Отрывки 195

L'ancienne éducation chrétienne orthodoxe russe, qui a été à la base de toute la vie publique et privée de la Russie, qui a jeté les bases de la mentalité particulière de l'esprit russe, luttant pour l'intégrité interne de la pensée, et qui a créé le caractère particulier de la morale russe indigène, imprégnée d'un souvenir constant de la relation de tout ce qui est temporel avec l'éternel et humain avec le Divin - cette éducation, dont les traces sont encore conservées parmi le peuple, a été arrêtée dans son développement avant de pouvoir porter des fruits durables dans la vie ou même de découvrir votre prospérité dans l'esprit. La surface de la vie russe est dominée par une éducation empruntée, issue d’une racine différente. La contradiction des principes fondamentaux de deux éducations qui se disputent est la raison principale, sinon la seule, de tous les maux et carences que l’on peut constater sur la terre russe. Par conséquent, la réconciliation des deux éducations dans une telle pensée, dont la base contiendrait la racine même de l'éducation russe ancienne, et le développement consisterait dans la conscience de toute l'éducation occidentale et dans la subordination de ses conclusions à l'esprit dominant de la philosophie chrétienne orthodoxe - une telle pensée conciliante pourrait être le début d'une nouvelle vie mentale en Russie et - qui sait ? - peut-être trouverait-il des échos en Occident parmi des penseurs sincères et impartialement en quête de vérité. À qui la faute si l’ancienne éducation russe n’a pas pu se développer et dominer l’éducation occidentale ? Est-ce la faute de circonstances historiques extérieures ou de l'affaiblissement interne de la vie spirituelle de la personne russe ? La solution à cette question ne concerne pas notre sujet. Notons seulement que la nature de l'illumination, luttant pour l'intégrité intérieure et spirituelle, est si différente de la logique, ou sensorielle-expérientielle, ou généralement basée sur le développement des pouvoirs désintégrés de la raison, que cette dernière, n'ayant aucun rapport significatif avec l'humeur morale d'une personne, ne monte ni ne descend de sa hauteur intérieure ou de sa bassesse, mais, une fois acquise, reste pour toujours sa propriété, quelle que soit l'humeur de son esprit. L'illumination spirituelle, au contraire, est une connaissance vivante : elle s'acquiert comme un effort interne pour la hauteur et l'intégrité morales et disparaît avec cet effort, ne laissant que l'apparence de sa forme dans l'esprit. Elle peut s'éteindre en soi si l'on n'entretient pas constamment le feu qui l'a allumée. Pour cette raison, il semble impossible de ne pas supposer que, bien que de fortes raisons externes se soient évidemment opposées au développement de l’éducation russe originale, son déclin ne s’est pas produit sans la culpabilité interne de la personne russe. Le désir de formalité extérieure, que nous remarquons chez les schismatiques russes, donne à penser que la direction originelle de l’éducation russe a connu un certain affaiblissement bien avant la révolution de Pierre. Quand on se souvient qu'à la fin du XVe et au début du XVIe siècle, il existait des partis forts entre les représentants de la Russie alors instruite, qui commençaient à mélanger le chrétien avec le byzantin et voulaient définir la vie sociale de la Russie, qui cherchait alors encore son équilibre, sous la forme byzantine, alors on comprendra qu'à cette époque même et, peut-être, dans ce désir même, a commencé le déclin de l'éducation russe. En effet, dès que les lois byzantines ont commencé à s'immiscer dans les affaires de la vie sociale russe et qu'elles ont commencé à s'inspirer, pour l'avenir de la Russie, de modèles de l'ordre passé de l'Empire romain d'Orient, alors, dans ce mouvement d'esprit, le sort de l'éducation indigène russe était déjà décidé. En subordonnant le développement de la société à une forme étrangère, l'homme russe s'est ainsi privé de la possibilité d'une croissance vivante et correcte dans l'illumination originelle et, bien qu'il ait conservé la sainte vérité sous une forme pure et non déformée, il a entravé le libre développement de l'esprit et a ainsi été d'abord soumis à l'ignorance, puis, en raison de l'ignorance, il s'est soumis à l'influence irrésistible de l'éducation d'autrui. Bien que les lumières étrangères appartiennent presque exclusivement à la classe supérieure, dite instruite, du peuple russe, et que les lumières primitives de la Russie soient emmagasinées, sans se développer, dans les mœurs, les coutumes et la mentalité intérieure des soi-disant gens ordinaires, la contradiction de ces deux lumières a des conséquences également néfastes pour les deux classes. Il n’y a rien d’entier ou d’homogène ici ou là. Ni l’éducation étrangère ne peut même apporter les fruits qu’elle apporte dans d’autres pays, parce qu’elle ne trouve pas ses racines dans la terre ; ni l’éducation indigène ne peut conserver son sens, car toute vie extérieure est imprégnée d’un sens différent. Au sens moral, une telle contradiction est encore plus nuisible qu'au sens mental, et la plupart des vices de l'homme russe, attribués à diverses causes aléatoires, proviennent uniquement de ce désaccord fondamental dans la vie russe. L’image même de la diffusion de l’enseignement extérieur étranger parmi le peuple russe détermine déjà la nature de son influence morale. Car cette propagation s'accomplit, comme je l'ai déjà dit, non par le pouvoir d'une conviction intérieure, mais par le pouvoir d'une tentation extérieure ou d'une nécessité extérieure. Dans les coutumes et les mœurs de leurs pères, le peuple russe voit quelque chose de sacré ; dans les coutumes et les mœurs de l'éducation nouvelle, il ne voit que ce qui est tentant, ou rentable, ou simplement déraisonnable. C’est pourquoi il succombe généralement à l’éducation contre sa conscience, comme s’il s’agissait d’un mal auquel il n’a pas trouvé la force de résister. En acceptant les mœurs et les coutumes des autres, il ne change pas sa façon de penser, mais il le trahit. Au début, il s'emporte ou cède, puis il crée une façon de penser cohérente avec son mode de vie. Par conséquent, pour devenir éduqué, il doit d’abord devenir plus ou moins apostat de ses convictions intérieures. Il est facile de deviner par contumace quelles conséquences un tel début d'éducation devrait avoir sur le caractère moral du peuple. Certes, à ce jour, Dieu merci, le peuple russe n'a pas encore perdu sa foi pure et de nombreuses qualités précieuses qui naissent de cette foi, mais, malheureusement, on ne peut s'empêcher d'admettre qu'il a déjà perdu l'un des fondements nécessaires de la vertu publique : le respect du caractère sacré de la vérité. Nous avons ici abordé un sujet dont une personne qui aime sa patrie peut difficilement parler avec indifférence. Car s’il y a un quelconque mal en Russie, s’il y a un quelconque désordre dans ses relations sociales, s’il y a une quelconque raison pour que le peuple russe souffre, alors tous ont leur première racine dans le manque de respect pour la sainteté de la vérité. Oui, malheureusement, il est facile pour un Russe de mentir. Il considère le mensonge comme un péché généralement accepté, inévitable, presque éhonté, une sorte de péché extérieur découlant du besoin de relations extérieures, qu'il considère comme une sorte de force déraisonnable. Par conséquent, sans hésitation, il est prêt à donner sa vie pour sa conviction, à endurer toutes les épreuves afin de ne pas entacher sa conscience, et en même temps il ment pour un sou de profit, ment pour un verre de vin, ment par peur, ment pour le profit, ment pour aucun profit. Ses concepts se sont développés de manière surprenante au cours du dernier siècle et demi. Il n'apprécie pas du tout sa parole extérieure. Sa parole, ce n'est pas lui, c'est sa chose, qu'il possède au titre de la propriété romaine, c'est-à-dire qu'il peut l'utiliser et la détruire sans répondre à personne. Il n’apprécie même pas son serment. Sur la place de chaque ville, vous pouvez voir les kalachniks, qui se rendent dix fois par jour dans tous les commerces pour jurer qu'ils n'ont pas vu le combat qui s'est déroulé sous leurs yeux. A chaque achat de terrain, à chaque reprise, tous les voisins du quartier se réunissent pour prêter serment, sans savoir quoi et sans être intéressés à le savoir. Et c'est là l'absence de vérité chez ces mêmes gens que les anciens voyageurs louaient pour leur amour de la vérité, et qui attachaient tant d'importance au serment que, même dans une cause juste, ils étaient plus susceptibles de renoncer à leurs prétentions que de prêter serment ! 196 Pendant ce temps, ayant perdu la véracité de la parole, comment une personne peut-elle espérer voir la structure de la vérité dans ses relations sociales ? En attendant qu’il développe un respect inconditionnel pour la vérité de la parole, quel type de contrôle externe peut protéger la société de ces abus que seule la société elle-même peut constater, évaluer et corriger ? Mais cette absence de vérité, grâce à Dieu, n’a pas encore pénétré jusqu’au plus profond de l’âme de l’homme russe ; il existe encore un domaine de la vie où la sainteté de la vérité et la fidélité à la parole restent pour lui sacrées. Sur cette partie de son cœur, qui a survécu à l’infection, est établie la possibilité de sa future renaissance. De nombreuses voies s'ouvrent à l'esprit, le long desquelles un Russe peut renaître vers l'ancienne harmonie de la vie. Tous, avec plus ou moins de probabilité, peuvent conduire au but souhaité, car la réalisation de ce but est encore possible tant que la force de l'esprit russe n'a pas encore été perdue, que la foi en lui ne s'est pas encore éteinte, que le cachet de l'ancienne intégrité de l'existence repose encore sur l'état dominant de son esprit. Mais une chose est sûre et indéniable : le préjudice que l'enseignement étranger produit dans le développement mental et moral du peuple russe ne peut être éliminé par le retrait forcé de cet enseignement ou de sa source, la science européenne. Car, premièrement, cette suppression est impossible. Aucune quarantaine n’arrêtera les pensées et ne peut que leur donner le pouvoir et la tentation du mystère. Deuxièmement, même s'il était possible d'empêcher l'entrée de nouvelles pensées, cela serait encore plus préjudiciable à l'éducation russe, car en Russie il y a déjà tellement de concepts occidentaux déjà introduits que les nouveaux ne pourraient qu'affaiblir le mal des précédents, en se décomposant, en expliquant et en les ramenant à leur fondement abstrait, avec lequel ils doivent soit tomber, soit rester. Car à l’heure actuelle, tout le développement de l’esprit européen se désintègre consciemment jusqu’à son dernier début, qui lui-même est conscient de son insatisfaction. Pendant ce temps, restant inachevés et inconscients, mais n’exigeant qu’une application et une incarnation, les anciens concepts occidentaux pourraient être d’autant plus nuisibles en Russie qu’ils perdraient leur opposition dans leur propre développement. Si la Russie n’avait pas reconnu Schelling et Hegel, comment la domination de Voltaire et des encyclopédistes sur l’éducation russe aurait-elle été détruite ? Mais en fin de compte, même s’il était possible d’expulser complètement l’éducation occidentale de Russie, l’ignorance à court terme la soumettrait à nouveau à l’influence encore plus forte des lumières étrangères. La Russie reviendrait à cette époque de transformation de Pierre, où l'introduction de tout ce qui était occidental, simplement parce que ce n'était pas russe, était déjà considérée comme une bénédiction pour la Russie, car cela impliquait l'éducation. Et qu’en résulterait-il ? Tous les fruits de l'apprentissage d'un siècle et demi de la Russie seraient détruits pour permettre à la Russie de recommencer le même programme d'études. L’un des moyens les plus directs d’éliminer les méfaits de l’éducation étrangère, qui contredit l’esprit des Lumières chrétiennes, serait bien entendu de subordonner tout le sens de l’éducation occidentale à la domination des convictions chrétiennes orthodoxes en développant les lois de la pensée originale. Car nous avons vu que la sagesse chrétienne est comprise différemment par l’Église orthodoxe que par l’Église romaine ou les confessions protestantes. Les difficultés que la pensée chrétienne a rencontrées en Occident ne peuvent s’appliquer à la pensée orthodoxe. Le développement de cette pensée orthodoxe originale ne nécessite pas de génie particulier. Au contraire, le génie, qui présuppose nécessairement l'originalité, pourrait même nuire à l'intégralité de la vérité. Le développement de cette pensée devrait être une tâche commune à tous les croyants et penseurs familiers avec les écrits des saints pères et avec l’éducation occidentale. Les données sont prêtes : d’une part, la pensée occidentale, par la force de son propre développement, a atteint la conscience de son incohérence et nécessite un nouveau départ, qu’elle ne connaît pas encore ; de l'autre, la sagesse profonde, vivante et pure des saints pères, représentant l'embryon de ce principe philosophique le plus élevé. Son simple développement, correspondant à l’état moderne de la science et conforme aux exigences et aux questions de la raison moderne, constituerait à lui seul, sans aucune découverte ingénieuse, cette nouvelle science de la pensée, qui devrait détruire la douloureuse contradiction entre l’esprit et la foi, entre les convictions intérieures et la vie extérieure. Mais la sagesse des saints Pères ne représente que l'embryon de cette philosophie future, dont a besoin l'ensemble de l'éducation russe moderne - un embryon vivant et clair, mais qui a encore besoin de développement et qui ne constitue pas encore la science même de la philosophie. Car la philosophie n’est pas une conviction fondamentale, mais le développement mental de la relation qui existe entre cette conviction fondamentale et l’éducation moderne. C'est seulement d'un tel développement qu'elle reçoit le pouvoir de communiquer sa direction à toutes les autres sciences, en étant ensemble leur premier fondement et leur dernier résultat. Penser que nous avons déjà une philosophie toute faite, contenue dans les saints Pères, était une grave erreur. Notre philosophie doit encore être créée et créée, comme je l'ai dit, non pas par une seule personne, mais pour grandir en vue, avec l'aide sympathique d'une communauté générale partageant les mêmes idées. C'est peut-être pour cette raison que la bonne Providence a permis au peuple russe de passer de l'ignorance à la subordination de l'éducation étrangère, afin que, dans la lutte contre les éléments étrangers, l'illumination orthodoxe prenne enfin possession de tout le développement mental du monde moderne, hérité de toute la vie mentale antérieure de l'humanité, et que, enrichie par la sagesse du monde, la vérité chrétienne révèle d'autant plus pleinement et solennellement sa domination sur les vérités relatives de l'esprit humain. Car, malgré la prédominance apparente de l'éducation étrangère, malgré le préjudice qu'elle a causé au caractère moral du peuple, ébranlant le sens de la vérité dans une classe, ébranlant à la fois la vérité et la justice dans une autre - malgré tous les maux qu'elle a causés, elle est restée en Russie, il existe encore des garanties incontestables d'un renouveau dans son ancienne intégrité orthodoxe. Ces garanties sont la foi vivante du peuple dans la Sainte Église orthodoxe, la mémoire de son histoire antérieure et les traces clairement survivantes de l'ancienne intégrité interne de son existence, préservées dans l'humeur ordinaire et naturelle de son esprit - dans cet écho non encore réduit au silence de sa vie antérieure, élevé au sein d'une composition sociale homogène, profondément imprégnée de l'enseignement orthodoxe de l'Église. Ainsi, en examinant attentivement et sereinement l’attitude de la philosophie occidentale à l’égard des Lumières russes, il semble que nous puissions dire sans nous faire d’illusions que le moment d’une révolution complète et générale dans la pensée russe n’est pas loin. Car lorsque nous réalisons combien la nature insatisfaisante de la sagesse occidentale nécessite un nouveau départ, ce qu’elle ne trouve pas dans l’ensemble du volume des Lumières occidentales ; comment ce principe le plus élevé de connaissance est conservé au sein de l’Église orthodoxe ; comment le développement de la pensée selon ce principe le plus élevé pourrait être vivifiant pour l'esprit et la science ; comment la richesse même des connaissances extérieures modernes pourrait servir d’incitation à ce développement et à son soutien dans l’esprit humain ; combien il serait libre de tout ce qui est vrai dans les acquisitions naturelles de l'esprit humain ; combien il donne la vie pour tout ce qui nécessite la vie ; avec quelle satisfaction il pourrait répondre à toutes les questions de l'esprit et du cœur qui nécessitent et ne peuvent pas trouver de solution - lorsque nous réalisons tout cela, il nous semble non seulement douteux si cela se développera bientôt, mais aussi surprenant, c'est pourquoi cette nouvelle conscience de soi de l'esprit, si urgente requise par l'ensemble de notre éducation mentale et morale, ne s'est pas encore développée en nous. La possibilité d'une telle connaissance est si proche de l'esprit de toute personne instruite et croyante que, semble-t-il, une seule étincelle de pensée aléatoire suffit à allumer le feu d'un désir inextinguible pour cette pensée nouvelle et vivifiante, qui doit harmoniser la foi et la raison, combler le vide qui bifurque deux mondes qui nécessitent l'union, établir la vérité spirituelle dans l'esprit d'une personne par sa domination visible sur la vérité naturelle et élever la vérité naturelle avec son exactitude. relation avec le spirituel, et enfin relier les deux vérités en une seule pensée vivante, car il existe une seule vérité, comme un seul esprit humain, créée pour lutter pour le Dieu Unique. La sagesse croyante acceptera les instructions des saints pères comme premières données pour sa compréhension, d'autant plus que ces instructions ne peuvent être devinées par la pensée abstraite. Car les vérités qu'ils expriment ont été obtenues par eux à partir d'une expérience intérieure immédiate et nous sont transmises non comme une conclusion logique que notre esprit pourrait tirer, mais comme les nouvelles d'un témoin oculaire sur le pays dans lequel il se trouvait. Si la philosophie croyante ne trouve pas de réponses toutes faites à toutes les questions de l'esprit dans les écrits des saints pères, alors, s'appuyant sur les vérités exprimées par eux et sur sa conviction suprême, elle cherchera, dans la combinaison de ces deux indications, une voie directe vers la compréhension d'autres objets de connaissance. Et dans tous les cas, la façon de penser de l’esprit d’un croyant sera différente de celle de l’esprit qui cherche la conviction ou qui s’appuie sur une conviction abstraite. Cette caractéristique, outre la fermeté de la vérité racine, consistera en les données que l'esprit reçoit des saints penseurs, éclairés par une vision supérieure, et ce désir d'intégrité intérieure, qui ne permet pas à l'esprit d'accepter la vérité morte comme vivante, et, enfin, cette extrême conscience avec laquelle la foi sincère distingue la vérité éternelle et divine de ce qui peut être l'opinion d'une personne, ou d'un peuple, ou d'un temps. Tâche : développer la conscience sociale de soi. Les vraies croyances ne sont bénéfiques et fortes que dans leur totalité. Les bonnes forces ne grandissent pas seules. Le seigle mourra entre les mauvaises herbes. La désintégration de l'unité de la connaissance de Dieu en diverses attractions vers les biens privés et en signes contradictoires de vérités privées. La parole ne doit pas être une boîte dans laquelle est contenue une pensée, mais un conducteur qui la transmet aux autres, non pas un sous-sol où sont stockés les trésors de l'esprit et du savoir, mais une porte par laquelle ils sont sortis. Et l’étrange loi de ces trésors : plus on en sort, plus il en reste en réserve. La main qui donne ne se fera pas rare 197. La Parole, comme le corps transparent de l'esprit, doit correspondre à tous ses mouvements. Par conséquent, il doit constamment changer de couleur en fonction de la cohésion et de la résolution des pensées en constante évolution. Dans son sens irisé, chaque souffle de l’esprit devrait trembler et répondre. Il doit respirer la liberté de la vie intérieure. Ainsi, la parole, figée dans les formules scolaires, ne peut exprimer l’esprit, tout comme un cadavre n’exprime pas la vie. Cependant, tout en changeant dans ses nuances, sa composition interne ne doit pas changer. Pour la seule pensée abstraite, l’essentiel est généralement inaccessible. Seule la matérialité peut toucher à l'essentiel. La pensée abstraite ne traite que des limites et des relations entre les concepts. Les lois de l'esprit et de la matière, qui constituent son contenu, n'ont pas de signification en elles-mêmes, mais ne sont qu'un ensemble de relations. Car ce qui est essentiel dans le monde, c'est seulement une personne rationnellement libre. Elle seule a une signification originelle. Tout le reste n'est que relatif. Mais pour la pensée rationnelle, une personnalité vivante se décompose en lois abstraites de développement personnel ou est le produit de principes étrangers et, dans les deux cas, perd son véritable sens. Par conséquent, la pensée abstraite, touchant aux objets de foi, peut être très similaire en apparence à son enseignement, mais en substance, elle a un sens complètement différent précisément parce qu'elle manque du sens de l'essentialité, qui naît du développement interne du sens d'une personnalité intégrale. Dans de très nombreux systèmes de philosophie rationnelle, nous voyons que les dogmes sur l'unité du Divin, sur sa toute-puissance, sur sa sagesse, sur sa spiritualité et son omniprésence, et même sur sa Trinité, sont possibles et accessibles à l'esprit d'un incroyant. Il peut même admettre et expliquer tous les miracles acceptés par la foi, en les regroupant sous une formule spéciale. Mais tout cela n'a aucune signification religieuse uniquement parce que la pensée rationnelle ne peut pas s'adapter à la conscience de la Personnalité Vivante du Divin et à Sa relation vivante avec la personnalité de l'homme. La conscience de la relation de la Personne Divine Vivante avec la personne humaine sert de base à la foi, ou, plus exactement, la foi est cette conscience même, plus ou moins claire, plus ou moins immédiate. Il ne constitue pas une connaissance purement humaine, ne constitue pas un concept spécial dans l'esprit ou le cœur, ne correspond à aucune capacité cognitive particulière, ne se rapporte pas à un esprit logique, à un sentiment sincère ou à l'inspiration de la conscience, mais embrasse l'intégralité de l'intégrité d'une personne et n'apparaît que dans les moments de cette intégrité et proportionnellement à son exhaustivité. Par conséquent, le caractère principal de la pensée croyante est le désir de rassembler toutes les parties individuelles de l'âme en une seule force, de trouver ce centre intérieur de l'être, où la raison, et la volonté, et le sentiment, et la conscience, et le beau, et le vrai, et l'étonnant, et le désirable, et le juste, et le miséricordieux, et tout le volume de l'esprit se fondent en une seule unité vivante et ainsi la personnalité essentielle de l'homme est restaurée dans son indivisibilité originelle. Ce n’est pas la forme de pensée qui se présente à l’esprit qui produit cette concentration de forces en lui, mais le sens que donne la véritable compréhension de la pensée vient de l’intégrité mentale. Cet effort pour l’intégrité mentale, comme condition nécessaire à la compréhension de la Vérité la plus élevée, a toujours fait partie intégrante de la sagesse chrétienne. Depuis le temps des Apôtres jusqu'à nos jours, il a été sa propriété exclusive. Mais depuis la chute de l’Église occidentale, elle est restée majoritairement dans l’Église orthodoxe. D'autres confessions chrétiennes, même si elles ne rejettent pas sa légalité, ne la considèrent pas comme une condition nécessaire pour comprendre la vérité divine. Selon les théologiens et philosophes romains, il semble qu'il suffisait que l'autorité des vérités divines soit reconnue une fois pour que la compréhension et le développement ultérieurs de ces vérités puissent déjà être accomplis par la pensée logique abstraite. Peut-être, en raison de leur prédilection particulière pour Aristote, leurs œuvres théologiques ont-elles le caractère d'une présentation logique. Le processus même de réflexion était accompli par un cordon externe de concepts. Ils cherchaient à fournir une justification logique au dogme de la foi. Dans cette présentation logique, à partir de la compréhension rationnelle abstraite des dogmes, des exigences morales ont également été entendues, comme une conclusion abstraite. Étrange naissance de vivants d'entre les morts ! Une savante revendication de pouvoir au nom d’une pensée qui elle-même ne l’a pas ! Séparée des autres forces cognitives, la pensée logique constitue le caractère naturel d’un esprit qui a perdu son intégrité. L’ensemble des choses qui résultent de cet état divisé de l’homme entraîne automatiquement sa pensée vers cette séparation logique. C’est pourquoi la foi dépasse la raison naturelle, parce qu’elle est tombée au-dessous de son niveau originel. Il n’est donc pas nécessaire qu’il s’élève jusqu’à l’unité primitive pour s’imprégner de la foi. Les études théologiques ne sont pas possibles pour tout le monde, ni nécessaires pour tout le monde ; La poursuite de la philosophie n’est pas accessible à tout le monde ; L’exercice constant et particulier de cette attention intérieure qui purifie et rassemble l’esprit vers une unité supérieure n’est pas possible pour tout le monde, mais pour chacun, il est possible et nécessaire de lier la direction de sa vie à sa conviction fondamentale de foi, de s’accorder avec elle sur l’occupation principale et chaque tâche particulière, de sorte que chaque action soit l’expression d’une seule aspiration, chaque pensée cherche un fondement, chaque pas mène à un but. Sans cela, la vie d'une personne n'aura aucun sens, son esprit sera une machine à calculer, son cœur sera un ensemble de cordes sans âme dans lesquelles siffle un vent aléatoire ; aucune action n’aura un caractère moral et la personne, en fait, n’existera pas. Car un homme est sa foi. Et il n’existe pas de conscience aussi peu développée qui ne soit capable de pénétrer la conviction fondamentale de la foi chrétienne. Car il n’y a pas d’esprit si stupide qu’il ne puisse comprendre sa propre insignifiance et la nécessité de la plus haute Révélation ; Il n'y a pas de cœur si limité qu'il ne puisse comprendre la possibilité d'un autre amour, plus élevé que celui que suscitent en lui les objets terrestres ; il n'y a pas de conscience qui ne sente l'existence invisible d'un ordre moral supérieur ; Il n'existe pas de volonté aussi faible qui ne puisse décider d'un sacrifice de soi complet pour le plus grand amour de son cœur. Et la foi est constituée de telles forces. Elle est un besoin vivant de Rédemption et une gratitude inconditionnelle pour celle-ci. C'est toute son essence. De là, tout développement ultérieur de l’esprit et de la vie croyant reçoit sa lumière et son sens. Communion spirituelle de chaque chrétien avec la plénitude de l'Église entière. Il sait que partout dans le monde se déroule la même lutte qui se déroule dans sa conscience intérieure, la lutte entre la lumière et les ténèbres, entre le désir de la plus haute harmonie et de l'intégrité de l'être et du maintien dans la discorde et la désunion naturelles, entre le libre arbitre d'une personne créant une personnalité spirituelle et la soumission aux pulsions extérieures qui font de lui un instrument de forces étrangères, entre le sacrifice de soi généreux et l'égoïsme effrayant - en un mot, entre la cause de la Rédemption et de la liberté et la puissance violente du naturel désordonné. ordre des choses. Même si cette conscience est peu développée, il sait que dans la structure interne de son âme, il n'agit pas seul ni pour lui-même, qu'il accomplit l'œuvre commune de toute l'Église, de tout le genre humain, pour laquelle la Rédemption a été accomplie et dont il n'est qu'une certaine partie. Ce n'est qu'avec toute l'Église et en communion vivante avec elle qu'il pourra être sauvé. Chaque victoire morale dans le mystère d'une âme chrétienne est déjà un triomphe spirituel pour le monde chrétien tout entier. Chaque force spirituelle créée chez une personne attire et déplace invisiblement les forces du monde moral tout entier. Car de même que dans le monde physique les corps célestes sont attirés les uns vers les autres sans aucun moyen matériel, de même dans le monde spirituel chaque personne spirituelle, même sans action visible, par sa présence même à une hauteur morale, élève et attire à elle tout ce qui ressemble à l'âme des hommes. Mais dans le monde physique, chaque créature vit et n'est soutenue que par la destruction des autres - dans le monde spirituel, la création de chaque personne crée tout le monde et chacun respire la vie de chacun. De tout temps, il y a eu et il y a toujours des gens imprégnés de la plus haute lumière et de la puissance de la foi. C’est à partir d’eux, comme les rayons des étoiles, que le véritable enseignement de la foi se répand dans tout le monde chrétien. Dans l'histoire de l'Église, on peut voir des voies souvent visibles de cette lumière - comment elle pénètre des lieux éclairés par l'enseignement le plus élevé jusqu'aux pays où elle a été obscurcie par la volonté de l'homme ; comment cette lumière s'est éteinte dans des lieux qui étaient d'abord sanctifiés par elle, et comment elle est ravivée, apportée d'autres pays auparavant plongés dans les ténèbres. Car la grâce de la vérité ne manque jamais dans le Royaume de Dieu. Hiérarchie spirituelle. L'échelle de Jacob 198. Les vérités vivantes ne sont pas celles qui constituent un capital mort dans l'esprit d'une personne, qui se trouvent à la surface de son esprit et peuvent être acquises par un enseignement extérieur, mais celles qui enflamment l'âme, qui peuvent brûler et s'éteindre, qui donnent vie à la vie, qui sont conservées dans le secret du cœur et, par leur nature, ne peuvent pas être évidentes et communes à tous, car, exprimées en paroles, elles restent inaperçues, exprimées en actes, restent incompréhensibles pour ceux qui n'ont pas expérimenté ils se touchent directement. C’est pour cette raison que les écrits des Saints Pères sont particulièrement précieux pour tout chrétien. Ils parlent du pays qu'ils ont visité. Le rapport de la foi à la raison : ou quel degré de connaissance constitue la foi ? Diverses relations de la conscience de soi interne avec la connaissance de Dieu. La conscience de la cohérence et de l'unité omniprésentes de l'Univers précède le concept de la Cause Unique de l'existence et éveille la conscience rationnelle de l'Unité du Créateur. L'incommensurabilité, l'harmonie et la sagesse de l'univers guident l'esprit vers la conscience de l'Omnipotence et de la Sagesse du Créateur. Mais l'Unité, l'Omnipotence, la Sagesse et tous les autres concepts de la Divinité de la Cause Première, que l'esprit peut extraire de la contemplation de l'univers extérieur, ne lui inspirent pas encore cette conscience de l'Essence personnelle et vivante du Créateur, qui donne substance à nos relations mentales avec Lui, déplaçant le mouvement le plus intime de nos pensées et de nos sentiments envers Lui de la sphère de l'abstraction spéculative vers la sphère de l'activité vivante et responsable. Cette conscience, qui change complètement la nature de notre pensée sur Dieu, et que nous ne pouvons extraire directement de la seule contemplation de l'univers extérieur, surgit dans notre âme lorsque la contemplation indépendante et constante du monde intérieur et moral s'ajoute à la contemplation du monde extérieur, révélant à la vision de l'esprit le côté de la vitalité la plus élevée dans les considérations les plus élevées de l'esprit. La foi n’est pas une confiance dans l’assurance d’autrui, mais un événement réel de la vie intérieure, par lequel une personne entre en communication significative avec les choses divines (avec le Monde Supérieur, avec le Ciel, avec le Divin). La principale raison de l’illusion d’une personne est qu’elle ne sait pas ce qu’elle aime et ce qu’elle veut. Le besoin de bonheur, le besoin d'amour, le besoin d'harmonie, le besoin de vérité, le besoin de sympathie, le besoin de tendresse, le besoin d'activité, le besoin d'oubli de soi, le besoin de compréhension de soi - tous ces besoins légitimes et essentiels du cœur humain proviennent d'une racine commune de la vie, à laquelle peu de personnes apportent leur conscience de soi. Mais la justice est plus rare que l’amour, parce qu’elle est plus difficile, coûte plus de sacrifices et est moins agréable. Nous doublerions volontiers nos dons si seulement nos responsabilités étaient réduites. Que de fois on rencontre un homme à la fois généreux et injuste, charitable et ingrat, généreux et avare, gaspilleur de ce qu'il ne faut pas dépenser et avare de ce qu'il est obligé de donner, trahi par un caprice, dur avec ceux qui ont droit à son dévouement, haï peut-être dans le cercle où la Providence l'a placé, et digne d'amour et d'admiration, dès qu'il sort de lui, chasseur en matière de philanthropie, et un fugitif des rangs des devoirs, et imaginant qu'il peut payer la violation des devoirs les plus essentiels, les plus proches, par une donation arbitraire et souvent inutile. Pas de travail, pas de sacrifices, pas de dangers - il est dégoûté par l'exactitude de l'ordre. Il lui est plus facile d'être exalté que d'être honnête. Mais je ne dirai pas : il lui est plus facile d'être miséricordieux que d'être juste, car la miséricorde de l'injuste n'est pas la miséricorde. Dans le bien et dans le mal, tout est lié. Le bien est un, tout comme la vérité est une. La justice est à la miséricorde, comme le tronc d'un arbre à sa cime. La pensée, séparée de l'aspiration du cœur, est autant un divertissement pour l'âme que la gaieté inconsciente. Plus une telle réflexion est profonde, plus elle est importante, apparemment, plus elle rend réellement une personne frivole. C'est pourquoi l'étude sérieuse et puissante des sciences fait aussi partie des moyens de divertissement, des moyens de se disperser, de se débarrasser de soi. Ce sérieux imaginaire, cette efficacité imaginaire accélèrent le vrai. Les plaisirs profanes ne fonctionnent pas avec autant de succès ni si rapidement. Un sentiment de restauration (guérison) de notre unité intérieure et de notre harmonie. Croire, c'est recevoir du cœur le témoignage que Dieu lui-même a donné à son Fils. La foi est le regard du cœur vers Dieu. La justice, la moralité, l'esprit du peuple, la dignité de l'homme, le caractère sacré de l'État de droit ne peuvent être reconnus qu'en conjonction avec la conscience des relations religieuses éternelles de l'homme. Le monde du libre arbitre a sa vérité dans le monde de la moralité éternelle. Pervers. pub. : Conversation russe. 1857. I. Livre. 5, département. "Sciences". pp. 1-24 (publié par A. S. Khomyakov). Pub. par : Kireevsky I.V. Complet. collection cit. : En 2 vol. M., 1911. T 1. P. 265-281. Les « extraits » sont avant tout des notes préparatoires à un grand ouvrage philosophique. dont une partie était l'article « Sur la nécessité et la possibilité de nouveaux départs pour la philosophie ». Accompagnant le premier publi. « Extraits », a écrit A. S. Khomyakov : « Il est difficile de retracer le fil philosophique qui était censé relier les pensées esquissées sous forme de notes ou de réflexions séparées, mais dans chacun d'eux une chose est exprimée : l'exigence d'intégrité spirituelle pour une compréhension correcte et la reconnaissance du rapport de la foi à la raison non comme étranger, mais comme un élément inférieur ou, en d'autres termes, à un élément qui ne trouve la plénitude de son existence que dans la foi. Cette caractéristique appartient à cet enseignement dont la stricte cohérence n'est possible que dans l'Église et dont I.V. Kireevsky était un représentant éloquent » (cité de : Khomyakov A.S. Concernant des passages trouvés dans les papiers de I.V. Kireevsky / / Recueil complet d'œuvres. M., 1861. Vol. 1. P. 263). Cet usage rarissime du serment était associé aux paroles de notre Seigneur Jésus-Christ : Je vous le dis : ne jure pas du tout... que ta parole soit : oui, oui ; non non; et tout ce qui va au-delà vient du Malin (Matthieu 5 : 33-37). Mer : Celui qui donne aux pauvres ne deviendra pas pauvre (Proverbes 28 :27). L'image d'une échelle, vue par Jacob (voir : Gen. 28, 10-16]), debout entre le ciel et la terre, le long de laquelle marchaient les anges de Dieu, et au sommet de laquelle se tenait le Seigneur, est entrée dans la littérature patristique comme une image du chemin spirituel, « dont le début est le renoncement aux choses terrestres, et la fin est le Dieu d'amour » (Saint Jean l'Échelle. Sergiev Posad, 1898. P. III). Vous pourriez être intéressé par :