Отрывки 195

La antigua educación cristiana ortodoxa rusa, que fue la base de toda la vida pública y privada de Rusia, que sentó las bases para la mentalidad especial de la mente rusa, que luchaba por la integridad interna del pensamiento, y que creó el carácter especial de la moral indígena rusa, imbuida de un recuerdo constante de la relación de todo lo temporal con lo eterno y lo humano con lo Divino; esta educación, de la cual aún se conservan rastros entre la gente, se detuvo en su desarrollo antes de que pudiera dar frutos duraderos en la vida o incluso descubrir su prosperidad en la mente. La superficie de la vida rusa está dominada por una educación prestada, nacida de una raíz diferente. La contradicción de los principios fundamentales de dos educación en conflicto es la razón principal, si no la única, de todos los males y deficiencias que se observan en la tierra rusa. Por lo tanto, la conciliación de ambas educaciones en tal pensamiento, cuya base contendría la raíz misma de la antigua educación rusa, y el desarrollo consistiría en la conciencia de toda la educación occidental y en la subordinación de sus conclusiones al espíritu dominante de la filosofía cristiana ortodoxa; tal pensamiento conciliador podría ser el comienzo de una nueva vida mental en Rusia y, ¿quién sabe? - tal vez encuentre ecos en Occidente entre pensadores sinceros que buscan imparcialmente la verdad. ¿De quién fue la culpa de que la educación rusa antigua no pudiera desarrollarse y dominar la educación de Occidente? ¿Es culpa de circunstancias históricas externas o del debilitamiento interno de la vida espiritual del hombre ruso? La solución a esta cuestión no concierne a nuestro tema. Sólo notemos que la naturaleza de la iluminación, la lucha por la integridad interior y espiritual, es tan diferente de la lógica, o sensorial-experimental, o generalmente basada en el desarrollo de los poderes desintegrados de la razón, que esta última, al no tener una relación significativa con el estado de ánimo moral de una persona, no se eleva ni cae desde su altura o bajeza interior, sino que, una vez adquirida, sigue siendo para siempre su propiedad, independientemente del estado de ánimo de su espíritu. La iluminación espiritual, por el contrario, es conocimiento vivo: se adquiere como un esfuerzo interno por la altura y la integridad moral y desaparece junto con este deseo, dejando sólo la apariencia de su forma en la mente. Puede extinguirse en uno mismo si no se mantiene constantemente el fuego que lo encendió. Por esta razón, parece imposible no suponer que, aunque fuertes razones externas se opusieron obviamente al desarrollo de la educación rusa original, su declive no se produjo sin la culpa interna del ruso. El deseo de formalidad externa, que notamos en los cismáticos rusos, da motivos para pensar que en la dirección original de la educación rusa hubo cierto debilitamiento incluso mucho antes de la revolución de Pedro. Cuando recordamos que a finales del siglo XV y principios del XVI hubo fuertes partidos entre representantes de la entonces Rusia educada, que comenzaron a mezclar lo cristiano con lo bizantino y querían definir la vida social de Rusia, que entonces todavía buscaba su equilibrio, en la forma bizantina, entonces entenderemos que en este mismo momento y, tal vez, en este mismo deseo, comenzó el declive de la educación rusa. Porque, de hecho, tan pronto como las leyes bizantinas comenzaron a interferir en los asuntos de la vida social rusa y para el futuro de Rusia comenzaron a tomar modelos del orden pasado del Imperio Romano de Oriente, entonces en este movimiento de la mente el destino de la educación indígena rusa ya estaba decidido. Al subordinar el desarrollo de la sociedad a una forma ajena, el hombre ruso se privó de la oportunidad de vivir y crecer correctamente en la iluminación original y, aunque conservó la santa verdad en una forma pura y sin distorsiones, impidió el libre desarrollo de la mente en ella y, por lo tanto, primero fue sometido a la ignorancia y luego, como resultado de la ignorancia, se sometió a la influencia irresistible de la educación ajena. Aunque la ilustración extranjera pertenece casi exclusivamente a la clase superior, llamada educada, del pueblo ruso, y la ilustración primitiva de Rusia se almacena, sin desarrollarse, en la moral, las costumbres y la mentalidad interna de la llamada gente común, la contradicción de estas dos ilustraciones tiene consecuencias igualmente dañinas para ambas clases. No hay nada completo ni homogéneo ni aquí ni allá. Ni la educación extranjera puede dar ni siquiera los frutos que da en otros países, porque no encuentra sus raíces en la tierra; Ninguna educación indígena puede conservar su significado, porque toda la vida externa está imbuida de un significado diferente. En un sentido moral, tal contradicción es incluso más dañina que en uno mental, y la mayoría de los vicios del hombre ruso, que se atribuyen a diversas causas aleatorias, surgen únicamente de este desacuerdo básico en la vida rusa. La imagen misma de la difusión de la educación extranjera entre el pueblo ruso ya determina la naturaleza de su influencia moral. Pues esta difusión se logra, como ya he dicho, no por el poder de la convicción interna, sino por el poder de la tentación externa o de la necesidad externa. En las costumbres y la moral de sus padres, los rusos ven algo sagrado; en las costumbres y costumbres de la educación entrante, sólo ve lo que es tentador, rentable o simplemente irracional a la fuerza. Por eso, suele sucumbir a la educación contra su conciencia, como si fuera un mal al que no encontró fuerzas para resistir. Al aceptar la moral y costumbres ajenas, no cambia su forma de pensar, pero lo traiciona. Al principio se deja llevar o cede, luego crea una forma de pensar coherente con su forma de vida. Por lo tanto, para educarse, primero necesita volverse más o menos apóstata de sus convicciones internas. Las consecuencias que tal comienzo de la educación debería tener sobre el carácter moral del pueblo son fáciles de adivinar en ausencia. Es cierto que hasta el día de hoy, gracias a Dios, el pueblo ruso aún no ha perdido su fe pura y muchas cualidades preciosas que nacen de esta fe, pero, desafortunadamente, uno no puede dejar de admitir que ya ha perdido uno de los fundamentos necesarios de la virtud pública: el respeto por la santidad de la verdad. Aquí hemos tocado un tema sobre el cual una persona que siente algún amor por su Patria difícilmente puede hablar con indiferencia. Porque si hay algún mal en Rusia, si hay algún desorden en sus relaciones sociales, si hay alguna razón para que el pueblo ruso sufra, entonces todas ellas tienen su primera raíz en la falta de respeto a la santidad de la verdad. Sí, lamentablemente para un ruso es fácil mentir. Considera que mentir es un pecado generalmente aceptado, inevitable, casi descarado, una especie de pecado externo que surge de la necesidad de relaciones externas, que considera una especie de fuerza irracional. Por eso, sin dudarlo, está dispuesto a dar la vida por su convicción, a soportar todas las penurias para no manchar su conciencia, y al mismo tiempo miente por un centavo de beneficio, miente por una copa de vino, miente por miedo, miente por beneficio, miente sin beneficio. Sus conceptos se han desarrollado de manera sorprendente durante el último siglo y medio. No valora en absoluto su palabra exterior. Su palabra no es él, es su cosa, que posee por derecho de propiedad romana, es decir, puede usarla y destruirla sin responder ante nadie. Ni siquiera valora su juramento. En las plazas de cada ciudad se pueden ver los kalachniks, que van a cada comercio diez veces al día para jurar que no vieron la pelea que tuvo lugar ante sus ojos. Con cada compra de terreno, con cada toma de posesión, todos los vecinos del distrito se reúnen para prestar juramento, sin saber qué y sin interés en saberlo. ¡Y esta es la ausencia de la verdad entre las mismas personas a quienes los antiguos viajeros elogiaban por su amor a la verdad, que valoraban tanto el juramento que incluso en una causa justa era más probable que renunciaran a su derecho que prestaran juramento! 196 Mientras tanto, habiendo perdido la veracidad de la palabra, ¿cómo puede una persona esperar ver la estructura de la verdad en sus relaciones sociales? Hasta que desarrolle un respeto incondicional por la verdad de la palabra, ¿qué tipo de supervisión externa puede proteger a la sociedad de esos abusos que sólo la sociedad misma puede notar, evaluar y corregir? Pero esta ausencia de verdad, gracias a Dios, aún no ha penetrado en lo más profundo del alma del hombre ruso; hay todavía un ámbito de la vida donde la santidad de la verdad y la fidelidad a la palabra siguen siendo sagradas para él. En esta parte de su corazón, que ha sobrevivido a la infección, se establece la posibilidad de su futuro renacimiento. Se abren ante la mente muchos caminos por los cuales el ruso puede avanzar hacia un renacimiento a la antigua armonía de vida. Todos ellos, con mayor o menor probabilidad, pueden conducir al objetivo deseado, porque el logro de este objetivo todavía es posible mientras la fuerza del espíritu ruso no se haya perdido aún, mientras la fe en él aún no se haya extinguido, mientras el sello de la antigua integridad de la existencia todavía esté en el estado dominante de su espíritu. Pero una cosa es cierta e innegable: el daño que la educación extranjera produce en el desarrollo mental y moral del pueblo ruso no puede eliminarse mediante la expulsión por la fuerza de esa educación o de su fuente: la ciencia europea. Porque, en primer lugar, esta eliminación es imposible. Ninguna cuarentena detendrá el pensamiento y sólo podrá darle el poder y la tentación del misterio. En segundo lugar, incluso si fuera posible detener la entrada de nuevos pensamientos, sería aún más perjudicial para la educación rusa, porque en Rusia ya hay tantos conceptos de Occidente previamente introducidos que los nuevos sólo podrían debilitar el daño de los anteriores, descomponiéndolos, explicando y llevándolos a su base abstracta, con la que deben caer o permanecer. Porque en la actualidad todo el desarrollo del espíritu europeo, conscientemente, se está desintegrando hasta su último comienzo, el cual es consciente de su insatisfacción. Mientras tanto, al permanecer inacabados e inconscientes, pero sólo exigiendo aplicación y encarnación, los antiguos conceptos de Occidente podrían ser tanto más dañinos en Rusia porque perderían su oposición en su propio desarrollo. Si Rusia no hubiera reconocido a Schelling y Hegel, ¿cómo se habría destruido el dominio de Voltaire y los enciclopedistas sobre la educación rusa? Pero finalmente, incluso si fuera posible expulsar completamente la educación occidental de Rusia, entonces la ignorancia a corto plazo la sometería nuevamente a la influencia aún más fuerte de la ilustración extranjera. Rusia volvería de nuevo a esa era de transformación de Pedro, cuando la introducción de todo lo occidental, sólo porque no era ruso, ya se consideraba una bendición para Rusia, porque implicaba educación. ¿Y qué resultaría de esto? Todos los frutos del siglo y medio de aprendizaje de Rusia serían destruidos para que Rusia pudiera comenzar de nuevo el mismo curso de estudio. Una de las formas más directas de eliminar el daño de la educación extranjera, que contradice el espíritu de la ilustración cristiana, sería, por supuesto, subordinar todo el significado de la educación occidental al predominio de las convicciones cristianas ortodoxas mediante el desarrollo de las leyes del pensamiento original. Porque hemos visto que la Iglesia Ortodoxa entiende la sabiduría cristiana de manera diferente a como la entienden la Iglesia Romana o las confesiones protestantes. Las dificultades que el pensamiento cristiano ha encontrado en Occidente no pueden aplicarse al pensamiento ortodoxo. El desarrollo de este pensamiento ortodoxo original no requiere un genio especial. Por el contrario, el genio, que presupone necesariamente la originalidad, podría incluso perjudicar la plenitud de la verdad. El desarrollo de este pensamiento debería ser una tarea común de todos los creyentes y pensadores, familiarizados con los escritos de los santos padres y con la educación occidental. Los datos están listos: por un lado, el pensamiento occidental, por la fuerza de su propio desarrollo, ha alcanzado la conciencia de su inconsistencia y necesita un nuevo comienzo, que aún no conoce; por el otro, la sabiduría profunda, viva y pura de los santos padres, que representa el embrión de este principio filosófico supremo. Su simple desarrollo, correspondiente al estado moderno de la ciencia y de acuerdo con las exigencias y cuestiones de la razón moderna, constituiría ella misma, sin descubrimientos ingeniosos, esa nueva ciencia del pensamiento que debería destruir la dolorosa contradicción entre el espíritu y la fe, entre las convicciones internas y la vida externa. Pero la sabiduría de los santos padres representa sólo el embrión de esta filosofía futura, que es necesaria para toda la educación rusa moderna: un embrión vivo y claro, pero aún necesitado de desarrollo y que aún no constituye la ciencia de la filosofía misma. Porque la filosofía no es una convicción básica, sino el desarrollo mental de la relación que existe entre esta convicción básica y la educación moderna. Sólo de tal desarrollo recibe el poder de comunicar su dirección a todas las demás ciencias, siendo juntas su primer fundamento y su último resultado. Pensar que ya tenemos una filosofía ya preparada, contenida en los santos padres, era extremadamente equivocado. Nuestra filosofía aún debe ser creada, y creada, como dije, no por una sola persona, sino para crecer a la vista, con la ayuda comprensiva de una mentalidad general similar. Quizás, por esta razón, la buena Providencia permitió al pueblo ruso pasar de la ignorancia a la subordinación de la educación extranjera, para que en la lucha contra los elementos extranjeros, la ilustración ortodoxa finalmente tomara posesión de todo el desarrollo mental del mundo moderno, heredado de toda la vida mental anterior de la humanidad, y para que, enriquecida por la sabiduría mundana, la verdad cristiana revelara de manera más plena y solemne su dominio sobre las verdades relativas de la mente humana. Porque, a pesar del aparente predominio de la educación extranjera, a pesar del daño que causó al carácter moral del pueblo, sacudiendo el sentido de la verdad en una clase, sacudiendo tanto la verdad como la justicia en otra, a pesar de todo el mal que causó, aún permaneció en Rusia, todavía hay garantías indudables de un resurgimiento de su antigua integridad ortodoxa. Estas garantías son la fe viva del pueblo en la Santa Iglesia Ortodoxa, el recuerdo de su historia anterior y las huellas claramente conservadas de la antigua integridad interna de su existencia, conservadas en el estado de ánimo ordinario y natural de su espíritu, en este eco aún no silenciado de su vida anterior, criada dentro de una composición social homogénea, completamente imbuida de la enseñanza ortodoxa de la Iglesia. Así, examinando cuidadosa y tranquilamente la actitud de la filosofía occidental hacia la Ilustración rusa, parece que sin autoengaños podemos decir que no está lejos el momento de una revolución completa y general en el pensamiento ruso. Porque cuando nos damos cuenta de que la naturaleza insatisfactoria de la sabiduría occidental requiere un nuevo comienzo, que no se encuentra en todo el volumen de la ilustración occidental; cómo se mantiene este principio supremo de conocimiento dentro de la Iglesia Ortodoxa; cómo podría ser vivificante para el espíritu y la ciencia el desarrollo del pensamiento de acuerdo con este principio supremo; cómo la riqueza misma del conocimiento externo moderno podría servir como incentivo para este desarrollo y su apoyo en la mente humana; cuán libre sería para todo lo que es verdadero en las adquisiciones naturales de la mente humana; cuán vivificante para todo lo que requiere vida; cuán satisfactoriamente podría responder a todas las preguntas de la mente y del corazón que requieren y no pueden encontrar una solución; cuando nos damos cuenta de todo esto, nos parece no solo dudoso si se desarrollará pronto, sino también sorprendente, razón por la cual esta nueva autoconciencia de la mente, tan urgentemente requerida por toda nuestra educación mental y moral, aún no se ha desarrollado en nosotros. La posibilidad de tal conocimiento está tan cerca de la mente de toda persona educada y creyente que, al parecer, una chispa aleatoria de pensamiento es suficiente para encender el fuego de un deseo insaciable de este pensamiento nuevo y vivificante, que debe armonizar la fe y la razón, llenar el vacío que bifurca dos mundos que requieren unión, establecer la verdad espiritual en la mente de una persona mediante su dominio visible sobre la verdad natural y elevar la verdad natural con su corrección. relación con lo espiritual, y finalmente conectar ambas verdades en un solo pensamiento vivo, porque hay una verdad, como una mente humana, creada para luchar por el Dios Único. La sabiduría creyente aceptará las instrucciones de los santos padres como los primeros datos para su comprensión, especialmente porque estas instrucciones no pueden adivinarse mediante el pensamiento abstracto. Porque las verdades que expresan las obtuvieron de la experiencia interna inmediata y nos las transmiten no como una conclusión lógica que nuestra mente pudiera sacar, sino como la noticia de un testigo ocular sobre el país en el que se encontraba. Si la filosofía creyente no encuentra en los escritos de los santos padres respuestas rápidas a todas las cuestiones del espíritu, entonces, basándose en las verdades expresadas por ellos y en su convicción suprema, buscará, en la combinación de estas dos indicaciones, un camino directo hacia la comprensión de otros objetos del conocimiento. Y en cualquier caso, la forma de pensar de la mente de un creyente será diferente de la mente que busca la convicción o se basa en la convicción abstracta. Este rasgo, además de la firmeza de la verdad raíz, consistirá en los datos que la mente recibe de los santos pensadores, iluminados por una visión superior, y ese deseo de integridad interior, que no permite a la mente aceptar la verdad muerta como viva, y, finalmente, esa extrema escrupulosidad con que la fe sincera distingue la verdad eterna y Divina de aquella que puede ser la opinión de una persona, o de un pueblo, o de una época. Tarea: desarrollar la autoconciencia social. Las verdaderas creencias son beneficiosas y fuertes sólo en su totalidad. Las buenas fuerzas no crecen solas. El centeno se extinguirá entre las malas hierbas. La desintegración de la unidad del conocimiento de Dios en diversas atracciones hacia bienes privados y en signos contradictorios de verdades privadas. La palabra no debe ser una caja en la que se contiene un pensamiento, sino un conductor que lo transmite a los demás, no un sótano donde se guardan los tesoros de la mente y el conocimiento, sino una puerta por donde se sacan. Y la extraña ley de estos tesoros: cuanto más se sacan, más quedan almacenados. La mano que da no escaseará 197. La Palabra, como cuerpo transparente del espíritu, debe corresponder a todos sus movimientos. Por lo tanto, debe cambiar constantemente de color de acuerdo con la cohesión y resolución de los pensamientos en constante cambio. En su sentido iridiscente, cada aliento de la mente debería temblar y responder. Debe respirar la libertad de la vida interior. Por tanto, una palabra, osificada en las fórmulas escolares, no puede expresar el espíritu, como un cadáver no expresa la vida. Sin embargo, aunque cambia en sus tonalidades, no debe cambiar en su composición interna. Sólo para el pensamiento abstracto, lo esencial es generalmente inaccesible. Sólo la materialidad puede tocar lo esencial. El pensamiento abstracto se ocupa únicamente de los límites y relaciones de los conceptos. Las leyes de la mente y la materia, que constituyen su contenido, no tienen importancia en sí mismas, sino que son sólo un conjunto de relaciones. Porque lo esencial en el mundo es sólo una persona racionalmente libre. Sólo ella tiene un significado original. Todo lo demás es sólo relativo. Pero para el pensamiento racional, una personalidad viva se descompone en leyes abstractas de autodesarrollo o es producto de principios extraños y en ambos casos pierde su significado real. Por lo tanto, el pensamiento abstracto, que toca los objetos de la fe, puede ser muy similar en apariencia a su enseñanza, pero en esencia tiene un significado completamente diferente precisamente porque carece del sentido de esencialidad, que surge del desarrollo interno del significado de una personalidad integral. En muchísimos sistemas de filosofía racional vemos que los dogmas sobre la Unidad de lo Divino, sobre Su Omnipotencia, sobre Su Sabiduría, sobre Su Espiritualidad y Omnipresencia, incluso sobre Su Trinidad, son posibles y accesibles a la mente de un incrédulo. Puede incluso admitir y explicar todos los milagros aceptados por la fe, sometiéndolos a alguna fórmula especial. Pero todo esto no tiene significado religioso sólo porque el pensamiento racional no puede acomodar la conciencia de la Personalidad Viva de la Divinidad y Su relación viva con la personalidad del hombre. La conciencia de la relación de la Persona Divina Viviente con la persona humana sirve de base a la fe o, más correctamente, la fe es esa misma conciencia, más o menos clara, más o menos inmediata. No constituye un conocimiento puramente humano, no constituye un concepto especial en la mente o el corazón, no encaja en ninguna capacidad cognitiva, no se relaciona con una mente lógica, ni con un sentimiento sincero, ni con la inspiración de la conciencia, sino que abarca toda la integridad de una persona y aparece sólo en momentos de esta integridad y en proporción a su plenitud. Por lo tanto, el carácter principal del pensamiento creyente es el deseo de reunir todas las partes individuales del alma en una sola fuerza, de encontrar ese centro interno del ser, donde la razón, la voluntad, el sentimiento, la conciencia, lo bello, lo verdadero, lo asombroso, lo deseable, lo justo y lo misericordioso, y todo el volumen de la mente se fusionan en una unidad viviente y así la personalidad esencial del hombre es restaurada en su prístina indivisibilidad. No es la forma de pensamiento que se presenta ante la mente la que produce esta concentración de fuerzas en ella, sino el significado que da la comprensión real del pensamiento proviene de la integridad mental. Esta lucha por la integridad mental, como condición necesaria para comprender la Verdad Suprema, siempre ha sido una parte integral de la sabiduría cristiana. Desde los tiempos de los Apóstoles hasta nuestros días ha sido de su propiedad exclusiva. Pero desde la caída de la Iglesia occidental ha permanecido predominantemente en la Iglesia Ortodoxa. Otras confesiones cristianas, aunque no rechazan su legalidad, no la consideran una condición necesaria para comprender la verdad divina. Según los teólogos y filósofos romanos, parece que fue suficiente que una vez se reconociera la autoridad de las verdades divinas para que ya se pudiera lograr una mayor comprensión y desarrollo de estas verdades a través del pensamiento lógico abstracto. Quizás, debido a su especial predilección por Aristóteles, sus obras teológicas tengan el carácter de una presentación lógica. El proceso mismo de pensar se lograba mediante un cordón externo de conceptos. Intentaron proporcionar una justificación lógica al dogma de la fe. En esta presentación lógica, desde la comprensión racional abstracta de los dogmas, también se escucharon las exigencias morales, como conclusión abstracta. ¡Un extraño nacimiento de los vivos de entre los muertos! ¡Una sabia exigencia de poder en nombre de un pensamiento que no lo tiene! Separado de otras fuerzas cognitivas, el pensamiento lógico constituye el carácter natural de una mente que se ha alejado de su integridad. Todo el orden de cosas que ha surgido como resultado de este estado dividido del hombre automáticamente lleva su pensamiento hacia esta separación lógica. Por eso la fe supera a la razón natural, porque ha caído por debajo de su nivel primitivo. Por lo tanto, no es necesario que él se eleve a la unidad primitiva para estar imbuido de fe. Los estudios teológicos no son posibles para todos, ni necesarios para todos; La búsqueda de la filosofía no es accesible a todos; No para todos es posible el ejercicio constante y especial de esa atención interior que purifica y reúne la mente hacia una unidad superior, pero para todos es posible y necesario conectar la dirección de la vida con la convicción fundamental de la fe, acordar con ella la ocupación principal y cada tarea especial, de modo que cada acción sea expresión de una aspiración, cada pensamiento busque un fundamento, cada paso conduzca a una meta. Sin esto, la vida de una persona no tendrá ningún sentido, su mente será una máquina de calcular, su corazón será un conjunto de hilos sin alma en los que silba un viento al azar; ninguna acción tendrá carácter moral y la persona, de hecho, no existirá. Para un hombre es su fe. Y no existe tal conciencia subdesarrollada que no sea capaz de penetrar la convicción básica de la fe cristiana. Porque no hay mente tan embotada que no pueda comprender su propia insignificancia y la necesidad de la más alta Revelación; No hay corazón tan limitado que no pueda comprender la posibilidad de otro amor, superior al que suscitan en él los objetos terrenales; no hay conciencia que no sienta la existencia invisible de un orden moral superior; No existe voluntad tan débil que no pueda decidirse por el completo sacrificio por el amor más elevado de su corazón. Y la fe se compone de esas fuerzas. Ella es necesidad viva de Redención y gratitud incondicional por ella. Ésta es toda su esencia. De aquí recibe su luz y significado todo desarrollo posterior de la mente y de la vida creyente. Comunión espiritual de todo cristiano con la plenitud de toda la Iglesia. Sabe que en todo el mundo existe la misma lucha que tiene lugar en su autoconciencia interior, la lucha entre la luz y las tinieblas, entre el deseo de la más alta armonía e integridad del ser y permanecer en la discordia y desunión naturales, entre el libre albedrío de una persona que crea una personalidad espiritual y la sumisión a impulsos externos que lo convierten en un instrumento de fuerzas extrañas, entre el generoso autosacrificio y el temible egoísmo; en una palabra, entre la causa de la Redención y la libertad y el poder violento del orden natural y desordenado de cosas. Por poco desarrollada esta conciencia, él sabe que en la estructura interna de su alma no actúa solo ni para sí solo, que está realizando la obra común de toda la Iglesia, de todo el género humano, para el cual se realizó la Redención y del cual él es sólo una parte. Sólo junto con toda la Iglesia y en viva comunión con ella podrá salvarse. Cada victoria moral en el misterio de un alma cristiana es ya un triunfo espiritual para todo el mundo cristiano. Cada fuerza espiritual creada dentro de una persona atrae y mueve de manera invisible las fuerzas de todo el mundo moral. Porque así como en el mundo físico los cuerpos celestes se atraen entre sí sin ningún medio material, así en el mundo espiritual cada persona espiritual, incluso sin acción visible, con su sola presencia en una altura moral eleva y atrae hacia sí todo lo que es similar a las almas de los hombres. Pero en el mundo físico, cada criatura vive y se sustenta únicamente en la destrucción de otras; en el mundo espiritual, la creación de cada persona crea a todos y de todos se respira la vida de todos. En todo momento ha habido y hay personas imbuidas de la luz más elevada y el poder de la fe. A partir de ellos, como los rayos de las estrellas, la verdadera enseñanza de la fe se difunde por todo el mundo cristiano. En la historia de la Iglesia se pueden ver a menudo formas visibles de esta luz: cómo penetra desde lugares iluminados por la más alta enseñanza hasta países donde fue oscurecida por la voluntad del hombre; cómo esta luz se apagó en lugares que fueron ante todo santificados por ella, y cómo se reaviva, traída de otros países que antes estaban en tinieblas. Porque la gracia de la verdad nunca falta en el Reino de Dios. Jerarquía espiritual. Escalera de Jacob 198. Las verdades vivas no son aquellas que constituyen un capital muerto en la mente de una persona, que yacen en la superficie de su mente y pueden ser adquiridas mediante enseñanza externa, sino aquellas que encienden el alma, que pueden arder y apagarse, que dan vida a la vida, que se conservan en el secreto del corazón y por su naturaleza no pueden ser obvias y comunes a todos, porque, expresadas en palabras, permanecen desapercibidas, expresadas en hechos, siguen siendo incomprensibles para quienes no las han experimentado. tocar directamente. Por esta razón, los escritos de los Santos Padres son especialmente preciosos para todo cristiano. Hablan del país que visitaron. La relación de la fe con la razón: ¿o qué grado de conocimiento constituye la fe? Diversas relaciones de la autoconciencia interna con el conocimiento de Dios. La conciencia de la coherencia y unidad omnipresente del Universo precede al concepto de la Causa Única de la existencia y despierta la conciencia racional de la Unidad del Creador. The immeasurability, harmony and wisdom of the universe guide the mind to the consciousness of the Omnipotence and Wisdom of the Creator. Pero la Unidad, la Omnipotencia, la Sabiduría y todos los demás conceptos de la Divinidad de la Primera Causa, que la mente puede extraer de la contemplación del universo externo, aún no la inspiran con esa conciencia de la Autoesencia viva y personal del Creador, que da sustancia a nuestras relaciones mentales con Él, trasladando el movimiento más interno de nuestros pensamientos y sentimientos hacia Él de la esfera de la abstracción especulativa a la esfera de la actividad viva y responsable. Esta conciencia, que cambia completamente la naturaleza de nuestro pensamiento acerca de Dios, y que no podemos extraer directamente de la contemplación del universo externo únicamente, surge en nuestra alma cuando la contemplación independiente y constante del mundo interno y moral se agrega a la contemplación del mundo externo, revelando a la visión de la mente el lado de la vitalidad más elevada en las consideraciones más elevadas de la mente. La fe no es una confianza en la seguridad de otra persona, sino un evento real de la vida interior, a través del cual una persona entra en una comunicación significativa con las cosas Divinas (con el Mundo Superior, con el Cielo, con lo Divino). La razón principal del engaño de una persona es que no sabe lo que ama y lo que quiere. La necesidad de felicidad, la necesidad de amor, la necesidad de armonía, la necesidad de verdad, la necesidad de simpatía, la necesidad de ternura, la necesidad de actividad, la necesidad de olvido de uno mismo, la necesidad de autocomprensión: todas estas necesidades legítimas y esenciales del corazón humano provienen de una raíz común de la vida, a la que pocos aportan su autoconciencia. La justicia, sin embargo, es más rara que el amor, porque es más difícil, cuesta más sacrificios y es menos placentero. Con mucho gusto duplicaríamos nuestras donaciones si tan solo se redujeran nuestras responsabilidades. ¡Cuántas veces se encuentra un hombre generoso y al mismo tiempo injusto, caritativo e ingrato, generoso y tacaño, despilfarrador de lo que no debe gastar y tacaño de lo que está obligado a dar, traicionado por un capricho, duro con quienes tienen derecho a su devoción, odiado, tal vez, en el círculo donde lo ha colocado la Providencia, y digno de amor y admiración, apenas sale de él, cazador en materia de filantropía y fugitivo de los deberes, e imaginando que puede pagar la violación de los deberes más esenciales y más cercanos con una donación arbitraria y a menudo inútil. Ni trabajos, ni sacrificios, ni peligros: le disgusta la corrección del orden. Le resulta más fácil ser exaltado que ser honesto. Pero no diré: le es más fácil ser misericordioso que justo, porque la misericordia de los injustos no es misericordia. En el bien y en el mal todo está conectado. El bien es uno, así como la verdad es una. La justicia está a la misericordia, como el tronco de un árbol a su copa. El pensamiento, separado de las aspiraciones del corazón, es tanto entretenimiento para el alma como la alegría inconsciente. Cuanto más profundo es ese pensamiento, más importante es, aparentemente, más frívolo realmente vuelve a una persona. Por lo tanto, el estudio serio y poderoso de la ciencia también pertenece al número de los medios de entretenimiento, un medio de dispersarse, de deshacerse de uno mismo. Esta seriedad imaginaria, esta eficiencia imaginaria acelera la verdadera. Los placeres seculares no funcionan con tanto éxito ni tan rápido. Un sentimiento de restauración (curación) de nuestra unidad y armonía interior. Creer es recibir de corazón el testimonio que Dios mismo dio a su Hijo. La fe es la mirada del corazón hacia Dios. La justicia, la moralidad, el espíritu del pueblo, la dignidad del hombre, la santidad del Estado de derecho sólo pueden reconocerse en combinación con la conciencia de las eternas relaciones religiosas del hombre. El mundo del libre albedrío tiene su verdad en el mundo de la moralidad eterna. Pervertido. publ.: Conversación rusa. 1857. I. Libro. 5, departamento. "Ciencias". págs. 1 a 24 (publicado por A. S. Khomyakov). Publ. por: Kireevsky I.V. Completo. colección cit.: En 2 vols. M., 1911. T 1. P. 265–281. Los "extractos" son, en primer lugar, notas preparatorias para una gran obra filosófica. parte del cual era el artículo “Sobre la necesidad y posibilidad de nuevos comienzos para la filosofía”. Acompañando la primera publ. “Extractos”, escribió A. S. Khomyakov: “Es difícil rastrear el hilo filosófico que se suponía unía los pensamientos esbozados en forma de notas o reflexiones separadas, pero en todos se expresa una cosa: la exigencia de integridad espiritual para una comprensión correcta y el reconocimiento de la relación de la fe con la razón no como ajena, sino como un elemento inferior o, en otras palabras, como un elemento que encuentra la plenitud de su existencia sólo en la fe. Este rasgo pertenece a aquella enseñanza cuya estricta coherencia sólo es posible en la Iglesia y de la que I.V. Kireevsky fue un representante elocuente” (citado de: Khomyakov A.S. Sobre pasajes encontrados en los documentos de I.V. Kireevsky // Colección completa de obras. M., 1861. Vol. 1. P. 263). Este uso extremadamente raro de un juramento estaba asociado con las palabras de nuestro Señor Jesucristo: Os digo: no juréis en nada... sea vuestra palabra: sí, sí; no, no; y todo lo demás proviene del maligno (Mateo 5:33–37). Miércoles: El que da a los pobres no se empobrecerá (Proverbios 28:27). La imagen de una escalera, vista por Jacob (ver: Gén. 28, 10-16]) entre el cielo y la tierra, por la cual caminaban los ángeles de Dios, y en lo alto estaba el Señor, entró en la literatura patrística como una imagen del camino espiritual, “cuyo comienzo es la renuncia a las cosas terrenas, y el fin es el Dios del amor” (San Juan la Escalera. Sergiev Posad, 1898. P. III). Quizás te interese: