Отрывки 195

Η παλαιά Ρωσική Ορθόδοξη Χριστιανική παιδεία, η οποία βρισκόταν στη βάση ολόκληρης της δημόσιας και ιδιωτικής ζωής της Ρωσίας, η οποία έθεσε τα θεμέλια για την ειδική νοοτροπία του ρωσικού νου, που αγωνιζόταν για εσωτερική ακεραιότητα της σκέψης, και η οποία δημιούργησε τον ιδιαίτερο χαρακτήρα των ιθαγενών ρωσικών ηθών, εμποτισμένη με μια συνεχή ανάμνηση της σχέσης κάθε τι πρόσκαιρου με την αιώνια και ανθρώπινη ανάπτυξη. θα μπορούσε να αποφέρει καρπούς διαρκείας στη ζωή ή ακόμα και να ανακαλύψει την ευημερία σας στο μυαλό. Στην επιφάνεια της ρωσικής ζωής κυριαρχεί η δανεική εκπαίδευση, που αναπτύχθηκε από διαφορετική ρίζα. Η αντίφαση των θεμελιωδών αρχών δύο παιδειών που διαφωνούν μεταξύ τους είναι ο κύριος, αν όχι ο μοναδικός, λόγος για όλα τα κακά και τις ελλείψεις που μπορεί να δει κανείς στη ρωσική γη. Επομένως, η συμφιλίωση και των δύο παιδειών σε μια τέτοια σκέψη, η βάση της οποίας θα περιείχε την ίδια τη ρίζα της αρχαίας ρωσικής εκπαίδευσης, και η ανάπτυξη θα συνίστατο στη συνείδηση ​​όλης της δυτικής εκπαίδευσης και στην υποταγή των συμπερασμάτων της στο κυρίαρχο πνεύμα της Ορθόδοξης Χριστιανικής φιλοσοφίας - μια τέτοια συμφιλιωτική σκέψη θα μπορούσε να είναι η αρχή μιας νέας ψυχικής ζωής στη Ρωσία και - ποιος ξέρει; - ίσως θα έβρισκε απήχηση στη Δύση μεταξύ ειλικρινών στοχαστών που αναζητούν αμερόληπτα την αλήθεια. Ποιος έφταιγε που η αρχαία ρωσική εκπαίδευση δεν μπορούσε να αναπτυχθεί και να κυριαρχήσει στην εκπαίδευση της Δύσης; Φταίνε οι εξωτερικές ιστορικές συνθήκες ή η εσωτερική αποδυνάμωση της πνευματικής ζωής του Ρώσου; Η λύση σε αυτό το ερώτημα δεν αφορά το θέμα μας. Ας σημειώσουμε μόνο ότι η φύση της φώτισης, που αγωνίζεται για εσωτερική, πνευματική ακεραιότητα, είναι τόσο διαφορετική από τη λογική ή την αισθητηριακή-εμπειρική ή γενικά βασίζεται στην ανάπτυξη των αποσυντιθέμενων δυνάμεων της λογικής, ώστε η τελευταία, χωρίς σημαντική σχέση με την ηθική διάθεση ενός ατόμου, δεν ανεβαίνει ούτε πέφτει από το εσωτερικό του ύψος ή το πνεύμα του. Η πνευματική φώτιση, αντίθετα, είναι η ζωντανή γνώση: αποκτάται ως εσωτερική προσπάθεια για ηθικό ύψος και ακεραιότητα και εξαφανίζεται μαζί με αυτήν την προσπάθεια, αφήνοντας μόνο την εμφάνιση της μορφής της στο μυαλό. Μπορεί να σβήσει στον εαυτό του αν δεν διατηρεί συνεχώς τη φωτιά που τον άναψε. Για το λόγο αυτό, φαίνεται αδύνατο να μην υποθέσουμε ότι αν και ισχυροί εξωτερικοί λόγοι προφανώς αντιτάχθηκαν στην ανάπτυξη της αρχικής ρωσικής εκπαίδευσης, η παρακμή της δεν συνέβη χωρίς την εσωτερική ενοχή του Ρώσου. Η επιθυμία για εξωτερική τυπικότητα, την οποία παρατηρούμε στους Ρώσους σχισματικούς, δίνει λόγο να σκεφτούμε ότι στην αρχική κατεύθυνση της ρωσικής εκπαίδευσης υπήρξε κάποια αποδυνάμωση ακόμη και πολύ πριν από την επανάσταση του Πέτρου. Όταν θυμηθούμε ότι στα τέλη του 15ου και στις αρχές του 16ου αιώνα υπήρχαν ισχυρά κόμματα μεταξύ εκπροσώπων της τότε μορφωμένης Ρωσίας, που άρχισαν να ανακατεύουν τον χριστιανό με τον βυζαντινό και ήθελαν να καθορίσουν την κοινωνική ζωή της Ρωσίας, η οποία τότε αναζητούσε ακόμη την ισορροπία της, στη βυζαντινή μορφή, τότε θα καταλάβουμε ότι αυτή ακριβώς την εποχή και, ίσως, σε αυτήν ακριβώς την επιθυμία, άρχισε η παρακμή της ρωσικής εκπαίδευσης. Διότι, πράγματι, μόλις οι βυζαντινοί νόμοι άρχισαν να παρεμβαίνουν στις υποθέσεις της ρωσικής κοινωνικής ζωής και για το μέλλον της Ρωσίας άρχισαν να παίρνουν μοντέλα από την προηγούμενη τάξη της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, τότε σε αυτή την κίνηση του μυαλού είχε ήδη αποφασιστεί η μοίρα της ρωσικής ιθαγενούς εκπαίδευσης. Υποτάσσοντας την ανάπτυξη της κοινωνίας σε μια ξένη μορφή, ο Ρώσος στέρησε από τον εαυτό του την ευκαιρία να ζήσει και να αναπτυχθεί σωστά στην αρχική φώτιση και, παρόλο που διατήρησε την αγία αλήθεια σε καθαρή και ανόθευτη μορφή, εμπόδισε την ελεύθερη ανάπτυξη του νου σε αυτό και έτσι υποβλήθηκε πρώτα σε άγνοια και μετά, ως αποτέλεσμα της επιρροής της παιδείας του άλλου. Αν και ο ξένος διαφωτισμός ανήκει σχεδόν αποκλειστικά στην ανώτερη, λεγόμενη μορφωμένη τάξη του ρωσικού λαού, και ο πρωτόγονος διαφωτισμός της Ρωσίας αποθηκεύεται, χωρίς να αναπτύσσεται, στα ήθη, τα έθιμα και την εσωτερική νοοτροπία των λεγόμενων απλών ανθρώπων, η αντίφαση αυτών των δύο διαφωτισμών έχει εξίσου επιζήμιες συνέπειες και για τις δύο τάξεις. Δεν υπάρχει τίποτα ολόκληρο ή ομοιογενές ούτε εδώ ούτε εκεί. Ούτε η ξένη παιδεία μπορεί να φέρει ούτε τους καρπούς που φέρνει σε άλλες χώρες, γιατί δεν βρίσκει τις ρίζες της στη γη. ούτε η γηγενής εκπαίδευση μπορεί να διατηρήσει το νόημά της, γιατί όλη η εξωτερική ζωή είναι εμποτισμένη με διαφορετικό νόημα. Από ηθική άποψη, μια τέτοια αντίφαση είναι ακόμη πιο επιβλαβής από ό,τι στην ψυχική, και οι περισσότερες κακίες του Ρώσου, που αποδίδονται σε διάφορες τυχαίες αιτίες, προκύπτουν αποκλειστικά από αυτή τη βασική διαφωνία στη ρωσική ζωή. Η ίδια η εικόνα της εξάπλωσης της εξωτερικής ξένης εκπαίδευσης μεταξύ του ρωσικού λαού καθορίζει ήδη τη φύση της ηθικής επιρροής του. Γιατί αυτή η εξάπλωση επιτυγχάνεται, όπως έχω ήδη πει, όχι με τη δύναμη της εσωτερικής πεποίθησης, αλλά με τη δύναμη του εξωτερικού πειρασμού ή της εξωτερικής αναγκαιότητας. Στα ήθη και τα ήθη των πατέρων τους, οι Ρώσοι βλέπουν κάτι ιερό. στα έθιμα και τα ήθη της εισερχόμενης εκπαίδευσης, βλέπει μόνο ό,τι είναι δελεαστικό, ή κερδοφόρο, ή απλώς αναγκαστικά παράλογο. Ως εκ τούτου, συνήθως υποκύπτει στη μόρφωση ενάντια στη συνείδησή του, σαν να ήταν κακό που δεν βρήκε τη δύναμη να αντισταθεί. Αποδεχόμενος τα ήθη και τα έθιμα των άλλων δεν αλλάζει τρόπο σκέψης, αλλά τον προδίδει. Στην αρχή παρασύρεται ή υποχωρεί, μετά δημιουργεί έναν τρόπο σκέψης που συνάδει με τον τρόπο ζωής του. Επομένως, για να μορφωθεί, χρειάζεται πρώτα να γίνει περισσότερο ή λιγότερο αποστάτης από τις εσωτερικές του πεποιθήσεις. Τι συνέπειες θα πρέπει να έχει μια τέτοια αρχή εκπαίδευσης στον ηθικό χαρακτήρα των ανθρώπων είναι εύκολο να μαντέψει κανείς ερήμην. Είναι αλήθεια ότι μέχρι σήμερα, δόξα τω Θεώ, ο ρωσικός λαός δεν έχει χάσει ακόμη την αγνή του πίστη και πολλές πολύτιμες ιδιότητες που γεννιούνται από αυτή την πίστη, αλλά, δυστυχώς, δεν μπορεί κανείς παρά να παραδεχτεί ότι έχει ήδη χάσει ένα από τα απαραίτητα θεμέλια της δημόσιας αρετής: τον σεβασμό για την ιερότητα της αλήθειας. Εδώ θίξαμε ένα θέμα για το οποίο δύσκολα μπορεί να μιλήσει αδιάφορα ένας άνθρωπος που έχει αγάπη για την Πατρίδα του. Γιατί αν υπάρχει κάποιο κακό στη Ρωσία, αν υπάρχει κάποια διαταραχή στις κοινωνικές της σχέσεις, αν υπάρχουν οποιοιδήποτε λόγοι να υποφέρει ο ρωσικός λαός, τότε όλοι έχουν την πρώτη τους ρίζα στην ασέβεια προς την αγιότητα της αλήθειας. Ναι, δυστυχώς, είναι εύκολο για έναν Ρώσο να πει ψέματα. Θεωρεί ότι το ψέμα είναι μια γενικά αποδεκτή αμαρτία, αναπόφευκτη, σχεδόν ξεδιάντροπη, κάποιο είδος εξωτερικής αμαρτίας που προκύπτει από την ανάγκη για εξωτερικές σχέσεις, την οποία θεωρεί ως κάποιου είδους παράλογη δύναμη. Επομένως, χωρίς δισταγμό, είναι έτοιμος να δώσει τη ζωή του για την πεποίθησή του, να υπομείνει όλες τις κακουχίες για να μη λερώσει τη συνείδησή του, και ταυτόχρονα λέει ψέματα για μια δεκάρα κέρδος, ψέματα για ένα ποτήρι κρασί, ψέματα από φόβο, ψέματα για κέρδος, ψέματα χωρίς κέρδος. Οι ιδέες του αναπτύχθηκαν τόσο εκπληκτικά τον τελευταίο ενάμιση αιώνα. Δεν εκτιμά καθόλου τον εξωτερικό του λόγο. Ο λόγος του δεν είναι αυτός, είναι δικό του πράγμα, το οποίο κατέχει με δικαίωμα ρωμαϊκής ιδιοκτησίας, δηλαδή μπορεί να το χρησιμοποιήσει και να το καταστρέψει χωρίς να απαντήσει σε κανέναν. Δεν εκτιμά καν τον όρκο του. Στην πλατεία κάθε πόλης βλέπεις τους καλαχνίκους, που πηγαίνουν σε κάθε εμπόριο δέκα φορές την ημέρα για να ορκιστούν ότι δεν είδαν τον αγώνα που έγινε μπροστά στα μάτια τους. Με κάθε αγορά γης, με κάθε εξαγορά, όλοι οι γείτονες της περιοχής μαζεύονται για να ορκιστούν, χωρίς να ξέρουν τι και να μην ενδιαφέρονται να μάθουν. Και αυτή είναι η απουσία αλήθειας ανάμεσα στους ίδιους τους ανθρώπους που οι αρχαίοι περιηγητές ύμνησαν για την αγάπη τους για την αλήθεια, που εκτιμούσαν τόσο πολύ τον όρκο που ακόμη και για δίκαιο σκοπό ήταν πιο πιθανό να απαρνηθούν την αξίωσή τους παρά να ορκιστούν! 196 Εν τω μεταξύ, έχοντας χάσει την αλήθεια της λέξης, πώς μπορεί κάποιος να ελπίζει να δει τη δομή της αλήθειας στις κοινωνικές του σχέσεις; Μέχρι να αναπτύξει άνευ όρων σεβασμό για την αλήθεια της λέξης, τι είδους εξωτερική εποπτεία μπορεί να προστατεύσει την κοινωνία από εκείνες τις καταχρήσεις που μόνο η ίδια η κοινωνία μπορεί να παρατηρήσει, να αξιολογήσει και να διορθώσει; Αλλά αυτή η απουσία αλήθειας, χάρη στον Θεό, δεν έχει εισχωρήσει ακόμη στα βάθη της ψυχής του Ρώσου προσώπου. υπάρχει ακόμα ένας τομέας της ζωής όπου η αγιότητα της αλήθειας και η πίστη στον λόγο παραμένουν ιερά γι' αυτόν. Σε αυτό το σημείο της καρδιάς του, που έχει επιβιώσει από τη μόλυνση, διαπιστώνεται η πιθανότητα μελλοντικής αναγέννησής του. Πολλά μονοπάτια ανοίγονται στο μυαλό, μέσω των οποίων ένας Ρώσος μπορεί να πάει προς μια αναγέννηση στην προηγούμενη αρμονία της ζωής. Όλοι τους, με μεγαλύτερη ή μικρότερη πιθανότητα, μπορούν να οδηγήσουν στον επιθυμητό στόχο, γιατί η επίτευξη αυτού του στόχου είναι ακόμα δυνατή όσο δεν έχει χαθεί ακόμη η δύναμη του ρωσικού πνεύματος, ενώ η πίστη σε αυτό δεν έχει ακόμη σβήσει, ενώ η σφραγίδα της πρώην ακεραιότητας της ύπαρξης βρίσκεται ακόμα στην κυρίαρχη κατάσταση του πνεύματός του. Αλλά ένα πράγμα είναι βέβαιο και αναμφισβήτητο: η βλάβη που προκαλεί η ξένη εκπαίδευση στη διανοητική και ηθική ανάπτυξη του ρωσικού λαού δεν μπορεί να εξαλειφθεί με τη βίαιη απομάκρυνση από αυτήν την εκπαίδευση ή από την πηγή της - την ευρωπαϊκή επιστήμη. Γιατί, πρώτον, αυτή η αφαίρεση είναι αδύνατη. Καμία καραντίνα δεν θα σταματήσει τις σκέψεις και μπορεί μόνο να της δώσει τη δύναμη και τον πειρασμό του μυστηρίου. Δεύτερον, ακόμη κι αν ήταν δυνατό να σταματήσει η είσοδος νέων σκέψεων, θα ήταν ακόμη πιο επιζήμιο για τη ρωσική εκπαίδευση, γιατί στη Ρωσία υπάρχουν ήδη τόσες πολλές έννοιες της Δύσης που οι νέες δεν μπορούσαν παρά να αποδυναμώσουν τη βλάβη των προηγούμενων, αποσυνθέτοντας και εξηγώντας και φέρνοντας στην αφηρημένη βάση τους, με την οποία είτε πρέπει να πέσουν είτε να παραμείνουν. Γιατί αυτή τη στιγμή ολόκληρη η ανάπτυξη του ευρωπαϊκού μυαλού, συνειδητά, αποσυντίθεται μέχρι την τελευταία του αρχή, η οποία και η ίδια έχει επίγνωση του μη ικανοποιητικού της. Εν τω μεταξύ, παραμένοντας ημιτελείς και ασυνείδητες, αλλά απαιτώντας μόνο εφαρμογή και ενσάρκωση, οι προηγούμενες έννοιες της Δύσης θα μπορούσαν να είναι ακόμη πιο επιβλαβείς στη Ρωσία, επειδή θα έχαναν την αντίθεσή τους στη δική τους ανάπτυξη. Αν η Ρωσία δεν είχε αναγνωρίσει τον Σέλινγκ και τον Χέγκελ, πώς θα είχε καταστραφεί η κυριαρχία του Βολταίρου και των εγκυκλοπαιδιστών στη ρωσική εκπαίδευση; Αλλά τελικά, ακόμη κι αν ήταν δυνατό να εκδιωχθεί εντελώς η δυτική εκπαίδευση από τη Ρωσία, τότε η βραχυπρόθεσμη άγνοια θα την υπέθετε ξανά στην ακόμη ισχυρότερη επιρροή του ξένου διαφωτισμού. Η Ρωσία θα επέστρεφε ξανά σε εκείνη την εποχή της μεταμόρφωσης του Πέτρου, όταν η εισαγωγή κάθε τι δυτικού, μόνο και μόνο επειδή δεν ήταν ρωσικό, θεωρούνταν ήδη ευλογία για τη Ρωσία, επειδή συνεπαγόταν εκπαίδευση. Και τι θα γινόταν από αυτό; Όλοι οι καρποί της ενάμισι αιώνα μαθητείας της Ρωσίας θα καταστρέφονταν για να ξαναρχίσει την ίδια πορεία σπουδών. Ένας από τους πιο άμεσους τρόπους για την εξάλειψη της βλάβης από την ξένη εκπαίδευση, η οποία έρχεται σε αντίθεση με το πνεύμα του χριστιανικού διαφωτισμού, θα ήταν, φυσικά, η υποταγή της όλης έννοιας της δυτικής εκπαίδευσης στην κυριαρχία των ορθόδοξων χριστιανικών πεποιθήσεων αναπτύσσοντας τους νόμους της πρωτότυπης σκέψης. Διότι είδαμε ότι η χριστιανική σοφία κατανοείται διαφορετικά από την Ορθόδοξη Εκκλησία από το πώς γίνεται κατανοητή από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία ή τις Προτεσταντικές ομολογίες. Οι δυσκολίες που έχει συναντήσει η χριστιανική σκέψη στη Δύση δεν μπορούν να ισχύουν για την ορθόδοξη σκέψη. Η ανάπτυξη αυτής της πρωτότυπης ορθόδοξης σκέψης δεν απαιτεί ιδιαίτερη ιδιοφυΐα. Αντίθετα, η ιδιοφυΐα, που αναγκαστικά προϋποθέτει πρωτοτυπία, θα μπορούσε ακόμη και να βλάψει την πληρότητα της αλήθειας. Η ανάπτυξη αυτής της σκέψης πρέπει να είναι κοινό καθήκον όλων των πιστών και στοχαστών, που είναι εξοικειωμένοι με τα γραπτά των αγίων πατέρων και με τη δυτική παιδεία. Τα δεδομένα είναι έτοιμα για αυτό: αφενός, η δυτική σκέψη, με τη δύναμη της δικής της ανάπτυξης, έχει φτάσει στη συνείδηση ​​της ασυνέπειάς της και απαιτεί μια νέα αρχή, την οποία δεν γνωρίζει ακόμη. από την άλλη, η βαθιά, ζωντανή και αγνή σοφία των αγίων πατέρων, που αντιπροσωπεύει το έμβρυο αυτής της υψηλότερης φιλοσοφικής αρχής. Η απλή ανάπτυξή της, αντίστοιχη στη σύγχρονη κατάσταση της επιστήμης και σύμφωνα με τις απαιτήσεις και τα ερωτήματα της σύγχρονης λογικής, θα αποτελούσε, χωρίς ιδιοφυείς ανακαλύψεις, αυτή τη νέα επιστήμη της σκέψης, που θα έπρεπε να καταστρέψει την οδυνηρή αντίφαση μεταξύ νου και πίστης, μεταξύ εσωτερικών πεποιθήσεων και εξωτερικής ζωής. Αλλά η σοφία των αγίων πατέρων αντιπροσωπεύει μόνο το έμβρυο αυτής της μελλοντικής φιλοσοφίας, που απαιτείται από το σύνολο της σύγχρονης ρωσικής εκπαίδευσης - ένα ζωντανό και καθαρό έμβρυο, αλλά που χρειάζεται ακόμη ανάπτυξη και δεν αποτελεί ακόμη την ίδια την επιστήμη της φιλοσοφίας. Γιατί η φιλοσοφία δεν είναι μια βασική πεποίθηση, αλλά η ψυχική ανάπτυξη της σχέσης που υπάρχει μεταξύ αυτής της βασικής πεποίθησης και της σύγχρονης εκπαίδευσης. Μόνο από μια τέτοια εξέλιξη λαμβάνει τη δύναμη να μεταδώσει την κατεύθυνσή του σε όλες τις άλλες επιστήμες, αποτελώντας μαζί το πρώτο τους θεμέλιο και το τελευταίο τους αποτέλεσμα. Το να νομίζουμε ότι έχουμε ήδη μια έτοιμη φιλοσοφία, που περιέχεται στους αγίους πατέρες, ήταν εξαιρετικά λάθος. Η φιλοσοφία μας πρέπει ακόμα να δημιουργηθεί και να δημιουργηθεί, όπως είπα, όχι από ένα άτομο, αλλά για να αναπτυχθεί στην όραση, με τη συμπαθητική βοήθεια μιας γενικής ομοϊδείας. Ίσως, γι' αυτόν τον λόγο, η καλή Πρόνοια επέτρεψε στον ρωσικό λαό να περάσει από άγνοια στην υποταγή της ξένης εκπαίδευσης, έτσι ώστε στον αγώνα ενάντια στα ξένα στοιχεία, ο Ορθόδοξος διαφωτισμός να καταλάβει τελικά όλη τη διανοητική ανάπτυξη του σύγχρονου κόσμου, που κληρονόμησε από ολόκληρη την προηγούμενη ψυχική ζωή της ανθρωπότητας, και έτσι, εμπλουτισμένος από την κοσμική του σοφία, η χριστιανική αλήθεια θα αποκάλυπτε όλη την ανθρώπινη σοφία. πανηγυρικά. Διότι, παρά τη φαινομενική επικράτηση της ξένης εκπαίδευσης, παρά το κακό που επέφερε στον ηθικό χαρακτήρα των ανθρώπων, κλονίζοντας την αίσθηση της αλήθειας σε μια τάξη, κλονίζοντας και την αλήθεια και τη δικαιοσύνη σε μια άλλη - παρ' όλο το κακό που προκάλεσε, παρέμεινε στη Ρωσία, υπάρχουν ακόμα αναμφίβολα εχέγγυα αναβίωσης της πρώην ορθόδοξης ακεραιότητάς της. Αυτές οι εγγυήσεις είναι η ζωντανή πίστη του λαού στην Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, η ανάμνηση της προηγούμενης ιστορίας της και τα ξεκάθαρα σωζόμενα ίχνη της προηγούμενης εσωτερικής ακεραιότητας της ύπαρξής της, διατηρημένα στη συνηθισμένη και φυσική διάθεση του πνεύματός της - σε αυτόν τον όχι ακόμη σιωπηλό απόηχο της προηγούμενης ζωής της, που ανατράφηκε σε μια ομοιογενή κοινωνική σύνθεση, πλήρως εμποτισμένη με την Ορθόδοξη διδασκαλία της Εκκλησίας. Έτσι, εξετάζοντας προσεκτικά και ήρεμα τη στάση της δυτικής φιλοσοφίας στον ρωσικό διαφωτισμό, φαίνεται ότι χωρίς αυταπάτες μπορούμε να πούμε ότι ο καιρός για μια πλήρη και γενική επανάσταση στη ρωσική σκέψη δεν είναι μακριά. Γιατί όταν συνειδητοποιήσουμε πώς η μη ικανοποιητική φύση της δυτικής σοφίας απαιτεί μια νέα αρχή, την οποία δεν βρίσκει σε ολόκληρο τον όγκο του δυτικού διαφωτισμού. πώς αυτή η ύψιστη αρχή της γνώσης διατηρείται στην Ορθόδοξη Εκκλησία. πώς θα μπορούσε να είναι ζωογόνος για το μυαλό και την επιστήμη η ανάπτυξη της σκέψης σύμφωνα με αυτή την ύψιστη αρχή. πώς ο ίδιος ο πλούτος της σύγχρονης εξωτερικής γνώσης θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως κίνητρο για αυτήν την εξέλιξη και την υποστήριξή της στο ανθρώπινο μυαλό; Πόσο απεριόριστο θα ήταν για όλα όσα είναι αληθινά στα φυσικά αποκτήματα του ανθρώπινου νου. πόσο ζωογόνο για όλα όσα απαιτούν ζωή. πόσο ικανοποιητικά θα μπορούσε να απαντήσει σε όλα τα ερωτήματα του νου και της καρδιάς που απαιτούν και δεν μπορούν να βρουν λύση - όταν τα συνειδητοποιήσουμε όλα αυτά, μας φαίνεται όχι μόνο αμφίβολο αν θα αναπτυχθεί σύντομα, αλλά και έκπληξη, γι' αυτό δεν έχει αναπτυχθεί ακόμη μέσα μας αυτή η νέα αυτοσυνείδηση ​​του νου, που τόσο επειγόντως απαιτείται από ολόκληρη την ψυχική και ηθική μας αγωγή. Η δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης είναι τόσο κοντά στο μυαλό κάθε μορφωμένου και πιστού ανθρώπου που, φαίνεται, μια τυχαία σπίθα σκέψης είναι αρκετή για να ανάψει τη φωτιά μιας άσβεστης επιθυμίας για αυτή τη νέα και ζωογόνο σκέψη, που πρέπει να εναρμονίσει την πίστη και τη λογική, να γεμίσει το κενό που διχάζει δύο κόσμους που απαιτούν ένωση. ορθότητα. σχέση με το πνευματικό, και τελικά συνδέστε και τις δύο αλήθειες σε μια ζωντανή σκέψη, γιατί υπάρχει μια αλήθεια, όπως ένας ανθρώπινος νους, που δημιουργήθηκε για να αγωνίζεται για τον Ένα Θεό. Η πιστή σοφία θα δεχτεί τις οδηγίες των αγίων πατέρων ως τα πρώτα δεδομένα για την κατανόησή της, ειδικά επειδή αυτές οι οδηγίες δεν μπορούν να μαντευτούν με την αφηρημένη σκέψη. Διότι οι αλήθειες που εκφράζουν τις πήραν από άμεση εσωτερική εμπειρία και μας μεταφέρονται όχι ως λογικό συμπέρασμα, που θα μπορούσε να βγάλει το μυαλό μας, αλλά ως είδηση ​​ενός αυτόπτη μάρτυρα για τη χώρα στην οποία βρισκόταν. Εάν η πιστή φιλοσοφία δεν βρει έτοιμες απαντήσεις σε όλα τα ερωτήματα του νου στα γραπτά των αγίων πατέρων, τότε, με βάση τις αλήθειες που εκφράζονται από αυτούς και την υπέρτατη πεποίθησή της, θα αναζητήσει, στο συνδυασμό αυτών των δύο ενδείξεων, έναν άμεσο δρόμο προς την κατανόηση άλλων αντικειμένων γνώσης. Και σε κάθε περίπτωση, ο τρόπος σκέψης του μυαλού ενός πιστού θα είναι διαφορετικός από το μυαλό που αναζητά πεποίθηση ή βασίζεται σε αφηρημένη πεποίθηση. Αυτό το χαρακτηριστικό, εκτός από τη σταθερότητα της ριζικής αλήθειας, θα αποτελείται από τα δεδομένα που λαμβάνει ο νους από ιερούς στοχαστές, φωτισμένους από ανώτερη όραση, και από την επιθυμία για εσωτερική ακεραιότητα, που δεν επιτρέπει στο μυαλό να δεχτεί τη νεκρή αλήθεια ως ζωντανή και, τέλος, από εκείνη την ακραία ευσυνειδησία με την οποία η ειλικρινής πίστη διακρίνει την αιώνια και Θεϊκή αλήθεια από αυτήν που μπορεί να είναι η γνώμη ενός λαού ή ενός ανθρώπου. Καθήκον: ανάπτυξη κοινωνικής αυτογνωσίας. Οι αληθινές πεποιθήσεις είναι ωφέλιμες και ισχυρές μόνο στο σύνολό τους. Οι καλές δυνάμεις δεν αναπτύσσονται μόνες. Η σίκαλη θα σβήσει ανάμεσα στα ζιζάνια. Η διάσπαση της ενότητας της γνώσης του Θεού σε διάφορες έλξεις για ιδιωτικά αγαθά και σε αντιφατικά σημάδια ιδιωτικών αληθειών. Η λέξη δεν πρέπει να είναι ένα κουτί στο οποίο περιέχεται μια σκέψη, αλλά ένας αγωγός που τη μεταδίδει στους άλλους, όχι ένα υπόγειο όπου αποθηκεύονται οι θησαυροί του μυαλού και της γνώσης, αλλά μια πόρτα από την οποία βγαίνουν έξω. Και ο παράξενος νόμος αυτών των θησαυρών: όσο περισσότεροι βγαίνουν, τόσο περισσότεροι παραμένουν στην αποθήκη. Το χέρι που δίνει δεν θα γίνει σπάνιο 197. Ο Λόγος, όπως και το διαφανές σώμα του πνεύματος, πρέπει να αντιστοιχεί σε όλες τις κινήσεις του. Επομένως, πρέπει να αλλάζει συνεχώς το χρώμα του σύμφωνα με τη συνεχώς μεταβαλλόμενη συνοχή και ανάλυση των σκέψεων. Με την ιριδίζουσα έννοια, κάθε ανάσα του μυαλού πρέπει να τρέμει και να ανταποκρίνεται. Πρέπει να αναπνέει την ελευθερία της εσωτερικής ζωής. Επομένως, μια λέξη, αποστεωμένη σε σχολικούς τύπους, δεν μπορεί να εκφράσει το πνεύμα, όπως ένα πτώμα δεν εκφράζει τη ζωή. Ωστόσο, ενώ αλλάζει στις αποχρώσεις του, δεν πρέπει να αλλάζει στην εσωτερική του σύνθεση. Μόνο για την αφηρημένη σκέψη, το ουσιαστικό είναι γενικά απρόσιτο. Μόνο η υλικότητα μπορεί να αγγίξει το ουσιαστικό. Η αφηρημένη σκέψη ασχολείται μόνο με τα όρια και τις σχέσεις των εννοιών. Οι νόμοι του νου και της ύλης, που αποτελούν το περιεχόμενό της, δεν έχουν οι ίδιοι σημασία, αλλά είναι μόνο ένα σύνολο σχέσεων. Γιατί αυτό που είναι ουσιαστικό στον κόσμο είναι μόνο ένας ορθολογικά ελεύθερος άνθρωπος. Αυτή από μόνη της έχει ένα πρωτότυπο νόημα. Όλα τα άλλα είναι μόνο σχετικά. Αλλά για την ορθολογική σκέψη, μια ζωντανή προσωπικότητα αποσυντίθεται σε αφηρημένους νόμους της αυτο-ανάπτυξης ή είναι προϊόν εξωγενών αρχών και και στις δύο περιπτώσεις χάνει το πραγματικό της νόημα. Ως εκ τούτου, η αφηρημένη σκέψη, αγγίζοντας αντικείμενα πίστης, μπορεί να μοιάζει πολύ στην εμφάνιση με τη διδασκαλία της, αλλά στην ουσία έχει τελείως διαφορετική σημασία ακριβώς επειδή στερείται την αίσθηση της ουσιαστικότητας, που προκύπτει από την εσωτερική ανάπτυξη της έννοιας μιας ολοκληρωμένης προσωπικότητας. Σε πάρα πολλά συστήματα ορθολογικής φιλοσοφίας βλέπουμε ότι τα δόγματα για την Ενότητα του Θείου, για την Παντοδυναμία Του, για τη Σοφία Του, για την Πνευματικότητα και την Πανταχού Παρουσία Του, ακόμη και για την Τριάδα Του, είναι δυνατά και προσιτά στο μυαλό ενός άπιστου. Μπορεί ακόμη και να παραδεχτεί και να εξηγήσει όλα τα θαύματα που γίνονται δεκτά από την πίστη, φέρνοντάς τα κάτω από κάποια ειδική φόρμουλα. Αλλά όλα αυτά δεν έχουν θρησκευτική σημασία μόνο και μόνο επειδή η ορθολογική σκέψη δεν μπορεί να φιλοξενήσει τη συνείδηση ​​της Ζωντανής Προσωπικότητας του Θείου και τη ζωντανή σχέση Της με την προσωπικότητα του ανθρώπου. Η συνείδηση ​​για τη σχέση του Ζωντανού Θείου Προσώπου με το ανθρώπινο πρόσωπο χρησιμεύει ως βάση για την πίστη, ή, πιο σωστά, η πίστη είναι αυτή η ίδια η συνείδηση, περισσότερο ή λιγότερο καθαρή, λίγο πολύ άμεση. Δεν αποτελεί καθαρά ανθρώπινη γνώση, δεν αποτελεί ειδική έννοια στο μυαλό ή την καρδιά, δεν ταιριάζει σε καμία γνωστική ικανότητα, δεν σχετίζεται με ένα λογικό νου, ή εγκάρδιο συναίσθημα, ή την έμπνευση της συνείδησης, αλλά αγκαλιάζει ολόκληρη την ακεραιότητα ενός ατόμου και εμφανίζεται μόνο σε στιγμές αυτής της ακεραιότητας και αναλογικά με την πληρότητά του. Επομένως, ο κύριος χαρακτήρας της πίστης σκέψης είναι η επιθυμία να συγκεντρώσει όλα τα επιμέρους μέρη της ψυχής σε μια δύναμη, να βρει αυτό το εσωτερικό κέντρο της ύπαρξης, όπου ο λόγος, και η θέληση, και το συναίσθημα, και η συνείδηση, και το όμορφο, και το αληθινό, και το εκπληκτικό, και το επιθυμητό, και το δίκαιο, και το ελεήμονα, και ολόκληρος ο όγκος του νου συγχωνεύεται σε μια ουσιώδη ενότητα του ανθρώπου. αδιαίρετο. Δεν είναι η μορφή της σκέψης που έρχεται πριν από το μυαλό που παράγει αυτή τη συγκέντρωση δυνάμεων σε αυτόν, αλλά το νόημα που δίνει η πραγματική κατανόηση της σκέψης προέρχεται από τη διανοητική ακεραιότητα. Αυτή η προσπάθεια για διανοητική ακεραιότητα, ως απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση της Υψίστης Αλήθειας, ήταν πάντα αναπόσπαστο μέρος της χριστιανικής σοφίας. Από την εποχή των Αποστόλων μέχρι την εποχή μας, ήταν αποκλειστική του ιδιοκτησία. Αλλά από την πτώση της Δυτικής Εκκλησίας παρέμεινε κυρίως στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Άλλες χριστιανικές ομολογίες, αν και δεν απορρίπτουν τη νομιμότητά της, δεν τη θεωρούν απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση της Θείας αλήθειας. Σύμφωνα με τους Ρωμαίους θεολόγους και φιλοσόφους, φαίνεται ότι αρκούσε το γεγονός ότι κάποτε αναγνωρίστηκε η εξουσία των Θείων αληθειών, ώστε η περαιτέρω κατανόηση και ανάπτυξη αυτών των αληθειών να μπορούσε ήδη να επιτευχθεί μέσω της αφηρημένης λογικής σκέψης. Ίσως, λόγω της ιδιαίτερης προτίμησης τους για τον Αριστοτέλη, τα θεολογικά τους έργα έχουν χαρακτήρα λογικής παρουσίασης. Η ίδια η διαδικασία της σκέψης ολοκληρώθηκε από έναν εξωτερικό κλοιό εννοιών. Προσπάθησαν να παράσχουν μια λογική αιτιολόγηση για το δόγμα της πίστης. Σε αυτή τη λογική παρουσίαση, από την αφηρημένη ορθολογική κατανόηση των δογμάτων, ακούστηκαν και ηθικές απαιτήσεις, ως αφηρημένο συμπέρασμα. Μια περίεργη γέννηση ζωντανών από τους νεκρούς! Μια σοφή απαίτηση εξουσίας στο όνομα μιας σκέψης που η ίδια δεν την έχει! Χωρισμένη από άλλες γνωστικές δυνάμεις, η λογική σκέψη αποτελεί τον φυσικό χαρακτήρα ενός νου που έχει απομακρυνθεί από την ακεραιότητά του. Ολόκληρη η τάξη πραγμάτων που έχει προκύψει ως αποτέλεσμα αυτής της διχασμένης κατάστασης του ανθρώπου τραβά αυτόματα τη σκέψη του προς αυτόν τον λογικό διαχωρισμό. Γι' αυτό η πίστη υπερβαίνει τον φυσικό λόγο, γιατί έχει πέσει κάτω από το αρχικό της επίπεδο. Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να υψωθεί στην πρωτόγονη ενότητα για να εμποτιστεί με πίστη. Οι θεολογικές σπουδές δεν είναι δυνατές για όλους, δεν είναι απαραίτητες για όλους. Η αναζήτηση της φιλοσοφίας δεν είναι προσβάσιμη σε όλους. Δεν είναι για όλους δυνατή η συνεχής και ειδική άσκηση σε αυτή την εσωτερική προσοχή που καθαρίζει και συγκεντρώνει το νου σε μια ανώτερη ενότητα, αλλά για τον καθένα είναι δυνατό και απαραίτητο να συνδέσει την κατεύθυνση της ζωής του με τη θεμελιώδη πεποίθηση της πίστης, να συμφωνήσει μαζί της την κύρια ενασχόληση και κάθε ειδικό καθήκον, ώστε κάθε πράξη να είναι έκφραση μιας φιλοδοξίας, κάθε σκέψη να οδηγεί σε ένα στόχο, κάθε βήμα. Χωρίς αυτό, η ζωή ενός ατόμου δεν θα έχει νόημα, το μυαλό του θα είναι μια μηχανή υπολογισμού, η καρδιά του θα είναι μια συλλογή από άψυχες χορδές στις οποίες σφυρίζει ένας τυχαίος άνεμος. καμία πράξη δεν θα έχει ηθικό χαρακτήρα και το άτομο, στην πραγματικότητα, δεν θα υπάρχει. Γιατί ένας άνθρωπος είναι η πίστη του. Και δεν υπάρχει τέτοια μη ανεπτυγμένη συνείδηση ​​που δεν θα μπορούσε να διεισδύσει στη βασική πεποίθηση της χριστιανικής πίστης. Γιατί δεν υπάρχει νους τόσο θαμπό που να μην μπορεί να καταλάβει τη δική του ασημαντότητα και την αναγκαιότητα της ύψιστης Αποκάλυψης. Δεν υπάρχει καρδιά τόσο περιορισμένη ώστε να μην μπορεί να καταλάβει τη δυνατότητα μιας άλλης αγάπης, ανώτερης από αυτή που ξυπνούν μέσα της τα γήινα αντικείμενα. δεν υπάρχει συνείδηση ​​που να μην αισθάνεται την αόρατη ύπαρξη μιας ανώτερης ηθικής τάξης. Δεν υπάρχει τόσο αδύναμη θέληση που να μην μπορεί να αποφασίσει για πλήρη αυτοθυσία για την υψηλότερη αγάπη της καρδιάς του. Και η πίστη αποτελείται από τέτοιες δυνάμεις. Είναι μια ζωντανή ανάγκη για Λύτρωση και άνευ όρων ευγνωμοσύνη για αυτήν. Αυτή είναι όλη η ουσία του. Από εδώ όλη η μετέπειτα ανάπτυξη του νου και της ζωής που πιστεύει λαμβάνει το φως και το νόημά της. Πνευματική κοινωνία κάθε χριστιανού με την πληρότητα ολόκληρης της Εκκλησίας. Γνωρίζει ότι σε όλο τον κόσμο υπάρχει ο ίδιος αγώνας που λαμβάνει χώρα στην εσωτερική του αυτοσυνείδηση, η πάλη μεταξύ φωτός και σκότους, μεταξύ της επιθυμίας για την υψηλότερη αρμονία και ακεραιότητα της ύπαρξης και παραμονής στη φυσική διχόνοια και διχόνοια, μεταξύ της ελεύθερης βούλησης ενός ατόμου που δημιουργεί πνευματική προσωπικότητα και της υποταγής σε εξωτερικές ορμές που τον μετατρέπουν σε όργανο εξωγήινων δυνάμεων, μεταξύ γενναιόδωρης αιτίας φόβου. Η λύτρωση και η ελευθερία και η βίαιη δύναμη της φυσικής, άτακτης τάξης πραγμάτων. Όσο λίγο κι αν αναπτυχθεί αυτή η συνείδηση, γνωρίζει ότι στην εσωτερική δομή της ψυχής του δεν ενεργεί μόνος και όχι μόνο για τον εαυτό του, ότι κάνει το κοινό έργο ολόκληρης της Εκκλησίας, ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, για το οποίο πραγματοποιήθηκε η Λύτρωση και του οποίου είναι μόνο ένα ορισμένο μέρος. Μόνο μαζί με ολόκληρη την Εκκλησία και σε ζωντανή κοινωνία μαζί της μπορεί να σωθεί. Κάθε ηθική νίκη στο μυστήριο μιας χριστιανικής ψυχής είναι ήδη ένας πνευματικός θρίαμβος για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Κάθε πνευματική δύναμη που δημιουργείται μέσα σε ένα άτομο προσελκύει και κινεί αόρατα τις δυνάμεις όλου του ηθικού κόσμου. Γιατί όπως στον φυσικό κόσμο τα ουράνια σώματα έλκονται μεταξύ τους χωρίς υλικά μέσα, έτσι και στον πνευματικό κάθε πνευματικό άτομο, ακόμη και χωρίς ορατή δράση, με την ίδια του την παρουσία σε ηθικό ύψος ανυψώνει και έλκει στον εαυτό του ό,τι συγγενεύει με τις ψυχές των ανθρώπων. Αλλά στον φυσικό κόσμο, κάθε πλάσμα ζει και υποστηρίζεται μόνο από την καταστροφή των άλλων - στον πνευματικό κόσμο, η δημιουργία κάθε ανθρώπου δημιουργεί τους πάντες και όλοι αναπνέουν τη ζωή όλων. Ανά πάσα στιγμή υπήρχαν και υπάρχουν άνθρωποι εμποτισμένοι με το υψηλότερο φως και τη δύναμη της πίστης. Από αυτούς, σαν ακτίνες από τα αστέρια, η αληθινή διδασκαλία της πίστης εξαπλώνεται σε όλο τον χριστιανικό κόσμο. Στην ιστορία της Εκκλησίας μπορεί κανείς να δει συχνά ορατούς τρόπους αυτού του φωτός - πώς διεισδύει από μέρη που φωτίζονται από την υψηλότερη διδασκαλία σε χώρες όπου σκοτίστηκε από τη θέληση του ανθρώπου. πώς αυτό το φως έσβησε σε μέρη που πρώτα απ' όλα ήταν αγιασμένα από αυτό, και πώς αναζωπυρώνεται, φερμένο από άλλες χώρες που προηγουμένως βρίσκονταν στο σκοτάδι. Διότι η χάρις της αλήθειας δεν εκλείπει ποτέ στη Βασιλεία του Θεού. Πνευματική ιεραρχία. Jacob's Ladder 198. Οι ζωντανές αλήθειες δεν είναι αυτές που αποτελούν νεκρό κεφάλαιο στο μυαλό ενός ατόμου, που βρίσκονται στην επιφάνεια του νου του και μπορούν να αποκτηθούν με εξωτερική διδασκαλία, αλλά αυτές που πυροδοτούν την ψυχή, που μπορούν να καούν και να σβήσουν, που δίνουν ζωή στη ζωή, που διατηρούνται στο μυστικό της καρδιάς και από τη φύση τους δεν μπορούν να είναι προφανείς και κοινές σε όλους. ακατανόητο για όσους δεν τα έχουν βιώσει άμεσα το άγγιγμα. Για το λόγο αυτό τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων είναι ιδιαίτερα πολύτιμα για κάθε χριστιανό. Μιλούν για τη χώρα που επισκέφτηκαν. Η σχέση της πίστης με τη λογική: ή ποιο βαθμό γνώσης συνιστά η πίστη; Διάφορες σχέσεις εσωτερικής αυτοσυνείδησης με τη γνώση του Θεού. Η συνείδηση ​​της παντοδύναμης συνοχής και ενότητας του Σύμπαντος προηγείται της έννοιας της Μίας Αιτίας της ύπαρξης και διεγείρει την ορθολογική συνείδηση ​​της Ενότητας του Δημιουργού. Το αμέτρητο, η αρμονία και η σοφία του σύμπαντος οδηγούν το νου στη συνείδηση ​​της Παντοδυναμίας και της Σοφίας του Δημιουργού. Αλλά η Ενότητα, η Παντοδυναμία, η Σοφία και όλες οι άλλες έννοιες της Θεότητας της Πρώτης Αιτίας, τις οποίες μπορεί να εξαγάγει ο νους από την ενατένιση του εξωτερικού σύμπαντος, δεν τον εμπνέουν ακόμη με αυτή τη συνείδηση της Ζωντανής και Προσωπικής Αυτο-Ουσίας του Δημιουργού, που δίνει υπόσταση στις διανοητικές μας σχέσεις προς Αυτόν, μετατοπίζοντας την πνευματική μας κίνηση από το εσωτερικό και το συναίσθημα. αφαίρεση στη σφαίρα της ζωντανής, υπεύθυνης δραστηριότητας. Αυτή η συνείδηση, που αλλάζει εντελώς τη φύση της σκέψης μας για τον Θεό, και την οποία δεν μπορούμε να εξαγάγουμε απευθείας από την ενατένιση του εξωτερικού σύμπαντος μόνο, αναδύεται στην ψυχή μας όταν στην ενατένιση του εξωτερικού κόσμου προστίθεται ανεξάρτητη και σταθερή ενατένιση του εσωτερικού και ηθικού κόσμου, αποκαλύπτοντας στο όραμα του νου την πλευρά της υψηλότερης ζωτικότητας στις υψηλότερες σκέψεις του νου. Η πίστη δεν είναι μια εμπιστοσύνη στη διαβεβαίωση κάποιου άλλου, αλλά ένα πραγματικό γεγονός της εσωτερικής ζωής, μέσω του οποίου ένα άτομο εισέρχεται σε σημαντική επικοινωνία με τα Θεία πράγματα (με τον Ανώτερο Κόσμο, με τον Ουρανό, με το Θείο). Ο κύριος λόγος για την αυταπάτη ενός ατόμου είναι ότι δεν ξέρει τι αγαπά και τι θέλει. Η ανάγκη για ευτυχία, η ανάγκη για αγάπη, η ανάγκη για αρμονία, η ανάγκη για αλήθεια, η ανάγκη για συμπάθεια, η ανάγκη για τρυφερότητα, η ανάγκη για δραστηριότητα, η ανάγκη για λήθη του εαυτού, η ανάγκη για αυτοκατανόηση - όλες αυτές οι θεμιτές και ουσιαστικές ανάγκες της ανθρώπινης καρδιάς προέρχονται από μια κοινή ρίζα της ζωής, στην οποία λίγοι φέρνουν την αυτογνωσία τους. Η δικαιοσύνη, όμως, είναι πιο σπάνια από την αγάπη, γιατί είναι πιο δύσκολη, κοστίζει περισσότερες θυσίες και είναι λιγότερο απολαυστική. Ευχαρίστως θα διπλασιάζαμε τις δωρεές μας, αν οι ευθύνες μας περιορίζονταν. Πόσο συχνά συναντά κανείς έναν άνθρωπο γενναιόδωρο και ταυτόχρονα άδικο, φιλανθρωπικό και αχάριστο, γενναιόδωρο και τσιγκούνη, σπάταλο σε όσα δεν πρέπει να ξοδεύει και τσιγκούνη σε αυτά που υποχρεούται να δώσει, προδομένος από ιδιοτροπία, σκληρός με αυτούς που έχουν δικαίωμα στην αφοσίωσή του, μισεί, ίσως, στον κύκλο που τον έβαλε η αγάπη και η θαύμα. από αυτόν, κυνηγός σε θέματα φιλανθρωπίας, και φυγάς από τις τάξεις των καθηκόντων, και φανταζόμενος ότι μπορεί να πληρώσει την παράβαση των πιο ουσιαστικών, πιο κοντινών καθηκόντων με μια αυθαίρετη και συχνά άχρηστη δωρεά. Ούτε κόποι, ούτε θυσίες, ούτε κινδύνους - αηδιάζεται από την ορθότητα της τάξης. Είναι πιο εύκολο γι 'αυτόν να εξυψωθεί παρά να είναι ειλικρινής. Αλλά δεν θα πω: είναι πιο εύκολο γι' αυτόν να είναι ελεήμων παρά να είναι δίκαιος, γιατί το έλεος του αδίκου δεν είναι έλεος. Στο καλό και στο κακό όλα συνδέονται. Το καλό είναι ένα, όπως και η αλήθεια. Η δικαιοσύνη είναι στο έλεος, όπως ο κορμός ενός δέντρου στην κορυφή του. Η σκέψη, χωρισμένη από τις φιλοδοξίες της καρδιάς, είναι εξίσου ψυχαγωγία για την ψυχή με την ασυνείδητη ευθυμία. Όσο πιο βαθιά είναι μια τέτοια σκέψη, τόσο πιο σημαντική είναι, προφανώς, τόσο πιο επιπόλαιο κάνει πραγματικά έναν άνθρωπο. Επομένως, η σοβαρή και ισχυρή μελέτη της επιστήμης ανήκει επίσης στον αριθμό των μέσων ψυχαγωγίας, ενός μέσου διασποράς, απαλλαγής από τον εαυτό του. Αυτή η φανταστική σοβαρότητα, η φανταστική αποτελεσματικότητα επιταχύνει την αληθινή. Οι κοσμικές απολαύσεις δεν λειτουργούν τόσο επιτυχημένα και όχι τόσο γρήγορα. Αίσθημα αποκατάστασης (θεραπείας) της εσωτερικής μας ενότητας και αρμονίας. Το να πιστεύεις σημαίνει να λαμβάνεις από καρδιάς τη μαρτυρία που έδωσε ο ίδιος ο Θεός στον Υιό Του. Η πίστη είναι το βλέμμα της καρδιάς προς τον Θεό. Η δικαιοσύνη, η ηθική, το πνεύμα του λαού, η αξιοπρέπεια του ανθρώπου, η ιερότητα του κράτους δικαίου μπορούν να αναγνωριστούν μόνο σε συνδυασμό με τη συνείδηση ​​των αιώνιων θρησκευτικών σχέσεων του ανθρώπου. Ο κόσμος της ελεύθερης βούλησης έχει την αλήθεια του στον κόσμο της αιώνιας ηθικής. Perv. δημοσίευση: Ρωσική συνομιλία. 1857. Ι. Βιβλίο. 5, τ.μ. «Επιστήμες». σελ. 1–24 (εκδ. A. S. Khomyakov). Δημ. από: Kireevsky I.V. Πλήρης. συλλογή cit.: Σε 2 τόμ. Μ., 1911. Τ 1. Σ. 265–281. Τα «Αποσπάσματα» είναι προπαρασκευαστικές σημειώσεις για ένα μεγάλο φιλοσοφικό έργο, πρώτα. μέρος του οποίου ήταν το άρθρο «Σχετικά με την αναγκαιότητα και τη δυνατότητα νέων αρχών για τη φιλοσοφία». Συνοδεύοντας την πρώτη δημοσίευση. «Αποσπάσματα», έγραψε ο A. S. Khomyakov: «Είναι δύσκολο να εντοπιστεί το φιλοσοφικό νήμα που υποτίθεται ότι συνδέει τις σκέψεις που σκιαγραφούνται με τη μορφή ξεχωριστών σημειώσεων ή στοχασμών, αλλά σε όλα εκφράζεται ένα πράγμα: η απαίτηση της πνευματικής ακεραιότητας για σωστή κατανόηση και η αναγνώριση της πίστης στη λογική, αλλά όχι ως στοιχείο της σχέσης. σε ένα στοιχείο που βρίσκει την πληρότητα της ύπαρξής του μόνο στην πίστη. Αυτό το χαρακτηριστικό ανήκει σε εκείνη τη διδασκαλία, της οποίας η αυστηρή συνέπεια είναι δυνατή μόνο στην Εκκλησία και της οποίας ο I.V. Ο Kireevsky ήταν ένας εύγλωττος εκπρόσωπος» (παρατίθεται από: Khomyakov A.S. Σχετικά με τα αποσπάσματα που βρέθηκαν στα χαρτιά του I.V. Kireevsky / / Πλήρης συλλογή έργων. M., 1861. Vol. 1. P. 263). Αυτή η εξαιρετικά σπάνια χρήση του όρκου συνδέθηκε με τα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: Σας λέω: μην ορκίζεστε καθόλου... ας είναι ο λόγος σας: ναι, ναι. οχι οχι? και οτιδήποτε πέρα ​​από αυτό είναι από τον πονηρό (Ματθαίος 5:33-37). Τετ: Αυτός που δίνει στους φτωχούς δεν θα γίνει φτωχός (Παροιμίες 28:27). Η εικόνα μιας σκάλας, που είδε ο Ιακώβ (βλ.: Γεν. 28, 10-16]) να στέκεται μεταξύ του Ουρανού και της γης, κατά μήκος της οποίας περπάτησαν οι Άγγελοι του Θεού και στην κορυφή της στεκόταν ο Κύριος, μπήκε στην πατερική λογοτεχνία ως εικόνα του πνευματικού μονοπατιού, «η αρχή της οποίας είναι η απάρνηση των γήινων πραγμάτων και το τέλος της αγάπης του Ιωάννη» (LaderS. Posad, 1898. P. III). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: