Отрывки 195

Die alte russisch-orthodoxe christliche Bildung, die die Grundlage des gesamten öffentlichen und privaten Lebens Russlands bildete, die den Grundstein für die besondere Denkweise des russischen Geistes legte, die nach innerer Integrität des Denkens strebte, und die den besonderen Charakter der indigenen russischen Moral schuf, durchdrungen von einer ständigen Erinnerung an die Beziehung von allem Zeitlichen zum Ewigen und Menschlichen zum Göttlichen – diese Bildung, von der noch Spuren im Volk erhalten sind, wurde in ihrer Entwicklung gestoppt, bevor sie dauerhafte Früchte im Leben tragen oder gar Ihren Wohlstand im Geist entdecken konnte. Die Oberfläche des russischen Lebens wird von einer geliehenen Bildung dominiert, die einer anderen Wurzel entspringt. Der Widerspruch zwischen den Grundprinzipien zweier miteinander streitender Bildungen ist der Haupt-, wenn nicht der einzige Grund für alle Übel und Mängel, die im russischen Land zu beobachten sind. Daher wäre die Versöhnung beider Bildungen in einem solchen Denken, dessen Grundlage die eigentliche Wurzel der alten russischen Bildung enthalten würde, und dessen Entwicklung im Bewusstsein aller westlichen Bildung und in der Unterordnung ihrer Schlussfolgerungen unter den vorherrschenden Geist der orthodoxen christlichen Philosophie bestünde – ein solches versöhnliches Denken könnte der Beginn eines neuen Geisteslebens in Russland sein und – wer weiß? – vielleicht würde es im Westen unter aufrichtigen Denkern, die unparteiisch nach der Wahrheit suchen, Anklang finden. Wessen Schuld war es, dass sich die altrussische Bildung nicht entwickeln und die Bildung des Westens dominieren konnte? Liegt es an äußeren historischen Umständen oder an der inneren Schwächung des spirituellen Lebens des russischen Menschen? Die Lösung dieser Frage betrifft nicht unser Thema. Beachten wir nur, dass sich die Natur der Erleuchtung, das Streben nach innerer, spiritueller Integrität, so sehr von der logischen oder sinnlich-erfahrungsmäßigen oder allgemein auf der Entwicklung der zerfallenen Vernunftkräften beruhenden Erleuchtung unterscheidet, dass diese, da sie keinen nennenswerten Bezug zur moralischen Stimmung eines Menschen hat, nicht aus seiner inneren Höhe oder Niedrigkeit aufsteigt oder fällt, sondern, einmal erworben, für immer sein Eigentum bleibt, unabhängig von der Stimmung seines Geistes. Spirituelle Erleuchtung hingegen ist lebendiges Wissen: Sie wird als inneres Streben nach moralischer Höhe und Integrität erworben und verschwindet mit diesem Streben und hinterlässt nur die Erscheinung ihrer Form im Geist. Es kann in einem selbst gelöscht werden, wenn man das Feuer, das es entzündet hat, nicht ständig aufrechterhält. Aus diesem Grund scheint es unmöglich, nicht davon auszugehen, dass, obwohl offensichtlich starke äußere Gründe der Entwicklung der ursprünglichen russischen Bildung entgegenstanden, ihr Niedergang nicht ohne die innere Schuld des russischen Menschen erfolgte. Der Wunsch nach äußerer Formalität, den wir bei russischen Schismatikern beobachten, gibt Anlass zu der Annahme, dass es in der ursprünglichen Richtung der russischen Bildung schon lange vor der Petersrevolution eine gewisse Schwächung gab. Wenn wir uns daran erinnern, dass es Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts starke Parteien zwischen Vertretern des damals gebildeten Russlands gab, die begannen, das Christliche mit dem Byzantinischen zu vermischen und das gesellschaftliche Leben Russlands, das damals noch nach seinem Gleichgewicht suchte, in byzantinischer Form definieren wollten, dann werden wir verstehen, dass genau zu dieser Zeit und vielleicht genau in diesem Wunsch der Niedergang der russischen Bildung begann. Denn sobald die byzantinischen Gesetze begannen, sich in die Angelegenheiten des russischen gesellschaftlichen Lebens einzumischen und für die Zukunft Russlands begannen, Vorbilder aus der vergangenen Ordnung des Oströmischen Reiches zu übernehmen, dann war in dieser Geistesbewegung bereits das Schicksal der russischen indigenen Bildung entschieden. Indem er die Entwicklung der Gesellschaft einer fremden Form unterordnete, beraubte der russische Mensch sich selbst der Möglichkeit, in ursprünglicher Erleuchtung zu leben und sich richtig zu entwickeln, und obwohl er die heilige Wahrheit in reiner und unverfälschter Form bewahrte, behinderte er die freie Entwicklung des Geistes darin und geriet dadurch zunächst der Unwissenheit unterworfen, dann unterwarf er sich infolge der Unwissenheit dem unwiderstehlichen Einfluss der Bildung eines anderen. Obwohl die ausländische Aufklärung fast ausschließlich der höheren, sogenannten gebildeten Klasse des russischen Volkes gehört und die primitive Aufklärung Russlands ohne Entwicklung in den Moralvorstellungen, Bräuchen und der inneren Mentalität des sogenannten einfachen Volkes gespeichert ist, hat der Widerspruch dieser beiden Aufklärungen für beide Klassen gleichermaßen schädliche Folgen. Es gibt weder hier noch dort etwas Ganzes oder Homogenes. Keine ausländische Bildung kann auch nur die Früchte tragen, die sie in anderen Ländern bringt, weil sie ihre Wurzeln nicht in der Erde findet; Keine der indigenen Bildungen kann ihren Sinn behalten, weil alles äußere Leben von einem anderen Sinn durchdrungen ist. Im moralischen Sinne ist ein solcher Widerspruch noch schädlicher als im mentalen, und die meisten Laster des russischen Menschen, die auf verschiedene zufällige Ursachen zurückgeführt werden, entstehen ausschließlich aus dieser grundlegenden Meinungsverschiedenheit im russischen Leben. Das Bild der Verbreitung externer ausländischer Bildung unter dem russischen Volk bestimmt bereits die Art seines moralischen Einflusses. Denn diese Ausbreitung geschieht, wie ich bereits sagte, nicht durch die Kraft innerer Überzeugung, sondern durch die Kraft äußerer Versuchung oder äußerer Notwendigkeit. In den Bräuchen und Sitten ihrer Väter sehen die Russen etwas Heiliges; In den Bräuchen und Sitten der ankommenden Ausbildung sieht er nur das, was verlockend oder gewinnbringend oder einfach zwangsweise unvernünftig ist. Deshalb erliegt er der Erziehung meist gegen sein Gewissen, als ob es sich um ein Übel handelte, dem er nicht widerstehen konnte. Indem er die Moral und Bräuche anderer Menschen akzeptiert, ändert er nicht seine Denkweise, sondern verrät ihn. Zuerst lässt er sich hinreißen oder gibt nach, dann schafft er eine Denkweise, die mit seiner Lebensweise vereinbar ist. Um gebildet zu werden, muss er daher zunächst mehr oder weniger von seinen inneren Überzeugungen abfallen. Welche Folgen ein solcher Beginn der Bildung für den moralischen Charakter des Volkes haben sollte, lässt sich in Abwesenheit leicht erraten. Zwar hat das russische Volk Gott sei Dank bis heute seinen reinen Glauben und viele wertvolle Eigenschaften, die aus diesem Glauben hervorgehen, noch nicht verloren, aber leider kann man nicht anders, als zuzugeben, dass es bereits eine der notwendigen Grundlagen öffentlicher Tugend verloren hat: den Respekt vor der Heiligkeit der Wahrheit. Hier haben wir ein Thema berührt, über das ein Mensch, der sein Vaterland liebt, kaum gleichgültig sprechen kann. Denn wenn es in Russland irgendein Übel gibt, wenn es in seinen gesellschaftlichen Beziehungen Unordnung gibt, wenn es überhaupt einen Grund gibt, warum das russische Volk leiden muss, dann haben sie alle ihre erste Wurzel in der Missachtung der Heiligkeit der Wahrheit. Ja, leider ist es für einen Russen leicht zu lügen. Er hält Lügen für eine allgemein akzeptierte Sünde, unvermeidlich, fast schamlos, eine Art äußere Sünde, die aus dem Bedürfnis nach äußeren Beziehungen entsteht und die er als eine Art unvernünftige Kraft ansieht. Deshalb ist er ohne zu zögern bereit, sein Leben für seine Überzeugung zu geben, alle Strapazen zu ertragen, um sein Gewissen nicht zu beflecken, und gleichzeitig lügt er für einen Penny Profit, lügt für ein Glas Wein, lügt aus Angst, lügt für Profit, lügt für keinen Profit. Seine Konzepte haben sich in den letzten anderthalb Jahrhunderten so überraschend entwickelt. Er schätzt sein äußeres Wort überhaupt nicht. Sein Wort ist nicht er, es ist seine Sache, die er als römisches Eigentum besitzt, d. h. sie nutzen und zerstören kann, ohne irgendjemandem Rechenschaft abzulegen. Er schätzt nicht einmal seinen Eid. Auf dem Platz jeder Stadt sieht man die Kalatschniks, die zehnmal am Tag zu jedem Gewerbe gehen und schwören, dass sie den Kampf, der sich vor ihren Augen abspielte, nicht gesehen haben. Bei jedem Landkauf, bei jeder Übernahme versammeln sich alle Bezirksnachbarn, um einen Eid zu schwören, ohne zu wissen, was und ohne daran interessiert zu sein, es herauszufinden. Und das ist das Fehlen der Wahrheit bei genau den Menschen, die die alten Reisenden für ihre Liebe zur Wahrheit lobten und die den Eid so sehr schätzten, dass sie selbst in einer gerechten Sache eher auf ihren Anspruch verzichteten, als einen Eid zu leisten! 196 Wie kann ein Mensch, der die Wahrhaftigkeit des Wortes verloren hat, hoffen, die Struktur der Wahrheit in seinen sozialen Beziehungen zu erkennen? Welche Art von externer Aufsicht kann die Gesellschaft vor jenen Missbräuchen schützen, die nur die Gesellschaft selbst bemerken, bewerten und korrigieren kann, bis er bedingungslosen Respekt vor der Wahrheit des Wortes entwickelt? Aber dieser Mangel an Wahrheit ist Gott sei Dank noch nicht bis in die Tiefen der Seele des russischen Menschen eingedrungen; Es gibt immer noch einen Lebensbereich, in dem ihm die Heiligkeit der Wahrheit und die Treue zum Wort heilig bleiben. In diesem Teil seines Herzens, der die Infektion überstanden hat, besteht die Möglichkeit seiner zukünftigen Wiedergeburt. Dem Geist eröffnen sich viele Wege, auf denen ein russischer Mensch zu einer Wiedergeburt in die frühere Harmonie des Lebens gelangen kann. Sie alle können mit größerer oder geringerer Wahrscheinlichkeit zum gewünschten Ziel führen, denn die Erreichung dieses Ziels ist noch möglich, solange die Kraft des russischen Geistes noch nicht verloren ist, der Glaube an ihn noch nicht erloschen ist und der Stempel der früheren Integrität des Daseins noch auf dem vorherrschenden Zustand seines Geistes ruht. Eines ist jedoch sicher und unbestreitbar: Der Schaden, den ausländische Bildung für die geistige und moralische Entwicklung des russischen Volkes anrichtet, kann nicht durch gewaltsame Entfernung dieser Bildung oder ihrer Quelle – der europäischen Wissenschaft – beseitigt werden. Denn erstens ist diese Entfernung unmöglich. Keine Quarantäne stoppt die Gedanken und kann ihnen nur die Kraft und Verlockung des Mysteriums verleihen. Zweitens: Selbst wenn es möglich wäre, das Eindringen neuer Gedanken zu stoppen, wäre dies noch schädlicher für die russische Bildung, denn in Russland gibt es bereits so viele bereits eingeführte Konzepte des Westens, dass die neuen den Schaden der vorherigen nur abschwächen könnten, indem sie sich zersetzen, erklären und auf ihre abstrakte Grundlage bringen, mit der sie entweder fallen oder bleiben müssen. Denn gegenwärtig zerfällt die gesamte Entwicklung des europäischen Geistes bewusst bis zu seinem letzten Anfang, der sich seiner Unbefriedigung bewusst ist. Unterdessen könnten die früheren Konzepte des Westens, da sie unvollendet und unbewusst bleiben, aber nur der Anwendung und Verkörperung bedürfen, in Russland umso schädlicher sein, weil sie in ihrer eigenen Entwicklung ihre Opposition verlieren würden. Wenn Russland Schelling und Hegel nicht anerkannt hätte, wie wäre dann die Vorherrschaft Voltaires und der Enzyklopädisten über die russische Bildung zerstört worden? Aber selbst wenn es gelingen sollte, die westliche Bildung vollständig aus Russland zu vertreiben, würde sie durch kurzfristige Unwissenheit erneut dem noch stärkeren Einfluss ausländischer Aufklärung ausgesetzt. Russland würde wieder in die Ära der Peter-Transformation zurückkehren, als die Einführung von allem Westlichen, nur weil es nicht russisch war, bereits als Segen für Russland angesehen wurde, weil es Bildung mit sich brachte. Und was würde dabei herauskommen? Alle Früchte der anderthalb Jahrhunderte langen Lehrzeit Russlands würden vernichtet, um den gleichen Studiengang erneut beginnen zu können. Eine der direktesten Möglichkeiten, den Schaden durch ausländische Bildung zu beseitigen, der dem Geist der christlichen Aufklärung widerspricht, wäre natürlich, die gesamte Bedeutung der westlichen Bildung der Dominanz orthodoxer christlicher Überzeugungen unterzuordnen, indem man die Gesetze des ursprünglichen Denkens entwickelt. Denn wir haben gesehen, dass christliche Weisheit von der orthodoxen Kirche anders verstanden wird als von der römischen Kirche oder protestantischen Konfessionen. Die Schwierigkeiten, auf die das christliche Denken im Westen gestoßen ist, können nicht auf das orthodoxe Denken übertragen werden. Die Entwicklung dieses ursprünglichen orthodoxen Denkens erfordert kein besonderes Genie. Im Gegenteil, Genie, das Originalität notwendigerweise voraussetzt, könnte der Vollständigkeit der Wahrheit sogar schaden. Die Entwicklung dieses Denkens sollte eine gemeinsame Aufgabe aller Gläubigen und Denker sein, die mit den Schriften der Heiligen Väter und der westlichen Bildung vertraut sind. Die Daten dafür liegen bereit: Einerseits ist das westliche Denken durch die Kraft seiner eigenen Entwicklung zum Bewusstsein seiner Widersprüchlichkeit gelangt und erfordert einen Neuanfang, den es noch nicht kennt; auf der anderen Seite die tiefe, lebendige und reine Weisheit der heiligen Väter, die den Embryo dieses höchsten philosophischen Prinzips darstellt. Ihre einfache Entwicklung, entsprechend dem modernen Stand der Wissenschaft und im Einklang mit den Anforderungen und Fragen der modernen Vernunft, würde ohne irgendwelche genialen Entdeckungen jene neue Wissenschaft des Denkens darstellen, die den schmerzhaften Widerspruch zwischen Geist und Glauben, zwischen inneren Überzeugungen und äußerem Leben zerstören sollte. Aber die Weisheit der heiligen Väter stellt nur den Embryo dieser zukünftigen Philosophie dar, die von der gesamten modernen russischen Bildung gefordert wird – ein lebendiger und klarer Embryo, der aber noch der Entwicklung bedarf und noch nicht die Wissenschaft der Philosophie selbst darstellt. Denn Philosophie ist keine Grundüberzeugung, sondern die geistige Entwicklung des Verhältnisses, das zwischen dieser Grundüberzeugung und moderner Bildung besteht. Nur aus dieser Entwicklung erhält sie die Kraft, allen anderen Wissenschaften ihre Richtung mitzuteilen, da sie zugleich deren erste Grundlage und letztes Ergebnis ist. Zu glauben, dass wir bereits über eine fertige Philosophie verfügen, die in den heiligen Vätern enthalten ist, war äußerst falsch. Unsere Philosophie muss immer noch geschaffen werden, und zwar nicht von einer Person, wie ich bereits sagte, sondern um in Sichtweite zu wachsen, mit der sympathischen Unterstützung einer allgemeinen Gleichgesinnten. Vielleicht hat die gute Vorsehung aus diesem Grund dem russischen Volk erlaubt, durch Unwissenheit zur Unterordnung ausländischer Bildung zu gelangen, so dass die orthodoxe Aufklärung im Kampf gegen fremde Elemente endlich die gesamte geistige Entwicklung der modernen Welt in Besitz nehmen würde, die sie aus dem gesamten früheren geistigen Leben der Menschheit geerbt hat, und damit die christliche Wahrheit, bereichert durch weltliche Weisheit, ihre Dominanz über die relativen Wahrheiten des menschlichen Geistes umso vollständiger und feierlicher offenbaren würde. Denn trotz der offensichtlichen Vorherrschaft der ausländischen Bildung, trotz des Schadens, den sie dem moralischen Charakter des Volkes zufügte, indem sie in einer Klasse den Sinn für Wahrheit erschütterte, in einer anderen sowohl Wahrheit als auch Gerechtigkeit erschütterte – trotz all des Bösen, das sie verursachte, blieb sie immer noch in Russland, es gibt immer noch zweifellos Garantien für eine Wiederbelebung seiner früheren orthodoxen Integrität. Diese Garantien sind der lebendige Glaube des Volkes an die Heilige Orthodoxe Kirche, die Erinnerung an ihre frühere Geschichte und deutlich erhaltene Spuren der früheren inneren Integrität ihrer Existenz, bewahrt in der gewöhnlichen und natürlichen Stimmung ihres Geistes – in diesem noch nicht verstummten Echo ihres früheren Lebens, aufgewachsen in einer homogenen sozialen Zusammensetzung, durchdrungen von der orthodoxen Lehre der Kirche. Wenn wir also die Haltung der westlichen Philosophie zur russischen Aufklärung sorgfältig und ruhig untersuchen, können wir ohne Selbsttäuschung sagen, dass die Zeit für eine vollständige und allgemeine Revolution im russischen Denken nicht mehr fern ist. Denn wenn wir erkennen, dass die unbefriedigende Natur der westlichen Weisheit einen Neuanfang erfordert, den sie nicht im gesamten Band der westlichen Aufklärung findet; wie dieser höchste Grundsatz des Wissens in der orthodoxen Kirche gewahrt bleibt; wie lebensspendend für den Geist und die Wissenschaft die Entwicklung des Denkens nach diesem höchsten Prinzip sein könnte; wie der Reichtum modernen externen Wissens als Anreiz für diese Entwicklung und ihre Unterstützung im menschlichen Geist dienen könnte; wie uneingeschränkt wäre es für alles, was in den natürlichen Errungenschaften des menschlichen Geistes wahr ist; wie lebensspendend für alles, was Leben erfordert; wie zufriedenstellend es alle Fragen des Geistes und des Herzens beantworten könnte, die eine Lösung erfordern und nicht finden können – wenn wir uns das alles bewusst machen, erscheint es uns nicht nur zweifelhaft, ob es sich bald entwickeln wird, sondern auch überraschend, weshalb sich dieses neue Selbstbewusstsein des Geistes, das für die gesamte Gesamtheit unserer geistigen und moralischen Bildung so dringend erforderlich ist, in uns noch nicht entwickelt hat. Die Möglichkeit eines solchen Wissens liegt jedem gebildeten und gläubigen Menschen so nahe, dass es den Anschein hat, dass ein zufälliger Gedankenfunke ausreicht, um das Feuer eines unstillbaren Verlangens nach diesem neuen und lebensspendenden Denken zu entfachen, das Glaube und Vernunft in Einklang bringen, die Lücke füllen muss, die zwei Welten trennt, die eine Vereinigung erfordern, die spirituelle Wahrheit im Geist eines Menschen durch ihre sichtbare Dominanz über die natürliche Wahrheit etablieren und die natürliche Wahrheit durch ihre Richtigkeit erheben muss. Beziehung zum Geistigen und verbinden schließlich beide Wahrheiten zu einem lebendigen Gedanken, denn es gibt eine Wahrheit, wie einen menschlichen Geist, geschaffen, um nach dem Einen Gott zu streben. Die gläubige Weisheit wird die Anweisungen der heiligen Väter als erste Daten für ihr Verständnis akzeptieren, zumal diese Anweisungen nicht durch abstraktes Denken erraten werden können. Denn die Wahrheiten, die sie zum Ausdruck bringen, wurden von ihnen aus unmittelbarer innerer Erfahrung gewonnen und werden uns nicht als logische Schlussfolgerung übermittelt, die unser Verstand ziehen könnte, sondern als die Nachricht eines Augenzeugen über das Land, in dem er sich befand. Wenn die gläubige Philosophie in den Schriften der heiligen Väter nicht auf alle Fragen des Geistes fertige Antworten findet, dann wird sie, gestützt auf die von ihnen zum Ausdruck gebrachten Wahrheiten und auf ihre höchste Überzeugung, in der Kombination dieser beiden Hinweise einen direkten Weg zum Verständnis anderer Erkenntnisgegenstände suchen. Und auf jeden Fall wird sich die Denkweise eines Gläubigen von der Denkweise unterscheiden, die nach Überzeugung strebt oder sich auf abstrakte Überzeugung verlässt. Dieses Merkmal wird neben der Festigkeit der Grundwahrheit aus den Daten bestehen, die der Geist von heiligen Denkern erhält, die durch höhere Visionen erleuchtet sind, und aus dem Wunsch nach innerer Integrität, der es dem Geist nicht erlaubt, tote Wahrheit als lebendig zu akzeptieren, und schließlich aus der extremen Gewissenhaftigkeit, mit der aufrichtiger Glaube die ewige und göttliche Wahrheit von dem unterscheidet, was die Meinung einer Person, eines Volkes oder einer Zeit sein kann. Aufgabe: Entwicklung des sozialen Selbstbewusstseins. Wahre Überzeugungen sind nur in ihrer Gesamtheit nützlich und stark. Gute Kräfte wachsen nicht allein. Der Roggen wird zwischen den Unkräutern aussterben. Der Zerfall der Einheit der Gotteserkenntnis in verschiedene Anziehungen auf private Güter und in widersprüchliche Zeichen privater Wahrheiten. Das Wort sollte keine Kiste sein, in der ein Gedanke enthalten ist, sondern ein Leiter, der ihn an andere weitergibt, kein Keller, in dem die Schätze des Geistes und des Wissens aufbewahrt werden, sondern eine Tür, durch die sie herausgeholt werden. Und das seltsame Gesetz dieser Schätze: Je mehr davon herausgenommen werden, desto mehr davon bleiben im Lager. Die gebende Hand wird nicht knapp werden 197. Das Wort muss wie der durchsichtige Körper des Geistes allen seinen Bewegungen entsprechen. Daher muss es seine Farbe entsprechend dem sich ständig ändernden Zusammenhalt und der Auflösung der Gedanken ständig ändern. Im schillernden Sinne sollte jeder Atemzug des Geistes zittern und reagieren. Es muss die Freiheit des Innenlebens atmen. Daher kann das in Schulformeln erstarrte Wort den Geist nicht ausdrücken, so wie eine Leiche kein Leben ausdrückt. Während sich jedoch seine Farbtöne ändern, sollte sich seine innere Zusammensetzung nicht ändern. Für abstraktes Denken allein ist das Wesentliche in der Regel unzugänglich. Nur die Materialität kann das Wesentliche berühren. Abstraktes Denken befasst sich nur mit den Grenzen und Beziehungen von Konzepten. Die Gesetze des Geistes und der Materie, die seinen Inhalt ausmachen, haben selbst keine Bedeutung, sondern sind lediglich eine Reihe von Beziehungen. Denn das Wesentliche in der Welt ist nur ein rational freier Mensch. Sie allein hat eine ursprüngliche Bedeutung. Alles andere ist nur relativ. Aber für rationales Denken zerfällt eine lebende Persönlichkeit in abstrakte Gesetze der Selbstentwicklung oder ist ein Produkt fremder Prinzipien und verliert in beiden Fällen ihre eigentliche Bedeutung. Daher kann abstraktes Denken, das Glaubensgegenstände berührt, in seiner Erscheinung seiner Lehre sehr ähnlich sein, hat aber im Wesentlichen eine völlig andere Bedeutung, gerade weil ihm der Sinn für Wesentlichkeit fehlt, der aus der inneren Bedeutungsentwicklung einer integralen Persönlichkeit entsteht. In sehr vielen Systemen der rationalen Philosophie sehen wir, dass die Dogmen über die Einheit des Göttlichen, über Seine Allmacht, über Seine Weisheit, über Seine Spiritualität und Allgegenwart, sogar über Seine Dreifaltigkeit, möglich und für den Geist eines Ungläubigen zugänglich sind. Er kann sogar alle vom Glauben akzeptierten Wunder zugeben und erklären, indem er sie in eine spezielle Formel bringt. Aber all dies hat nur deshalb keine religiöse Bedeutung, weil rationales Denken dem Bewusstsein der lebendigen Persönlichkeit des Göttlichen und ihrer lebendigen Beziehung zur Persönlichkeit des Menschen nicht gerecht werden kann. Das Bewusstsein über die Beziehung der lebendigen göttlichen Person zur menschlichen Person dient als Grundlage für den Glauben, oder, genauer gesagt, der Glaube ist das Bewusstsein selbst, mehr oder weniger klar, mehr oder weniger unmittelbar. Es stellt kein rein menschliches Wissen dar, stellt kein spezielles Konzept im Verstand oder Herzen dar, passt nicht in eine bestimmte kognitive Fähigkeit, bezieht sich nicht auf einen logischen Verstand, ein tief empfundenes Gefühl oder die Inspiration des Gewissens, sondern umfasst die gesamte Integrität einer Person und erscheint nur in Momenten dieser Integrität und im Verhältnis zu ihrer Vollständigkeit. Daher ist der Hauptcharakter des gläubigen Denkens der Wunsch, alle einzelnen Teile der Seele in einer Kraft zu vereinen, das innere Zentrum des Seins zu finden, in dem Vernunft und Wille und Gefühl und Gewissen und das Schöne und das Wahre und das Erstaunliche und das Wünschenswerte und das Gerechte und das Barmherzige und das gesamte Volumen des Geistes zu einer lebendigen Einheit verschmelzen und so die wesentliche Persönlichkeit des Menschen in ihrer ursprünglichen Unteilbarkeit wiederhergestellt wird. Es ist nicht die Form des Gedankens, die vor dem Geist erscheint, die diese Kräftekonzentration in ihm hervorruft, sondern die Bedeutung, die ein wirkliches Verständnis des Gedankens verleiht, beruht auf geistiger Integrität. Dieses Streben nach geistiger Integrität als notwendige Voraussetzung für das Verständnis der Höchsten Wahrheit war schon immer ein wesentlicher Bestandteil der christlichen Weisheit. Von der Zeit der Apostel bis heute war es sein ausschließlicher Besitz. Doch seit dem Untergang der westlichen Kirche ist sie überwiegend in der orthodoxen Kirche verblieben. Andere christliche Konfessionen lehnen die Rechtmäßigkeit zwar nicht ab, betrachten sie jedoch nicht als notwendige Voraussetzung für das Verständnis der göttlichen Wahrheit. Römischen Theologen und Philosophen zufolge schien es ausreichend zu sein, dass die Autorität der göttlichen Wahrheiten einmal anerkannt wurde, sodass ein weiteres Verständnis und eine Weiterentwicklung dieser Wahrheiten bereits durch abstraktes logisches Denken erreicht werden konnte. Vielleicht haben ihre theologischen Werke aufgrund ihrer besonderen Vorliebe für Aristoteles den Charakter einer logischen Darstellung. Der eigentliche Denkprozess wurde durch eine äußere Kette von Konzepten erreicht. Sie versuchten, eine logische Begründung für das Glaubensdogma zu liefern. In dieser logischen Darstellung waren aus dem abstrakten rationalen Dogmenverständnis auch moralische Forderungen als abstrakte Schlussfolgerung zu hören. Eine seltsame Geburt der Lebenden aus den Toten! Eine kluge Forderung nach Macht im Namen eines Gedankens, der sie selbst nicht hat! Getrennt von anderen kognitiven Kräften stellt logisches Denken den natürlichen Charakter eines Geistes dar, der seine Integrität verloren hat. Die gesamte Ordnung der Dinge, die als Ergebnis dieser Spaltung des Menschen entstanden ist, lenkt sein Denken automatisch auf diese logische Trennung. Deshalb übertrifft der Glaube die natürliche Vernunft, weil er unter ihr ursprüngliches Niveau gefallen ist. Daher ist es für ihn nicht notwendig, sich zur ursprünglichen Einheit zu erheben, um vom Glauben erfüllt zu werden. Ein theologisches Studium ist nicht für jeden möglich, nicht für jeden notwendig; Das Streben nach Philosophie ist nicht für jedermann zugänglich; Nicht für jeden ist eine ständige und besondere Übung in jener inneren Aufmerksamkeit möglich, die den Geist reinigt und zu einer höheren Einheit vereint, aber für jeden ist es möglich und notwendig, die Richtung seines Lebens mit seiner Grundüberzeugung des Glaubens zu verbinden, mit ihr die Hauptbeschäftigung und jede besondere Aufgabe zu vereinbaren, so dass jede Handlung Ausdruck eines Strebens ist, jeder Gedanke eine Grundlage sucht, jeder Schritt zu einem Ziel führt. Ohne dies wird das Leben eines Menschen keinen Sinn haben, sein Verstand wird eine Rechenmaschine sein, sein Herz wird eine Ansammlung seelenloser Fäden sein, in denen ein zufälliger Wind pfeift; Keine Handlung wird einen moralischen Charakter haben und die Person wird tatsächlich nicht existieren. Denn ein Mensch ist sein Glaube. Und es gibt kein so unentwickeltes Bewusstsein, das nicht in die Grundüberzeugung des christlichen Glaubens eindringen könnte. Denn es gibt keinen Geist, der so abgestumpft ist, dass er seine eigene Bedeutungslosigkeit und die Notwendigkeit der höchsten Offenbarung nicht verstehen könnte; Es gibt kein Herz, das so begrenzt ist, dass es die Möglichkeit einer anderen Liebe nicht begreifen könnte, die höher ist als die, die irdische Objekte in ihm hervorrufen; Es gibt kein Gewissen, das nicht die unsichtbare Existenz einer höheren moralischen Ordnung spürt. Es gibt keinen so schwachen Willen, der sich nicht für die höchste Liebe seines Herzens zur völligen Selbstaufopferung entschließen könnte. Und der Glaube besteht aus solchen Kräften. Sie ist ein lebendiges Bedürfnis nach Erlösung und bedingungslose Dankbarkeit dafür. Das ist sein ganzes Wesen. Von hier aus erhält die gesamte weitere Entwicklung des gläubigen Geistes und Lebens ihr Licht und ihre Bedeutung. Geistliche Gemeinschaft jedes Christen mit der Fülle der gesamten Kirche. Er weiß, dass es auf der ganzen Welt den gleichen Kampf gibt, der in seinem inneren Selbstbewusstsein stattfindet, den Kampf zwischen Licht und Dunkelheit, zwischen dem Wunsch nach höchster Harmonie und Integrität des Seins und dem Verbleib in natürlicher Zwietracht und Uneinigkeit, zwischen dem freien Willen eines Menschen, der eine spirituelle Persönlichkeit schafft, und der Unterwerfung unter äußere Triebe, die ihn in ein Instrument fremder Kräfte verwandeln, zwischen großzügiger Selbstaufopferung und ängstlichem Egoismus – mit einem Wort, zwischen der Sache der Erlösung und Freiheit und der gewalttätigen Kraft des Natürlichen, Ungeordneten Ordnung der Dinge. Egal wie wenig dieses Bewusstsein entwickelt ist, er weiß, dass er in der inneren Struktur seiner Seele nicht allein und nicht für sich allein handelt, dass er das gemeinsame Werk der gesamten Kirche, der gesamten Menschheit tut, für die die Erlösung vollbracht wurde und von der er nur ein bestimmter Teil ist. Nur gemeinsam mit der gesamten Kirche und in lebendiger Gemeinschaft mit ihr kann er gerettet werden. Jeder moralische Sieg im Mysterium einer christlichen Seele ist bereits ein spiritueller Triumph für die gesamte christliche Welt. Jede in einem Menschen geschaffene spirituelle Kraft zieht unsichtbar die Kräfte der gesamten moralischen Welt an und bewegt sie. Denn so wie in der physischen Welt die Himmelskörper ohne materielle Mittel zueinander hingezogen werden, so erhebt und zieht in der spirituellen Welt jeder spirituelle Mensch, auch ohne sichtbares Handeln, durch seine bloße Anwesenheit auf einer moralischen Höhe alles an sich, was mit den Seelen der Menschen verwandt ist. Aber in der physischen Welt lebt und wird jedes Geschöpf nur durch die Zerstörung anderer gestützt – in der spirituellen Welt erschafft die Schöpfung jedes Menschen jeden und jeder atmet das Leben eines jeden. Zu allen Zeiten gab und gibt es Menschen, die vom höchsten Licht und der Kraft des Glaubens erfüllt waren. Von ihnen aus breitet sich die wahre Lehre des Glaubens wie Strahlen der Sterne in der gesamten christlichen Welt aus. In der Geschichte der Kirche kann man oft sichtbare Wege dieses Lichts sehen – wie es von Orten, die durch die höchste Lehre erleuchtet werden, in Länder eindringt, in denen es durch den Willen des Menschen verdunkelt wurde; wie dieses Licht an Orten erlischt, die zuvor durch es geheiligt wurden, und wie es wieder entfacht wird, mitgebracht aus anderen Ländern, die zuvor in der Dunkelheit lagen. Denn die Gnade der Wahrheit vergeht im Reich Gottes nie. Spirituelle Hierarchie. Jakobsleiter 198. Lebendige Wahrheiten sind nicht solche, die totes Kapital im Geist eines Menschen darstellen, die auf der Oberfläche seines Geistes liegen und durch äußere Lehre erworben werden können, sondern solche, die die Seele entzünden, die brennen und erlöschen können, die Leben zum Leben erwecken, die im Geheimnis des Herzens bewahrt werden und ihrer Natur nach nicht für jeden offensichtlich und gemeinsam sein können, denn in Worten ausgedrückt bleiben sie unbemerkt, in Taten ausgedrückt, bleiben sie für diejenigen unverständlich, die sie haben Ich habe sie nicht direkt berührt. Aus diesem Grund sind die Schriften der Heiligen Väter für jeden Christen besonders wertvoll. Sie sprechen über das Land, das sie besucht haben. Das Verhältnis des Glaubens zur Vernunft: oder welchen Grad an Wissen konstituiert der Glaube? Verschiedene Beziehungen des inneren Selbstbewusstseins zur Gotteserkenntnis. Das Bewusstsein der alles durchdringenden Kohärenz und Einheit des Universums geht dem Konzept der Einen Ursache der Existenz voraus und weckt das rationale Bewusstsein der Einheit des Schöpfers. Die Unermesslichkeit, Harmonie und Weisheit des Universums führen den Geist zum Bewusstsein der Allmacht und Weisheit des Schöpfers. Aber Einheit, Allmacht, Weisheit und alle anderen Konzepte der Göttlichkeit der ersten Ursache, die der Geist aus der Betrachtung des äußeren Universums gewinnen kann, inspirieren ihn noch nicht mit dem Bewusstsein des lebendigen und persönlichen Selbstwesens des Schöpfers, das unseren mentalen Beziehungen zu ihm Substanz verleiht und die innerste Bewegung unserer Gedanken und Gefühle zu ihm aus der Sphäre der spekulativen Abstraktion in die Sphäre lebendiger, verantwortungsvoller Aktivität verlagert. Dieses Bewusstsein, das die Natur unseres Denkens über Gott völlig verändert und das wir nicht direkt aus der Betrachtung des äußeren Universums allein gewinnen können, entsteht in unserer Seele, wenn zur Betrachtung der Außenwelt eine unabhängige und stetige Betrachtung der inneren und moralischen Welt hinzukommt und der Sicht des Geistes die Seite der höchsten Vitalität in den höchsten Überlegungen des Geistes offenbart. Glaube ist kein Vertrauen auf die Gewissheit eines anderen, sondern ein reales Ereignis des inneren Lebens, durch das ein Mensch in eine bedeutende Kommunikation mit göttlichen Dingen (mit der Höheren Welt, mit dem Himmel, mit dem Göttlichen) eintritt. Der Hauptgrund für die Wahnvorstellungen eines Menschen ist, dass er nicht weiß, was er liebt und was er will. Das Bedürfnis nach Glück, das Bedürfnis nach Liebe, das Bedürfnis nach Harmonie, das Bedürfnis nach Wahrheit, das Bedürfnis nach Mitgefühl, das Bedürfnis nach Zärtlichkeit, das Bedürfnis nach Aktivität, das Bedürfnis nach Selbstvergessenheit, das Bedürfnis nach Selbstverständnis – all diese legitimen und wesentlichen Bedürfnisse des menschlichen Herzens entspringen einer gemeinsamen Wurzel des Lebens, zu der nur wenige ihr Selbstbewusstsein bringen. Gerechtigkeit ist jedoch seltener als Liebe, weil sie schwieriger ist, mehr Opfer kostet und weniger Freude bereitet. Wir würden unsere Spenden gerne verdoppeln, wenn nur unsere Verantwortung reduziert würde. Wie oft begegnet man einem Mann, der großzügig und gleichzeitig ungerecht, wohltätig und undankbar, großzügig und geizig ist, verschwenderisch mit dem, was er nicht ausgeben sollte, und geizig mit dem, was er geben muss, der von einer Laune betrogen wird, hart zu denen, die ein Recht auf seine Hingabe haben, vielleicht gehasst in dem Kreis, in den die Vorsehung ihn gestellt hat, und der Liebe und Bewunderung würdig, sobald er aus ihm herauskommt, ein Jäger in Sachen Philanthropie und ein Flüchtling aus den Reihen der Pflichten, und in der Vorstellung, dass er die Verletzung der wesentlichsten, engsten Pflichten mit einer willkürlichen und oft nutzlosen Spende bezahlen kann. Keine Mühen, keine Opfer, keine Gefahren – die Richtigkeit der Ordnung ekelt ihn an. Für ihn ist es leichter, erhaben zu sein, als ehrlich zu sein. Aber ich werde nicht sagen: Es ist für ihn einfacher, barmherzig zu sein als gerecht zu sein, denn die Barmherzigkeit der Ungerechten ist keine Barmherzigkeit. Im Guten und im Bösen hängt alles zusammen. Das Gute ist eins, so wie die Wahrheit eins ist. Gerechtigkeit gilt für die Barmherzigkeit, wie der Stamm eines Baumes für seine Spitze. Das Denken, losgelöst vom Streben des Herzens, ist ebenso eine Unterhaltung für die Seele wie die unbewusste Fröhlichkeit. Je tiefer ein solches Denken ist, desto wichtiger ist es offenbar, desto frivoler macht es einen Menschen tatsächlich. Daher gehört das ernsthafte und kraftvolle Studium der Wissenschaft auch zu den Mitteln der Unterhaltung, einem Mittel, sich zu zerstreuen, sich loszuwerden. Diese imaginäre Ernsthaftigkeit, imaginäre Effizienz beschleunigt das Wahre. Weltliche Freuden funktionieren nicht so erfolgreich und nicht so schnell. Ein Gefühl der Wiederherstellung (Heilung) unserer inneren Einheit und Harmonie. Zu glauben bedeutet, von Herzen das Zeugnis zu empfangen, das Gott selbst seinem Sohn gegeben hat. Glaube ist der Blick des Herzens auf Gott. Gerechtigkeit, Moral, der Geist des Volkes, die Würde des Menschen, die Heiligkeit des Rechtsstaates können nur in Verbindung mit dem Bewusstsein der ewigen religiösen Beziehungen des Menschen anerkannt werden. Die Welt des freien Willens hat ihre Wahrheit in der Welt der ewigen Moral. Pervers. Hrsg.: Russisches Gespräch. 1857. I. Buch. 5, Abt. "Wissenschaften". S. 1–24 (herausgegeben von A. S. Khomyakov). Publ. von: Kireevsky I.V. Vollständig. Sammlungszit.: In 2 Bänden. M., 1911. T 1. S. 265–281. „Auszüge“ sind zunächst vorbereitende Notizen für ein großes philosophisches Werk. Teil davon war der Artikel „Über die Notwendigkeit und Möglichkeit neuer Anfänge für die Philosophie“. Begleitend zur ersten Veröffentlichung. „Auszüge“, schrieb A. S. Khomyakov: „Es ist schwierig, den philosophischen Faden zu verfolgen, der die in Form einzelner Notizen oder Reflexionen skizzierten Gedanken verbinden sollte, aber in allen kommt eines zum Ausdruck: das Erfordernis spiritueller Integrität für ein korrektes Verständnis und die Anerkennung der Beziehung des Glaubens zur Vernunft nicht als fremd, sondern als niederes Element oder, mit anderen Worten, zu einem Element, das die Fülle seiner Existenz nur im Glauben findet.“ Dieses Merkmal gehört zu jener Lehre, deren strenge Konsequenz nur in der Kirche möglich ist und von der I.V. Kireevsky war ein beredter Vertreter“ (zitiert nach: Khomyakov A.S. Zu Passagen in den Nachlässen von I.V. Kireevsky / / Vollständige Werksammlung. M., 1861. Bd. 1. S. 263). Diese äußerst seltene Verwendung eines Eides war mit den Worten unseres Herrn Jesus Christus verbunden: Ich sage dir: Schwöre überhaupt nicht ... lass dein Wort sein: ja, ja; nein nein; und alles darüber hinaus kommt vom Bösen (Matthäus 5,33–37). Heiraten: Wer den Armen gibt, wird nicht arm (Sprüche 28:27). Das Bild einer von Jakob gesehenen Leiter (siehe: Gen. 28, 10-16]), die zwischen Himmel und Erde stand und auf der die Engel Gottes gingen und an deren Spitze der Herr stand, ging als Bild des spirituellen Weges in die patristische Literatur ein, „dessen Anfang der Verzicht auf irdische Dinge ist und dessen Ende der Gott der Liebe ist“ (Johannes die Leiter. Sergiev Posad, 1898, S. III). Sie könnten interessiert sein an: