Отрывки 195
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Staroruské ortodoxní křesťanské vzdělání, které bylo základem celého veřejného i soukromého života Ruska, které položilo základy zvláštnímu smýšlení ruské mysli, usilující o vnitřní integritu myšlení a které vytvořilo zvláštní charakter domorodé ruské morálky, prodchnuté neustálou pamětí vztahu všeho dočasného k věčnému a lidského k Božskému - toto vzdělání, jehož stopy mohly nést své plody, se mezi lidmi ještě uchovalo nebo se v něm zachovaly stopy. objevte svou prosperitu v mysli. Povrchu ruského života dominuje vypůjčené vzdělání, vyrostlé z jiného kořene. Rozpor základních principů dvou mezi sebou se hádajících vzdělání je hlavním, ne-li jediným důvodem všech zla a nedostatků, které lze v ruské zemi vidět.
Proto smíření obou vzdělaností v takovém myšlení, jehož základ by obsahoval samotný kořen starověké ruské vzdělanosti, a rozvoj by spočíval ve vědomí veškeré západní vzdělanosti a v podřízení jejích závěrů dominantnímu duchu ortodoxní křesťanské filozofie - takové smířlivé myšlení by mohlo být začátkem nového duševního života v Rusku a - kdo ví? - možná by našel ozvěnu na Západě mezi upřímnými mysliteli nestranně hledajícími pravdu.
Čí byla chyba, že starověké ruské vzdělání nemohlo rozvíjet a ovládnout vzdělání Západu? Je to chyba vnějších historických okolností nebo vnitřního oslabení duchovního života ruské osoby? Řešení této otázky se našeho tématu netýká. Všimněme si pouze, že povaha osvícení, usilujícího o vnitřní, duchovní integritu, je natolik odlišná od logické, či smyslově-zkušenostní, nebo obecně založená na rozvoji dezintegrovaných sil rozumu, že tento, který nemá žádný významný vztah k mravnímu rozpoložení člověka, nepovstává ani neklesá z jeho vnitřní výšky nebo nízké úrovně, ale jakmile je jednou získán, zůstává navždy jeho náladou bez ohledu na jeho vlastnictví. Duchovní osvícení je naopak živé poznání: získává se jako vnitřní úsilí o mravní výšku a integritu a mizí spolu s tímto úsilím a zanechává pouze zdání jeho formy v mysli.
Dá se v sobě uhasit, pokud člověk neustále neudržuje oheň, který ho zažehl.
Z tohoto důvodu se zdá nemožné nepředpokládat, že ačkoli silné vnější důvody zjevně bránily rozvoji původního ruského školství, jeho úpadek nenastal bez vnitřní viny ruské osoby. Touha po vnější formálnosti, kterou si všímáme u ruských schizmatiků, dává důvod se domnívat, že v původním směru ruského školství došlo k určitému oslabení již dávno před Petrovou revolucí. Když si vzpomeneme, že na konci 15. a na začátku 16. století existovaly silné partaje mezi představiteli tehdy vzdělaného Ruska, kteří začali mísit křesťanské s byzantským a chtěli definovat společenský život Ruska, které tehdy ještě hledalo rovnováhu, v byzantské podobě, pochopíme, že právě v této době a možná právě v této touze začal úpadek ruské vzdělanosti.
Neboť, jakmile byzantské zákony začaly zasahovat do záležitostí ruského společenského života a pro budoucnost Ruska začaly brát vzory z minulého řádu Východořímské říše, pak v tomto hnutí mysli již bylo rozhodnuto o osudu ruského domorodého školství. Podřízením vývoje společnosti cizí formě se tím ruský člověk připravil o možnost žít a správný růst v původním osvícení, a přestože zachoval svatou pravdu v čisté a nezkreslené podobě, bránil v ní svobodnému rozvoji mysli a tím byl nejprve vystaven nevědomosti, pak se v důsledku nevědomosti podrobil cizímu neodolatelnému vlivu výchovy.
I když cizí osvěta náleží téměř výhradně vyšší, tzv. vzdělané vrstvě ruského lidu, a primitivní osvěta Ruska je uložena, aniž by se rozvíjela, v mravech, zvycích a vnitřní mentalitě tak zvaného prostého lidu, má rozpor těchto dvou osvícenství pro obě třídy stejně škodlivé následky. Tady ani tam není nic celistvého nebo homogenního. Ani zahraniční vzdělání nemůže přinést ani ovoce, které přináší v jiných zemích, protože nenachází své kořeny v zemi; ani domorodé vzdělání si nemůže zachovat svůj smysl, protože veškerý vnější život je prodchnut jiným smyslem. V morálním smyslu je takový rozpor ještě škodlivější než v duševním a většina neřestí ruské osoby, které jsou připisovány různým náhodným příčinám, pochází pouze z této základní neshody v ruském životě.
Již samotný obraz šíření vnějšího zahraničního vzdělání mezi ruským lidem určuje povahu jeho mravního vlivu. Neboť toto šíření se nedosahuje, jak jsem již řekl, silou vnitřního přesvědčení, ale silou vnějšího pokušení nebo vnější nutnosti. Ve zvycích a morálce svých otců vidí Rusové něco posvátného; ve zvycích a obyčejích přicházejícího vzdělávání vidí jen to, co je lákavé, výnosné, nebo prostě násilně nerozumné. Proto obvykle podlehne výchově proti svému svědomí, jako by šlo o zlo, kterému nenašel sílu vzdorovat. Přijetím cizí morálky a zvyků nemění svůj způsob myšlení, ale zrazuje ho. Nejprve se nechá unést nebo se podvolí, pak si vytvoří způsob myšlení, který je v souladu s jeho způsobem života. Proto, aby se mohl vzdělávat, potřebuje se nejprve stát víceméně odpadlíkem od svého vnitřního přesvědčení. Jaké důsledky by měl mít takový začátek výchovy na mravní charakter lidu, lze v nepřítomnosti snadno uhodnout.
Pravda, dodnes, díky Bohu, ruský lid ještě neztratil svou čistou víru a mnoho vzácných vlastností, které se z této víry rodí, ale bohužel nelze nepřipustit, že již ztratil jeden z nezbytných základů veřejné ctnosti: úctu ke svatosti pravdy.
Zde jsme se dotkli tématu, o kterém může člověk, který má nějakou lásku ke své vlasti, jen stěží mluvit lhostejně. Neboť je-li v Rusku nějaké zlo, je-li v jeho společenských vztazích nějaký nepořádek, existují-li vůbec nějaké důvody pro to, aby ruský lid trpěl, pak všichni mají svůj první kořen v neúctě ke svatosti pravdy.
Ano, bohužel, pro ruského člověka je snadné lhát. Lhaní považuje za obecně uznávaný hřích, nevyhnutelný, téměř nestydatý, jakýsi vnější hřích vznikající z potřeby vnějších vztahů, na který pohlíží jako na nějakou nepřiměřenou sílu. Proto je bez váhání připraven za své přesvědčení položit život, snášet všechny útrapy, aby si neposkvrnil svědomí, a přitom lže pro groš zisku, lže za sklenku vína, lže ze strachu, lže pro zisk, lže bez zisku. Jeho koncepty se za poslední století a půl tak překvapivě vyvinuly. Svého vnějšího slova si vůbec neváží. Jeho slovo není on, je to jeho věc, kterou vlastní právem římského majetku, tj. může ji používat a ničit, aniž by se komukoli zodpovídal. Neváží si ani své přísahy. Na náměstí každého města můžete vidět kalachniky, kteří chodí desetkrát denně každý obchod, aby přísahali, že neviděli boj, který se jim před očima odehrál.
Při každém nákupu pozemku, při každém převzetí se scházejí všichni sousedé okresu, aby složili přísahu, aniž by věděli co a neměli zájem to zjistit. A to je nepřítomnost pravdy právě u lidí, které dávní cestovatelé chválili pro jejich lásku k pravdě, kteří si přísahy tak cenili, že i ze spravedlivého důvodu se raději vzdali svého nároku, než aby přísahali! 196
Mezitím, když člověk ztratil pravdivost slova, jak může doufat, že uvidí strukturu pravdy ve svých sociálních vztazích? Dokud si nevyvine bezpodmínečnou úctu k pravdivosti slova, jaký vnější dohled může ochránit společnost před oněmi zneužíváním, kterých si může všimnout, vyhodnotit a napravit pouze společnost sama?
Ale tato nepřítomnost pravdy, díky Bohu, ještě nepronikla do samotných hlubin duše ruské osoby; stále existuje oblast života, kde pro něj svatost pravdy a věrnost slovu zůstávají posvátné. Na této části jeho srdce, která přežila infekci, se ustavuje možnost jeho budoucího znovuzrození. Mysli se otevírá mnoho cest, po kterých může ruský člověk jít ke znovuzrození do dřívější harmonie života. Všechny s větší či menší pravděpodobností mohou vést k vytouženému cíli, neboť dosažení tohoto cíle je stále možné, pokud síla ruského ducha ještě není ztracena, zatímco víra v něj ještě nevyhasla, zatímco pečeť někdejší celistvosti existence stále leží na dominantním stavu jeho ducha. Jedna věc je však jistá a nepopiratelná: škody, které zahraniční vzdělání působí v duševním a mravním vývoji ruského lidu, nelze odstranit násilným odstraněním tohoto vzdělání nebo jeho zdroje – evropské vědy. Za prvé, toto odstranění je nemožné.
Žádná karanténa nezastaví myšlenky a může jí dát pouze sílu a pokušení tajemství. Zadruhé, i kdyby bylo možné zastavit vstup nových myšlenek, bylo by to pro ruské školství ještě škodlivější, neboť v Rusku je již tolik dříve vžitých pojmů Západu, že nové by mohly jen oslabit škodu předchozích, rozložit, vysvětlovat a přivést ke svému abstraktnímu základu, s nímž musí buď padnout, nebo zůstat. Neboť v současné době se celý vývoj evropské mysli vědomě rozpadá do svého posledního počátku, který si sám uvědomuje svou neuspokojivost. Zatímco dřívější koncepty Západu zůstaly nedokončené a nevědomé, ale vyžadovaly pouze aplikaci a ztělesnění, mohly by být v Rusku o to škodlivější, že by ztratily svou opozici ve svém vlastním vývoji. Kdyby Rusko neuznalo Schellinga a Hegela, jak by byla zničena nadvláda Voltaira a encyklopedistů nad ruským vzděláním?
Ale konečně, i kdyby bylo možné západní školství z Ruska úplně vyhnat, pak by ho krátkodobá nevědomost opět podrobila ještě silnějšímu vlivu zahraniční osvěty. Rusko by se znovu vrátilo do éry Petrovy transformace, kdy zavedení všeho západního, jen proto, že to nebylo ruské, už bylo pro Rusko považováno za požehnání, protože to znamenalo vzdělání. A co by z toho vzešlo? Všechny plody jedno a půl století dlouhého učňovského školství by byly zničeny, aby mohlo znovu začít stejné studium.
Jedním z nejpřímějších způsobů, jak odstranit škody cizího vzdělání, které odporuje duchu křesťanské osvěty, by samozřejmě bylo podřídit celý smysl západního vzdělání dominanci ortodoxního křesťanského přesvědčení, a to rozvinutím zákonů původního myšlení. Viděli jsme totiž, že křesťanskou moudrost chápe pravoslavná církev jinak, než jak ji chápe římská církev nebo protestantská vyznání. Potíže, se kterými se křesťanské myšlení setkalo na Západě, se nemohou vztahovat na myšlení pravoslavné. Rozvoj tohoto původního ortodoxního myšlení nevyžaduje zvláštní genialitu. Genialita, která nutně předpokládá originalitu, by naopak mohla úplnosti pravdy dokonce uškodit. Rozvoj tohoto myšlení by měl být společným úkolem všech věřících a myslitelů, obeznámených se spisy svatých otců a se západním vzděláním.
Data jsou na to připravena: na jedné straně západní myšlení silou vlastního vývoje dospělo k vědomí své nedůslednosti a vyžaduje nový začátek, který ještě nezná; na druhé straně hluboká, živá a čistá moudrost svatých otců, představující zárodek tohoto nejvyššího filozofického principu. Její prostý vývoj, odpovídající modernímu stavu vědy a v souladu s požadavky a otázkami moderního rozumu, by se bez jakýchkoli důmyslných objevů stal novou vědou o myšlení, která by měla zničit bolestný rozpor mezi myslí a vírou, mezi vnitřním přesvědčením a vnějším životem.
Moudrost svatých otců však představuje pouze zárodek této budoucí filozofie, kterou vyžaduje celá totalita moderního ruského školství - živý a jasný zárodek, který však stále potřebuje vývoj a ještě nepředstavuje samotnou filozofickou vědu. Neboť filozofie není základním přesvědčením, ale duševním rozvojem vztahu, který existuje mezi tímto základním přesvědčením a moderním vzděláním. Jedině z takového vývoje získává moc sdělovat svůj směr všem ostatním vědám, přičemž jsou společně jejich prvním základem a posledním výsledkem. Myslet si, že již máme hotovou filozofii, obsaženou ve svatých otcích, bylo krajně mylné. Naše filozofie musí být stále vytvářena a vytvářena, jak jsem řekl, ne jedním člověkem, ale aby rostla na dohled, se soucitnou pomocí obecného podobného smýšlení.
Možná z tohoto důvodu dobrá Prozřetelnost dovolila ruskému lidu přejít z nevědomosti do podřízenosti cizího vzdělání, aby se v boji proti cizím živlům konečně pravoslavné osvícení zmocnilo veškerého duševního vývoje moderního světa, zděděného z celého předchozího duševního života lidstva, a aby křesťanská pravda, obohacená světskou moudrostí, plněji odhalila svou nadvládu nad jedinou relativní pravdou lidské mysli. Neboť navzdory zjevné převaze zahraničního vzdělání, navzdory škodám, které přineslo mravnímu charakteru lidí, otřesení smyslu pro pravdu v jedné třídě, otřesení pravdy i spravedlnosti v druhé - navzdory všemu zlu, které způsobilo, stále zůstalo v Rusku, stále existují nepochybné záruky obnovy jeho bývalé pravoslavné integrity.
Těmito zárukami je živá víra lidí ve svatou pravoslavnou církev, vzpomínka na její dřívější historii a jasně přežívající stopy někdejší vnitřní celistvosti její existence, uchované v běžném a přirozeném rozpoložení jejího ducha – v této dosud neumlčené ozvěně jejího dřívějšího života, vychované v homogenním sociálním složení, důkladně prodchnutém pravoslavným učením církve. Při pozorném a klidném zkoumání postoje západní filozofie k ruskému osvícenství se tedy zdá, že bez sebeklamu můžeme říci, že čas úplné a všeobecné revoluce v ruském myšlení není daleko.
Když si totiž uvědomíme, jak neuspokojivá povaha západní moudrosti vyžaduje nový začátek, který nenachází v celém objemu západního osvícení; jak je tento nejvyšší princip poznání udržován v pravoslavné církvi; jak životodárný pro mysl a vědu by mohl být rozvoj myšlení v souladu s tímto nejvyšším principem; jak by samotné bohatství moderních vnějších znalostí mohlo sloužit jako pobídka pro tento vývoj a jeho podporu v lidské mysli; jak neomezený by byl pro všechno, co je pravdivé v přirozených akvizicích lidské mysli; jak životodárný pro vše, co vyžaduje život; jak uspokojivě by mohl odpovědět na všechny otázky mysli a srdce, které vyžadují a nemohou najít řešení - když si to všechno uvědomíme, zdá se nám nejen pochybné, zda se to brzy vyvine, ale také překvapivé, proto se v nás ještě nerozvinulo toto nové sebeuvědomění mysli, které tak naléhavě vyžaduje celá naše duševní a mravní výchova.
Možnost takového poznání je tak blízká mysli každého vzdělaného a věřícího člověka, že, zdá se, stačí jedna náhodná jiskra myšlenky k zažehnutí ohně neuhasitelné touhy po tomto novém a životodárném myšlení, které musí harmonizovat víru a rozum, zaplnit prázdnotu, která rozdvojuje dva světy vyžadující spojení, ustanovit duchovní pravdu v mysli člověka svou správnou přirozenou pravdou, povýšit svou přirozenou viditelnou nadvládou. vztah k duchovnu a nakonec obě pravdy propojit do jedné živé myšlenky, neboť existuje jedna pravda, jako jedna lidská mysl, stvořená, aby usilovala o Jediného Boha.
Věřící moudrost přijme pokyny svatých otců jako první údaje pro své pochopení, zvláště když tyto pokyny nelze uhodnout abstraktním myšlením.
Neboť pravdy, které vyjadřují, získali z bezprostřední vnitřní zkušenosti a nejsou nám předávány jako logický závěr, který by naše mysl mohla vyvodit, ale jako zpráva očitého svědka o zemi, ve které byl.
Pokud věřící filozofie nenachází ve spisech svatých otců pohotové odpovědi na všechny otázky mysli, pak na základě jimi vyslovených pravd a na základě svého nejvyššího přesvědčení bude hledat ve spojení těchto dvou indicií přímou cestu k pochopení jiných předmětů poznání.
A v každém případě se způsob myšlení mysli věřícího bude lišit od mysli, která hledá přesvědčení nebo se opírá o abstraktní přesvědčení. Tento rys, kromě pevnosti kořenové pravdy, bude sestávat z dat, která mysl přijímá od svatých myslitelů, osvícených vyšším zrakem, a touhy po vnitřní celistvosti, která nedovoluje mysli přijmout mrtvou pravdu jako živou, a nakonec z té krajní svědomitosti, s níž upřímná víra odlišuje věčnou a božskou pravdu od té, která může být míněním člověka, lidí nebo lidí.
Úkol: rozvoj sociálního sebeuvědomění.
Skutečná přesvědčení jsou prospěšná a silná pouze ve své úplnosti.
Dobré síly nerostou samy. Žito odumře mezi plevelem.
Rozpad jednoty poznání Boha do různých lákadel k soukromým statkům a do protichůdných znaků soukromých pravd.
Slovo by nemělo být schránkou, ve které je myšlenka obsažena, ale dirigentem, který ji přenáší na ostatní, nikoli sklepem, kde jsou uloženy poklady mysli a vědění, ale dveřmi, jimiž jsou vynášeny ven. A podivný zákon těchto pokladů: čím více se jich vyjme, tím více jich zůstane na skladě. Dávající ruka nebude vzácná 197.
Slovo, stejně jako průhledné tělo ducha, musí odpovídat všem jeho pohybům. Proto musí neustále měnit svou barvu v souladu s neustále se měnící soudržností a rozlišením myšlenek. Ve svém duhovém smyslu by se měl každý dech mysli chvět a reagovat. Musí dýchat svobodou vnitřního života. Proto slovo, zkostnatělé ve školních vzorcích, nemůže vyjádřit ducha, stejně jako mrtvola nevyjadřuje život. Zatímco se mění ve svých odstínech, neměl by se měnit ve svém vnitřním složení.
V mnoha systémech racionální filozofie vidíme, že dogmata o jednotě Božství, o Jeho všemohoucnosti, o Jeho moudrosti, o Jeho duchovnosti a Všudypřítomnosti, dokonce i o Jeho Trojici, jsou možná a přístupná mysli nevěřícího. Dokáže dokonce přiznat a vysvětlit všechny zázraky přijaté vírou a uvést je do nějakého zvláštního vzorce. Ale to vše nemá žádný náboženský význam jen proto, že racionální myšlení nemůže pojmout vědomí Živé Osobnosti Božství a Její živý vztah k osobnosti člověka.
Vědomí o vztahu Živé Božské Osoby k lidské osobě slouží jako základ víry, nebo přesněji, víra je právě ono vědomí, více či méně jasné, více či méně bezprostřední. Nepředstavuje čistě lidské vědění, nepředstavuje zvláštní pojem v mysli nebo srdci, nezapadá do žádné kognitivní schopnosti, nevztahuje se k jedné logické mysli nebo srdečnému cítění nebo inspiraci svědomí, ale zahrnuje celou integritu člověka a objevuje se pouze ve chvílích této integrity a v poměru k její úplnosti. Hlavním znakem věřícího myšlení je tedy touha shromáždit všechny jednotlivé části duše do jedné síly, nalézt onen vnitřní střed bytí, kde se rozum, vůle, cit a svědomí, krásné a pravdivé, úžasné, žádoucí, spravedlivé a milosrdné, a celý objem mysli slévá v jednu živoucí jednotu a tím se obnovuje bytostná bytostná osobnost člověka.
Není to forma myšlení, která přichází před mysl, která v ní produkuje tuto koncentraci sil, ale význam, který dává skutečné porozumění myšlení, pochází z mentální integrity.
Tato snaha o duševní integritu, jako nezbytná podmínka pro pochopení Nejvyšší Pravdy, byla vždy nedílnou součástí křesťanské moudrosti. Od dob apoštolů až po naše časy byla jeho výhradním majetkem. Ale od pádu západní církve zůstala převážně v pravoslavné církvi. Jiná křesťanská vyznání, i když neodmítají její zákonnost, nepovažují ji za nezbytnou podmínku pro pochopení Boží pravdy. Podle římských teologů a filozofů se zdá, že stačilo, aby byla jednou uznána autorita Božích pravd, aby další pochopení a rozvoj těchto pravd již bylo možné uskutečnit prostřednictvím abstraktního logického myšlení. Jejich teologická díla mají snad pro zvláštní zálibu v Aristotelovi charakter logické prezentace. Samotný proces myšlení byl završen vnějším kordonem pojmů. Snažili se poskytnout logické ospravedlnění dogmatu víry.
V tomto logickém podání, z abstraktního racionálního chápání dogmat, zazněly i mravní požadavky, jako abstraktní závěr. Zvláštní zrození živých z mrtvých! Moudrý požadavek moci ve jménu myšlenky, která ji sama nemá!
Logické myšlení, oddělené od ostatních kognitivních sil, představuje přirozenou povahu mysli, která odpadla od své integrity. Celý řád věcí, který vznikl v důsledku tohoto rozděleného stavu člověka, automaticky přitahuje jeho myšlení k tomuto logickému oddělení. Proto víra převyšuje přirozený rozum, protože klesla pod svou prvotní úroveň. Proto není nutné, aby se povznesl k primitivní jednotě, aby byl prodchnut vírou.
Teologická studia nejsou možná pro každého, nejsou nutná pro každého; Hledání filozofie není přístupné každému; Ne pro každého je možné neustálé a zvláštní cvičení v oné vnitřní pozornosti, která očišťuje a shromažďuje mysl k vyšší jednotě, ale pro každého je možné a nutné spojit směřování svého života se základním přesvědčením víry, shodnout se s hlavním zaměstnáním a každým zvláštním úkolem tak, aby každý čin byl výrazem jedné aspirace, každá myšlenka hledala jeden základ, každý krok vedl k jednomu cíli. Bez toho nebude mít život člověka žádný smysl, jeho mysl bude počítacím strojem, jeho srdce bude sbírkou bezduchých strun, v nichž hvízdá náhodný vítr; žádná akce nebude mít morální charakter a osoba ve skutečnosti nebude existovat. Neboť člověk je jeho víra.
A neexistuje takové nevyvinuté vědomí, které by nedokázalo proniknout do základního přesvědčení křesťanské víry. Neboť žádná mysl není tak tupá, aby nemohla pochopit svou vlastní bezvýznamnost a nutnost nejvyššího Zjevení; Není srdce tak omezené, aby nemohlo pochopit možnost jiné lásky, vyšší, než je ta, kterou v něm vzbuzují pozemské předměty; není svědomí, které by nepociťovalo neviditelnou existenci vyššího mravního řádu; Není tak slabé vůle, která by se nedokázala rozhodnout k úplnému sebeobětování pro nejvyšší lásku svého srdce. A víra se skládá z takových sil. Je živoucí potřebou Vykoupení a bezpodmínečné vděčnosti za něj. To je celá jeho podstata. Odtud veškerý další vývoj věřící mysli a života dostává své světlo a smysl.
Duchovní společenství každého křesťana s plností celé církve.
Ví, že na celém světě probíhá stejný boj, který se odehrává v jeho vnitřním sebevědomí, boj mezi světlem a tmou, mezi touhou po nejvyšší harmonii a celistvosti bytí a setrváním v přirozeném nesouladu a nejednotě, mezi svobodnou vůlí člověka vytvářejícího duchovní osobnost a podřízením se vnějším pudům, které ho proměňují v nástroj cizích sil, mezi velkorysým sebeobětováním a strašlivým slovem a násilnou silou. přirozeného, neuspořádaného řádu věcí.
Bez ohledu na to, jak málo je toto vědomí rozvinuto, ví, že ve vnitřní struktuře své duše nejedná sám a ne sám za sebe, že koná společné dílo celé Církve, celého lidského rodu, pro které bylo vykoupení uskutečněno a jehož je jen určitou částí. Pouze spolu s celou církví a v živém společenství s ní může být spasen.
Každé mravní vítězství v tajemství jedné křesťanské duše je již duchovním triumfem pro celý křesťanský svět. Každá duchovní síla vytvořená v jednom člověku neviditelně přitahuje a hýbe silami celého mravního světa. Neboť jako ve fyzickém světě jsou nebeská těla k sobě přitahována bez hmotných prostředků, tak v duchovním světě každý duchovní člověk, i bez viditelného působení, svou přítomností na mravní výši pozvedá a přitahuje k sobě vše, co je podobné duším lidí. Ale ve fyzickém světě každý tvor žije a je podporován pouze ničením druhých - v duchovním světě stvoření každého člověka vytváří každého a každý dýchá život každému.
V každé době byli a jsou lidé prodchnutí nejvyšším světlem a silou víry. Z nich se jako paprsky z hvězd šíří pravé učení víry po celém křesťanském světě. V dějinách církve lze vidět často viditelné cesty tohoto světla - jak proniká z míst osvětlených nejvyšším učením do zemí, kde bylo zatemněno vůlí člověka; jak toto světlo zhaslo na místech, která jím byla především posvěcena, a jak je znovu zapáleno, přivezeno z jiných zemí, které dříve ležely ve tmě. Neboť milost pravdy v Božím království nikdy neselže.
Duchovní hierarchie. Jacob's Ladder 198. Živé pravdy nejsou ty, které tvoří mrtvý kapitál v mysli člověka, který leží na povrchu jeho mysli a lze je získat vnějším učením, ale ty, které zapalují duši, které mohou shořet a zhasnout, které dávají život, které jsou uchovávány v skrytu srdce a ze své podstaty nemohou být každému zřejmé a společné, protože pro ty, kdo jsou nepochopitelní, zůstávají nepochopitelní, zůstávají nepochopitelní, zůstávají ve slovech nezažil je přímo dotýkat. Z tohoto důvodu jsou spisy svatých otců zvláště cenné pro každého křesťana. Mluví o zemi, kterou navštívili.
Vztah víry k rozumu: aneb jaký stupeň poznání tvoří víra?
Různé vztahy vnitřního sebeuvědomění k poznání Boha.
Vědomí všeprostupující koherence a jednoty Vesmíru předchází koncept Jediné příčiny existence a probouzí racionální vědomí Jednoty Stvořitele.
Nezměrnost, harmonie a moudrost vesmíru vedou mysl k vědomí všemohoucnosti a moudrosti Stvořitele. Ale Jednota, Všemocnost, Moudrost a všechny ostatní koncepty Božství První Příčiny, které může mysl vyjmout z kontemplace vnějšího vesmíru, ji ještě neinspirují ono vědomí Živé a Osobní Já-Esence Stvořitele, které dává podstatu našim mentálním vztahům k Němu, přesouvá nejniternější pohyb našich živých myšlenek a cítění k Němu do abstraktní sféry spekulace.
Toto vědomí, které zcela mění povahu našeho myšlení o Bohu a které nemůžeme vyjmout přímo z kontemplace samotného vnějšího vesmíru, vzniká v naší duši, když se k kontemplaci vnějšího světa přidá nezávislé a stálé nazírání na vnitřní a mravní svět, odhalující vizi mysli stránku nejvyšší vitality v nejvyšších úvahách mysli.
Víra není důvěra v ujištění někoho jiného, ale skutečná událost vnitřního života, skrze kterou člověk vstupuje do významné komunikace s Božskými věcmi (s Vyšším světem, s Nebem, s Božstvím).
Hlavním důvodem klamu člověka je, že neví, co miluje a co chce.
Potřeba štěstí, potřeba lásky, potřeba harmonie, potřeba pravdy, potřeba soucitu, potřeba něhy, potřeba aktivity, potřeba sebezapomnění, potřeba sebeporozumění – všechny tyto oprávněné a podstatné potřeby lidského srdce vycházejí z jednoho společného kořene života, ke kterému si jen málokdo přináší své sebeuvědomění.
Spravedlnost je však vzácnější než láska, protože je obtížnější, stojí více obětí a je méně příjemná.
Rádi bychom své dary zdvojnásobili, pokud by se pouze snížily naše povinnosti. Jak často se člověk setká s člověkem štědrým a zároveň nespravedlivým, dobročinným i nevděčným, štědrým a lakomým, marnotratným na to, co by neměl utrácet, a skoupým na to, co je povinen dát, zrazeným rozmarem, tvrdým k těm, kdo mají právo na jeho oddanost, nenáviděným, možná nenáviděným, v kruhu, kde se z něj Prozřetelnost vynořuje jako láska a reklama, brzy lovec ve věcech filantropie a uprchlík z řad povinností a představa si, že za porušení těch nejzásadnějších, nejbližších povinností může zaplatit svévolným a často zbytečným darem. Ne práce, žádné oběti, žádné nebezpečí - je znechucen správností řádu. Je pro něj snazší být povýšen než být upřímný. Ale neřeknu: je pro něj snazší být milosrdný než spravedlivý, neboť milosrdenství nespravedlivých není milosrdenstvím.
V dobrém a zlém vše souvisí. Dobro je jedno, stejně jako pravda je jedna. Spravedlnost je k milosrdenství, jako kmen stromu k jeho vrcholu.
Myšlení, oddělené od aspirace srdce, je pro duši stejně zábavou jako nevědomá veselí. Čím hlubší je takové myšlení, tím je zjevně důležitější, tím lehkovážnějším vlastně dělá člověka. Proto také seriózní a mocné studium vědy patří k množství prostředků zábavy, prostředku k rozptýlení, k zbavení se. Tato pomyslná vážnost, pomyslná účinnost urychluje tu pravou. Světské radosti nefungují tak úspěšně a ne tak rychle.
Pocit obnovení (uzdravení) naší vnitřní jednoty a harmonie.
Věřit znamená přijmout ze srdce svědectví, které sám Bůh vydal svému Synu.
Víra je pohled srdce na Boha.
Spravedlnost, morálku, ducha lidu, důstojnost člověka, posvátnost právního státu lze rozpoznat pouze ve spojení s vědomím věčných náboženských vztahů člověka.
Svět svobodné vůle má svou pravdu ve světě věčné morálky.
Perv. nakl.: Ruská konverzace. 1857. I. Kniha. 5, odd. "Vědy". s. 1–24 (vydal A. S. Chomjakov). Publ. Autor: Kireevsky I.V. Kompletní. sborník cit.: Ve 2 sv. M., 1911. T 1. S. 265–281.
„Úryvky“ jsou přípravné poznámky k velkému filozofickému dílu, za prvé. součástí byl článek „O nutnosti a možnosti nových začátků pro filozofii“. Doprovázející první publ. „Úryvky,“ napsal A. S. Chomjakov: „Je těžké vysledovat filozofickou nit, která měla spojovat myšlenky načrtnuté ve formě samostatných poznámek nebo úvah, ale ve všech je vyjádřena jedna věc: požadavek duchovní integrity pro správné pochopení a uznání vztahu víry k rozumu ne jako cizí, ale jako jediný nižší prvek ve víře, který nalézá plnou existenci k víře.
Tento rys patří k onomu učení, jehož přísná důslednost je možná pouze v církvi a jehož I.V. Kireevsky byl výmluvný představitel“ (citováno z: Khomyakov A.S. O pasážích nalezených v listech I. V. Kireevského / / Kompletní sbírka prací. M., 1861. Vol. 1. S. 263).
Toto extrémně vzácné použití přísahy bylo spojeno se slovy našeho Pána Ježíše Krista: Říkám vám: vůbec nepřísahejte... ať je vaše slovo: ano, ano; ne ne; a cokoli kromě toho je od Zlého (Matouš 5:33–37).
St: Kdo dává chudým, nezchudne (Přísloví 28:27).
Obraz žebříku, který viděl Jákob (viz: Gen. 28, 10-16]) stojícího mezi Nebem a zemí, po kterém kráčeli Boží andělé a na jeho vrcholu stál Pán, vstoupil do patristické literatury jako obraz duchovní cesty, „jejíž počátkem je zřeknutí se pozemských věcí a koncem je Bůh lásky“ (Sv. P. III. Lad.8d.
Mohlo by vás zajímat: