Отрывки 195
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
التعليم المسيحي الأرثوذكسي الروسي القديم، الذي يشكل أساس الحياة العامة والخاصة بأكملها في روسيا، والذي وضع الأساس للعقلية الخاصة للعقل الروسي، والسعي لتحقيق التكامل الداخلي في التفكير، والذي خلق الطابع الخاص للأخلاق الروسية الأصلية، مشبع بذاكرة ثابتة لعلاقة كل شيء زمني بالأبدي والإنساني بالإلهي - هذا التعليم، الذي لا تزال آثاره محفوظة بين الناس، توقف في تطوره قبل أن يتمكن من أن يؤتي ثمارًا دائمة في الحياة أو حتى يكتشف ازدهارك في العقل. إن سطح الحياة الروسية يهيمن عليه التعليم المستعار، الذي نما من جذر مختلف. إن التناقض بين المبادئ الأساسية لتعليمين يتجادلان مع بعضهما البعض هو السبب الرئيسي، إن لم يكن الوحيد، لكل الشرور والعيوب التي يمكن رؤيتها في الأرض الروسية.
لذلك، فإن التوفيق بين كلا التعليمين في مثل هذا التفكير، والذي سيحتوي أساسه على جذر التعليم الروسي القديم، وسيكون التطور في وعي التعليم الغربي بأكمله وفي إخضاع استنتاجاته للروح السائدة في الفلسفة المسيحية الأرثوذكسية - مثل هذا التفكير التوفيقي يمكن أن يكون بداية حياة عقلية جديدة في روسيا و- من يدري؟ - ولعلها تجد أصداء في الغرب بين المفكرين المخلصين الباحثين عن الحقيقة بتجرد.
على من يقع الخطأ في أن التعليم الروسي القديم لم يتمكن من التطور والسيطرة على تعليم الغرب؟ هل هو خطأ الظروف التاريخية الخارجية أم الضعف الداخلي للحياة الروحية للإنسان الروسي؟ إن حل هذا السؤال لا يخص موضوعنا. دعونا نلاحظ فقط أن طبيعة التنوير، التي تسعى إلى تحقيق التكامل الداخلي والروحي، تختلف تمامًا عن الطبيعة المنطقية أو الحسية التجريبية، أو المستندة بشكل عام إلى تطور قوى العقل المتحللة، بحيث أن هذه الأخيرة، التي ليس لها علاقة مهمة بالمزاج الأخلاقي للشخص، لا ترتفع أو تهبط من ارتفاعه الداخلي أو دناءته، ولكن بمجرد اكتسابها، تظل ملكًا له إلى الأبد، بغض النظر عن مزاج روحه. أما التنوير الروحي، فهو على العكس من ذلك، معرفة حية: يتم اكتسابها كجهد داخلي لتحقيق السمو الأخلاقي والاستقامة الأخلاقية ويختفي مع هذا السعي، ولا يترك سوى ظهور شكله في العقل.
ويمكن أن تنطفئ في النفس إذا لم يحافظ المرء باستمرار على النار التي أشعلتها.
لهذا السبب، يبدو من المستحيل عدم الافتراض أنه على الرغم من أن الأسباب الخارجية القوية عارضت بشكل واضح تطور التعليم الروسي الأصلي، إلا أن تراجعه لم يحدث دون الشعور بالذنب الداخلي للشخص الروسي. إن الرغبة في الشكليات الخارجية، التي نلاحظها في المنشقين الروس، تعطي سببًا للاعتقاد بأنه كان هناك بعض الضعف في الاتجاه الأصلي للتعليم الروسي حتى قبل فترة طويلة من ثورة بطرس. عندما نتذكر أنه في نهاية القرن الخامس عشر وبداية القرن السادس عشر كانت هناك أحزاب قوية بين ممثلي روسيا المتعلمة آنذاك، والذين بدأوا في خلط المسيحي مع البيزنطي وأرادوا تحديد الحياة الاجتماعية لروسيا، التي كانت آنذاك لا تزال تسعى إلى توازنها، في الشكل البيزنطي، فسنفهم أنه في هذا الوقت بالذات، وربما بهذه الرغبة بالذات، بدأ تراجع التعليم الروسي.
لأنه في الواقع، بمجرد أن بدأت القوانين البيزنطية تتدخل في شؤون الحياة الاجتماعية الروسية، ومن أجل مستقبل روسيا، بدأت تأخذ نماذج من النظام السابق للإمبراطورية الرومانية الشرقية، ثم في حركة العقل هذه، تم تحديد مصير التعليم المحلي الروسي بالفعل. من خلال إخضاع تطور المجتمع لشكل غريب، حرم الإنسان الروسي نفسه من فرصة العيش والنمو الصحيح في التنوير الأصلي، وعلى الرغم من أنه حافظ على الحقيقة المقدسة في شكل نقي وغير مشوه، إلا أنه أعاق التطور الحر للعقل فيه، وبالتالي تعرض أولاً للجهل، ثم، نتيجة للجهل، خضع للتأثير الذي لا يقاوم لتعليم شخص آخر.
على الرغم من أن التنوير الأجنبي ينتمي حصريًا تقريبًا إلى ما يسمى بالطبقة المتعلمة العليا من الشعب الروسي، وأن التنوير البدائي لروسيا مخزن، دون أن يتطور، في الأخلاق والعادات والعقلية الداخلية لمن يسمى عامة الناس، فإن التناقض بين هذين التنويرين له عواقب ضارة بنفس القدر على كلا الطبقتين. لا يوجد شيء كامل أو متجانس سواء هنا أو هناك. ولا يمكن للتعليم الأجنبي أن يأتي حتى بالثمار التي يجلبها في بلدان أخرى، لأنه لا يجد جذوره في الأرض؛ ولا يمكن للتعليم الأصلي أن يحتفظ بمعناه، لأن الحياة الخارجية كلها مشبعة بمعنى مختلف. من الناحية الأخلاقية، فإن هذا التناقض أكثر ضررا منه في العقلية، ومعظم رذائل الشخص الروسي، والتي تعزى إلى أسباب عشوائية مختلفة، تنشأ فقط من هذا الخلاف الأساسي في الحياة الروسية.
إن صورة انتشار التعليم الأجنبي الخارجي بين الشعب الروسي تحدد بالفعل طبيعة تأثيره الأخلاقي. لأن هذا الانتشار يتم، كما قلت من قبل، لا بقوة الاقتناع الداخلي، بل بقوة الإغراء الخارجي أو الضرورة الخارجية. في عادات وأخلاق آبائهم، يرى الشعب الروسي شيئًا مقدسًا؛ في عادات وأعراف التعليم القادم، يرى فقط ما هو مغرٍ، أو مربح، أو ببساطة غير معقول بالقوة. ولذلك فهو عادة يستسلم للتربية ضد ضميره، وكأنه شر لا يجد القوة لمقاومته. فهو بتقبله لأخلاق الآخرين وعاداتهم، لا يغير طريقة تفكيره، بل يخونه. في البداية ينجرف أو يستسلم، ثم يبتكر طريقة تفكير تتوافق مع أسلوب حياته. لذلك، لكي يصبح متعلمًا، عليه أولاً أن يرتد بشكل أو بآخر عن قناعاته الداخلية. من السهل تخمين العواقب التي يجب أن تترتب على مثل هذه البداية التعليمية على الشخصية الأخلاقية للناس غيابيًا.
صحيح أن الشعب الروسي، والحمد لله، لم يفقد بعد إيمانه النقي والعديد من الصفات الثمينة التي تولد من هذا الإيمان، ولكن لسوء الحظ، لا يسع المرء إلا أن يعترف بأنه فقد بالفعل أحد الأسس الضرورية للفضيلة العامة: احترام قدسية الحقيقة.
لقد تطرقنا هنا إلى موضوع لا يمكن لأي شخص لديه أي حب لوطنه أن يتحدث عنه بلا مبالاة. لأنه إذا كان هناك أي شر في روسيا، إذا كان هناك أي اضطراب في علاقاتها الاجتماعية، إذا كان هناك أي سبب على الإطلاق لمعاناة الشعب الروسي، فعندئذ فإن جذورها كلها تكمن في عدم احترام قدسية الحقيقة.
نعم، لسوء الحظ، من السهل على الشخص الروسي أن يكذب. إنه يعتبر الكذب خطيئة مقبولة بشكل عام، ولا مفر منه، وقحا تقريبا، وبعض الخطيئة الخارجية الناشئة عن الحاجة إلى العلاقات الخارجية، والتي يعتبرها نوعا من القوة غير المعقولة. لذلك، دون تردد، فهو مستعد للتضحية بحياته من أجل إدانته، لتحمل كل المصاعب حتى لا يلطخ ضميره، وفي الوقت نفسه يكذب من أجل فلس واحد من الربح، يكذب من أجل كأس من النبيذ، يكذب من الخوف، يكذب من أجل الربح، يكذب من دون ربح. لقد تطورت مفاهيمه بشكل مدهش خلال القرن ونصف القرن الماضيين. إنه لا يقدر كلمته الخارجية على الإطلاق. كلمته ليست هو، بل هي الشيء الخاص به، الذي يملكه بحق ملكية رومانية، أي يمكنه استخدامه وتدميره دون الرد على أي شخص. فهو لا يقدر حتى قسمه. في ساحة كل مدينة يمكنك رؤية الكلاتشنيك، الذين يذهبون إلى كل تجارة عشر مرات في اليوم ليقسموا أنهم لم يروا القتال الذي حدث أمام أعينهم.
مع كل عملية شراء للأرض، مع كل عملية استيلاء، يجتمع جميع جيران المنطقة ليقسموا اليمين، دون أن يعرفوا ما هو ولا يهتمون بمعرفته. وهذا هو غياب الحقيقة عند نفس الأشخاص الذين امتدحهم الرحالة القدماء لمحبتهم للحقيقة، والذين قدروا القسم كثيرًا لدرجة أنهم حتى في قضية عادلة كانوا أكثر عرضة للتخلي عن ادعائهم بدلاً من أداء القسم! 196
وفي الوقت نفسه، وقد فقد صدق الكلمة، كيف يمكن للإنسان أن يأمل في رؤية بنية الحقيقة في علاقاته الاجتماعية؟ وإلى أن ينمي الاحترام غير المشروط لحقيقة الكلمة، ما هو نوع الإشراف الخارجي الذي يمكن أن يحمي المجتمع من تلك الانتهاكات التي لا يمكن إلا للمجتمع نفسه أن يلاحظها ويقيمها ويصححها؟
لكن غياب الحقيقة هذا، بفضل الله، لم يخترق بعد أعماق روح الإنسان الروسي؛ ولا تزال هناك مساحة من الحياة تظل فيها قدسية الحق والإخلاص للكلمة مقدسة لديه. وفي هذا الجزء من قلبه، الذي نجا من العدوى، تم إثبات إمكانية ولادته من جديد في المستقبل. تنفتح العديد من المسارات على العقل الذي يمكن من خلاله للشخص الروسي أن يتجه نحو الولادة الجديدة في انسجام الحياة السابق. كل منهم، مع احتمال أكبر أو أقل، يمكن أن يؤدي إلى الهدف المنشود، لتحقيق هذا الهدف لا يزال ممكنا طالما أن قوة الروح الروسية لم تفقد بعد، في حين أن الإيمان بها لم ينطفئ بعد، في حين أن ختم سلامة الوجود السابقة لا يزال يقع على الحالة المهيمنة لروحها. ولكن هناك شيء واحد مؤكد لا يمكن إنكاره: وهو أن الضرر الذي يلحقه التعليم الأجنبي بالنمو العقلي والأخلاقي للشعب الروسي لا يمكن إزالته بالإبعاد القسري من هذا التعليم أو من مصدره - العلوم الأوروبية. أولاً، هذا الإزالة مستحيل.
لا يمكن لأي حجر صحي أن يوقف الأفكار ولا يمكنه إلا أن يمنحها قوة الغموض وإغراءه. ثانيًا، حتى لو كان من الممكن إيقاف دخول أفكار جديدة، فسيكون ذلك أكثر ضررًا للتعليم الروسي، لأنه يوجد في روسيا بالفعل الكثير من المفاهيم الغربية التي تم إدخالها سابقًا، بحيث لا يمكن للمفاهيم الجديدة إلا أن تضعف ضرر المفاهيم السابقة، وتحللها، وتشرحها، وتعيدها إلى أساسها المجرد، الذي يجب إما أن تسقط أو تبقى عليه. ذلك أن كامل تطور العقل الأوروبي، في الوقت الحاضر، يتفكك بشكل واعي حتى بدايته الأخيرة، وهو العقل نفسه الذي يدرك عدم رضاه. وفي الوقت نفسه، فإن المفاهيم الغربية السابقة، التي تظل غير مكتملة وغير واعية، ولكنها تتطلب فقط التطبيق والتجسيد، يمكن أن تكون أكثر ضررًا في روسيا لأنها ستفقد معارضتها في تطورها. لو لم تعترف روسيا بشيلنج وهيجل، فكيف كان سيتم تدمير هيمنة فولتير والموسوعيين على التعليم الروسي؟
لكن أخيرا، حتى لو كان من الممكن طرد التعليم الغربي تماما من روسيا، فإن الجهل قصير المدى سيخضعه مرة أخرى للتأثير الأقوى للتنوير الأجنبي. ستعود روسيا مرة أخرى إلى عصر تحول بطرس، عندما كان إدخال كل شيء غربي، لمجرد أنه ليس روسيًا، يعتبر بالفعل نعمة لروسيا، لأنه يستلزم التعليم. وماذا سيأتي من هذا؟ سيتم تدمير كل ثمار التلمذة الصناعية التي استمرت لمدة قرن ونصف في روسيا حتى تتمكن من البدء في نفس المسار الدراسي مرة أخرى.
إن إحدى الطرق المباشرة لإزالة الضرر الناجم عن التعليم الأجنبي، والذي يتعارض مع روح التنوير المسيحي، هي، بطبيعة الحال، إخضاع المعنى الكامل للتعليم الغربي لهيمنة المعتقدات المسيحية الأرثوذكسية من خلال تطوير قوانين التفكير الأصيل. لأننا رأينا أن الحكمة المسيحية تفهمها الكنيسة الأرثوذكسية بطريقة مختلفة عما تفهمها الكنيسة الرومانية أو الطوائف البروتستانتية. إن الصعوبات التي واجهها الفكر المسيحي في الغرب لا يمكن أن تنطبق على التفكير الأرثوذكسي. إن تطوير هذا التفكير الأرثوذكسي الأصلي لا يتطلب عبقرية خاصة. على العكس من ذلك، فإن العبقرية، التي تفترض بالضرورة الأصالة، يمكن أن تضر بكمال الحقيقة. وينبغي أن يكون تطوير هذا التفكير مهمة مشتركة بين جميع المؤمنين والمفكرين، المطلعين على كتابات الآباء القديسين والتعليم الغربي.
البيانات جاهزة لذلك: فمن ناحية، وصل التفكير الغربي، بقوة تطوره، إلى وعي تناقضه ويتطلب بداية جديدة، وهو ما لا يعرفه بعد؛ ومن جهة أخرى حكمة الآباء القديسين العميقة والحية والنقية، التي تمثل جنين هذا المبدأ الفلسفي الأسمى. إن تطوره البسيط، الذي يتوافق مع الحالة الحديثة للعلم ووفقًا لمتطلبات ومسائل العقل الحديث، من شأنه أن يشكل نفسه، دون أي اكتشافات بارعة، علم التفكير الجديد الذي ينبغي أن يدمر التناقض المؤلم بين العقل والإيمان، بين القناعات الداخلية والحياة الخارجية.
لكن حكمة الآباء القديسين لا تمثل سوى جنين هذه الفلسفة المستقبلية، التي تتطلبها مجمل التعليم الروسي الحديث - جنينًا حيًا وواضحًا، ولكنه لا يزال بحاجة إلى التطوير ولم يشكل بعد علم الفلسفة نفسه. فالفلسفة ليست قناعة أساسية، بل هي التطور العقلي للعلاقة القائمة بين هذه القناعة الأساسية والتربية الحديثة. ومن هذا التطور فقط يكتسب القدرة على إيصال اتجاهه إلى جميع العلوم الأخرى، كونها الأساس الأول والنتيجة الأخيرة لها. إن الاعتقاد بأن لدينا بالفعل فلسفة جاهزة موجودة في الآباء القديسين كان مخطئًا للغاية. لا يزال يتعين على فلسفتنا أن تُبدع وتُبدع، كما قلت، ليس من قبل شخص واحد، بل لتنمو في الأفق، بمساعدة متعاطفة من تشابه التفكير العام.
ربما لهذا السبب، سمحت العناية الإلهية الطيبة للشعب الروسي بالانتقال عبر الجهل إلى إخضاع التعليم الأجنبي، بحيث يستحوذ التنوير الأرثوذكسي أخيرًا، في النضال ضد العناصر الأجنبية، على كل التطور العقلي للعالم الحديث، الموروث من كامل الحياة العقلية السابقة للبشرية، بحيث تكشف الحقيقة المسيحية، بعد إثرائها بالحكمة الدنيوية، عن هيمنتها على الحقائق النسبية للعقل البشري بشكل أكثر اكتمالًا وجدية. لأنه على الرغم من الهيمنة الواضحة للتعليم الأجنبي، وعلى الرغم من الضرر الذي جلبه على الأخلاق الأخلاقية للشعب، والذي هز الإحساس بالحقيقة في فئة واحدة، وهز الحقيقة والعدالة في فئة أخرى - على الرغم من كل الشرور التي سببها، فإنه لا يزال موجودا في روسيا، لا تزال هناك ضمانات لا شك فيها لإحياء سلامتها الأرثوذكسية السابقة.
هذه الضمانات هي الإيمان الحي للشعب في الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة، وذكرى تاريخها السابق والآثار الباقية بوضوح للسلامة الداخلية السابقة لوجودها، المحفوظة في المزاج العادي والطبيعي لروحها - في هذا الصدى الذي لم يسكت بعد لحياتها السابقة، التي نشأت في تكوين اجتماعي متجانس، مشبع تمامًا بالتعاليم الأرثوذكسية للكنيسة. وهكذا، عند فحص موقف الفلسفة الغربية بعناية وهدوء من التنوير الروسي، يبدو أنه بدون خداع الذات يمكننا القول إن وقت الثورة الكاملة والعامة في التفكير الروسي ليس بعيدًا.
لأننا عندما ندرك أن الطبيعة غير المرضية للحكمة الغربية تتطلب بداية جديدة، وهو ما لا نجده في كامل مجلد التنوير الغربي؛ وكيف يتم الحفاظ على هذا المبدأ الأسمى للمعرفة داخل الكنيسة الأرثوذكسية؛ كيف يمكن أن يكون إعطاء الحياة للعقل والعلم بمثابة تطوير للفكر وفقًا لهذا المبدأ الأسمى؛ وكيف يمكن لثروة المعرفة الخارجية الحديثة أن تكون بمثابة حافز لهذا التطور ودعمه في العقل البشري؛ وكم سيكون الأمر غير مقيد بالنسبة لكل ما هو صحيح في المكتسبات الطبيعية للعقل البشري؛ كيف يمنح الحياة لكل ما يتطلب الحياة؛ إلى أي مدى يمكن أن يجيب على جميع أسئلة العقل والقلب التي تتطلب ولا يمكنها إيجاد حل - عندما ندرك كل هذا، يبدو لنا ليس فقط من المشكوك فيه ما إذا كان سيتطور قريبًا، ولكن أيضًا من المدهش، ولهذا السبب لم يتطور فينا بعد هذا الوعي الذاتي الجديد للعقل، الذي يتطلبه بشكل عاجل مجمل تعليمنا العقلي والأخلاقي.
إن إمكانية مثل هذه المعرفة قريبة جدًا من عقل كل شخص متعلم ومؤمن، بحيث يبدو أن شرارة فكرية واحدة تكفي لإشعال نار رغبة لا تنطفئ لهذا التفكير الجديد الواهب للحياة، الذي يجب أن ينسجم بين الإيمان والعقل، ويملأ الفراغ الذي يقسم عالمين يتطلبان الاتحاد، ويؤسس الحقيقة الروحية في ذهن الإنسان من خلال هيمنتها المرئية على الحقيقة الطبيعية، ويرفع الحقيقة الطبيعية بصحتها. علاقتها بالروحي، وأخيراً ربط الحقيقتين في فكر حي واحد، فهناك حقيقة واحدة، مثل العقل البشري الواحد، خلق للسعي إلى الله الواحد.
إن الحكمة المؤمنة تقبل تعليمات الآباء القديسين كأول معطيات لفهمها، خاصة وأن هذه التعليمات لا يمكن تخمينها بالتفكير المجرد.
لأن الحقائق التي يعبرون عنها قد حصلوا عليها من تجربة داخلية مباشرة، ويتم نقلها إلينا ليس كنتيجة منطقية يمكن لعقولنا أن تستخلصها، ولكن كأخبار شاهد عيان عن البلد الذي كان فيه.
إذا لم تجد الفلسفة المؤمنة أجوبة جاهزة لكل أسئلة العقل في كتابات الآباء القديسين، فإنها، بناءً على الحقائق التي عبروا عنها وعلى قناعتها العليا، ستبحث، في الجمع بين هذين المؤشرين، عن طريق مباشر لفهم مواضيع المعرفة الأخرى.
وعلى كل حال فإن طريقة تفكير عقل المؤمن ستكون مختلفة عن العقل الذي يسعى للقناعة أو يعتمد على القناعة المجردة. هذه الميزة، بالإضافة إلى ثبات الحقيقة الجذرية، ستتكون من البيانات التي يتلقاها العقل من المفكرين القديسين، المستنيرين برؤية عليا، وتلك الرغبة في الكمال الداخلي، التي لا تسمح للعقل بقبول الحقيقة الميتة على أنها حية، وأخيرًا، ذلك الضمير الشديد الذي به يميز الإيمان الصادق الحقيقة الأبدية والإلهية عن تلك التي قد تكون رأي شخص أو شعب أو زمن.
المهمة: تنمية الوعي الذاتي الاجتماعي.
المعتقدات الحقيقية مفيدة وقوية فقط في مجملها.
القوى الجيدة لا تنمو وحدها. سوف يموت الجاودار بين الأعشاب الضارة.
تفكك وحدة معرفة الله إلى عوامل جذب مختلفة للسلع الخاصة وإلى علامات متناقضة للحقائق الخاصة.
لا ينبغي أن تكون الكلمة صندوقًا يحوي الفكر، بل موصلًا ينقله إلى الآخرين، ولا سردابًا تُخزن فيه كنوز العقل والمعرفة، بل بابًا تُخرج منه. والقانون الغريب لهذه الكنوز: كلما أخرج منها أكثر، بقي منها أكثر في المخازن. ولن تشح اليد المعطية 197.
فالكلمة، مثل جسد الروح الشفاف، يجب أن تتوافق مع جميع حركاته. لذلك يجب أن يتغير لونه باستمرار بما يتوافق مع تغير تماسك الأفكار وتماسكها باستمرار. بمعناه المتقزح اللون، يجب على كل نفس في العقل أن يرتعش ويستجيب. يجب أن تتنفس حرية الحياة الداخلية. ولذلك فإن الكلمة المتحجرة في الصيغ المدرسية لا تستطيع أن تعبر عن الروح، كما أن الجثة لا تعبر عن الحياة. ومع ذلك، فإنه مع تغير ظلاله، لا ينبغي أن يتغير في تركيبه الداخلي.
بالنسبة للتفكير المجرد وحده، لا يمكن الوصول إلى الأساسيات بشكل عام. المادية فقط هي التي يمكن أن تمس الأساسيات. يتعامل التفكير المجرد فقط مع الحدود والعلاقات بين المفاهيم. إن قوانين العقل والمادة، التي تشكل محتواه، ليس لها أهمية في حد ذاتها، ولكنها مجرد مجموعة من العلاقات. لأن ما هو أساسي في العالم هو فقط شخص حر عقلاني. هي وحدها لها معنى أصلي. كل شيء آخر هو نسبي فقط. ولكن بالنسبة للتفكير العقلاني، تتحلل الشخصية الحية إلى قوانين مجردة للتنمية الذاتية أو تكون نتاج مبادئ غريبة وفي كلتا الحالتين تفقد معناها الحقيقي.
لذلك، فإن التفكير المجرد، الذي يمس أشياء الإيمان، قد يكون مشابهًا جدًا في المظهر لتعاليمه، ولكن في جوهره له معنى مختلف تمامًا على وجه التحديد لأنه يفتقر إلى الشعور بالأهمية، والذي ينشأ من التطور الداخلي لمعنى الشخصية المتكاملة.
في العديد من أنظمة الفلسفة العقلانية نرى أن العقائد المتعلقة بوحدة الإله، وقدرته المطلقة، وحكمته، وروحانيته وكلية وجوده، وحتى حول ثالوثه، ممكنة ويمكن الوصول إليها من قبل عقل غير المؤمن. يمكنه حتى أن يعترف ويشرح كل المعجزات المقبولة بالإيمان، ويضعها تحت صيغة خاصة. لكن كل هذا ليس له أهمية دينية فقط لأن التفكير العقلاني لا يمكنه استيعاب وعي الشخصية الإلهية الحية وعلاقتها الحية بشخصية الإنسان.
إن الوعي بعلاقة الشخص الإلهي الحي بالشخص البشري هو أساس الإيمان، أو، بشكل أكثر دقة، الإيمان هو ذلك الوعي ذاته، أكثر أو أقل وضوحا، أكثر أو أقل مباشرة. إنها لا تشكل معرفة إنسانية بحتة، ولا تشكل مفهوماً خاصاً في العقل أو القلب، ولا تتناسب مع أي قدرة معرفية واحدة، ولا تتعلق بعقل منطقي واحد، أو شعور قلبي، أو إلهام الضمير، ولكنها تحتضن كامل سلامة الإنسان ولا تظهر إلا في لحظات هذه الكمال وبما يتناسب مع كماله. لذلك، فإن الطابع الرئيسي للتفكير الإيماني هو الرغبة في جمع كل أجزاء الروح الفردية في قوة واحدة، للعثور على ذلك المركز الداخلي للوجود، حيث العقل والإرادة والشعور والضمير والجميل والحقيقي والمدهش والمرغوب فيه والعادل والرحيم، ويندمج الحجم الكامل للعقل في وحدة حية واحدة، وبالتالي يتم استعادة الشخصية الأساسية للإنسان في عدم قابليتها للتجزئة.
ليس شكل الفكر الذي يأتي أمام العقل هو الذي ينتج هذا التركيز للقوى فيه، ولكن المعنى الذي يعطيه الفهم الحقيقي للفكر يأتي من السلامة العقلية.
إن هذا السعي لتحقيق النزاهة العقلية، كشرط ضروري لفهم الحقيقة العليا، كان دائمًا جزءًا لا يتجزأ من الحكمة المسيحية. ومنذ زمن الرسل إلى عصرنا هذا، كانت ملكًا له حصريًا. ولكن منذ سقوط الكنيسة الغربية ظلت في الغالب في الكنيسة الأرثوذكسية. الطوائف المسيحية الأخرى، رغم أنها لا ترفض شرعيتها، لا تعتبرها شرطا ضروريا لفهم الحقيقة الإلهية. وفقًا لعلماء اللاهوت والفلاسفة الرومان، يبدو أنه كان يكفي الاعتراف بسلطة الحقائق الإلهية ذات مرة حتى يمكن تحقيق المزيد من الفهم وتطوير هذه الحقائق من خلال التفكير المنطقي المجرد. وربما، بسبب ميلهم الخاص لأرسطو، فإن أعمالهم اللاهوتية لها طابع العرض المنطقي. لقد تم إنجاز عملية التفكير ذاتها من خلال طوق خارجي من المفاهيم. لقد سعوا إلى تقديم مبرر منطقي لعقيدة الإيمان.
في هذا العرض المنطقي، من الفهم العقلاني المجرد للعقائد، تم سماع المطالب الأخلاقية أيضًا، باعتبارها استنتاجًا مجردًا. ولادة غريبة للحي من الأموات! طلب حكيم للسلطة باسم فكر هو نفسه لا يملكها!
يشكل التفكير المنطقي، المنفصل عن القوى المعرفية الأخرى، الطبيعة الطبيعية للعقل الذي فقد سلامته. إن نظام الأشياء بأكمله الذي نشأ نتيجة لهذه الحالة المنقسمة للإنسان يوجه تفكيره تلقائيًا نحو هذا الانفصال المنطقي. ولهذا السبب يتجاوز الإيمان العقل الطبيعي، لأنه انخفض إلى ما دون مستواه البدائي. ولذلك ليس من الضروري أن يرتقي إلى الوحدة البدائية حتى يتشبع بالإيمان.
الدراسات اللاهوتية ليست ممكنة للجميع، وليست ضرورية للجميع؛ إن السعي وراء الفلسفة ليس في متناول الجميع؛ ليس من الممكن للجميع ممارسة مستمرة وخاصة في هذا الاهتمام الداخلي الذي ينقي العقل ويجمعه إلى وحدة أعلى، ولكن من الممكن والضروري للجميع ربط اتجاه حياتهم بقناعتهم الأساسية بالإيمان، والاتفاق معها على المهنة الرئيسية وكل مهمة خاصة، بحيث يكون كل عمل تعبيرًا عن طموح واحد، وكل فكر يبحث عن أساس واحد، وكل خطوة تؤدي إلى هدف واحد. بدون هذا لن يكون لحياة الإنسان أي معنى، وسيكون عقله آلة حاسبة، وسيكون قلبه عبارة عن مجموعة من الأوتار عديمة الروح التي تصفر فيها ريح عشوائية؛ ولن يكون لأي فعل طابع أخلاقي، ولن يكون الشخص موجودًا في الواقع. لأن الرجل هو إيمانه.
ولا يوجد مثل هذا الوعي غير المتطور الذي لن يتمكن من اختراق الإدانة الأساسية للإيمان المسيحي. لأنه لا يوجد عقل غبي لدرجة أنه لا يستطيع أن يفهم عدم أهميته وضرورة الوحي الأسمى؛ لا يوجد قلب محدود لدرجة أنه لا يستطيع أن يفهم إمكانية حب آخر أعلى من ذلك الذي تثيره فيه الأشياء الأرضية؛ لا يوجد ضمير لا يشعر بالوجود غير المرئي لنظام أخلاقي أعلى؛ لا توجد مثل هذه الإرادة الضعيفة التي لا تستطيع أن تقرر التضحية الكاملة بالنفس من أجل أعلى حب في قلبها. والإيمان يتكون من هذه القوى. إنها حاجة حية للفداء وامتنان غير مشروط له. هذا هو جوهره كله. ومن هنا فإن كل التطور اللاحق للعقل والحياة المؤمنة يتلقى نوره ومعناه.
الشركة الروحية لكل مسيحي مع ملء الكنيسة جمعاء.
إنه يعلم أنه في جميع أنحاء العالم هناك نفس الصراع الذي يحدث في وعيه الداخلي لذاته، الصراع بين النور والظلام، بين الرغبة في أعلى انسجام وسلامة للوجود والبقاء في الشقاق والانقسام الطبيعي، بين الإرادة الحرة للإنسان الذي يخلق شخصية روحية، والخضوع للدوافع الخارجية التي تحوله إلى أداة لقوى غريبة، بين التضحية الذاتية السخية والأنانية المخيفة - في كلمة واحدة، بين قضية الفداء والحرية والقوة العنيفة للطبيعة. ترتيب مضطرب للأشياء.
بغض النظر عن مدى ضآلة تطور هذا الوعي، فهو يعرف أنه في البنية الداخلية لنفسه لا يعمل بمفرده وليس لنفسه وحده، وأنه يقوم بالعمل المشترك للكنيسة بأكملها، للجنس البشري بأكمله، الذي تم الفداء من أجله والذي هو مجرد جزء معين منه. فقط مع الكنيسة بأكملها وفي الشركة الحية معها يمكن أن يخلص.
كل انتصار أخلاقي في سر نفس مسيحية واحدة هو بالفعل انتصار روحي للعالم المسيحي بأكمله. كل قوة روحية يتم إنشاؤها داخل شخص واحد تجذب وتحرك قوى العالم الأخلاقي بأكمله بشكل غير مرئي. لأنه كما هو الحال في العالم المادي، تنجذب الأجرام السماوية إلى بعضها البعض دون أي وسيلة مادية، كذلك في العالم الروحي، كل شخص روحي، حتى بدون عمل مرئي، من خلال حضوره على مستوى أخلاقي، يثير ويجذب إلى نفسه كل ما يشبه أرواح البشر. لكن في العالم المادي، يعيش كل مخلوق ولا يتم دعمه إلا من خلال تدمير الآخرين - في العالم الروحي، خلق كل شخص يخلق الجميع والجميع يتنفس حياة الجميع.
في كل الأوقات كان ولا يزال هناك أناس مشبعون بالنور الأسمى وقوة الإيمان. ومنهم، مثل أشعة النجوم، ينتشر التعليم الحقيقي للإيمان في جميع أنحاء العالم المسيحي. في تاريخ الكنيسة، يمكن للمرء أن يرى في كثير من الأحيان طرقًا مرئية لهذا النور - كيف يخترق الأماكن المضاءة بأعلى التعاليم إلى البلدان التي أظلمت فيها إرادة الإنسان؛ كيف انطفأ هذا النور في الأماكن التي كانت مقدسة به قبل كل شيء، وكيف يشتعل من جديد، عندما يأتي من بلدان أخرى كانت في السابق غارقة في الظلام. لأن نعمة الحق لا تنقطع في ملكوت الله.
التسلسل الهرمي الروحي. سلم يعقوب 198. ليست الحقائق الحية تلك التي تشكل رأس مال ميت في ذهن الإنسان، والتي تكمن على سطح عقله ويمكن الحصول عليها عن طريق التعليم الخارجي، ولكن تلك التي تشعل الروح، والتي يمكن أن تحترق وتنطفئ، والتي تعطي الحياة، والتي يتم الحفاظ عليها في سر القلب وبطبيعتها لا يمكن أن تكون واضحة ومشتركة للجميع، لأنها، معبر عنها بالكلمات، تبقى دون أن يلاحظها أحد، معبر عنها بالأفعال، تظل غير مفهومة لأولئك الذين لم يختبروا لمسهم مباشرة. ولهذا السبب فإن كتابات الآباء القديسين ثمينة بشكل خاص لكل مسيحي. يتحدثون عن البلد الذي زاروه.
علاقة الإيمان بالعقل: أو ما هي درجة المعرفة التي يشكلها الإيمان؟
العلاقات المختلفة للوعي الذاتي الداخلي بمعرفة الله.
إن الوعي بالتماسك الشامل ووحدة الكون يسبق مفهوم السبب الواحد للوجود ويثير الوعي العقلاني بوحدة الخالق.
إن عدم قياس الكون وتناغمه وحكمته يرشد العقل إلى وعي القدرة المطلقة وحكمة الخالق. لكن الوحدة والقدرة والحكمة وجميع المفاهيم الأخرى عن ألوهية السبب الأول، التي يمكن للعقل أن يستخرجها من التأمل في الكون الخارجي، لا تلهمه بعد بوعي الجوهر الذاتي الحي والشخصي للخالق، الذي يعطي مادة لعلاقاتنا العقلية معه، ويحول الحركة العميقة لأفكارنا ومشاعرنا تجاهه من مجال التجريد التأملي إلى مجال النشاط الحي المسؤول.
هذا الوعي الذي يغير طبيعة تفكيرنا في الله كلياً، والذي لا نستطيع استخلاصه مباشرة من التأمل في الكون الخارجي وحده، ينشأ في نفوسنا عندما يضاف التأمل المستقل والثابت للعالم الداخلي والأخلاقي إلى تأمل العالم الخارجي، كاشفاً لرؤية العقل جانب الحيوية الأعلى في أسمى اعتبارات العقل.
الإيمان ليس ثقة في ضمان شخص آخر، بل هو حدث حقيقي في الحياة الداخلية، والذي من خلاله يدخل الشخص في اتصال مهم مع الأشياء الإلهية (مع العالم الأعلى، مع السماء، مع الإلهي).
السبب الرئيسي لوهم الإنسان هو أنه لا يعرف ماذا يحب وماذا يريد.
الحاجة إلى السعادة، الحاجة إلى الحب، الحاجة إلى الانسجام، الحاجة إلى الحقيقة، الحاجة إلى التعاطف، الحاجة إلى الحنان، الحاجة إلى النشاط، الحاجة إلى نسيان الذات، الحاجة إلى فهم الذات - كل هذه الاحتياجات المشروعة والأساسية للقلب البشري تأتي من جذر واحد مشترك للحياة، والذي يجلب إليه القليل من الوعي الذاتي.
لكن العدالة أندر من الحب، لأنها أصعب، وتكلف المزيد من التضحيات، وأقل متعة.
سنضاعف بكل سرور تبرعاتنا لو تم تخفيض مسؤولياتنا. كم من مرة يلتقي الإنسان برجل كريم وفي نفس الوقت ظالم، محسن وجاحد، كريم وبخيل، مبذر فيما لا ينبغي أن ينفق، يبخل فيما يجب عليه أن يعطيه، خانته الهوى، قاسٍ مع من له حق في إخلاصه، ربما مكروه في الدائرة التي وضعته فيها العناية الإلهية، يستحق الحب والإعجاب، بمجرد أن يخرج منه، صيادًا في أعمال الخير، والهارب من مراتب الواجبات، ويتخيل أنه يستطيع أن يدفع ثمن مخالفة أهم وأقرب الواجبات بالتبرع التعسفي الذي لا فائدة منه في كثير من الأحيان. ليس العمل، وليس التضحيات، وليس المخاطر - إنه يشعر بالاشمئزاز من صحة النظام. إن التعظيم أسهل عليه من أن يكون صادقًا. لكنني لن أقول: أن يكون رحيما أسهل عليه من أن يكون عادلا، لأن رحمة الظالم ليست رحمة.
في الخير والشر، كل شيء متصل. والخير واحد كما أن الحق واحد. العدل للرحمة مثل جذع الشجرة في أعلاها.
إن التفكير المنفصل عن تطلعات القلب هو بمثابة تسلية للروح مثله مثل البهجة اللاواعية. كلما كان هذا التفكير أعمق، كلما كان أكثر أهمية، على ما يبدو، كلما كان الشخص أكثر تافهًا في الواقع. لذلك، فإن دراسة العلوم الجادة والقوية تنتمي أيضًا إلى عدد وسائل الترفيه، وسيلة لتشتيت الذات، والتخلص من الذات. هذه الجدية الخيالية، والكفاءة الخيالية تسرع الجدية الحقيقية. الملذات العلمانية لا تعمل بنجاح كبير وليس بهذه السرعة.
شعور باستعادة (شفاء) وحدتنا الداخلية وانسجامنا.
الإيمان هو قبول من القلب الشهادة التي قدَّمها الله نفسه لابنه.
الإيمان هو نظرة القلب إلى الله.
لا يمكن الاعتراف بالعدالة والأخلاق وروح الشعب وكرامة الإنسان وقدسية سيادة القانون إلا بالاقتران مع وعي العلاقات الدينية الأبدية للإنسان.
إن عالم الإرادة الحرة له حقيقته في عالم الأخلاق الأبدية.
بيرف. النشر: محادثة روسية. 1857. أولا كتاب. 5، قسم. "علوم". الصفحات من 1 إلى 24 (نشرها أ.س. خومياكوف). نشر. بقلم: كيريفسكي آي.في. مكتمل. مجموعة المرجع: في مجلدين. م، 1911. ت 1. ص 265-281.
"المقتطفات" هي مذكرات تحضيرية لعمل فلسفي عظيم، أولاً. وكان جزء منها مقال "حول ضرورة وإمكانية بدايات جديدة للفلسفة". المصاحبة للنشرة الأولى. "مقتطفات"، كتب أ.س. خومياكوف: "من الصعب تتبع الخيط الفلسفي الذي كان من المفترض أن يربط الأفكار المرسومة في شكل ملاحظات أو تأملات منفصلة، ولكن في كل منها يتم التعبير عن شيء واحد: متطلبات السلامة الروحية للفهم الصحيح والاعتراف بعلاقة الإيمان بالعقل ليس كعنصر غريب، ولكن كعنصر أدنى، أو بعبارة أخرى، إلى عنصر يجد ملء وجوده فقط في الإيمان.
تنتمي هذه الميزة إلى هذا التعليم، الذي لا يمكن اتساقه الصارم إلا في الكنيسة والذي. كان كيريفسكي ممثلاً فصيحاً” (نقلاً عن: خومياكوف أ.س. فيما يتعلق بالمقاطع الموجودة في أوراق آي في كيريفسكي // المجموعة الكاملة للأعمال. م، 1861. المجلد 1. ص 263).
هذا الاستخدام النادر للغاية للقسم ارتبط بكلمات ربنا يسوع المسيح: أقول لكم: لا تحلفوا البتة... لتكن كلمتكم: نعم، نعم؛ لا لا؛ وكل ما زاد على ذلك فهو من الشرير (متى 5: 33-37).
الأربعاء: من يعطي الفقير لا يفتقر (أمثال 28: 27).
صورة السلم الذي رآه يعقوب (انظر: تكوين 28، 10-16]) الواقف بين السماء والأرض، والذي سارت عليه ملائكة الله، وفي قمته وقف الرب، دخلت الأدب الآبائي كصورة للمسار الروحي، "أوله التخلي عن الأرض، ونهايته إله المحبة" (القديس يوحنا السلم. سيرجيف بوساد، 1898. ص III).
قد تكون مهتمًا بـ: