Индифферинтизм 40

"Nie je dôležité," hovoríte, "či som pravoslávny, alebo rímsky katolík, alebo protestant, ale hlavné je byť kresťanom. Rozdielnosť spovedí patrí k školským záležitostiam, skutočná podstata spočíva v ľudskom živote." Ale keď uvažujete týmto spôsobom, zdá sa, že zabúdate, že iba v Božskej pravde môže byť životodarná sila a že bez ohľadu na to, aký je vzhľad života mimo esenciálnej pravdy, tento život je určite klamný a falošný už vo svojom koreni. V dejinách pohanstva a mohamedánstva nájdete veľa príkladov ľudí s chvályhodnou morálkou, ale môžete z toho skutočne vyvodiť záver, že mohamedánstvo vedie k spáse alebo dokonca, že mohamedánstvo nezasahuje do spásy človeka? Mohamedáni chvályhodnej morálky viedli dobrý život napriek falošnosti svojho učenia, a nie kvôli tejto falošnosti. Rozpor medzi pravdou ich životov a klamstvami ich viery mohol byť spôsobený len nedostatkom vnútornej integrity v nich; Ten istý nedostatok vnútornej integrity môže byť príčinou zlého života človeka so skutočným presvedčením. Z toho však nemáme právo usudzovať, že presvedčenia sú niečím úplne mimo života. Ten život je slepý, ktorý nepokračuje podľa presvedčenia, ale sa uskutočňuje podľa nevedomých túžob, ktoré nie sú spojené v jednote vedomia. Vnútorná temnota takéhoto života nám nedovoľuje nazvať ho morálnym, nech sa navonok zdá akokoľvek čistý. Morálna dôstojnosť konania nespočíva v konaní samotnom, ale v úmysle: morálna dôstojnosť úmyslu je určená len jeho vzťahom k celej celistvosti sebauvedomenia. Preto tam, kde táto integrita neexistuje, kde namiesto integrity je vnútorný rozpor, nemožno hovoriť o morálnej dôstojnosti. V ľudskom srdci nie sú žiadne vlastnosti, ktoré by boli absolútne cnostné; najkrajšie, najvznešenejšie hnutia duše: nezištná láska, nezničiteľná pevnosť vôle, veľkorysé sebaobetovanie, vernosť slovu, hrdinstvo sebaobetovania - všetko, čím je človek na človeku prekvapený, všetko, čo svojím jasným zjavom vzbudzuje radostné vzrušenie zo súcitu a rozkoše - všetko, z čoho pramení ten pravý zmysel, z ľudského srdca, zo srdca. určuje celú úplnosť jeho vnútra. Tento základný impulz srdca tvorí láska a presvedčenie. Ak je viera falošná, potom láska nemôže byť bezpodmienečne čistá. Preto tie úžasné vlastnosti, ktorými sme prekvapení a radujeme sa u pohana, u mohamedána, u neveriaceho, sú krásne len oddelene od ich mravného charakteru. Pre morálnu osobu nie je kombinácia týchto alebo iných vlastností, ale živá integrita identity. Možno si však poviete, že tým, že za podstatný považujete život človeka a nie jeho názory, nehovoríte o pohanoch, nie o mohamedánoch a nie o neveriacich, ale predpokladáte kresťanský život a presvedčenie, len predpokladáte, že na základe všeobecného kresťanského presvedčenia nemajú osobitné názory na rôzne náboženstvá žiadny vplyv na vnútornú dôstojnosť ľudskej morálky. Aké sú však bežné kresťanské presvedčenia? Mnoho ľudí hovorí o týchto spoločných presvedčeniach, ale takmer každý ich chápe inak. Ak všeobecným kresťanstvom nazveme to, čo patrí ku všetkým sektám bez výnimky, ktoré sa nazývajú kresťanské, potom nám z kresťanstva nezostane nič okrem najabstraktnejšieho pojmu Božského, a to bude také vágne, že umožní najrozpornejšie interpretácie. Ak prijmeme všetky sekty s rešpektom, ale obmedzíme sa len na hľadanie toho, čo je spoločné medzi pravoslávím, latinizmom a protestantizmom, tak aj tu nás samotný rozdiel vo výklade protestantských dogiem privedie takmer k rovnakému neistému záveru. Lebo kde umiestnime hranicu medzi Straussom 41, Lutherom 42 a Kalvínom 43? A na základe čoho určíme túto hranicu? Ak sa obmedzíme len na tie dogmy a interpretácie, ktoré tvorili osobné koncepty samotných zakladateľov reformy – Luthera, Kalvína a Zwinglia 44, tak nehovoriac o tom, že v modernom ľudstve už nenájdeme takmer nikoho, kto by tieto koncepty bezpodmienečne a neobmedzene zdieľal – ale ich samotný rozdiel medzi nimi samotnými a vo vzťahu k dogmám latinizmu a pravoslávia je taký podstatný, že podstatný význam jeho ľudskej viery a pravoslávia je taký podstatný. bude úplne iný v závislosti od rozdielu v priznaní, ku ktorému patrí. To, čo medzi nimi zostane spoločné, je len Kniha, iba list Nového zákona – list, ktorý si každý bude vykladať v súlade so zvláštnosťami svojho vyznania a nie v súlade s výkladom iného vyznania. Samozrejme, Božstvo tejto Knihy môže, bez ohľadu na prijaté dogmy náboženstva, viesť ľudskú myseľ a srdce k poznaniu základnej pravdy. Ale toto poznanie, tieto pocity zostanú vratké, nepresvedčivé a protirečivé, kým sa v konzistentných proporciách neuzavrú do integrálneho kruhu morálnych presvedčení. Tento uzavretý kruh viery, táto živá jednota viery tvorí skutočnú vieru človeka, ktorá dáva zmysel a zmysel jeho životu, a nie tú všeobecnú a nerozvinutú vágnosť pojmov, z ktorých možno odvodiť najrôznorodejšie a najrozporuplnejšie interpretácie. Rozdiel v ľudskej osobnosti závisí od národnej osobnosti. U jedného človeka nemusia protichodné názory zasahovať do správnosti vnútornej ašpirácie. Ale medzi ľuďmi je vzťah medzi dogmami a morálnymi ašpiráciami významný. Niet pochýb o tom, že pravoslávny kresťan, prívrženec latinskej cirkvi a vyznávač protestantského učenia môžu navzájom v mnohom sympatizovať, dokonca aj v mnohých ohľadoch súvisiacich s predmetmi viery. Ale tento súcit môže byť živý len dovtedy, kým zostane nerozvinutý, t. j. kým nedosiahne hĺbku základných presvedčení mysle a srdca. Tam na dne duše každý nájde svoj vlastný vnútorný svet, ktorý ho jednomyseľne a tesne spája s bratmi tej istej viery a oddeľuje ho nezničiteľnou stenou od prívržencov iných vyznaní, pretože všeobecné závery každého vyznania, nielen teologického, ale aj filozofického a morálneho, sú úplne odlišné, takže úplne prvé, najvnútornejšie, najvnútornejšie, najrozhodujúcejšie zaručujú, že sila vnútorného života sa spája s tými rozhodujúcimi. každý z nich bude mať osobitné a nezlučiteľné s ostatnými, protirečivé. „Dôležité nie sú školské definície, ktoré systematicky označujú zvláštnosti každého vyznania; Kvôli školským definíciám by som sa nechcel hádať so svojimi bratmi – dôležité sú živé presvedčenia, ktoré ovládajú dušu, pre ktoré tieto školské definície slúžia ako abstraktné vyjadrenie.“ Je pravda, že mnohí, dalo by sa povedať, že dokonca väčšina ľudí, nevedome opakuje učenie svojej viery, nevšímajúc si spojenie, ktoré existuje medzi abstraktným symbolom a živou vierou. Dokonca je možné pri úprimnom vyznávaní jedného vyznania patriť k druhému podľa smerovania vašej mysle a rozpoloženia vašej duše, bez toho, aby ste si to všimli. Poviem viac, môžete byť kresťanom mysle, ale srdcom a životom neveriacim alebo pohanom. Ale takéto rozpory, vyplývajúce z ľudskej slabosti, nesúvisia so zásluhou alebo nehodnosťou jeho vyznania. Tam, kde človek súhlasí sám so sebou a je konzistentný vo svojom presvedčení, musí existovať osobitná nálada ducha zodpovedajúca každému osobitnému vyznaniu. "Ale aký vzťah," hovoríte, "môže mať abstraktné vyjadrenie takejto dogmy, o ktorej takmer nemusím premýšľať a ktorej ani nerozumiem, súvisieť s mojou dušou?" Samozrejme, ak dogme nerozumiete a ani sa nad tým nezamýšľate, potom je ťažké predpokladať, že má na vás priamy vplyv. Ale nie ste jediný, kto sa drží svojho náboženstva. Vo svojich koncepciách viery ste prepojený s celou spoločnosťou ľudí, ktorí majú svoj špecifický spôsob myslenia a svojich duchovných a morálnych vodcov. Títo vodcovia vašich spoluveriacich premýšľajú o tej dogme, o ktorej vy nepremýšľate, a chápu, prečo ju vyjadrujú takto a nie inak. Vnútorný zmysel ich kolektívneho presvedčenia, ak má nejaký vplyv na spoločnosť, tvorí takpovediac jej morálny vzduch, ktorý každý jej člen vedome či nevedome dýcha. Z tohto dôvodu a preto, že ľudské srdce je väčšinou tvorené súcitom s druhými, sa môže ľahko stať, že sa niekedy budete cítiť tak a nie inak, milovať toto a nie inak, len preto, že duchovní vodcovia vašej spoločnosti uvažujú tak a nie inak o tej dogme, ktorej nerozumiete a o ktorej neuvažujete. V našej dobe, keď sa ľudia rôznych vierovyznaní zmiešali do heterogénnych spoločností, ktoré majú svoj vlastný zmiešaný význam, svoj osobitný morálny vzduch, vyvierajúci z pozemských záujmov a bez ohľadu na vierovyznania každého z ich členov, by bolo veľmi ťažké vysledovať vplyv, ktorý má každá viera na každého zo svojich prívržencov. Ale všeobecný účinok každého vyznania na človeka je vo všeobecnosti zrejmý už z jeho dogiem, najmä ak ich posudzujeme so skutočným významom dejín. Hlavnou črtou, ktorá odlišuje pravoslávne kresťanstvo od vyznania latinskej a protestantskej náuky v ich vplyve na duševný a morálny vývoj človeka, je to, že pravoslávna cirkev striktne dodržiava hranicu medzi Božím zjavením a ľudským rozumom, že zachováva bez akejkoľvek zmeny dogmy Zjavenia, ako existujú od prvých čias kresťanstva a dovoľujú, aby sa ich ľudská ruka dotýkala 45, ekumenského koncilu. myseľ reinterpretuje ich význam a výraz v súlade s ich časovými systémami. Pravoslávna cirkev však zároveň neobmedzuje myseľ v jej prirodzenej činnosti a v jej slobodnom úsilí nájsť pravdy, ktoré jej neboli oznámené Zjavením; nepredstavuje žiadny racionálny systém ani žiadny prijateľný pohľad na vedu ako na neomylné pravdy, pripisujúc im nedotknuteľnosť a svätosť rovnajúcu sa Božiemu zjaveniu. Latinská cirkev, naopak, nepozná pevnosť týchto hraníc medzi ľudským rozumom a Božím zjavením. Svojej viditeľnej hlave alebo miestnej rade udeľuje právo zaviesť novú dogmu 46 medzi tie, ktoré odhalili a schválili ekumenické rady; prisudzuje niektorým systémom ľudskej mysle výlučné právo nadvlády nad ostatnými, a teda, ak priamo neničí zjavené dogmy, mení ich význam, pričom obmedzuje ľudskú myseľ v slobode jej prirodzenej činnosti a obmedzuje jej posvätné právo a povinnosť hľadať zblíženie ľudských právd s božskými – prirodzené so zjavenými. Protestantské náuky 47 sú založené na rovnakom ničení hranice medzi ľudským rozumom a Božím zjavením, s tým istým rozdielom od latinskej náuky, že nepovyšujú žiadny ľudský pohľad ani žiadny systematický záver na úroveň Božieho zjavenia, čím obmedzujú legitímnu činnosť rozumu; ale naopak, ľudská myseľ dostáva nadvládu nad božskými dogmami, mení ich alebo ničí v súlade s osobným chápaním človeka. Z týchto troch hlavných rozdielov medzi vzťahmi Božieho zjavenia k ľudskej mysli pochádzajú tri hlavné spôsoby činnosti duševných síl človeka a súčasne tri hlavné formy rozvoja jeho morálneho významu. Prirodzene, človek, ktorý úprimne verí v učenie pravoslávnej cirkvi, čím viac rozvíja svoju myseľ, tým viac budú jeho predstavy súhlasiť s pravdami Božieho zjavenia. Tam, kde je nad rozumom uznané jedno čisté Božie zjavenie, ktoré človek nemôže zmeniť podľa svojho chápania, ale s ktorým môže len súhlasiť so svojím rozumom, tam, prirodzene, čím viac sa rozvíja vzdelanie, tým viac budú predstavy o človeku alebo ľude preniknuté učením viery, pretože existuje jedna pravda a túžba nájsť túto jednotu medzi rozmanitosťou kognitívnych a produktívnych činností celého rozvoja mysle je neustálym zákonom. Ale na to, aby sa pravdy rozumu dali do súladu s pravdou Zjavenia, ktorá prevyšuje rozum, je potrebná dvojitá činnosť rozumu. Je potrebné nielen usporiadať racionálne pojmy v súlade s princípmi viery, vybrať vhodné, vylúčiť tie, ktoré sú protichodné, a tak ich očistiť od všetkého protirečiaceho, ale treba pozdvihnúť aj samotný obraz racionálnej činnosti na úroveň, na ktorej môže myseľ súcitiť s vierou a kde sa obe oblasti spájajú do jednej neoddeliteľnej kontemplácie pravdy. Toto čítanie, aby bolo skutočným prínosom, musí byť v súlade s osobitnou dispozíciou každého človeka. Stalo sa mi, že skôr, ako som si osvojil základné a všeobecné, chytil som sa toho najvyššieho, čo sa hodí len dokonalým a skúseným mužom, a priznám sa vám, že touto namyslenosťou som ochromil svoju silu, vypestovanú v sebe práve tú dualitu, ktorej zničenie je hlavným cieľom duchovnej špekulácie. Oprava praskliny v existujúcej budove je náročnejšia ako výstavba novej. Preto mi, drahý priateľ, neprislúcha radiť, ale naopak, mal by si ma podporiť svojou sympatiou, alebo lepšie povedané tou vzájomnosťou sympatií, ktorá zdvojnásobuje tvoje sily. Z celého nášho okruhu sú vaše myšlienky a činy najbližšie k sebe. To je presne to, čo nám pred vami chýbalo. Avšak práve pre túto vašu vlastnosť je pre vás najmenšia odchýlka o to nebezpečnejšia, ako je nebezpečnejšia chyba vo vojne ako chyba v manévroch. Preto je pre vás dôležitejšie ako akékoľvek knihy a akékoľvek myslenie - nájsť svätého pravoslávneho staršinu, ktorý by mohol byť vaším vodcom, ktorému by ste mohli oznámiť každú svoju myšlienku a vypočuť si o nej nie jeho názor, viac či menej inteligentný, ale úsudok svätých otcov. Takíto starší, chvalabohu, v Rusku stále existujú a ak budete úprimne hľadať, nájdete ich. Existujú v Moskve, ale, samozrejme, nie v bielom duchovenstve. Čo sa týka dejín Cirkvi, žiaľ, nemáme jediného uspokojivého sprievodcu. Innocent 53, ako ste správne poznamenali, je vhodnejší na referenciu ako na čítanie, aj keď nie je celkom úplný. Fleury 54 veľa skreslil, ako papaláš, so zámerom a ešte viac prekrútil z nevedomosti, pretože na Západe ani tí najsvedomitejší učenci nepoznajú históriu pravoslávnej cirkvi – takže ju prekrútili neobjektívne svedectvá pápežov. Neander 55 je srdcom veriaci, ale z mentálneho hľadiska je zvedený na scestie. Chce byť nestranný a pomerne správne uvádza fakty, no vyvodzuje z nich nepravdivé závery. Keď ho však overia iní, môže poskytnúť skutočné materiály na zostavenie dejín Cirkvi vo svojej mysli. Gfrörer 56 jednoducho nie je kresťan. Píše, zdá sa, len preto, aby sa odlíšil originalitou svojich názorov – nemecký Polevoy 57. Ale jeho kniha sa číta ľahko, inteligentne, výrečne, no mätúco. Získajte ďalší Mosheim 58 - to je starý protestant, ktorý je hluchý na jedno ucho, ale učený a chytrý. Jeho kniha vo svojej vonkajšej podobe slúžila ako vzor pre Inocenta. Ako referenciu možno použiť aj stručnú príručku Haase 59. Asi pred dvadsiatimi rokmi si ju mnohí naši duchovní, najmä tí, ktorí prišli z Petrohradskej akadémie, veľmi obľúbili, napriek tomu, že sám Haase je takmer neveriaci! Stručná história prvých štyroch storočí od Muravyova 60 je ľahko čitateľná a celkom vhodná na úvodnú recenziu. Monografií je, samozrejme, viac ako príbehov. Získajte "Atanáz Veľký" od Möhlera 61, "Ján Zlatoústy" od Neandera, "Pravda ruskej cirkvi" od Muravyova (veľmi dobrá kniha), "História Florentského koncilu" 62, ktorá je veľmi chválená, ale ešte som ju nečítal. „Teológia“ z Macarius 63 mi nie je úplne známa, t. j. poznám jeho „Úvod“ a prvú časť „Teológie“. Druhú ešte nemám. V prvej časti sú vzácne veci, totiž vyvrátenie Filioque, obzvlášť vzácne podľa výpiskov Zvernikav 64, ktorého knihu nemožno zohnať, hoci vraj u nás vyšla. Ale naozaj sa mi nepáči „uvedenie“ Macariusa, kvôli suchosti školského štýlu a kvôli niektorým názorom, ktoré nesúhlasia s našou Cirkvou - napríklad o neomylnosti hierarchie, ako keby sa Duch Svätý objavil v hierarchii oddelene od totality celého kresťanstva. Získajte teológiu Antona Kyjevského 65. Jazyk je tam horší a je tam aj veľa chýb, ale sú tam aj dobré veci. Pravdupovediac, nemáme uspokojivú „teológiu“. Najlepším úvodom do nej môže byť „Duchovná abeceda“, publikovaná v dielach Demetria z Rostova 66 pod jeho menom, a tiež kázne Metropolitan Philaret 67 . Je tam veľa diamantových kameňov, ktoré by mali ležať na základni pevnosti Zion 68. Zdá sa mi však, že v súčasnosti, keď sú kresťanské pojmy tak zmätené západnými deformáciami, ktoré v priebehu tisícročia prerástli do pravého učenia a zaslepili nielen našu myseľ, ale aj naše srdcia, takže aj my, aj keď čítame starých svätých otcov, kladieme na ne svoje vlastné pojmy a nevšímame si to, čo nie je v súlade so západným učením – čo by v našej dobe, povedal by som, bol taký blízky cieľ. boli by vysvetlené všetky rozdiely medzi pravoslávnym učením a rímskym učením, nielen v hlavných dogmách, ale aj vo všetkých ich záveroch. Poznajúc tento rozdiel, čítali by sme svätých otcov s plným vedomím ich pravdy. Zbohom, drahý priateľ! Ponáhľam sa dokončiť, aby som vás nenechal ešte dlhšie čakať na môj list. Moja žena sa ti klania. Syn sa klania tvojim. Začiatkom augusta ideme do Moskvy vyprevadiť Vasyu. Ak idete cez Moskvu, možno sa stretneme. Samozrejme, že sa zúčastním našej zbierky 69, ak sa len uskutoční. Ale zdá sa mi, že si rátal bez majiteľa, teda bez cenzora, ktorý, ako sa hovorí, šmýka z pleca a špiní všetko, ale najmä tam, kde je myšlienka a najmä myšlienka, ktorá by mohla byť užitočná. Však to skúste. List A.I. Košelev 70 Prečítal som si knihu Vinet 71, ktorú ste mi dali s podmienkou, že k nej poviem podrobne svoj názor a jasne uvediem, kde s ňou súhlasím a kde nesúhlasím. Ale priznám sa, že toto by bolo pre mňa veľmi ťažké! Nemôžem súhlasiť s Vinetom ani odmietnuť to, čo hovorí. Zdá sa mi (odpustite mi, že hovorím úprimne a bez slávnosti o takej knihe, ktorú nazývate svojou skladbou), zdá sa mi, že on sám si nevysvetlil svoje myšlienky skôr, ako ju začal prezentovať, a preto vyšlo veľmi výrečné, veľmi úprimné zamieňanie lží a pravdy. Čo ho trápi? čo chce povedať? Zdá sa, že Cirkev by mala byť úplne oddelená od štátu, takže ani Cirkev by nemala poznať štát, ani stav Cirkvi, ale každá z týchto dvoch zmlúv by mala existovať a pôsobiť nielen nezávisle od druhej, ale aj bez akéhokoľvek vzťahu k tej druhej. Je to jeho myšlienka? Ale ktorá cirkev a ktorý štát by sa mal takto správať? A aké by mali byť? Ktorý zákon splnia, keď budú konať takto: zákon cirkvi alebo právo štátu? A ktorá Cirkev a štát existuje s akou dominantnou myšlienkou? Alebo sa toto slovo nesmie vzťahovať na žiadny zákon žiadnej cirkvi, na žiadny známy štát, na žiadnu známu filozofickú ideu štátu, ale je len postulátom tých pojmov, ktoré si Vinet vytvoril o najlepšej štruktúre protestantskej cirkvi a o ideáli štátu? V tomto prípade bolo pred vyriešením otázky potrebné jasne definovať: aká najlepšia Cirkev sa sformovala v hlave Vineta a aký bol ideál štátu? Potom by z týchto pojmov zákonite vyplynul ich dôsledok, zákon ich vzájomného vzťahu. Potom by myšlienka Vineta vstúpila do svojich prirodzených hraníc, potom by s ňou nebolo možné polemizovať ako s myšlienkou, ktorá tvorí súčasť jeho osobného náboženstva a jeho milovaného sna o štáte. Ale potom by sa kniha Vinet namiesto 550 strán zmenila na veľmi malú brožúrku, ktorú by sme si vy ani ja pravdepodobne nevšimli ako vec príliš relatívneho záujmu. Ale to je dôvod, prečo falošné myšlienky robia hluk, pretože naťahujú konkrétne pravdy do objemu univerzálnych právd. Wiene začína svoju knihu rozprávaním o náboženskej viere vo všeobecnosti a o povinnosti každého človeka slobodne vyjadrovať to svoje. Tu si berie za predmet nielen všetky kresťanské vyznania, ale aj všetky nekresťanské vierovyznania: židovské, pohanské, mohamedánske, ba aj filozofické presvedčenia, ba dokonca systém nevery, a všetky ich zaraďuje do jednej kategórie presvedčení o pravde a zo zákonov svedomia samého vyvodzuje pre každého povinnosť otvorene a slobodne sa priznať k svojmu presvedčeniu. V tomto prípade s ním ako kresťan úplne sympatizujem, pretože tento zákon svedomia o otvorenom a nebojácnom vyznaní viery je kresťanským zákonom. Ale pochybujem, či všetky druhy pohanstva a všetky systémy nevery nájdu tento zákon vo svojom svedomí. "Ale existuje len jedno svedomie," hovoríte. Áno, ako jedna pravda. To však nebráni tomu, aby človek často prijal lož za pravdu. Svedomie je viera. Vyžadovať jedno svedomie od všetkých ľudí je rovnaké ako požadovať jednu vieru. Samozrejme, v tomto konkrétnom ohľade svedomia väčšiny náboženstiev navzájom súhlasia, ak však existujú spoločnosti kňazov alebo filozofov, ktoré svoju vieru držia v tajnosti a myslia si, že na samotné víťazstvo svojej pravdy je potrebné ju skryť pod rúškom všeobecne uznávaného omylu, potom s nimi môžem nesúhlasiť, môžem ich ľutovať, nemôžem si myslieť, že je to ich svedomie a nemôžem sa s nimi hádať. svedomie a viera. Nebolo by teda prezieravejšie rozlišovať, ktoré presvedčenie patrí ku ktorému spôsobu konania, a poslať každú požiadavku priamo na adresu, kde je akceptovaná? Utešovať sa myšlienkou, že celý svet uznáva tie zákony, ktoré pre seba považujem za povinné, je čínske, z čoho závery môžu viesť k omylu. Z tohto tvrdenia, že každá viera má morálnu povinnosť vyjadrovať sa úprimne slovami a skutkami, Vinet vyvodzuje morálnu povinnosť každého štátu nebrániť žiadnej viere vyjadrovať sa a kázať sa slovami, skutkami a životom. Keďže hovorí o štáte vo všeobecnosti a o presvedčení vôbec, je prirodzené, že v jeho úvahách je taká vágnosť, taká zveličenie, taká nesúlad jednej myšlienky s druhou, že prvých sto strán druhej časti mi pripadalo ako vojna Dona Quijota s veternými mlynmi alebo cvičenia talentovaného študenta na kurze akéhosi švajčiarskeho Shevyreva 72. Proti komu je pasovaný za rytiera? Proti Rotheovi 73, o ktorom dokonca aj protestanti pochybujú, či je kresťan alebo nie. Jeho koncepcia štátu, že sám by mal byť úplne ľudský, je jedným zo systémov, ktorých v Nemecku denne vznikajú tisíce. Akceptovať tento systém ako reprezentanta všeobecnej mienky a myslieť si, že keď ste to prekonali, urobili ste všetko, je dosť smiešne a detinské. Ak by Vinet bojoval aj s Rotheovým otcom, samotným Hegelom, 74 analyzujúc jeho pohľad na štát v jeho primitívnej podobe, potom by jeho námietky mali nejaký všeobecný záujem; ale namietať proti jednému z polohegelovcov je dobré len pre toho, kto naozaj chce písať. Navyše žiadna filozofická koncepcia štátu nestojí sama o sebe, ale je odvodená zo všeobecných princípov systému ako nevyhnutný dôsledok. Ako možno vyvrátiť záver bez toho, aby sme sa dotkli začiatku? Vo všeobecnosti filozofické závery nie sú vyvrátené; sú jednoducho odmietnuté, keď sa vybuduje systém, ktorý im odporuje. Ale Vinet sa zaviazal hovoriť o štáte ako o filozofovi, a predsa nepredložil žiadnu filozofickú pravdu. Preto, bez ohľadu na to, čo hovorí, pravda alebo lož, všetko bude bez základov, len jedna fráza, viac-menej pravdepodobný sen. Iná vec je, keď chce hovoriť ako kresťan. Tu vychádza z presvedčenia vyznania, ku ktorému patrí. Tu má teda jeho slovo hlas. Kúsok po kúsku, otáčajúc svoje myšlienky zo strany na stranu a prežúvajúc to isté, napokon Vinet dospel k tomuto vedomiu a má pocit, že to, čo povedal, nebolo také všeobecne použiteľné, ako sa mu na prvý pohľad zdalo. V dôsledku toho, že sa v ňom prebúdza toto vedomie, Vinet najprv obmedzuje svoje výkriky o viere vo všeobecnosti na skutočnosť, že to, čo hovorí, sa nemôže vzťahovať na mohamedánstvo, ani na staroveké pohanstvo, ani na judaizmus, ale len na rôzne typy kresťanstva. Potom o ďalších sto strán neskôr hovorí, že to, čo povedal, sa nemôže vzťahovať na rímsky katolicizmus, ktorý by prestal byť úplne katolicizmom a rímskou cirkvou, ak by odmietol zjednotiť duchovnú a svetskú moc. Preto sa jeho požiadavka na oddelenie dvoch mocí môže vzťahovať len na jedno protestantské vyznanie. Kniha by bola oveľa prehľadnejšia, keby autor od začiatku definoval hranice svojho myslenia. Treba však rozlišovať aj medzi protestantskými vyznaniami. Ak sa medzi protestantské považuje napríklad anglická cirkev 75, potom je zrejmé, že sa na ňu nemôže vzťahovať autorsky požadovaná nedotknuteľnosť svetskej a duchovnej moci. Anglická cirkev, ako priamy produkt svetskej moci, sa totiž rozdelením moci sama musí rozpadnúť na svoje zložky, a teda byť zničená. Reformovaní 76 tiež nemohli (aspoň na začiatku) nasledovať nabádanie Vineta, lebo podľa Kalvínovho učenia musí samotný štát pochádzať z Cirkvi a ňou byť organizovaný. Historický mlyn ale túto časť dogiem vymazal z reformácie, a preto pre túto sektu možno otázku vzťahu k svetskej moci stále považovať za nevyriešenú. Kvakeri 77 priamo a čisto neuznávajú štát mimo seba a nad sebou samých a svojou dogmou nemôžu byť súčasťou Vinetovho publika. Herrnhuterovci 78 síce nie sú v nepriateľskom vzťahu k štátu, ale v rámci inej politickej spoločnosti tvoria nielen cirkevnú spoločnosť, ale aj občiansku spoločnosť s osobitnými úpravami vzájomných vzťahov. Ak by teda tvorili národ existujúci oddelene, určite by tvorili štát, ktorý vychádza priamo z Cirkvi a je jednou zložkou cirkevnej štruktúry. Preto ani pre nich nemôže platiť slovo Vinet. Zostávajú luteráni 79, ktorí v Augsburskom vyznaní uznali, že štruktúra sekulárneho štátu nemá závisieť od Cirkvi, že duchovná a svetská moc sú rozdielne a nemajú sa navzájom podriaďovať, ale obe majú byť uctievané a uchovávané s rovnakou úctou ako dve najvyššie Božie milosti na zemi (als zwei h ö chste Erden). Keď však cirkev zrovnoprávnili so štátom v dogme, v skutočnosti okamžite podriadili duchovnú štruktúru záštite, dozoru, poriadku, ba dokonca aj riadeniu svetskej moci. Ale keďže toto učenie Cirkvi pre luteránov nie je dogmou, ale zakoreneným historickým faktom, môže sa ich Vinetova požiadavka skutočne týkať, lebo Vinet zrejme nechce meniť náboženstvá, chce len opraviť predstavy niektorých o jednom cudzom predmete pochybnej povahy. Tie isté sekty protestantského vyznania, na ktoré sa vzťahuje Vinetová otázka – teda pre koho to nie je dogma, ale aj otázka – možno počítať kresťanov všetkých vyznaní, kolísajúcich vo svojom presvedčení, a potom neveriacich a filozofických kresťanov. Ale títo, aj keby mali v rukách politickú moc, možno ich považovať za legitímnych sudcov vo veci cirkevných vzťahov? Autor ich má pritom na mysli viac ako iných, pretože sa v prvom rade spolieha na požiadavky moderného vzdelávania. Podľa jeho názoru kresťanská cirkev čoskoro po svojom objavení sa vo svete chátrala a začala blúdiť. Jedným z dôsledkov tohto omylu bolo zblíženie štátu a Cirkvi za Konštantína 80 . Potom všetky ťažkosti kresťanov a kresťanstva boli nevyhnutným dôsledkom tohto zblíženia a až v našej modernej dobe môže Cirkev otvoriť oči a vidieť svoj omyl (strana 350 a mnohé iné). Inými slovami, Duch Svätý, krátko po časoch apoštolov, opustil Cirkev a vracia sa do nej iba prostredníctvom kázania Vineta. Alebo možno Duch Svätý neopustil Cirkev, ale kým v nej žil, mýlil sa, kým ho Vinet nepriviedol k rozumu. Úbohý západný človek, ktorý si dokáže dostať do hlavy také nezmysly!... Alebo možno tento nezmysel nie je v hlave (ktorá nedosiahla povedomie svojich transformačných požiadaviek), ale len v srdci, ktoré podnecuje túžbu pretvárať a naprávať Cirkev. Tento pocit sa po ústupe latinizmu stal dominantným v európskom školstve. Napriek tomu, že kniha Vinet nemá základ ani možnú použiteľnosť, je v nej veľa krásy, veľa jasných myšlienok, veľa pravdivých komentárov, veľa srdečných, vzácnych slov a jej čítanie je veľmi príjemné a možno nie zbytočné, vzbudzuje u pravoslávneho čitateľa potrebu jasného povedomia o tejto problematike. Pravoslávna cirkev totiž na túto otázku nemá logickú definitívnu odpoveď, akú dostala na Západe zo spojenia duchovnej a svetskej moci v jednej osobe 81 . Tam z tejto okolnosti vznikol celý systém politických vzťahov medzi štátmi, ktorý ako jeho súčasť vstúpil do teologickej dogmy. Tam bola Cirkev viditeľným základom a neustále viditeľnou podporou svetskej moci a stúpala do všetkých odvetví svetskej vlády ako jeden z jej viditeľných prvkov. Latinská cirkev objavila presne rovnakú materiálnu prevahu v oblasti vedy. Namiesto toho, aby duchovne prenikla do samotného ľudského myslenia, do samotného koreňa jeho myslenia, odvodila zo svojho učenia viditeľné, doslovné princípy a vnútila ich vede. Galileo 82, ktorý sa zriekol svojho systému, a Henrich Štvrtý 83 vykonávajúci pokánie, vyjadrujú jeden zmysel pre cirkevnú prevahu. Preto reformácia, keď oddelila Cirkev od Ríma, rovnako prerušila spojenie medzi vládou a Cirkvou, ako aj medzi svetskou vedou a teológiou. A v oboch oblastiach boli dôsledky rovnaké. Len čo duchovný princíp prestal dominovať nad svetským, tak svetský začal prevládať nad duchovným. Protestantské cirkvi sa ocitli pod príkazmi sekulárnych vlád a protestantské teológie sa stali záverom filozofických systémov. Lebo štát, ktorý je úplne nezávislý od Cirkvi, je rovnako nemožný ako filozofia, ktorá je úplne nezávislá od učenia viery. Ak substancia neposlúcha ducha, potom nemôže zostať v rovnakých právach, ale musí nevyhnutne získať prevahu. Príklad American States 84, ktorý uvádza Vinet, nič nedokazuje. Toto nie je stav, ale náhodné spojenie niekoľkých heterogénnych más, neustále pripravených na rozpad. Držia sa len preto, že neprišli k sebauvedomeniu. Len čo do nich prenikne sebauvedomenie zo srdca do častí a z častí do srdca, rozsypú sa na mnoho kúskov. Medzitým teraz vláda v nich nemôže prevziať moc nad náboženstvom, pretože nemajú jedno náboženstvo. Vzájomný rozpor mnohých náboženstiev je podmienkou ich nezávislosti. Ak by však ľudia v akomkoľvek štáte mali nejakú vieru, potom nemožno predpokladať, že by táto viera neurčovala – nepriamo či priamo – jeho vzťah k štátu a nevyžadovala by od neho isté vzťahy k sebe. Jednota v spôsobe myslenia si nemôže vyžadovať jednotu v spôsobe konania. Tá istá viera si vyžaduje rovnakú morálku, rovnaký systém všetkých vzťahov – rodinných aj spoločenských. Bude štátna štruktúra správna, ak nie je priamym dôsledkom tohto medziobčianskeho systému? Alebo vláda, ktorá obmedzí vyjadrovanie národného presvedčenia pod zámienkou, že tento prejav môže byť urážlivý pre niektoré cudzie presvedčenia? Alebo ktorá sama o sebe urazí vieru ľudu svojimi zariadeniami vypracovanými v duchu cudzích presvedčení, napríklad vláda mohamedánskeho ľudu, ktorá bude vyžadovať, aby vojaci pili víno na odvahu? Alebo kedy umožní iným sektám beztrestne urážať morálku svojho ľudu otvoreným vykonávaním zvykov, ktoré sú v rozpore s univerzálnym presvedčením, napríklad v kresťanskom štáte, verejné bakchanálie pohanstva alebo verejné zosmiešňovanie viery a morálky ľudí? Alebo distribúcia zvodných kníh? Alebo by mala vláda, všeobecne povedané, venovať nejakú pozornosť morálnym predstavám svojich ľudí? Mali by zákony odstrániť to, čo zasahuje do slobodného vyjadrovania týchto morálnych pojmov, alebo odstrániť to, čo má tendenciu ich urážať alebo ničiť? „Spojené štáty,“ hovorí autor, „nemajú žiadne zákony na ochranu verejnej morálky alebo verejného presvedčenia.“ Ale tam, v každom konkrétnom štáte, sú sociálne presvedčenia chránené nezákonne, špeciálnou sociálnou svojvôľou, ktorá, zdá sa, nie je o nič lepšia ako zákon, ktorého sa autor obáva. Dav koná svojvoľne a beztrestne proti tým, ktorí urážajú ich presvedčenie. Ak je takýto neporiadok súčasťou všeobecného poriadku vecí, je to jednoduchšie, pretože sa nevytvára podľa zákona, ale bez zákona? Autor veľmi správne hovorí, že vo väčšine štátov, kde je štátne náboženstvo, ho vláda používa ako prostriedok na svoje súkromné ​​ciele a pod zámienkou jeho povýšenia ho utláča. Nedeje sa to však preto, že by bola dominantná viera v štát, ale naopak, pretože dominantná viera ľudu nedominovala v štruktúre štátu. K tomuto nešťastnému postoju dochádza, keď v dôsledku náhodných historických okolností dôjde k priepasti medzi presvedčením ľudí a vládou. Potom sa viera ľudí používa ako prostriedok, ale nie dlho. Určite sa musí stať jedna z troch vecí: buď ľudia zakolísajú vo viere, a potom sa otrasie celá štátna štruktúra, ako sme to videli na Západe; alebo vláda dospeje k správnemu sebauvedomeniu a obráti sa úprimne k viere ľudu, ako dúfame; alebo ľudia uvidia, že sú klamaní, ako sa obávame. Autor hovorí, že pravoslávna cirkev bola vždy pod útlakom zo strany vlády, pretože ako oficiálne štátne náboženstvo bola pod ochranou vlády, ktorá ju pod touto zámienkou použila ako prostriedok. Ale nespravodlivosť toho dokazujú dejiny Byzancie aj dejiny Ruska. V Byzancii bola pravoslávna cirkev veľmi zriedka chránená vládou, ktorá bola väčšinou heterodoxná - buď ariánska, alebo latinizujúca, alebo ikonoklastická, ktorá nakoniec zničila Grécko svojím odpadnutím do únie 85. Naopak, v Rusku boli všetky vlády - kniežacie aj ľudové - pravoslávne, od Vladimíra 86 až po Groznyj 87 vidíme, či cirkev prosperovala. Ivan Hrozný sa správal utláčateľsky, pretože bol heretik; dokazuje to po prvé koncil Stoglavy a po druhé túžba postaviť byzantinizmus na rovnakú dôstojnosť ako pravoslávie. Z toho vzišla oprichnina ako túžba po heréze štátnej a cirkevnej moci. A že jeho koncepcia hraníc, alebo správnejšie, bezhraničnosti jeho moci a jej oddelenia od ľudí, nebola kresťanská, ale kacírska – o tom dodnes verejne svedčia sväté relikvie metropolitu Filipa 88. Vzťah k Bohu a Jeho svätej Cirkvi je pre veriaceho človeka to najpodstatnejšie na zemi, pričom vzťah k štátu je už druhoradý a náhodný. Je zrejmé, že všetky zákony pravdy musia byť porušené, keď je podstatné podriadené náhodnému alebo je s ním uznávané za rovnakých podmienok a nedominuje nad ním. Musím upresniť, že nadvládu Cirkvi nechápem ako inkvizíciu alebo ako prenasledovanie pre vieru? Tento mohamedánstvo, tieto nútené konverzie sú v rovnakom rozpore so skutočným kresťanstvom ako konverzie prostredníctvom podvodu. Ak bola latinská cirkev unesená a možno ešte stále je unášaná klamom, že účel svätí prostriedky, ak sa týmto falošným učením niekedy nakazili niektorí členovia pravoslávnej cirkvi, potom sa tento omyl niektorých ľudí netýka samotnej Cirkvi. A štát by nemal súhlasiť s Cirkvou, aby hľadal a prenasledoval heretikov a nútil ich veriť (to je v rozpore s duchom kresťanstva a pôsobí to v rozpore s úmyslom a škodí samotnému štátu takmer rovnako ako Cirkvi), ale v tomto musí súhlasiť s Cirkvou, aby si vytýčila hlavnú úlohu svojej existencie – nedívať sa stále viac na ducha Cirkvi a nehľadieť na jej cirkev stále viac a viac presiaknutú cirkev. najpohodlnejšiu existenciu, ale naopak, vidieť vo svojej existencii len prostriedok na úplné a najpohodlnejšie zriadenie Cirkvi Božej na zemi. Štát je štruktúrou spoločnosti, ktorá smeruje k pozemskému, dočasnému životu. Cirkev je štruktúrou tej istej spoločnosti, ktorej cieľom je Nebeský, večný život. Ak spoločnosť chápe svoj život tak, že časnosť v nej musí slúžiť večnému, potom štátna štruktúra tejto spoločnosti musí slúžiť Cirkvi. Ak spoločnosť chápe svoj život tak, že v nej prebiehajú pozemské vzťahy samy od seba a duchovné vzťahy samy od seba, potom musí byť štát v takejto spoločnosti oddelený od Cirkvi. Ale takáto spoločnosť nebude pozostávať z kresťanov, ale z neveriacich, alebo aspoň zo zmiešaných vierovyznaní a presvedčení. V tomto poslednom prípade by, samozrejme, bolo veľmi škodlivé, aby jedna strana, ktorá sa chopila politickej moci, rozdrvila ostatné, ako je to v Rakúsku. Ale takýto štát, umelo alebo násilne stmelený z rôznych náboženstiev a následne z rôznych ľudových súhlasov, majúci zo svojej podstaty tendenciu k vzájomnému zničeniu, a teda k rozpadu do rôznych pôvodných štruktúr - taký štát nemôže mať nároky na harmonický normálny vývoj. Celá jeho dôstojnosť musí byť obmedzená jeho negatívnym charakterom, takže čím menej ako štát existuje, tým viac dosahuje svoj cieľ, ako v Anglicku. V takomto štáte sa občania môžu pozerať veľmi ľahostajne, keď Židia sedia v ich zákonodarnej snemovni a robia za nich zákony 89 . Ale tam, kde je národ vnútorne zviazaný tým istým presvedčením viery, tam má právo túžiť a požadovať, aby jeho vonkajšie väzby – rodinné, sociálne a štátne – súhlasili s jeho náboženskými inšpiráciami a aby jeho vláda bola presiaknutá rovnakým duchom. Konať nepriateľsky voči tomuto duchu znamená pôsobiť nepriateľsky k ľuďom samotným, aj keď im tieto činy prinášajú nejaké pozemské výhody. List A.I. Košelev 90 Aby naše diskusie mali nejaké rozumné dôsledky, musíme neustále spĺňať dve podmienky: 1) ani na chvíľu nestratiť zo zreteľa samotné zrno témy, o ktorej sa hádame. Inak sa rozpŕchneme do strán a nebudeme môcť zhromaždiť všetko, čo sme povedali, do jedného všeobecného výsledku; 2) ani na minútu nesmieme zabudnúť, prečo sa hádame. Ak chcete mať to potešenie navzájom sa vyzývať, potom je lepšie naučiť sa hrať šach a poďme sa hádať na šachovnici. Ak sa hádame, aby sme sa dohodli, tak tento cieľ stojí za námahu napísať. Na to však musíme hľadať v myšlienkach a slovách toho druhého nie to, čo nesúhlasí s našimi myšlienkami, ale naopak to, čo máme spoločné, pokiaľ ide o predmet sporu. Z tejto všeobecnosti sa musíme pokúsiť vyvodiť závery, ktoré by prijali obe strany so súcitom. Potom sa predmet nezhody vyrieši sám, pripojený k týmto záverom. Ak namiesto toho, čo je spoločné a v súlade s tým, budeme v slovách nepriateľa hľadať niečo, s čím by sme sa mohli hádať, potom sa náš spor nikdy neskončí a ani z neho nevyvodíme žiadny záver. Túto dizertačnú prácu som napísal preto, lebo sa mi zdá, že ste vo svojej odpovedi na môj list príliš argumentovali a ja sám sa bojím, aby som sa nenakazil vaším spôsobom. Aký význam má napríklad to, že diskutujeme o tom, aký význam by malo mať slovo čínskosť? Znamená to považovať svoje konkrétne pojmy za jediné univerzálne, alebo to znamená stagnovať v starom a brániť sa novému? V každom prípade, úvahy o tomto a podobných veciach nás môžu priviesť len k výsledku, že toto slovo používate správne a ja nesprávne; ale co z toho vyplyva? Tu pre nás nie je dôležité, ako uvažujem ja alebo ako uvažujete vy, ale dôležitý je tu pre nás iba predmet nášho uvažovania. Pri opätovnom čítaní vášho listu sa len ťažko dokážem ubrániť hádke o každom bode osobitne. Táto moja túžba – dokázať, že ja mám pravdu a vy sa mýlite – sa však vo mne úplne vytráca, keď mysľou počúvam inú túžbu – súhlasiť s vami jednomyseľne. Skôr ako budem polemizovať, pokúsim sa nájsť, na čom sa zhodneme, aby sme tým odstránili príčiny nedorozumení. Keď hovorím, že štátnosť ľudu má byť presiaknutá jeho vierou, teda cirkvou, ktorú vyznáva, neznamená to, že štát by mal cirkev zaštiťovať. Podporujú menejcenných. Môžete slúžiť len Najvyššiemu a pri službe chrániť, ale len podľa jeho vôle. Ak hovoríte, že pod zámienkou ochrany sa štát niekedy snaží ovládnuť Cirkev, potom zneužívanie neničí možnosť dobrého využitia. To prvé (zneužitie) si treba všimnúť, odhaliť, vystaviť všeobecnému pohľadu a tým zničiť. Ale to druhé (správne použitie štátnej moci v prospech Cirkvi) nemožno považovať za dobrý skutok. Nepovažujem za dobré ani to, aby štát slúžil Cirkvi inkvizičným spôsobom. Inkvizícia logicky zodpovedá len rímskej cirkvi, ktorá mieša časnú a duchovnú moc do jedného nekresťanského panstva. Ale v pravoslávnej cirkvi by sa inkvizičný spôsob konania mal považovať za kacírsky, ako mníšske rády rytierov, jazdeckých biskupov atď. Preto v pravoslávnych krajinách inkvizičné akcie poškodzujú Cirkev; v pápežských štátoch, naopak, inkvizícia udržiava cirkevnú budovu. V južnej Európe po 16. storočí iba inkvizícia mohla udržať rímsku vieru a posilniť reformáciu. Naopak, u nás sa schizmy rodili priamo z inkvizičných opatrení a možno sa nimi stále upevňujú 91. Tiež považujem za odporujúce pravoslávnej cirkvi násilne nútiť občanov, aby prijali milosť, tajomné Božie dary. Naopak, Cirkev sa vždy bála vydať sviatosti nehodným, akoby odovzdať svätyňu na znesvätenie alebo povedať Pánovo tajomstvo Jeho nepriateľom 92 . Ak sa to robí, robí sa to tak, že je to v rozpore s Cirkvou, a nie ako v súlade s Cirkvou alebo ako to pre ňu užitočné. Pre Cirkev tiež nie je užitočné, ale pre ňu hnusné, keď sa používa ako prostriedok na štátne alebo svetské účely, zneužívanie prísahy atď. Pre Cirkev je tiež ohavné, keď je akýmkoľvek spôsobom závislá od svetskej štruktúry štátov, keď sa klérus mení na byrokratov atď. Ale toto všetko sa kresťanskej cirkvi hnusí len vtedy, keď je v celej čistote pravoslávia. Pre rímsku cirkev, ako som povedal, to nielenže nie je ohavné, ale si to priam vyžaduje jej svetsko-duchovný charakter. Z nej, z rímskej herézy, sa tieto zmiešané pojmy spolu s mnohými ďalšími omylmi rozšírili v niektorých pravoslávnych krajinách. Ale horlivosť za čistotu viery si musí popri mnohých iných vyžadovať očistenie týchto pojmov o vzťahu Cirkvi k štátu. A teraz nadišiel čas, kedy je toto očistenie našich pojmov od heretických nečistôt obzvlášť potrebné, pretože nápor heterodoxie a nevery je taký silný, že už nezostala takmer žiadna sociálna, politická, morálna, právna či dokonca umelecká myšlienka, ktorá by nebola viac či menej zašpinená a rozdrvená nepravoslávnymi rukami, v ktorých bola. Ak teda z tohto hľadiska považujeme knihu Vinet, teda ako protipól k tým falošným predstavám o vzťahoch cirkvi a štátu, ktoré sa šíria z rímskej cirkvi aj medzi mnohých ľudí pravoslávneho vyznania, potom, samozrejme, nemožno nepovedať, že v tomto smere môže byť čítanie tejto knihy veľmi užitočné. Tiež si myslím, že čítanie tejto knihy nám môže byť veľmi užitočné, pretože v našich mysliach vzbudí otázku, ktorá spí a na ktorú je najvyšší čas, najvyšší čas sa zobudiť. But this should be the end of what I can say in favor of Vinet. It seems that this is not enough, and you can be satisfied. Dúfam, že vy, keď vidíte, ako ochotne dávam spravodlivosť vášmu priateľovi v praktickej aplikácii, mi budete chcieť dať spravodlivosť v tom, že s ním nemôžem súhlasiť v tých základných princípoch, z ktorých odvodzuje svoje požiadavky. Alebo, lepšie povedané, nemôžem s ním súhlasiť, nie preto, že by jeho základné princípy odporovali mojim, ale preto, že v ňom nenachádzam žiadne pevné, jednoznačné, jasne konzistentné základné princípy. I find in him a mixture of all sorts of principles, depending on what seems more effective to him for his recitation at that moment. Bez toho, aby poskytol jasnú definíciu cirkvi alebo štátu, ako som povedal v poslednom liste, niekedy hovorí ako o všeobecnej kresťanskej veci o niečom, čo sa môže týkať jedného typu protestantizmu. Niekedy sa to, čo možno pripísať len štátu, ktorý sa skladá z heterogénnych častí, ako sú Spojené štáty, klasifikuje ako štát vo všeobecnosti. Na mnohých miestach hlása, ako by mala viera prenikať do všetkých vzťahov ľudí, a potom popri týchto výkrikoch a akoby na ne zabúdať vystupuje proti tomu, aby bol štát v nejakom určitom vzťahu k viere, ktorá medzi ľuďmi prevláda. Vy, obhajujúc ho a vyvracajúci ma, si robíte vlastnú konštrukciu pojmov o vzťahu štátu k Cirkvi, ale aj podľa vzoru svojho priateľa Vineta hovoríte veľmi zanietene, často vtipne, no nehľadáte pevný materiál na svoju stavbu. Hovoríte: "Štát nie je štruktúra spoločnosti, ale spoločnosť samotná." A keď ste to povedali, okamžite mi vyčítate Louis-Blancizmus 93 a pýtate sa: „Je štát povinný poskytnúť mi chlieb, bohatstvo, informácie - jedným slovom všetko potrebné pre pozemský život? Nasleduje vtip, že „štát by nemal byť poverený otcovskými, mentorskými alebo akýmikoľvek manažérskymi povinnosťami vo vzťahu k občanom“. Nebudem namietať proti tomuto triku, ale neviem, ako ho zladiť s tvrdením, že štát nie je známa štruktúra, ale samotná spoločnosť. "Cirkev," hovoríte, "nie je štruktúrou spoločnosti, pretože sociálny prvok do nej vstupuje ako druhotný. Na prvom mieste je v nej človek, teda tvár. V štáte je všetko spoločnosť, v Cirkvi je každý človek." Ale ak je pre ňu človek všetkým, ak ho úplne objíme, ako to potom môže urobiť bez toho, aby určila povahu jeho vzťahu k spoločnosti? Bude mať spoločnosť mohamedánov alebo židov skutočne rovnakú morálku ako spoločnosť kresťanov? Alebo má kvakerská spoločnosť rovnakú morálku ako latinská? Keby si luteráni, Latiníci, kalvíni a anglikáni organizovali svoj život – každý – úplne v súlade so svojím presvedčením, nemala by potom každá spoločnosť svoju osobitnú morálku a zvyky, v súlade s osobitosťami jej presvedčenia? Ortodoxná spoločnosť by bola odlišná od všetkých, t. j., samozrejme, v súlade s jej základným učením. Ale ak je viera národa tak úzko spojená s jeho morálkou a zvykmi, ako potom môžu mať jeho zákony s nimi nič spoločné? Samozrejme, dobytím alebo nejakými podobnými nešťastnými okolnosťami môžu byť a z väčšej časti skutočne sú vnútené ľuďom zákony, ktoré nie sú v súlade s ich morálkou, zvykmi a vierou; ale je to, čo sa deje, zákon pre to, čo by malo byť? Proti tomuto vzťahu štátnej štruktúry k morálke a presvedčeniu ľudí hovoríte: "Kde je taký stav (kde sú ľudia viazaní rovnakými presvedčeniami)? Takýto stav nielenže neexistuje a nikdy neexistoval, ale vo svojej fantázii ho ani nemôžete vytvoriť." Ale myslím si, že až do 16. storočia 94 boli všetky štáty Európy také, že ľudia v každom boli rovnakej viery. Ale najmä staroveké Rusko v tomto ohľade môže slúžiť ako príklad jednomyseľnosti a rovnakého zmýšľania ľudí, stelesnených v morálke a zvykoch ľudu, a ak nie je možné (kvôli vonkajším historickým podmienkam) prejaviť sa vo svojej vládnej štátnosti, tak aspoň vyjadrilo svoje požiadavky v mnohých ohľadoch štátnej legislatívy. Tiež si však myslím, že ani teraz nikto nemá právo pozerať sa na Rusko inak ako na pravoslávny štát a ak sa na to Biron alebo niekto z Nemcov niekedy pozeral inak, nikdy sa to neodvážil priznať. Cisárovná Katarína vo svojom manifeste, ktorým oznámila zvrhnutie Petra III. a svoj nástup, hovorí, že cisár Peter III. zašiel tak ďaleko, že dokonca zamýšľal urobiť z luteránskej viery dominantnú vieru v Rusku, a preto musel každý lojálny poddaný štátu myslieť na preliatie krvi. Samozrejme, nemôžem schváliť jej slová, ale napriek tomu ukazujú, ako chápala jednotu Ruska a svoju vieru; a hoci ona sama bola neveriaca, nikdy sa to neodvážila priznať. A ako sa môže zmeniť charakter pravoslávneho Ruska, pretože priviedlo pod svoju vládu niekoľko miliónov katolíkov a niekoľko miliónov protestantov, Židov, mohamedánov a veľké množstvo pohanov? Ak by si podmanili Rusko, len vtedy mohla stratiť dominanciu pravoslávneho ducha vo svojom právnom systéme a vo svojej vláde. Ak sa, nedajbože, stane v Rusku niečo, čo je v rozpore s pravoslávím, potom bude stále rovnako nepriateľské voči Rusku ako voči jeho viere. Všetko, čo bráni správnemu a úplnému rozvoju pravoslávia, všetko bráni rozvoju a prosperite ruského ľudu; všetko, čo dáva falošný a nie čisto ortodoxný smer ľudovému duchu a vzdelanosti – všetko deformuje dušu Ruska a zabíja jeho morálne, občianske a politické zdravie. Preto čím viac bude ruská štátnosť a jej vláda presiaknutá duchom pravoslávia, tým zdravší bude rozvoj ľudu, tým bude ľud prosperovať a čím bude jeho vláda silnejšia, a zároveň, čím bude pohodlnejšie, pretože zlepšenie vlády je možné len v duchu ľudového presvedčenia. Ak to nie je v duchu, tak to určite obmedzí svoj slobodný prejav v živote a v slove pod zámienkou tolerancie, a keď to bude obmedzovať, bude sa z toho hanbiť a bude sa proti nemu presadzovať len silou, bojac sa každého tieňa spoločenského ducha, ako duch z iného sveta. Hovoríte: "Cirkev a štát sú jedno a totožné len v človeku a potom iba v jeho tajomnom strede. Vo svojom prejave vo svete sú úplne odlišné a nemajú nič spoločné." Teraz sme však videli, čo majú spoločné – morálku a zvyky ľudí, ktoré vyplývajú z ich presvedčenia, viery a s ktorými musí byť ich právna štruktúra v súlade. Ale okrem morálky a zvykov ľudu tvoria spoločný stred medzi Cirkvou a štátom aj všetky jeho sociálne vzťahy, ktoré vychádzajú viac-menej z jedného a od druhého vyžadujú verejné potvrdenie alebo aspoň slobodný rozvoj, ktorý nie je obmedzovaný protichodnými zákonmi. „Cirkev,“ hovoríte, „je hosťom na zemi, štát je tu rezidentom, vládcom. Ale ak je Cirkev pozvaným hosťom, potom je to práve ona, s kým by sa malo zaobchádzať, aby neopustila majiteľa, ktorý sa o ňu nestará! "Celým jeho cieľom je budúci život, jeho pravidlá sú večné a bezpodmienečné." To je pravda, ale preto sa nemôže podriadiť požiadavkám života tu, a preto sa jej musí podriadiť štát, ktorého „cieľom je život tu a pravidlá sú dočasné, podmienené“. Naozaj nie je dobré zariadiť tu život v súlade s našimi predstavami o budúcnosti? Hovoríte: „Viera je darom zhora a zároveň najslobodnejším a najoriginálnejším konaním človeka, preto ju nemožno preniesť na štát; ako teda môže byť kresťanský štát pravoslávny? Ale ako tomu rozumiete? Štát môže byť pohanský, možno židovský, mohamedánsky, ale nemôže byť kresťanský? "Pre štát," hovoríte, "verejná mienka slúži ako viera, ktorá je súhrnom ľudských vier v ich priemernom, dočasnom prejave." Prečo chcete, aby sa štát lepšie prispôsobil tomuto dočasnému, často mylnému prejavu ľudových presvedčení, a nie ich samotnému zdroju? Navyše, keď poviete: „Súhrn vierovyznaní“ a nie „Viera“, určite chcete chápať pod slovom štát buď Spojené štáty, alebo Rakúsko, teda náhodné alebo násilné obsadenie nesúhlasných národností. Ale takáto kombinácia rozdielov, ktoré bojujú, keď sa stretnú a pri prvej príležitosti sa snažia rozísť, nemôže slúžiť ako príklad harmonickej štruktúry štátu. Pokračujete: „Verejná mienka zakladá verejnú morálku, ktorá je v podstate dočasná a podmienená – jediné pravidlo pre štát, preto musí byť morálna.“ Nerozumiem tu sylogizmu. Prečo by jediným pravidlom pre štát mala byť len dočasná morálka, vyplývajúca z náhodnej a dočasnej verejnej mienky? Prečo nie tá – nie dočasná a nie náhodná – morálka, ktorá nevyplýva z náhodného rozmaru verejnej mienky, ale priamo z viery, ktorá vládne štátu? Môže sa však stať, že práve v tom spočíva celý rozdiel medzi našimi názormi, aspoň pokiaľ ide o ich praktické uplatnenie. Pre vás je hlavnou základňou štátu, dôvodom jeho takého či onakého smerovania a formovania – slovom jeho duše – verejná mienka, alebo názor väčšiny. Dušou štátu je pre mňa vládnuca viera ľudí. Ale pomyslite: právo väčšiny vládnuť sa v konečnom dôsledku nezníži na právo silných? Samozrejme, váš aj môj koncept štátu v ňom musí predpokladať možnosť takého obratu vecí, v ktorom hrubá egoistická sila ovládne myslenie a presvedčenie ľudí. Ale podľa môjho predpokladu sa to môže stať iba podvodom alebo zjavným násilím, teda nezákonne. Podľa vášho predpokladu to bude legitímna dominancia strany nadradenej počtom alebo silou. V dôsledku toho bude nevyhnutne potrebné uznať Hegelovu koncepciu, že každá vláda v štáte je rovnako legálna, pokiaľ existuje, a každá revolúcia je rovnako legálna, pokiaľ je úspešná, a že vláda je nezákonná, ktorá je zvrhnutá, a revolúcia je nezákonná, ktorá neuspeje. Práve tieto nemorálne presvedčenia priviedli Európu do súčasnej situácie. Ale v otázke vzťahu štátu k Cirkvi idete oveľa ďalej ako Hegel. Vidí medzi nimi úzke prepojenie, ktoré vy nepoznáte. Svoj list končíte slovami: „V skutočnom svete medzi týmito protikladmi (medzi Cirkvou a štátom) neexistuje zmierenie, takpovediac most, a preto nemôžu sedieť spolu na jednom tróne, ani sa jeden druhému podriaďovať. Nie sú tieto slová v rozpore s tým, čo ste práve povedali, keď verejná mienka a verejná morálka slúžia práve ako tieto zmierlivé mosty medzi vierou a štátom? Najprv poviete: "Pre spoločnosť nič nie je večné, všetko je pre neho, ako pre neho samého, dočasné a náhodné; večnosť existuje len pre človeka - nie ako občana, ale ako človeka. Štát, ktorý chce slúžiť večnosti, musí prijať buď štatút Bazila Veľkého 95, alebo inú podobnú inštitúciu, ale v oboch prípadoch prestáva byť štátom." Myslím, že vo vašich vyjadreniach je chyba. Nemôže sa totiž stať, že by ste si naozaj mysleli, že účel štátu má byť len dočasný a náhodný a že sa naň nevzťahuje všetko večné. Potom by pre neho a v ňom nebolo ani spravodlivosti, ani morálky, ani svätosti zákonov, ani dôstojnosti človeka, ani ducha ľudu atď., ale len toho, čo je vhodné a užitočné na dočasné účely. Potom, keď všetkými prostriedkami podporuje rozvoj telesného blaha medzi ľuďmi, musí tiež všetkými opatreniami, ktoré od toho závisia, potláčať duchovný rozvoj, pretože môže byť niekedy priamo v rozpore s týmito dočasnými cieľmi pozemského blaha. Hoci možno existovali vládcovia štátov, ktorí mali podobné presvedčenie, zdá sa, že sa ich nikto neodvážil vysloviť nahlas. Ak hovoríte, že proti takémuto represívnemu smerovaniu vlád ste sa ochránili ďalšou požiadavkou, a to, že štát, ako hovoríte, „by nám mal poskytnúť jedno: možnosť získať všetko, čo potrebujeme pre pozemský život, a toto nadobudnutie pokojne využiť, t. j. slobodu“. To je dobré slovami, ale prečo si myslíte, že štát, ktorý existuje pre nejaký malicherný pozemský účel, poslúchne vašu požiadavku na slobodu? Pojem politická sloboda je relatívny a negatívny pojem a len na ňom by bola založená spoločnosť a pre ňu by existovala. Ako a čím si udržíte túto slobodu v štruktúre, ktorá neuznáva inú zákonnosť ako vládu väčšiny, teda prevahu moci? Ak tomuto relatívnemu a negatívnemu konceptu politickej slobody chceme dať podstatný a pozitívny význam a nazvať ho rešpektom k morálnej slobode a ľudskej dôstojnosti, potom takýto koncept priamo vychádza z náboženských princípov; a ak chcete, aby to štát uznal, potom musí uznať aj princípy, ktoré ho vytvárajú ako svoj právny základ. Nie je možné rozpoznať svätosť mravného človeka bez uznania svätosti večných morálnych právd, ktorých zdrojom a zameraním je viera. Preto len tým, že štát vzíde z viery, podriadi sa jej a je ňou oživený, môže sa harmonicky a silno rozvíjať, bez toho, aby narúšal slobodný a legitímny vývoj jednotlivcov a rovnako slobodne a životodarne v súlade s duchom ľudu, preniknutý tou istou vierou. Tu končím svoj list, drahý priateľ, ale nie odpoveď, pretože dúfam, že budem pokračovať v Kaluge. Ale tento list sa dostal do bodu, kde skončil prvý a odkiaľ bol odsunutý vaším útokom. Tieto tri listy (dva moje a jeden váš) teda tvoria polovicu otázky, teda o vzťahu štátu k Cirkvi vo všeobecnosti. Druhá polovica sa bude zaoberať najmä týmito vzťahmi, t. j. ktorý systém viery zodpovedá ktorej štruktúre štátu. Tu leží skutočné jadro mojej myšlienky. Preto, ak napíšete odpoveď na tento list, nehovorte mi to pred dokončením môjho listu. Zostávam a tak... „Október – november 1853> Perv. publ.: Domáci rozhovor. 1861. Vydanie. 46. 879–886. Publ. vyhláškou vyd. K článku bola pripojená poznámka. Hieromonk Leonid (Kavelin), ktorý poznal I.V. Kireevskij z pustovne Optina a zachoval svoje rukopisy vo svojom archíve: „Článok o zosnulom I. V. Kireevskom zaradený do štvrtého čísla vášho „Rozhovoru“, v ktorom sa spomína aj zmena v jeho spôsobe myslenia, ktorá je poučná pre našich domácich filozofov, ma podnietili, aby som na potvrdenie tejto skutočnosti podal úryvok z I., čo môže byť poučenie pre tých, ktorí môžu byť V. unesená filozofiou... zámerne či neúmyselne zamieňajú pevné hranice medzi pravoslávnymi a dvoma heterodoxnými vyznaniami (mám na mysli rímskokatolícku a protestantskú túto zámenu, žiaľ, často badať na miestach, kde zrejme nemá mať žiadne miesto“ (Domáca konverzácia. 1861. Číslo 46. S. 879); Vo „Výkladovom slovníku...“ V.I. Dahl, súčasník I.V. Kireevského, čítame: „Indiferentizmus (lat.) - ľahostajnosť, ľahostajnosť, najmä o viere Comp.>“ (Dal V.I. Výkladový slovník živého veľkého ruského jazyka. T. 2. S. 44). David Friedrich Strauss (1808–1874) – Nemec. filozof, historik a publicista Autor knihy „Život Ježiša...“ (1835–1836), v ktorej poprel Božsko-ľudskú prirodzenosť nášho Pána Ježiša Krista, sa pokúsil dokázať, že Štyri evanjeliá sú kompiláciou gréčtiny, hebrejčiny. a pane. zdrojov. Ed. Knihu sprevádzal škandál; v Rusku bola dlho zakázaná. Následne D.-F. Strauss sa dal na politickú činnosť. Martin Luther (1483–1546) – Nemec. náboženská osobnosť, reformátor západného kresťanstva. Ako ideológ reformácie (počnúc kritikou katolicizmu - popieraním moci pápeža, odsúdením obchodu s odpustkami) dospel k záveru o potrebe prijímania pod oboma typmi, prekladom Svätého písma a bohoslužbou v ňom. jazyk. Luther však zároveň odmietol mnohé dogmy a inštitúcie univerzálnej cirkvi, ktoré sa zachovali v katolicizme: biskupstvo a mníšstvo, uctievanie ikon, svätých a ich relikvií, sviatosti birmovania, pokánia, kňazstva, manželstva, požehnania pomazania (uznávajúc iba sviatosti krstu a prijímania). V skutočnosti Luther odmietol Svätú tradíciu a jediným zdrojom učenia bolo uznané Sväté písmo, ktorého výklad sa stal dostupným pre každého veriaceho. Lutherove názory s určitými úpravami dodržiavali všetci prívrženci reformácie. Ján Kalvín (1509–1564) – Švajčiar. náboženská osobnosť, reformátor. Vyznačoval sa požiadavkami na prísnu morálku, ktorú navrhoval podporiť administratívnym dohľadom. Základom jeho svetonázoru bola „náuka o predurčení“ - o pôvodnom osude niektorých ľudí na spásu a iných na večné zničenie, s výnimkou slobody ľudskej vôle. Vo vzťahu k liturgii sa pridržiaval názorov Zwingliho a pre svojich nasledovníkov zrušil dvanásť sviatkov. Kalvinizmus sa rozšíril po celej Európe (pod názvom Reformovaná cirkev v Nemecku, hugenoti vo Francúzsku, puritáni v Škótsku a Anglicku). Ulrich Zwingli (1484–1531) – Švajčiar. náboženská osobnosť, reformátor. Jeho učenie sa od Lutherovho líšilo vo vzťahu k liturgii, ktorej pripisoval len symbolický význam ako spomienku na vykupiteľskú obetu Krista. V dejinách Cirkvi sa Ekumenické rady nazývajú stretnutia prímasov a biskupov všetkých miestnych cirkví, ktoré sa zvolávajú na potvrdenie dogiem kresťanského učenia a riešenie otázok cirkevnej disciplíny. Toto je jediný zákonodarný orgán univerzálnej cirkvi a jeho rozhodnutia sú záväzné pre všetky kresťanské cirkvi. Akty ekumenických koncilov sa vo všetkom zhodujú so Svätým písmom, apoštolskou tradíciou, náukou a pravidlami ekumenickej cirkvi predchádzajúcich storočí. Ekumenické koncily sa konali pred odlukou rímskej cirkvi od ekumenickej cirkvi. Bolo ich sedem: I. Nicaea (325), I. Konštantínopol (381), Efez (431), Chalcedon (451), II. Konštantínopol (553), III. Konštantínopol (680 – 691) a II. Tak ako Katolícka cirkev prisudzuje primátovi, pápežovi, primát nad všetkými biskupmi, tak pripisuje dôležitosť ekumenickým koncilom aj svojim miestnym radám, ktorých je len dvadsať. V dôsledku toho sa v 11. stor. Latinská cirkev prijala ako dogmu doktrínu Filioque (procesiu Ducha Svätého od Otca a Syna); v roku 1564 sa vyhlásila za „matku a učiteľku všetkých cirkví“; v roku 1854 bola vyhlásená dogma o nepoškvrnenom počatí Panny Márie; v roku 1870 - rozhodnutie o neomylnosti pápeža. Prijatiu nových dogiem predchádzalo ich skutočné šírenie v katolíckej cirkvi. Rozdiely medzi Katolíckou cirkvou a Ekumenickou cirkvou nachádzame v náuke o spáse, v slávení sviatostí krstu, prijímania, kňazstva, manželstva, požehnania pomazania a v cirkevnom kalendári. Hlavnými znakmi protestantských doktrín sú: 1) uznanie výhradnej autority Svätého písma a popretie svätej tradície; 2) učenie o ospravedlnení z viery av súvislosti s tým popieranie alebo falošný výklad cirkevných sviatostí. Všetci účastníci reformácie v 16. storočí a ich mnohí novodobí nasledovníci sa nazývajú protestanti. Perv. nakl.: Kolyupanov N.P. Životopis Alexandra Ivanoviča Košeleva: V 2 sv. M., 1892. T. 2, príloha. s. 101–103. Publ. Autor: Kireevsky I.V. Dokončiť. zbierka cit.: V 2 sv. M., 1911. T. 2. S. 256–258. Alexander Ivanovič Koshelev (1806-1883) - publicista, verejná osobnosť, jeden z najbližších priateľov I. V. Kireevského. V rokoch 1823–1826 slúžil ako I.V. Kireevského, v moskovskom archíve Štátneho kolégia zahraničných vecí, sa potom presťahoval do Petrohradu. Hlavným dielom jeho života bolo oslobodenie roľníkov; robil to aj ako úradník, aj ako praktický vlastník pôdy a ako verejná osoba. V 40. rokoch 19. storočia. A.I. Košelev bol členom kruhu slavjanofilov; v roku 1852 na jeho náklady vyšla „Moskvaská zbierka“, v ktorej uverejnil článok „Výlet ruského farmára do Anglicka a na svetovú výstavu“. V rokoch 1856–1860 vydával Košelev časopis „Ruská konverzácia“ a bol publikovaný v iných periodikách, kde publikovali články o ekonomických otázkach. Pripravené a publikované „The Complete Works of I. V. Kireevsky“ (M., 1861. Vol. 1-2). Vasilij Ivanovič Kireevskij (1835–po 1911) – najstarší syn Kireevských, ktorý študoval v Petrohrade na cisárskom Alexandrovom lýceu. Natalia Petrovna Kireevskaya (rodená Arbeneva) (1809-1900) - manželka Ivana Vasilyeviča Kireevského. Svätý Bazil Veľký, arcibiskup cézarejský († 379), - ekumenický učiteľ, otec Cirkvi, zostavovateľ liturgie, vykladač Svätého písma. V asketických dielach sv. Bazila Veľkého obsahuje teologické a pastoračné ospravedlnenie pre mníšske spoločenstvo; jeho žalobné spisy sú namierené proti ariánskej heréze. Svätý Ján Zlatoústy, arcibiskup konštantínopolský († 407), – ekumenický učiteľ, Otec Cirkvi, zostavovateľ liturgie. Jeho početné diela sú venované výkladu Svätého písma, nastoleniu kresťanskej morálky a dogiem Cirkvi a apológii mníšstva. Svätý Tichon, biskup voronežsko-jeletský, Zadonský zázračný pracovník († 1783), sa preslávil prísnym mníšskym životom, súcitom s chudobnými, horlivosťou za odstraňovanie pohanských predsudkov a obrátením schizmatikov a početnými duchovnými spismi. Sú medzi nimi pokyny pre mníchov a kňazov, kázne a listy, diela „Telo a Duch“ (1. vydanie: 1784), „O pravom kresťanstve“ (1. vydanie: 1785), „Duchovný poklad zozbieraný zo sveta“ (1777 – 1779). Svätý Inocent (Smirnov), biskup z Penzy († 1819), - cirkevný historik, prof. Cisárska Petrohradská teologická akadémia, autor dvojzväzkového „Náčrtu cirkevných dejín od biblických čias do 18. storočia...“ (1817). Claude Fleury (1640–1723) – Francúz. Katolícky cirkevný historik, autor dvadsaťzväzkových „Cirkevných dejín“ (1691 – 1720), do roku 1414. Johann August Wilhelm Neander (1789–1850) – nem. Protestantský cirkevný historik. Zd. a nižšie hovoríme o jeho knihách: 1) „Všeobecné dejiny kresťanského náboženstva a cirkvi“ (1841–1845. Zv. 1–5) a 2) „Sv. Ján Zlatoústy a cirkev, najmä východná, tejto doby“ (1821–1822. Zv. 1–2). Pozri o ňom: Kireevsky I.V. Poly. zbierka cit.: V 2 sv. M., 1911. T. 1. P. 136. August Friedrich Gfrörer (1803–1861) – nem. Katolícky cirkevný historik, autor Všeobecných dejín cirkvi (1841–1846). Nikolaj Alekseevič Polevoy (1796–1846) – novinár, spisovateľ a historik. I. V. Kireevskij sa s Polevom zoznámil v 20. rokoch 19. storočia, keď sa zblížil s okruhom múdrych mužov a bol návštevníkom salónu A. P. Elagina. V rokoch 1825–1834 N.A. Polevoy vydával liberálny časopis „Moskva Telegraph“, v ktorom publikoval najlepšie diela európskej literatúry. Po zákaze časopisu a vlastnom bankrote bol redaktorom petrohradských časopisov „Severná včela“, „Syn vlasti“, „Ruský posol“. Polemizujúc s historickým konceptom „Dejiny ruského štátu“ N. M. Karamzina napísal N. A. Polevoy „Dejiny ruského ľudu“ (1829 – 1833, zväzok 1 – 6), čo vyvolalo ostrú kritiku zo strany Karamzinových obdivovateľov. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) – nem. Protestantský teológ a kazateľ, autor základného diela „Institutiones historiae christianae majores“ (1. vydanie: 1763). Karl August Gase (1800–1890) – nem. Protestantský teológ a cirkevný historik, prof. Univerzita v Jene. Jeho dielo „Sprievodca protestantskou polemikou proti katolíckej cirkvi“ (1862) bolo reakciou na Mohlerov „Symbolizmus...“ (pozri nižšie). Zd. hovorí o „cirkevných dejinách“ (1834). Andrej Nikolajevič Muravyov (1806–1874) - básnik a duchovný spisovateľ. Autor knihy „Cesta na sväté miesta v roku 1830“ (1830), v ktorej opisuje svoju púť do Egypta, Svätej zeme a Malej Ázie. Následne napísal množstvo kníh o cirkevnej histórii a geografii, bohoslužbách a apologetike. O kostole a literárnych dielach A. N. Muravyova sa priaznivo vyjadril sv. Filaret (Drozdov) a V. A. Žukovskij. Zd. Hovoríme o dvoch knihách A. N. Muravyova: 1) „Prvé štyri storočia kresťanstva“ (1840) a 2) „Pravda univerzálnej cirkvi o rímskych a iných patriarchálnych stoliciach“ (1841). Johann Adam Möhler (1796–1838) – Nemec. Katolícky teológ, odborník v oblasti cirkevných dejín, patristiky a cirkevného práva, prof. Univerzita v Tübingene. Jeho kniha „Symbolizmus alebo výklad dogmatických nezhôd katolíkov a protestantov podľa ich spovedných spisov“ (1832) vyvolala polemiku v západnej teologickej literatúre. Zd. hovoríme o jeho monografii „Atanáz Veľký a cirkev jeho doby“ (1827). Vzťahuje sa to na dielo I. N. Ostroumova „Dejiny florentskej katedrály“ (M., 1847). Biskup z Vinnice Macarius (Bulgakov) († 1882) – teológ a cirkevný historik, od roku 1879 metropolita. Moskovského a Kolomenského. Autor základného diela „Dejiny ruskej cirkvi“ (1857 – 1883. zväzok 1 – 12). Kým bol učiteľom a rektorom (od roku 1850) cisárskej teologickej akadémie v Petrohrade, zostavil a vydal „Pravoslávnu dogmatickú teológiu“ (1849–1853. zväzok 1–5) – prvý. v ruskej teologickej vede ucelené dielo o dogmatike. Zvernikaw - Adam Zernikav (1652–1692) - teológ, luterán, pôvodom z Pruska, vzdelanie na univerzite v Königsbergu. Štúdium dejín východnej cirkvi v ňom vzbudilo túžbu prestúpiť na pravoslávie. Utiekol do Malej Rusi, prestúpil na pravoslávie a žil v Černigove, kde pracoval na diele „O procesii Ducha Svätého od samého Otca“ (1774 – 1776; grécky preklad: 1797). Pravdepodobne hovoríme o učebnici dogmatickej teológie (1848), ktorú zostavil archimandrita Antonius (Amfiteatrov) († 1879), rektor Kyjevskej cisárskej teologickej akadémie v rokoch 1851–1858. Svätý Demetrius, metropolita rostovský a Jaroslavľ (†1709), je zostavovateľom Štyroch menaionov, autorom teologických, protischizmických a duchovno-morálnych diel. O obľúbenosti diel sv. Demetria svedčí skutočnosť, že v 40. rokoch 19. storočia. vyšlo siedme vydanie. jeho diela (1848–1849. Zv. 1–5). Okrem „duchovnej abecedy“, ktorú navrhol I.V. Kireevskij (1. vyd.: 1710) k dogmatickým dielam sv. Demetria odkazuje aj na „Zrkadlo pravoslávneho vyznania viery“ (1. vyd.: 1804). Svätý Filaret (Drozdov), metropolita moskovský a Kolomna († 1867), je výnimočná osobnosť pravoslávnej cirkvi, teológ a duchovný spisovateľ. Do Moskovskej stolice bol vymenovaný v roku 1821 v hodnosti arcibiskupa (od roku 1826 metropolitného). Metropolita Filaret sa vždy staral o duchovné osvietenie: v roku 1823 zostavil „Kresťanský katechizmus pravoslávnej katolíckej východnej grécko-ruskej cirkvi“, ktorý bol mnohokrát pretlačený. S jeho požehnaním boli znovu vydané aj Slovania. "Filokália". Jeho kázne (pod názvom „Slová a prejavy člena synody Filareta, metropolitu Moskvy“ [1844 – 1845. Časti 1 – 3]) boli čitateľmi veľmi obľúbené a boli preložené do francúzštiny. a nemeckých jazykoch. I.V. Kireevsky sa osobne poznal s Metropolitanom. Philaret a hlboko si vážil moskovského arcipastiera. Sion je názov južného kopca Jeruzalema, na ktorom stála pevnosť kráľa Dávida Žalmistu a neskôr bol postavený Šalamúnov palác. Sion sa nazýva aj Jeruzalemským chrámom a - alegoricky - Nebeskou a pozemskou Cirkvou, ako živý Boží chrám. Týka sa to publikácie, ktorú začal A.I. Košelev a I.S. Aksakov. „Moskovská zbierka“ (M., 1852). Perv. nakl.: Kolyupanov N.P. Životopis Alexandra Ivanoviča Košeleva. T. 2, adj. s. 80–85. Publ. Autor: Kireevsky I.V. Dokončiť. zbierka cit.: V 2 sv. M., 1911. T. 2. S. 264–272. Alexander Rodolphe Wiene (1797–1847) – Švajčiar. Protestantský teológ a publicista, prof. Bazilejská univerzita a akadémia v Lausanne. Jeho rozhovory v preklade I.V. Kireevského matka, A.P. Elagina, upútala pozornosť medzi slavjanofilmi. A.I. Košelev poslal knihu A.-R. I.V. Kireevsky. Wiene „Esej o prejavoch náboženského presvedčenia a o rozdelení cirkví a o štáte z hľadiska nevyhnutných dôsledkov a záruk princípov“ (1842; anglický preklad: 1843; nemecký preklad: 1845). Stepan Petrovič Ševyrev (1806–1864) – básnik a literárny historik, prof. Moskovská cisárska univerzita. Študoval na šľachtickej internátnej škole na Moskovskej cisárskej univerzite. Slúžil v moskovskom archíve Štátneho kolégia zahraničných vecí v rokoch 1824–1828. Autor základného diela „Dejiny ruskej literatúry, najmä starovekej“ (1846 – 1860. 1. – 4. časť). Jeho kurz prednášok o starej ruštine. literatúre, čítanej v rokoch 1844–1845, I. V. Kireevskij venoval článok „Verejné prednášky profesora Ševyreva...“ (pozri: I. V. Kireevskij Kompletný súbor prác: V 2 zväzkoch M., 1911. T. 2. S. 109–114). Richard Rothe (1799–1867) – Nemec. Protestantský teológ, autor diel „Počiatok kresťanskej cirkvi a jej štruktúra“ (1837) a „Teologická etika“ (1845–1848. Zv. 1–3). Hovoril o potrebe reformy protestantských cirkví a teológie v súlade s historickým a materiálnym „pokrokom“. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) – nem. filozof, autor univerzálnej teórie dialektiky. Jeho dialektické učenie je uvedené v The Science of Logic (1812). Podľa Hegela nič neexistuje bezpodmienečne a úplne reálne okrem celku. Rozširujúc túto myšlienku na poznanie, filozof tvrdí, že začína zmyslovým vnímaním, potom sa po skeptickej kritike zmyslov stáva čisto subjektívnym. Napokon sa poznanie dostáva do štádia sebauvedomenia, v ktorom sa už nerozlišuje objekt a subjekt. Sebavedomie sa tak podľa Hegela stáva najvyššou formou poznania. V roku 1830 si I. V. Kirejevskij vypočul Hegelove prednášky o dejinách filozofie na Berlínskej univerzite. Hegel (podobne ako Schelling) zohral dôležitú úlohu pri formovaní historizofických názorov I. V. Kireevského, pretože tvrdil, že princípom vývoja histórie je národný „duch“. V štáte videl Hegel najkompletnejšie vyjadrenie kolektívnej vôle ľudí, teda „objektívneho ducha“. Kireevskij však veril, že zásah rozumu do záležitostí viery viedol k vytvoreniu filozofie mimo viery, t. j. racionalizmu, ktorý našiel svoje zavŕšenie v Hegelovi. Anglická (anglikánska) cirkev vznikla v dôsledku reformácie katolíckej cirkvi v Anglicku; Reformácia začala v roku 1530 odchodom kráľa Henricha VIII z Ríma. otec. Zvláštnosťou anglikánskej cirkvi je, že jej hlava je uznávaná ako anglická. kráľ. Reformovaná cirkev vznikla v 16. storočí. vo Švajčiarsku a rozšírila sa do mnohých krajín západnej Európy; spája Kalvínových prívržencov. Reformovaní nemajú biskupov; sviatostiam sa pripisuje len symbolický význam. V roku 1537 Kalvín navrhol návrh pravidiel pre cirkevnú štruktúru v Ženeve, podľa ktorých bola cirkevná autorita oddelená od autority civilnej a mala nad ňou dominovať. Obyvatelia, ktorí sa postavili proti novému cirkevnému poriadku, boli z mesta vyhnaní. Sekta kvakerov vznikla v utorok. XVII storočia v Anglicku. Neskôr došlo k masívnej migrácii členov sekty do Ameriky, kde si v štáte Pensylvánia založili komunitný život v súlade so svojimi náboženskými predstavami. Kvakeri si nadovšetko cenia mystické zážitky, do ktorých zapájajú spojenie človeka s Bohom. Neuznávajú Cirkev a jej sviatosti; svojvoľne vykladajú Sväté písmo. Herrnhuterovci (českí alebo moravskí bratia) sú katolícka sekta, ktorá vznikla v Čechách v 15. storočí. a rozšírila sa do Nemecka a Poľska. Kresťanským ideálom Herrnhuterovcov sú ranokresťanské spoločenstvá, podľa ktorých si organizujú svoj život. Luteráni sú tí členovia protestantskej cirkvi, ktorí dodržiavajú učenie Luthera. Jednou z doktrinálnych kníh luteránov, ktorá má význam konfesionálnej formuly, je „Augsburské vyznanie“, ktoré v roku 1530 zostavil Lutherov podobne zmýšľajúci Melanchton na polemiku s katolíkmi. V tomto dokumente boli pre diplomatické účely vyhladené rozdiely medzi protestantmi a katolíkmi v doktríne a boli vznesené požiadavky na reformu cirkevnej štruktúry. Luteránska cirkev bola riadená synodou, ktorú zvolával panovník, teda cirkevná moc bola podriadená moci štátnej. Rovnosť apoštolom Kráľ Konštantín Veľký († 337) – Rím. Cisár, syn Equals, kráľovná Helena. Za vlády Konštantína Veľkého prestalo prenasledovanie kresťanov, kresťanstvo sa stalo jedným zo štátom uznávaných náboženstiev, do Nicaea bol zvolaný Prvý ekumenický koncil, vo Svätej zemi a v novom hlavnom meste ríše – Konštantínopole bolo vybudovaných veľa kresťanských kostolov. Samotný Konštantín prijal krst až pred svojou smrťou. Vplyvom historických okolností v 7.-8. stor. Rím. Pápeži získali obrovskú politickú autoritu v Západorímskej ríši. Od roku 756 previedol franský kráľ Pepin Krátky, zakladateľ karolínskej dynastie, na jednu osobu - pápeža Štefana II. († 756) - správu rímskeho regiónu, čo sa stalo počiatkom časnej moci pápežov. V 13. storočí autorita Ríma Pápež bol už nespochybniteľný v celej Európe. Do roku 1870 mali v rímskom regióne štátnu moc pápeži. Galileo-Galilei (1564–1642) – taliansky. prírodovedec, pokračovateľ N. Koperníka v náuke o stavbe slnečnej sústavy. V roku 1633 bol podrobený inkvizičnému procesu, ktorý prinútil vedca vzdať sa Kopernikovho učenia. Henrich IV (1050–1106) – Herm, kráľ a cisár Svätej ríše rímskej. Keď sa v Sasku stretli politické záujmy Henricha IV. a pápeža. Gregor VII Hildebrand bol posledným, kto exkomunikoval kráľa. Zákaz bol zrušený až po ceste Henricha IV. do Talianska, keď vo vlasovej košeli, bosý, v zimnom mraze tri dni prosil pápeža o odpustenie a sľúbil splniť všetky jeho požiadavky. Hoci severoamerické štáty získali štátnu nezávislosť v roku 1776, ich územné hranice sa vytvorili až v roku 1867 a Spojené štáty americké získali politickú váhu po prvej svetovej vojne. Už cisár Konštantín II., syn Konštantína Veľkého (najmä ďalší vládcovia ríše – Julian Apostata, Valens), utláčal kresťanov, podporoval arianizmus – herézu, ktorá odmietala Božstvo nášho Pána Ježiša Krista, a preto bola odsúdená na prvom ekumenickom koncile. Za cisára Leva II. Isaurského a jeho dedičov - Konštantína V. Kopronyma, Leva IV. Chazarov - vznikla ikonoklastická heréza, odsúdená na VII. ekumenickom koncile. V XIV storočí. v spore o Božom nestvorenom svetle sa Cirkev postavila na stranu hesychastov, akceptovala ich učenie tak, ako ho predkladal sv. Gregor Palamas, a Barlaamiti - odporcovia hesychastov - boli odsúdení na miestnych konciloch v Konštantínopole v rokoch 1341–1368. Štátna moc však ešte nejaký čas heretikov podporovala. Od 12. stor. Byzantská ríša bola neustále napádaná Turkami a križiakmi. V snahe zabrániť zničeniu štátu sa byzantskí cisári snažili o spojenectvo s Rímom, o spojenectvo, ktoré bolo možné len prostredníctvom podriadenia sa východnej cirkvi pápežovi. V roku 1274 na koncile v Lyone podpísali predstavitelia Ríma a Byzancie úniu, podľa ktorej východná cirkev uznala primát pápeža, katolícku náuku o očistci a Filioque, no zároveň bolo pre pravoslávnych povolené sobáše bielych duchovných, bohoslužby v ich rodných jazykoch a zachovanie východných cirkevných obradov. Úniu, oficiálne prijatú, však ľudia neuznali a v Byzancii ju v skutočnosti nezaviedli. Rovnaký apoštolom Veľkovojvoda Vladimír (t 1015) vládol na kyjevskom tróne od roku 978, prijal svätý krst a veľkou mierou prispel k šíreniu kresťanstva v Rusku. Cár Ivan IV Vasilievič Hrozný (1530-1584) - v roku 1547, po Ivanovom nástupe na trón, viedol. kniha Moskva, obrad korunovácie kráľovstva bol vykonaný prvýkrát a vedený. kniha sa stala prvou rus. cár. Na začiatku svojej vlády dvakrát zvolal Zemské koncily, aby prijali najdôležitejšie štátne a cirkevné rozhodnutia. Na boj proti podozrivým nespokojným ľuďom a sprisahancom a na oslabenie kniežacej aristokracie zaviedol v roku 1565 oprichninu. Svätý Filip II., metropolita moskovský a celej Rusi († 1569), v roku 1566 od opáta. Solovecký kláštor Zosimo-Savvatievsky bol povýšený na oddelenie. Za to, že svätec splnil svoju povinnosť smútku voči Ivanovi Hroznému za svojich poddaných, bol v roku 1568 zbavený hodnosti metropolitu, poslaný do väzenia a tam uškrtený. Relikvie svätca, prevezené do Soloveckého kláštora, boli prenesené do Moskvy v roku 1652 za ​​cára Alexeja Michajloviča a umiestnené v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Kremli. V európskych štátoch získali Židia politické práva až po revolučných nepokojoch v roku 1848. I. V. Kireevskij tu naráža na frankfurtský parlament – ​​celonemecké národné zhromaždenie (ktoré zahŕňalo Židov), volené vo všeobecných voľbách a zasadalo v rokoch 1848–1849. vo Frankfurte nad Mohanom v Katedrále svätého Pavla. Perv. nakl.: Kolyupanov N.P. Životopis Alexandra Ivanoviča Košeleva. T. 2, adj. s. 94–99. Publ. Na základe: Kireevsky I.V. Kompletné, zozbierané. cit.: V 2 sv. M., 1911. T. 2. S. 273–280. V nadväznosti na predchádzajúci list, I.V. Kireevsky súčasne reaguje na A.I. Košelevov list z 20. septembra 1853 (pozri: Kolyupanov N.P. Biografia Alexandra Ivanoviča Košeleva. T. 2, príloha s. 85–94). V snahe čeliť šíreniu takzvanej starovereckej schizmy bola vláda od roku 1685 nútená prijať represívne zákony, ako aj obmedziť schizmatikov v ich občianskych právach. Porovnaj: „Dnes, Tvoja tajná večera, Syn Boží, prijmi ma za účastníka, lebo tajomstvo nehovoríme tvojim nepriateľom...“ (Po svätom prijímaní). Louis Blanc (1811–1882) – Francúz. politik druhej republiky, zástanca myšlienky štátnej regulácie práce, výroby a spotreby prostredníctvom systému verejných workshopov. To sa týka katolíckej Európy pred reformáciou. V kláštoroch Východu sa rozšírili pravidlá kláštornej komunity svätého Bazila Veľkého, uvedené v jeho dielach „Pravidlá, obšírne uvedené v otázkach a odpovediach“, „Pravidlá stručne uvedené v otázkach a odpovediach“ a „Asketické pravidlá pre askétov v komunite a v pustovni“. Mohlo by vás zaujímať: