Индифферинтизм 40

"Nu este important", spuneți, "dacă sunt ortodox, sau romano-catolic sau protestant, dar principalul lucru este să fiu creștin. Diferența confesiunilor ține de problemele școlare; adevărata esențialitate stă în viața umană". Dar, raționând în acest fel, parcă uiți că numai în adevărul Divin poate exista o putere dătătoare de viață și că, indiferent care ar fi aspectul vieții în afara adevărului esențial, această viață este cu siguranță înșelătoare și falsă la rădăcina ei. În istoria păgânismului și mahomedanismului veți găsi multe exemple de oameni cu o moralitate lăudabilă, dar puteți concluziona cu adevărat de aici că mahomedanismul duce la mântuire sau chiar că mahomedanismul nu interferează cu mântuirea unei persoane? Mahomedanii de o morală lăudabilă au dus o viață bună în ciuda falsității învățăturii lor, și nu din cauza acestei falsități. Contradicția dintre adevărul vieții lor și minciunile credințelor lor nu se putea datora decât unei lipse de integritate internă a acestora; Aceeași lipsă de integritate interioară poate fi cauza vieții proaste a unei persoane cu convingeri adevărate. Din aceasta, însă, nu avem dreptul să tragem concluzia că credințele sunt ceva complet străin vieții. Acea viață este oarbă, care nu merge după convingeri, ci se realizează după aspirații inconștiente, neconectate în unitatea conștiinței. Întunericul interior al unei astfel de vieți nu ne permite să o numim morală, oricât de pură ar părea în exterior. Demnitatea morală a acțiunilor nu constă în acțiune în sine, ci în intenție: demnitatea morală a intenției este determinată doar de raportul ei cu întreaga integritate a conștiinței de sine. Prin urmare, acolo unde această integritate nu există, unde în loc de integritate se află contradicția internă, nu se poate vorbi de demnitate morală. Nu există în inima omului calități care să fie absolut virtuoase; cele mai frumoase, cele mai sublime mișcări ale sufletului: iubire dezinteresată, fermitate indestructibilă a voinței, sacrificiu de sine generos, fidelitate față de cuvânt, eroismul sacrificiului de sine - tot ceea ce o persoană este surprinsă într-o persoană, tot ceea ce, prin aspectul său strălucitor, stârnește un fior vesel de simpatie și încântare - totul își primește sensul de bază din acel impuls, care rădăcină de la fundul său este adevăratul sens al lui. inima omului și determină întreaga totalitate a ființei sale interioare. Acest impuls de bază al inimii este alcătuit din iubire și convingere. Dacă credința este falsă, atunci iubirea nu poate fi necondiționat pură. Prin urmare, acele calități minunate cu care suntem surprinși și ne bucurăm într-un păgân, într-un mahomedan, într-un necredincios, sunt frumoase doar izolat de caracterul lor moral. Pentru o persoană morală nu este o combinație a acestor calități sau a altor calități, ci o integritate vie a identității. Dar veți spune, poate, că numind viața unei persoane, și nu opiniile sale, esențială, nu vorbiți despre păgâni, nu despre mahomedani și nu despre necredincioși, ci vă asumați viața și convingerile creștine, presupuneți doar că, pe baza convingerilor creștine generale, opiniile speciale despre diferite religii nu au nicio influență asupra demnității interne a moralei umane. Dar care sunt credințele creștine comune? Mulți oameni vorbesc despre aceste credințe comune, dar aproape toată lumea le înțelege diferit. Dacă numim creștinism general ceea ce aparține tuturor sectelor, fără excepție, care se autointitulează creștine, atunci nu vom mai avea nimic din creștinism decât cel mai abstract concept al Divinului și acesta va fi atât de vag încât va permite interpretările cele mai contradictorii. Dacă acceptăm toate sectele cu respect, dar ne limităm doar la găsirea a ceea ce este comun între ortodoxie, latinism și protestantism, atunci și aici simpla diferență în interpretarea dogmelor protestante ne va conduce aproape la aceeași concluzie incertă. Căci unde punem linia dintre Strauss 41, Luther 42 și Calvin 43? Și pe ce bază vom stabili această graniță? Dacă ne limităm doar la acele dogme și interpretări care au constituit conceptele personale ale fondatorilor reformei înșiși - Luther, Calvin și Zwinglius 44, atunci, ca să nu mai vorbim de faptul că în umanitatea modernă nu vom mai găsi aproape pe nimeni care să împărtășească necondiționat și nelimitat aceste concepte - dar însăși diferența lor între ei și în relație cu dogmele și dogmele latinismului nu sunt atât de esențiale, încât nu se preocupă decât de dogmele și dogmele credinței. om, dar sensul esențial al moralității sale va fi complet diferit în funcție de diferența de confesiunea căreia îi aparține. Ceea ce va rămâne comun între ei este doar Cartea, doar litera Noului Testament - o scrisoare pe care fiecare o va interpreta în conformitate cu particularitățile mărturisirii sale și nu în conformitate cu interpretarea altei mărturisiri. Desigur, Divinitatea acestei Cărți poate, indiferent de dogmele acceptate ale religiei, să conducă mintea și inima omului la cunoașterea adevărului esențial. Dar această cunoaștere, aceste sentimente vor rămâne șocante, neconcludente și contradictorii până când se vor închide în proporții consistente într-un cerc integral de convingeri morale. Acest cerc închis de credințe, această unitate vie a credinței constituie credința reală a unei persoane, care dă sens și sens vieții sale, și nu acea vagitate generală și nedezvoltată a conceptelor din care pot fi derivate interpretările cele mai eterogene și mai contradictorii. Diferența de personalitate umană depinde de personalitatea națională. La o persoană, opiniile contradictorii nu pot interfera cu corectitudinea aspirației interioare. Dar în rândul oamenilor, relația dintre dogme și aspirațiile morale este semnificativă. Nu există nicio îndoială că un creștin ortodox, un adept al Bisericii latine și un adept al învățăturilor protestante se pot simpatiza unul cu celălalt în multe feluri, chiar și în multe privințe legate de obiectele de credință. Dar această simpatie poate fi vie doar atâta timp cât rămâne nedezvoltată, adică până când ajunge în adâncul credințelor de bază ale minții și inimii. Acolo, în fundul sufletului, fiecare își va găsi propria lume interioară, unindu-l în unanimitate și strâns cu frații săi de aceeași credință și despărțindu-l cu un zid indestructibil de adepții altor confesiuni, pentru că concluziile generale ale fiecărei mărturisiri, nu numai teologice, dar și filozofice și morale, sunt cu totul diferite, astfel încât cea dintâi, cea mai hotărâtoare, mintea cea mai dominantă și cea mai fundamentală a inimii garantează viața cea mai întâi, cea mai fundamentală și cea mai dominantă a inimii. fuzionează într-o singură forță de guvernare - fiecare dintre ele va avea speciale și incompatibile cu altele, contradictorii. "Ceea ce este important nu sunt definițiile școlare care desemnează în mod sistematic particularitățile fiecărui crez; Din cauza definițiilor școlare, nu aș vrea să mă cert cu frații mei - ceea ce este important sunt convingerile vii care controlează sufletul, pentru care aceste definiții școlare servesc ca o expresie abstractă." Este adevărat că mulți, s-ar putea spune chiar și majoritatea oamenilor, repetă învățăturile credinței lor în mod inconștient, neobservând legătura care există între un simbol abstract și credința vie. Este chiar posibil, în timp ce mărturisești cu sinceritate un crez, să aparții altuia prin direcția minții tale și dispoziția sufletului tău, fără să-l observi. Voi spune mai multe, poți fi creștin la minte, dar la inimă și la viață un necredincios sau păgân. Dar astfel de contradicții, care decurg din slăbiciunea umană, nu au nicio legătură cu meritul sau nedemnitatea crezului său. Acolo unde o persoană este de acord cu sine și este consecventă în convingerile sale, trebuie să existe o stare de spirit specială care să corespundă fiecărui crez special. „Dar ce relație”, spuneți voi, „poate să aibă de-a face cu sufletul meu expresia abstractă a unei astfel de dogme, despre care nu trebuie să mă gândesc și pe care nici nu o înțeleg?” Desigur, dacă nu înțelegi dogma și nici măcar nu te gândești la ea, atunci este dificil să presupui că are un efect direct asupra ta. Dar nu ești singurul care aderă la religia ta. În conceptele tale despre credință, ești conectat cu o întreagă societate de oameni care au propriul lor mod specific de gândire și propriii lor lideri spirituali și morali. Acești lideri ai colegilor tăi se gândesc la acea dogma la care tu nu te gândești și înțeleg de ce o exprimă în acest fel și nu altfel. Sensul interior al convingerilor lor colective, daca au vreo influenta asupra societatii, constituie, ca sa spunem asa, aerul ei moral, pe care fiecare membru al acesteia il respira, constient sau inconstient. Din acest motiv și pentru că inima omului este formată în mare parte din simpatia față de ceilalți, se poate întâmpla cu ușurință să simți uneori într-un fel și nu altul, să iubești asta și nu altul, doar pentru că liderii spirituali ai societății tale se gândesc într-un fel și nu altul la acea dogma pe care nu o înțelegi și la care nu te gândești. În vremea noastră, când oameni de credințe diferite s-au amestecat în societăți eterogene, care au propriul lor înțeles mixt, propriul lor aer moral special, emanat de interesele pământești și indiferent de crezurile fiecăruia dintre membrii lor, ar fi foarte greu de urmărit influența pe care fiecare credință o are asupra fiecăruia dintre adepții săi în mod special. Dar efectul general al fiecărui crez asupra unei persoane este, în general, evident chiar din dogmele sale, mai ales când le considerăm cu adevăratul sens al istoriei. Principala trăsătură care deosebește creștinismul ortodox de mărturisirea doctrinei latine și protestante în influența lor asupra dezvoltării mentale și morale a omului este că Biserica Ortodoxă aderă cu strictețe la granița dintre Revelația divină și rațiunea umană, că păstrează fără nicio schimbare dogmele Apocalipsei, așa cum au existat încă din primele timpuri ale Conciliului Ecumenesc, nefiind aprobate de creștinism și mâna umană. să-și atingă sfințenia sau mintea umană să le reinterpreteze sensul și expresia în conformitate cu sistemele lor de timp. Dar, în același timp, Biserica Ortodoxă nu constrânge mintea în activitatea sa firească și în efortul ei liber de a găsi adevăruri care nu i-au fost comunicate prin Apocalipsa; nu prezintă niciun sistem rațional sau vreo viziune plauzibilă a științei ca adevăruri infailibile, atribuindu-le inviolabilitatea și sfințenia egale cu Revelația Divină. Biserica latină, dimpotrivă, nu cunoaște fermitatea acestor granițe dintre rațiunea umană și Revelația divină. Ea atribuie capului ei vizibil sau consiliului local dreptul de a introduce o nouă dogmă 46 printre cele revelate și aprobate de Sinoadele Ecumenice; atribuie unor sisteme ale minții umane dreptul exclusiv de dominare asupra altora și astfel, dacă nu distruge direct dogmele revelate, atunci le schimbă sensul, în timp ce limitează mintea umană în libertatea activității sale naturale și îi constrânge dreptul și datoria sacru de a căuta o apropiere a adevărurilor umane de Divinul - firesc cu cele revelate. Doctrinele protestante 47 se bazează pe aceeași distrugere a graniței dintre rațiunea umană și Revelația divină, cu aceeași diferență față de doctrina latină că nu ridică nicio viziune umană sau vreo concluzie sistematică la nivelul Revelației divine, constrângând astfel activitatea legitimă a rațiunii; ci, dimpotrivă, minții umane i se acordă dominație asupra dogmelor divine, schimbându-le sau distrugându-le în conformitate cu înțelegerea personală a persoanei. Din aceste trei diferențe principale dintre relațiile Revelației divine cu mintea umană provin cele trei moduri principale de activitate ale puterilor mentale ale omului și, în același timp, cele trei forme principale de dezvoltare a sensului său moral. Desigur, o persoană care crede sincer în învățăturile Bisericii Ortodoxe, cu cât își dezvoltă mai mult mintea, cu atât conceptele sale vor fi mai de acord cu adevărurile Revelației divine. De asemenea, este firesc ca un adept sincer al Bisericii Latine să fie nevoit să nu-și subordoneze mintea doar Revelației Divine, ci și anumitor sisteme umane și concluzii abstracte ridicate la nivelul inviolabilității Divine. Prin urmare, el va fi în mod necesar forțat să ofere o dezvoltare unilaterală mișcărilor minții sale și este obligat moral să înece conștiința interioară a adevărului prin supunerea unei autorități oarbe. Nu este mai puțin firesc ca un adept al confesiunii protestante, recunoscând rațiunea ca bază principală a adevărului, să-și subordoneze, pe măsură ce educația sa, tot mai mult însăși credința înțelegerii sale personale, până când conceptele de rațiune naturală înlocuiesc pentru el toate Tradițiile Revelației Divine și ale Sfintei Biserici Apostolice. Acolo unde o Revelație Divină pură este recunoscută mai presus de rațiune, pe care omul nu o poate modifica conform înțelegerii sale, dar cu care nu poate decât să fie de acord cu rațiunea sa, acolo, în mod firesc, cu cât se dezvoltă mai multă educație, cu atât conceptele despre o persoană sau despre un popor vor fi mai impregnate de învățăturile credinței, căci există un singur adevăr și dorința de a găsi această unitate între diversitatea minții este o lege constantă a dezvoltării cognitive a întregii acțiuni cognitive. Dar pentru a reconcilia adevărurile rațiunii cu adevărul Revelației care depășește rațiunea, este nevoie de o dublă activitate a rațiunii. Nu numai că este necesar să aranjam conceptele raționale în conformitate cu principiile credinței, să le alegem pe cele potrivite, să le excludem pe cele care sunt contrare și, astfel, să le purificăm de tot ceea ce este contradictoriu, dar este și necesar să ridicăm însăși imaginea activității raționale la nivelul la care mintea poate simpatiza cu credința și în care ambele zone se contopesc într-o contemplare inseparabilă a adevărului. Acesta este scopul care determină direcția dezvoltării mentale a unui creștin ortodox, iar conștiința interioară a acestei margini căutate a activității mentale este prezentă constant în fiecare mișcare a minții sale, suflarea vieții sale mentale... Scrisoare către A.I. Koshelev 48 Acesta, s-ar putea spune, este un act cu adevărat prietenos, dragul meu prieten! A scrie trei scrisori, nu pentru a fi consolat de superioritatea mea, ci a mai scrie o a patra pentru a trezi o leneșă adormită sau a amâna, este așa ceva, o asemenea ispravă, pe care poate doar eu o pot aprecia pe deplin. Cu toate acestea, nu sunt atât de vinovat pe cât ați putea crede. Prima ta scrisoare a fost scurtă, în care ai promis doar alta, lungă. L-am așteptat foarte mult timp pe acesta lung și, în cele din urmă, când l-am primit, am văzut că a-i răspunde prin poștă ar fi prea lung și va trebui să plătesc prea mult pentru poștă. Curând după aceea am primit a treia scrisoare a ta, chiar în momentul în care m-am dus să-mi întâlnesc fiul în Kaluga, unde soția mea 49 s-a îmbolnăvit și m-am întors, dacă nu bolnav, atunci măcar cu o durere puternică de dinți, care m-a chinuit aproape până în ziua aceea. Această lectură, pentru a fi de real folos, trebuie să fie conformă cu dispoziţia specială a fiecărei persoane. Mi s-a întâmplat că înainte de a fi stăpânit elementul și generalul, am apucat de cele mai înalte, potrivite doar bărbaților desăvârșiți și experimentați, și vă mărturisesc că cu această îngâmfare mi-am paralizat puterea, cultivat în mine tocmai acea dualitate, a cărei distrugere este scopul principal al speculației spirituale. Repararea unei fisuri într-o clădire existentă este mai dificilă decât construirea uneia noi. Așadar, dragă prietene, nu mie îmi revine să-ți dau un sfat, ci dimpotrivă, ar trebui să mă susții cu simpatia ta, sau, mai bine zis, acea reciprocitate de simpatie care îți dublează forțele. Din întregul nostru cerc, gândurile și faptele tale sunt cele mai apropiate unele de altele. Acesta este exact ceea ce ne lipsea înaintea ta. Totuși, tocmai din cauza acestei proprietăți a ta, cea mai mică abatere este cu atât mai periculoasă pentru tine, la fel cum o greșeală în război este mai periculoasă decât o greșeală în manevre. Prin urmare, este mai important pentru tine decât orice carte și orice gândire - să găsești un sfânt bătrân ortodox care să-ți fie conducător, căruia să-ți comunici fiecare gând și să auzi despre el nu părerea lui, mai mult sau mai puțin inteligentă, ci judecata sfinților părinți. Astfel de bătrâni, slavă Domnului, mai există în Rusia și, dacă cauți cu sinceritate, îi vei găsi. Ei există la Moscova, dar, desigur, nu în clerul alb. Cât despre istoria Bisericii, din păcate, nu avem un singur ghid satisfăcător. Innocent 53, după cum ați observat pe bună dreptate, este mai potrivit pentru referință decât pentru citire, deși nu este complet nici pentru referință. Fleury 54 a distorsionat mult, ca un papist, cu intenție, și a deformat și mai mult din neștiință, pentru că în Occident nici cei mai conștiincioși cărturari nu cunosc istoria Bisericii Ortodoxe – așa că a fost denaturată de mărturiile părtinitoare ale papiştilor. Neander 55 este un credincios la suflet, dar rătăcit în termeni mentali. El vrea să fie imparțial și prezintă faptele destul de corect, dar trage concluzii false din ele. Cu toate acestea, atunci când este verificat de alții, el poate oferi materiale reale pentru compilarea istoriei Bisericii în mintea lui. Gfrörer 56 pur și simplu nu este creștin. El scrie, se pare, doar pentru a se distinge prin originalitatea opiniilor sale - Polevoyul german 57. Dar cartea lui este ușor de citit, inteligentă, elocventă, dar confuză. Luați un alt Mosheim 58 - acesta este un protestant bătrân care este surd la o ureche, dar învățat și inteligent. Cartea sa, în forma ei exterioară, a servit drept model pentru Inocent. Cartea manuală concisă Haase 59 poate fi, de asemenea, utilizată ca referință. Cu vreo douăzeci de ani în urmă, ea era foarte iubită de mulți dintre clerul nostru, în special de cei veniți de la Academia din Sankt Petersburg, în ciuda faptului că însuși Haase este aproape un necredincios! O scurtă istorie a primelor patru secole de către Muravyov 60 este ușor de citit și destul de convenabil pentru o revizuire inițială. Există, desigur, mai multe monografii decât povești. Obțineți „Atanasie cel Mare” de Möhler 61, „Ioan Hrisostom” de Neander, „Adevărul Bisericii Ruse” de Muravyov (o carte foarte bună), „Istoria Sinodului de la Florența” 62, care este foarte lăudată, dar nu am citit-o încă. „Teologia” lui Macarius 63 nu îmi este pe deplin cunoscută, adică îi cunosc „Introducerea” și prima parte a „Teologiei”. Pe al doilea încă nu îl am. În prima parte sunt lucruri prețioase și anume infirmarea Filioque-ului, deosebit de prețioasă conform extraselor din Zvernikav 64, a cărui carte nu poate fi obținută, deși, spun ei, a fost publicată de noi. Dar chiar nu-mi place „Introducerea” lui Macarie, atât din cauza uscăciunii stilului școlar, cât și din cauza unor opinii care nu sunt de acord cu Biserica noastră – de exemplu, despre infailibilitatea ierarhiei, ca și cum Duhul Sfânt apare în ierarhie separat de totalitatea creștinismului. Obțineți Teologia lui Antonie de Kiev 65. Limbajul acolo este mai rău și sunt și multe erori, dar sunt și lucruri bune. Cu toate acestea, să spun adevărul, nu avem o „Teologie” satisfăcătoare. Cea mai bună introducere în ea poate fi „Abecedarul spiritual”, publicat în lucrările lui Dimitrie de Rostov 66 sub numele său, precum și predicile mitropolitului Filaret 67 . Există multe pietre de diamant acolo, care ar trebui să se afle la baza Cetății Sion 68. Totuși, mi se pare că în prezent, când conceptele creștine sunt atât de confuze de distorsiunile occidentale care au crescut în adevărata învățătură de-a lungul unui mileniu și ne-au orbit nu numai mintea, ci și inimile noastre, astfel încât noi, chiar și citind sfinții străvechi părinți, ne punem propriile concepte asupra lor și nu observăm ceea ce nu este în concordanță cu învățătura occidentală - aș spune, așa cum aș spune, un astfel de scop în apropierea timpului nostru. introducere în „Teologie”, în care să fie explicate toate diferențele dintre învățătura ortodoxă și învățătura romană, nu numai în principalele dogme, ci și în toate concluziile acestora. Cunoscând această diferență, i-am citi pe sfinții părinți cu deplină conștiință a adevărului lor. La revedere, dragă prietene! Mă grăbesc să termin ca să nu te fac să aștepți și mai mult scrisoarea mea. Soția mea se înclină în fața ta. Fiul se înclină în fața ta. Vom merge la Moscova la începutul lunii august să-l vedem pe Vasya. Dacă treci prin Moscova, poate ne vedem. Bineînțeles, voi participa la colecția noastră 69, numai dacă va avea loc. Dar mi se pare că numarai fără proprietar, adică fără cenzor, care, după cum se spune, unge de pe umăr, și unge totul, dar mai ales acolo unde se gândește, și mai ales se gândește că ar putea fi de folos. Cu toate acestea, încercați. Scrisoare către A.I. Koshelev 70 Am citit cartea Vinet 71, pe care mi-ai dat-o cu condiția de a-mi spune în detaliu părerea despre ea, indicând clar unde sunt de acord cu ea și unde nu sunt de acord. Dar recunosc că asta mi-ar fi foarte greu! Nu pot nici să fiu de acord cu Vinet și nici să resping ceea ce spune. Mi se pare (iertați-mă că vorbesc sincer și fără ceremonie despre o astfel de carte, pe care o numiți compoziția voastră), se pare că el însuși nu și-a dat o relatare clară despre gândurile sale înainte de a începe să o prezinte și de aceea a ieșit o confuzie foarte elocventă, foarte sinceră, de minciuni și adevăr. De ce-i face griji? Ce vrea să spună? Se pare că Biserica ar trebui să fie complet separată de stat, astfel încât nici Biserica să nu cunoască statul, nici starea Bisericii, dar fiecare dintre aceste două acorduri să existe și să acționeze nu numai independent de celălalt, ci și fără nicio legătură cu celălalt. Acesta este gândul lui? Dar ce Biserică și ce stat ar trebui să se comporte așa? Și care ar trebui să fie? Ce lege o vor îndeplini acţionând astfel: legea Bisericii sau legea statului? Și ce Biserică și ce stat există cu ce gândire dominantă? Sau cuvântul nu trebuie să se refere la nicio lege a vreunei Biserici, la vreun stat cunoscut, la vreo idee filozofică cunoscută a statului, ci este doar un postulat al acelor concepte pe care Vinet și-a format pentru el însuși despre cea mai bună structură a Bisericii protestante și despre idealul statului? În acest caz, înainte de a rezolva întrebarea, a fost necesar să se definească clar: ce fel de cea mai bună Biserică s-a format în fruntea lui Vinet și care a fost idealul statului? Apoi, din aceste concepte, ar reieși în mod firesc consecința lor, legea relației lor reciproce. Atunci gândul la Vinet ar intra în granițele sale naturale, atunci ar fi imposibil să-l contrazici ca un gând care face parte din religia lui personală și din visul său iubit de stat. Dar apoi, în loc de 550 de pagini, cartea Vinet s-ar transforma într-o broșură foarte mică, pe care probabil că tu și cu mine nu am observa-o ca un lucru de prea relativ interes. Dar de aceea gândurile false fac zgomot, pentru că întind adevăruri particulare în volumul adevărurilor universale. Wiene își începe cartea vorbind despre credințele religioase în general și despre datoria fiecărei persoane de a-și exprima liber pe ale sale. Aici el ia ca subiect nu numai toate confesiunile creștine, ci și toate credințele necreștine: convingeri evreiești, păgâne, mahomedane și chiar filozofice, și chiar un sistem de necredință, și le pune pe toate într-o singură categorie de convingeri ale conștiinței despre adevăr, iar din legile conștiinței însăși deduce pentru toată lumea obligația de a-și deschide în mod liber confesiunile și convingerile. În acest caz, simpatizez complet cu el, ca creștin, pentru că această lege a conștiinței despre mărturisirea deschisă și neînfricată a credinței cuiva este o lege creștină. Dar mă îndoiesc că toate tipurile de păgânism și toate sistemele de necredință vor găsi această lege în conștiința lor. „Dar există o singură conștiință”, spui tu. Da, ca un singur adevăr. Acest lucru nu împiedică totuși o persoană să accepte adesea o minciună ca fiind adevăr. Conștiința este credință. A cere o singură conștiință de la toți oamenii este același lucru cu a cere o singură credință. Desigur, în acest sens particular, conștiința majorității credințelor sunt de acord între ele, totuși, dacă există societăți de preoți sau filozofi care își păstrează credințele în secret și cred că pentru chiar triumful adevărului lor este necesar să-l ascund sub pretextul unei erori general acceptate, atunci pot să nu fiu de acord cu ele, nu pot să le regret și să le regret conștiința, dar nu pot să le regret și cred că conștiința mea trebuie neapărat. fie conceptele lor despre conștiință și credință. În consecință, nu ar fi mai prudent aici să distingem ce credință aparține cărei mod de acțiune și să trimitem fiecare cerere direct la adresa unde este acceptată? Să mă consolez cu gândul că întreaga lume recunoaște acele legi pe care le consider obligatorii pentru mine este chinezesc, din care concluziile pot duce la eroare. Din această propoziție conform căreia fiecare credință are datoria morală de a se exprima sincer în cuvinte și acțiuni, Vinet deduce o datorie morală pentru fiecare stat de a nu împiedica nicio credință să se exprime și să se propovăduiască în cuvinte, fapte și viață. Întrucât vorbește despre stat în general și despre convingere în general, este firesc ca în raționamentul său să existe atâta vagitate, atâta exagerare, atâta inconsecvență a unui gând cu altul, încât primele sută de pagini ale celei de-a doua părți mi s-au părut ca războiul lui Don Quijote cu morile de vânt sau exercițiile unui student talentat pe cursul unui Șevirev elvețian 72 . Împotriva cui face cavaler? Împotriva lui Rothe 73, despre care până și protestanții se îndoiesc chiar dacă este creștin sau nu. Conceptul său despre stat, că ar trebui să fie el însuși complet uman, este unul dintre sistemele din care mii de oameni apar zilnic în Germania. A accepta acest sistem ca reprezentativ pentru opinia generală și a crede că ai făcut totul când l-ai depășit este mai degrabă ridicol și copilăresc. Dacă Vinet s-ar fi luptat și cu tatăl lui Rothe, Hegel însuși, 74 analizându-și viziunea asupra statului în forma sa primitivă, atunci obiecțiile sale ar avea un anumit interes general; dar a obiecta la unul dintre semihegelieni este bine doar pentru cei care vor cu adevărat să scrie. Mai mult, nici un concept filozofic al statului nu stă de la sine, ci este derivat din principiile generale ale sistemului ca o consecință necesară. Cum se poate respinge o concluzie fără a atinge începutul? În general, concluziile filozofice nu sunt infirmate; sunt pur și simplu respinse atunci când se construiește un sistem care le contrazice. Dar Vinet s-a angajat să vorbească despre stat ca filozof și totuși nu a formulat niciun adevăr filozofic. Prin urmare, indiferent ce spune, adevăr sau minciună, totul va fi fără temei, o singură frază, un vis mai mult sau mai puțin plauzibil. E alta treaba cand vrea sa vorbeasca ca un crestin. Aici se întemeiază pe convingerile mărturisirii căreia îi aparține. Aici, așadar, cuvântul lui are voce. Încetul cu încetul, întorcându-și gândurile dintr-o parte în alta și mestecând același lucru, Vinet a ajuns în sfârșit la această conștiință și simte că ceea ce a spus nu era atât de general aplicabil pe cât i s-a părut la prima vedere. Ca urmare a trezirii acestei conștiințe în el, Vinet își limitează mai întâi exclamațiile despre credințe în general la faptul că ceea ce spune nu se poate aplica nici mahomedanismului, nici păgânismului antic, nici iudaismului, ci doar diferitelor tipuri de creștinism. Apoi încă o sută de pagini mai târziu spune că ceea ce a spus nu se poate aplica la romano-catolicism, care ar înceta să mai fie în întregime catolicism și Biserica romană dacă ar refuza să unească puterea spirituală și seculară. Prin urmare, cererea sa de separare a două puteri nu se poate aplica decât unei singure confesiuni protestante. Cartea ar fi fost mult mai clară dacă autorul ar fi definit de la bun început limitele gândirii sale. Totuși, este necesar să se facă distincția între confesiunile protestante. Dacă, de exemplu, Biserica Engleză 75 este considerată printre cele protestante, atunci este evident că inviolabilitatea puterii laice și spirituale cerută de autor nu se poate aplica acesteia. Căci, ca produs direct al puterii seculare, Biserica engleză, odată cu separarea puterilor, trebuie să se dezintegreze ea însăși în părțile sale componente și, prin urmare, să fie distrusă. Nici Reformații 76 nu au putut (cel puțin la început) să urmeze îndemnul lui Vinet, căci, după învățăturile lui Calvin, statul însuși trebuie să vină din Biserică și să fie organizat de ea. Dar moara istorică a șters această parte a dogmei Reformei și, prin urmare, pentru această sectă chestiunea relației cu puterea seculară poate fi considerată încă nerezolvată. Quakerii 77 nu recunosc direct și pur o stare din afara lor și deasupra lor, iar prin dogmele lor nu pot face parte din audiența Vinet. Herrnhuters 78, deși nu se află într-o relație ostilă cu statul, totuși în cadrul unei alte societăți politice constituie nu numai o societate bisericească, ci și o societate civilă cu aranjamente speciale pentru relațiile reciproce. În consecință, dacă ar constitui un popor existent separat, cu siguranță ar forma un stat, emanând direct din Biserică și fiind o componentă cu structura bisericească. Prin urmare, nici cuvântul Vinet nu se poate aplica. Rămân luteranii 79 care au recunoscut în Mărturisirea de la Augsburg că structura statului secular nu trebuie să depindă de Biserică, că puterile spirituale și seculare sunt diferite și nu ar trebui să fie subordonate una altuia, ci ambele ar trebui să fie venerate și păstrate cu egală reverență ca cele două haruri cele mai înalte ale lui Dumnezeu de pe pământ (als zwei h ö chste Gaben auf). Dar, punând Biserica în drepturi egale cu statul în dogmă, ei, în realitate, au subordonat imediat structura spirituală patronajului, supravegherii, ordinii și chiar conducerii puterii seculare. Dar din moment ce această învățătură a Bisericii pentru luterani nu este o dogmă, ci un fapt istoric înrădăcinat, cererea lui Vinet s-ar putea aplica de fapt la ei, pentru că Vinet probabil nu dorește să schimbe religiile, el dorește doar să corecteze conceptele unora despre un subiect străin de natură dubioasă. Aceleași secte ale confesiunii protestante la care se referă întrebarea Vinet - adică pentru care nu este o dogma, ci și o întrebare - se pot număra creștinii de toate confesiunile, șovăiți în convingerile lor, și apoi necredincioșii și creștinii filozofi. Dar aceștia din urmă, chiar dacă au avut puterea politică în mâinile lor, pot fi considerați judecători legitimi în problema relațiilor bisericești? Între timp, autorul le are în vedere mai mult decât altele, pentru că se bazează în primul rând pe cerințele educației moderne. În opinia sa, Biserica Creștină, la scurt timp după apariția sa în lume, s-a deteriorat și a început să se rătăcească. Una dintre consecințele acestei erori a fost apropierea statului și a Bisericii sub Constantin 80 . Atunci toate necazurile creștinilor și ale creștinismului au fost o consecință necesară a acestei apropieri și numai în vremurile noastre moderne devine posibil ca Biserica să-și deschidă ochii și să-și vadă greșeala (pag. 350 și multe alte locuri). Cu alte cuvinte, Duhul Sfânt, la scurt timp după vremea apostolilor, a părăsit Biserica și se întoarce la ea doar prin propovăduirea lui Vinet. Sau, poate, Duhul Sfânt nu a părăsit Biserica, dar în timp ce trăia în ea, s-a înșelat până când Vinet l-a adus în fire. Sărmanul occidental, care să-i bage în cap asemenea prostii!.. Sau poate că această prostie nu este în cap (care nu a ajuns la conștiința pretențiilor lui transformatoare), ci doar în inimă, care inspiră dorința de a transforma și corecta Biserica. Acest sentiment, după retragerea latinismului, a devenit dominant în învățământul european. În ciuda faptului că cartea Vinet nu are nici temei, nici aplicabilitate posibilă, există în ea multă frumusețe, multe gânduri strălucitoare, multe comentarii adevărate, multe cuvinte sincere, prețioase, iar lectura ei este foarte plăcută și, poate, deloc inutilă, trezește nevoia unei conștiințe clare despre această problemă în cititorul ortodox. Căci această întrebare în Biserica Ortodoxă nu are răspunsul logic definitiv pe care l-a primit în Occident din îmbinarea puterii spirituale și laice într-o singură persoană 81 . Acolo, din această împrejurare, a apărut un întreg sistem de relații politice între state, care a intrat în dogma teologică ca parte a acesteia. Acolo Biserica a fost temelia vizibilă și sprijinul constant vizibil al puterii lumești și s-a ridicat în toate ramurile guvernării lumești ca unul dintre elementele sale vizibile. Biserica latină a descoperit exact aceeași dominație materială în domeniul științei. În loc să pătrundă spiritual în gândirea umană însăși, în rădăcina însăși a gândirii sale, ea a derivat din învățătura ei principii vizibile, literale, și le-a impus științei. Galileo 82 renunțând la sistemul său și Henric al IV-lea 83 săvârșind penitență, exprimă un sentiment de predominanță ecleziastică. De aceea, Reforma, după ce a separat Biserica de Roma, a rupt în egală măsură legătura atât între guvernare și Biserică, cât și între știința seculară și teologie. Și în ambele zone consecințele au fost aceleași. De îndată ce principiul spiritual a încetat să domine laicul, astfel secularul a început să domine spiritualul. Bisericile protestante s-au găsit sub ordinele guvernelor seculare, iar teologiile protestante au devenit o concluzie din sistemele filozofice. Căci un stat care este complet independent de Biserică este la fel de imposibil ca o filozofie care este complet independentă de învățăturile credinței. Dacă substanța nu se supune spiritului, atunci nu poate rămâne în drepturi egale, ci trebuie inevitabil să câștige avantajul. Exemplul Statelor Americane 84, pe care îl dă Vinet, nu dovedește nimic. Aceasta nu este o stare, ci o cuplare aleatorie a mai multor mase eterogene, gata constant să se dezintegra. Se țin doar pentru că nu au ajuns la conștientizarea de sine. De îndată ce conștiința de sine le pătrunde din inimă în părți și din părți în inimă, ei se vor împrăștia în multe bucăți. Între timp, acum guvernul din ei nu poate prelua puterea asupra religiei pentru că nu au o singură religie. Contradicția reciprocă a multor religii este o condiție pentru independența lor. Dar dacă oamenii, în orice stat, ar avea o singură credință, atunci este imposibil să presupunem că această credință nu ar determina - indirect sau direct - relația sa cu statul și nu ar necesita anumite relații de la acesta cu ea însăși. Unitatea în modul de gândire nu poate decât să necesite unitate în modul de acțiune. Aceeași credință necesită aceleași moravuri, același sistem al tuturor relațiilor - familiale și sociale. Va fi corectă structura statului dacă nu este o consecință directă a acestui sistem inter-civil? Sau un guvern care va restrânge exprimarea credințelor naționale sub pretextul că această expresie poate fi ofensatoare pentru unele credințe străine? Sau care ea însăși va jigni credințele oamenilor cu dispozitivele sale întocmite în spiritul credințelor străine, de exemplu, guvernul poporului mahomedan, care va cere trupelor să bea vin pentru curaj? Sau când va permite altor secte să ofenseze cu impunitate morala poporului lor, împlinind în mod deschis obiceiuri care sunt contrare credințelor universale, de exemplu, într-un stat creștin, bacanalitatea publică a păgânismului sau ridicolizarea publică a credinței și moravurilor poporului? Sau distribuirea de cărți seducătoare? Sau ar trebui un guvern, în general vorbind, să acorde vreo atenție concepțiilor morale ale oamenilor săi? Ar trebui legile să înlăture ceea ce interferează cu exprimarea liberă a acestor concepte morale sau să înlăture ceea ce tinde să le ofenseze sau să le distrugă? „Statele Unite”, spune autorul, „nu au legi care să protejeze morala publică sau convingerile publice”. Dar acolo, în fiecare stat anume, credințele sociale sunt protejate fără lege, printr-o voință socială specială, care, se pare, nu este mai bună decât legea de care se teme autorul. Mulțimea acționează în mod arbitrar și cu impunitate împotriva celor care le insultă convingerile. Dacă o astfel de dezordine face parte din ordinea generală a lucrurilor, este mai ușor pentru că este produsă nu conform legii, ci fără lege? Autorul spune pe bună dreptate că în majoritatea statelor în care există o religie de stat, guvernul o folosește ca mijloc pentru propriile scopuri private și, sub pretextul patronării ei, o asuprește. Dar acest lucru se întâmplă nu pentru că există o credință dominantă în stat, ci, dimpotrivă, pentru că credința dominantă a poporului nu domină în structura statului. Această atitudine nefericită apare atunci când, din cauza unor circumstanțe istorice fortuite, apare un decalaj între credințele poporului și guvern. Atunci credința poporului este folosită ca mijloc, dar nu pentru mult timp. Unul din trei lucruri trebuie să se întâmple cu siguranță: fie poporul se va clătina în credința lor, și atunci întreaga structură a statului se va zgudui, așa cum am văzut în Occident; sau guvernul va ajunge la conștiința de sine corectă și se va întoarce sincer către credința oamenilor, așa cum sperăm; sau oamenii vor vedea că sunt înșelați, așa cum ne temem. Autorul spune că Biserica Ortodoxă a fost mereu sub asuprirea guvernului deoarece, fiind religie oficială de stat, se afla sub protecția guvernului, care, sub acest pretext, o folosea ca mijloc. Dar nedreptatea acestui fapt este dovedită atât de istoria Bizanțului, cât și de istoria Rusiei. În Bizanț, Biserica Ortodoxă a fost foarte rar protejată de guvern, care în cea mai mare parte a fost heterodox - fie arian, fie latinizant, fie iconoclast, care a distrus în cele din urmă Grecia cu apostazia ei în unire 85. În Rusia, dimpotrivă, toate guvernele - atât domnești, cât și populare - au fost ortodoxe, fie că am prosperat, de la Vladimir, fie că am prosperat, fie că am ajuns la Grozny. convingerea poporului a triumfat. Ivan cel Groaznic a acţionat opresiv pentru că era un eretic; acest lucru este dovedit, în primul rând, de Sinodul Stoglaviei și, în al doilea rând, de dorința de a plasa bizantinismul pe aceeași demnitate cu Ortodoxia. De aici a apărut oprichnina ca o dorință de erezie a puterii statului și bisericii. Și că conceptul său despre granițe, sau, mai corect, despre nelimitarea puterii sale și despărțirea ei de popor, nu era creștin, ci eretic - acest lucru este încă mărturisit public de sfintele moaște ale Mitropolitului Filip 88. Pentru un credincios, relația cu Dumnezeu și Sfânta Sa Biserică este cel mai esențial lucru de pe pământ, în timp ce relația cu statul este deja secundară și întâmplătoare. Este evident că toate legile adevărului trebuie încălcate atunci când esenţialul este subordonat accidentalului sau este recunoscut în condiţii egale cu acesta, şi nu domină asupra lui. Trebuie să stipulez că nu înțeleg dominația Bisericii ca o inchiziție sau ca o persecuție pentru credință? Acest mahomedanism, aceste convertiri forțate sunt la fel de contrare adevăratului creștinism ca și convertirile prin înșelăciune. Dacă Biserica Latină a fost dusă, și poate este încă dusă de amăgirea că scopul justifică mijloacele, dacă unii membri ai Bisericii Ortodoxe au fost vreodată infectați cu această învățătură falsă, atunci această greșeală a unor oameni nu se aplică Bisericii însăși. Iar statul nu ar trebui să fie de acord cu Biserica pentru a căuta și persecuta ereticii și a-i forța să creadă (aceasta este atât contrar spiritului creștinismului, cât și produce un efect contrar intenției, și dăunează statului însuși aproape la fel de mult pe cât dăunează Bisericii), dar în aceasta trebuie să fie de acord cu Biserica pentru a-și pune sarcina principală a existenței sale - să privească mai mult și mai mult în spiritul Bisericii și nu numai să devină mai mult și mai impregnat de Biserică. ca mijloc pentru existența sa cea mai convenabilă, ci, dimpotrivă, pentru a vedea în existența cuiva doar un mijloc pentru stabilirea completă și cea mai convenabilă a Bisericii lui Dumnezeu pe pământ. Statul este o structură a societății care vizează viața pământească, temporară. Biserica este o structură a aceleiași societăți, cu scopul Vieții Cerești, Veșnice. Dacă o societate își înțelege viața în așa fel încât temporalul din ea trebuie să slujească eternului, atunci structura statală a acestei societăți trebuie să slujească Bisericii. Dacă o societate își înțelege viața în așa fel încât în ​​ea relațiile pământești continuă de la sine, iar relațiile spirituale de la sine, atunci statul într-o astfel de societate trebuie separat de Biserică. Dar o astfel de societate nu va fi formată din creștini, ci din necredincioși, sau cel puțin din credințe și credințe mixte. În acest ultim caz, desigur, ar fi foarte dăunător ca un partid, care a preluat puterea politică, să-i zdrobească pe alții, ca în Austria. Dar un astfel de stat, covârșit în mod artificial sau forțat din diferite religii și, în consecință, din diferite consimțământuri populare, tinzând prin natura lor să se distrugă reciproc și, prin urmare, să se dezintegreze în diferite structuri originale - un asemenea stat nu poate avea pretenții de dezvoltare normală armonioasă. Toată demnitatea sa trebuie limitată de caracterul ei negativ, astfel încât, cu cât există mai puțin ca stat, cu atât își atinge scopul, ca în Anglia. Într-un astfel de stat, cetățenii pot arăta foarte indiferenți atunci când evreii stau în camera lor legislativă și fac legi pentru ei 89 . Dar acolo unde un popor este legat în interior de aceleași convingeri de credință, acolo el are dreptul să dorească și să ceară ca legăturile sale externe - familie, sociale și de stat - să fie de acord cu inspirațiile sale religioase și ca guvernul său să fie impregnat de același spirit. A acționa ostil acestui spirit înseamnă a acționa ostil oamenilor înșiși, chiar dacă aceste acțiuni le aduc unele beneficii pământești. Scrisoare către A.I. Koshelev 90 Pentru ca discuțiile noastre să aibă consecințe rezonabile, trebuie să îndeplinim în mod constant două condiții: 1) să nu pierdem o clipă din vedere însăși miezul subiectului despre care argumentăm. În caz contrar, ne vom împrăștia în lateral și nu vom putea aduna tot ce am spus într-un singur rezultat general; 2) nu trebuie să uităm nici un minut de ce ne certăm. Dacă doriți să aveți plăcerea de a vă provoca unul pe celălalt, atunci este mai bine să învățați să jucați șah și să ne certăm pe tabla de șah. Dacă ne certăm pentru a fi de acord, atunci acest obiectiv merită efortul de a scrie. Dar pentru aceasta trebuie să căutăm în gândurile și cuvintele celuilalt nu ceea ce nu este de acord cu gândurile noastre, ci, dimpotrivă, ceea ce avem în comun cu privire la subiectul disputei. Din această generalitate trebuie să încercăm să tragem concluzii care să fie acceptate cu simpatie de ambele părți. Apoi subiectul dezacordului va fi rezolvat de la sine, anexat la aceste concluzii. Dacă, în loc de ceea ce este comun și în acord cu acesta, căutăm în cuvintele dușmanului ceva cu care să putem argumenta, atunci nici disputa noastră nu se va termina vreodată și nici nu vom trage vreo concluzie din aceasta. Am scris această disertație pentru că, mi se pare, ai fost prea argumentat în răspunsul tău la scrisoarea mea și mi-e teamă să nu mă infectez de felul tău. La ce folosește, de exemplu, să discutăm ce semnificație ar trebui să aibă cuvântul chinezesc? Înseamnă să considerăm conceptele particulare ca fiind singurele universale sau înseamnă să stagnezi în vechiul și să rezist noului? În orice caz, raționamentul despre asta și despre lucruri asemănătoare ne poate conduce doar la rezultatul că folosești acest cuvânt corect, iar eu greșit; dar ce rezultă din asta? Ceea ce este important pentru noi aici nu este modul în care raționez eu sau cum raționezi tu, ci doar subiectul raționamentului nostru este important pentru noi aici. Recitind scrisoarea ta, cu greu mă pot abține să nu argumentez despre fiecare punct separat. Totuși, această dorință a mea – de a dovedi că am dreptate și că tu greșești – dispare complet în mine când ascult cu mintea o altă dorință – de a fi de acord cu tine în unanimitate. Înainte de a argumenta, voi încerca să găsesc ceea ce suntem de acord pentru a elimina astfel cauzele neînțelegerilor. Când spun că statulitatea unui popor ar trebui să fie impregnată de credința lui, adică de Biserica pe care o mărturisește, aceasta nu înseamnă că statul ar trebui să patroneze Biserica. Ei patronează inferiorul. Nu poți sluji decât Celui Prea Înalt și, în timp ce slujești, poți proteja, dar numai după voia lui. Dacă spui că sub pretextul protecției statul caută uneori să domine Biserica, atunci abuzul nu distruge posibilitatea folosirii bune. Primul (abuz) trebuie observat, dezvăluit, expus vederii generale și, prin urmare, distrus. Dar a doua (folosirea corectă a puterii de stat în favoarea Bisericii) nu poate decât să fie considerată o faptă bună. Nici eu nu consider un lucru bun ca statul să slujească Biserica într-o manieră inchizitorială. Inchiziția corespunde logic doar Bisericii Romane, amestecând puterea temporală și spirituală într-o singură stăpânire necreștină. Dar în Biserica Ortodoxă, modul de acțiune inchizitorial ar trebui considerat eretic, precum ordinele monahale de cavaleri, episcopi de cavalerie etc. Prin urmare, în ținuturile ortodoxe, acțiunile inchizitoriale dăunează Bisericii; în statele papale, dimpotrivă, Inchiziția întreține clădirea bisericii. În sudul Europei, după secolul al XVI-lea, numai Inchiziția a putut menține credința romană și întări Reforma. La noi, dimpotrivă, schismele s-au născut direct din măsurile inchizitoriale și, poate, încă sunt întărite de ele 91. De asemenea, consider că este contrar Bisericii Ortodoxe să oblige cu forța cetățenii să accepte harul, darurile misterioase ale lui Dumnezeu. Bisericii, dimpotrivă, în orice moment s-a temut să trădeze Tainele celor nevrednici, parcă să predea spre profanare un lăcaș sau să spună vrăjmașilor Săi taina Domnului 92 . Dacă se face acest lucru, se face ca fiind contrar Bisericii și nu ca fiind de acord cu ea sau utilă acesteia. De asemenea, nu este de folos Bisericii, dar dezgustător pentru ea, când este folosit ca mijloc în scopuri statale sau lumești, abuz de jurământ etc. De asemenea, este dezgustător pentru Biserică atunci când este făcută să fie în vreun fel dependentă de structura lumească a statelor, când clerul se transformă în birocrați etc. Dar toate acestea sunt dezgustătoare pentru Biserica Creștină numai atunci când sunt în toată curăția Ortodoxiei. Pentru Biserica Romană, așa cum am spus, acest lucru nu numai că nu este dezgustător, ci este solicitat direct de caracterul ei laic-spiritual. Din ea, din erezia romană, aceste concepte mixte, alături de multe alte erori, s-au răspândit în unele țări ortodoxe. Dar zelul pentru curăția credinței trebuie să necesite, alături de multe altele, purificarea acestor concepte referitoare la relația Bisericii cu statul. Și acum a sosit vremea când această curățare a conceptelor noastre de impuritățile eretice este deosebit de necesară, pentru că năvălirea heterodoxiei și a necredinței este atât de puternică, încât aproape că nu a mai rămas nicio gândire socială, politică, morală, juridică sau chiar artistică care să nu fi fost mai mult sau mai puțin murdară și zdrobită de mâinile neortodoxe în care a fost. Așadar, dacă din acest punct de vedere considerăm cartea Vinet, adică ca o contraacțiune la acele concepte false despre relațiile dintre Biserică și stat care s-au răspândit din Biserica Romană, chiar și la mulți oameni de confesiune ortodoxă, atunci, desigur, nu se poate să nu spună că în acest sens, lectura acestei cărți poate fi foarte utilă. De asemenea, cred că citirea acestei cărți ne poate fi foarte utilă pentru că ne va trezi în minte o întrebare care doarme și pentru care este timpul, este timpul să ne trezim. Dar acesta ar trebui să fie sfârșitul a ceea ce pot spune în favoarea lui Vinet. Se pare că acest lucru nu este suficient și poți fi mulțumit. Sper că tu, văzând cu câtă bunăvoință îi fac dreptate prietenului tău în ceea ce privește aplicarea practică, vei dori să-mi faci dreptate în faptul că nu pot fi de acord cu el în acele principii fundamentale din care își trage pretențiile. Sau, mai bine spus, nu pot fi de acord cu el, nu pentru că principiile lui de bază le contrazic pe ale mele, ci pentru că nu găsesc în el niciun principiu fundamental solid, definit, clar consistent. Găsesc în el un amestec de tot felul de principii, în funcție de ceea ce i se pare mai eficient pentru recitarea lui în acel moment. Astfel, fără a oferi o definiție clară nici a Bisericii, nici a statului, așa cum am spus în ultima scrisoare, el vorbește uneori ca un lucru creștin general despre ceva care se poate referi la un tip de protestantism. Uneori, ceea ce poate fi atribuit doar unui stat pietruit împreună din bucăți eterogene, precum Statele Unite, este clasificat ca stat în general. În multe locuri el declamă despre modul în care credința ar trebui să pătrundă în toate relațiile oamenilor și apoi, alături de aceste exclamații și, parcă le-ar uita, declamă împotriva ca statul să fie într-o relație certă cu credința care predomină în rândul oamenilor. Tu, apărându-l și respingându-mă, îți faci propria construcție de concepte despre relația statului cu Biserica, dar și, urmând exemplul prietenului tău Vinet, vorbești cu multă pasiune, adesea cu duh, dar nu cauți material solid pentru construcția ta. Spuneți: „Statul nu este structura societății, ci societatea însăși”. Și, zicând acestea, îmi reproșați imediat Louis-Blancismul 93 și întrebați: „Este statul obligat să-mi ofere pâine, bogăție, informații - într-un cuvânt, tot ceea ce este necesar pentru viața pământească?” Aceasta este urmată de o glumă conform căreia „statul nu ar trebui să i se încredințeze responsabilități paterne, de mentorat sau orice fel de responsabilități manageriale în relația cu cetățenii”. Nu voi argumenta împotriva acestui truc, dar nu știu cum să-l împac cu propunerea că statul nu este o structură cunoscută, ci societatea însăși. „Biserica”, spuneți voi, „nu este structura societății, căci elementul social intră în ea ca unul secundar. Primul lucru în ea este o persoană, adică fața. În stat, totul este societate; în Biserică toți sunt oameni”. Dar dacă pentru ea o persoană este totul, dacă ea îl îmbrățișează complet, atunci cum poate face acest lucru fără a determina natura relației sale cu societatea? Va avea o societate de mahomedani sau evrei într-adevăr aceleași moravuri ca o societate de creștini? Sau societatea quakeră are aceleași moravuri ca și societatea latină? Dacă luteranii, latinii, calviniștii și anglicanii și-ar fi organizat viața - fiecare - complet în concordanță cu convingerile lor, atunci fiecare societate nu ar avea propriile sale morale și obiceiuri speciale, în concordanță cu particularitățile convingerilor sale? O societate ortodoxă ar fi diferită de toate acestea, adică, desigur, în acord cu învățătura ei de bază. Dar dacă credința unui popor este atât de strâns legată de moravurile și obiceiurile sale, atunci cum pot legile lui să nu aibă nimic de-a face cu ele? Desigur, prin cucerire sau prin unele împrejurări nefericite similare, legile pot fi impuse unui popor, în cea mai mare parte, care sunt în contradicție cu morala, obiceiurile și credința lor; dar ce se întâmplă este o lege pentru ceea ce ar trebui să fie? Împotriva acestei relații a structurii statului cu morala și credințele oamenilor, spuneți: „Unde este un astfel de stat (unde oamenii sunt legați de aceleași credințe)? Nu numai că o astfel de stare nu există și nu a existat niciodată, dar nici măcar nu o poți crea în imaginația ta.” Dar cred că până în secolul al XVI-lea 94 toate statele Europei erau astfel încât oamenii din fiecare erau de aceeași credință. Dar, în special, Rusia antică în acest sens poate servi drept exemplu de unanimitate și atitudine similară a poporului, întruchipată în morala și obiceiurile poporului și, dacă nu poate (din cauza condițiilor istorice externe) să fie exprimată în statul său guvernamental, atunci cel puțin și-a exprimat cerințele în multe privințe ale legislației statului. Totuși, mai cred că nici acum nimeni nu are dreptul să privească Rusia altfel decât ca pe un stat ortodox și dacă Biron sau vreunul dintre germani au privit-o vreodată altfel, nu au îndrăznit niciodată să recunoască. Împărăteasa Ecaterina, în manifestul ei, prin care a anunțat răsturnarea lui Petru al III-lea și urcarea ei, spune că împăratul Petru al III-lea a mers atât de departe încât chiar și-a propus să facă din credința luterană credința dominantă în Rusia, motiv pentru care fiecare subiect loial al statului a trebuit să se gândească la vărsarea sângelui său. Desigur, nu pot să aprob cuvintele ei, dar ele arată totuși cum a înțeles ea unitatea Rusiei și credința ei; și deși ea însăși era o necredincioasă, nu a îndrăznit niciodată să recunoască asta. Și cum se poate schimba caracterul Rusiei Ortodoxe pentru că a adus sub stăpânirea ei câteva milioane de catolici și câteva milioane de protestanți, evrei, mahomedani și un număr mare de păgâni? Dacă ar fi cucerit Rusia, abia atunci ar fi putut ea să piardă dominația spiritului ortodox în sistemul ei juridic și în guvernarea ei. Dacă, Doamne ferește, se întâmplă ceva în Rusia care este contrar Ortodoxiei, atunci va fi tot atât de ostil Rusiei, cât și credinței ei. Tot ceea ce împiedică dezvoltarea corectă și completă a Ortodoxiei, totul împiedică dezvoltarea și prosperitatea poporului rus; tot ceea ce dă o direcție falsă și nu pur ortodoxă spiritului și educației poporului - totul denaturează sufletul Rusiei și îi ucide sănătatea morală, civilă și politică. Prin urmare, cu cât statulitatea rusă și guvernarea ei sunt mai impregnate de spiritul ortodoxiei, cu atât mai sănătoasă va fi dezvoltarea poporului, cu atât mai prosperă va fi poporul și mai puternică guvernarea lor și, în același timp, cu atât va fi mai confortabil, pentru că îmbunătățirea guvernului este posibilă numai în spiritul convingerilor populare. Dacă nu este în spirit, atunci cu siguranță își va constrânge exprimarea liberă în viață și cuvânt sub pretextul toleranței și, constrângându-l, se va stânjeni ea însăși de ea și se va afirma împotriva ei numai cu forța, temându-se de orice umbră a spiritului social, ca o fantomă dintr-o altă lume. Spuneți: "Biserica și statul sunt una și identice numai în om și apoi numai în centrul său misterios. În manifestarea lor în lume, ele sunt complet diferite și nu au nimic în comun." Dar acum am văzut ce au în comun - morala și obiceiurile oamenilor, care decurg din convingerile, credința lor și cu care structura lor juridică trebuie să fie consecventă. Dar, pe lângă moravurile și obiceiurile poporului, toate relațiile sale sociale constituie și o cale de mijloc comună între Biserică și stat, emanând mai mult sau mai puțin de la unul și cerând de la celălalt o afirmare publică sau cel puțin o dezvoltare liberă, neconstrânsă de legi contradictorii. „Biserica”, spuneți voi, „este un oaspete pe pământ; statul de aici este locuitorul, conducătorul”. Dar dacă Biserica este un oaspete invitat, atunci tocmai ea este cea care ar trebui tratată ca să nu părăsească proprietarul căruia nu-i pasă de ea! „Întregul său scop este Viața Viitoare, regulile sale sunt eterne și necondiționate.” Acest lucru este adevărat, dar de aceea ea nu se poate supune cerințelor vieții de aici și de aceea statul trebuie să se supună ei, al cărei „scop este viața aici, iar regulile sunt temporare, condiționate”. Chiar nu este bine să aranjam viața aici în conformitate cu conceptele noastre despre viitor? „Credința”, spuneți, „este un dar de sus și, în același timp, acțiunea cea mai liberă, cea mai originală a unei persoane, de aceea nu poate fi transferată statului; prin urmare, cum poate un stat creștin să fie ortodox?” Dar cum intelegi asta? Statul poate fi păgân, poate evreu, mahomedan, dar nu poate fi creștin? „Pentru stat”, spuneți voi, „opinia publică servește drept credință, care este suma credințelor umane în manifestarea lor mediocră, temporară”. De ce vrei ca statul să se conformeze mai bine acestei manifestări temporare, adesea eronate, a credințelor populare, și nu însăși sursei lor? Mai mult, când spui: „Suma credințelor” și nu „Credință”, cu siguranță vrei să înțelegi prin cuvântul stat fie Statele Unite, fie Austria, adică o distribuție întâmplătoare sau violentă de naționalități discordante. Dar o astfel de combinație de diferențe, care se luptă atunci când se întâlnesc și încearcă să se despartă cu prima ocazie, nu poate servi ca exemplu de structură armonioasă a statului. Continuați: „Opinia publică stabilește moralitatea publică, care este în esență temporară și condiționată - singura regulă pentru stat; de aceea trebuie să fie morală.” Nu înțeleg silogismul de aici. De ce ar trebui să fie singura regulă pentru stat doar morala temporară, care decurge din opinia publică întâmplătoare și temporară? De ce nu acea - nu temporară și nu întâmplătoare - morală, izvorâtă nu din capriciul întâmplător al opiniei publice, ci direct din credința care domină statul? Se poate, totuși, că tocmai aici se află toată diferența dintre opiniile noastre, cel puțin în raport cu aplicarea lor practică. Pentru tine, baza principală a statului, motivul pentru acea direcție și formare a lui - într-un cuvânt, sufletul său - este opinia publică, sau opinia majorității. Pentru mine, sufletul statului este credința conducătoare a poporului. Dar gândiți-vă: dreptul majorității de a conduce nu va fi, în rezultatul final, redus la dreptul celor puternici? Desigur, atât conceptul tău, cât și al meu despre stat, trebuie să-și asume în el posibilitatea unei astfel de întorsături în care forța egoistă brută domină mintea și credințele oamenilor. Dar, după presupunerea mea, acest lucru se poate întâmpla doar prin înșelăciune sau violență evidentă, adică fără lege. În ipoteza dumneavoastră, aceasta va fi dominația legitimă a superiorului partidului ca număr sau putere. Ca urmare a acestui fapt, va fi inevitabil necesar să recunoaștem conceptul lui Hegel conform căruia fiecare guvern într-un stat este la fel de legal, atâta timp cât rămâne, și fiecare revoluție este la fel de legală, atâta timp cât reușește, și acel guvern este fără lege, care este răsturnat, iar revoluția este fără lege, care nu reușește. Aceste convingeri imorale au condus Europa la situația actuală. Dar în chestiunea relației statului cu Biserica mergi mult mai departe decât Hegel. El vede o legătură strânsă între ei pe care nu o recunoști. Îți închei scrisoarea cu cuvintele: „În lumea reală, între aceste opuse (între Biserică și stat) nu există o reconciliere, ca să spunem așa, o punte; și, prin urmare, ei nu pot sta împreună pe același tron, nici nu se subordonează unul altuia”. Aceste cuvinte nu contrazic ceea ce ai spus tu însuți tocmai acum că opinia publică și morala publică servesc tocmai drept aceste punți de conciliere între credință și stat? Mai întâi spui: "Pentru societate nimic nu este veșnic; totul pentru el, ca și el, este temporar și întâmplător; eternitatea există numai pentru om - nu ca cetățean, ci ca persoană. Un stat care vrea să slujească eternitatea trebuie să accepte fie statutul lui Vasile cel Mare 95, fie altă instituție similară, dar în ambele cazuri încetează să mai fie stat." Cred că există o greșeală în expresiile tale. Căci nu se poate să crezi cu adevărat că scopul statului ar trebui să fie doar temporar și întâmplător și că tot ce este etern nu i se aplică. Atunci pentru el și în el nu ar exista nici dreptate, nici morală, nici sfințenia legilor, nici demnitatea omului, nici spiritul poporului etc., ci doar ceea ce este convenabil și util în scopuri temporare. Apoi, promovând prin toate mijloacele dezvoltarea bunăstării fizice în rândul oamenilor, trebuie de asemenea, prin toate măsurile care depind de ea, să suprime dezvoltarea spirituală, deoarece uneori poate fi direct contrară acestor scopuri temporare de bunăstare pământească. Deși au existat conducători de state care au avut convingeri similare, se pare că nimeni nu a îndrăznit să le pronunțe cu voce tare. Dacă spuneți că împotriva unei astfel de direcții opresive a guvernelor, v-ați protejat cu o altă cerință, și anume ca statul, așa cum spuneți, „să ne ofere un singur lucru: posibilitatea de a dobândi tot ce ne trebuie pentru viața pământească și de a folosi această achiziție cu calm, adică libertatea”. Acest lucru este bun în cuvinte, dar de ce crezi că statul, care există pentru un scop pământesc mărunt, se va supune cererii tale de libertate? Conceptul de libertate politică este un concept relativ și negativ și numai pe el s-ar baza societatea și pentru ea ar exista. Cum și cu ce veți menține această libertate într-o structură care nu recunoaște altă legalitate decât stăpânirea majorității, adică preponderența puterii? Dacă vrem să dăm un sens esențial și pozitiv acestui concept relativ și negativ al libertății politice și să-l numim respect pentru libertatea morală și demnitatea umană, atunci un astfel de concept vine direct din principiile religioase; iar dacă vrei ca statul să o recunoască, atunci trebuie să recunoască și principiile care o produc ca bază legală. Este imposibil să recunoaștem sfințenia unei persoane morale fără a recunoaște sfințenia adevărurilor morale eterne, a căror sursă și accent este credința. Așadar, numai răsărind din credință și supunându-i acesteia, și fiind animat de ea, statul se poate dezvolta armonios și puternic, fără a încălca dezvoltarea liberă și legitimă a indivizilor și la fel de liber și dătător de viață în concordanță cu spiritul poporului, impregnat de aceeași credință. Aici îmi închei scrisoarea, dragă prietene, dar nu un răspuns, căci sper să continui în Kaluga. Dar această scrisoare a ajuns în punctul în care prima s-a încheiat și din care a fost împinsă înapoi de atacul tău. În consecință, aceste trei scrisori (două ale mele și una a dumneavoastră) constituie o jumătate a întrebării, adică despre relația statului cu Biserica în general. A doua jumătate va analiza în special aceste relații, adică ce sistem de credințe corespunde structurii de stat. Aici se află adevăratul nucleu al gândului meu. Prin urmare, dacă scrieți un răspuns la această scrisoare, nu mi-l spune înainte de a-mi termina scrisoarea. Eu stau si chestii... „Octombrie - noiembrie 1853> Perv. publ.: Conversație acasă. 1861. Emisiune. 46. ​​pag. 879–886. Publ. prin decret ed. Articolul a fost însoțit de o notă. Ieromonahul Leonid (Kavelin), care l-a cunoscut pe I.V. Kireevsky îndeaproape de la Schitul Optina și și-a păstrat manuscrisele în arhiva sa: „Articolul despre regretatul I.V. Kireevsky, plasat în cel de-al patrulea număr al „Convorbirii”, care menționează și o schimbare a modului său de gândire, care este instructivă pentru filozofii noștri autohtoni, m-a îndemnat să raportez, la rândul său, o confirmare a acestui fapt, la rândul său, N. pot. fii instructiv pentru cei care, duși de filozofie... încurcă intenționat sau neintenționat granițele ferme dintre ortodoxă și două confesiuni heterodoxe (mă refer la romano-catolică și la protestantă, din păcate, această confuzie se observă adesea în locuri unde aparent nu ar trebui să aibă loc” (Conversația de acasă, p. 1861). În „Dicționarul explicativ...” al lui V.I. Dahl, un contemporan al lui I.V. Kireevsky, citim: „Indiferentism (lat.) - indiferență, indiferență, mai ales despre credință Comp.>” (Dal V.I. Dicționar explicativ al Marii Limbi Ruse Vie. T. 2. P. 44). David Friedrich Strauss (1808–1874) – german. filozof, istoric și publicist Autorul cărții „Viața lui Isus...” (1835–1836), în care a negat natura divino-umană a Domnului nostru Iisus Hristos, a încercat să demonstreze că cele Patru Evanghelii sunt o compilație de greacă, ebraică. si sire. surse. Ed. Cartea a fost însoțită de un scandal; a fost interzis în Rusia multă vreme. Ulterior, D.-F. Strauss s-a îndreptat către activitatea politică. Martin Luther (1483–1546) – german. figură religioasă, reformator al creștinismului occidental. Ca ideolog al Reformei (începând cu critica la adresa catolicismului - cu negarea puterii Papei, cu condamnarea comerțului cu indulgențe) a ajuns la concluzia despre necesitatea Împărtășaniei sub ambele tipuri, traducerea Sfintei Scripturi și închinarea în ea. limbă. Dar, în același timp, Luther a respins multe dogme și instituții ale Bisericii Universale care s-au păstrat în catolicism: episcopatul și monahismul, închinarea la icoane, la sfinți și la moaștele acestora, Tainele Confirmării, Pocăinței, Preoției, Căsătoria, Binecuvântarea Mirului (recunoscând numai Tainele Botezului și Împărtășania). De fapt, Luther a respins Sfânta Tradiție și singura sursă de doctrină a fost recunoscută drept Sfânta Scriptură, a cărei interpretare a devenit accesibilă fiecărui credincios. Opiniile lui Luther, cu unele amendamente, au fost respectate de toți susținătorii Reformei. Ioan Calvin (1509–1564) – elvețian. figură religioasă, reformator. S-a remarcat prin exigențele sale de moralitate strictă, pe care și-a propus să le susțină cu supraveghere administrativă. Baza viziunii sale asupra lumii a fost „doctrina predestinarii” - despre destinul inițial al unor oameni către mântuire, iar alții către distrugerea veșnică, excluzând libertatea voinței umane. În legătură cu liturghie, el a aderat la opiniile lui Zwingli și a desființat cele douăsprezece sărbători pentru adepții săi. Calvinismul s-a răspândit în toată Europa (sub numele de Biserica Reformată în Germania, hughenoții în Franța, puritanii în Scoția și Anglia). Ulrich Zwingli (1484–1531) – elvețian. figură religioasă, reformator. Învățătura lui era diferită de cea a lui Luther în raport cu liturghia, căreia îi atașa doar un sens simbolic ca amintire a Jertfei Răscumpărătoare a lui Hristos. În istoria Bisericii, Sinoadele Ecumenice sunt numite întâlniri ale primaților și episcopilor tuturor Bisericilor Locale, convocate pentru a confirma dogmele învățăturii creștine și pentru a rezolva problemele disciplinei bisericești. Acesta este singurul organism legislativ al Bisericii Universale, iar deciziile sale sunt obligatorii pentru toate Bisericile creștine. Actele Sinodelor Ecumenice concordă în toate cu Sfintele Scripturi, tradiția apostolică, doctrina și regulile Bisericii Ecumenice din secolele precedente. Sinoadele Ecumenice au avut loc înainte de separarea Bisericii Romane de Biserica Ecumenica. Au fost șapte: I Niceea (325), I Constantinopol (381), Efes (431), Calcedon (451), II Constantinopol (553), III Constantinopol (680–691) și II Niceea (783–787). Așa cum Biserica Catolică atribuie întâietatea asupra tuturor episcopilor primatului său, Papei, așa ea acordă importanța conciliilor ecumenice consiliilor locale, numărând doar douăzeci dintre ele. Ca urmare, în secolul al XI-lea. Biserica latină a acceptat ca dogmă doctrina Filioque (procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul); în 1564 s-a declarat „mama și învățătoarea tuturor Bisericilor”; în 1854 a fost proclamată dogma imaculatei concepții a Fecioarei Maria; în 1870 – o hotărâre privind infailibilitatea Papei. Adoptarea noilor dogme a fost precedată de răspândirea lor efectivă în Biserica Catolică. Găsim diferențe între Biserica Catolică și Biserica Ecumenica în doctrina mântuirii, în celebrarea Sacramentelor Botezului, Împărtășaniei, Preoției, Căsătorii, Binecuvântării Mirului și în calendarul bisericesc. Principalele trăsături ale doctrinelor protestante sunt: ​​1) recunoaşterea autorităţii exclusive a Sfintei Scripturi şi negarea Sfintei Tradiţii; 2) doctrina îndreptăţirii prin credinţă şi - în legătură cu aceasta - negarea sau interpretarea falsă a Tainelor Bisericii. Atât toți participanții la Reforma din secolul al XVI-lea, cât și numeroșii lor adepți moderni sunt numiți protestanți. Perv. publ.: Kolyupanov N.P. Biografia lui Alexander Ivanovich Koshelev: În 2 vol. M., 1892. T. 2, anexă. pp. 101–103. Publ. de: Kireevsky I.V. Complet. culegere cit.: În 2 vol. M., 1911. T. 2. P. 256–258. Alexander Ivanovich Koshelev (1806–1883) - publicist, persoană publică, unul dintre cei mai apropiați prieteni ai lui I. V. Kireevsky. În 1823–1826 a slujit, ca I.V. Kireevsky, în arhiva de la Moscova a Colegiului de Stat al Afacerilor Externe, s-a mutat apoi la Sankt Petersburg. Opera principală a vieții sale a fost eliberarea țăranilor; a făcut asta atât ca funcționar, cât și ca proprietar practic, și ca persoană publică. În anii 1840. A.I. Koshelev a fost membru al cercului slavofililor; în 1852, pe cheltuiala lui, a fost publicată „Colecția Moscova”, în care a publicat articolul „Călătoria unui fermier rus în Anglia și la Expoziția Mondială”. În 1856–1860, Koshelev a publicat revista „Conversația rusă” și a fost publicată în alte publicații periodice, publicând articole despre probleme economice. A pregătit și publicat „Operele complete ale lui I. V. Kireevsky” (M., 1861. Vol. 1–2). Vasily Ivanovich Kireevsky (1835–după 1911) - fiul cel mare al soților Kireevsky, care a studiat la Sankt Petersburg, la Liceul Imperial Alexander. Natalia Petrovna Kireevskaya (născută Arbeneva) (1809–1900) - soția lui Ivan Vasilyevich Kireevsky. Sfântul Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei († 379), - Învățător ecumenic, părinte al Bisericii, întocmitor al liturghiei, interpret al Sfintelor Scripturi. În lucrările ascetice ale Sfântului Vasile cel Mare conține o justificare teologică și pastorală pentru obștea monahală; scrierile sale acuzatoare sunt îndreptate împotriva ereziei ariane. Sfântul Ioan Gură de Aur, Arhiepiscopul Constantinopolului († 407), - Învățător ecumenic, Părinte al Bisericii, întocmitor al liturghiei. Numeroasele sale lucrări sunt dedicate interpretării Sfintei Scripturi, stabilirii moralei creștine și dogmelor Bisericii și apologiei monahismului. Sfântul Tihon, Episcopul Voronejului și Elețului, Făcătorul de minuni din Zadonsk († 1783), a devenit faimos pentru viața sa monahală strictă, compasiunea față de săraci, râvna pentru eradicarea prejudecăților păgâne și pentru convertirea schismaticilor și numeroasele scrieri spirituale. Printre acestea se numără instrucțiuni către călugări și preoți, predici și scrisori, lucrări „Flesh and Spirit” (ed. I: 1784), „Despre adevăratul creștinism” (ed. I: 1785), „Comoara spirituală strânsă din lume” (1777–1779). Sfântul Inocențiu (Smirnov), Episcop de Penza († 1819), - istoric bisericesc, prof. Academia Teologică Imperială din Sankt Petersburg, autorul în două volume „Schit al istoriei bisericii de la vremurile biblice până în secolul al XVIII-lea...” (1817). Claude Fleury (1640–1723) – francez. Istoric bisericesc catolic, autor al celor douăzeci de volume „Istoria bisericească” (1691–1720), până în 1414. Johann August Wilhelm Neander (1789–1850) – german. istoric bisericesc protestant. Zd. iar mai jos vorbim despre cărțile sale: 1) „Istoria generală a religiei și a Bisericii creștine” (1841–1845. Vol. 1–5) și 2) „Sfântul Ioan Gură de Aur și Biserica, în special cea răsăriteană, din acest timp” (1821–1822. Vol. 1–2). Vezi despre el: Kireevsky I.V. Poli. culegere cit.: În 2 vol. M., 1911. T. 1. P. 136. August Friedrich Gfrörer (1803–1861) - german. Istoric bisericesc catolic, autor al Istoriei generale a Bisericii (1841–1846). Nikolai Alekseevich Polevoy (1796–1846) – jurnalist, scriitor și istoric. I. V. Kireevsky l-a cunoscut pe Polev în anii 1820, când s-a apropiat de cercul înțelepților și a fost vizitator la salonul lui A. P. Elagina. În 1825–1834, N.A. Polevoy a publicat revista liberală „Moscow Telegraph”, în care a publicat cele mai bune lucrări ale literaturii europene. După interzicerea revistei și propriul faliment, a fost redactorul revistelor din Sankt Petersburg „Albina de Nord”, „Fiul patriei”, „Mesagerul rus”. Polemizând cu conceptul istoric al „Istoriei statului rus” a lui N. M. Karamzin, N. A. Polevoy a scris „Istoria poporului rus” (1829–1833. Vol. 1–6), care a provocat critici ascuțite din partea admiratorilor lui Karamzin. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) – german. Teolog și predicator protestant, autor al lucrării fundamentale „Institutiones historiae christianae majores” (ed. I: 1763). Karl August Gase (1800–1890) – german. teolog protestant și istoric bisericesc, prof. Universitatea din Jena. Lucrarea sa „Ghid pentru polemica protestantă împotriva Bisericii Catolice” (1862) a fost un răspuns la „Simbolismul...” a lui Mohler (vezi mai jos). Zd. vorbește despre „Istoria bisericească” (1834). Andrei Nikolaevich Muravyov (1806–1874) - poet și scriitor spiritual. Autor al cărții „Călătorie în Locurile Sfinte în 1830” (1830), în care își descrie pelerinajul în Egipt, Țara Sfântă și Asia Mică. Ulterior, a scris o serie de cărți despre istoria și geografia bisericii, cult și apologetică. Sf. a vorbit favorabil despre biserica și operele literare ale lui A. N. Muravyov. Filaret (Drozdov) și V. A. Jukovski. Zd. Vorbim despre două cărți de A. N. Muravyov: 1) „Primele patru secole ale creștinismului” (1840) și 2) „Adevărul Bisericii Universale despre Scaunul Roman și Alte Patriarhale” (1841). Johann Adam Möhler (1796–1838) – german. Teolog catolic, specialist în domeniul istoriei bisericii, patristicii și dreptului bisericesc, prof. Universitatea din Tübingen. Cartea sa „Simbolism sau o expunere a dezacordurilor dogmatice ale catolicilor și protestanților conform scrierilor lor confesionale” (1832) a provocat controverse în literatura teologică occidentală. Zd. vorbim despre monografia sa „Atanasie cel Mare și Biserica timpului său” (1827). Aceasta se referă la lucrarea lui I. N. Ostroumov „Istoria Catedralei din Florența” (M., 1847). Episcop de Vinnitsa Macarius (Bulgakov) († 1882) – teolog și istoric bisericesc, din 1879 Mitropolit. Moskovski și Kolomenski. Autor al lucrării fundamentale „Istoria Bisericii Ruse” (1857–1883. Vol. 1–12). În timp ce era profesor și rector (din 1850) al Academiei Teologice Imperiale din Sankt Petersburg, el a compilat și publicat „Teologia Dogmatică Ortodoxă” (1849–1853. Vol. 1–5) – primul. în știința teologică rusă, o lucrare consolidată despre dogmatică. Zvernikaw - Adam Zernikav (1652–1692) - teolog, luteran, originar din Prusia, educat la Universitatea din Königsberg. Studierea istoriei Bisericii Răsăritene a trezit în el dorința de a se trece la ortodoxie. A fugit în Rusia Mică, s-a convertit la Ortodoxie și a locuit la Cernigov, lucrând la lucrarea „Despre procesiunea Duhului Sfânt numai de la Tatăl” (1774–1776; traducere greacă: 1797). Probabil că vorbim despre un manual de teologie dogmatică (1848), întocmit de arhimandritul Anthony (Amphiteatrov) († 1879), rector al Academiei Teologice Imperiale din Kiev în 1851–1858. Sfântul Dimitrie, Mitropolitul Rostovului și Iaroslavlului (†1709), este alcătuitorul celor Patru Menaions, autorul lucrărilor teologice, antischistice și spiritual-morale. Despre popularitatea lucrărilor Sfântului Dimitrie este dovedită de faptul că în anii 1840. a fost publicată a șaptea ediție. lucrările sale (1848–1849. Vol. 1–5). Pe lângă „Abecedarul spiritual” propus de I.V. Kireevsky (ed. I: 1710), la lucrările dogmatice ale Sfântului Dimitrie se referă și la „Oglinda mărturisirii ortodoxe de credință” (ed. I: 1804). Sfântul Filaret (Drozdov), Mitropolitul Moscovei și Kolomnei († 1867), este o figură remarcabilă a Bisericii Ortodoxe, teolog și scriitor spiritual. A fost numit la Scaunul Moscovei în 1821 cu gradul de Arhiepiscop (mitropolit din 1826). Mitropolitul Filaret s-a preocupat întotdeauna de iluminarea spirituală: în 1823 a alcătuit „Catehismul creștin al Bisericii Ortodoxe Catolice de Răsărit Greco-rusă”, care a fost retipărit de multe ori. Cu binecuvântarea lui au fost republicați și slavii. „Filokalia”. Predicile sale (sub titlul „Cuvinte și discursuri ale membrului sinodal Philaret, mitropolitul Moscovei” [1844–1845. Părțile 1–3]) au fost foarte îndrăgite de cititori și au fost traduse în franceză. și limbi germane. I.V. Kireevsky îl cunoștea personal pe Mitropolit. Filaret și profund respectat pe arhipăstorul Moscovei. Sion este numele dealului sudic al Ierusalimului, pe care s-a ridicat cetatea regelui David Psalmistul, iar mai târziu a fost ridicat palatul lui Solomon. Sionul este numit și Templul Ierusalimului și – alegoric – Biserica Cerească și pământească, ca biserică viu al lui Dumnezeu. Aceasta se referă la publicația începută de A.I. Koshelev și I.S. Aksakov. „Colecția Moscova” (M., 1852). Perv. publ.: Kolyupanov N.P. Biografia lui Alexander Ivanovich Koshelev. T. 2, adj. pp. 80–85. Publ. de: Kireevsky I.V. Complet. culegere cit.: În 2 vol. M., 1911. T. 2. P. 264–272. Alexander Rodolphe Wiene (1797–1847) – elvețian. teolog și publicist protestant, prof. Universitatea din Basel și Academia Lausanne. Convorbirile sale, traduse de I.V. Mama lui Kireevsky, A.P. Elagina, a atras atenția printre slavofili. A.I. Koshelev a trimis cartea lui A.-R. lui I.V. Kireevski. Wiene „Un eseu asupra manifestărilor convingerilor religioase și asupra diviziunii bisericilor și asupra statului din punctul de vedere al consecințelor inevitabile și al garanțiilor principiilor” (1842; traducere engleză: 1843; traducere germană: 1845). Stepan Petrovici Shevyrev (1806–1864) – poet și istoric literar, prof. Universitatea Imperială din Moscova. A studiat la internatul Nobil de la Universitatea Imperială din Moscova. A servit în arhiva de la Moscova a Colegiului de Stat al Afacerilor Externe în 1824–1828. Autor al lucrării fundamentale „Istoria literaturii ruse, în principal antice” (1846–1860. Părțile 1–4). Cursul său de prelegeri despre limba rusă veche. literatură, citită în 1844–1845, I. V. Kireevsky a dedicat articolul „Prelegeri publice ale profesorului Shevyrev...” (vezi: I. V. Kireevsky Culegere completă de lucrări: În 2 volume M., 1911. T. 2. P. 109–114). Richard Rothe (1799–1867) – german. Teolog protestant, autor al lucrărilor „Începutul Bisericii creștine și structura ei” (1837) și „Etica teologică” (1845–1848. Vol. 1–3). El a vorbit despre necesitatea reformei bisericilor și teologiei protestante în conformitate cu „progresul” istoric și material. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) – german. filosof, autor al teoriei universale a dialecticii. Învățătura sa dialectică este expusă în The Science of Logic (1812). Potrivit lui Hegel, nimic nu există necondiționat și complet real, cu excepția întregului. Extinzând această idee la cunoaștere, filosoful susține că ea începe cu percepția senzorială, apoi, trecând prin critica sceptică a simțurilor, devine pur subiectivă. În cele din urmă, cunoașterea ajunge la stadiul de conștiință de sine, în care obiectul și subiectul nu se mai disting. Astfel, conștiința de sine devine, după Hegel, cea mai înaltă formă de cunoaștere. În 1830, I. V. Kireyevsky a ascultat prelegerile lui Hegel despre istoria filozofiei la Universitatea din Berlin. Hegel (ca și Schelling) a jucat un rol important în formarea concepțiilor istoriozofice ale lui I.V. Kireevsky, deoarece a susținut că principiul dezvoltării istoriei este „spiritul” național. În stat, Hegel a văzut cea mai completă expresie a voinței colective a oamenilor, adică „spiritul obiectiv”. Cu toate acestea, Kireevsky credea că intervenția rațiunii în chestiuni de credință a dus la crearea unei filozofii în afara credinței, adică acel raționalism care și-a găsit desăvârșirea în Hegel. Biserica Engleză (Anglicană) a apărut ca urmare a reformei Bisericii Catolice din Anglia; Reforma a început în 1530 odată cu ruperea regelui Henric al VIII-lea de la Roma. tata. Particularitatea Bisericii Anglicane este că capul său este recunoscut drept englez. rege. Biserica Reformată a apărut în secolul al XVI-lea. în Elveția și s-a răspândit în multe țări din Europa de Vest; îi unește pe adepții lui Calvin. Reformații nu au episcopi; sacramentelor li se dă numai semnificaţie simbolică. În 1537, Calvin a propus un proiect de reguli pentru structura bisericii din Geneva, conform căruia autoritatea bisericească era separată de autoritatea civilă și trebuia să domine asupra acesteia. Locuitorii care s-au opus noii ordini bisericești au fost expulzați din oraș. Secta Quaker a apărut marți. al XVII-lea în Anglia. Mai târziu, a avut loc o migrație masivă a membrilor sectei în America, unde în statul Pennsylvania și-au stabilit o viață comunitară în conformitate cu ideile lor religioase. Quakerii prețuiesc experiențele mistice mai presus de orice altceva, în care implică unirea omului cu Dumnezeu. Ei nu recunosc Biserica și Tainele ei; ei interpretează în mod arbitrar Sfintele Scripturi. Herrnhuters (frații boemi sau moravi) sunt o sectă catolică care a apărut în Boemia în secolul al XV-lea. și s-a răspândit în Germania și Polonia. Idealul creștin pentru Herrnhuters este comunitățile creștine timpurii, în imitarea cărora își organizează viața. Luteranii sunt acei membri ai Bisericii Protestante care aderă la învățăturile lui Luther. Una dintre cărțile doctrinare ale luteranilor, care are sensul unei formule confesionale, este „Mărturisirea de la Augsburg”, compilată de Melanchthon, persoana care are o idee similară a lui Luther, în 1530, pentru polemici cu catolicii. În acest document, în scopuri diplomatice, diferențele dintre protestanți și catolici în doctrină au fost netezite și s-au făcut cereri de reformare a structurii bisericii. Biserica luterană era condusă de un sinod, care era convocat de monarh, adică, de fapt, puterea bisericească era subordonată puterii de stat. Egal cu apostolii regele Constantin cel Mare († 337) - Roma. Împărat, fiul lui Equals, regina Elena. În timpul domniei lui Constantin cel Mare, persecuția creștinilor a încetat, creștinismul a devenit una dintre religiile recunoscute de stat, s-a convocat Sinodul I Ecumenic la Niceea, s-au construit multe biserici creștine în Țara Sfântă și în noua capitală a imperiului - Constantinopol. Constantin însuși a primit Botezul abia înainte de moartea sa. Datorită împrejurărilor istorice din secolele VII-VIII. Roma. Papii au dobândit o autoritate politică enormă în Imperiul Roman de Apus. Din 756, regele franc Pipin cel Scurt, fondatorul dinastiei carolingiene, a transferat unei singure persoane - papa Ștefan al II-lea († 756) - administrarea regiunii romane, care a devenit începutul puterii temporale a papilor. În secolul al XIII-lea autoritatea Roma Papa era deja incontestabil în toată Europa. Până în 1870, papii au deținut puterea de stat în regiunea romană. Galileo-Galilei (1564–1642) – italian. om de știință naturală, adept al lui N. Copernic în doctrina structurii sistemului solar. În 1633 a fost supus unui proces Inchiziției, care l-a forțat pe om de știință să renunțe la învățăturile lui Copernic. Henric al IV-lea (1050–1106) – Herm, rege și împărat al Sfântului Imperiu Roman. Când interesele politice ale lui Henric al IV-lea și ale Papei s-au ciocnit în Saxonia. Grigore al VII-lea Hildebrand a fost ultimul care l-a excomunicat pe rege. Interdicția a fost ridicată abia după călătoria lui Henric al IV-lea în Italia, când acesta, în cămașă de păr, desculț, în frigul iernii, a implorat papei iertare timp de trei zile și i-a promis că îi va îndeplini toate cererile. Deși statele nord-americane și-au câștigat independența de stat în 1776, granițele lor teritoriale s-au format abia în 1867, iar Statele Unite au căpătat greutate politică după primul război mondial. Deja împăratul Constanțiu al II-lea, fiul lui Constantin cel Mare (în special următorii conducători ai imperiului - Iulian Apostatul, Valens), i-a asuprit pe creștini, susținând arianismul - o erezie care a respins Divinitatea Domnului nostru Iisus Hristos și, prin urmare, a fost condamnat la Sinodul I Ecumenic. Sub împăratul Leon II Isaurianul și moștenitorii săi - Constantin al V-lea Copronim, Leon al IV-lea Khazarii - a fost ridicată o erezie iconoclastă, condamnată la Sinodul VII Ecumenic. În secolul al XIV-lea. în disputa cu privire la lumina divină necreată, Biserica s-a alăturat isihaștilor, acceptând învățătura lor așa cum a fost prezentată de Sfântul Grigorie Palama, iar barlaamiții - oponenți ai isihaștilor - au fost condamnați la Sinoadele locale din Constantinopol din 1341–1368. Cu toate acestea, puterea de stat i-a susținut încă de ceva vreme pe eretici. Din secolul al XII-lea. Imperiul Bizantin a fost atacat constant de turci și cruciați. În încercarea de a preveni distrugerea statului, împărații bizantini au căutat o alianță cu Roma, alianță care a fost posibilă doar prin supunerea Bisericii Răsăritene în fața papei. În 1274, la Conciliul de la Lyon, reprezentanții Romei și Bizanțului au semnat o uniune, conform căreia Biserica Răsăriteană a recunoscut primatul Papei, doctrina catolică a purgatoriului și Filioque, dar, în același timp, căsătoria clerului alb, închinarea în limbile lor natale și păstrarea bisericii orientale au fost permise pentru biserica Orthodox. Cu toate acestea, uniunea, adoptată oficial, nu a fost recunoscută de popor și nici nu a fost introdusă efectiv în Bizanț. Egal cu apostolii, Marele Voievod Vladimir (t 1015) a domnit pe tronul Kievului din 978, a primit Sfântul Botez și a contribuit foarte mult la răspândirea creștinismului în Rusia. Țarul Ivan al IV-lea Vasilyevici cel Groaznic (1530–1584) - în 1547, la urcarea lui Ivan la tron, a condus. cartea Moscova, ceremonia de încoronare a regatului a fost săvârșită pentru prima dată și condusă. cartea a devenit prima rus. Ţar. La începutul domniei sale, a convocat de două ori Consiliile Zemsky pentru a lua cele mai importante decizii de stat și bisericești. Pentru a combate oamenii suspectați nemulțumiți și conspiratorii și pentru a slăbi aristocrația princiară, el a introdus oprichnina în 1565. Sfântul Filip al II-lea, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii († 1569), în 1566 de la stareț. Mănăstirea Solovetsky Zosimo-Savvatievsky a fost ridicată la departament. Pentru că și-a îndeplinit datoria de întristare față de Ivan cel Groaznic pentru supușii săi, sfântul a fost lipsit de rangul de mitropolit în 1568, trimis la închisoare și sugrumat acolo. Moaștele sfântului, duse la Mănăstirea Solovetsky, au fost transferate la Moscova în 1652 sub țarul Alexei Mihailovici și plasate în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin. În statele europene, evreii au primit drepturi politice abia după tulburările revoluționare din 1848. Aici I. V. Kireevsky face aluzii la Parlamentul de la Frankfurt - adunarea națională germană (care includea evrei), aleasă prin vot universal și reunită în 1848–1849. în Frankfurt pe Main în Catedrala Sf. Paul. Perv. publ.: Kolyupanov N.P. Biografia lui Alexander Ivanovich Koshelev. T. 2, adj. pp. 94–99. Publ. Bazat pe: Kireevsky I.V. Complet, adunat. cit.: În 2 vol. M., 1911. T. 2. P. 273–280. Continuând scrisoarea anterioară, I.V. Kireevsky răspunde simultan lui A.I. Scrisoarea lui Koshelev din 20 septembrie 1853 (vezi: Kolyupanov N.P. Biografia lui Alexander Ivanovich Koshelev. T. 2, anexă pp. 85–94). Pentru a contracara răspândirea așa-numitei schisme a vechilor credincioși, guvernul din 1685 a fost forțat să adopte legi represive, precum și să limiteze schismaticii în drepturile lor civile. Compară: „Astăzi Cina Ta cea ascunsă, Fiul lui Dumnezeu, primește-mă ca părtaș, căci nu dușmanilor Tăi le spunem secretul...” (Urmarea Sfintei Împărtășanie). Louis Blanc (1811–1882) – francez. politician al celei de-a doua republici, campion al ideii de reglementare de stat a muncii, producției și consumului printr-un sistem de ateliere publice. Aceasta se referă la Europa catolică dinaintea Reformei. Regulile obștii monahale Sf. Vasile cel Mare, expuse în lucrările sale „Reguli, expuse pe larg în întrebări și răspunsuri”, „Reguli, expuse pe scurt în întrebări și răspunsuri” ​​și „Reguli ascetice pentru asceții în obște și în schit”, au devenit larg răspândite în mănăstirile din Răsărit. Ați putea fi interesat de: