Индифферинтизм 40

"Nie jest ważne" - powiecie - "czy jestem prawosławny, czy rzymskokatolicki, czy protestancki, ale najważniejsze jest to, aby być chrześcijaninem. Różnica w wyznaniach należy do spraw szkolnych, prawdziwa istota leży w życiu człowieka". Ale rozumując w ten sposób, zdaje się, że zapominasz, że tylko w Boskiej prawdzie może istnieć życiodajna moc i że niezależnie od tego, jak wygląda życie poza zasadniczą prawdą, życie to z pewnością jest zwodnicze i fałszywe u samych swoich korzeni. W historii pogaństwa i mahometanizmu można znaleźć wiele przykładów ludzi o godnej pochwały moralności, ale czy naprawdę można z tego wyciągnąć wniosek, że mahometanizm prowadzi do zbawienia lub nawet, że mahometanizm nie przeszkadza w zbawieniu człowieka? Mahometanie o godnej pochwały moralności prowadzili dobre życie pomimo fałszywości swoich nauk, a nie z powodu tego fałszu. Sprzeczność między prawdą ich życia a kłamstwem ich przekonań mogła wynikać jedynie z braku w nich wewnętrznej integralności; Ten sam brak wewnętrznej integralności może być przyczyną złego życia osoby mającej prawdziwe przekonania. Nie mamy jednak prawa wyciągać z tego wniosku, że przekonania są czymś całkowicie obcym życiu. Że życie jest ślepe, które nie toczy się według przekonań, ale realizuje się według nieświadomych dążeń, niezwiązanych w jedność świadomości. Wewnętrzna ciemność takiego życia nie pozwala nazwać go moralnym, niezależnie od tego, jak czyste może się wydawać na zewnątrz. Moralna godność czynu nie leży w samym działaniu, ale w intencji: o moralnej godności zamiaru decyduje jedynie jego związek z całą integralnością samoświadomości. Tam więc, gdzie tej integralności nie ma, gdzie zamiast integralności kryje się wewnętrzna sprzeczność, nie można mówić o godności moralnej. Nie ma w ludzkim sercu żadnych cech, które byłyby całkowicie cnotliwe; najpiękniejsze i najwznioślejsze poruszenia duszy: bezinteresowna miłość, niezniszczalna stanowczość woli, hojne poświęcenie, wierność słowu, heroizm poświęcenia – wszystko, czym człowiek się w człowieku dziwi, wszystko, co swym jasnym wyglądem wzbudza radosny dreszcz współczucia i zachwytu – wszystko czerpie swoje prawdziwe znaczenie z korzenia, z którego pochodzi, z tego podstawowego impulsu, który leży na dnie ludzkiego serca i determinuje jego całą całość swojej wewnętrznej istoty. Ten podstawowy impuls serca składa się z miłości i przekonania. Jeśli wiara jest fałszywa, miłość nie może być bezwarunkowo czysta. Dlatego te wspaniałe cechy, którymi jesteśmy zaskoczeni i radujemy się u poganina, muzułmanina, niewierzącego, są piękne tylko w oderwaniu od ich charakteru moralnego. Osoba moralna nie jest bowiem kombinacją tych czy innych cech, lecz żywą integralnością tożsamości. Ale powiecie może, że nazywając życiem człowieka, a nie jego przekonaniami, istotnym, nie mówicie o poganach, nie o mahometanach i niewierzących, ale zakładacie chrześcijańskie życie i przekonania, zakładacie jedynie, że w oparciu o ogólnochrześcijańskie przekonania szczególne opinie na temat różnych religii nie mają wpływu na wewnętrzną godność ludzkiej moralności. Ale jakie są powszechne wierzenia chrześcijańskie? Wiele osób mówi o tych powszechnych przekonaniach, ale prawie każdy rozumie je inaczej. Jeśli nazwiemy ogólne chrześcijaństwo tym, co należy do wszystkich bez wyjątku sekt, które nazywają siebie chrześcijańskimi, to z chrześcijaństwa nie pozostanie nam nic poza najbardziej abstrakcyjnym pojęciem Boskości, a to będzie tak niejasne, że pozwoli na najbardziej sprzeczne interpretacje. Jeśli wszystkie sekty przyjmiemy z szacunkiem, ale ograniczymy się jedynie do znalezienia tego, co jest wspólne między ortodoksją, latynizmem i protestantyzmem, to i tutaj sama różnica w interpretacji dogmatów protestanckich doprowadzi nas do niemal tego samego niepewnego wniosku. Gdzie bowiem postawić granicę pomiędzy Straussa 41, Lutra 42 i Kalwina 43? I na jakiej podstawie wyznaczymy tę granicę? Jeśli ograniczymy się tylko do tych dogmatów i interpretacji, które stanowiły osobiste koncepcje samych twórców reformy – Lutra, Kalwina i Zwingliusza 44, to nie mówiąc już o tym, że we współczesnej ludzkości nie znajdziemy już prawie nikogo, kto bezwarunkowo i bezgranicznie podzielałby te koncepcje – ale już sama ich różnica między sobą oraz w odniesieniu do dogmatów latynoizmu i prawosławia jest na tyle znacząca i dotyczy tak istotnych kwestii, że nie tylko wiara człowieka, ale zasadniczy sens jego moralności będzie zupełnie inny w zależności od różnicy wyznania, do którego należy. To, co pozostanie między nimi wspólne, to tylko Księga, tylko litera Nowego Testamentu – list, który każdy będzie interpretował zgodnie ze specyfiką swojej spowiedzi, a nie zgodnie z interpretacją innej spowiedzi. Oczywiście Boskość tej Księgi może, niezależnie od przyjętych dogmatów religii, doprowadzić ludzki umysł i serce do poznania istotnej prawdy. Ale ta wiedza, te uczucia pozostaną chwiejne, niejednoznaczne i sprzeczne, dopóki nie zamkną się w stałych proporcjach w integralny krąg przekonań moralnych. Ten zamknięty krąg przekonań, ta żywa jedność wiary stanowi rzeczywistą wiarę człowieka, która nadaje sens i sens jego życiu, a nie tę ogólną i nierozwiniętą niejasność pojęć, z której można wyprowadzić najbardziej heterogeniczne i najbardziej sprzeczne interpretacje. Różnica w osobowości ludzkiej zależy od osobowości narodowej. U jednej osoby sprzeczne opinie nie mogą zakłócać poprawności wewnętrznych aspiracji. Jednak wśród ludzi związek między dogmatami a aspiracjami moralnymi jest znaczący. Nie ulega wątpliwości, że prawosławny chrześcijanin, wyznawca Kościoła łacińskiego i wyznawca nauki protestanckiej mogą sympatyzować ze sobą na wiele sposobów, także pod wieloma względami związanymi z przedmiotami wiary. Ale to współczucie może być żywe tylko tak długo, jak pozostaje nierozwinięte, tj. dopóki nie dotrze do głębi podstawowych przekonań umysłu i serca. Tam, na dnie duszy, każdy odnajdzie swój własny świat wewnętrzny, jednomyślnie i ściśle łączący go z braćmi tej samej wiary i oddzielający go niezniszczalnym murem od wyznawców innych wyznań, gdyż ogólne wnioski każdej spowiedzi, nie tylko teologicznej, ale także filozoficznej i moralnej, są zupełnie inne, tak że już pierwsze, najbardziej dominujące, najbardziej decydujące gwarancje życia wewnętrznego, te podstawowe przekonania, w których umysł i serce łączą się w jedną siłę rządzącą - każde z nich będzie miało szczególne i niekompatybilny z innymi, sprzeczny. „Ważne są nie definicje szkolne, które systematycznie określają specyfikę każdego wyznania; ze względu na definicje szkolne nie chciałbym się kłócić z moimi braćmi – ważne są żywe przekonania, które kontrolują duszę, dla których te definicje szkolne służą jako abstrakcyjny wyraz”. Prawdą jest, że wielu, można powiedzieć nawet większość ludzi, nieświadomie powtarza nauki swojej wiary, nie dostrzegając związku, jaki istnieje pomiędzy abstrakcyjnym symbolem a żywą wiarą. Możliwe jest nawet, szczerze wyznając jedno wyznanie, należeć do innego pod kierunkiem swojego umysłu i usposobienia swojej duszy, nie zauważając tego. Powiem więcej, można być chrześcijaninem umysłem, ale sercem i życiem niewierzącym lub poganinem. Ale takie sprzeczności, wynikające z ludzkiej słabości, nie mają żadnego związku z zasługą lub niegodnością jego wiary. Tam, gdzie człowiek zgadza się sam ze sobą i jest konsekwentny w swoich przekonaniach, musi istnieć szczególny nastrój ducha, odpowiadający każdemu specjalnemu wyznaniu wiary. „Ale jaki związek” – powiecie – „abstrakcyjny wyraz takiego dogmatu, o którym prawie nie muszę myśleć i którego nawet nie rozumiem, może mieć wspólnego z moją duszą?” Oczywiście, jeśli nie rozumiesz dogmatu i nawet się nad nim nie zastanawiasz, to trudno założyć, że ma on na ciebie bezpośredni wpływ. Ale nie tylko ty wyznajesz swoją religię. W swoich koncepcjach wiary jesteście związani z całą społecznością ludzi, którzy mają swój specyficzny sposób myślenia i własnych przywódców duchowych i moralnych. Ci przywódcy twoich współwyznawców myślą o tym dogmacie, o którym ty nie myślisz, i rozumieją, dlaczego wyrażają go w ten, a nie inny sposób. Wewnętrzny sens ich zbiorowych przekonań, jeśli mają one jakikolwiek wpływ na społeczeństwo, stanowi, że tak powiem, jego moralne powietrze, którym każdy jego członek, świadomie lub nieświadomie, oddycha. Z tego powodu oraz dlatego, że ludzkie serce kształtuje się głównie poprzez współczucie dla innych, łatwo może się zdarzyć, że czasami będziesz czuł tak, a nie inaczej, pokochasz to, a nie inaczej, tylko dlatego, że duchowi przywódcy waszego społeczeństwa myślą w ten, a nie inny sposób o dogmatach, których nie rozumiecie i o których nie myślicie. W naszych czasach, kiedy ludzie różnych wyznań zmieszali się w heterogeniczne społeczeństwa, które mają swoje własne mieszane znaczenia, swoją szczególną atmosferę moralną, wynikającą z ziemskich interesów i niezależnie od wyznań każdego z ich członków, bardzo trudno byłoby prześledzić wpływ, jaki każda wiara wywiera na każdego ze swoich wyznawców w szczególności. Jednak ogólny wpływ każdego wyznania na człowieka jest na ogół oczywisty już na podstawie jego dogmatów, zwłaszcza gdy rozważa się je w świetle prawdziwego znaczenia historii. Zasadniczą cechą odróżniającą prawosławie od wyznania doktryny łacińskiej i protestanckiej w ich wpływie na umysłowy i moralny rozwój człowieka jest to, że Cerkiew prawosławna ściśle trzyma się granicy między Boskim Objawieniem a ludzkim rozumem, że zachowuje bez zmiany dogmaty Apokalipsy w takiej postaci, w jakiej istniały od początków chrześcijaństwa i zatwierdzone przez Sobory Ekumeniczne 45, nie pozwalając ludzkiej ręce dotknąć ich świętości ani ludzkiemu umysłowi na reinterpretację ich znaczenia i wyrazu zgodnie z ich systemami czasowymi. Ale jednocześnie Cerkiew prawosławna nie ogranicza umysłu w jego naturalnej działalności i w jego swobodnym dążeniu do odnajdywania prawd, których nie przekazało mu Objawienie; nie przedstawia żadnego racjonalnego systemu ani żadnego wiarygodnego poglądu na naukę jako prawdy nieomylne, przypisując im nienaruszalność i świętość równą Boskiemu Objawieniu. Przeciwnie, Kościół łaciński nie zna solidności granic między rozumem ludzkim a Objawieniem Bożym. Przyznaje swojej widzialnej głowie lub swojej radzie lokalnej prawo do wprowadzenia nowego dogmatu 46 spośród tych ujawnionych i zatwierdzonych przez Sobory Ekumeniczne; przypisuje niektórym systemom umysłu ludzkiego wyłączne prawo dominacji nad innymi i tym samym, jeśli nie niszczy bezpośrednio dogmatów objawionych, to zmienia ich znaczenie, ograniczając jednocześnie umysł ludzki w swobodzie jego naturalnego działania oraz ograniczając jego święte prawo i obowiązek poszukiwania zbliżenia prawd ludzkich z Boskością - naturalnych z objawionymi. Doktryny protestanckie 47 opierają się na tym samym zniszczeniu granicy między rozumem ludzkim a Objawieniem Bożym, z tą samą różnicą w stosunku do doktryny łacińskiej, że nie wynoszą żadnego ludzkiego poglądu ani żadnego systematycznego wniosku do poziomu Boskiego Objawienia, ograniczając w ten sposób uprawnioną działalność rozumu; przeciwnie, ludzki umysł otrzymuje dominację nad Boskimi dogmatami, zmieniając je lub niszcząc, zgodnie z osobistym zrozumieniem danej osoby. Z tych trzech głównych różnic pomiędzy stosunkami Objawienia Bożego do umysłu ludzkiego wywodzą się trzy główne sposoby działania władz umysłowych człowieka, a zarazem trzy główne formy rozwoju jego sensu moralnego. Naturalnie, osoba szczerze wierząca w naukę Kościoła prawosławnego, im bardziej rozwinie swój umysł, tym bardziej jego koncepcje będą zgodne z prawdami Boskiego Objawienia. Jest także rzeczą naturalną, że szczery wyznawca Kościoła łacińskiego będzie musiał nie tylko podporządkować swój umysł Boskiemu Objawieniu, ale także pewnym ludzkim systemom i abstrakcyjnym wnioskom podniesionym do poziomu Boskiej nietykalności. Dlatego z konieczności będzie zmuszony nadać jednostronny rozwój poruszeniom swego umysłu i jest moralnie zobowiązany do zagłuszenia wewnętrznej świadomości prawdy poprzez poddanie się ślepemu autorytetowi. Nie mniej naturalne jest, że wyznawca wyznania protestanckiego, uznający rozum za główną podstawę prawdy, w miarę rozwoju swego wychowania będzie coraz bardziej podporządkowywał swoją wiarę osobistemu rozumieniu, aż koncepcje rozumu naturalnego zastąpią mu wszystkie Tradycje Objawienia Bożego i Świętego Kościoła Apostolskiego. To jest cel, który wyznacza kierunek rozwoju umysłowego prawosławnego chrześcijanina, a wewnętrzna świadomość tego poszukiwanego brzegu aktywności umysłowej jest stale obecna w każdym ruchu jego umysłu, oddechu jego życia psychicznego... List do A.I. Koszelew 48 To, można powiedzieć, prawdziwie przyjacielski akt, mój drogi przyjacielu! Napisać trzy listy, nie po to, żeby się beztrosko pocieszać swoją wyższością, ale napisać kolejny czwarty, żeby zbudzić śpiącego lub zwlekającego leniwca, to taki wyczyn, taki wyczyn, który chyba tylko ja potrafię w pełni docenić. Jednak nie jestem tak winny, jak mogłoby się wydawać. Twój pierwszy list był krótki, w którym obiecałeś jedynie kolejny, długi. Bardzo długo czekałem na tę wiadomość, aż wreszcie, kiedy ją otrzymałem, zobaczyłem, że odpowiadanie na nią pocztą byłoby zbyt długie i musiałbym zbyt dużo zapłacić za przesyłkę. Niedługo potem otrzymałem Twój trzeci list, dokładnie w tym samym czasie, kiedy jechałem do syna do Kaługi, gdzie zachorowała moja żona i wróciłem, jeśli nie z chorobą, to przynajmniej z silnym bólem zęba, który dokuczał mi niemal do tego dnia. 20 lipca. "Przerwały mi na cały tydzień pewne sprawy i zmartwienia. Spieszę wrócić do rozpoczętego listu. Przede wszystkim powiem Ci, drogi przyjacielu, że obecny nastrój Twojego ducha podoba mi się bardziej, niż mogę wyrazić. Dziękuję Bogu za Ciebie i pokładam w Tobie wiele nadziei. Od dawna wiem, że pójdziesz tą drogą, a czekałem na Ciebie tym bardziej niecierpliwie, bo w naszych czasach właśnie taka osoba jak Ty jest potrzebna. Prosisz mnie o radę, co czytać. Ale z co czytasz, widzę, że nie potrzebujesz tej rady i zbierasz własne, prawdziwe pożywienie. Jeśli znajdziesz przyjemność w czytaniu Bazylego Wielkiego 50, Chryzostoma 51 i Tichona z Woroneża 52, to nie ma wątpliwości, że przeczytasz wszystkich świętych ojców przetłumaczonych na język słowiański, ponieważ w językach zachodnich są one zniekształcone i głównie w tych miejscach, które są najbardziej istotne dla osadzenia na prostej drodze osoby, która stara się wznieść z Zachodu. Ale mnie pytasz kogo przeczytać najpierw, kogo później i muszę przyznać, że to proste pytanie sprawiło mi trudność. Aby lektura ta przyniosła realną korzyść, musi być zgodna ze szczególnymi usposobieniami każdej osoby. Zdarzyło mi się, że zanim opanowałem podstawy i ogólne zasady, chwytałem się tego, co najwyższe, przystało tylko ludziom doskonałym i doświadczonym, i wyznaję Wam, że tą zarozumiałością paraliżowałem swoje siły, kultywując w sobie właśnie tę dwoistość, której zniszczenie jest głównym celem duchowych spekulacji. Naprawa pęknięcia w istniejącym budynku jest trudniejsza niż budowa nowego. Dlatego też, drogi przyjacielu, nie moją rolą jest dawanie ci rad, ale wręcz przeciwnie, powinieneś mnie wspierać swoją sympatią, lub lepiej powiedzieć, ową wzajemnością współczucia, która podwaja twoje siły. Z całego naszego kręgu Twoje myśli i czyny są sobie najbliższe. Właśnie tego brakowało nam przed wami. Jednak właśnie ze względu na tę waszą właściwość najmniejsze odstępstwo jest dla was tym bardziej niebezpieczne, tak jak błąd na wojnie jest bardziej niebezpieczny niż błąd w manewrach. Jeśli chodzi o historię Kościoła, niestety nie mamy jednego zadowalającego przewodnika. Innocenty 53, jak słusznie zauważyłeś, bardziej nadaje się do celów informacyjnych niż do czytania, chociaż również nie jest całkowicie kompletny. Fleury 54 celowo, niczym papista, wypaczył wiele, a jeszcze bardziej z niewiedzy, ponieważ na Zachodzie nawet najbardziej sumienni uczeni nie znają historii Cerkwi prawosławnej – została więc wypaczona przez stronnicze zeznania papistów. Neander 55 jest osobą wierzącą w głębi serca, ale mentalnie zwiedzioną. Chce być bezstronny i przedstawia fakty w miarę poprawnie, ale wyciąga z nich fałszywe wnioski. Jednak po zweryfikowaniu przez innych może dostarczyć realnych materiałów do ułożenia w swoim umyśle dziejów Kościoła. Gfrörer 56 po prostu nie jest chrześcijaninem. Pisze, jak się wydaje, tylko po to, aby wyróżnić się oryginalnością swoich poglądów - niemiecki Polevoy 57. Ale jego książka jest łatwa w czytaniu, inteligentna, wymowna, ale zagmatwana. Zdobądź kolejnego Mosheima 58 - to stary protestant, który jest głuchy na jedno ucho, ale wykształcony i mądry. Jego książka w swej zewnętrznej formie posłużyła za wzór dla Innocentego. W celach informacyjnych można również wykorzystać książkę Haase 59 Concise Manual Book. Około dwadzieścia lat temu była bardzo kochana przez wielu naszych duchownych, zwłaszcza tych, którzy przybyli z Akademii Petersburskiej, mimo że sam Haase jest prawie niewierzący! Krótka historia pierwszych czterech wieków autorstwa Muravyova 60 jest łatwa do odczytania i dość wygodna do wstępnego przeglądu. Jest oczywiście więcej monografii niż opowiadań. Zdobądź „Atanazy Wielki” Möhlera 61, „Jan Chryzostom” Neandera, „Prawda Kościoła Rosyjskiego” Muravyova (bardzo dobra książka), „Historia Soboru Florenckiego” 62, który jest bardzo chwalony, ale jeszcze go nie czytałem. Wydaje mi się jednak, że w obecnych czasach, kiedy koncepcje chrześcijańskie są tak pomieszane przez zachodnie wypaczenia, które na przestrzeni tysiącleci przekształciły się w prawdziwe nauczanie i zaślepiły nie tylko nasze umysły, ale i serca, tak że nawet czytając starożytnych świętych ojców, narzucamy na nie własne koncepcje i nie dostrzegamy tego, co jest niezgodne z nauką Zachodu – w naszych czasach, powiadam, rzeczą najbliższą celowi byłoby ułożenie takiego wstępu do „Teologii”, w którym wszystkie różnice między Wyjaśnione zostanie nauczanie prawosławne i rzymskie, nie tylko w głównych dogmatach, ale także we wszystkich ich wnioskach. Znając tę ​​różnicę, czytalibyśmy świętych ojców z pełną świadomością ich prawdy. Żegnaj, drogi przyjacielu! Spieszę kończyć, żebyście nie musieli jeszcze dłużej czekać na mój list. Moja żona kłania się tobie. Syn kłania się twojemu. Na początku sierpnia jedziemy do Moskwy, żeby pożegnać Wasię. Jeśli będziesz przejeżdżał przez Moskwę, może cię zobaczę. Oczywiście wezmę udział w naszej zbiórce 69, jeśli tylko ona się odbędzie. Ale wydaje mi się, że liczyłeś bez właściciela, czyli bez cenzora, który, jak to mówią, smaruje z ramienia i smaruje wszystko, ale szczególnie tam, gdzie jest myśl, a zwłaszcza myśl, że może się to przydać. Jednak spróbuj. List do A.I. Koszelew 70 Przeczytałem książkę Vinet 71, którą mi dałeś pod warunkiem, że szczegółowo przedstawię swoją opinię na jej temat, wyraźnie wskazując, gdzie się z nią zgadzam, a gdzie nie. Ale przyznam, że byłoby to dla mnie bardzo trudne! Nie mogę ani zgodzić się z Vinetem, ani odrzucić tego, co mówi. Wydaje mi się (wybacz, że mówię szczerze i bez ceremonii o takiej książce, którą nazywasz swoją kompozycją), wydaje mi się, że on sam nie dał sobie jasnego sprawozdania ze swoich myśli, zanim zaczął ją przedstawiać, i dlatego wyszło bardzo wymowne, bardzo szczere pomieszanie kłamstwa z prawdą. Czym on się martwi? Co on chce powiedzieć? Wydaje się, że Kościół powinien być całkowicie oddzielony od państwa, tak aby ani Kościół nie znał państwa, ani stanu Kościoła, lecz każde z tych dwóch porozumień powinno istnieć i działać nie tylko niezależnie od drugiego, ale także bez żadnego związku z drugim. Czy to jest jego myśl? Ale jaki Kościół i jakie państwo powinno tak postępować? A jakie powinny być? Które prawo wypełnią postępując w ten sposób: prawo Kościoła czy prawo państwa? A jaki Kościół i państwo istnieje z jaką dominującą myślą? Czy może słowo to nie może odnosić się do żadnego prawa żadnego Kościoła, żadnego znanego państwa, żadnej znanej filozoficznej idei państwa, ale jest jedynie postulatem tych koncepcji, które sam sobie sformułował Vinet, na temat najlepszej struktury Kościoła protestanckiego i ideału państwa? W tym wypadku przed rozstrzygnięciem kwestii należało jasno określić: jaki najlepszy Kościół ukształtował się w głowie Vineta i jaki był ideał państwa? Wtedy z tych pojęć w naturalny sposób wyłoniłaby się ich konsekwencja, prawo ich wzajemnego stosunku. Wtedy myśl o Vinecie wkroczyłaby w swoje naturalne granice, wówczas nie można byłoby z nią polemizować jako z myślą stanowiącą część jego osobistej religii i ukochanego marzenia o państwie. Ale wtedy zamiast 550 stron książka Vineta zamieniłaby się w bardzo małą broszurę, której ty i ja prawdopodobnie nie zauważylibyśmy jako coś zbyt interesującego. Ale właśnie dlatego fałszywe myśli powodują hałas, ponieważ rozciągają poszczególne prawdy w objętość prawd uniwersalnych. Wiene rozpoczyna swoją książkę od omówienia ogólnie przekonań religijnych i obowiązku każdego człowieka do swobodnego wyrażania swoich. Bierze tu za przedmiot nie tylko wszystkie wyznania chrześcijańskie, ale także wszystkie wiary niechrześcijańskie: przekonania żydowskie, pogańskie, mahometańskie, a nawet filozoficzne, a nawet system niewiary i umieszcza je wszystkie w jednej kategorii przekonań sumienia o prawdzie, a z samych praw sumienia wyprowadza dla każdego obowiązek otwartego i swobodnego wyznawania swoich przekonań. W tym wypadku całkowicie mu współczuję, jako chrześcijaninowi, gdyż to prawo sumienia dotyczące otwartego i nieustraszonego wyznawania wiary jest prawem chrześcijańskim. Wątpię jednak, czy wszystkie rodzaje pogaństwa i wszystkie systemy niewiary znajdą to prawo w swoim sumieniu. „Ale sumienie jest tylko jedno” – mówisz. Tak, jako jedna prawda. Nie przeszkadza to jednak w częstym uznawaniu kłamstwa za prawdę. Sumienie jest wiarą. Wymaganie od wszystkich ludzi jednego sumienia jest równoznaczne z żądaniem jednej wiary. Oczywiście w tym szczególnym względzie sumienia większości wyznań są ze sobą zgodne, jeżeli jednak istnieją stowarzyszenia księży czy filozofów, którzy trzymają swoje przekonania w tajemnicy i uważają, że dla samego triumfu ich prawdy trzeba ją ukrywać pod pozorem powszechnie przyjętego błędu, to mogę się z nimi nie zgodzić, mogę ich żałować, mogę się z nimi kłócić, ale nie mogę myśleć, że moje pojęcia sumienia i wiary muszą koniecznie być ich pojęciami sumienia i wiary. W związku z tym, czy nie byłoby tu rozsądniej rozróżnić, które przekonanie należy do jakiego sposobu działania i wysyłać każde żądanie bezpośrednio na adres, gdzie jest ono akceptowane? Pocieszanie się myślą, że cały świat uznaje te prawa, które uważam za obowiązujące dla siebie, to chińczyk, z którego wnioski mogą prowadzić do błędów. Z tego twierdzenia, że ​​każde przekonanie ma moralny obowiązek wyrażać się szczerze w słowach i czynach, Vinet wyprowadza moralny obowiązek każdego państwa, aby nie utrudniać żadnemu przekonaniu wyrażania się i głoszenia słowami, czynami i życiem. Skoro mówi o państwie w ogóle i o przekonaniu w ogóle, to naturalne, że w jego rozumowaniu jest taka niejasność, taka przesada, taka niezgodność jednej myśli z drugą, że pierwsze sto stron drugiej części wydało mi się wojną Don Kichota z wiatrakami albo ćwiczeniami utalentowanego ucznia na kursie jakiegoś szwajcarskiego Szewrewa 72 . Przeciwko komu walczy? Przeciwko Rothe 73, co do którego nawet protestanci wątpią nawet, czy jest chrześcijaninem, czy nie. Jego koncepcja państwa, zgodnie z którą powinno ono być całkowicie ludzkie, należy do systemów, których tysiące powstają codziennie w Niemczech. Przyjmowanie tego systemu jako reprezentatywnego dla powszechnej opinii i myślenie, że po pokonaniu go zrobiłeś wszystko, jest raczej śmieszne i dziecinne. Gdyby Vinet walczył także z ojcem Rothe, samym Heglem74, analizując jego pogląd na państwo w jego pierwotnej formie, to jego zastrzeżenia miałyby jakiś ogólny interes; ale sprzeciw wobec jednego z półheglistów jest dobry tylko dla tych, którzy naprawdę chcą pisać. Co więcej, żadna filozoficzna koncepcja państwa nie jest samodzielna, lecz w koniecznej konsekwencji wywodzi się z ogólnych zasad ustroju. Jak można obalić wniosek, nie dotykając początku? Ogólnie rzecz biorąc, nie obala się wniosków filozoficznych; są po prostu odrzucane, gdy budowany jest system im zaprzeczający. Ale Vinet podjął się mówienia o państwie jako filozof, nie przedstawiając jednak żadnej prawdy filozoficznej. Dlatego bez względu na to, co powie, prawdę czy kłamstwo, wszystko będzie bezpodstawne, tylko jedno zdanie, mniej lub bardziej prawdopodobny sen. Co innego, gdy chce mówić jak chrześcijanin. Opiera się tu na przekonaniach wyznania, do którego należy. Dlatego tutaj jego słowo ma głos. Stopniowo, krążąc myślami z boku na bok i przeżuwając to samo, Vinet w końcu osiągnął tę świadomość i poczuł, że to, co powiedział, nie miało tak ogólnego zastosowania, jak mu się wydawało na pierwszy rzut oka. W wyniku przebudzenia się w nim tej świadomości Vinet najpierw ogranicza swoje okrzyki na temat wiary w ogóle do faktu, że to, co mówi, nie może odnosić się ani do mahometanizmu, ani do starożytnego pogaństwa, ani do judaizmu, a jedynie do różnych typów chrześcijaństwa. Kolejne sto stron później mówi, że to, co powiedział, nie może odnosić się do rzymskokatolickiego katolicyzmu, który przestałby być całkowicie katolicyzmem i Kościołem rzymskim, gdyby odmówił zjednoczenia władzy duchowej i świeckiej. Dlatego jego żądanie rozdziału dwóch władz może dotyczyć tylko jednego wyznania protestanckiego. Książka byłaby o wiele czytelniejsza, gdyby autor od początku określił granice swojej myśli. Należy jednak rozróżnić także wyznania protestanckie. Jeśli na przykład zaliczyć do protestanckich Kościół angielski 75, to oczywistym jest, że żądana przez autora nienaruszalność władzy świeckiej i duchowej nie może mieć do niego zastosowania. Jako bezpośredni produkt władzy świeckiej, Kościół angielski, wraz z podziałem władz, sam musi rozpaść się na części składowe i dlatego zostać zniszczony. Reformatorzy również nie mogli (przynajmniej na początku) zastosować się do nawoływań Vineta, gdyż zgodnie z nauką Kalwina samo państwo musi pochodzić od Kościoła i być przez niego zorganizowane. Ale historyczny młyn wymazał tę część dogmatu z Reformacji i dlatego w przypadku tej sekty kwestię stosunku do władzy świeckiej można nadal uważać za nierozwiązaną. Kwakrzy 77 nie uznają bezpośrednio i wyłącznie państwa poza sobą i ponad sobą i ze względu na swój dogmat nie mogą stanowić części publiczności Vinet. Herrnhuterowie 78, choć nie pozostają w wrogich stosunkach z państwem, to jednak w ramach innego społeczeństwa politycznego stanowią nie tylko społeczeństwo kościelne, ale także społeczeństwo obywatelskie ze specjalnymi ustaleniami dotyczącymi wzajemnych stosunków. W konsekwencji, gdyby stanowili lud istniejący oddzielnie, z pewnością tworzyliby państwo, wywodzące się bezpośrednio z Kościoła i stanowiące jeden element struktury kościelnej. Dlatego też słowo Vinet nie może się do nich odnosić. Pozostają luteranie 79, którzy w Wyznaniu Augsburskim uznali, że struktura państwa świeckiego nie powinna zależeć od Kościoła, że ​​władza duchowa i świecka są różne i nie powinny być sobie podporządkowane, lecz obie powinny być czczone i zachowywane z równą czcią jako dwie najwyższe łaski Boże na ziemi (als zwei h ö chste Gaben auf Erden). Jednak zrównawszy Kościół z dogmatem państwa, w rzeczywistości natychmiast podporządkowali strukturę duchową patronatowi i nadzorowi, porządkowi, a nawet zarządzaniu władzą świecką. Ponieważ jednak to nauczanie Kościoła dla luteranów nie jest dogmatem, ale zakorzenionym faktem historycznym, żądanie Vineta może w rzeczywistości odnosić się do nich, ponieważ Vinet prawdopodobnie nie chce zmieniać religii, chce jedynie skorygować koncepcje niektórych na temat jednego obcego tematu o wątpliwej naturze. Do tych samych sekt wyznania protestanckiego, do których odnosi się kwestia Vineta – czyli dla których nie jest to dogmat, ale i pytanie – można zaliczyć chrześcijan wszystkich wyznań, wahających się w swoich przekonaniach, a następnie niewierzących i filozofujących chrześcijan. Ale czy ci ostatni, choćby mieli w rękach władzę polityczną, czy można ich uważać za prawowitych sędziów w sprawach stosunków kościelnych? Tymczasem autor ma na myśli je częściej niż inne, gdyż opiera się przede wszystkim na wymogach współczesnej edukacji. Jego zdaniem Kościół chrześcijański wkrótce po pojawieniu się na świecie podupadł i zaczął błądzić. Jedną z konsekwencji tego błędu było zbliżenie państwa i Kościoła za czasów Konstantyna80. Wtedy wszystkie kłopoty chrześcijan i chrześcijaństwa były konieczną konsekwencją tego zbliżenia i dopiero w naszych czasach możliwe jest, że Kościół otworzy oczy i dostrzeże swój błąd (str. 350 i wiele innych miejsc). Innymi słowy, Duch Święty wkrótce po czasach apostolskich opuścił Kościół i powrócił do niego dopiero poprzez przepowiadanie Vineta. A może Duch Święty nie opuścił Kościoła, ale żyjąc w nim, mylił się, dopóki Vinet nie przywrócił mu rozumu. Biedny człowiek Zachodu, któremu takie bzdury wbijają się do głowy!.. A może ten nonsens nie jest w głowie (która nie dotarła do świadomości swoich przemieniających żądań), tylko w sercu, które budzi pragnienie przekształcenia i skorygowania Kościoła. Poczucie to po ustąpieniu latynizmu stało się dominujące w edukacji europejskiej. Pomimo jednak tego, że książka Vinet nie ma ani podstaw, ani możliwości zastosowania, jest w niej wiele piękna, wiele jasnych myśli, wiele prawdziwych komentarzy, wiele serdecznych, cennych słów, a jej lektura jest bardzo przyjemna i być może nie bezużyteczna, budzi potrzebę jasnej świadomości tej kwestii u prawosławnego czytelnika. Na to pytanie w Cerkwi prawosławnej nie ma logicznej i ostatecznej odpowiedzi, jaką otrzymała na Zachodzie w wyniku połączenia władzy duchowej i świeckiej w jednej osobie81. Tam z tej okoliczności wyłonił się cały system stosunków politycznych między państwami, który wszedł jako jego część dogmatu teologicznego. Tam Kościół był widzialnym fundamentem i stale widocznym wsparciem światowej władzy i rozrósł się do wszystkich gałęzi światowego rządu jako jeden z jego widzialnych elementów. Dokładnie taką samą dominację materialną na polu nauki odkrył Kościół łaciński. Zamiast wniknąć duchowo w samo ludzkie myślenie, w same korzenie jego myślenia, wyprowadziła ze swego nauczania widoczne, dosłowne zasady i narzuciła je nauce. Galileusz wyrzekający się swego systemu i Henryk IV dokonujący pokuty wyrażają poczucie kościelnej dominacji. Dlatego Reformacja, oddzielając Kościół od Rzymu, w równym stopniu zerwała związek zarówno między władzą a Kościołem, jak i między nauką świecką a teologią. I w obu obszarach konsekwencje były takie same. Gdy tylko zasada duchowa przestała dominować nad świecką, świeckość zaczęła dominować nad duchową. Kościoły protestanckie znalazły się pod zarządem rządów świeckich, a teologie protestanckie stały się konkluzją systemów filozoficznych. Państwo bowiem całkowicie niezależne od Kościoła jest tak samo niemożliwe, jak filozofia całkowicie niezależna od nauki wiary. Jeśli substancja nie jest posłuszna duchowi, nie może pozostać na równych prawach, ale musi nieuchronnie zyskać przewagę. Przykład Stanów Zjednoczonych 84, który podaje Vinet, niczego nie dowodzi. To nie jest stan, ale przypadkowe połączenie kilku heterogenicznych mas, stale gotowych do rozpadu. Trzymają się tylko dlatego, że nie osiągnęli samoświadomości. Gdy tylko samoświadomość przeniknie je z serca na części i z części do serca, rozproszą się na wiele kawałków. Tymczasem teraz rząd w nich nie może przejąć władzy nad religią, bo nie mają jednej religii. Wzajemna sprzeczność wielu religii jest warunkiem ich niezależności. Gdyby jednak lud w jakimkolwiek państwie miał jakąś jedną wiarę, to nie można zakładać, że wiara ta nie determinowałaby – pośrednio lub bezpośrednio – jego stosunku do państwa i nie wymagałaby od niego pewnych stosunków do siebie. Jedność w sposobie myślenia nie może nie wymagać jedności w sposobie działania. Ta sama wiara wymaga tej samej moralności, tego samego systemu wszystkich relacji – rodzinnych i społecznych. Czy struktura państwa będzie prawidłowa, jeśli nie będzie bezpośrednią konsekwencją tego układu międzyobywatelskiego? A może rząd, który będzie ograniczał wyrażanie przekonań narodowych pod pretekstem, że wyrażenie to może być obraźliwe dla niektórych obcych przekonań? Albo który sam będzie obrażał przekonania ludu swoimi pomysłami sporządzonymi w duchu obcych wierzeń, na przykład rząd narodu mahometańskiego, który będzie wymagał od żołnierzy picia wina dla odwagi? Albo kiedy pozwoli innym sektom bezkarnie obrażać moralność swojego ludu poprzez jawne wykonywanie zwyczajów sprzecznych z powszechnymi przekonaniami, na przykład w państwie chrześcijańskim, publiczne bachanalia pogaństwa lub publiczne ośmieszanie wiary i moralności narodu? A może dystrybucja uwodzicielskich książek? A może rząd, ogólnie rzecz biorąc, powinien zwracać uwagę na koncepcje moralne swoich obywateli? Czy prawa powinny usuwać to, co przeszkadza w swobodnym wyrażaniu tych koncepcji moralnych, czy też usuwać to, co je obraża lub niszczy? „W Stanach Zjednoczonych” – zauważa autor – „nie ma prawa chroniącego moralność publiczną ani przekonania publiczne”. Ale tam, w każdym poszczególnym państwie, przekonania społeczne są chronione bezprawnie, przez szczególną samowolę społeczną, która, jak się wydaje, nie jest lepsza od prawa, którego boi się autor. Tłum postępuje arbitralnie i bezkarnie wobec tych, którzy obrażają jego przekonania. Jeśli taki nieporządek jest częścią ogólnego porządku rzeczy, czy jest łatwiejszy, ponieważ powstaje nie według prawa, ale bez prawa? Autor bardzo słusznie stwierdza, że ​​w większości państw, w których istnieje religia państwowa, rząd wykorzystuje ją jako środek do własnych celów prywatnych i pod pretekstem protekcjonalnego jej patronowania uciska ją. Dzieje się tak jednak nie dlatego, że panuje dominacja wiary w państwie, ale wręcz przeciwnie, dlatego, że dominująca wiara ludu nie dominuje w strukturze państwa. Ta niefortunna postawa ma miejsce, gdy z powodu przypadkowych okoliczności historycznych powstaje rozbieżność między przekonaniami narodu i rządu. Wtedy wiara ludu jest wykorzystywana jako środek, ale nie na długo. Z pewnością musi się wydarzyć jedna z trzech rzeczy: albo ludzie zachwiają się w wierze, a wtedy zatrzęsie się cała struktura państwa, jak widzieliśmy na Zachodzie; albo rząd osiągnie właściwą samoświadomość i, jak mamy nadzieję, szczerze zwróci się ku wierze ludu; albo ludzie zobaczą, że zostali oszukani, tak jak się obawiamy. Autor twierdzi, że Cerkiew prawosławna zawsze znajdowała się pod uciskiem władzy, gdyż będąc oficjalną religią państwową, znajdowała się pod opieką władzy, która pod tym pretekstem posługiwała się nią jako środkiem. Ale o niesprawiedliwości tego świadczy zarówno historia Bizancjum, jak i historia Rosji. W Bizancjum Cerkiew prawosławna była bardzo rzadko chroniona przez rząd, który w większości był heterodoksyjny - albo ariański, albo latynizujący, albo obrazoburczy, który ostatecznie zniszczył Grecję swoją apostazją do unii 85. W Rosji przeciwnie, wszystkie rządy - zarówno książęce, jak i ludowe - były prawosławne, od Włodzimierza 86 do Groznego 87, widzimy, czy Cerkiew prosperowała i czy zwyciężyło przekonanie ludu. Iwan Groźny działał opresyjnie, ponieważ był heretykiem; świadczy o tym, po pierwsze, Sobór Stoglawski, a po drugie, chęć zrównania Bizantynizmu z prawosławiem. Stąd wzięła się opricznina jako pragnienie herezji władzy państwowej i kościelnej. I że jego koncepcja granic, a ściślej mówiąc, nieograniczoności jego władzy i jej oddzielenia od ludu, nie była chrześcijańska, ale heretycka - o tym wciąż publicznie świadczą święte relikwie metropolity Filipa 88. Dla wierzącego relacja z Bogiem i Jego Świętym Kościołem jest rzeczą najważniejszą na ziemi, natomiast relacja z państwem jest już wtórna i przypadkowa. Jest rzeczą oczywistą, że należy naruszyć wszelkie prawa prawdy, gdy to, co istotne, zostaje podporządkowane przypadłości lub zostaje z nią uznane na równi i nie dominuje nad nią. Czy muszę zaznaczać, że nie rozumiem panowania Kościoła jako inkwizycji lub prześladowania za wiarę? Ten mahometanizm, te wymuszone nawrócenia są tak samo sprzeczne z prawdziwym chrześcijaństwem, jak nawrócenia poprzez oszustwo. Jeśli Kościół łaciński dał się ponieść i być może nadal daje się ponieść złudzeniu, że cel uświęca środki, jeśli niektórzy członkowie Kościoła prawosławnego zostali kiedyś zarażeni tą fałszywą nauką, to ten błąd niektórych nie dotyczy samego Kościoła. A państwo nie powinno zgadzać się z Kościołem, aby szukać, prześladować heretyków i zmuszać ich do wiary (jest to zarówno sprzeczne z duchem chrześcijaństwa, jak i wywołuje skutek sprzeczny z zamierzeniami, i szkodzi samemu państwu prawie w takim samym stopniu, jak szkodzi Kościołowi), ale w tym powinno zgadzać się z Kościołem, aby postawić sobie główne zadanie swojego istnienia - nieustanne przesiąkanie duchem Kościoła i nie tylko nie patrzeć na Kościół jako na środek jego jak najwygodniejszej egzystencji, ale: wręcz przeciwnie, widzieć w swoim istnieniu jedynie środek do pełnego i najwygodniejszego ustanowienia Kościoła Bożego na ziemi. Państwo jest strukturą społeczną, której celem jest życie ziemskie, tymczasowe. Kościół jest strukturą tego samego społeczeństwa, którego celem jest życie wieczne w niebie. Jeżeli społeczeństwo tak rozumie swoje życie, że to, co w nim doczesne, musi służyć temu, co wieczne, to struktura państwowa tego społeczeństwa musi służyć Kościołowi. Jeżeli społeczeństwo tak pojmuje swoje życie, że w nim toczą się same relacje ziemskie, a duchowe – to w takim społeczeństwie państwo należy oddzielić od Kościoła. Ale takie społeczeństwo nie będzie składać się z chrześcijan, ale z niewierzących, a przynajmniej z mieszanych wyznań i przekonań. W tym ostatnim przypadku byłoby oczywiście bardzo szkodliwe, gdyby jedna partia po przejęciu władzy politycznej zmiażdżyła inne, jak w Austrii. Ale takie państwo, sztucznie lub na siłę sklecone z różnych religii, a w konsekwencji z różnych potocznych porozumień, ze swej natury skłonne do wzajemnego niszczenia, a przez to rozpadania się na różne pierwotne struktury – takie państwo nie może mieć roszczeń do harmonijnego, normalnego rozwoju. Cała jego godność musi być ograniczona przez swój negatywny charakter, aby im mniej istnieje jako państwo, tym bardziej osiąga swój cel, jak w Anglii. W takim państwie obywatele mogą patrzeć bardzo obojętnie, kiedy Żydzi zasiadają w swojej izbie ustawodawczej i stanowią za nich prawo 89 . Tam jednak, gdzie naród jest wewnętrznie związany tymi samymi przekonaniami wiary, tam ma on prawo pragnąć i żądać, aby jego zewnętrzne powiązania – rodzinne, społeczne i państwowe – były zgodne z jego inspiracjami religijnymi i aby jego rządy były przepojone tym samym duchem. Postępowanie wrogie temu duchowi oznacza postępowanie wrogie wobec samych ludzi, nawet jeśli te działania przynoszą im jakieś ziemskie korzyści. List do A.I. Koszelew 90 Aby nasze dyskusje miały jakiekolwiek rozsądne skutki, musimy stale spełniać dwa warunki: 1) ani na chwilę nie tracić z oczu istoty tematu, o który się spieramy. W przeciwnym razie rozejdziemy się na boki i nie uda nam się zebrać wszystkiego, co powiedzieliśmy, w jeden ogólny wynik; 2) nie możemy ani na chwilę zapomnieć, dlaczego się kłócimy. Jeśli chcesz mieć przyjemność pokonywać siebie nawzajem, lepiej nauczyć się grać w szachy i kłócić się na szachownicy. Jeśli spieramy się, aby się zgodzić, to cel ten jest wart wysiłku napisania. Ale w tym celu musimy szukać w swoich myślach i słowach nie tego, co nie zgadza się z naszymi myślami, ale wręcz przeciwnie, tego, co nas łączy w odniesieniu do przedmiotu sporu. Z tej ogólności musimy spróbować wyciągnąć wnioski, które zostałyby przyjęte ze współczuciem przez obie strony. Następnie przedmiot sporu zostanie rozwiązany sam, dołączony do tych wniosków. Jeżeli zamiast tego, co wspólne i zgodne z tym, będziemy szukać w słowach wroga czegoś, z czym będziemy mogli polemizować, to ani nasz spór nigdy się nie zakończy, ani nie wyciągniemy z niego żadnego wniosku. Napisałem tę rozprawę, bo wydaje mi się, że w odpowiedzi na mój list byłeś zbyt kłótliwy, a ja sam boję się zarazić Twoim zachowaniem. Jaki sens ma na przykład nasza dyskusja, jakie znaczenie powinno mieć słowo chińskość? Czy oznacza to uznanie własnych koncepcji za jedyne uniwersalne, czy też oznacza stagnację w starym i przeciwstawienie się nowemu? W każdym razie rozumowanie w tej i podobnych sprawach może nas tylko doprowadzić do wniosku, że ty używasz tego słowa poprawnie, a ja błędnie; ale co z tego wynika? Dla nas ważne jest nie to, jak ja rozumuję, ani jak ty rozumujesz, ale tylko przedmiot naszego rozumowania jest dla nas ważny. Czytając ponownie Twój list, nie mogę się powstrzymać od dyskusji na temat każdego punktu z osobna. Jednak to moje pragnienie – udowodnienia, że ​​to ja mam rację, a ty się mylisz – znika we mnie całkowicie, gdy umysłem słucham innego pragnienia – zgodzić się z Tobą w jednomyślności. Zanim zacznę się spierać, spróbuję znaleźć to, w czym się zgadzamy, aby w ten sposób usunąć przyczyny nieporozumień. Kiedy mówię, że państwowość narodu powinna być przepojona jego wiarą, czyli Kościołem, który wyznaje, nie oznacza to, że państwo powinno patronować Kościołowi. Patronują słabszym. Można służyć jedynie Najwyższemu i służąc chronić, ale tylko zgodnie z Jego wolą. Jeśli powiesz, że pod pretekstem ochrony państwo czasami stara się zdominować Kościół, to nadużycia nie niszczą możliwości dobrego wykorzystania. To pierwsze (nadużycie) należy zauważyć, ujawnić, wystawić na widok publiczny i tym samym zniszczyć. Ale drugiego (właściwego wykorzystania władzy państwowej na rzecz Kościoła) nie można nie uznać za dobry uczynek. Nie uważam też za dobrą rzecz, aby państwo służyło Kościołowi w sposób inkwizycyjny. Inkwizycja odpowiada logicznie tylko Kościołowi rzymskiemu, łącząc władzę doczesną i duchową w jedno niechrześcijańskie panowanie. Jednak w Cerkwi prawosławnej inkwizycyjny sposób działania należy uznać za heretycki, podobnie jak zakony rycerskie, biskupi kawaleryjscy itp. Dlatego na ziemiach prawosławnych działania inkwizycyjne szkodzą Kościołowi; wręcz przeciwnie, w państwach papieskich Inkwizycja utrzymuje budynek kościoła. W Europie Południowej po XVI wieku jedynie Inkwizycja mogła utrzymać wiarę rzymską i wzmocnić reformację. Przeciwnie, w naszym kraju schizmy zrodziły się bezpośrednio ze środków inkwizycyjnych i być może nadal są przez nie wzmacniane 91. Za sprzeczne z Cerkwią prawosławną uważam także przymusowe zmuszanie obywateli do przyjmowania łask, tajemniczych Darów Bożych. Kościół przeciwnie, przez cały czas bał się wydać Sakramenty osobom niegodnym, jakby chciał wydać cerkiew na profanację lub wyjawić tajemnicę Pana wrogom 92 . Jeżeli tak się dzieje, to dzieje się to jako sprzeczne z Kościołem, a nie jako zgodne z nim lub dla niego pożyteczne. Dla Kościoła też nie jest to pożyteczne, ale dla niego obrzydliwe, gdy wykorzystuje się je jako środek do celów państwowych lub doczesnych, nadużycie przysięgi itp. Obrzydliwe jest także dla Kościoła, gdy w jakikolwiek sposób uzależnia się go od świeckiej struktury państw, gdy duchowieństwo zamienia się w biurokratów itp. Ale wszystko to jest obrzydliwe dla Kościoła chrześcijańskiego tylko wtedy, gdy jest w całej czystości prawosławia. Dla Kościoła rzymskiego, jak powiedziałem, nie tylko nie jest to obrzydliwe, ale jest bezpośrednio wymagane ze względu na jego świecko-duchowy charakter. Z niej, z herezji rzymskiej, te mieszane koncepcje, wraz z wieloma innymi błędami, rozprzestrzeniły się w niektórych krajach prawosławnych. Ale gorliwość o czystość wiary musi, podobnie jak wiele innych, wymagać oczyszczenia pojęć dotyczących relacji Kościoła do państwa. A teraz nadszedł czas, kiedy to oczyszczenie naszych pojęć z heretyckich nieczystości jest szczególnie konieczne, ponieważ atak heterodoksji i niewiary jest tak silny, że nie ma już prawie myśli społecznej, politycznej, moralnej, prawnej, a nawet artystycznej, która nie zostałaby mniej lub bardziej zbrukana i zmiażdżona przez nieortodoksyjne ręce, w których się znalazła. Jeśli zatem z tego punktu widzenia potraktujemy książkę Vinet, czyli jako przeciwwagę dla fałszywych koncepcji relacji Kościół–państwo, które rozprzestrzeniły się z Kościoła rzymskiego aż do wielu osób wyznania prawosławnego, to oczywiście nie można nie stwierdzić, że w tym względzie lektura tej książki może być bardzo użyteczna. Myślę też, że przeczytanie tej książki może być dla nas bardzo przydatne, ponieważ wzbudzi w naszych głowach pytanie, które śpi i na które już najwyższy czas, najwyższy czas się obudzić. Ale to powinien być koniec tego, co mogę powiedzieć na korzyść Vineta. Wydaje się, że to nie wystarczy i można być zadowolonym. Mam nadzieję, że Ty, widząc, jak chętnie oddaję Twojemu przyjacielowi sprawiedliwość w zakresie praktycznego zastosowania, zechcesz oddać mi sprawiedliwość w tym, że nie mogę się z nim zgodzić w tych podstawowych zasadach, z których wywodzi swoje żądania. Albo, lepiej powiedzieć, nie mogę się z nim zgodzić nie dlatego, że jego podstawowe zasady są sprzeczne z moimi, ale dlatego, że nie znajduję w nim żadnych solidnych, określonych, wyraźnie spójnych podstawowych zasad. Znajduję w nim mieszankę najróżniejszych zasad, w zależności od tego, co w danej chwili wydaje mu się bardziej skuteczne w jego recytacji. Tak więc, nie podając jasnej definicji ani Kościoła, ani państwa, jak powiedziałem w ostatnim liście, czasami mówi on, jako o ogólnochrześcijańskiej rzeczy, o czymś, co może odnosić się do jednego rodzaju protestantyzmu. Czasami to, co można przypisać jedynie państwu złożonemu z heterogenicznych elementów, takich jak Stany Zjednoczone, klasyfikuje się ogólnie jako stan. W wielu miejscach deklamuje, jak wiara powinna przenikać wszelkie relacje międzyludzkie, a potem obok tych okrzyków i jakby o nich zapominając, deklamuje przeciwko utrzymywaniu państwa w jakimkolwiek określonym stosunku do wiary panującej wśród ludzi. Ty, broniąc go i obalając mnie, tworzysz własną konstrukcję koncepcji dotyczących stosunku państwa do Kościoła, ale także, idąc za przykładem swojego przyjaciela Vineta, mówisz bardzo namiętnie, często dowcipnie, ale nie szukasz solidnego materiału na swoją konstrukcję. Mówisz: „Państwo nie jest strukturą społeczeństwa, ale samym społeczeństwem”. I powiedziawszy to, natychmiast robisz mi wyrzuty za Ludwika-Blancyzm 93 i pytasz: „Czy państwo ma obowiązek zapewniać mi chleb, bogactwo, informację - słowem wszystko, co niezbędne do życia na ziemi?” Następnie żartuje, że „państwu nie należy powierzać obowiązków ojcowskich, mentorskich ani jakichkolwiek obowiązków kierowniczych w stosunku do obywateli”. Nie będę się sprzeciwiał temu trikowi, ale nie wiem, jak go pogodzić z twierdzeniem, że państwo nie jest znaną strukturą, ale samym społeczeństwem. "Kościół" - powiadasz - "nie jest strukturą społeczeństwa, bo element społeczny wchodzi w niego jako element wtórny. Pierwszą rzeczą w nim jest osoba, czyli twarz. W państwie wszystko jest społeczeństwem, w Kościele każdy jest człowiekiem". Ale jeśli dla niej osoba jest wszystkim, jeśli obejmuje go całkowicie, to jak może to zrobić, nie określając charakteru jego stosunku do społeczeństwa? Czy społeczeństwo mahometan i żydów rzeczywiście będzie miało taką samą moralność jak społeczeństwo chrześcijan? A może społeczeństwo kwakrów ma tę samą moralność co społeczeństwo łacińskie? Gdyby luteranie, łacinnicy, kalwiniści i anglikanie zorganizowali swoje życie – każdy – całkowicie zgodnie ze swoimi przekonaniami, to czy każde społeczeństwo nie miałoby swojej własnej, szczególnej moralności i zwyczajów, zgodnych ze specyfiką swoich przekonań? Społeczeństwo prawosławne byłoby inne niż wszystkie, czyli oczywiście zgodne ze swoim podstawowym nauczaniem. Ale jeśli wiara narodu jest tak ściśle związana z jego moralnością i zwyczajami, to jak jego prawa mogą nie mieć z nimi nic wspólnego? Oczywiście w wyniku podboju lub innych podobnych niefortunnych okoliczności prawa mogą i w większości są faktycznie narzucane narodowi, które są niezgodne z ich moralnością, zwyczajami i wiarą; ale czy to, co się dzieje, jest prawem tego, co powinno być? Against this relationship of the state structure to the morals and beliefs of the people, you say: “Where is such a state (where the people are bound by the same beliefs)? Not only does such a state not exist and never existed, but you cannot even create it in your imagination.” Myślę jednak, że aż do XVI wieku wszystkie państwa Europy były takie, że ludzie w każdym z nich wyznawali tę samą wiarę. But especially ancient Russia in this regard can serve as an example of the unanimity and like-mindedness of the people, embodied in the morals and customs of the people and, if not able (due to external historical conditions) to be expressed in its governmental statehood, then at least expressed its demands in many respects of state legislation. However, I also think that even now no one has the right to look at Russia other than as an Orthodox state, and if Biron or any of the Germans ever looked at it differently, they never dared to admit it. Cesarzowa Katarzyna w swoim manifeście, którym zapowiadała obalenie Piotra III i jej wstąpienie na tron, stwierdza, że ​​cesarz Piotr III posunął się nawet do zamiaru uczynienia wiary luterańskiej dominującą wiarą w Rosji, dlatego każdy lojalny poddany państwa musiał myśleć o przelaniu krwi. Oczywiście nie mogę pochwalać jej słów, ale mimo to pokazują, jak rozumiała jedność Rosji i swoją wiarę; i chociaż sama była niewierząca, nigdy nie odważyła się do tego przyznać. I jak może zmienić się charakter prawosławnej Rosji, skoro wzięła pod swoje panowanie kilka milionów katolików i kilka milionów protestantów, Żydów, mahometan i dużą liczbę pogan? Gdyby podbili Rosję, dopiero wtedy mogłaby utracić dominację ducha prawosławnego w swoim systemie prawnym i rządzie. Jeśli, nie daj Boże, w Rosji wydarzy się coś sprzecznego z prawosławiem, to nadal będzie ona tak samo wroga Rosji, jak jej wierze. Wszystko, co utrudnia prawidłowy i pełny rozwój prawosławia, wszystko utrudnia rozwój i dobrobyt narodu rosyjskiego; wszystko, co nadaje fałszywy i nie czysto ortodoksyjny kierunek duchowi i wychowaniu ludu - wszystko wypacza duszę Rosji i zabija jej zdrowie moralne, obywatelskie i polityczne. Dlatego im bardziej państwowość rosyjska i jej rząd przepojone będą duchem prawosławia, tym zdrowszy będzie rozwój narodu, tym zamożniejszy będzie naród i tym silniejszy będzie jego rząd, a jednocześnie tym wygodniejszy będzie on, gdyż doskonalenie rządów jest możliwe tylko w duchu powszechnych przekonań. Jeśli nie jest w duchu, to z pewnością ograniczy swą swobodę wyrażania się w życiu i słowie pod pretekstem tolerancji, a ograniczając ją, sama będzie przez nią zawstydzona i przeciwstawi się jej tylko siłą, bojąc się każdego cienia ducha społecznego, jak duch z innego świata. Mówisz: "Kościół i państwo są jednym i tym samym tylko w człowieku i tylko w jego tajemniczym centrum. W swoim przejawie w świecie są zupełnie różne i nie mają ze sobą nic wspólnego." Ale teraz zobaczyliśmy, co mają ze sobą wspólnego – moralność i zwyczaje ludu, które wynikają z jego przekonań, wiary i z którymi musi być zgodna ich struktura prawna. Ale oprócz moralności i zwyczajów ludu, wszystkie jego stosunki społeczne stanowią także wspólną płaszczyznę porozumienia między Kościołem a państwem, wywodzącą się mniej więcej od jednego i żądającą od drugiego publicznej afirmacji lub przynajmniej swobodnego rozwoju, nieskrępowanego sprzecznymi prawami. „Kościół” – mówisz – „jest gościem na ziemi, państwo jest tu mieszkańcem, władcą”. Jeśli jednak Kościół jest zaproszonym gościem, to właśnie z nim należy postępować tak, aby nie opuścił właściciela, któremu na nim nie zależy! „Jego całkowitym celem jest Życie Przyszłe, jego zasady są wieczne i bezwarunkowe”. To prawda, ale dlatego nie może ona podporządkować się wymogom życia tutaj i dlatego musi się jej podporządkować państwo, którego „celem jest tu życie, a zasady są tymczasowe, warunkowe”. Czy naprawdę nie warto urządzać tu życia zgodnie z naszymi koncepcjami Przyszłości? „Wiara” – powiecie – „jest darem z góry, a jednocześnie najswobodniejszym, najbardziej pierwotnym działaniem człowieka, dlatego nie można jej przenieść na państwo, więc jak państwo chrześcijańskie może być prawosławne?” Ale jak to rozumiesz? Państwo może być pogańskie, może żydowskie, mahometańskie, ale czy nie może być chrześcijańskie? „Dla państwa” – mówisz – „opinia publiczna jest wiarą, która jest sumą ludzkich wierzeń w ich miernym, chwilowym przejawie”. Dlaczego chcecie, żeby państwo lepiej dostosowało się do tego tymczasowego, często błędnego przejawu powszechnych przekonań, a nie do samego ich źródła? Co więcej, gdy mówisz: „Suma wyznań”, a nie „Wiara”, z pewnością chcesz przez słowo „państwo” rozumieć Stany Zjednoczone lub Austrię, czyli przypadkową lub brutalną grupę niezgodnych narodowości. Ale taki splot różnic, które w momencie spotkania walczą ze sobą i przy pierwszej okazji próbują się rozdzielić, nie może służyć za przykład harmonijnej struktury państwa. Kontynuujesz: „Opinia publiczna ustanawia moralność publiczną, która w istocie jest tymczasowa i warunkowa – jest to jedyna zasada państwa, dlatego musi być moralna”. Nie rozumiem tu sylogizmu. Dlaczego jedyną zasadą państwa miałaby być tylko tymczasowa moralność, wynikająca z przypadkowej i tymczasowej opinii publicznej? Dlaczego nie ta – nie tymczasowa i nie przypadkowa – moralność, wynikająca nie z przypadkowego kaprysu opinii publicznej, ale bezpośrednio z wiary panującej w państwie? Być może jednak właśnie na tym polega cała różnica między naszymi opiniami, przynajmniej jeśli chodzi o ich praktyczne zastosowanie. Dla Was główną podstawą państwa, przyczyną jego takiego lub takiego kierunku i ukształtowania – słowem jego duszą – jest opinia publiczna, czyli opinia większości. Dla mnie duszą państwa jest wiara rządząca ludem. Ale pomyśl: prawo większości do rządzenia nie zostanie w ostatecznym rozrachunku sprowadzone do prawicy silnych? Oczywiście zarówno Twoja, jak i moja koncepcja państwa musi zakładać możliwość takiego obrotu spraw, w którym brutalna, egoistyczna siła zdominuje umysły i przekonania ludzi. Ale według mojego założenia może to nastąpić jedynie w wyniku oszustwa lub oczywistej przemocy, czyli bezprawnie. Według twojego założenia będzie to uzasadniona dominacja partii przewyższającej liczebnie i siłowo. W rezultacie nieuchronnie konieczne będzie uznanie koncepcji Hegla, że ​​każdy rząd w państwie jest jednakowo legalny, dopóki istnieje, i każda rewolucja jest równie legalna, dopóki zakończy się sukcesem, oraz że rząd jest bezprawny, który zostaje obalony, a rewolucja jest bezprawna, która się nie powiedzie. To właśnie te niemoralne przekonania doprowadziły Europę do obecnej sytuacji. Ale w kwestii stosunku państwa do Kościoła idziesz znacznie dalej niż Hegel. Widzi między nimi ścisły związek, którego ty nie rozpoznajesz. Kończysz swój list słowami: „W realnym świecie pomiędzy tymi przeciwieństwami (między Kościołem a państwem) nie ma, że ​​tak powiem, pojednania, pomostu i dlatego nie mogą zasiadać razem na tym samym tronie, ani też sobie podporządkowywać”. Czy te słowa nie są sprzeczne z tym, co sam przed chwilą powiedziałeś, że opinia publiczna i moralność publiczna służą właśnie jako pojednawcze pomosty między wiarą a państwem? Najpierw mówisz: "Dla społeczeństwa nic nie jest wieczne; wszystko dla niego, podobnie jak on sam, jest tymczasowe i przypadkowe; wieczność istnieje tylko dla człowieka - nie jako obywatela, ale jako osoby. Państwo, które chce służyć wieczności, musi przyjąć albo statut Bazylego Wielkiego, albo inną podobną instytucję, ale w obu przypadkach przestaje być państwem." Myślę, że w Twoich wypowiedziach jest jakiś błąd. Nie może być bowiem tak, że naprawdę myślisz, że cel państwa powinien być jedynie tymczasowy i przypadkowy i że nie dotyczy go wszystko, co wieczne. Wtedy nie byłoby dla niego i w nim ani sprawiedliwości, ani moralności, ani świętości praw, ani godności człowieka, ani ducha ludu itp., lecz tylko to, co jest wygodne i przydatne do celów doraźnych. Następnie, promując wszelkimi sposobami rozwój dobrobytu fizycznego wśród ludzi, musi także wszelkimi zależnymi od niego środkami hamować rozwój duchowy, gdyż czasami może to być wprost sprzeczne z tymczasowymi celami ziemskiego dobrobytu. Choć być może istnieli władcy państw, którzy mieli podobne przekonania, wydaje się, że nikt nie odważył się ich głośno wypowiadać. Jeśli twierdzisz, że przed tak opresyjnym kierownictwem rządów, zabezpieczyłeś się innym wymogiem, a mianowicie, aby państwo, jak mówisz, „powinno zapewnić nam jedno: możliwość zdobycia wszystkiego, co potrzebne do życia ziemskiego, i spokojnego korzystania z tego zdobyczy, czyli wolności”. Ładnie to ujęte w słowa, ale dlaczego sądzisz, że państwo, które istnieje dla jakiegoś błahego, ziemskiego celu, spełni Twoje żądanie wolności? Pojęcie wolności politycznej jest pojęciem względnym i negatywnym i tylko na nim opierałoby się społeczeństwo i dla niego istniałoby. Jak i czym utrzymacie tę wolność w strukturze, która nie uznaje innej legalności niż rządy większości, czyli przewagi władzy? Jeśli chcemy nadać temu względnemu i negatywnemu pojęciu wolności politycznej istotne i pozytywne znaczenie i nazwać je poszanowaniem wolności moralnej i godności ludzkiej, to takie pojęcie wywodzi się bezpośrednio z zasad religijnych; a jeśli chcesz, żeby państwo to uznało, to musi także uznać zasady, które je tworzą, za podstawę prawną. Nie da się rozpoznać świętości osoby moralnej bez uznania świętości odwiecznych prawd moralnych, których źródłem i przedmiotem jest wiara. Dlatego tylko państwo wychodząc z wiary i poddając się jej i ożywiając się nią, może rozwijać się harmonijnie i silnie, nie naruszając swobodnego i słusznego rozwoju jednostek oraz równie swobodnie i życiodajnie, zgodnie z duchem ludu, przepojonego tą samą wiarą. Na tym kończę mój list, drogi przyjacielu, ale bez odpowiedzi, gdyż mam nadzieję kontynuować w Kałudze. Ale ten list dotarł do punktu, w którym zakończył się pierwszy i od którego został odepchnięty przez wasz atak. Zatem te trzy listy (dwa moje i jeden Twój) stanowią połowę zagadnienia, czyli o stosunek państwa do Kościoła w ogóle. W drugiej połowie przyjrzymy się w szczególności tym związkom, tj. temu, który system wierzeń odpowiada jakiej strukturze państwa. Tutaj leży prawdziwe jądro moich myśli. Jeśli więc napiszesz odpowiedź na ten list, nie mów mi tego przed zakończeniem mojego listu. Zostaję i takie tam... „Październik – listopad 1853> Zboczeniec wyd.: Rozmowa domowa. 1861. Wydanie. 46. ​​s. 879–886. wyd. dekretem wyd. Do artykułu dołączona była notatka. Hieromonk Leonid (Kavelin), który znał I.V. Kireevsky'ego blisko z Ermitażu Optina i zachował jego rękopisy w swoim archiwum: „Artykuł o zmarłym I.V. Kireevskim, umieszczony w czwartym numerze Waszej „Rozmowy”, w którym wspomina się także o zmianie w jego sposobie myślenia, pouczającej dla naszych rodzimych filozofów, skłonił mnie do przytoczenia na potwierdzenie tego fragmentu od I. V. do N., który z kolei może być pouczający dla tych, którzy dali się ponieść filozofii… celowo lub nieświadomie mieszają sztywne granice między prawosławiem a dwoma wyznaniami heterodoksyjnymi (mam na myśli rzymskokatolicki i protestancki); to pomieszanie jest niestety często zauważane tam, gdzie pozornie nie powinno mieć miejsca” (Rozmowa domowa. 1861. Zeszyt 46. s. 879). W „Słowniku wyjaśniającym…” V.I. Dahl, współczesny I.V. Kireevsky'ego, czytamy: „Indyferentyzm (łac.) - obojętność, obojętność, szczególnie w kwestii wiary Comp.>” (Dal V.I. Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego. T. 2. s. 44). David Friedrich Strauss (1808–1874) – Niemiec. filozof, historyk i publicysta Autor książki „Życie Jezusa…” (1835–1836), w której zaprzeczał bosko-ludzkiej naturze naszego Pana Jezusa Chrystusa, próbował udowodnić, że Cztery Ewangelie są kompilacją języka greckiego i hebrajskiego. i pan. źródła. wyd. Książce towarzyszył skandal; był przez długi czas zakazany w Rosji. Następnie D.-F. Strauss zwrócił się ku działalności politycznej. Marcin Luter (1483–1546) – Niemiec. postać religijna, reformator zachodniego chrześcijaństwa. Jako ideolog Reformacji (zaczynając od krytyki katolicyzmu – od zaprzeczenia władzy papieża, po potępienie handlu odpustami) doszedł do wniosku o konieczności udzielania Komunii pod obydwoma postaciami, tłumaczenia Pisma Świętego i kultu w niej. język. Ale jednocześnie Luter odrzucił wiele dogmatów i instytucji Kościoła powszechnego, które zachowały się w katolicyzmie: biskupstwo i monastycyzm, kult ikon, świętych i ich relikwii, sakramenty bierzmowania, pokuty, kapłaństwa, małżeństwa, błogosławieństwa namaszczenia (uznając jedynie sakramenty chrztu i komunii). W rzeczywistości Luter odrzucił Świętą Tradycję, a za jedyne źródło doktryny uznano Pismo Święte, którego interpretacja stała się dostępna dla każdego wierzącego. Poglądy Lutra, z pewnymi poprawkami, podzielali wszyscy zwolennicy reformacji. Jan Kalwin (1509–1564) – Szwajcar. postać religijna, reformator. Wyróżniał się żądaniami ścisłej moralności, które proponował wesprzeć nadzorem administracyjnym. Podstawą jego światopoglądu była „doktryna predestynacji” - o pierwotnym przeznaczeniu niektórych ludzi do zbawienia, a innych na wieczną zagładę, z wyłączeniem wolności ludzkiej woli. W odniesieniu do liturgii pozostał przy poglądach Zwingliego i zniósł dla swoich wyznawców dwanaście świąt. Kalwinizm rozpowszechnił się w całej Europie (pod nazwą Kościoła Reformowanego w Niemczech, hugenotów we Francji, purytanów w Szkocji i Anglii). Ulrich Zwingli (1484–1531) – Szwajcar. postać religijna, reformator. Jego nauczanie różniło się od nauczania Lutra w odniesieniu do liturgii, do której przywiązywał jedynie znaczenie symboliczne jako pamiątkę odkupieńczej ofiary Chrystusa. W historii Kościoła Sobory Powszechne nazywane są zebraniami prymatów i biskupów wszystkich Kościołów lokalnych, zwoływanymi w celu potwierdzenia dogmatów nauczania chrześcijańskiego i rozstrzygnięcia kwestii dyscypliny kościelnej. Jest to jedyny organ ustawodawczy Kościoła Powszechnego, a jego decyzje są wiążące dla wszystkich Kościołów chrześcijańskich. Akty Soborów Powszechnych są we wszystkim zgodne z Pismem Świętym, tradycją apostolską, doktryną i regułami Kościoła ekumenicznego poprzednich wieków. Sobory ekumeniczne odbywały się przed oddzieleniem Kościoła rzymskiego od Kościoła ekumenicznego. Było ich siedem: I Nicea (325), I Konstantynopol (381), Efez (431), Chalcedon (451), II Konstantynopol (553), III Konstantynopol (680–691) i II Nicea (783–787). Tak jak Kościół katolicki przyznaje prymat nad wszystkimi biskupami swemu prymasowi, Papieżowi, tak też wagę soborów ekumenicznych przypisuje swoim radom lokalnym, których jest zaledwie dwadzieścia. W rezultacie w XI w. Kościół łaciński przyjął jako dogmat naukę o Filioque (pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca i Syna); w 1564 r. ogłosiła się „matką i nauczycielką wszystkich Kościołów”; w 1854 r. ogłoszono dogmat o niepokalanym poczęciu Najświętszej Marii Panny; w 1870 r. – postanowienie o nieomylności papieża. Przyjęcie nowych dogmatów poprzedziło ich faktyczne upowszechnienie w Kościele katolickim. Różnice pomiędzy Kościołem katolickim a Kościołem ekumenicznym dostrzegamy w nauce o zbawieniu, w sprawowaniu sakramentów chrztu, komunii, kapłaństwa, małżeństwa, błogosławieństwa namaszczenia oraz w kalendarzu kościelnym. Główne cechy doktryn protestanckich to: 1) uznanie wyłącznego autorytetu Pisma Świętego i zaprzeczenie Świętej Tradycji; 2) nauka o usprawiedliwieniu przez wiarę i w związku z tym zaprzeczanie lub fałszywa interpretacja Sakramentów kościelnych. Zarówno wszyscy uczestnicy XVI-wiecznej Reformacji, jak i wielu ich współczesnych wyznawców nazywani są protestantami. Zboczeniec wyd.: Kolyupanov N.P. Biografia Aleksandra Iwanowicza Koshelewa: W 2 tomach. M., 1892. T. 2, załącznik. s. 101–103. wyd. autor: Kireevsky I.V. Kompletny. zbiór cit.: W 2 tomach. M., 1911. T. 2. s. 256–258. Aleksander Iwanowicz Koshelev (1806–1883) – publicysta, osoba publiczna, jeden z najbliższych przyjaciół I. W. Kirejewskiego. W latach 1823–1826 służył, podobnie jak I.V. Kireevsky w moskiewskim archiwum Państwowego Kolegium Spraw Zagranicznych, następnie przeniósł się do Petersburga. Głównym dziełem jego życia było wyzwolenie chłopów; zrobił to zarówno jako urzędnik, jak i praktyczny właściciel ziemski, i jako osoba publiczna. W latach czterdziestych XIX wieku. sztuczna inteligencja Koshelev należał do kręgu słowianofilów; w 1852 r. na jego koszt ukazała się „Kolekcja moskiewska”, w której opublikował artykuł „Podróż rosyjskiego rolnika do Anglii i na wystawę światową”. W latach 1856–1860 Koshelev wydawał czasopismo „Rozmowa Rosyjska” oraz ukazywał się w innych czasopismach, publikując artykuły o tematyce ekonomicznej. Opracowano i opublikowano „Dzieła wszystkie I. V. Kireevsky’ego” (M., 1861. t. 1–2). Wasilij Iwanowicz Kirejewski (1835–po 1911) – najstarszy syn Kirejewskich, który studiował w Petersburgu, w Cesarskim Liceum Aleksandrowskim. Natalia Petrovna Kireevskaya (z domu Arbeneva) (1809–1900) - żona Iwana Wasiljewicza Kirejewskiego. Św. Bazyli Wielki, arcybiskup Cezarei († 379), – nauczyciel ekumeniczny, ojciec Kościoła, kompilator liturgii, interpretator Pisma Świętego. W dziełach ascetycznych św. Bazylego Wielkiego zawiera teologiczne i duszpasterskie uzasadnienie wspólnoty monastycznej; jego pisma oskarżycielskie skierowane są przeciwko herezji ariańskiej. Św. Jan Chryzostom, Arcybiskup Konstantynopola († 407), – Nauczyciel Ekumeniczny, Ojciec Kościoła, twórca liturgii. Jego liczne prace poświęcone są interpretacji Pisma Świętego, ustaleniu moralności chrześcijańskiej i dogmatów Kościoła oraz apologii monastycyzmu. Święty Tichon, biskup Woroneża i Jelca, Zadoński Cudotwórca († 1783), zasłynął dzięki surowemu życiu monastycznemu, współczuciu dla biednych, gorliwości w wykorzenianiu pogańskich uprzedzeń i nawróceniu schizmatyków oraz licznych pismach duchowych. Są wśród nich instrukcje dla mnichów i kapłanów, kazania i listy, dzieła „Ciało i Duch” (1 wyd.: 1784), „O prawdziwym chrześcijaństwie” (1 wyd.: 1785), „Duchowy skarb zebrany ze świata” (1777–1779). Św. Innocenty (Smirnow), biskup Penzy († 1819), – historyk kościoła, prof. Cesarska Akademia Teologiczna w Petersburgu, autor dwutomowego „Zarysu historii Kościoła od czasów biblijnych do XVIII wieku…” (1817). Claude Fleury (1640–1723) – Francuz. Historyk Kościoła katolickiego, autor dwudziestotomowej „Historii kościelnej” (1691–1720) do 1414 r. Johann August Wilhelm Neander (1789–1850) – Niemiec. Historyk kościoła protestanckiego. Zd. a poniżej mowa o jego książkach: 1) „Ogólna historia religii chrześcijańskiej i Kościoła” (1841–1845. t. 1–5) oraz 2) „Św. Jan Chryzostom i Kościół, zwłaszcza wschodni, tego czasu” (1821–1822. t. 1–2). Zobacz o nim: Kireevsky I.V. Poli. zbiór cit.: W 2 tomach. M., 1911. T. 1. s. 136. August Friedrich Gfrörer (1803–1861) – niemiecki. Historyk Kościoła katolickiego, autor Historii powszechnej Kościoła (1841–1846). Nikołaj Aleksiejewicz Polewoj (1796–1846) – dziennikarz, pisarz i historyk. I. V. Kireevsky poznał Polewa w latach dwudziestych XIX wieku, kiedy zbliżył się do kręgu mędrców i był gościem w salonie A. P. Elaginy. W latach 1825–1834 N.A. Polewoj wydawał liberalne czasopismo „Moskiewski Telegraf”, w którym publikował najlepsze dzieła literatury europejskiej. Po zakazie pisma i własnym bankructwie był redaktorem petersburskich czasopism „Północna Pszczoła”, „Syn Ojczyzny”, „Rosyjski Posłaniec”. Polemizując z koncepcją historyczną „Historii państwa rosyjskiego” N. M. Karamzina, N. A. Polewoj napisał „Dzieje narodu rosyjskiego” (1829–1833. t. 1–6), co wywołało ostrą krytykę ze strony wielbicieli Karamzina. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) – Niemiec. Protestancki teolog i kaznodzieja, autor podstawowego dzieła „Institutiones historiae christianae majores” (wyd. 1: 1763). Karl August Gase (1800–1890) – niemiecki. Protestancki teolog i historyk Kościoła, prof. Uniwersytet w Jenie. Jego dzieło „Przewodnik po protestanckiej polemice z Kościołem katolickim” (1862) było odpowiedzią na „Symbolizm…” Mohlera (patrz niżej). Zd. mówi o „Historii kościelnej” (1834). Andrei Nikolaevich Muravyov (1806–1874) - poeta i pisarz duchowy. Autor „Podróży do miejsc świętych w roku 1830” (1830), w którym opisuje swoje pielgrzymki do Egiptu, Ziemi Świętej i Azji Mniejszej. Następnie napisał wiele książek na temat historii i geografii Kościoła, kultu i apologetyki. Św. wypowiadał się pozytywnie o dziełach kościelnych i literackich A. N. Muravyova. Filaret (Drozdow) i V. A. Żukowski. Zd. Mówimy o dwóch książkach A. N. Muravyova: 1) „Pierwsze cztery wieki chrześcijaństwa” (1840) i 2) „Prawda Kościoła powszechnego o rzymskiej i innych stolicach patriarchalnych” (1841). Johann Adam Möhler (1796–1838) – Niemiec. Teolog katolicki, specjalista z zakresu historii Kościoła, patrystyki i prawa kościelnego, prof. Uniwersytet w Tybindze. Jego książka „Symbolizm, czyli wyjaśnienie dogmatycznych sporów katolików i protestantów według ich pism wyznaniowych” (1832) wywołała kontrowersje w zachodniej literaturze teologicznej. Zd. mówimy o jego monografii „Atanazy Wielki i Kościół jego czasów” (1827). Odnosi się to do pracy I. N. Ostroumowa „Historia katedry we Florencji” (M., 1847). Biskup Winnicki Makarius (Bułhakow) († 1882) – teolog i historyk Kościoła, od 1879 metropolita. Moskowskiego i Kolomenskiego. Autor podstawowego dzieła „Historia Kościoła rosyjskiego” (1857–1883. t. 1–12). Będąc nauczycielem i rektorem (od 1850 r.) Cesarskiej Akademii Teologicznej w Petersburgu, opracował i opublikował „Prawosławną teologię dogmatyczną” (1849–1853. t. 1–5) – najpierw. w rosyjskiej nauce teologicznej skonsolidowana praca nad dogmatyką. Zvernikaw – Adam Zernikav (1652–1692) – teolog, luteranin, pochodzący z Prus, wykształcony na uniwersytecie w Królewcu. Studiowanie historii Kościoła wschodniego rozbudziło w nim chęć przejścia na prawosławie. Uciekł do Małej Rusi, przeszedł na prawosławie i zamieszkał w Czernihowie, pracując nad dziełem „O pochodzeniu Ducha Świętego od samego Ojca” (1774–1776; przeł. grecki: 1797). Prawdopodobnie mówimy o podręczniku teologii dogmatycznej (1848), opracowanym przez archimandrytę Antoniego (Amphiteatrov) († 1879), rektora Cesarskiej Akademii Teologicznej w Kijowie w latach 1851–1858. Św. Demetriusz, metropolita rostowski i jarosławski (†1709), jest autorem Czterech Menaionów, autorem dzieł teologicznych, antyschizmowych i duchowo-moralnych. O popularności dzieł św. Demetriusza świadczy fakt, że w latach czterdziestych XIX w. ukazało się wydanie siódme. jego dzieła (1848–1849. t. 1–5). Oprócz „alfabetu duchowego” zaproponowanego przez I.V. Kireevsky (wyd. 1: 1710) do dzieł dogmatycznych św. Demetriusza nawiązuje także do „Zwierciadła prawosławnego wyznania wiary” (wyd. 1: 1804). Święty Filaret (Drozdow), metropolita moskiewski i kolomny († 1867), to wybitna postać Kościoła prawosławnego, teolog i pisarz duchowy. W 1821 został mianowany na Stolicę Moskiewską w randze arcybiskupa (od 1826 metropolita). Metropolita Filaret zawsze dbał o duchowe oświecenie: w 1823 r. opracował „Katechizm chrześcijański prawosławnego Kościoła wschodnio-grecko-rosyjskiego”, który był wielokrotnie wznawiany. Za jego błogosławieństwem ponownie wydano Słowian. „Filokalia”. Jego kazania (pod tytułem „Słowa i przemówienia członka synodu Filareta, metropolity moskiewskiego” [1844–1845. Cz. 1–3]) cieszyły się dużym zainteresowaniem czytelników i zostały przetłumaczone na język francuski. i języki niemieckie. I.V. Kireevsky był osobiście zaznajomiony z Metropolitanem. Filaret i głęboko szanował moskiewskiego arcypasterza. Syjon to nazwa południowego wzgórza Jerozolimy, na którym stała twierdza króla Dawida Psalmisty, a później wzniesiono pałac Salomona. Syjon nazywany jest także Świątynią Jerozolimską i – alegorycznie – Kościołem niebiańskim i ziemskim, jako żywą cerkwią Boga. Dotyczy to publikacji rozpoczętej przez A.I. Koshelev i I.S. Aksakow. „Kolekcja moskiewska” (M., 1852). Zboczeniec wyd.: Kolyupanov N.P. Biografia Aleksandra Iwanowicza Koshelewa. T. 2, przym. s. 80–85. wyd. autor: Kireevsky I.V. Kompletny. zbiór cit.: W 2 tomach. M., 1911. T. 2. s. 264–272. Alexander Rodolphe Wiene (1797–1847) – Szwajcar. Protestancki teolog i publicysta, prof. Uniwersytet w Bazylei i Akademia w Lozannie. Jego rozmowy w tłumaczeniu I.V. Matka Kireevsky'ego, A.P. Elagina, przyciągnęła uwagę słowianofilów. sztuczna inteligencja Koshelev wysłał książkę A.-R. do I.V. Kirejewski. Wiene „Esej o przejawach przekonań religijnych i o podziale kościołów oraz o państwie z punktu widzenia nieuniknionych konsekwencji i gwarancji zasad” (1842; tłumaczenie angielskie: 1843; tłumaczenie niemieckie: 1845). Stepan Pietrowicz Szewrew (1806–1864) – poeta i historyk literatury, prof. Cesarski Uniwersytet Moskiewski. Studiował w szkole z internatem Noble na Cesarskim Uniwersytecie Moskiewskim. Służył w moskiewskim archiwum Państwowego Kolegium Spraw Zagranicznych w latach 1824–1828. Autor podstawowego dzieła „Historia literatury rosyjskiej, głównie starożytnej” (1846–1860. Części 1–4). Jego kurs wykładów na temat starożytnego języka rosyjskiego. literatury, czytanej w latach 1844–1845, I. V. Kireevsky poświęcił artykuł „Wykłady publiczne profesora Szewrewa…” (patrz: I. V. Kireevsky Kompletny zbiór dzieł: W 2 tomach M., 1911. T. 2. s. 109–114). Richard Rothe (1799–1867) – Niemiec. Teolog protestancki, autor dzieł „Początek Kościoła chrześcijańskiego i jego struktura” (1837) i „Etyka teologiczna” (1845–1848. t. 1–3). Mówił o konieczności reformy kościołów protestanckich i teologii zgodnie z „postępem” historycznym i materialnym. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) – Niemiec. filozof, autor uniwersalnej teorii dialektyki. Jego nauczanie dialektyczne zostało przedstawione w The Science of Logic (1812). Według Hegla nic nie istnieje bezwarunkowo i całkowicie realnie poza całością. Rozciągając tę ​​ideę na wiedzę, filozof argumentuje, że zaczyna się ona od percepcji zmysłowej, a następnie, po przejściu sceptycznej krytyki zmysłów, staje się czysto subiektywna. Wreszcie poznanie osiąga etap samoświadomości, w którym nie ma już rozróżnienia na przedmiot i podmiot. Tym samym samoświadomość staje się, według Hegla, najwyższą formą wiedzy. W 1830 r. I. W. Kirejewski słuchał wykładów Hegla z historii filozofii na uniwersytecie w Berlinie. Hegel (podobnie jak Schelling) odegrał ważną rolę w kształtowaniu się historiozoficznych poglądów I.V. Kireevsky’ego, gdyż twierdził, że zasadą rozwoju historii jest „duch narodowy”. W państwie Hegel widział najpełniejszy wyraz zbiorowej woli ludzi, tj. „ducha obiektywnego”. Kirejewski uważał jednak, że interwencja rozumu w sprawy wiary doprowadziła do powstania filozofii pozawiaranej, czyli owego racjonalizmu, który znalazł swoje dopełnienie u Hegla. Kościół angielski (anglikański) powstał w wyniku reformacji Kościoła katolickiego w Anglii; Reformacja rozpoczęła się w 1530 r. wraz z ucieczką króla Henryka VIII z Rzymu. tata. Osobliwością Kościoła anglikańskiego jest to, że jego głową jest uznawany za Anglika. król. Kościół Reformowany powstał w XVI wieku. w Szwajcarii i rozprzestrzenił się na wiele krajów Europy Zachodniej; jednoczy wyznawców Kalwina. Reformowani nie mają biskupów; Sakramentom nadano jedynie znaczenie symboliczne. W 1537 roku Kalwin zaproponował projekt zasad ustroju kościoła w Genewie, według którego władza kościelna była oddzielona od władzy cywilnej i miała nad nią dominować. Mieszkańcy sprzeciwiający się nowemu porządkowi kościelnemu zostali wypędzeni z miasta. We wtorek powstała sekta kwakrów. XVII wiek w Anglii. Później nastąpiła masowa migracja członków sekt do Ameryki, gdzie w stanie Pensylwania założyli życie wspólnotowe zgodnie ze swoimi ideami religijnymi. Kwakrzy cenią przede wszystkim przeżycia mistyczne, które wiążą się z zjednoczeniem człowieka z Bogiem. Nie uznają Kościoła i jego sakramentów; arbitralnie interpretują Pismo Święte. Herrnhuterowie (bracia czescy lub morawscy) to katolicka sekta, która powstała w Czechach w XV wieku. i rozprzestrzenił się na Niemcy i Polskę. Ideałem chrześcijańskim dla Herrnhuterów są wczesne wspólnoty chrześcijańskie, na wzór których organizują swoje życie. Luteranie to ci członkowie Kościoła protestanckiego, którzy trzymają się nauk Lutra. Jedną z ksiąg doktrynalnych luteranów, która ma znaczenie formuły konfesyjnej, jest „Wyznanie augsburskie”, opracowane przez podobnie myślącego człowieka Lutra Melanchtona w 1530 r. na potrzeby polemiki z katolikami. W dokumencie tym, w celach dyplomatycznych, wygładzono różnice doktrynalne między protestantami i katolikami oraz wysunięto żądania reformy struktury kościelnej. Kościołem luterańskim rządził synod, który zwoływał monarcha, czyli de facto władza kościelna została podporządkowana władzy państwowej. Równy apostołom, królowi Konstantynowi Wielkiemu († 337) – Rzym. Cesarz, syn równych, królowa Helena. Za panowania Konstantyna Wielkiego ustały prześladowania chrześcijan, chrześcijaństwo stało się jedną z religii uznawanych przez państwo, w Nicei zwołano I Sobór Ekumeniczny, powstało wiele kościołów chrześcijańskich w Ziemi Świętej oraz w nowej stolicy imperium – Konstantynopolu. Sam Konstantyn przyjął chrzest dopiero przed śmiercią. Ze względu na okoliczności historyczne w VII-VIII wieku. Rzym. Papieże zdobyli ogromną władzę polityczną w zachodnim imperium rzymskim. Od 756 r. król Franków Pepin Krótki, założyciel dynastii Karolingów, przekazał jednej osobie – papieżowi Stefanowi II († 756) – administrację regionu rzymskiego, co stało się początkiem doczesnej władzy papieży. W XIII-wiecznej władzy Rzymu Papież był już niekwestionowany w całej Europie. Do 1870 roku papieże sprawowali władzę państwową w regionie rzymskim. Galileo-Galilei (1564–1642) – Włoch. przyrodnik, zwolennik N. Kopernika w doktrynie budowy Układu Słonecznego. W 1633 roku został poddany procesowi Inkwizycji, który zmusił naukowca do wyrzeczenia się nauk Kopernika. Henryk IV (1050–1106) – Herm, król i cesarz Świętego Cesarstwa Rzymskiego. Kiedy w Saksonii zderzyły się interesy polityczne Henryka IV i papieża. Jako ostatni ekskomunikował króla Grzegorz VII Hildebrand. Zakaz zniesiono dopiero po podróży Henryka IV do Włoch, kiedy to we włosianej koszuli, boso, w zimowym chłodzie, przez trzy dni błagał papieża o przebaczenie i obiecał spełnić wszystkie jego żądania. Choć Stany Ameryki Północnej uzyskały niepodległość państwową w 1776 r., ich granice terytorialne ukształtowały się dopiero w 1867 r., a Stany Zjednoczone zyskały znaczenie polityczne po I wojnie światowej. Już cesarz Konstancjusz II, syn Konstantyna Wielkiego (zwłaszcza kolejni władcy imperium – Julian Apostata, Walens), uciskał chrześcijan, wspierając arianizm – herezję odrzucającą Bóstwo naszego Pana Jezusa Chrystusa i dlatego została potępiona na I Soborze Powszechnym. Za cesarza Leona II Izauryjczyka i jego spadkobierców – Konstantyna V Kopronima, Leona IV Chazarów – wzniesiono obrazoburczą herezję, potępioną na VII Soborze Ekumenicznym. W XIV wieku. w sporze o Boskie niestworzone światło Kościół stanął po stronie hezychastów, przyjmując ich naukę przedstawioną przez św. Grzegorza Palamasa, a barlaamici – przeciwnicy hezychastów – zostali potępieni na soborach lokalnych w Konstantynopolu w latach 1341–1368. Jednak władza państwowa jeszcze przez jakiś czas wspierała heretyków. Od XII wieku. Cesarstwo Bizantyjskie było nieustannie atakowane przez Turków i krzyżowców. Próbując zapobiec unicestwieniu państwa, cesarze bizantyjscy zabiegali o sojusz z Rzymem, który był możliwy jedynie poprzez poddanie Kościoła wschodniego papieżowi. W 1274 r. na soborze w Lyonie przedstawiciele Rzymu i Bizancjum podpisali unię, zgodnie z którą Kościół Wschodni uznał prymat papieża, katolicką naukę o czyśćcu i Filioque, ale jednocześnie zezwolono prawosławnym na zawieranie małżeństw białego duchowieństwa, kult w ich ojczystych językach i zachowanie wschodnich obrzędów kościelnych. Jednak oficjalnie przyjęta unia nie została uznana przez lud i faktycznie nie została wprowadzona w Bizancjum. Równy Apostołom wielki książę Włodzimierz (t 1015) panował na tronie kijowskim od 978 r., przyjął chrzest święty i w znacznym stopniu przyczynił się do szerzenia chrześcijaństwa w Rosji. Car Iwan IV Wasiljewicz Groźny (1530–1584) – w 1547 r., po wstąpieniu Iwana na tron, dowodził. książka Moskwa, ceremonia koronacji królestwa została przeprowadzona i poprowadzona po raz pierwszy. książka stała się pierwszą ruską. Car. Na początku swego panowania dwukrotnie zwoływał sobory ziemskie, aby podejmować najważniejsze decyzje państwowe i kościelne. Aby zwalczyć podejrzanych niezadowolonych i spiskowców oraz osłabić książęcą arystokrację, wprowadził w 1565 roku opriczninę. Św. Filipa II, metropolity moskiewskiego i całej Rusi († 1569), w 1566 r. od opata. Klasztor Sołowiecki Zosimo-Savvatievsky został podniesiony do rangi departamentu. Za wypełnienie obowiązku żałoby wobec Iwana Groźnego za swoich poddanych, święty został w 1568 r. pozbawiony godności metropolity, osadzony w więzieniu i tam uduszony. Relikwie świętego, przeniesione do klasztoru Sołowieckiego, zostały przeniesione do Moskwy w 1652 roku za cara Aleksieja Michajłowicza i umieszczone w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu. W państwach europejskich Żydzi otrzymali prawa polityczne dopiero po niepokojach rewolucyjnych w 1848 r. Tutaj I. V. Kireevsky nawiązuje do parlamentu frankfurckiego – ogólnoniemieckiego zgromadzenia narodowego (w skład którego wchodzili Żydzi), wybieranego w wyborach powszechnych i zbierającego się w latach 1848–1849. we Frankfurcie nad Menem w katedrze św. Pawła. Zboczeniec wyd.: Kolyupanov N.P. Biografia Aleksandra Iwanowicza Koshelewa. T. 2, przym. s. 94–99. wyd. Na podstawie: Kireevsky I.V. Kompletny, zebrany. cit.: W 2 tomach. M., 1911. T. 2. s. 273–280. Kontynuując poprzedni list, I.V. Kireevsky jednocześnie odpowiada A.I. List Koshelewa z 20 września 1853 r. (patrz: Kolyupanov N.P. Biografia Aleksandra Iwanowicza Kosheleva. T. 2, załącznik s. 85–94). Aby przeciwdziałać szerzeniu się tzw. schizmy staroobrzędowej, rząd od 1685 roku zmuszony był uchwalać represyjne prawa, a także ograniczać schizmatyków w ich prawach obywatelskich. Porównaj: „Dziś tajemna Wieczerza Twoja, Synu Boży, przyjmij mnie jako uczestnika, bo nie wrogom Twoim zdradzamy tajemnicę...” (Przystąpienie do Komunii Świętej). Louis Blanc (1811–1882) – Francuz. polityk II RP, orędownik idei państwowej regulacji pracy, produkcji i konsumpcji poprzez system warsztatów publicznych. Odnosi się to do katolickiej Europy przed reformacją. Zasady wspólnoty monastycznej św. Bazylego Wielkiego, zawarte w jego dziełach „Zasady szeroko ujęte w pytaniach i odpowiedziach”, „Zasady krótko ujęte w pytaniach i odpowiedziach” oraz „Zasady ascetyczne dla ascetów we wspólnocie i w pustelniach” rozpowszechniły się w klasztorach Wschodu. Może zainteresuje Cię: