Индифферинтизм 40

„მნიშვნელოვანი არ არის, - ამბობთ, - მართლმადიდებელი ვარ, კათოლიკე თუ პროტესტანტი, მთავარია ვიყო ქრისტიანი, აღსარებათა განსხვავება სასკოლო საქმეს ეკუთვნის, ნამდვილი არსება ადამიანის ცხოვრებაშია. მაგრამ, ასე მსჯელობთ, როგორც ჩანს, დაგავიწყდებათ, რომ მხოლოდ ღვთაებრივ ჭეშმარიტებაში შეიძლება არსებობდეს სიცოცხლის მომტანი ძალა და რომ, როგორიც არ უნდა იყოს ცხოვრება არსებითი ჭეშმარიტების მიღმა, ეს ცხოვრება, რა თქმა უნდა, მატყუარა და მცდარია. წარმართობისა და მაჰმადიანობის ისტორიაში ნახავთ ბევრ მაგალითს საქებარი ზნეობის მქონე ადამიანებისა, მაგრამ შეგიძლიათ თუ არა აქედან დავასკვნათ, რომ მუჰამედიზმი ხსნას იწვევს ან თუნდაც ის, რომ მუჰამედიზმი არ ერევა ადამიანის გადარჩენაში? საქებარი ზნეობის მქონე მუჰამედელები კარგ ცხოვრებას ეწეოდნენ მათი სწავლების სიცრუის მიუხედავად და არა ამ სიცრუის გამო. მათი ცხოვრების ჭეშმარიტებასა და რწმენის სიცრუეს შორის წინააღმდეგობა მხოლოდ მათში შინაგანი მთლიანობის ნაკლებობით შეიძლება იყოს გამოწვეული; იგივე შინაგანი მთლიანობის ნაკლებობა შეიძლება იყოს ნამდვილი რწმენის მქონე ადამიანის ცუდი ცხოვრების მიზეზი. თუმცა, აქედან ჩვენ არ გვაქვს უფლება დავასკვნათ, რომ რწმენა არის რაღაც სრულიად უცხო ცხოვრებისათვის. ეს ცხოვრება ბრმაა, რომელიც არ მიდის რწმენის მიხედვით, არამედ სრულდება არაცნობიერი მისწრაფებების მიხედვით, რომელიც არ არის დაკავშირებული ცნობიერების ერთიანობაში. ასეთი ცხოვრების შინაგანი სიბნელე არ გვაძლევს საშუალებას მას მორალური ვუწოდოთ, რაც არ უნდა სუფთა ჩანდეს გარეგნულად. ქმედებების მორალური ღირსება მდგომარეობს არა თავად მოქმედებაში, არამედ განზრახვაში: განზრახვის მორალური ღირსება განისაზღვრება მხოლოდ მისი დამოკიდებულებით თვითშეგნების მთელ მთლიანობასთან. ამიტომ, სადაც ეს მთლიანობა არ არსებობს, სადაც მთლიანობის ნაცვლად შინაგანი წინააღმდეგობაა, მორალურ ღირსებაზე საუბარი არ შეიძლება. ადამიანის გულში არ არის აბსოლუტურად სათნო თვისებები; სულის ულამაზესი, ყველაზე ამაღლებული მოძრაობები: თავდაუზოგავი სიყვარული, ნებისყოფის ურღვევი სიმტკიცე, კეთილშობილური თავგანწირვა, სიტყვის ერთგულება, თავგანწირვის გმირობა - ყველაფერი, რაც ადამიანს უკვირს ადამიანში, ყველაფერი, რაც თავისი ნათელი გარეგნობით აღძრავს სიმპათიის მხიარულ მღელვარებას, რაც მისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობის ძირიდან მოდის. დევს ადამიანის გულის ფსკერზე და განსაზღვრავს მისი შინაგანი არსების მთლიანობას. გულის ეს ძირითადი იმპულსი შედგება სიყვარულისა და რწმენისგან. თუ რწმენა მცდარია, მაშინ სიყვარული არ შეიძლება იყოს უპირობოდ სუფთა. მაშასადამე, ის მშვენიერი თვისებები, რომლითაც ჩვენ გვიკვირს და ვხარობთ წარმართში, მუჰამედში, ურწმუნოში, მშვენიერია მხოლოდ მათი ზნეობრივი ხასიათისგან იზოლირებულად. მორალური ადამიანი არ არის ამ ან სხვა თვისებების ერთობლიობა, არამედ იდენტობის ცოცხალი მთლიანობა. მაგრამ თქვენ იტყვით, ალბათ, რომ ადამიანის სიცოცხლეს და არა მის აზრს არსებითს უწოდებთ, თქვენ არ საუბრობთ წარმართებზე, არა მუჰამედებზე და არა ურწმუნოებზე, არამედ ქრისტიანულ ცხოვრებასა და მრწამსზე ფიქრობთ, თქვენ მხოლოდ ვარაუდობთ, რომ ზოგადი ქრისტიანული მრწამსიდან გამომდინარე, სპეციალური მოსაზრებები სხვადასხვა რელიგიის შესახებ არ ახდენს გავლენას ადამიანის შინაგან ღირსებაზე. მაგრამ რა არის საერთო ქრისტიანული რწმენა? ბევრი ადამიანი საუბრობს ამ საერთო შეხედულებებზე, მაგრამ თითქმის ყველას ესმის ისინი განსხვავებულად. თუ ჩვენ ზოგად ქრისტიანობას ვუწოდებთ იმას, რაც ეკუთვნის ყველა სექტას გამონაკლისის გარეშე, რომლებიც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებენ, მაშინ ქრისტიანობისგან არაფერი დაგვრჩება ღვთაებრივის ყველაზე აბსტრაქტული კონცეფციის გარდა და ეს იმდენად ბუნდოვანი იქნება, რომ ყველაზე ურთიერთსაწინააღმდეგო ინტერპრეტაციების საშუალებას მოგვცემს. თუ ჩვენ პატივისცემით მივიღებთ ყველა სექტას, მაგრამ შემოვიფარგლებით მხოლოდ იმით, რომ ვიპოვოთ საერთო მართლმადიდებლობას, ლათინიზმსა და პროტესტანტიზმს შორის, მაშინ აქაც პროტესტანტული დოგმების ინტერპრეტაციის უბრალო განსხვავება მიგვიყვანს თითქმის იმავე გაურკვეველ დასკვნამდე. სად დავაყენოთ ხაზი შტრაუსის 41-ს, ლუთერ 42-სა და კალვინს 43-ს შორის? და რის საფუძველზე დავაყენებთ ამ საზღვარს? თუ ჩვენ შემოვიფარგლებით მხოლოდ იმ დოგმებითა და ინტერპრეტაციებით, რომლებიც შეადგენდნენ თავად რეფორმის დამფუძნებლების პირად კონცეფციებს - ლუთერი, კალვინი და ცვინგლიუსი 44, მაშინ, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ თანამედროვე კაცობრიობაში თითქმის ვერავინ ვიპოვით, ვინც ამ ცნებებს უპირობოდ და უსაზღვროდ იზიარებს - მაგრამ მათი განსხვავება მათ შორის და მხოლოდ ლათინიზმის დოგმებთან და კაცობრიობასთან მიმართებაშია. მისი ზნეობის არსებითი მნიშვნელობა სრულიად განსხვავებული იქნება იმის მიხედვით, თუ რა განსხვავებაა აღსარებაში, რომელსაც ის ეკუთვნის. მათ შორის საერთო დარჩება მხოლოდ წიგნი, მხოლოდ ახალი აღთქმის წერილი - წერილი, რომელსაც თითოეული თავისი აღსარების თავისებურებების შესაბამისად განმარტავს და არა სხვა აღსარების ინტერპრეტაციის შესაბამისად. რა თქმა უნდა, ამ წიგნის ღვთაებრიობას შეუძლია, მიუხედავად რელიგიის მიღებული დოგმებისა, მიიყვანოს ადამიანის გონება და გული არსებითი ჭეშმარიტების შეცნობამდე. მაგრამ ეს ცოდნა, ეს გრძნობები დარჩება რყევი, დაუზუსტებელი და წინააღმდეგობრივი მანამ, სანამ არ დაიხურება თანმიმდევრული პროპორციებით მორალური რწმენის განუყოფელ წრეში. რწმენის ეს ჩაკეტილი წრე, რწმენის ეს ცოცხალი ერთობა წარმოადგენს ადამიანის ფაქტობრივ რწმენას, რომელიც აზრს და აზრს ანიჭებს მის ცხოვრებას და არა ცნებების ზოგად და განუვითარებელ ბუნდოვანებას, საიდანაც შეიძლება გამოვიდეს ყველაზე არაერთგვაროვანი და ყველაზე წინააღმდეგობრივი ინტერპრეტაციები. ადამიანის პიროვნების განსხვავება დამოკიდებულია ეროვნულ პიროვნებაზე. ერთ ადამიანში ურთიერთგამომრიცხავმა მოსაზრებებმა შეიძლება ხელი არ შეუშალოს შინაგანი მისწრაფების სისწორეს. მაგრამ ხალხში მნიშვნელოვანია დოგმებსა და მორალურ მისწრაფებებს შორის ურთიერთობა. ეჭვგარეშეა, რომ მართლმადიდებელ ქრისტიანს, ლათინური ეკლესიის მიმდევარს და პროტესტანტული სწავლებების მიმდევარს შეუძლია ერთმანეთის თანაგრძნობა მრავალი გზით, თუნდაც რწმენის ობიექტებთან დაკავშირებული მრავალი თვალსაზრისით. მაგრამ ეს სიმპათია შეიძლება იყოს ცოცხალი მხოლოდ მანამ, სანამ ის განუვითარებელი იქნება, ანუ სანამ არ მიაღწევს გონებისა და გულის ძირითადი რწმენის სიღრმეებს. იქ, სულის ფსკერზე, ყველა იპოვის საკუთარ შინაგან სამყაროს, რომელიც ერთხმად და მჭიდროდ აერთიანებს მას თავის თანამორწმუნე ძმებთან და ურღვევი კედლით ჰყოფს სხვა აღმსარებლობის მიმდევრებს, რადგან თითოეული აღმსარებლობის ზოგადი დასკვნები, არა მხოლოდ თეოლოგიური, არამედ ფილოსოფიური და მორალური, სრულიად განსხვავებულია. რწმენა, სადაც გონება და გული ერწყმის ერთ მმართველ ძალას - თითოეულ მათგანს ექნება განსაკუთრებული და სხვებთან შეუთავსებელი, წინააღმდეგობრივი. „მნიშვნელოვანია არა სასკოლო დეფინიციები, რომლებიც სისტემატურად ასახავს თითოეული სარწმუნოების თავისებურებებს; სკოლის განმარტებების გამო არ მინდა ჩემს ძმებთან კამათი - მთავარია ცოცხალი რწმენა, რომელიც აკონტროლებს სულს, რისთვისაც ეს სასკოლო დეფინიციები აბსტრაქტული გამოხატულებაა. მართალია, ბევრი, შეიძლება ითქვას, ადამიანთა უმრავლესობაც კი, ქვეცნობიერად იმეორებს თავისი რწმენის სწავლებას, არ ამჩნევს კავშირს, რომელიც არსებობს აბსტრაქტულ სიმბოლოსა და ცოცხალ რწმენას შორის. შესაძლებელია კიდეც, ერთი სარწმუნოების გულწრფელად აღიარებისას, სხვას ეკუთვნოდე შენი გონების მიმართულებითა და სულის განწყობით, ამის შემჩნევის გარეშე. მეტსაც ვიტყვი, გონებით შეიძლება იყო ქრისტიანი, მაგრამ გულითა და ცხოვრებით ურწმუნო ან წარმართი. მაგრამ ასეთი წინააღმდეგობები, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანური სისუსტით, არავითარი კავშირი არ აქვს მისი მრწამსის დამსახურებასა თუ უღირსობასთან. სადაც ადამიანი ეთანხმება საკუთარ თავს და თანმიმდევრულია თავის რწმენაში, იქ განსაკუთრებული სულის განწყობა უნდა შეესაბამებოდეს თითოეულ განსაკუთრებულ სარწმუნოებას. „მაგრამ რა კავშირშია, - ამბობთ თქვენ, - ასეთი დოგმის აბსტრაქტული გამოხატულება, რომელზეც ძლივს მიწევს ფიქრი და რომელიც არც კი მესმის, შეიძლება ჰქონდეს ჩემს სულთან? რა თქმა უნდა, თუ თქვენ არ გესმით დოგმატი და არც კი ფიქრობთ მასზე, მაშინ ძნელია ვივარაუდოთ, რომ ეს პირდაპირ გავლენას ახდენს თქვენზე. მაგრამ თქვენ არ ხართ ერთადერთი, ვინც იცავს თქვენს რელიგიას. რწმენის ცნებებში თქვენ დაკავშირებული ხართ ადამიანთა მთელ საზოგადოებასთან, რომლებსაც აქვთ საკუთარი სპეციფიკური აზროვნება და საკუთარი სულიერი და მორალური ლიდერები. თქვენი თანამორწმუნეების ეს ლიდერები ფიქრობენ იმ დოგმაზე, რომელზეც თქვენ არ ფიქრობთ და ესმით, რატომ გამოხატავენ მას ასე და არა სხვაგვარად. მათი კოლექტიური რწმენის შინაგანი მნიშვნელობა, თუ მათ რაიმე გავლენა აქვთ საზოგადოებაზე, წარმოადგენს, ასე ვთქვათ, მის მორალურ ჰაერს, რომელსაც მისი ყოველი წევრი სუნთქავს, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად. ამ მიზეზით და იმის გამო, რომ ადამიანის გული უმეტესად სხვების მიმართ სიმპათიით ყალიბდება, შეიძლება იოლად მოხდეს, რომ ხან ასე იგრძნოთ და არა სხვანაირად, გიყვარდეთ ეს და არა სხვა, მხოლოდ იმიტომ, რომ თქვენი საზოგადოების სულიერი ლიდერები ასე ფიქრობენ და არა სხვაგვარად იმ დოგმაზე, რომელიც არ გესმით და არ ფიქრობთ. ჩვენს დროში, როდესაც სხვადასხვა სარწმუნოების ადამიანები შერეულნი არიან ჰეტეროგენულ საზოგადოებებში, რომლებსაც აქვთ საკუთარი შერეული მნიშვნელობა, საკუთარი განსაკუთრებული მორალური ჰაერი, მიწიერი ინტერესებიდან გამომდინარე და მათი თითოეული წევრის სარწმუნოების მიუხედავად, ძალიან რთული იქნება თითოეული რწმენის გავლენა თითოეულ მის მიმდევარზე. მაგრამ თითოეული რწმენის ზოგადი გავლენა ადამიანზე ზოგადად აშკარაა მისი დოგმებიდან, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მათ განვიხილავთ ისტორიის რეალური მნიშვნელობით. მთავარი მახასიათებელი, რომელიც განასხვავებს მართლმადიდებლურ ქრისტიანობას ლათინური და პროტესტანტული დოქტრინის აღიარებისგან ადამიანის გონებრივ და მორალურ განვითარებაზე მათი გავლენით, არის ის, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია მკაცრად იცავს ზღვარს საღვთო გამოცხადებასა და ადამიანურ გონიერებას შორის, რომ იგი ყოველგვარი ცვლილების გარეშე ინარჩუნებს გამოცხადების დოგმებს, როგორც ისინი არსებობდნენ ქრისტიანობის პირველი დროიდან. სიწმინდე ან ადამიანის გონება ხელახლა ინტერპრეტაციას უკეთებს მათ მნიშვნელობას და გამოხატვას მათი დროის სისტემების შესაბამისად. მაგრამ ამავე დროს, მართლმადიდებლური ეკლესია არ ზღუდავს გონებას მის ბუნებრივ საქმიანობაში და თავისუფალ სწრაფვაში იპოვოს ჭეშმარიტება, რომელიც მას გამოცხადებით არ ეცნობა; იგი არ წარმოადგენს რაიმე რაციონალურ სისტემას ან რაიმე სარწმუნო შეხედულებას მეცნიერებაზე, როგორც უტყუარ ჭეშმარიტებად, რაც მათ მიაწერს ღვთაებრივი გამოცხადების ტოლფასი ხელშეუხებლობასა და სიწმინდეს. პირიქით, ლათინურმა ეკლესიამ არ იცის ამ საზღვრების სიმტკიცე ადამიანურ გონებასა და ღვთაებრივ გამოცხადებას შორის. იგი ანიჭებს თავის თვალსაჩინო ხელმძღვანელს ან მის ადგილობრივ საბჭოს უფლებას შემოიღოს ახალი დოგმა 46 მათ შორის, რომლებიც გამოვლინდა და დამტკიცებულია მსოფლიო კრებების მიერ; ანიჭებს ადამიანის გონების ზოგიერთ სისტემას სხვებზე ბატონობის ექსკლუზიურ უფლებას და ამგვარად, თუ იგი პირდაპირ არ ანადგურებს გამოვლენილ დოგმებს, ცვლის მათ მნიშვნელობას, ზღუდავს ადამიანის გონებას ბუნებრივი საქმიანობის თავისუფლებაში და ზღუდავს მის წმინდა უფლებას და მოვალეობას, ეძიოს ადამიანური ჭეშმარიტების დაახლოება ღვთაებრივთან - ბუნებრივთან გამოცხადებულთან. პროტესტანტული დოქტრინები 47 ეფუძნება ადამიანთა გონიერებასა და ღვთაებრივ გამოცხადებას შორის საზღვრის იმავე განადგურებას, იგივე განსხვავებით ლათინური დოქტრინისაგან, რომ ისინი არ ამაღლებენ არცერთ ადამიანურ შეხედულებას ან რაიმე სისტემატურ დასკვნას ღვთაებრივი გამოცხადების დონემდე, რითაც ზღუდავენ გონების ლეგიტიმურ მოქმედებას; პირიქით, ადამიანის გონებას ეძლევა ბატონობა ღვთაებრივ დოგმებზე, ცვლის მათ ან ანადგურებს მათ პიროვნული გაგების შესაბამისად. ღვთაებრივი გამოცხადების ადამიანის გონებასთან ურთიერთობის ამ სამი ძირითადი განსხვავებიდან გამომდინარეობს ადამიანის გონებრივი ძალების მოქმედების სამი ძირითადი რეჟიმი და ამავე დროს მისი მორალური მნიშვნელობის განვითარების სამი ძირითადი ფორმა. ბუნებრივია, ადამიანს, რომელსაც გულწრფელად სჯერა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების, რაც უფრო მეტად ავითარებს თავის გონებას, მით უფრო ეთანხმება მისი ცნებები საღმრთო გამოცხადების ჭეშმარიტებებს. ასევე ბუნებრივია, რომ ლათინური ეკლესიის გულწრფელ მიმდევარს მოუწევს არა მხოლოდ თავისი გონების დაქვემდებარება ღვთაებრივ გამოცხადებას, არამედ გარკვეულ ადამიანურ სისტემას და აბსტრაქტულ დასკვნებს, რომლებიც ამაღლებულია ღვთიური ხელშეუხებლობის დონეზე. მაშასადამე, ის აუცილებლად იძულებული იქნება ცალმხრივი განვითარება გადასცეს თავისი გონების მოძრაობებს და მორალურად ვალდებულია დაახრჩოს ჭეშმარიტების შინაგანი ცნობიერება ბრმა ავტორიტეტისადმი დამორჩილებით. არანაკლებ ბუნებრივია, რომ პროტესტანტული აღმსარებლობის მიმდევარი, რომელიც ჭეშმარიტების მთავარ საფუძვლად ცნობს გონიერებას, თავისი განათლების განვითარებასთან ერთად, უფრო და უფრო დაუმორჩილებს თავის რწმენას პირად გაგებას, სანამ ბუნებრივი მიზეზის ცნებები არ ჩაანაცვლებს მას საღმრთო გამოცხადების ყველა ტრადიციას და წმიდა სამოციქულო ეკლესიას. იქ, სადაც ერთი წმინდა ღვთაებრივი გამოცხადება არის აღიარებული გონების ზემოთ, რომელსაც ადამიანი არ შეუძლია შეცვალოს თავისი გაგების მიხედვით, მაგრამ რომელსაც შეუძლია მხოლოდ დაეთანხმოს თავის აზრს, ბუნებრივია, რაც მეტი განათლება ვითარდება, მით უფრო მეტად იქნება გამსჭვალული ადამიანის ან ხალხის ცნებები რწმენის სწავლებებით, რადგან ერთი ჭეშმარიტებაა და სურვილი, რომ იპოვოთ ეს ერთობა მრავალფეროვნებას შორის, ეს არის კოგნიტური გონების მუდმივი კანონი და პროდუქტის განვითარება. მაგრამ იმისათვის, რომ გონივრული ჭეშმარიტება შეურიგდეს გამოცხადების ჭეშმარიტებას, რომელიც აღემატება გონიერებას, საჭიროა გონების ორმაგი მოქმედება. საჭიროა არა მხოლოდ რაციონალური ცნებების მოწყობა რწმენის პრინციპების შესაბამისად, შესაბამისის შერჩევა, საწინააღმდეგოს გამორიცხვა და ამგვარად განწმენდა ყველაფრისგან წინააღმდეგობრივი, არამედ აუცილებელია რაციონალური აქტივობის სურათის ამაღლება იმ დონემდე, სადაც გონებას შეუძლია თანაუგრძნობს რწმენას და სადაც ორივე სფერო გაერთიანდება ჭეშმარიტების ერთ განუყოფელ ჭვრეტაში. ეს არის მიზანი, რომელიც განსაზღვრავს მართლმადიდებელი ქრისტიანის გონებრივი განვითარების მიმართულებას და გონებრივი აქტივობის ამ საძიებელი ზღვარის შინაგანი ცნობიერება მუდმივად იმყოფება მისი გონების ყოველ მოძრაობაში, მისი გონებრივი ცხოვრების სუნთქვაში... წერილი ა.ი. კოშელევი 48 ეს, შეიძლება ითქვას, ნამდვილად მეგობრული აქტია, ჩემო ძვირფასო მეგობარო! სამი წერილის დაწერა, არა თვითნებურად ნუგეშისცემა ჩემი უპირატესობით, არამედ დაწერე კიდევ ერთი მეოთხე, რათა გამოფხიზლდეს მძინარე ან გაჭიანურებული ზარმაცი, არის ისეთი რამ, ისეთი ღვაწლი, რომელსაც, ალბათ, მხოლოდ მე შემიძლია სრულად ვაფასებ. თუმცა, მე არ ვარ ისეთი დამნაშავე, როგორც თქვენ ფიქრობთ. შენი პირველი წერილი იყო მოკლე, რომელშიც მხოლოდ მეორე, გრძელს დაპირდი. ამ დიდხანს ველოდი ძალიან დიდხანს და ბოლოს, როცა მივიღე, დავინახე, რომ ფოსტით პასუხის გაცემა ძალიან გრძელი იქნებოდა და ფოსტის გადასახადში ძალიან ბევრი უნდა გადამეხადა. ამის შემდეგ მალევე მივიღე შენი მესამე წერილი, სწორედ იმ დროს, როცა ჩემი შვილის შესახვედრად წავედი კალუგაში, სადაც ჩემი ცოლი 49 ავად გახდა და დავბრუნდი, თუ არა ავადმყოფობით, მაინც მძიმე კბილის ტკივილით, რომელიც თითქმის იმ დღემდე მტანჯავდა. 20 ივლისი. ”მთელი კვირა შემაწყვეტინა რაღაც საქმეებმა და საზრუნავებმა. მეჩქარება დავუბრუნდე დაწყებულ წერილს. პირველ რიგში გეტყვით, ჩემო ძვირფასო მეგობარო, რომ თქვენი სულის ახლანდელი განწყობა იმაზე მეტად მსიამოვნებს, ვიდრე შემიძლია გამოვხატო. მადლობა ღმერთს შენთვის და დიდი იმედი მაქვს შენგან. დიდი ხანია ვიცი, რომ ამ გზას გაჰყვებოდი და ველოდები, რომ ზუსტად გთხოვ, როგორც ჩვენს ადამიანს. რჩევა იმის შესახებ, თუ რას კითხულობთ, მე ვხედავ, რომ თქვენ არ გჭირდებათ ეს რჩევა და შეაგროვეთ თქვენი ნამდვილი საჭმელი, თუ სიამოვნებით კითხულობთ ბასილი დიდის 50, ოქროპირი 51 და ვორონეჟის 52, მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ წაიკითხავთ ყველა წმინდა მამას, რომელიც თარგმნილია სლავურ ენაზე. იმ ადამიანის გზა, რომელიც დასავლეთიდან ასვლას ცდილობს, მაგრამ თქვენ მეკითხებით, ვინ წავიკითხო პირველი, ვინ შემდეგ, და უნდა ვაღიარო, რომ ამ უბრალო კითხვამ გამიჭირა. ეს კითხვა, იმისთვის, რომ რეალური სარგებელი იყოს, უნდა შეესაბამებოდეს თითოეული ადამიანის განსაკუთრებულ განწყობილებას. დამემართა, სანამ ძირითადს და ზოგადს დავეუფლებოდი, ავიღე უმაღლესზე, რომელიც მხოლოდ სრულყოფილ და გამოცდილ კაცებს შეეფერება და ვაღიარებ, რომ ამ ამპარტავნობით გავაპარალიზე ჩემი ძალა, ჩემს თავში გავაშენე ზუსტად ის ორმაგობა, რომლის განადგურებაც სულიერი სპეკულაციის მთავარი მიზანია. არსებულ შენობაში ბზარის შეკეთება უფრო რთულია, ვიდრე ახლის აშენება. ამიტომ, ძვირფასო მეგობარო, ჩემი არ არის რჩევის მიცემა, პირიქით, თქვენ უნდა მხარი დამიჭიროთ თქვენი თანაგრძნობით, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, იმ თანაგრძნობის ურთიერთგაგების, რომელიც გაორმაგებს თქვენს ძალას. მთელი ჩვენი წრიდან თქვენი აზრები და საქმეები ერთმანეთთან ყველაზე ახლოსაა. ეს არის ზუსტად ის, რაც გვაკლდა თქვენამდე. თუმცა, ზუსტად თქვენი ამ თვისების გამო, ოდნავი გადახრა მით უფრო საშიშია თქვენთვის, ისევე როგორც ომში შეცდომა უფრო საშიშია, ვიდრე შეცდომა მანევრებში. მაშასადამე, თქვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ნებისმიერი წიგნი და ნებისმიერი აზროვნება - იპოვოთ წმიდა მართლმადიდებელი უხუცესი, რომელიც შეიძლება იყოს თქვენი წინამძღოლი, რომელსაც შეგეძლოთ მიაწოდოთ თქვენი ყოველი აზრი და გაიგოთ არა მისი აზრი, მეტ-ნაკლებად გონიერი, არამედ წმიდა მამათა განსჯა. ასეთი უხუცესები, მადლობა ღმერთს, ჯერ კიდევ არსებობენ რუსეთში და თუ გულწრფელად მოძებნით, იპოვით. ისინი არსებობენ მოსკოვში, მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა თეთრ სამღვდელოებაში. რაც შეეხება ეკლესიის ისტორიას, სამწუხაროდ, არც ერთი დამაკმაყოფილებელი გზამკვლევი არ გვყავს. Innocent 53, როგორც სწორად აღნიშნეთ, უფრო შესაფერისია მითითებისთვის, ვიდრე წასაკითხად, თუმცა არც მთლად სრულია მითითებისთვის. Fleury 54-მა ბევრი დაამახინჯა, როგორც პაპისტმა, განზრახვით და კიდევ უფრო დაამახინჯა უცოდინრობის გამო, რადგან დასავლეთში ყველაზე კეთილსინდისიერმა მეცნიერებმაც კი არ იციან მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია - ასე დაამახინჯეს იგი პაპისტების მიკერძოებული ჩვენებებით. ნეანდერ 55 გულით მორწმუნეა, მაგრამ გონებრივი თვალსაზრისით შეცდომაში შეჰყავს. მას სურს იყოს მიუკერძოებელი და საკმაოდ სწორად წარმოაჩენს ფაქტებს, მაგრამ მათგან ცრუ დასკვნებს აკეთებს. თუმცა, სხვების მიერ დამოწმებისას, მას შეუძლია მიაწოდოს რეალური მასალები ეკლესიის ისტორიის გონებაში შედგენისთვის. Gfrörer 56 უბრალოდ არ არის ქრისტიანი. ის წერს, როგორც ჩანს, მხოლოდ იმისთვის, რომ გამოირჩეოდეს თავისი შეხედულებების ორიგინალურობით - გერმანული პოლევოი 57. მაგრამ მისი წიგნი ადვილად იკითხება, ინტელექტუალური, მჭევრმეტყველი, მაგრამ დამაბნეველი. მიიღეთ კიდევ ერთი Mosheim 58 - ეს არის მოხუცი პროტესტანტი, რომელიც ცალ ყურში ყრუა, მაგრამ სწავლული და ჭკვიანი. მისი წიგნი, მისი გარეგანი სახით, იყო მოდელი ინოკენტისთვის. Haase 59 Concise Manual Book ასევე შეიძლება გამოყენებულ იქნას მითითებისთვის. დაახლოებით ოცი წლის წინ იგი ძალიან უყვარდა ჩვენს ბევრ სასულიერო პირს, განსაკუთრებით პეტერბურგის აკადემიიდან ჩამოსულებს, მიუხედავად იმისა, რომ თავად ჰაასე თითქმის ურწმუნოა! მურავიოვის 60-ის პირველი ოთხი საუკუნის მოკლე ისტორია ადვილად იკითხება და საკმაოდ მოსახერხებელია პირველადი მიმოხილვისთვის. რა თქმა უნდა, უფრო მეტი მონოგრაფიაა, ვიდრე მოთხრობა. მიიღეთ „ათანასე დიდი“ მიოლერი 61, „იოანე ოქროპირი“ ნეანდერი, „რუსული ეკლესიის ჭეშმარიტება“ მურავიოვის (ძალიან კარგი წიგნია), „ფლორენციის კრების ისტორია“ 62, რომელიც ძალიან მოწონებულია, მაგრამ ჯერ არ წამიკითხავს. მაკარი 63-ის „თეოლოგია“ ჩემთვის სრულიად ცნობილი არ არის, ანუ ვიცი მისი „შესავალი“ და „თეოლოგიის“ პირველი ნაწილი. მეორე ჯერ არ მაქვს. პირველ ნაწილში არის ძვირფასი ნივთები, კერძოდ, Filioque-ს უარყოფა, განსაკუთრებით ძვირფასი ზვერნიკავ 64-ის ამონაწერების მიხედვით, რომლის წიგნიც ვერ მოიპოვება, თუმცა, როგორც ამბობენ, ის ჩვენ მიერაა გამოცემული. მაგრამ მე ნამდვილად არ მომწონს მაკარიუსის "შესავალი", როგორც სკოლის სტილის სიმშრალის, ასევე ზოგიერთი მოსაზრების გამო, რომელიც არ ეთანხმება ჩვენს ეკლესიას - მაგალითად, იერარქიის უცდომელობის შესახებ, თითქოს სულიწმიდა იერარქიაში ჩნდება მთელი ქრისტიანობის მთლიანობისგან დამოუკიდებლად. მიიღეთ ენტონი კიევის ღვთისმეტყველება 65. ენა უარესია და ასევე ბევრი შეცდომაა, მაგრამ კარგიც არის. თუმცა, სიმართლე გითხრათ, დამაკმაყოფილებელი „თეოლოგია“ არ გვაქვს. ამის საუკეთესო შესავალი შეიძლება იყოს „სულიერი ანბანი“, რომელიც გამოქვეყნებულია როსტოველის 66 წლის შრომებში მისი სახელით და ასევე მიტროპოლიტ ფილარეტის ქადაგებები 67 . იქ ბევრი ბრილიანტის ქვაა, რომელიც სიონის ციხის 68-ის ძირში უნდა იყოს. თუმცა, მეჩვენება, რომ ახლანდელ დროში, როდესაც ქრისტიანული ცნებები ასე აირია დასავლურმა დამახინჯებებმა, რომლებიც ათასწლეულის განმავლობაში გადაიზარდა ჭეშმარიტ სწავლებად და დაბრმავდა არა მხოლოდ ჩვენს გონებას, არამედ ჩვენს გულებსაც, რომ ჩვენ, ძველი წმიდა მამების კითხვითაც კი, საკუთარ ცნებებს ვსვამთ მათზე და ვერ ვამჩნევთ იმას, რაც არ შეესაბამება დასავლურ სწავლებას. შესავალი „თეოლოგიაში“, რომელშიც მართლმადიდებლურ სწავლებასა და რომაულ სწავლებას შორის ყველა განსხვავება იქნება ახსნილი არა მხოლოდ მთავარ დოგმებში, არამედ მათ ყველა დასკვნაშიც. ვიცოდეთ ეს განსხვავება, ჩვენ ვკითხულობდით წმინდა მამებს მათი ჭეშმარიტების სრული შეგნებით. მშვიდობით, ძვირფასო მეგობარო! ვაჩქარებ დასრულებას, რათა კიდევ არ დაგელოდო ჩემს წერილს. ჩემი ცოლი შენს წინაშე ქედს იხრის. ვაჟი ქედს იხრის შენს წინაშე. აგვისტოს დასაწყისში მოსკოვში მივდივართ ვასიას გასაცილებლად. თუ მოსკოვში გადიხარ, იქნებ გნახო. რა თქმა უნდა, მე მივიღებ მონაწილეობას ჩვენს კოლექციაში 69, თუ ეს მოხდება. მაგრამ მეჩვენება, რომ თქვენ ითვლიდით პატრონის გარეშე, ანუ ცენზურის გარეშე, რომელიც, როგორც იტყვიან, მხრიდან აცვია და ყველაფერს აწურავს, განსაკუთრებით კი იქ, სადაც არის აზრი და განსაკუთრებით ფიქრობს, რომ შეიძლება სასარგებლო იყოს. თუმცა, სცადეთ. წერილი ა.ი. კოშელევის 70 წავიკითხე წიგნი Vinet 71, რომელიც თქვენ მომეცი იმ პირობით, რომ დაწვრილებით გამოვთქვა ჩემი აზრი, ნათლად მიუთითეთ სად ვეთანხმები და სად არ ვეთანხმები. მაგრამ ვაღიარებ, რომ ეს ძალიან გამიჭირდება! ვერც ვინეტს დავეთანხმები და ვერც უარვყოფ მის ნათქვამს. მეჩვენება (მაპატიეთ გულწრფელად და ცერემონიის გარეშე რომ ვსაუბრობ ასეთ წიგნზე, რომელსაც შენს კომპოზიციას ეძახით), როგორც ჩანს, მან თავად არ აჩვენა თავისი აზრები, სანამ მის წარმოდგენას დაიწყებდა, და ამიტომ გამოვიდა ტყუილისა და სიმართლის ძალიან მჭევრმეტყველი, ძალიან გულწრფელი აღრევა. რა აწუხებს მას? რისი თქმა სურს მას? როგორც ჩანს, ეკლესია მთლიანად უნდა იყოს გამიჯნული სახელმწიფოსგან, ისე რომ არც ეკლესიამ უნდა იცოდეს სახელმწიფო და არც ეკლესიის სახელმწიფო, არამედ თითოეული ეს ორი შეთანხმება უნდა არსებობდეს და მოქმედებდეს არა მარტო მეორისაგან დამოუკიდებლად, არამედ ერთმანეთთან ურთიერთობის გარეშეც. ეს მისი აზრია? მაგრამ რომელი ეკლესია და რომელი სახელმწიფო უნდა მოიქცეს ასე? და როგორი უნდა იყოს ისინი? რომელ კანონს შეასრულებენ ისინი ასე მოქცევით: ეკლესიის კანონი თუ სახელმწიფო კანონი? და რომელი ეკლესია და სახელმწიფო არსებობს რა დომინანტური აზროვნებით? ან ეს სიტყვა არ უნდა ეხებოდეს რომელიმე ეკლესიის კანონს, რომელიმე ცნობილ სახელმწიფოს, სახელმწიფოს რომელიმე ცნობილ ფილოსოფიურ იდეას, არამედ მხოლოდ პოსტულატია იმ კონცეფციებისა, რომლებიც ვინემ თავისთვის ჩამოაყალიბა პროტესტანტული ეკლესიის საუკეთესო სტრუქტურისა და სახელმწიფოს იდეალის შესახებ? ამ შემთხვევაში, საკითხის გადაწყვეტამდე საჭირო იყო მკაფიოდ განვსაზღვროთ: როგორი საუკეთესო ეკლესია ჩამოყალიბდა ვინეს სათავეში და როგორი იყო სახელმწიფოს იდეალი? შემდეგ, ამ ცნებებიდან, მათი შედეგი, მათი ურთიერთობის კანონი, ბუნებრივად გამოჩნდებოდა. მაშინ ვინეტის აზროვნება მის ბუნებრივ საზღვრებში შევიდოდა, მაშინ შეუძლებელი იქნებოდა მასთან კამათი, როგორც აზრი, რომელიც მისი პირადი რელიგიის ნაწილია და მისი საყვარელი ოცნება სახელმწიფოზე. მაგრამ შემდეგ, 550 გვერდის ნაცვლად, Vinet-ის წიგნი გადაიქცევა ძალიან პატარა ბროშურად, რომელსაც მე და თქვენ ალბათ ვერ შევამჩნევთ, როგორც ზედმეტად შედარებით ინტერესს. მაგრამ ამიტომ ყალბი აზრები ხმაურობენ, რადგან ისინი ავრცელებენ კონკრეტულ ჭეშმარიტებებს უნივერსალური ჭეშმარიტების მოცულობაში. ვიენი თავის წიგნს საუბრით იწყებს ზოგადად რელიგიურ მრწამსზე და თითოეული ადამიანის მოვალეობაზე, თავისუფლად გამოხატოს საკუთარი. აქ ის თავის საგანს იღებს არა მხოლოდ ყველა ქრისტიანულ აღმსარებლობას, არამედ ყველა არაქრისტიანულ სარწმუნოებას: ებრაულს, წარმართს, მუჰამედურს და ფილოსოფიურ მრწამსსაც და ურწმუნოების სისტემასაც კი, და ათავსებს მათ სინდისის რწმენის ერთ კატეგორიაში ჭეშმარიტების შესახებ და სინდისის კანონებიდან თავისუფლად გამოჰყავს რწმენის ვალდებულება ყველასათვის. ამ შემთხვევაში, მე მთლიანად თანავუგრძნობ მას, როგორც ქრისტიანს, რადგან ეს სინდისის კანონი სარწმუნოების ღია და უშიშარი აღიარების შესახებ ქრისტიანული კანონია. მაგრამ მეეჭვება, ყველა სახის წარმართობა და ურწმუნოების ყველა სისტემა იპოვის ამ კანონს მათ სინდისში. "მაგრამ არსებობს მხოლოდ ერთი სინდისი", - ამბობთ თქვენ. დიახ, როგორც ერთი სიმართლე. თუმცა, ეს ხელს არ უშლის ადამიანს ხშირად აღიაროს ტყუილი, როგორც სიმართლე. სინდისი რწმენაა. ყველა ადამიანისგან ერთი სინდისის მოთხოვნა იგივეა, რაც ერთი რწმენის მოთხოვნა. რა თქმა უნდა, ამ კონკრეტულ მხრივ, უმეტესი სარწმუნოების სინდისი ეთანხმება ერთმანეთს, თუმცა, თუ არის მღვდლების ან ფილოსოფოსების საზოგადოებები, რომლებიც საიდუმლოდ ინახავენ თავიანთ რწმენას და ფიქრობენ, რომ მათი ჭეშმარიტების ტრიუმფისთვის აუცილებელია მისი დამალვა საყოველთაოდ აღიარებული შეცდომის საფარში, მაშინ არ შემიძლია არ დავეთანხმო მათ, შემიძლია ვნანობ მათ. აუცილებლად უნდა იყოს მათი ცნებები სინდისისა და რწმენის შესახებ. შესაბამისად, არ იქნება უფრო გონივრული აქ განვასხვავოთ, რომელი რწმენა განეკუთვნება მოქმედების რომელ რეჟიმს და თითოეული მოთხოვნის გაგზავნა პირდაპირ იმ მისამართზე, სადაც ის მიღებულია? საკუთარი თავის ნუგეშისცემა იმ ფიქრით, რომ მთელი მსოფლიო აღიარებს იმ კანონებს, რომლებსაც ჩემთვის სავალდებულოდ მიმაჩნია, ჩინურია, საიდანაც დასკვნები შეიძლება შეცდომამდე მიიყვანოს. ამ დებულებიდან, რომ ყოველ რწმენას აქვს მორალური მოვალეობა გამოხატოს საკუთარი თავი სიტყვითა და ქმედებით, ვინე გამოაქვს მორალური მოვალეობა ყველა სახელმწიფოსთვის, არ შეაფერხოს რაიმე რწმენის გამოხატვა და ქადაგება სიტყვებით, საქმითა და ცხოვრებით. ვინაიდან იგი ზოგადად სახელმწიფოზე და ზოგადად რწმენაზე საუბრობს, ბუნებრივია, რომ მის მსჯელობაში არის ისეთი ბუნდოვანება, ისეთი გაზვიადება, ერთი აზრის მეორესთან შეუსაბამობა, რომ მეორე ნაწილის პირველი ასი გვერდი მომეჩვენა, როგორც დონ კიხოტის ომი ქარის წისქვილებთან ან ნიჭიერი სტუდენტის ვარჯიშები რომელიმე შვეიცარიელი შევის კურსზე. ვის წინააღმდეგ არის რაინდი? როტე 73-ის წინააღმდეგ, რომლის შესახებაც პროტესტანტებსაც კი ეპარებათ ეჭვი ქრისტიანია თუ არა. მისი კონცეფცია სახელმწიფოზე, რომ ის თავად უნდა იყოს სრულიად ადამიანური, არის ერთ-ერთი სისტემა, რომლისგანაც ათასობით ჩნდება გერმანიაში ყოველდღიურად. ამ სისტემის მიღება ზოგადი აზრის წარმომადგენლად და იმის ფიქრი, რომ ყველაფერი გააკეთე, როცა ამას გადალახავ, საკმაოდ სასაცილო და ბავშვურია. თუ ვინეც ებრძოდა როტის მამას, თავად ჰეგელს 74, აანალიზებდა მის შეხედულებას სახელმწიფოზე მის პრიმიტიულ ფორმაში, მაშინ მის წინააღმდეგობას გარკვეული საერთო ინტერესი ექნებოდა; მაგრამ ერთ-ერთ ნახევრად ჰეგელიანზე წინააღმდეგობა მხოლოდ მათთვისაა კარგი, ვისაც ნამდვილად სურს წერა. უფრო მეტიც, სახელმწიფოს არც ერთი ფილოსოფიური კონცეფცია არ დგას თავისთავად, არამედ გამომდინარეობს სისტემის ზოგადი პრინციპებიდან, როგორც აუცილებელი შედეგი. როგორ შეიძლება უარვყოთ დასკვნა დასაწყისის შეხების გარეშე? ზოგადად, ფილოსოფიური დასკვნები არ არის უარყოფილი; ისინი უბრალოდ უარყოფილნი არიან, როდესაც იქმნება მათ საწინააღმდეგო სისტემა. მაგრამ ვინემ აიღო ვალდებულება სახელმწიფოზე, როგორც ფილოსოფოსმა, ისაუბრა და მაინც არ წამოაყენა რაიმე ფილოსოფიური ჭეშმარიტება. ამიტომ, რაც არ უნდა თქვას, სიმართლე თუ ტყუილი, ყველაფერი უსაფუძვლო იქნება, მხოლოდ ერთი ფრაზა, მეტ-ნაკლებად დამაჯერებელი ოცნება. სხვა საქმეა, როცა მას ქრისტიანივით უნდა ლაპარაკი. აქ ის ემყარება იმ აღმსარებლობის რწმენას, რომელსაც ის ეკუთვნის. აქედან გამომდინარე, მის სიტყვას აქვს ხმა. ნელ-ნელა, ფიქრებს გვერდიდან გვერდზე აბრუნებდა და იგივეს ღეჭავდა, ვინეტმა საბოლოოდ მიაღწია ამ ცნობიერებას და გრძნობს, რომ მისი ნათქვამი არ იყო ისეთი ზოგადად გამოსაყენებელი, როგორც მას ერთი შეხედვით ეჩვენებოდა. მასში ამ ცნობიერების გაღვიძების შედეგად ვინეტი პირველ რიგში ზღუდავს თავის ძახილებს ზოგადად რწმენის შესახებ იმით, რომ მისი ნათქვამი არ შეიძლება ეხებოდეს მუჰამედანიზმს, არც ძველ წარმართობას, არც იუდაიზმს, არამედ მხოლოდ ქრისტიანობის სხვადასხვა ტიპებს. შემდეგ კიდევ ასი გვერდის შემდეგ ის ამბობს, რომ მისი ნათქვამი არ შეიძლება ეხებოდეს რომის კათოლიციზმს, რომელიც შეწყვეტს იყოს მთლიანად კათოლიციზმი და რომის ეკლესია, თუ უარს იტყოდა სულიერი და საერო ძალაუფლების გაერთიანებაზე. აქედან გამომდინარე, მისი მოთხოვნა ორი ხელისუფლების გამიჯვნის შესახებ შეიძლება მხოლოდ ერთ პროტესტანტულ აღიარებას ეხება. წიგნი გაცილებით ნათელი იქნებოდა, თუ ავტორს თავიდანვე განესაზღვრა თავისი აზრის საზღვრები. თუმცა, ასევე აუცილებელია პროტესტანტული აღმსარებლობის განსხვავება. თუ, მაგალითად, ინგლისური ეკლესია 75 პროტესტანტთა შორისაა მიჩნეული, მაშინ აშკარაა, რომ ავტორის მიერ მოთხოვნილი საერო და სულიერი ძალაუფლების ხელშეუხებლობა არ შეიძლება ეხებოდეს მას. რადგან, როგორც საერო ძალაუფლების პირდაპირი პროდუქტი, ინგლისის ეკლესია, ძალაუფლების დანაწილებით, თავად უნდა დაიშალა მის შემადგენელ ნაწილებად და, შესაბამისად, განადგურდეს. რეფორმირებული 76 ასევე ვერ (თავიდან მაინც) ვერ მიჰყვებოდა ვინეს მოწოდებას, რადგან კალვინის სწავლებით, სახელმწიფო თავად უნდა მოდიოდეს ეკლესიიდან და მისი ორგანიზებული იყოს. მაგრამ ისტორიულმა წისქვილმა წაშალა დოგმის ეს ნაწილი რეფორმაციისგან და, შესაბამისად, ამ სექტისთვის საკითხი სეკულარულ ძალაუფლებასთან ურთიერთობის შესახებ კვლავ გადაუჭრელად შეიძლება ჩაითვალოს. კვაკერები 77 პირდაპირ და წმინდად არ აღიარებენ სახელმწიფოს საკუთარ თავსა და საკუთარ თავზე მაღლა და მათი დოგმით ისინი ვერ შეადგენენ ვინეტის აუდიტორიის ნაწილს. ჰერნჰატერები 78, თუმცა არ არიან მტრულ ურთიერთობაში სახელმწიფოსთან, მაგრამ სხვა პოლიტიკურ საზოგადოებაში ქმნიან არა მხოლოდ საეკლესიო საზოგადოებას, არამედ სამოქალაქო საზოგადოებას, რომელსაც აქვს სპეციალური მოწყობა ურთიერთობისათვის. შესაბამისად, თუ ისინი შეადგენდნენ ცალ-ცალკე არსებულ ხალხს, ისინი აუცილებლად შექმნიდნენ სახელმწიფოს, რომელიც უშუალოდ ეკლესიიდან მომდინარეობდა და საეკლესიო სტრუქტურის ერთ კომპონენტს წარმოადგენდა. მაშასადამე, სიტყვა ვინეტი ვერც მათზე ვრცელდება. რჩებიან ლუთერანები 79, რომლებმაც აუგსბურგის აღიარებაში აღიარეს, რომ საერო სახელმწიფოს სტრუქტურა არ უნდა იყოს დამოკიდებული ეკლესიაზე, რომ სულიერი და საერო ძალები განსხვავებულია და არ უნდა დაექვემდებარონ ერთმანეთს, მაგრამ ორივე უნდა იყოს პატივი და დაცული, როგორც ღმერთის ორი უმაღლესი მადლი დედამიწაზე (als zwei h Gaben auf Erden). მაგრამ, როდესაც ეკლესია დოგმებში სახელმწიფოსთან თანაბარ უფლებებში მოათავსეს, მათ, სინამდვილეში, მაშინვე დაუმორჩილეს სულიერი სტრუქტურა საერო ძალაუფლების მფარველობას, ზედამხედველობას, წესრიგს და თუნდაც მართვას. მაგრამ რადგანაც ეკლესიის ეს სწავლება ლუთერანებისთვის არ არის დოგმა, არამედ ფესვგადგმული ისტორიული ფაქტი, ვინეს მოთხოვნა შეიძლება რეალურად შეეხოს მათ, რადგან ვინეს, ალბათ, არ სურს რელიგიის შეცვლა, მას მხოლოდ სურს გამოასწოროს ზოგიერთის ცნებები საეჭვო ბუნების ერთი უცხო საგნის შესახებ. პროტესტანტული აღმსარებლობის იგივე სექტები, რომლებსაც ეხება ვინეტის კითხვა - ანუ ვისთვის ეს არ არის დოგმატი, არამედ კითხვა - შეიძლება ჩაითვალოს ყველა აღმსარებლობის ქრისტიანები, მერყევი რწმენით, შემდეგ კი არამორწმუნეები და ფილოსოფიური ქრისტიანები. მაგრამ ეს უკანასკნელნი, თუნდაც მათ ხელში ჰქონოდათ პოლიტიკური ძალაუფლება, შეიძლება თუ არა ითვლებოდნენ კანონიერ მოსამართლედ საეკლესიო ურთიერთობების საკითხში? იმავდროულად, ავტორს ისინი სხვებზე მეტად აქვს მხედველობაში, რადგან ის, უპირველეს ყოვლისა, ეყრდნობა თანამედროვე განათლების მოთხოვნებს. მისი აზრით, ქრისტიანული ეკლესია, სამყაროში გამოჩენიდან მალევე, გაუარესდა და დაიწყო ცდომილება. ამ შეცდომის ერთ-ერთი შედეგი იყო სახელმწიფოსა და ეკლესიის დაახლოება კონსტანტინე 80-ში. მაშინ ქრისტიანებისა და ქრისტიანობის ყველა უბედურება ამ დაახლოების აუცილებელი შედეგი იყო და მხოლოდ ჩვენს თანამედროვე დროში ხდება შესაძლებელი, რომ ეკლესიამ გაახილოს თვალები და დაინახოს თავისი შეცდომა (გვერდი 350 და მრავალი სხვა ადგილი). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულიწმიდა მოციქულთა დროიდან მალევე დატოვა ეკლესია და უბრუნდება მას მხოლოდ ვინეტის ქადაგებით. ან, შესაძლოა, სულიწმიდა ეკლესიას არ ტოვებდა, მაგრამ მასში ცხოვრებისას ცდებოდა, სანამ ვინემ გონს არ მოიყვანა. საწყალი დასავლელი, რომელსაც შეუძლია თავში ასეთი სისულელეების შეტანა!.. ან იქნებ ეს სისულელე არ არის თავში (რომელსაც არ მიუღწევია მისი გარდამტეხი მოთხოვნების შეგნებამდე), არამედ მხოლოდ გულში, რომელიც აღძრავს ეკლესიის გარდაქმნისა და გამოსწორების სურვილს. ეს გრძნობა, ლათინიზმის უკან დახევის შემდეგ, დომინანტი გახდა ევროპულ განათლებაში. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ წიგნს Vinet-ს არც საფუძველი აქვს და არც შესაძლო გამოყენებადი, მასში არის ბევრი სილამაზე, ბევრი ნათელი აზრი, ბევრი ჭეშმარიტი კომენტარი, ბევრი გულწრფელი, ძვირფასი სიტყვა და მისი კითხვა ძალიან სასიამოვნო და, შესაძლოა, არცთუ უსარგებლოა, მართლმადიდებელ მკითხველს ამ საკითხზე ნათელი ცნობიერების აუცილებლობას უჩენს. ამ კითხვაზე მართლმადიდებლურ ეკლესიას არ აქვს ის ლოგიკური საბოლოო პასუხი, რომელიც მან მიიღო დასავლეთში სულიერი და საერო ძალაუფლების ერთ ადამიანში შერწყმით 81 . იქ ამ ვითარებიდან წარმოიშვა სახელმწიფოთა შორის პოლიტიკური ურთიერთობის მთელი სისტემა, რომელიც მის შემადგენლობაში შევიდა თეოლოგიურ დოგმაში. იქ ეკლესია იყო ამქვეყნიური ძალაუფლების თვალსაჩინო საფუძველი და მუდმივად თვალსაჩინო მხარდაჭერა და ამაღლდა ამქვეყნიური მმართველობის ყველა შტოში, როგორც მისი ერთ-ერთი ხილული ელემენტი. ზუსტად იგივე მატერიალური დომინირება აღმოაჩინა ლათინურმა ეკლესიამ მეცნიერების სფეროში. იმის ნაცვლად, რომ სულიერად შეაღწია ადამიანის აზროვნებაში, მისი აზროვნების ძირში, მან თავისი სწავლებიდან გამოიტანა თვალსაჩინო, პირდაპირი პრინციპები და დააკისრა ისინი მეცნიერებას. გალილეო 82 უარს ამბობს თავის სისტემაზე და ჰენრი მეოთხე 83 ასრულებდა მონანიებას, გამოხატავს საეკლესიო უპირატესობის გრძნობას. ამიტომაც რეფორმაციამ, რომელმაც ეკლესია გამოყო რომისგან, თანაბრად გაწყვიტა კავშირი როგორც მთავრობასა და ეკლესიას, ისე საერო მეცნიერებასა და თეოლოგიას შორის. და ორივე სფეროში შედეგები ერთნაირი იყო. როგორც კი სულიერმა პრინციპმა შეწყვიტა საეროზე ბატონობა, საერომ დაიწყო სულიერზე ბატონობა. პროტესტანტული ეკლესიები აღმოჩნდნენ საერო მთავრობების ბრძანების ქვეშ და პროტესტანტული თეოლოგიები ფილოსოფიური სისტემებიდან დასკვნად იქცა. სახელმწიფო, რომელიც სრულიად დამოუკიდებელია ეკლესიისგან, ისევე შეუძლებელია, როგორც ფილოსოფია, რომელიც სრულიად დამოუკიდებელია რწმენის სწავლებებისგან. თუ სუბსტანცია არ ემორჩილება სულს, მაშინ ის ვერ დარჩება თანაბარ უფლებებში, მაგრამ აუცილებლად უნდა მოიპოვოს უპირატესობა. ამერიკული შტატების 84-ის მაგალითი, რომელსაც ვინეტი მოჰყავს, არაფერს ამტკიცებს. ეს არ არის სახელმწიფო, არამედ რამდენიმე ჰეტეროგენული მასის შემთხვევითი შეერთება, რომელიც მუდმივად მზადაა დაშლისთვის. ისინი იკავებენ მხოლოდ იმიტომ, რომ არ მივიდნენ თვითშეგნებამდე. როგორც კი თვითშეგნება მათ გულიდან ნაწილებად და ნაწილებიდან გულში შეაღწევს, ისინი ბევრ ნაწილად გაიფანტებიან. იმავდროულად, ახლა მათში ხელისუფლება ვერ აითვისებს ძალაუფლებას რელიგიაზე, რადგან მათ არ აქვთ ერთი რელიგია. მრავალი რელიგიის ურთიერთწინააღმდეგობა მათი დამოუკიდებლობის პირობაა. მაგრამ თუ ადამიანებს, რომელიმე სახელმწიფოში, ჰქონდათ ერთი რწმენა, მაშინ შეუძლებელია ვივარაუდოთ, რომ ეს რწმენა არ განსაზღვრავს - ირიბად თუ პირდაპირ - მის ურთიერთობას სახელმწიფოსთან და არ მოითხოვს მისგან თავის მიმართ გარკვეულ ურთიერთობებს. ერთიანობა აზროვნებაში არ შეიძლება არ მოითხოვდეს ერთიანობას მოქმედების გზაზე. ერთი და იგივე რწმენა მოითხოვს ერთსა და იმავე მორალს, ყველა ურთიერთობის ერთსა და იმავე სისტემას - ოჯახურ და სოციალურ. იქნება თუ არა სწორი სახელმწიფო სტრუქტურა, თუ ეს არ არის ამ სამოქალაქოთაშორისი სისტემის პირდაპირი შედეგი? ან მთავრობა, რომელიც შეზღუდავს ეროვნული რწმენის გამოხატვას იმ საბაბით, რომ ეს გამოთქმა შეიძლება იყოს შეურაცხმყოფელი ზოგიერთი უცხო რწმენისთვის? ან რომელიც თავისთავად შეურაცხყოფს ხალხის რწმენას უცხო რწმენის სულისკვეთებით შედგენილი მოწყობილობით, მაგალითად, მუჰამედელი ხალხის მთავრობა, რომელიც ჯარს მოუთხოვს ღვინის დალევას გამბედაობისთვის? ან როდის დაუშვებს სხვა სექტებს დაუსჯელად შეურაცხყოფა მიაყენონ თავიანთი ხალხის ზნე-ჩვეულებებს ღიად შეასრულონ ჩვეულებები, რომლებიც ეწინააღმდეგება უნივერსალურ რწმენას, მაგალითად, ქრისტიანულ სახელმწიფოში, წარმართობის საჯარო ბაქანალია ან ხალხის რწმენისა და ზნეობის საჯარო დაცინვა? თუ მაცდური წიგნების გავრცელება? თუ მთავრობამ, ზოგადად რომ ვთქვათ, უნდა მიაქციოს ყურადღება თავისი ხალხის მორალურ წარმოდგენებს? უნდა მოხსნას თუ არა კანონებმა ის, რაც ხელს უშლის ამ მორალური ცნებების თავისუფალ გამოხატვას, ან ამოიღოს ის, რაც მათ შეურაცხყოფას ან განადგურებას იწვევს? ”შეერთებულ შტატებს, - ამბობს ავტორი, - არ აქვს კანონები საზოგადოებრივი მორალის ან საზოგადოებრივი რწმენის დასაცავად. მაგრამ იქ, თითოეულ კონკრეტულ სახელმწიფოში, სოციალური მრწამსი დაცულია უკანონოდ, განსაკუთრებული სოციალური ნებისყოფით, რაც, როგორც ჩანს, არაფრით სჯობს იმ კანონს, რომლის ეშინია ავტორს. ბრბო თვითნებურად და დაუსჯელად მოქმედებს მათ წინააღმდეგ, ვინც შეურაცხყოფს მათ რწმენას. თუ ასეთი არეულობა საგანთა ზოგადი წესრიგის ნაწილია, ეს უფრო ადვილია, რადგან ის წარმოიქმნება არა კანონის მიხედვით, არამედ კანონის გარეშე? ავტორი ძალიან სამართლიანად ამბობს, რომ უმეტეს სახელმწიფოებში, სადაც არის სახელმწიფო რელიგია, ხელისუფლება მას იყენებს როგორც საკუთარი პირადი მიზნების მისაღწევად და მფარველობის საბაბით ავიწროებს მას. მაგრამ ეს ხდება არა იმიტომ, რომ სახელმწიფოსადმი დომინანტური რწმენაა, არამედ, პირიქით, იმიტომ, რომ ხალხის დომინანტური რწმენა არ დომინირებს სახელმწიფო სტრუქტურაში. ეს სამწუხარო დამოკიდებულება ხდება მაშინ, როდესაც, ზოგიერთი შემთხვევითი ისტორიული გარემოებების გამო, უფსკრული წარმოიქმნება ხალხისა და ხელისუფლების რწმენას შორის. მაშინ ხალხის რწმენა გამოიყენება როგორც საშუალება, მაგრამ არა დიდხანს. სამიდან ერთი, რა თქმა უნდა, უნდა მოხდეს: ან ხალხი შეირყევა რწმენაში და შემდეგ მთელი სახელმწიფო სტრუქტურა შეირყევა, როგორც ეს დასავლეთში ვნახეთ; ან ხელისუფლება მიაღწევს სწორ თვითშეგნებას და გულწრფელად მიმართავს ხალხის რწმენას, როგორც ჩვენ ვიმედოვნებთ; ან ხალხი დაინახავს, ​​რომ მათ ატყუებენ, როგორც ჩვენ გვეშინია. მაგრამ ამის უსამართლობა დასტურდება როგორც ბიზანტიის, ისე რუსეთის ისტორიით. ბიზანტიაში მართლმადიდებლურ ეკლესიას იშვიათად იცავდა მთავრობა, რომელიც უმეტესწილად ჰეტეროდოქსული იყო - არიანე, ან ლათინოზური, ან ხატმებრძოლი, რომელმაც საბოლოოდ გაანადგურა საბერძნეთი თავისი განდგომით კავშირში 85. რუსეთში, პირიქით, ყველა მთავრობა - სამთავრო და პოპულარული - იყო მართლმადიდებლური. ხალხის რწმენამ გაიმარჯვა. ივანე მრისხანე მოიქცა მჩაგვრელად, რადგან ერეტიკოსი იყო; ამას მოწმობს, ჯერ ერთი, სტოგლავის კრება და მეორეც, სურვილი, რომ ბიზანტიურობა იმავე ღირსებაზე დადგეს, როგორც მართლმადიდებლობა. აქედან წამოვიდა ოპრიჩნინა, როგორც სახელმწიფო და საეკლესიო ძალაუფლების ერესის სურვილი. და რომ მისი კონცეფცია საზღვრების შესახებ, ან, უფრო სწორად, მისი ძალაუფლების უსაზღვროებისა და ხალხისგან განცალკევების შესახებ, არ იყო ქრისტიანული, არამედ ერეტიკული - ამას ჯერ კიდევ საჯაროდ მოწმობს მიტროპოლიტი ფილიპე 88-ის წმინდა ნაწილები. მორწმუნე ადამიანისთვის ღმერთთან და მის წმიდა ეკლესიასთან ურთიერთობა ყველაზე არსებითია დედამიწაზე, ხოლო სახელმწიფოსთან ურთიერთობა უკვე მეორეხარისხოვანი და შემთხვევითია. აშკარაა, რომ ჭეშმარიტების ყველა კანონი უნდა დაირღვეს, როცა არსებითი შემთხვევითობას ექვემდებარება ან მის თანაბარ პირობებშია აღიარებული და მასზე არ დომინირებს. უნდა განვაცხადო, რომ არ მესმის ეკლესიის ბატონობა, როგორც ინკვიზიცია ან რწმენის გამო დევნა? ეს მუჰამედიზმი, ეს იძულებითი მოქცევა ისევე ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტ ქრისტიანობას, როგორც მოტყუების გზით მოქცევა. თუ ლათინურმა ეკლესიამ გაიტაცა და შესაძლოა მაინც გაიტაცეს ილუზიით, რომ მიზანი ამართლებს საშუალებებს, თუ მართლმადიდებლური ეკლესიის ზოგიერთი წევრი ოდესმე დაინფიცირდა ამ ცრუ სწავლებით, მაშინ ზოგიერთის ეს შეცდომა თავად ეკლესიას არ ეხება. და სახელმწიფო არ უნდა დაეთანხმოს ეკლესიას ერეტიკოსების მოსაძებნად და დევნაში და აიძულებს მათ ირწმუნონ (ეს ეწინააღმდეგება ქრისტიანობის სულს და იწვევს განზრახვის საწინააღმდეგო ეფექტს და ზიანს აყენებს თავად სახელმწიფოს თითქმის ისევე, როგორც ეკლესიას), მაგრამ ამაში უნდა დაეთანხმოს ეკლესიას, რათა დაადგინოს თავისი არსებობის მთავარი ამოცანა - მუდმივად გახდეს ეკლესიის სულისკვეთება. ხელსაყრელი არსებობა, არამედ, პირიქით, თავის არსებობაში დაინახოს მხოლოდ საშუალება დედამიწაზე ღვთის ეკლესიის სრული და ყველაზე მოსახერხებელი დამკვიდრებისთვის. სახელმწიფო არის საზოგადოების სტრუქტურა, რომლის მიზანია მიწიერი, დროებითი ცხოვრება. ეკლესია არის ერთი და იგივე საზოგადოების სტრუქტურა, რომლის მიზანია ზეციური, მარადიული სიცოცხლე. თუ საზოგადოებას ესმის თავისი ცხოვრება ისე, რომ მასში არსებული დროებითი უნდა ემსახურებოდეს მარადიულს, მაშინ ამ საზოგადოების სახელმწიფო სტრუქტურა ეკლესიას უნდა ემსახუროს. თუ საზოგადოებას ესმის თავისი ცხოვრება ისე, რომ მასში მიწიერი ურთიერთობები თავისთავად მიდის, სულიერი ურთიერთობები კი თავისთავად, მაშინ ასეთ საზოგადოებაში სახელმწიფო ეკლესია უნდა იყოს გამიჯნული. მაგრამ ასეთი საზოგადოება შედგება არა ქრისტიანებისგან, არამედ არამორწმუნეებისგან, ან თუნდაც შერეული სარწმუნოებისა და რწმენებისგან. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, რა თქმა უნდა, ძალიან საზიანო იქნება ერთი მხარისთვის, რომელმაც ხელში ჩაიგდო პოლიტიკური ძალაუფლება, სხვების ჩახშობა, როგორც ეს ავსტრიაშია. მაგრამ ასეთი სახელმწიფო, ხელოვნურად თუ ძალდატანებით შეკრული სხვადასხვა რელიგიისგან და, შესაბამისად, სხვადასხვა პოპულარული თანხმობისგან, რომლებიც თავიანთი ბუნებით მიდრეკილნი არიან ერთმანეთის განადგურებისკენ და, შესაბამისად, სხვადასხვა ორიგინალურ სტრუქტურებად დაშლისკენ - ასეთ სახელმწიფოს არ შეუძლია ჰქონდეს პრეტენზია ჰარმონიულ ნორმალურ განვითარებაზე. მთელი მისი ღირსება უნდა შემოიფარგლოს მისი ნეგატიური ხასიათით, რათა რაც უფრო ნაკლებად არსებობს სახელმწიფო, მით უფრო მიაღწიოს თავის მიზანს, როგორც ინგლისში. ასეთ სახელმწიფოში მოქალაქეებს შეუძლიათ ძალიან გულგრილად გამოიყურებოდნენ, როდესაც ებრაელები სხედან თავიანთ საკანონმდებლო პალატაში და იღებენ კანონებს მათთვის 89 . მაგრამ იქ, სადაც ხალხი შინაგანად არის შეკრული რწმენის იგივე რწმენით, იქ მას აქვს უფლება მოისურვოს და მოითხოვოს, რომ მისი გარე კავშირები - ოჯახი, სოციალური და სახელმწიფო - ეთანხმებოდეს მის რელიგიურ შთაგონებას და მისი მთავრობა იყოს გამსჭვალული იმავე სულისკვეთებით. ამ სულისადმი მტრულად ქცევა ნიშნავს მტრულად იმოქმედო ხალხის მიმართ, თუნდაც ამ ქმედებებმა მათ მიწიერი სარგებელი მოაქვს. წერილი ა.ი. კოშელევი 90 იმისათვის, რომ ჩვენს დისკუსიას ჰქონდეს რაიმე გონივრული შედეგი, ჩვენ მუდმივად უნდა შევასრულოთ ორი პირობა: 1) არც ერთი წუთით არ დავკარგოთ მხედველობა იმ თემის არსებით, რომელზეც ჩვენ ვკამათობთ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ ვიფანტებით გვერდებზე და ვერ მოვაგროვებთ ყველაფერს, რაც ვთქვით ერთ ზოგად შედეგში; 2) ერთი წუთით არ უნდა დაგვავიწყდეს რატომ ვკამათობთ. თუ გინდათ ერთმანეთის გამოწვევის სიამოვნება გქონდეთ, მაშინ ჯობია ჭადრაკის თამაში ისწავლოთ და ჭადრაკის დაფაზე ვიკამათოთ. თუ ჩვენ ვიკამათებთ იმისათვის, რომ შევთანხმდეთ, მაშინ ეს მიზანი ღირდა წერისთვის. მაგრამ ამისთვის ერთმანეთის აზრებსა და სიტყვებში უნდა ვეძებოთ არა ის, რაც არ ეთანხმება ჩვენს აზრებს, არამედ პირიქით, რა გვაქვს საერთო დავის საგანთან დაკავშირებით. ამ ზოგადიდან უნდა ვეცადოთ გამოვიტანოთ დასკვნები, რომლებიც ორივე მხარის თანაგრძნობით იქნება მიღებული. მაშინ უთანხმოების საგანი თავისთავად გადაწყდება, თან ერთვის ამ დასკვნებს. თუ საერთოსა და მასთან შეთანხმების ნაცვლად, მტრის სიტყვებში ვეძებთ რაღაცას, რომლითაც შეგვიძლია კამათი, მაშინ არც ჩვენი კამათი დასრულდება და არც რაიმე დასკვნას გამოვიტანთ მისგან. ეს დისერტაცია იმიტომ დავწერე, რომ მეჩვენება, რომ ჩემს წერილზე მეტისმეტად არგუმენტირებული იყო და მე მეშინია შენი მანერებით დაინფიცირების. რა სარგებლობა მოაქვს, მაგალითად, ჩვენ ვიმსჯელოთ, რა მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს სიტყვა ჩინურობას? ნიშნავს თუ არა ეს საკუთარი კონკრეტული ცნებების განხილვას ერთადერთ უნივერსალურ ცნებებად, თუ ნიშნავს ძველში სტაგნაციას და ახალს წინააღმდეგობის გაწევას? ყოველ შემთხვევაში, ამ და მსგავს საკითხებზე მსჯელობამ მხოლოდ იმ შედეგამდე მიგვიყვანა, რომ თქვენ სწორად იყენებთ ამ სიტყვას, მე კი არასწორად; მაგრამ რა გამოდის აქედან? ჩვენთვის აქ მნიშვნელოვანია არა ის, თუ როგორ ვმსჯელობთ ან როგორ მსჯელობთ, არამედ მხოლოდ ჩვენი მსჯელობის საგანია ჩვენთვის აქ მნიშვნელოვანი. შენი წერილის ხელახლა წაკითხვისას თავს ძლივს ვიკავებ, რომ თითოეულ საკითხზე ცალკე არ ვიკამათო. თუმცა, ჩემი ეს სურვილი - დავამტკიცო, რომ მე მართალი ვარ და შენ ცდები - სრულიად ქრება ჩემში, როცა გონებით ვუსმენ სხვა სურვილს - ერთსულოვნად დაგეთანხმო. სანამ ვიკამათებ, შევეცდები ვიპოვო რაზე ვთანხმდებით, რათა ამით აღმოვფხვრა გაუგებრობების მიზეზები. როცა ვამბობ, რომ ხალხის სახელმწიფოებრიობა უნდა იყოს გამსჭვალული მისი რწმენით, ანუ ეკლესია, რომელსაც იგი აღიარებს, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სახელმწიფომ უნდა მფარველობდეს ეკლესიას. ისინი მფარველობენ დაბალს. თქვენ შეგიძლიათ მხოლოდ უზენაესს ემსახუროთ და, მსახურებისას, მართალია, დაიცვათ, მაგრამ მხოლოდ მისი ნების მიხედვით. თუ ამბობთ, რომ დაცვის საბაბით სახელმწიფო ზოგჯერ ცდილობს ეკლესიაზე დომინირებას, მაშინ ბოროტად გამოყენება არ ანადგურებს კარგი გამოყენების შესაძლებლობას. პირველი (შეურაცხყოფა) უნდა შეინიშნოს, გამოაშკარავდეს, გამოაშკარავდეს საერთო ხედვას და ამით განადგურდეს. მაგრამ მეორე (სახელმწიფო ხელისუფლების სწორად გამოყენება ეკლესიის სასარგებლოდ) არ შეიძლება ჩაითვალოს კეთილ საქმედ. ასევე არ მიმაჩნია კარგ საქმედ სახელმწიფოს ეკლესიის ინკვიზიციური მსახურება. ინკვიზიცია ლოგიკურად შეესაბამება მხოლოდ რომის ეკლესიას, რომელიც აერთიანებს მატერიალურ და სულიერ ძალას ერთ არაქრისტიანულ სამფლობელოში. მაგრამ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ინკვიზიციური მოქმედების წესი ერეტიკულად უნდა ჩაითვალოს, როგორც რაინდთა, ცხენოსანი ეპისკოპოსების სამონასტრო ორდენები და ა.შ. ამიტომ, მართლმადიდებლურ ქვეყნებში ინკვიზიციური ქმედებები აზიანებს ეკლესიას; პაპის სახელმწიფოებში, პირიქით, ინკვიზიცია ინახავს ეკლესიის შენობას. სამხრეთ ევროპაში მე-16 საუკუნის შემდეგ მხოლოდ ინკვიზიციას შეეძლო რომაული რწმენის შენარჩუნება და რეფორმაციის გაძლიერება. ჩვენში კი პირიქით, განხეთქილება უშუალოდ ინკვიზიციური ღონისძიებებიდან იბადება და, შესაძლოა, დღესაც ძლიერდება მათით 91. მე ასევე მართლმადიდებლურ ეკლესიას ეწინააღმდეგება მოქალაქეების ძალდატანებით იძულება, მიიღონ მადლი, ღვთის იდუმალი ძღვენი. ეკლესიას, პირიქით, ყოველთვის ეშინოდა უღირსთათვის უღირსთათვის სასჯელის მიცემას, თითქოს სალოცავს გადასცემდა შეურაცხყოფას ან უფლის საიდუმლოს ეუბნებოდა მტრებს 92 . თუ ეს კეთდება, ეს კეთდება როგორც ეკლესიის წინააღმდეგი და არა როგორც მასთან შეთანხმებული ან მისთვის სასარგებლო. ის ასევე არ არის სასარგებლო ეკლესიისთვის, მაგრამ ამაზრზენი არის მისთვის, როდესაც გამოიყენება სახელმწიფო ან ამქვეყნიური მიზნებისთვის, ფიცის ბოროტად გამოყენებისთვის და ა.შ. ასევე ამაზრზენია ეკლესიისთვის, როცა მას რაიმენაირად აქცევენ სახელმწიფოთა ამქვეყნიურ სტრუქტურაზე დამოკიდებული, როცა სასულიერო პირები ბიუროკრატებად იქცევიან და ა.შ. მაგრამ ეს ყველაფერი ამაზრზენია ქრისტიანული ეკლესიისთვის მხოლოდ მაშინ, როცა ის მართლმადიდებლობის მთელ სიწმინდეშია. რომის ეკლესიისთვის, როგორც ვთქვი, ეს არათუ ამაზრზენი არ არის, არამედ უშუალოდ მოითხოვს მის საერო-სულიერ ხასიათს. მისგან, რომაული ერესიდან, ეს შერეული ცნებები, სხვა მრავალ შეცდომასთან ერთად, გავრცელდა ზოგიერთ მართლმადიდებლურ ქვეყანაში. მაგრამ რწმენის სიწმინდის მოშურნეობა ბევრ სხვასთან ერთად უნდა მოითხოვდეს ამ ცნებების განწმენდას ეკლესიის ურთიერთობაზე სახელმწიფოსთან. ახლა კი დადგა დრო, როდესაც ჩვენი ცნებების ეს გაწმენდა ერეტიკული მინარევებისაგან განსაკუთრებით აუცილებელია, რადგან ჰეტეროდოქსისა და ურწმუნოების შემოტევა იმდენად ძლიერია, რომ თითქმის აღარ დარჩა სოციალური, პოლიტიკური, მორალური, იურიდიული ან თუნდაც მხატვრული აზრი, რომელიც მეტ-ნაკლებად დაბინძურებული და დამსხვრეული არამართლმადიდებლური ხელებით იყო. მაშასადამე, თუ ამ თვალსაზრისით განვიხილავთ წიგნს Vinet, ანუ წინააღმდეგობას ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ იმ მცდარი ცნებების მიმართ, რომელიც გავრცელდა რომის ეკლესიიდან, თუნდაც მართლმადიდებლური აღმსარებლობის ბევრ ადამიანზე, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება არ ითქვას, რომ ამ მხრივ, ამ წიგნის კითხვა შეიძლება ძალიან სასარგებლო იყოს. ასევე, ვფიქრობ, ამ წიგნის წაკითხვა შეიძლება ძალიან სასარგებლო იყოს ჩვენთვის, რადგან ის ჩვენს გონებაში აჩენს კითხვას, რომელიც ძილშია და რომლისთვისაც დროა, გაღვიძების დროა. მაგრამ ამით უნდა დასრულდეს ის, რისი თქმაც შემიძლია ვინეტის სასარგებლოდ. როგორც ჩანს, ეს საკმარისი არ არის და შეგიძლიათ დაკმაყოფილდეთ. იმედი მაქვს, რომ თქვენ, როცა ხედავთ, თუ როგორი ნებით ვაძლევ სამართალს თქვენს მეგობარს პრაქტიკულ გამოყენებასთან დაკავშირებით, მოინდომებთ ჩემს სამართლიანობას იმაში, რომ მე ვერ დავეთანხმები მას იმ ფუნდამენტურ პრინციპებში, საიდანაც ის იღებს თავის მოთხოვნებს. ან, უკეთ რომ ვთქვა, ვერ დავეთანხმები მას, არა იმიტომ, რომ მისი ძირითადი პრინციპები ჩემსას ეწინააღმდეგება, არამედ იმიტომ, რომ მასში ვერ ვპოულობ რაიმე მტკიცე, განსაზღვრულ, აშკარად თანმიმდევრულ ფუნდამენტურ პრინციპებს. მე მასში ვპოულობ ყველანაირი პრინციპის ნაზავს, იმისდა მიხედვით, თუ რა ეჩვენება მას იმ მომენტში უფრო ეფექტური გამოთქმისთვის. ამრიგად, ეკლესიისა და სახელმწიფოს მკაფიო განმარტების გარეშე, როგორც მე ვთქვი ბოლო წერილში, ის ზოგჯერ საუბრობს როგორც ზოგადად ქრისტიანულ რამეზე, რაც შეიძლება დაკავშირებული იყოს პროტესტანტიზმის ერთ-ერთ სახეობასთან. ზოგჯერ ის, რაც შეიძლება მიეკუთვნოს მხოლოდ ჰეტეროგენული ნაწილებისგან მოპირკეთებულ სახელმწიფოს, როგორც შეერთებული შტატები, კლასიფიცირდება როგორც სახელმწიფო. ბევრგან ის აცხადებს, თუ როგორ უნდა შეაღწიოს რწმენამ ადამიანთა ყველა ურთიერთობაში, შემდეგ კი, ამ ძახილების გვერდით და თითქოს ივიწყებს მათ, აცხადებს, რომ სახელმწიფო რაიმე განსაზღვრულ ურთიერთობაშია ხალხში გაბატონებულ რწმენასთან. თქვენ, იცავთ მას და უარვყოფთ, თქვენ თავად ქმნით კონცეფციებს სახელმწიფოს ეკლესიასთან ურთიერთობის შესახებ, მაგრამ ასევე, თქვენი მეგობრის ვინეს მაგალითზე, საუბრობთ ძალიან ვნებიანად, ხშირად მახვილგონივრული, მაგრამ არ ეძებთ მყარ მასალას თქვენი მშენებლობისთვის. თქვენ ამბობთ: ”სახელმწიფო არის არა საზოგადოების სტრუქტურა, არამედ თავად საზოგადოება”. და, ამის თქმის შემდეგ, თქვენ მაშინვე მსაყვედურობთ ლუი-ბლანციზმისთვის 93 და მეკითხებით: „აბა სახელმწიფო ვალდებული მომაწოდოს პური, სიმდიდრე, ინფორმაცია - ერთი სიტყვით, ყველაფერი რაც საჭიროა მიწიერი ცხოვრებისთვის? ამას მოჰყვება ხუმრობა, რომ „სახელმწიფოს არ უნდა დაეკისროს მამობრივი, მენტორული ან რაიმე სახის მენეჯერული პასუხისმგებლობა მოქალაქეებთან მიმართებაში“. მე არ ვიკამათებ ამ ხრიკს, მაგრამ არ ვიცი როგორ შევურიგდე წინადადებას, რომ სახელმწიფო არ არის ცნობილი სტრუქტურა, არამედ თავად საზოგადოება. "ეკლესია, - ამბობთ, - არ არის საზოგადოების სტრუქტურა, რადგან მასში სოციალური ელემენტი შედის, როგორც მეორეხარისხოვანი, მასში პირველია ადამიანი, ანუ სახე; სახელმწიფოში ყველაფერი საზოგადოებაა, ეკლესიაში ყველა ადამიანია". მაგრამ თუ მისთვის ადამიანი ყველაფერია, თუ იგი მას მთლიანად ეხვევა, მაშინ როგორ შეუძლია ამის გაკეთება საზოგადოებასთან მისი ურთიერთობის ბუნების განსაზღვრის გარეშე? ექნება თუ არა მუჰამედელთა ან ებრაელთა საზოგადოებას იგივე მორალი, რაც ქრისტიანთა საზოგადოებას? ანუ კვაკერულ საზოგადოებას აქვს იგივე მორალი, რაც ლათინურ საზოგადოებას? თუ ლუთერანებმა, ლათინებმა, კალვინისტებმა და ანგლიკანებმა თავიანთი ცხოვრება მოაწყვეს - თითოეულს - სრულიად თანმიმდევრულად თავიანთი რწმენის შესაბამისად, განა თითოეულ საზოგადოებას არ ექნება თავისი განსაკუთრებული მორალი და ადათ-წესები, რომელიც შეესაბამება მისი რწმენის თავისებურებებს? მართლმადიდებლური საზოგადოება განსხვავდებოდა ყველა მათგანისგან, ანუ, რა თქმა უნდა, მის ძირითად სწავლებასთან შეთანხმებით. მაგრამ თუ ხალხის რწმენა ასე მჭიდროდ არის დაკავშირებული მის ზნე-ჩვეულებებთან, მაშინ როგორ შეიძლება მის კანონებს არაფერი ჰქონდეს მათთან? რა თქმა უნდა, დაპყრობით ან მსგავსი სამწუხარო გარემოებებით, მათ შეუძლიათ და უმეტესწილად აწესებენ ხალხს კანონებს, რომლებიც შეუსაბამოა მათ მორალთან, წეს-ჩვეულებებთან და რწმენასთან; მაგრამ არის ის, რაც ხდება კანონი, რა უნდა იყოს? სახელმწიფო სტრუქტურის ამ დამოკიდებულების საწინააღმდეგოდ ხალხის ზნე-ჩვეულებებთან და სარწმუნოებასთან, თქვენ ამბობთ: „სად არის ასეთი სახელმწიფო (სადაც ხალხი ერთი და იგივე რწმენით არის შებოჭილი? ასეთი სახელმწიფო არა მხოლოდ არ არსებობს და არც ყოფილა, არამედ შენს წარმოსახვაშიც კი არ შეგიძლია შექმნა“. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ მე-16 საუკუნემდე 94 წლამდე ევროპის ყველა სახელმწიფო ისეთი იყო, რომ თითოეულში ხალხი ერთნაირი რწმენის მქონე იყო. მაგრამ განსაკუთრებით ძველი რუსეთი ამ მხრივ შეიძლება გახდეს ხალხის ერთსულოვნებისა და თანამოაზრეობის მაგალითი, რომელიც ჩართულია ხალხის ზნე-ჩვეულებებში და, თუ არ შეუძლია (გარე ისტორიული პირობების გამო) გამოხატოს თავის სამთავრობო სახელმწიფოებრიობა, მაშინ მაინც გამოხატა თავისი მოთხოვნები სახელმწიფო კანონმდებლობის მრავალი თვალსაზრისით. თუმცა, ისიც ვფიქრობ, რომ ახლაც არავის აქვს უფლება შეხედოს რუსეთს, გარდა როგორც მართლმადიდებლური სახელმწიფოს, და თუკი ბირონმა ან რომელიმე გერმანელმა ოდესმე სხვანაირად შეხედა, ამის აღიარება ვერასოდეს გაბედა. იმპერატრიცა ეკატერინე, თავის მანიფესტში, რომლითაც მან გამოაცხადა პეტრე III-ის დამხობა და მისი ხელმწიფება, ამბობს, რომ იმპერატორი პეტრე III მივიდა იქამდე, რომ აპირებდა ლუთერანული სარწმუნოების გაბატონებულ სარწმუნოებას რუსეთში, რის გამოც სახელმწიფოს ყველა ლოიალურ სუბიექტს უნდა ეფიქრა მისი სისხლის დაღვრაზე. რა თქმა უნდა, არ შემიძლია მისი სიტყვების მოწონება, მაგრამ ისინი მაინც აჩვენებენ, თუ როგორ ესმოდა მას რუსეთის ერთიანობა და მისი რწმენა; და თუმცა თვითონაც ურწმუნო იყო, ამის აღიარება არასოდეს გაბედა. და როგორ შეიძლება შეიცვალოს მართლმადიდებლური რუსეთის ხასიათი, რადგან მან თავის მმართველობაში მოიყვანა რამდენიმე მილიონი კათოლიკე და რამდენიმე მილიონი პროტესტანტი, ებრაელი, მუჰამედელი და წარმართების დიდი რაოდენობა? რუსეთი რომ დაეპყროთ, მხოლოდ მაშინ შეიძლებოდა დაეკარგა მართლმადიდებლური სულის დომინირება მის სამართლებრივ სისტემასა და მთავრობაში. თუკი, ღმერთმა ქნას, რუსეთში მოხდეს ისეთი რამ, რაც მართლმადიდებლობას ეწინააღმდეგება, მაშინ რუსეთს ისეთივე მტრული იქნება, როგორც მისი რწმენა. ყველაფერი, რაც ხელს უშლის მართლმადიდებლობის სწორ და სრულ განვითარებას, ყველაფერი ხელს უშლის რუსი ხალხის განვითარებასა და კეთილდღეობას; ყველაფერი, რაც ცრუ და არა წმინდად მართლმადიდებლურ მიმართულებას აძლევს ხალხის სულს და განათლებას - ყველაფერი ამახინჯებს რუსეთის სულს და კლავს მის მორალურ, სამოქალაქო და პოლიტიკურ ჯანმრთელობას. ამიტომ, რაც უფრო მეტად იქნება გამსჭვალული რუსეთის სახელმწიფოებრიობა და მისი ხელისუფლება მართლმადიდებლობის სულისკვეთებით, მით უფრო ჯანსაღი იქნება ხალხის განვითარება, მით უფრო აყვავებული იქნება ხალხი, მით უფრო ძლიერი იქნება მისი ხელისუფლება და, ამავდროულად, უფრო კომფორტული იქნება, რადგან ხელისუფლების გაუმჯობესება შესაძლებელია მხოლოდ სახალხო რწმენის სულისკვეთებით. თუ ის სულში არ არის, მაშინ ის აუცილებლად შეზღუდავს თავის თავისუფალ გამოხატვას ცხოვრებაში და სიტყვაში ტოლერანტობის საბაბით და, შეზღუდვისას, თავად შერცხვება და მხოლოდ ძალით შეეწინააღმდეგება მას, სოციალური სულის ყოველი ჩრდილის შიშით, როგორც მოჩვენება სხვა სამყაროდან. თქვენ ამბობთ: „ეკლესია და სახელმწიფო ერთი და იდენტურია მხოლოდ ადამიანში, შემდეგ კი მხოლოდ მის იდუმალ ცენტრში, სამყაროში მათი გამოვლინებით სრულიად განსხვავებულები არიან და საერთო არაფერი აქვთ“. მაგრამ ჩვენ ახლა დავინახეთ რა აქვთ მათ საერთო - ხალხის ზნე-ჩვეულებები, რომლებიც გამომდინარეობს მათი რწმენიდან, რწმენიდან და რომელთანაც მათი სამართლებრივი სტრუქტურა უნდა იყოს თანმიმდევრული. მაგრამ ხალხის ზნე-ჩვეულებების გარდა, მთელი მისი სოციალური ურთიერთობა ასევე წარმოადგენს საერთო შუალედს ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის, რომელიც მეტ-ნაკლებად მომდინარეობს ერთისგან და მეორესგან მოითხოვს საჯარო დადასტურებას ან ყოველ შემთხვევაში თავისუფალ განვითარებას, რომელიც არ არის შეზღუდული წინააღმდეგობრივი კანონებით. "ეკლესია, - ამბობთ, - სტუმარია დედამიწაზე, სახელმწიფო აქ არის მცხოვრები, მმართველი". მაგრამ თუ ეკლესია მოწვეული სტუმარია, მაშინ სწორედ მას უნდა მოეპყროს, რომ არ დატოვოს პატრონი, რომელიც მასზე არ ზრუნავს! მისი მთელი მიზანი მომავალი ცხოვრებაა, მისი წესები მარადიული და უპირობოა. ეს მართალია, მაგრამ ამიტომაც არ შეუძლია დაემორჩილოს აქაური ცხოვრების მოთხოვნებს და ამიტომ უნდა დაემორჩილოს მას სახელმწიფო, რომლის „მიზანი აქ ცხოვრებაა, წესები კი დროებითი, პირობითი“. ნუთუ მართლა არ არის კარგი მომავლის ჩვენი ცნებების შესაბამისად აქ ცხოვრება? „რწმენა, - ამბობთ, - არის ზემოდან ძღვენი და, ამავდროულად, ადამიანის ყველაზე თავისუფალი, ორიგინალური ქმედება, ამიტომ ის არ შეიძლება გადაეცეს სახელმწიფოს; მაშასადამე, როგორ შეიძლება ქრისტიანული სახელმწიფო იყოს მართლმადიდებლური? მაგრამ როგორ გესმით ეს? სახელმწიფო შეიძლება იყოს წარმართული, შეიძლება იყოს ებრაელი, მუჰამედური, მაგრამ არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული? ”სახელმწიფოსთვის, - ამბობთ თქვენ, - საზოგადოებრივი აზრი ემსახურება რწმენას, რომელიც წარმოადგენს ადამიანთა სარწმუნოების ჯამს მათ საშუალო, დროებით გამოვლინებაში. რატომ გინდათ, რომ სახელმწიფო უკეთ შეესაბამებოდეს პოპულარული რწმენის ამ დროებით, ხშირად მცდარ გამოვლინებას და არა მათ წყაროს? უფრო მეტიც, როცა ამბობთ: „რწმენის ჯამი“ და არა „რწმენა“, თქვენ აუცილებლად გინდათ გაიგოთ სიტყვით სახელმწიფო ან შეერთებული შტატები ან ავსტრია, ანუ შემთხვევითი ან ძალადობრივი კასტანტი განსხვავებული ეროვნებებისგან. მაგრამ განსხვავებების ასეთი ერთობლიობა, რომლებიც ერთმანეთს ხვდებიან და ცდილობენ პირველივე შესაძლებლობის შემთხვევაში დაშორდნენ, არ შეიძლება იყოს სახელმწიფოს ჰარმონიული სტრუქტურის მაგალითი. თქვენ განაგრძობთ: „საზოგადოებრივი აზრი აყალიბებს საზოგადოებრივ მორალს, რომელიც არსებითად დროებითი და პირობითია - სახელმწიფოს ერთადერთი წესი, ამიტომ ის მორალური უნდა იყოს“. არ მესმის აქაური სილოგიზმი. რატომ უნდა იყოს სახელმწიფოს ერთადერთი წესი მხოლოდ დროებითი მორალი, რომელიც წარმოიქმნება შემთხვევითი და დროებითი საზოგადოებრივი აზრიდან? რატომ არა ის - არა დროებითი და არა შემთხვევითი - მორალი, რომელიც წარმოიქმნება არა საზოგადოებრივი აზრის შემთხვევითი ახირებიდან, არამედ უშუალოდ სახელმწიფოში გაბატონებული რწმენიდან? თუმცა, შესაძლოა, სწორედ აქ მდგომარეობს ჩვენს მოსაზრებებს შორის მთელი განსხვავება, ყოველ შემთხვევაში მათ პრაქტიკულ გამოყენებასთან დაკავშირებით. შენთვის სახელმწიფოს უმთავრესი საფუძველი, მისი ამა თუ იმ მიმართულებისა და ჩამოყალიბების - ერთი სიტყვით, სული - არის საზოგადოებრივი აზრი, ანუ უმრავლესობის აზრი. ჩემთვის სახელმწიფოს სული ხალხის მმართველი რწმენაა. მაგრამ დაფიქრდით: უმრავლესობის მმართველობის უფლება, საბოლოო ჯამში, არ დაიყვანება ძლიერების მარჯვნივ? რასაკვირველია, როგორც თქვენმა, ასევე ჩემმაც სახელმწიფოს კონცეფციამ უნდა გაითვალისწინოს საქმეების ისეთი შემობრუნების შესაძლებლობა, რომელშიც უხეში ეგოისტური ძალა დომინირებს ხალხის გონებასა და რწმენაზე. მაგრამ ჩემი ვარაუდით, ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ მოტყუებით ან აშკარა ძალადობით, ანუ უკანონოდ. თქვენი ვარაუდით, ეს იქნება იმ მხარის ლეგიტიმური დომინირება, რომელიც აღემატება რიცხოვნობითა თუ ძალით. ამის შედეგად აუცილებლად იქნება საჭირო ჰეგელის კონცეფციის აღიარება, რომ სახელმწიფოში ყველა მთავრობა თანაბრად ლეგალურია, სანამ ის დგას, და ყველა რევოლუცია თანაბრად ლეგალურია, სანამ წარმატებას მიაღწევს, და რომ მთავრობა არის უკანონო, რომელიც დამხობილია და რევოლუცია არის უკანონო, რომელიც არ გამოდის. სწორედ ამ ამორალურმა რწმენამ მიიყვანა ევროპა დღევანდელ მდგომარეობამდე. მაგრამ სახელმწიფოს ეკლესიასთან ურთიერთობის საკითხთან დაკავშირებით თქვენ ბევრად უფრო შორს მიდიხართ ვიდრე ჰეგელი. ის ხედავს მათ შორის მჭიდრო კავშირს, რომელსაც თქვენ არ ცნობთ. თქვენ ასრულებთ თქვენს წერილს სიტყვებით: „რეალურ სამყაროში, ამ დაპირისპირებებს შორის (ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის) არ არსებობს შერიგება, ასე ვთქვათ, ხიდი; ამიტომ მათ არ შეუძლიათ ერთად დასხდნენ ერთ ტახტზე და არ დაემორჩილონ ერთმანეთს. განა ეს სიტყვები არ ეწინააღმდეგება იმას, რაც თქვენ თავად თქვით ახლა, როცა საზოგადოებრივი აზრი და საზოგადოებრივი მორალი სწორედ ამ შემრიგებელ ხიდს წარმოადგენს რწმენასა და სახელმწიფოს შორის? ჯერ ამბობთ: "საზოგადოებისთვის არაფერია მარადიული, მისთვის ყველაფერი დროებითია და შემთხვევითი, მარადისობა არსებობს მხოლოდ ადამიანისთვის - არა როგორც მოქალაქე, არამედ როგორც ადამიანი. სახელმწიფო, რომელსაც სურს ემსახუროს მარადისობას, უნდა მიიღოს ბასილი დიდის 95 წესდება ან სხვა მსგავსი ინსტიტუტი, მაგრამ ორივე შემთხვევაში ის წყვეტს სახელმწიფოს". მგონი რაღაც შეცდომაა შენს გამონათქვამებში. რადგან არ შეიძლება მართლა გგონიათ, რომ სახელმწიფოს მიზანი მხოლოდ დროებითი და შემთხვევითი უნდა იყოს და ყველაფერი მარადიული მასზე არ ვრცელდება. მაშინ მისთვის და მასში არ იქნებოდა არც სამართლიანობა, არც მორალი, არც კანონების სიწმინდე, არც ადამიანის ღირსება, არც ხალხის სული და ა.შ., არამედ მხოლოდ ის, რაც დროებითი მიზნებისთვის არის მოსახერხებელი და სასარგებლო. შემდეგ, ხალხში ფიზიკური კეთილდღეობის განვითარების ხელშეწყობისას, მან ასევე, მასზე დამოკიდებული ყველა ზომით, უნდა დათრგუნოს სულიერი განვითარება, რადგან ეს ზოგჯერ შეიძლება პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდეს მიწიერი კეთილდღეობის ამ დროებით მიზნებს. მიუხედავად იმისა, რომ შესაძლოა არსებობდნენ სახელმწიფოების მმართველები, რომლებსაც მსგავსი შეხედულებები ჰქონდათ, როგორც ჩანს, ვერავინ ბედავდა მათ ხმამაღლა წარმოთქმას. თუ თქვენ ამბობთ, რომ მთავრობების ასეთი მჩაგვრელი მიმართულების წინააღმდეგ, თქვენ დაიცვათ თავი სხვა მოთხოვნით, ეს არის ის, რომ სახელმწიფომ, როგორც თქვენ ამბობთ, „ერთი რამ უნდა მოგვცეს: შესაძლებლობა შევიძინოთ ყველაფერი, რაც გვჭირდება მიწიერი ცხოვრებისთვის და ეს შენაძენი მშვიდად გამოვიყენოთ, ანუ თავისუფლება“. ეს სიტყვებით კარგია, მაგრამ რატომ გგონიათ, რომ სახელმწიფო, რომელიც არსებობს რაღაც წვრილმანი მიწიერი მიზნებისთვის, დაემორჩილება თქვენს მოთხოვნას თავისუფლებაზე? პოლიტიკური თავისუფლების ცნება ფარდობითი და ნეგატიური ცნებაა და მხოლოდ მასზე დაფუძნდება და იარსებებს საზოგადოება. როგორ და რით შეინარჩუნებთ ამ თავისუფლებას სტრუქტურაში, რომელიც არ ცნობს სხვა კანონიერებას, გარდა უმრავლესობის მმართველობისა, ანუ ძალაუფლების უპირატესობისა? თუ გვინდა პოლიტიკური თავისუფლების ამ შედარებით და უარყოფით კონცეფციას არსებითი და პოზიტიური მნიშვნელობა მივცეთ და მას მორალური თავისუფლებისა და ადამიანის ღირსების პატივისცემა ვუწოდოთ, მაშინ ასეთი ცნება უშუალოდ რელიგიური პრინციპებიდან მოდის; და თუ გინდათ, რომ სახელმწიფომ აღიაროს ის, მაშინ მან ასევე უნდა აღიაროს ის პრინციპები, რომლებიც მის სამართლებრივ საფუძველს წარმოადგენს. შეუძლებელია ზნეობრივი ადამიანის სიწმინდის ამოცნობა მარადიული ზნეობრივი ჭეშმარიტების სიწმინდის ამოცნობის გარეშე, რომლის წყარო და აქცენტი რწმენაა. მაშასადამე, მხოლოდ რწმენიდან წარმოშობით, მისადმი დამორჩილებით და მისგან გაცოცხლებით შეიძლება სახელმწიფო განვითარდეს ჰარმონიულად და ძლიერად, ინდივიდების თავისუფალი და კანონიერი განვითარების შელახვის გარეშე და ისევე თავისუფლად და სიცოცხლისუნარიანად შეესაბამებოდეს ხალხის სულისკვეთებას, იგივე რწმენით. აქ ვასრულებ ჩემს წერილს, ძვირფასო მეგობარო, მაგრამ არა პასუხი, რადგან იმედი მაქვს, რომ გავაგრძელებ კალუგაში. მაგრამ ამ წერილმა იქამდე მიაღწია, რომ პირველი დამთავრდა და საიდანაც ის უკან დაიხია თქვენმა შეტევამ. შესაბამისად, ეს სამი წერილი (ორი ჩემი და ერთი თქვენი) წარმოადგენს კითხვის ნახევარს, ანუ ზოგადად სახელმწიფოს ურთიერთობას ეკლესიასთან. მეორე ნახევარი განიხილავს კონკრეტულად ამ ურთიერთობებს, ანუ რწმენის რომელი სისტემა რომელ სახელმწიფო სტრუქტურას შეესაბამება. სწორედ აქ დევს ჩემი აზრის ნამდვილი ბირთვი. ამიტომ, თუ ამ წერილზე პასუხს დაწერ, ჩემს წერილს დასრულებამდე ნუ მეტყვი. მე ვრჩები და რაღაცეები... 1853 წლის ოქტომბერი - ნოემბერი პერვ. გამოცემა: საშინაო საუბარი. 1861. გამოცემა. 46. გვ. 879–886 წწ. გამომცემლობა განკარგულებით ედ. სტატიას თან ერთვოდა შენიშვნა. იერომონაზონი ლეონიდი (კაველინი), რომელიც იცნობდა ი.ვ. კირეევსკი მჭიდროდ იყო ოპტინის ერმიტაჟიდან და ინახავდა თავის ხელნაწერებს თავის არქივში: „სტატია გარდაცვლილი ი.ვ. კირეევსკის შესახებ, მოთავსებულია თქვენი „საუბრის“ მეოთხე ნომერში, სადაც ასევე აღნიშნულია მისი აზროვნების ცვლილება, რომელიც სასწავლებელია ჩვენი მშობლიური ფილოსოფოსებისთვის. იყოს სასწავლო მათთვის, ვინც ფილოსოფიით გატაცებულს... განზრახ თუ უნებლიეთ ერთმანეთში ურევს მტკიცე საზღვრებს მართლმადიდებლურ და ორ ჰეტეროდოქსს შორის (ვგულისხმობ რომაულ კათოლიკურსა და პროტესტანტულს, ეს დაბნეულობა, სამწუხაროდ, ხშირად შეიმჩნევა ისეთ ადგილებში, სადაც აშკარად ადგილი არ უნდა ჰქონდეს .. .18761). ვ.ი.-ის „განმარტებით ლექსიკონში...“ დალი, თანამედროვე ი.ვ. კირეევსკი, ვკითხულობთ: „ინდიფერენტიზმი (ლათ.) - გულგრილობა, გულგრილობა, განსაკუთრებით რწმენის შესახებ კომპ.>“ (Dal V.I. ცოცხალი დიდი რუსული ენის განმარტებითი ლექსიკონი. ტ. 2. გვ. 44). დევიდ ფრიდრიხ შტრაუსი (1808–1874) – გერმანელი. ფილოსოფოსი, ისტორიკოსი და პუბლიცისტი ავტორი წიგნისა „იესოს ცხოვრება...“ (1835–1836), რომელშიც უარყო ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ბუნება, ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ ოთხი სახარება არის ბერძნული, ებრაული ენების კრებული. და ბატონო. წყაროები. რედ. წიგნს სკანდალი ახლდა; რუსეთში დიდი ხნის განმავლობაში აკრძალული იყო. შემდგომში დ.-ფ. შტრაუსი პოლიტიკურ საქმიანობას მიუბრუნდა. მარტინ ლუთერი (1483–1546) – გერმანელი. რელიგიური მოღვაწე, დასავლური ქრისტიანობის რეფორმატორი. როგორც რეფორმაციის იდეოლოგი (დაწყებული კათოლიციზმის კრიტიკით - პაპის ძალაუფლების უარყოფით, ინდულგენციებით ვაჭრობის დაგმობით) მივიდა დასკვნამდე ზიარების აუცილებლობის შესახებ ორივე ტიპის, წმინდა წერილების თარგმნისა და მასში თაყვანისცემის შესახებ. ენა. მაგრამ ამავე დროს, ლუთერმა უარყო კათოლიციზმში შემონახული საყოველთაო ეკლესიის მრავალი დოგმატი და ინსტიტუტი: ეპისკოპოსობა და მონაზვნობა, ხატების, წმინდანთა და მათი რელიქვიების თაყვანისცემა, დადასტურების საიდუმლოებები, მონანიება, მღვდელმსახურება, ქორწინება, კურთხევის კურთხევა. ფაქტობრივად, ლუთერმა უარყო წმინდა ტრადიცია და მოძღვრების ერთადერთ წყაროდ აღიარეს წმინდა წერილი, რომლის ინტერპრეტაცია ხელმისაწვდომი გახდა ყველა მორწმუნესთვის. ლუთერის შეხედულებებს, გარკვეული ცვლილებებით, იცავდა რეფორმაციის ყველა მომხრე. ჯონ კალვინი (1509–1564) – შვეიცარია. რელიგიური მოღვაწე, რეფორმატორი. იგი გამოირჩეოდა მკაცრი მორალის მოთხოვნებით, რისი მხარდაჭერაც ადმინისტრაციული ზედამხედველობით შესთავაზა. მისი მსოფლმხედველობის საფუძველი იყო „წინასწარმეტყველების დოქტრინა“ - ზოგიერთი ადამიანის თავდაპირველი ბედის შესახებ გადარჩენისაკენ, ზოგის კი მარადიული განადგურების შესახებ, ადამიანის ნების თავისუფლების გამორიცხვით. ლიტურგიასთან დაკავშირებით იგი დაემორჩილა ცვინგლის შეხედულებებს და გააუქმა თორმეტი დღესასწაული მისი მიმდევრებისთვის. კალვინიზმი ფართოდ გავრცელდა მთელ ევროპაში (გერმანიაში რეფორმირებული ეკლესიის, საფრანგეთში ჰუგენოტების, შოტლანდიასა და ინგლისში პურიტანების სახელით). ულრიხ ცვინგლი (1484–1531) – შვეიცარია. რელიგიური მოღვაწე, რეფორმატორი. მისი სწავლება განსხვავდებოდა ლუთერისგან ლიტურგიასთან დაკავშირებით, რომელსაც მან მხოლოდ სიმბოლური მნიშვნელობა ანიჭებდა ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლის გახსენებას. ეკლესიის ისტორიაში, საეკლესიო კრებებს უწოდებენ ყველა ადგილობრივი ეკლესიის პირველყოფილთა და ეპისკოპოსთა შეხვედრებს, რომლებიც მოწვეულნი არიან ქრისტიანული სწავლების დოგმების დასადასტურებლად და საეკლესიო დისციპლინის საკითხების გადასაჭრელად. ეს არის საყოველთაო ეკლესიის ერთადერთი საკანონმდებლო ორგანო და მისი გადაწყვეტილებები სავალდებულოა ყველა ქრისტიანული ეკლესიისთვის. მსოფლიო კრების აქტები ყველაფერში ეთანხმება წმინდა წერილს, სამოციქულო ტრადიციას, წინა საუკუნეების მსოფლიო ეკლესიის მოძღვრებასა და წესებს. საეკლესიო კრებები იმართებოდა რომის ეკლესიის მსოფლიო ეკლესიისგან გამოყოფამდე. შვიდი იყო: I ნიკეა (325), I კონსტანტინოპოლი (381), ეფესო (431), ქალკედონი (451), II კონსტანტინოპოლი (553), III კონსტანტინოპოლი (680–691) და II ნიკეა (783–787). როგორც კათოლიკური ეკლესია ანიჭებს პირველობას ყველა ეპისკოპოსზე თავის პრიმატს, პაპს, ასევე ანიჭებს მსოფლიო კრებების მნიშვნელობას ადგილობრივ კრებებს, რომელთა რიცხვი მხოლოდ ოცს შეადგენს. შედეგად, მე-11 საუკუნეში. ლათინურმა ეკლესიამ დოგმატად მიიღო მოძღვრება Filioque (სული წმიდის მსვლელობა მამისა და ძის შესახებ); 1564 წელს მან თავი გამოაცხადა "ყველა ეკლესიის დედად და მოძღვრად"; 1854 წელს გამოცხადდა ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის დოგმატი; 1870 წელს - დადგენილება პაპის უცდომელობის შესახებ. ახალი დოგმების მიღებას წინ უძღოდა მათი ფაქტობრივი გავრცელება კათოლიკურ ეკლესიაში. ჩვენ ვხვდებით განსხვავებებს კათოლიკურ ეკლესიასა და მსოფლიო ეკლესიას შორის ხსნის დოქტრინაში, ნათლობის, ზიარების, მღვდლობის, ქორწინების, კურთხევის საიდუმლოების აღნიშვნაში და საეკლესიო კალენდარში. პროტესტანტული დოქტრინების ძირითადი ნიშნებია: 1) წმინდა წერილის ექსკლუზიური ავტორიტეტის აღიარება და წმინდა ტრადიციის უარყოფა; 2) რწმენით გამართლების მოძღვრება და - ამასთან დაკავშირებით - საეკლესიო საიდუმლოებების უარყოფა ან ცრუ ინტერპრეტაცია. მე-16 საუკუნის რეფორმაციის ყველა მონაწილეს და მათ თანამედროვე მიმდევრებს პროტესტანტებს უწოდებენ. პერვ. პუბლიკაცია: კოლიუპანოვი ნ.პ. ალექსანდრე ივანოვიჩ კოშელევის ბიოგრაფია: 2 ტომში. M., 1892. T. 2, დანართი. გვ 101–103. გამომცემლობა ავტორი: კირეევსკი I.V. სრული. კრებული ციტ.: 2 ტომში. M., 1911. T. 2. P. 256–258. ალექსანდრე ივანოვიჩ კოშელევი (1806–1883) - პუბლიცისტი, საზოგადო მოღვაწე, ი.ვ. კირეევსკის ერთ-ერთი უახლოესი მეგობარი. 1823–1826 წლებში მსახურობდა, ისევე როგორც ი.ვ. კირეევსკი, საგარეო საქმეთა სახელმწიფო კოლეგიის მოსკოვის არქივში, შემდეგ გადავიდა პეტერბურგში. მისი ცხოვრების მთავარი საქმე იყო გლეხების განთავისუფლება; ამას აკეთებდა როგორც თანამდებობის პირი, ასევე როგორც პრაქტიკული მიწის მესაკუთრე და როგორც საზოგადო მოღვაწე. 1840-იან წლებში. ა.ი. კოშელევი იყო სლავოფილთა წრის წევრი; 1852 წელს მის ხარჯზე გამოიცა „მოსკოვის კოლექცია“, რომელშიც გამოქვეყნდა სტატია „რუსი ფერმერის მოგზაურობა ინგლისში და მსოფლიო გამოფენაზე“. 1856–1860 წლებში კოშელევმა გამოსცა ჟურნალი „რუსული საუბარი“ და ქვეყნდებოდა სხვა პერიოდულ გამოცემებში, აქვეყნებდა სტატიებს ეკონომიკურ საკითხებზე. მოამზადა და გამოსცა „ი. ვ. კირეევსკის სრული თხზულებანი“ (მ., 1861. ტ. 1–2). ვასილი ივანოვიჩ კირეევსკი (1835–1911 წლის შემდეგ) - კირეევსკის უფროსი ვაჟი, რომელიც სწავლობდა პეტერბურგში, საიმპერატორო ალექსანდრეს ლიცეუმში. ნატალია პეტროვნა კირეევსკაია (ნი. არბენევა) (1809–1900) - ივან ვასილიევიჩ კირეევსკის ცოლი. წმინდა ბასილი დიდი, მთავარეპისკოპოსი კესარიელი († 379 წ.), - მსოფლიო მოძღვარი, ეკლესიის მამა, ლიტურგიის შემდგენელი, წმინდა წერილის განმმარტებელი. წმინდა ბასილი დიდის ასკეტურ თხზულებაში შეიცავს საღვთისმეტყველო და სამწყსოს დასაბუთება სამონასტრო საზოგადოებისთვის; მისი ბრალმდებელი წერილები მიმართულია არიანის ერესის წინააღმდეგ. წმიდა იოანე ოქროპირი, კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსი († 407 წ.), - მსოფლიო მოძღვარი, ეკლესიის მამა, ლიტურგიის შემდგენელი. მისი მრავალი ნაშრომი ეძღვნება წმინდა წერილის ინტერპრეტაციას, ქრისტიანული ზნეობის დამკვიდრებასა და ეკლესიის დოგმატებს, მონაზვნობის აპოლოგიას. წმინდა ტიხონი, ვორონეჟისა და ელეცის ეპისკოპოსი, ზადონსკის საკვირველმოქმედი († 1783 წ.), ცნობილი გახდა მკაცრი მონაზვნური ცხოვრებით, ღარიბებისადმი თანაგრძნობით, წარმართული ცრურწმენების აღმოსაფხვრელად და სქიზმატიკოსთა მოქცევითა და მრავალი სულიერი ნაწერით. მათ შორისაა ინსტრუქციები ბერებისა და მღვდლებისადმი, ქადაგებები და წერილები, თხზულებანი „ხორცი და სული“ (1-ლი გამოცემა: 1784), „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ“ (1-ლი გამოცემა: 1785), „სულიერი განძი შეგროვილი სამყაროდან“ (1777–1779). წმინდა ინოკენტი (სმირნოვი), პენზას ეპისკოპოსი († 1819 წ.), - ეკლესიის ისტორიკოსი, პროფ. პეტერბურგის საიმპერატორო სასულიერო აკადემია, ავტორი ორტომეულისა „ეკლესიის ისტორიის მონახაზი ბიბლიური დროიდან მე-18 საუკუნემდე...“ (1817 წ.). კლოდ ფლერი (1640–1723) – ფრანგი. კათოლიკური ეკლესიის ისტორიკოსი, ავტორი ოცტომეული „საეკლესიო ისტორიისა“ (1691–1720), 1414 წლამდე. იოჰან ავგუსტ ვილჰელმ ნეანდერი (1789–1850) – გერმანელი. პროტესტანტული ეკლესიის ისტორიკოსი. ზდ. ხოლო ქვემოთ მის წიგნებზეა საუბარი: 1) „ქრისტიანული რელიგიისა და ეკლესიის ზოგადი ისტორია“ (1841–1845 წწ. 1–5) და 2) „წმ. იოანე ოქროპირი და ამ დროის ეკლესია, განსაკუთრებით აღმოსავლეთი“ (1821–1822 წწ. 1–2). იხილეთ მის შესახებ: კირეევსკი I.V. პოლი. კრებული ციტ.: 2 ტომში. M., 1911. T. 1. P. 136. ავგუსტ ფრიდრიხ გფრერერი (1803–1861) - გერმანელი. კათოლიკური ეკლესიის ისტორიკოსი, ეკლესიის ზოგადი ისტორიის ავტორი (1841–1846). ნიკოლაი ალექსეევიჩ პოლევოი (1796-1846) - ჟურნალისტი, მწერალი და ისტორიკოსი. კირეევსკი პოლევს 1820-იან წლებში შეხვდა, როდესაც იგი დაუახლოვდა ბრძენკაცთა წრეს და იყო A.P. Elagina-ს სალონის სტუმარი. 1825–1834 წლებში ნ.ა. პოლევოიმ გამოსცა ლიბერალური ჟურნალი „მოსკოვის ტელეგრაფი“, რომელშიც გამოქვეყნდა ევროპული ლიტერატურის საუკეთესო ნაწარმოებები. ჟურნალის აკრძალვისა და საკუთარი გაკოტრების შემდეგ იყო რედაქტორი პეტერბურგის ჟურნალების „ჩრდილოეთის ფუტკარი“, „სამშობლოს ძე“, „რუსული მაცნე“. ნ.მ.კარამზინის „რუსული სახელმწიფოს ისტორიის“ ისტორიული კონცეფციის პოლემიკასთან დაკავშირებით ნ.ა.პოლევოიმ დაწერა „რუსი ხალხის ისტორია“ (1829–1833. ტ. 1–6), რამაც კარამზინის თაყვანისმცემლების მწვავე კრიტიკა გამოიწვია. იოჰან ლორენც ფონ მოშეიმი (1694–1755) – გერმანელი. პროტესტანტი ღვთისმეტყველი და მქადაგებელი, ავტორი ფუნდამენტური ნაშრომისა „Institutiones historiae christianae majores“ (I ed.: 1763). კარლ ავგუსტ გაზი (1800–1890) – გერმანელი. პროტესტანტი ღვთისმეტყველი და ეკლესიის ისტორიკოსი, პროფ. იენას უნივერსიტეტი. მისი ნაშრომი "გზამკვლევი პროტესტანტული პოლემიკის წინააღმდეგ კათოლიკური ეკლესიის წინააღმდეგ" (1862) იყო პასუხი მოლერის "სიმბოლიკაზე..." (იხ. ქვემოთ). ზდ. საუბრობს „საეკლესიო ისტორიაზე“ (1834 წ.). ანდრეი ნიკოლაევიჩ მურავიოვი (1806–1874) - პოეტი და სულიერი მწერალი. ავტორია „მოგზაურობა წმიდა ადგილებში 1830 წელს“ (1830), სადაც იგი აღწერს თავის მომლოცველობას ეგვიპტეში, წმინდა მიწაზე და მცირე აზიაში. შემდგომში მან დაწერა მრავალი წიგნი ეკლესიის ისტორიისა და გეოგრაფიის, ღვთისმსახურებისა და აპოლოგეტიკის შესახებ. ა.ნ.მურავიოვის საეკლესიო და ლიტერატურულ ნაწარმოებებზე დადებითად ისაუბრა წმ. ფილარეტი (დროზდოვი) და V.A. ჟუკოვსკი. ზდ. საუბარია ა.ნ. მურავიოვის ორ წიგნზე: 1) „ქრისტიანობის პირველი ოთხი საუკუნე“ (1840) და 2) „საყოველთაო ეკლესიის ჭეშმარიტება რომის და სხვა საპატრიარქო საყდრის შესახებ“ (1841 წ.). იოჰან ადამ მოლერი (1796–1838) – გერმანელი. კათოლიკე ღვთისმეტყველი, ეკლესიის ისტორიის, პატრისტიკისა და საეკლესიო სამართლის დარგის სპეციალისტი, პროფ. ტუბინგენის უნივერსიტეტი. მისმა წიგნმა „სიმბოლიკა, ან კათოლიკეებისა და პროტესტანტების დოგმატური უთანხმოების გამოვლენა მათი კონფესიური მწერლობის მიხედვით“ (1832) პოლემიკა გამოიწვია დასავლურ სასულიერო ლიტერატურაში. ზდ. საუბარია მის მონოგრაფიაზე „ათანასე დიდი და მისი დროის ეკლესია“ (1827 წ.). ეს ეხება I.N. Ostroumov-ის ნაშრომს „ფლორენციის საკათედრო ტაძრის ისტორია“ (M., 1847). ვინიცის ეპისკოპოსი მაკარი (ბულგაკოვი) († 1882) - ღვთისმეტყველი და ეკლესიის ისტორიკოსი, 1879 წლიდან მიტროპოლიტი. მოსკოვსკი და კოლომენსკი. ავტორი ფუნდამენტური ნაშრომისა „რუსეთის ეკლესიის ისტორია“ (1857–1883 ​​წწ. ტ. 1–12). პეტერბურგის საიმპერატორო სასულიერო აკადემიის მასწავლებელი და რექტორი (1850 წლიდან) მან შეადგინა და გამოსცა „მართლმადიდებლური დოგმატური თეოლოგია“ (1849–1853 წწ. ტ. 1–5) – პირველი. რუსულ თეოლოგიურ მეცნიერებაში, კონსოლიდირებული ნაშრომი დოგმატიკაზე. ზვერნიკავი - ადამ ზერნიკავი (1652–1692) - თეოლოგი, ლუთერანი, წარმოშობით პრუსიიდან, განათლება მიღებული აქვს კონიგსბერგის უნივერსიტეტში. აღმოსავლეთის ეკლესიის ისტორიის შესწავლამ მასში მართლმადიდებლობაზე მოქცევის სურვილი გაუჩინა. იგი გაიქცა პატარა რუსეთში, მიიღო მართლმადიდებლობა და ცხოვრობდა ჩერნიგოვში, მუშაობდა ნაშრომზე „მხოლოდ მამისაგან სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ“ (1774–1776; ბერძნული თარგმანი: 1797). საუბარია, ალბათ, დოგმატური ღვთისმეტყველების სახელმძღვანელოზე (1848), რომელიც შეადგინა არქიმანდრიტმა ანტონიმ (ამფიტეატროვმა) († 1879), 1851–1858 წლებში იმპერიული კიევის სასულიერო აკადემიის რექტორმა. წმიდა დიმიტრი, როსტოვისა და იაროსლავის მიტროპოლიტი († 1709 წ.), არის ოთხი მენონის შემდგენელი, ავტორი საღვთისმეტყველო, ანტისქიზმური და სულიერ-ზნეობრივი შრომებისა. წმიდა დიმიტრის თხზულებათა პოპულარობის შესახებ მოწმობს ის ფაქტი, რომ 1840 წ. გამოვიდა მეშვიდე გამოცემა. მისი ნაშრომები (1848–1849 წწ. 1–5). გარდა „სულიერი ანბანისა“ შემოთავაზებული ი.ვ. კირეევსკი (I ed.: 1710), წმიდა დიმიტრის დოგმატურ თხზულებებს ასევე ეხება „სარკე მართლმადიდებლური აღსარებისა რწმენისა“ (I ed.: 1804). წმინდა ფილარეტი (დროზდოვი), მოსკოვისა და კოლომნის მიტროპოლიტი († 1867), არის მართლმადიდებლური ეკლესიის გამოჩენილი მოღვაწე, ღვთისმეტყველი და სულიერი მწერალი. 1821 წელს დაინიშნა მოსკოვის საყდარში მთავარეპისკოპოსის (1826 წლიდან მიტროპოლიტის) წოდებით. მიტროპოლიტი ფილარეტი ყოველთვის ზრუნავდა სულიერ განმანათლებლობაზე: 1823 წელს მან შეადგინა „მართლმადიდებლური კათოლიკური აღმოსავლური ბერძნულ-რუსული ეკლესიის ქრისტიანული კატეხიზმი“, რომელიც არაერთხელ დაიბეჭდა. მისი კურთხევით სლავებიც ხელახლა გამოქვეყნდნენ. "ფილოკალია". მისმა ქადაგებებმა (სათაურით „სინოდის წევრის ფილარეტის, მოსკოვის მიტროპოლიტის სიტყვები და სიტყვები“ [1844–1845. ნაწილები 1–3]) ძალიან მოეწონა მკითხველს და ითარგმნა ფრანგულად. და გერმანული ენები. ი.ვ. კირეევსკი პირადად იცნობდა მიტროპოლიტს. ფილარეტი და ღრმად პატივს სცემდა მოსკოვის მთავარპასტორს. სიონი ჰქვია იერუსალიმის სამხრეთ ბორცვს, რომელზედაც მეფე დავით მეფსალმუნის ციხე იდგა, მოგვიანებით კი სოლომონის სასახლე. სიონს ასევე უწოდებენ იერუსალიმის ტაძარს და - ალეგორიულად - ზეციურ და მიწიერ ეკლესიას, როგორც ღვთის ცოცხალ ტაძარს. ეს ეხება პუბლიკაციას, რომელიც დაიწყო A.I. კოშელევი და ი.ს. აქსაკოვი. "მოსკოვის კოლექცია" (მ., 1852). პერვ. პუბლიკაცია: კოლიუპანოვი ნ.პ. ალექსანდრე ივანოვიჩ კოშელევის ბიოგრაფია. T. 2, adj. გვ 80–85. გამომცემლობა ავტორი: კირეევსკი I.V. სრული. კრებული ციტ.: 2 ტომში. M., 1911. T. 2. P. 264–272. ალექსანდრე როდოლფ ვინი (1797–1847) – შვეიცარია. პროტესტანტი თეოლოგი და პუბლიცისტი, პროფ. ბაზელის უნივერსიტეტი და ლოზანის აკადემია. მისი საუბრები, თარგმნა ი.ვ. კირეევსკის დედამ, A.P. Elagina-მ, ყურადღება მიიპყრო სლავოფილებში. ა.ი. კოშელევმა A.-R.-ს წიგნი გაუგზავნა ი.ვ. კირეევსკი. ვინი „ნარკვევი რელიგიურ მრწამსთა მანიფესტაციებზე, ეკლესიათა დაყოფაზე და სახელმწიფოზე, გარდაუვალი შედეგებისა და პრინციპების გარანტიების თვალსაზრისით“ (1842; ინგლისური თარგმანი: 1843; გერმანული თარგმანი: 1845). სტეპან პეტროვიჩ შევირევი (1806–1864) – პოეტი და ლიტერატურის ისტორიკოსი, პროფ. იმპერიული მოსკოვის უნივერსიტეტი. სწავლობდა მოსკოვის საიმპერატორო უნივერსიტეტის სათავადაზნაურო პანსიონში. მსახურობდა საგარეო საქმეთა სახელმწიფო კოლეგიის მოსკოვის არქივში 1824–1828 წლებში. ავტორია ფუნდამენტური ნაშრომისა „რუსული ლიტერატურის ისტორია, ძირითადად უძველესი“ (1846–1860 წწ. ნაწილები 1–4). მისი ლექციების კურსი ძველ რუსულზე. ლიტერატურა, წაკითხული 1844–1845 წლებში, ი. ვ. კირეევსკიმ მიუძღვნა სტატია „პროფესორ შევირევის საჯარო ლექციები...“ (იხ.: ი. ვ. კირეევსკი თხზულებათა სრული კრებული: 2 ტომში M., 1911. T. 2. P. 109–114). რიჩარდ როტე (1799–1867) – გერმანელი. პროტესტანტი ღვთისმეტყველი, ავტორი თხზულებათა „ქრისტიანული ეკლესიის დასაწყისი და მისი სტრუქტურა“ (1837) და „თეოლოგიური ეთიკა“ (1845–1848 წ. ტ. 1–3). მან ისაუბრა პროტესტანტული ეკლესიებისა და თეოლოგიის რეფორმის აუცილებლობაზე ისტორიული და მატერიალური „პროგრესის“ შესაბამისად. გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი (1770–1831) – გერმანელი. ფილოსოფოსი, დიალექტიკის უნივერსალური თეორიის ავტორი. მისი დიალექტიკური სწავლება მოცემულია ლოგიკის მეცნიერებაში (1812). ჰეგელის აზრით, არაფერი არსებობს უპირობოდ და სრულიად რეალური, გარდა მთელისა. ამ იდეის ცოდნის გავრცელებით, ფილოსოფოსი ამტკიცებს, რომ ის იწყება სენსორული აღქმით, შემდეგ კი, გრძნობების სკეპტიკურ კრიტიკაზე, ხდება წმინდა სუბიექტური. საბოლოოდ, შემეცნება აღწევს თვითშეგნების სტადიას, რომელშიც ობიექტი და სუბიექტი აღარ გამოირჩევიან. ამრიგად, თვითშეგნება ხდება, ჰეგელის აზრით, ცოდნის უმაღლესი ფორმა. 1830 წელს ი.ვ.კირეევსკიმ მოისმინა ჰეგელის ლექციები ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ ბერლინის უნივერსიტეტში. ჰეგელმა (შელინგის მსგავსად) მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა I.V.-ის ისტორიოსოფიური შეხედულებების ჩამოყალიბებაში. კირეევსკი, რადგან იგი ამტკიცებდა, რომ ისტორიის განვითარების პრინციპი არის ეროვნული „სული“. სახელმწიფოში ჰეგელმა დაინახა ხალხის კოლექტიური ნების ყველაზე სრული გამოხატულება, ანუ „ობიექტური სული“. თუმცა, კირეევსკი თვლიდა, რომ გონების ჩარევამ რწმენის საკითხებში გამოიწვია ფილოსოფიის შექმნა რწმენის მიღმა, ანუ რაციონალიზმი, რომელმაც ჰპოვა თავისი დასრულება ჰეგელში. ინგლისის (ანგლიკანური) ეკლესია წარმოიშვა ინგლისში კათოლიკური ეკლესიის რეფორმირების შედეგად; რეფორმაცია დაიწყო 1530 წელს მეფე ჰენრი VIII-ის რომიდან გამოსვლით. მამა. ანგლიკანური ეკლესიის თავისებურება ის არის, რომ მისი წინამძღვარი ინგლისურად არის აღიარებული. მეფე. რეფორმირებული ეკლესია წარმოიშვა მე-16 საუკუნეში. შვეიცარიაში და გავრცელდა დასავლეთ ევროპის ბევრ ქვეყანაში; ის აერთიანებს კალვინის მიმდევრებს. რეფორმატორებს არ ჰყავთ ეპისკოპოსები; საიდუმლოებებს მხოლოდ სიმბოლური მნიშვნელობა ენიჭება. 1537 წელს კალვინმა შემოგვთავაზა ჟენევის საეკლესიო სტრუქტურის წესების პროექტი, რომლის მიხედვითაც საეკლესიო ხელისუფლება გამოეყო სამოქალაქო ხელისუფლებისა და მასზე დომინირებდა. მოსახლეობა, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ახალ საეკლესიო წესრიგს, ქალაქიდან გააძევეს. კვაკერების სექტა სამშაბათს გაჩნდა. ინგლისში XVII ს. მოგვიანებით მოხდა სექტის წევრების მასიური მიგრაცია ამერიკაში, სადაც პენსილვანიის შტატში მათ დაამყარეს საზოგადოებრივი ცხოვრება თავიანთი რელიგიური იდეების შესაბამისად. კვაკერები ყველაფერზე მეტად აფასებენ მისტიკურ გამოცდილებას, რომელშიც ისინი ადამიანის ღმერთთან კავშირს გულისხმობენ. ისინი არ აღიარებენ ეკლესიას და მის საიდუმლოებებს; ისინი თვითნებურად განმარტავენ წმინდა წერილს. ჰერნჰუტერები (ბოჰემური ან მორავიელი ძმები) არის კათოლიკური სექტა, რომელიც წარმოიშვა ბოჰემიაში მე-15 საუკუნეში. და გავრცელდა გერმანიასა და პოლონეთში. ჰერნჰატერებისთვის ქრისტიანული იდეალი არის ადრეული ქრისტიანული თემები, რომელთა მიბაძვით ისინი აწყობენ თავიანთ ცხოვრებას. ლუთერანები პროტესტანტული ეკლესიის ის წევრები არიან, რომლებიც იცავენ ლუთერის სწავლებებს. ლუთერანების ერთ-ერთი დოქტრინალური წიგნი, რომელსაც აქვს აღმსარებლობის ფორმულის მნიშვნელობა, არის „აუგსბურგის აღსარება“, რომელიც შედგენილია ლუთერის თანამოაზრე მელანქთონის მიერ 1530 წელს კათოლიკეებთან პოლემიკისთვის. ამ დოკუმენტში, დიპლომატიური მიზნებისთვის, პროტესტანტებსა და კათოლიკეებს შორის მოძღვრებაში განსხვავებები მოხსნილი იყო და ეკლესიის სტრუქტურის რეფორმის მოთხოვნილება წამოიჭრა. ლუთერანულ ეკლესიას მართავდა სინოდი, რომელსაც მოიწვევდა მონარქი, ანუ ფაქტობრივად, საეკლესიო ძალაუფლება ექვემდებარებოდა სახელმწიფო ხელისუფლებას. მოციქულთა ტოლი მეფე კონსტანტინე დიდი († 337) - რომი. იმპერატორი, თანასწორთა ვაჟი, დედოფალი ელენე. კონსტანტინე დიდის დროს შეწყდა ქრისტიანთა დევნა, ქრისტიანობა გახდა სახელმწიფოს მიერ აღიარებული რელიგია, მოიწვიეს პირველი მსოფლიო კრება ნიკეაში, აშენდა მრავალი ქრისტიანული ეკლესია წმინდა მიწაზე და იმპერიის ახალ დედაქალაქში - კონსტანტინოპოლში. თავად კონსტანტინემ ნათლობა მხოლოდ სიკვდილამდე მიიღო. ისტორიული გარემოებების გამო VII-VIII სს. რომი. პაპებმა მოიპოვეს უზარმაზარი პოლიტიკური ავტორიტეტი დასავლეთ რომის იმპერიაში. 756 წლიდან ფრანკების მეფე პეპინ შორტმა, კაროლინგების დინასტიის დამაარსებელმა, გადასცა ერთ პიროვნებას - პაპ სტეფანე II-ს († 756) - რომის რეგიონის ადმინისტრაციას, რომელიც გახდა პაპების დროებითი ძალაუფლების დასაწყისი. მე-13 საუკუნეში რომის ავტორიტეტი რომის პაპი უკვე უდავო იყო მთელ ევროპაში. 1870 წლამდე რომის რეგიონში სახელმწიფო ძალაუფლება პაპებს ეკავათ. გალილეო-გალილეი (1564–1642) – იტალიელი. ბუნებისმეტყველი, ნ.კოპერნიკის მიმდევარი მზის სისტემის აგებულების დოქტრინაში. 1633 წელს მას ჩაუტარდა ინკვიზიციის სასამართლო პროცესი, რამაც აიძულა მეცნიერი უარი ეთქვა კოპერნიკის სწავლებაზე. ჰენრი IV (1050-1106) - ჰერმი, საღვთო რომის იმპერიის მეფე და იმპერატორი. როცა ჰენრი IV-ისა და პაპის პოლიტიკური ინტერესები საქსონიაში შეეჯახა. გრიგოლ VII ჰილდებრანდი იყო უკანასკნელი, ვინც მეფე განკვეთა. აკრძალვა მოიხსნა მხოლოდ ჰენრი IV-ის იტალიაში მოგზაურობის შემდეგ, როდესაც ის, თმიანი პერანგით, ფეხშიშველი, ზამთრის სიცივეში, სამი დღის განმავლობაში ევედრებოდა პაპს პატიებას და დაჰპირდა, რომ შეასრულებდა მის ყველა მოთხოვნას. მიუხედავად იმისა, რომ ჩრდილოეთ ამერიკის სახელმწიფოებმა 1776 წელს მოიპოვეს სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობა, მათი ტერიტორიული საზღვრები მხოლოდ 1867 წელს ჩამოყალიბდა და შეერთებულმა შტატებმა პოლიტიკური წონა პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ შეიძინა. უკვე იმპერატორი კონსტანტიუს II, კონსტანტინე დიდის ვაჟი (განსაკუთრებით იმპერიის შემდეგი მმართველები - იულიანე განდგომილი, ვალენსი), ავიწროებდა ქრისტიანებს, მხარს უჭერდა არიანიზმს - ერესი, რომელიც უარყო ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღვთაება და ამიტომ დაგმეს პირველ მსოფლიო კრებაზე. იმპერატორ ლეო II ისავრისა და მისი მემკვიდრეების - კონსტანტინე V კოპრონიმოსის, ლეო IV ხაზარების დროს - აღმართეს ხატმებრძოლთა ერესი, რომელიც დაგმეს VII მსოფლიო კრებაზე. XIV საუკუნეში. ღვთიური შეუქმნელი შუქის შესახებ კამათში ეკლესია დაიკავა ისიქასტთა მხარე და მიიღო მათი სწავლება, როგორც ეს იყო წმიდა გრიგოლ პალამას მიერ მოწოდებული, ხოლო ბარლაამელები - ისიხასტების მოწინააღმდეგეები - დაგმეს კონსტანტინოპოლის ადგილობრივ კრებაზე 1341–1368 წლებში. თუმცა, სახელმწიფო ძალაუფლება ჯერ კიდევ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მხარს უჭერდა ერეტიკოსებს. მე-12 საუკუნიდან. ბიზანტიის იმპერიას მუდმივად ესხმოდნენ თურქები და ჯვაროსნები. სახელმწიფოს განადგურების თავიდან აცილების მცდელობისას ბიზანტიის იმპერატორები ცდილობდნენ მოკავშირეს რომთან, რომელიც მხოლოდ აღმოსავლეთის ეკლესიის პაპისთვის წარდგენით იყო შესაძლებელი. 1274 წელს, ლიონის საბჭოზე, რომისა და ბიზანტიის წარმომადგენლებმა ხელი მოაწერეს კავშირს, რომლის თანახმად, აღმოსავლეთის ეკლესიამ აღიარა პაპის პრიმატი, განსაწმენდელი კათოლიკური დოქტრინა და Filioque, მაგრამ ამავე დროს, თეთრი სამღვდელოების ქორწინება, თაყვანისცემა მათ მშობლიურ ენებზე და ნებადართული იყო აღმოსავლური საეკლესიო რიტუალების შენარჩუნება. თუმცა, ოფიციალურად მიღებული კავშირი ხალხმა არ აღიარა და ბიზანტიაში ფაქტობრივად არ იყო შემოღებული. მოციქულთა ტოლი დიდი ჰერცოგი ვლადიმერი (t 1015) მეფობდა კიევის ტახტზე 978 წლიდან, მიიღო წმიდა ნათლობა და დიდი წვლილი შეიტანა რუსეთში ქრისტიანობის გავრცელებაში. ცარ ივან IV ვასილიევიჩ მრისხანე (1530–1584) - 1547 წელს, ივანეს ტახტზე ასვლისთანავე, ხელმძღვანელობდა. წიგნი მოსკოვში, სამეფოს დაგვირგვინების ცერემონია პირველად შესრულდა და ხელმძღვანელობდა. წიგნი გახდა პირველი რუსი. ცარ. თავისი მეფობის დასაწყისში მან ორჯერ მოიწვია ზემსკის საბჭოები ყველაზე მნიშვნელოვანი სახელმწიფო და საეკლესიო გადაწყვეტილებების მისაღებად. ეჭვმიტანილი უკმაყოფილო ხალხისა და შეთქმულების წინააღმდეგ საბრძოლველად და სამთავრო არისტოკრატიის დასუსტების მიზნით, მან 1565 წელს შემოიღო ოპრიჩინა. წმინდა ფილიპე II, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტი († 1569), 1566 წელს იღუმენისაგან. სოლოვეცკის ზოსიმო-სავვატიევსკის მონასტერი აიყვანეს განყოფილებაში. ივანე მრისხანე ქვეშევრდომებისადმი მწუხარების მოვალეობის შესრულებისთვის წმინდანს 1568 წელს ჩამოართვეს მიტროპოლიტის წოდება, ციხეში გაგზავნეს და იქ დაახრჩვეს. სოლოვეცკის მონასტერში გადატანილი წმინდანის ნეშტი 1652 წელს ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩის დროს გადაასვენეს მოსკოვში და მოათავსეს კრემლის მიძინების ტაძარში. ევროპულ ქვეყნებში ებრაელებმა პოლიტიკური უფლებები მიიღეს მხოლოდ 1848 წლის რევოლუციური არეულობის შემდეგ. აქ ი. ვ. კირეევსკი მიუთითებს ფრანკფურტის პარლამენტზე - სრულიად გერმანიის ეროვნულ ასამბლეაზე (რომელშიც შედიოდნენ ებრაელები), რომელიც არჩეული იყო საყოველთაო ხმის უფლებით და შეიკრიბა 1848–1849 წლებში. მაინის ფრანკფურტში წმინდა პავლეს საკათედრო ტაძარში. პერვ. პუბლიკაცია: კოლიუპანოვი ნ.პ. ალექსანდრე ივანოვიჩ კოშელევის ბიოგრაფია. T. 2, adj. გვ 94–99. გამომცემლობა დაფუძნებული: კირეევსკი ი.ვ. დასრულებული, შეგროვებული. ციტ.: 2 ტომში. M., 1911. T. 2. P. 273–280. წინა წერილის გაგრძელებით, ი.ვ. კირეევსკი ერთდროულად პასუხობს A.I. კოშელევის წერილი 1853 წლის 20 სექტემბრით (იხ.: Kolyupanov N.P. Biography of Alexander Ivanovich Koshelev. T. 2, დანართი გვ. 85–94). ეგრეთ წოდებული ძველი მორწმუნეების სქიზმის გავრცელების საწინააღმდეგოდ, მთავრობა 1685 წლიდან იძულებული გახდა მიეღო რეპრესიული კანონები და ასევე შეეზღუდა სქიზმატიკოსები მათ სამოქალაქო უფლებებში. შეადარეთ: „დღეს შენი საიდუმლო ვახშამი, ძეო ღვთისაო, მიმიღე მე თანაზიარედ, რამეთუ არა მტერთა შენთა ვეუბნებით საიდუმლოს...“ (წმიდა ზიარების შემდგომი). ლუი ბლანი (1811–1882) – ფრანგი. მეორე რესპუბლიკის პოლიტიკოსი, შრომის, წარმოებისა და მოხმარების სახელმწიფო რეგულირების იდეის დამცველი საჯარო სახელოსნოების სისტემის მეშვეობით. ეს ეხება კათოლიკურ ევროპას რეფორმაციამდე. აღმოსავლეთის მონასტრებში ფართოდ გავრცელდა წმიდა ბასილი დიდის სამონასტრო თემის წესები, რომლებიც ჩამოყალიბებულია მის ნაშრომებში „წესები, ვრცლად განსაზღვრული კითხვა-პასუხებში“, „წესები, მოკლედ ასახული კითხვა-პასუხებში“ და „ასკეტური წესები ასკეტებისთვის საზოგადოებასა და ერმიტაჟში“. შეიძლება დაგაინტერესოთ: