Индифферинтизм 40
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"Peu importe, dites-vous, que je sois orthodoxe, catholique ou protestant, mais l'essentiel est d'être chrétien. La différence des confessions appartient aux questions scolaires; la véritable essentialité réside dans la vie humaine."
Mais, en raisonnant ainsi, vous semblez oublier que ce n’est que dans le Divin Vrai qu’il peut y avoir une puissance vivifiante et que, quelle que soit l’apparence de la vie en dehors de la vérité essentielle, cette vie est certainement trompeuse et fausse dans sa racine même. Dans l’histoire du paganisme et du mahométanisme, vous trouverez de nombreux exemples de personnes dotées d’une moralité louable, mais pouvez-vous vraiment en conclure que le mahométanisme mène au salut ou même que le mahométanisme n’interfère pas avec le salut d’une personne ? Les mahométans d'une moralité louable menaient une bonne vie malgré la fausseté de leur enseignement, et non à cause de cette fausseté. La contradiction entre la vérité de leur vie et les mensonges de leurs croyances ne pouvait être due qu’à un manque d’intégrité interne en eux ; Ce même manque d’intégrité intérieure peut être la cause de la mauvaise vie d’une personne ayant de vraies convictions. Mais nous n’avons pas le droit de conclure que les croyances sont quelque chose de complètement étranger à la vie. Cette vie est aveugle, elle ne se déroule pas selon des convictions, mais s'accomplit selon des aspirations inconscientes, non liées dans l'unité de la conscience.
L’obscurité intérieure d’une telle vie ne nous permet pas de la qualifier de morale, aussi pure qu’elle puisse paraître à l’extérieur. La dignité morale des actions ne réside pas dans l'action elle-même, mais dans l'intention : la dignité morale de l'intention n'est déterminée que par sa relation avec l'intégralité de la conscience de soi. Par conséquent, là où cette intégrité n’existe pas, où au lieu de l’intégrité existe une contradiction interne, on ne peut pas parler de dignité morale.
Il n’y a aucune qualité dans le cœur humain qui soit absolument vertueuse ; les mouvements les plus beaux et les plus sublimes de l'âme : l'amour désintéressé, la fermeté indestructible de la volonté, le sacrifice de soi généreux, la fidélité à la parole, l'héroïsme du sacrifice de soi - tout ce qui surprend une personne chez une personne, tout ce qui, par son apparence lumineuse, suscite un joyeux frisson de sympathie et de joie - tout reçoit son vrai sens de la racine d'où il vient, de cette impulsion fondamentale qui se trouve au fond du cœur humain et détermine la totalité de son être intérieur.
Cet élan fondamental du cœur est fait d’amour et de conviction. Si la croyance est fausse, alors l’amour ne peut pas être inconditionnellement pur. Par conséquent, ces qualités merveilleuses avec lesquelles nous sommes surpris et nous réjouissons chez un païen, chez un musulman, chez un incroyant, ne sont belles qu'isolées de leur caractère moral. Car une personne morale n’est pas une combinaison de ces qualités ou d’autres, mais une intégrité vivante de son identité.
Mais vous direz peut-être qu'en qualifiant d'essentiel la vie d'une personne, et non ses opinions, vous ne parlez pas de païens, ni de mahométans, ni d'incroyants, mais vous supposez une vie et des convictions chrétiennes, vous supposez seulement que, sur la base des convictions chrétiennes générales, les opinions particulières sur les diverses religions n'ont aucune influence sur la dignité interne de la moralité humaine.
Mais quelles sont les croyances chrétiennes courantes ?
Beaucoup de gens parlent de ces croyances communes, mais presque tout le monde les comprend différemment. Si l'on appelle christianisme général ce qui appartient à toutes les sectes sans exception qui se disent chrétiennes, alors il ne nous restera du christianisme que le concept le plus abstrait du Divin, et qui sera si vague qu'il permettra les interprétations les plus contradictoires. Si nous acceptons toutes les sectes avec respect, mais nous limitons uniquement à trouver ce qui est commun entre l'orthodoxie, le latinisme et le protestantisme, alors ici aussi la simple différence dans l'interprétation des dogmes protestants nous conduira presque à la même conclusion incertaine. Car où situer la frontière entre Strauss 41, Luther 42 et Calvin 43 ? Et sur quelle base allons-nous fixer cette frontière ?
Si nous nous limitons uniquement aux dogmes et interprétations qui constituaient les concepts personnels des fondateurs de la réforme eux-mêmes - Luther, Calvin et Zwinglius 44, alors, sans parler du fait que dans l'humanité moderne, nous ne trouverons plus presque personne qui partagerait inconditionnellement et indéfiniment ces concepts - mais leur différence même entre eux et par rapport aux dogmes du latinisme et de l'orthodoxie est si significative et concerne des questions si essentielles que non seulement l'homme de foi, mais le sens essentiel de sa moralité sera complètement différent selon le différence dans la confession à laquelle il appartient. Ce qui restera commun entre eux, c'est seulement le Livre, seulement la lettre du Nouveau Testament – une lettre que chacun interprétera selon les particularités de sa confession et non selon l'interprétation d'une autre confession.
Bien entendu, la Divinité de ce Livre peut, quels que soient les dogmes religieux acceptés, conduire l’esprit et le cœur humains à la connaissance de la vérité essentielle. Mais cette connaissance, ces sentiments resteront fragiles, peu concluants et contradictoires jusqu'à ce qu'ils se referment dans des proportions cohérentes sur un cercle intégral de convictions morales. Ce cercle fermé de croyances, cette unité vivante de foi constitue la foi réelle d’une personne, qui donne sens et sens à sa vie, et non ce flou général et sous-développé de concepts d’où peuvent dériver les interprétations les plus hétérogènes et les plus contradictoires.
La différence de personnalité humaine dépend de la personnalité nationale. Chez une personne, des opinions contradictoires ne peuvent pas interférer avec la justesse de l'aspiration intérieure. Mais parmi le peuple, la relation entre les dogmes et les aspirations morales est significative.
Il ne fait aucun doute qu'un chrétien orthodoxe, un adepte de l'Église latine et un adepte des enseignements protestants peuvent sympathiser les uns avec les autres de nombreuses manières, même à bien des égards liés aux objets de foi. Mais cette sympathie ne peut être vivante que tant qu’elle reste sous-développée, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’elle atteigne les profondeurs des croyances fondamentales de l’esprit et du cœur. Là, au fond de l'âme, chacun trouvera son propre monde intérieur, l'unissant unanimement et étroitement à ses frères de la même foi et le séparant d'un mur indestructible des adeptes d'autres confessions, car les conclusions générales de chaque confession, non seulement théologiques, mais aussi philosophiques et morales, sont complètement différentes, de sorte que les toutes premières, les plus dominantes, les plus décisives garanties de la vie intérieure, ces convictions fondamentales où l'esprit et le cœur se confondent en une seule force directrice - chacune d'elles aura des garanties spéciales et incompatibles avec d'autres, contradictoires.
" Ce qui est important, ce ne sont pas les définitions scolaires, qui désignent systématiquement les particularités de chaque croyance ; à cause des définitions scolaires, je ne voudrais pas discuter avec mes frères - ce qui importe, ce sont les convictions vivantes qui contrôlent l'âme, pour lesquelles ces définitions scolaires servent d'expression abstraite. "
Il est vrai que beaucoup, on pourrait même dire la majorité des gens, répètent inconsciemment les enseignements de leur foi, sans remarquer le lien qui existe entre un symbole abstrait et une foi vivante. Il est même possible, tout en professant sincèrement une croyance, d'appartenir à une autre par la direction de votre esprit et la disposition de votre âme, sans vous en rendre compte. Je dirai plus, vous pouvez être chrétien d’esprit, mais incroyant ou païen de cœur et de vie.
Mais de telles contradictions, nées de la faiblesse humaine, n'ont aucun rapport avec le mérite ou l'indignité de sa croyance.
Là où une personne est d'accord avec elle-même et est cohérente dans ses convictions, à chaque croyance particulière doit correspondre un état d'esprit particulier.
« Mais quel rapport, dites-vous, l'expression abstraite d'un tel dogme, auquel je n'ai guère besoin de réfléchir et que je ne comprends même pas, peut-elle avoir à voir avec mon âme ? Bien sûr, si vous ne comprenez pas le dogme et n’y pensez même pas, il est alors difficile de supposer qu’il a un effet direct sur vous. Mais vous n’êtes pas le seul à adhérer à votre religion. Dans vos conceptions de la foi, vous êtes connectés à toute une société de personnes qui ont leur propre façon de penser et leurs propres dirigeants spirituels et moraux. Ces dirigeants de vos coreligionnaires réfléchissent à ce dogme auquel vous ne pensez pas et comprennent pourquoi ils l’expriment de cette façon et pas autrement.
Le sens intérieur de leurs convictions collectives, si elles ont une quelconque influence sur la société, constitue pour ainsi dire son air moral, que chacun de ses membres respire, consciemment ou inconsciemment. Pour cette raison et parce que le cœur humain est formé en grande partie par la sympathie envers les autres, il peut facilement arriver que vous ressentiez parfois une manière et pas une autre, que vous aimiez ceci et pas une autre, uniquement parce que les dirigeants spirituels de votre société pensent d'une manière et non d'une autre à propos de ce dogme que vous ne comprenez pas et auquel vous ne pensez pas.
À notre époque, où des personnes de confessions différentes se sont mélangées dans des sociétés hétérogènes qui ont leur propre signification mixte, leur propre air moral spécial, émanant d'intérêts terrestres et indépendamment des croyances de chacun de leurs membres, il serait très difficile de retracer l'influence que chaque foi a sur chacun de ses adeptes en particulier. Mais l’effet général de chaque croyance sur une personne est généralement évident à partir de ses dogmes mêmes, surtout si l’on les considère avec le sens réel de l’histoire.
La principale caractéristique qui distingue le christianisme orthodoxe de la confession de la doctrine latine et protestante dans leur influence sur le développement mental et moral de l'homme est que l'Église orthodoxe adhère strictement à la frontière entre la Révélation divine et la raison humaine, qu'elle préserve sans aucun changement les dogmes de la Révélation, tels qu'ils existent depuis les premiers temps du christianisme et approuvés par les Conciles œcuméniques 45, ne permettant pas à la main humaine de toucher à leur sainteté ni à l'esprit humain de réinterpréter leur sens et leur expression conformément à leur époque. systèmes. Mais en même temps, l'Église orthodoxe ne contraint pas l'esprit dans son activité naturelle et dans son libre effort pour trouver des vérités qui ne lui sont pas communiquées par la Révélation ; il ne présente aucun système rationnel ni aucune vision plausible de la science comme vérités infaillibles, leur attribuant l'inviolabilité et la sainteté égales à la révélation divine.
L’Église latine, au contraire, ne connaît pas la fermeté de ces frontières entre raison humaine et révélation divine. Elle attribue à son chef visible ou à son conseil local le droit d'introduire un nouveau dogme 46 parmi ceux révélés et approuvés par les conciles œcuméniques ; attribue à certains systèmes de l'esprit humain le droit exclusif de domination sur les autres et ainsi, s'il ne détruit pas directement les dogmes révélés, alors il change leur sens, tandis qu'il limite l'esprit humain dans la liberté de son activité naturelle et restreint son droit et son devoir sacrés de rechercher un rapprochement des vérités humaines avec le Divin - naturel avec les vérités révélées.
Les doctrines protestantes 47 reposent sur la même destruction de la frontière entre la raison humaine et la révélation divine, avec la même différence avec la doctrine latine qu'elles n'élèvent aucune vision humaine ni aucune conclusion systématique au niveau de la révélation divine, contraignant ainsi l'activité légitime de la raison ; mais, au contraire, l’esprit humain domine les dogmes divins, les modifiant ou les détruisant conformément à la compréhension personnelle de la personne.
De ces trois différences principales entre les relations de la Révélation divine avec l’esprit humain découlent les trois principaux modes d’activité des facultés mentales de l’homme, et en même temps les trois principales formes de développement de sa signification morale.
Naturellement, une personne qui croit sincèrement aux enseignements de l'Église orthodoxe, plus elle développe son esprit, plus ses concepts seront en accord avec les vérités de la Révélation divine.
Il est également naturel qu'un adepte sincère de l'Église latine doive non seulement subordonner son esprit à la révélation divine, mais aussi à certains systèmes humains et conclusions abstraites élevés au niveau de l'inviolabilité divine. Par conséquent, il sera nécessairement contraint de donner aux mouvements de son esprit un développement unilatéral et sera moralement obligé d’étouffer la conscience intérieure de la vérité en se soumettant à une autorité aveugle.
Il n'est pas moins naturel qu'un adepte de la confession protestante, reconnaissant la raison comme fondement principal de la vérité, subordonne, à mesure que son éducation se développe, de plus en plus sa foi même à sa compréhension personnelle, jusqu'à ce que les concepts de raison naturelle remplacent pour lui toutes les Traditions de la Révélation divine et de la Sainte Église apostolique.
Là où une pure Révélation divine est reconnue au-dessus de la raison, qu'une personne ne peut pas modifier selon son entendement, mais avec laquelle elle ne peut qu'être d'accord avec sa raison, là, naturellement, plus l'éducation se développe, plus les concepts d'une personne ou d'un peuple seront imprégnés des enseignements de la foi, car il y a une seule vérité et le désir de trouver cette unité parmi la diversité des actions cognitives et productives de l'esprit est une loi constante de tout développement. Mais pour concilier les vérités de la raison avec la vérité de la Révélation qui dépasse la raison, il faut une double activité de la raison. Non seulement il est nécessaire d’agencer les concepts rationnels conformément aux principes de la foi, de sélectionner ceux qui sont appropriés, d’exclure ceux qui sont contraires et de les purifier ainsi de tout ce qui est contradictoire, mais il est également nécessaire d’élever l’image même de l’activité rationnelle au niveau auquel l’esprit peut sympathiser avec la foi et où les deux domaines se fondent en une contemplation inséparable de la vérité.
C'est le but qui détermine la direction du développement mental d'un chrétien orthodoxe, et la conscience intérieure de ce bord recherché de l'activité mentale est constamment présente dans chaque mouvement de son esprit, le souffle de sa vie mentale...
Lettre à A.I. Koshelev 48
C'est, pourrait-on dire, un acte vraiment amical, mon cher ami ! Écrire trois lettres, non pas pour me consoler complaisamment de ma supériorité, mais en écrire une autre quatrième pour réveiller un paresseux endormi ou tergiversé, est une telle chose, un tel exploit, que peut-être moi seul peux pleinement apprécier. Cependant, je ne suis pas aussi coupable qu’on pourrait le penser. Votre première lettre était courte, dans laquelle vous en promettiez seulement une autre, plus longue. J'ai attendu ce message très longtemps, et finalement, lorsque je l'ai reçu, j'ai vu que répondre par mail serait trop long et que je devrais payer trop cher les frais de port. Peu de temps après, j'ai reçu votre troisième lettre, au moment même où j'allais rencontrer mon fils à Kalouga, où ma femme est tombée malade, et je suis revenu, sinon malade, du moins avec un grave mal de dents, qui m'a tourmenté presque jusqu'à ce jour.
20 juillet. "J'ai été interrompu pendant une semaine entière par quelques affaires et quelques soucis. Je m'empresse de revenir à la lettre que j'ai commencée. Tout d'abord, je te dirai, mon cher ami, que l'humeur actuelle de ton esprit me plaît plus que je ne peux l'exprimer. Je remercie Dieu pour toi et j'espère beaucoup de toi. Je savais depuis longtemps que tu suivrais cette voie, et je t'attendais d'autant plus avec impatience qu'une personne comme toi est justement nécessaire à notre époque. Tu me demandes conseil sur ce qu'il faut lire. Mais d'après ce que vous lisez, je vois que vous n'avez pas besoin de ces conseils et rassemblez votre propre vraie nourriture. Si vous prenez plaisir à lire Basile le Grand 50, Chrysostome 51 et Tikhon de Voronej 52, alors il ne fait aucun doute que vous lirez tous les saints pères traduits en langue slave, car dans les langues occidentales, ils sont déformés, et principalement dans les endroits les plus essentiels pour s'établir sur le chemin droit d'une personne qui s'efforce de s'élever de l'Occident. vous me demandez qui lire en premier, qui après, et je dois vous avouer que cette simple question m'a rendu difficile.
Cette lecture, pour être d'un réel bénéfice, doit être conforme à la disposition particulière de chacun. Il m'est arrivé qu'avant d'avoir maîtrisé le fondamental et le général, je me suis accroché au plus haut, qui ne convient qu'aux hommes parfaits et expérimentés, et je vous avoue qu'avec cette vanité j'ai paralysé ma force, cultivé en moi précisément cette dualité dont la destruction est le but principal de la spéculation spirituelle. Réparer une fissure dans un bâtiment existant est plus difficile que d’en construire un nouveau. C'est pourquoi, cher ami, ce n'est pas à moi de vous donner des conseils, mais au contraire, vous devez me soutenir de votre sympathie, ou, pour mieux dire, de cette réciprocité de sympathie qui double vos forces. De tout notre cercle, vos pensées et vos actes sont les plus proches les uns des autres. C’est précisément ce qui nous a manqué avant vous. Mais c'est précisément à cause de cette propriété que la moindre déviation est pour vous d'autant plus dangereuse, tout comme une erreur de guerre est plus dangereuse qu'une erreur de manœuvre.
Par conséquent, il est plus important pour vous que n'importe quel livre et n'importe quelle pensée - de trouver un saint ancien orthodoxe qui pourrait être votre chef, à qui vous pourriez communiquer chacune de vos pensées et en entendre non pas son opinion, plus ou moins intelligente, mais le jugement des saints pères. De tels anciens, Dieu merci, existent encore en Russie, et si vous cherchez sincèrement, vous les trouverez. Ils existent à Moscou, mais bien entendu pas dans le clergé blanc.
Quant à l’histoire de l’Église, nous ne disposons malheureusement pas d’un seul guide satisfaisant. Innocent 53, comme vous l'avez noté à juste titre, convient mieux à une référence qu'à une lecture, bien qu'il ne soit pas non plus tout à fait complet à titre de référence. Fleury 54 a beaucoup déformé, comme un papiste, intentionnellement, et encore plus par ignorance, car en Occident, même les érudits les plus consciencieux ne connaissent pas l'histoire de l'Église orthodoxe - elle a donc été déformée par les témoignages biaisés des papistes. Neander 55 est un croyant dans l’âme, mais égaré mentalement. Il se veut impartial et présente les faits assez correctement, mais en tire de fausses conclusions. Cependant, lorsqu’il est vérifié par d’autres, il peut fournir de véritables matériaux pour compiler dans son esprit l’histoire de l’Église. Gfrörer 56 ans n'est tout simplement pas chrétien. Il n'écrit, semble-t-il, que pour se distinguer par l'originalité de ses vues - le Polevoy allemand 57. Mais son livre est facile à lire, intelligent, éloquent, mais déroutant. Procurez-vous un autre Mosheim 58 - c'est un vieux protestant sourd d'une oreille, mais instruit et intelligent.
Son livre, dans sa forme extérieure, a servi de modèle à Innocent. Le manuel concis Haase 59 peut également être utilisé à titre de référence. Il y a une vingtaine d'années, elle était très aimée de beaucoup de nos membres du clergé, en particulier ceux qui venaient de l'Académie de Saint-Pétersbourg, malgré le fait que Haase lui-même est presque incroyant ! Une brève histoire des quatre premiers siècles de Muravyov 60 est facile à lire et très pratique pour un premier aperçu. Il existe bien entendu plus de monographies que d’histoires. Obtenez "Athanase le Grand" de Möhler 61, "Jean Chrysostome" de Neander, "La Vérité de l'Église russe" de Muravyov (un très bon livre), "Histoire du Concile de Florence" 62, qui est très loué, mais je ne l'ai pas encore lu.
La « Théologie » de Macaire 63 ne m'est pas complètement connue, c'est-à-dire que je connais son « Introduction » et la première partie de la « Théologie ». Je n'ai pas encore le deuxième. Dans la première partie il y a des choses précieuses, à savoir la réfutation du Filioque, particulièrement précieuse d'après les extraits de Zvernikav 64, dont le livre ne peut être obtenu, bien que, dit-on, il ait été publié par nous. Mais je n'aime vraiment pas "l'Introduction" de Macaire, à la fois à cause de la sécheresse du style scolaire et à cause de certaines opinions qui ne sont pas d'accord avec notre Église - par exemple, sur l'infaillibilité de la hiérarchie, comme si le Saint-Esprit apparaissait dans la hiérarchie séparément de la totalité de tout le christianisme. Obtenez la Théologie d'Antoine de Kiev 65. Le langage y est pire et il y a aussi beaucoup d'erreurs, mais il y a aussi de bonnes choses. Cependant, à vrai dire, nous ne disposons pas d’une « Théologie » satisfaisante. La meilleure introduction peut être « l'Alphabet spirituel », publié dans les œuvres de Démétrius de Rostov 66 sous son nom, ainsi que les sermons du métropolite Philaret 67 . Il y a là de nombreuses pierres de diamant, qui devraient se trouver à la base de la Forteresse de Zion 68.
Cependant, il me semble qu'à l'heure actuelle, alors que les concepts chrétiens sont si confus par les distorsions occidentales qui sont devenues le véritable enseignement au cours d'un millénaire et ont aveuglé non seulement nos esprits, mais aussi nos cœurs, de sorte que nous, même en lisant les anciens saints pères, y mettons nos propres concepts et ne remarquons pas ce qui n'est pas conforme à l'enseignement occidental - à notre époque, dis-je, la chose la plus proche de l'objectif serait de composer une telle introduction à la « Théologie », dans laquelle toutes les différences entre l'enseignement orthodoxe et l'enseignement romain serait expliqué, non seulement dans les principaux dogmes, mais aussi dans toutes leurs conclusions. Connaissant cette différence, nous lirions les saints pères en pleine conscience de leur vérité.
Adieu, cher ami ! Je m'empresse d'en finir pour ne pas vous faire attendre encore plus longtemps ma lettre. Ma femme vous salue. Le fils s'incline devant le vôtre. Nous allons à Moscou début août pour voir Vasya partir. Si vous passez par Moscou, je vous verrai peut-être.
Bien entendu, je participerai à notre collecte 69, si seulement elle a lieu. Mais il me semble que vous comptiez sans le propriétaire, c'est-à-dire sans censeur, qui, comme on dit, barbouille de l'épaule, et barbouille tout, mais surtout là où il y a une pensée, et surtout une pensée qui pourrait être utile. Cependant, essayez-le.
Lettre à A.I. Koshelev 70
J'ai lu le livre Vinet 71, que vous m'avez offert à la condition de donner mon opinion à ce sujet en détail, en indiquant clairement où je suis d'accord avec lui et où je ne suis pas d'accord. Mais j'avoue que cela serait très difficile pour moi ! Je ne peux ni être d’accord avec Vinet, ni rejeter ce qu’il dit. Il me semble (pardonnez-moi de parler franchement et sans cérémonie d'un tel livre, que vous appelez votre composition), il semble que lui-même ne se soit pas rendu compte lui-même de sa pensée avant de commencer à la présenter, et c'est pourquoi une confusion très éloquente, très sincère de mensonge et de vérité s'est manifestée. De quoi s'inquiète-t-il ? Que veut-il dire ? Il semble que l'Église devrait être complètement séparée de l'État, de sorte que ni l'État ni l'État de l'Église ne devraient connaître l'Église, mais que chacun de ces deux accords devrait exister et agir non seulement indépendamment l'un de l'autre, mais aussi sans aucun rapport avec l'autre. Est-ce sa pensée ? Mais quelle Église et quel État devraient agir ainsi ? Et que devraient-ils être ?
Quelle loi respecteront-ils en agissant ainsi : la loi de l’Église ou la loi de l’État ? Et quelle Église et quel État existent avec quelle pensée dominante ? Ou le mot ne doit-il faire référence à aucune loi d'aucune Église, à aucun État connu, à aucune idée philosophique connue de l'État, mais n'est-il qu'un postulat de ces concepts que Vinet s'est formés sur la meilleure structure de l'Église protestante et sur l'idéal de l'État ? Dans ce cas, avant de résoudre la question, il fallait définir clairement : quelle sorte de meilleure Église s'était formée à la tête de Vinet et quel était l'idéal de l'État ? Alors, de ces concepts, émergerait naturellement leur conséquence, la loi de leur relation mutuelle. Alors la pensée de Vinet entrerait dans ses limites naturelles, alors il serait impossible de la contester en tant que pensée qui fait partie de sa religion personnelle et de son rêve bien-aimé d’État. Mais alors, au lieu de 550 pages, le livre Vinet se transformerait en une toute petite brochure, que vous et moi ne remarquerions probablement pas comme étant d'un intérêt trop relatif.
Mais c’est pour cela que les fausses pensées font du bruit, parce qu’elles étendent des vérités particulières dans le volume des vérités universelles.
Wiene commence son livre en parlant des croyances religieuses en général et du devoir de chacun d'exprimer librement les siennes. Ici, il prend pour sujet non seulement toutes les confessions chrétiennes, mais aussi toutes les confessions non chrétiennes : les convictions juives, païennes, mahométanes et même philosophiques, et même un système d'incrédulité, et les met toutes dans une catégorie de convictions de conscience sur la vérité, et des lois de la conscience elle-même déduit pour chacun l'obligation d'avouer ouvertement et librement ses convictions. Dans ce cas, je sympathise entièrement avec lui, en tant que chrétien, car cette loi de la conscience concernant la confession ouverte et intrépide de sa foi est une loi chrétienne. Mais je doute que tous les types de paganisme et tous les systèmes d’incroyance trouveront cette loi dans leur conscience. « Mais il n’y a qu’une seule conscience », dites-vous. Oui, comme une vérité. Cela n’empêche cependant pas une personne d’accepter souvent un mensonge comme la vérité. La conscience est la foi. Exiger une seule conscience de la part de tous équivaut à exiger une seule foi.
Bien sûr, sur ce point particulier, les consciences de la plupart des confessions sont d'accord les unes avec les autres, mais s'il existe des sociétés de prêtres ou de philosophes qui gardent leurs croyances secrètes et pensent que pour le triomphe même de leur vérité, il est nécessaire de la cacher sous le couvert d'une erreur généralement acceptée, alors je peux être en désaccord avec eux, je peux les regretter, je peux discuter avec eux, mais je ne peux pas penser que mes concepts de conscience et de foi doivent nécessairement être leurs concepts de conscience et de foi. Ne serait-il donc pas ici plus prudent de distinguer quelle croyance appartient à quel mode d’action, et d’adresser chaque demande directement à l’adresse où elle est acceptée ? Me consoler en pensant que le monde entier reconnaît les lois que je considère comme obligatoires pour moi-même, c'est du chinois, dont les conclusions peuvent conduire à des erreurs.
De cette proposition selon laquelle toute croyance a un devoir moral de s'exprimer franchement en paroles et en actions, Vinet déduit un devoir moral pour tout État de ne pas empêcher aucune croyance de s'exprimer et de se prêcher en paroles, en actes et en vie. Puisqu'il parle de l'État en général et de la conviction en général, il est naturel que dans son raisonnement il y ait un tel flou, une telle exagération, une telle incohérence d'une pensée avec une autre, que les cent premières pages de la deuxième partie m'ont semblé comme la guerre de Don Quichotte avec des moulins à vent ou les exercices d'un étudiant talentueux sur le cours d'un certain Shevyrev suisse 72 . Contre qui fait-il chevalier ? Contre Rothe 73, dont même les protestants doutent qu'il soit chrétien ou non. Sa conception de l’État, selon laquelle il devrait être lui-même entièrement humain, est l’un des systèmes dont des milliers de personnes surgissent quotidiennement en Allemagne. Accepter ce système comme représentatif de l’opinion générale et penser qu’on a tout fait quand on l’a surmonté est assez ridicule et puéril.
Si Vinet s’était également battu avec le père de Rothe, Hegel lui-même74, en analysant sa vision de l’État dans sa forme primitive, alors ses objections auraient eu un certain intérêt général ; mais s'opposer à l'un des semi-hégéliens n'est bon que pour ceux qui veulent vraiment écrire. De plus, aucun concept philosophique de l’État n’est autonome, mais découle des principes généraux du système comme une conséquence nécessaire. Comment réfuter une conclusion sans toucher au début ? En général, les conclusions philosophiques ne sont pas réfutées ; ils sont simplement rejetés lorsqu’un système les contredisant est construit. Mais Vinet entreprit de parler de l'État en philosophe, et pourtant il ne posa aucune vérité philosophique. Par conséquent, peu importe ce qu’il dit, vérité ou mensonge, tout sera sans fondement, juste une phrase, un rêve plus ou moins plausible. C'est une autre affaire quand il veut parler comme un chrétien. Il s'appuie ici sur les convictions de la confession à laquelle il appartient. Ici donc, sa parole a une voix.
Petit à petit, tournant ses pensées d'un côté à l'autre et mâchant la même chose, Vinet parvint enfin à cette conscience et sentit que ce qu'il disait n'était pas aussi généralement applicable qu'il lui paraissait à première vue. À la suite de cet éveil de conscience en lui, Vinet limite d'abord ses exclamations sur les croyances en général au fait que ce qu'il dit ne peut s'appliquer au mahométanisme, ni au paganisme antique, ni au judaïsme, mais seulement à divers types de christianisme. Puis cent pages plus loin, il dit que ce qu'il a dit ne peut pas s'appliquer au catholicisme romain, qui cesserait d'être entièrement catholicisme et Église romaine s'il refusait d'unir le pouvoir spirituel et le pouvoir séculier. Sa demande de séparation des deux pouvoirs ne peut donc s’appliquer qu’à une seule confession protestante.
Le livre aurait été beaucoup plus clair si l'auteur avait défini dès le début les limites de sa pensée.
Mais il faut aussi distinguer les confessions protestantes. Si, par exemple, l'Église anglaise 75 est considérée parmi les Églises protestantes, alors il est évident que l'inviolabilité du pouvoir séculier et spirituel exigée par l'auteur ne peut s'appliquer à elle. Car, en tant que produit direct du pouvoir laïc, l’Église anglaise, avec la séparation des pouvoirs, doit elle-même se désintégrer en ses éléments constitutifs et, par conséquent, être détruite.
Les réformés 76 ne pouvaient pas non plus (du moins au début) suivre l'exhortation de Vinet, car, selon les enseignements de Calvin, l'État lui-même devait provenir de l'Église et être organisé par elle. Mais le moulin historique a effacé cette partie du dogme de la Réforme, et donc pour cette secte, la question du rapport au pouvoir laïc peut encore être considérée comme non résolue.
Les Quakers 77 ne reconnaissent pas directement et purement un État extérieur à eux-mêmes et au-dessus d'eux-mêmes, et par leur dogme ils ne peuvent pas faire partie du public Vinet.
Les Herrnhuters 78, bien que n'ayant pas de relations hostiles avec l'État, constituent néanmoins, au sein d'une autre société politique, non seulement une société ecclésiale, mais aussi une société civile avec des arrangements spéciaux pour les relations mutuelles. Par conséquent, s’ils constituaient un peuple existant séparément, ils formeraient certainement un État, émanant directement de l’Église et constituant une composante de la structure ecclésiale. Par conséquent, le mot Vinet ne peut pas non plus s’appliquer à eux.
Restent les luthériens 79 qui reconnaissent dans la Confession d'Augsbourg que la structure de l'État laïc ne doit pas dépendre de l'Église, que les pouvoirs spirituels et laïques sont différents et ne doivent pas être subordonnés l'un à l'autre, mais que tous deux doivent être vénérés et préservés avec un égal respect comme les deux plus hautes grâces de Dieu sur terre (als zwei h ö chste Gaben auf Erden).
Mais, après avoir placé l'Église sur un pied d'égalité avec l'État dans le dogme, ils ont en réalité immédiatement subordonné la structure spirituelle au patronage, à la surveillance, à l'ordre et même à la gestion du pouvoir séculier.
Mais puisque cet enseignement de l’Église pour les luthériens n’est pas un dogme, mais un fait historique enraciné, la demande de Vinet peut en réalité s’appliquer à eux, car Vinet ne veut probablement pas changer de religion, il veut seulement corriger les conceptions de certains sur un sujet étranger et de nature douteuse. Les mêmes sectes de confession protestante auxquelles se réfère la question Vinet - c'est-à-dire pour qui il ne s'agit pas d'un dogme, mais aussi d'une question - on peut compter les chrétiens de toutes confessions, hésitants dans leurs convictions, puis les non-croyants et les chrétiens philosophiques. Mais ces derniers, même s’ils détenaient le pouvoir politique, peuvent-ils être considérés comme des juges légitimes en matière de relations ecclésiales ? Cependant, l'auteur les pense plus que d'autres, car il s'appuie avant tout sur les exigences de l'éducation moderne. Selon lui, l’Église chrétienne, peu après son apparition dans le monde, s’est détériorée et a commencé à s’égarer. L'une des conséquences de cette erreur fut le rapprochement de l'État et de l'Église sous Constantin 80 .
Alors tous les troubles des chrétiens et du christianisme furent une conséquence nécessaire de ce rapprochement, et ce n'est que dans nos temps modernes qu'il devient possible à l'Église d'ouvrir les yeux et de voir son erreur (page 350 et bien d'autres endroits). En d’autres termes, le Saint-Esprit, peu après le temps des apôtres, a quitté l’Église et n’y revient que par la prédication de Vinet. Ou peut-être que le Saint-Esprit n'a pas quitté l'Église, mais en y vivant, il s'est trompé jusqu'à ce que Vinet le ramène à la raison. Pauvre Occidental, qui peut se mettre de telles absurdités dans la tête !... Ou peut-être que ces absurdités ne sont pas dans la tête (qui n'a pas atteint la conscience de ses exigences transformatrices), mais seulement dans le cœur, qui inspire le désir de transformer et de corriger l'Église. Ce sentiment, après le retrait du latinisme, est devenu dominant dans l’éducation européenne.
Malgré le fait que le livre Vinet n'a ni fondement ni applicabilité possible, il contient beaucoup de beauté, beaucoup de pensées brillantes, beaucoup de commentaires vrais, beaucoup de mots sincères et précieux, et sa lecture est très agréable et, peut-être, pas inutile, suscite le besoin d'une conscience claire de cette question chez le lecteur orthodoxe. Car cette question dans l'Église orthodoxe n'a pas la réponse logique et définitive qu'elle a reçue en Occident de la combinaison du pouvoir spirituel et séculier en une seule personne 81 . Là, de cette circonstance est né tout un système de relations politiques entre États, qui est entré dans le dogme théologique. Là, l'Église était le fondement visible et le soutien constamment visible du pouvoir mondain et s'est élevée dans toutes les branches du gouvernement mondain comme l'un de ses éléments visibles. L’Église latine a découvert exactement la même domination matérielle dans le domaine scientifique.
Au lieu de pénétrer spirituellement dans la pensée humaine elle-même, dans la racine même de sa pensée, il a tiré de son enseignement des principes visibles et littéraux et les a imposés à la science. Galilée 82 renonçant à son système et Henri IV 83 accomplissant la pénitence expriment un sentiment de prédominance ecclésiastique. C'est pourquoi la Réforme, après avoir séparé l'Église de Rome, a également rompu le lien entre le gouvernement et l'Église, ainsi qu'entre la science laïque et la théologie. Et dans les deux domaines, les conséquences furent les mêmes. Dès que le principe spirituel a cessé de dominer le profane, le profane a commencé à dominer le spirituel. Les églises protestantes se sont retrouvées sous les ordres de gouvernements laïcs et les théologies protestantes sont devenues une conclusion des systèmes philosophiques. Car un État totalement indépendant de l’Église est tout aussi impossible qu’une philosophie totalement indépendante des enseignements de la foi. Si la substance n'obéit pas à l'esprit, elle ne peut pas rester dans des droits égaux, mais doit inévitablement prendre le dessus.
L’exemple des États américains 84, que donne Vinet, ne prouve rien. Il ne s’agit pas d’un état, mais d’un couplage aléatoire de plusieurs masses hétérogènes, constamment prêtes à se désintégrer. Ils tiennent uniquement parce qu’ils ne sont pas parvenus à prendre conscience d’eux-mêmes. Dès que la conscience de soi les pénètre du cœur en parties et de parties en cœur, ils se dispersent en de nombreux morceaux. Pendant ce temps, leur gouvernement ne peut plus prendre le pouvoir sur la religion parce qu’ils n’ont pas une seule religion. La contradiction mutuelle de nombreuses religions est une condition de leur indépendance. Mais si le peuple, dans n'importe quel État, avait une foi unique, alors il est impossible de supposer que cette foi ne déterminerait pas - indirectement ou directement - sa relation avec l'État et n'exigerait pas de celui-ci certaines relations avec lui-même. L’unité dans la manière de penser ne peut qu’exiger l’unité dans la manière d’agir. La même foi requiert la même morale, le même système de toutes les relations – familiales et sociales.
La structure étatique sera-t-elle correcte si elle n’est pas une conséquence directe de ce système inter-civil ? Ou un gouvernement qui restreindrait l’expression des croyances nationales sous prétexte que cette expression pourrait être offensante pour certaines croyances étrangères ? Ou qui offensera lui-même les croyances du peuple avec ses dispositifs élaborés dans l'esprit des croyances étrangères, par exemple le gouvernement du peuple mahométan, qui exigera que les troupes boivent du vin pour avoir du courage ? Ou quand permettra-t-il à d’autres sectes d’offenser impunément la morale de leur peuple en pratiquant ouvertement des coutumes contraires aux croyances universelles, par exemple, dans un État chrétien, des bacchanales publiques du paganisme ou le ridicule public de la foi et de la morale du peuple ? Ou la distribution de livres séduisants ? Ou bien un gouvernement devrait-il, d’une manière générale, prêter attention aux conceptions morales de son peuple ?
Les lois devraient-elles supprimer ce qui interfère avec la libre expression de ces concepts moraux, ou supprimer ce qui tend à les offenser ou à les détruire ? « Les États-Unis, dit l’auteur, n’ont pas de lois pour protéger la moralité ou les croyances publiques. » Mais là, dans chaque État particulier, les croyances sociales sont protégées sans loi, par une volonté sociale particulière qui, semble-t-il, ne vaut pas mieux que la loi que redoute l'auteur. La foule agit de manière arbitraire et en toute impunité contre ceux qui insultent ses convictions. Si un tel désordre fait partie de l’ordre général des choses, est-il plus facile parce qu’il se produit non selon la loi, mais sans la loi ?
L'auteur dit très justement que dans la plupart des États où il existe une religion d'État, le gouvernement l'utilise comme un moyen pour atteindre ses propres objectifs privés et, sous prétexte de la protéger, l'opprime. Mais cela ne se produit pas parce qu’il existe une foi dominante dans l’État, mais au contraire parce que la foi dominante du peuple ne domine pas dans la structure étatique. Cette attitude malheureuse se produit lorsque, en raison de circonstances historiques fortuites, un écart se produit entre les croyances du peuple et celles du gouvernement. Alors la foi du peuple est utilisée comme un moyen, mais pas pour longtemps. L’une des trois choses suivantes doit certainement se produire : soit la foi du peuple vacillera, et alors toute la structure de l’État tremblera, comme nous l’avons vu en Occident ; ou bien le gouvernement parviendra à la juste conscience de lui-même et se tournera sincèrement vers la foi du peuple, comme nous l’espérons ; ou bien les gens verront qu’ils sont trompés, comme nous le craignons.
L'auteur dit que l'Église orthodoxe a toujours été opprimée par le gouvernement parce que, étant la religion officielle de l'État, elle était sous la protection du gouvernement qui, sous ce prétexte, l'utilisait comme un moyen.
Mais l’injustice de cette situation est prouvée à la fois par l’histoire de Byzance et par l’histoire de la Russie. A Byzance, l'Église orthodoxe était très rarement protégée par le gouvernement, qui était pour la plupart hétérodoxe - soit arien, soit latinisant, soit iconoclaste, qui a finalement détruit la Grèce avec son apostasie dans l'union 85. En Russie, au contraire, tous les gouvernements - tant princiers que populaires - étaient orthodoxes, de Vladimir 86 à Grozny 87 on voit si l'Église a prospéré et si la conviction du peuple a triomphé. Ivan le Terrible a agi de manière oppressive parce qu'il était hérétique ; cela est prouvé, d'une part, par le concile de la Stoglavy et, d'autre part, par la volonté de placer le byzantinisme sur la même dignité que l'orthodoxie. De là est née l'oprichnina en tant que désir d'hérésie du pouvoir de l'État et de l'Église. Et que sa conception des frontières, ou, plus exactement, de l'illimité de son pouvoir et de sa séparation du peuple, n'était pas chrétienne, mais hérétique - cela est encore publiquement témoigné par les saintes reliques du métropolite Philippe 88.
Pour un croyant, la relation avec Dieu et sa Sainte Église est la chose la plus essentielle sur terre, alors que la relation avec l’État est déjà secondaire et accidentelle. Il est évident que toutes les lois de la vérité doivent être violées lorsque l'essentiel est subordonné à l'accidentel ou est reconnu à égalité avec lui et ne le domine pas.
Dois-je préciser que je ne comprends pas la domination de l’Église comme une inquisition ou une persécution pour la foi ? Ce mahométanisme, ces conversions forcées sont tout aussi contraires au vrai christianisme que les conversions par tromperie. Si l’Église latine s’est laissée emporter, et peut-être est-elle encore, par l’illusion selon laquelle la fin justifie les moyens, si certains membres de l’Église orthodoxe ont été infectés par ce faux enseignement, alors cette erreur de certains ne s’applique pas à l’Église elle-même.
Et l'État ne doit pas être d'accord avec l'Église pour rechercher et persécuter les hérétiques et les forcer à croire (cela est à la fois contraire à l'esprit du christianisme et produit un effet contraire à l'intention et nuit à l'État lui-même presque autant qu'à l'Église), mais en cela, il doit être d'accord avec l'Église afin de se fixer la tâche principale de son existence - s'imprégner constamment de plus en plus de l'esprit de l'Église et pas seulement ne pas considérer l'Église comme un moyen le plus commode. existence, mais, au contraire, de voir dans son existence seulement un moyen pour l’établissement complet et le plus commode de l’Église de Dieu sur terre.
L'État est une structure de société qui vise une vie terrestre et temporaire. L’Église est une structure de la même société, ayant pour objectif la Vie Céleste et Éternelle. Si une société comprend sa vie de telle manière que le temporel doit servir l'éternel, alors la structure étatique de cette société doit servir l'Église. Si une société comprend sa vie de telle manière que les relations terrestres y sont indépendantes et les relations spirituelles indépendantes, alors l'État dans une telle société doit être séparé de l'Église. Mais une telle société ne sera pas composée de chrétiens, mais de non-croyants, ou du moins de fois et de croyances mixtes. Dans ce dernier cas, bien entendu, il serait très préjudiciable qu’un parti, après s’être emparé du pouvoir politique, en écrase les autres, comme en Autriche.
Mais un tel État, bricolé artificiellement ou de force à partir de différentes religions et, par conséquent, de différents consentements populaires, tendant par nature à se détruire mutuellement et, par conséquent, à se désintégrer en diverses structures originales - un tel État ne peut prétendre à un développement normal et harmonieux. Toute sa dignité doit être limitée par son caractère négatif, de sorte que moins il existe en tant qu'État, plus il atteint son objectif, comme en Angleterre. Dans un tel État, les citoyens peuvent paraître très indifférents lorsque les Juifs siègent dans leur chambre législative et font des lois à leur place 89 . Mais là où un peuple est lié intérieurement par les mêmes convictions de foi, il a le droit de désirer et d'exiger que ses liens extérieurs - familiaux, sociaux et étatiques - soient en accord avec ses inspirations religieuses et que son gouvernement soit imprégné du même esprit.
Agir de manière hostile à cet esprit signifie agir de manière hostile envers les gens eux-mêmes, même si ces actions leur apportent des bénéfices terrestres.
Lettre à A.I. Koshelev 90
Pour que nos discussions aient des conséquences raisonnables, nous devons constamment remplir deux conditions : 1) ne pas perdre un instant de vue le grain même du sujet sur lequel nous discutons. Sinon, nous nous disperserons sur les côtés et ne pourrons pas rassembler tout ce que nous avons dit en un seul résultat général ; 2) nous ne devons pas oublier un instant pourquoi nous nous disputons. Si vous voulez avoir le plaisir de vous défier, alors mieux vaut apprendre à jouer aux échecs, et discutons sur l’échiquier. Si nous discutons pour être d’accord, alors cet objectif vaut l’effort d’écrire. Mais pour cela, nous devons chercher dans les pensées et les paroles de chacun, non pas ce qui n’est pas d’accord avec nos pensées, mais au contraire ce que nous avons en commun concernant le sujet du différend. De cette généralité, nous devons essayer de tirer des conclusions qui seraient acceptées avec sympathie par les deux parties. Ensuite, le sujet de désaccord sera résolu de lui-même, attaché à ces conclusions.
Si, au lieu de ce qui est commun et en accord avec lui, nous recherchons dans les paroles de l'ennemi quelque chose avec lequel nous pouvons discuter, alors notre dispute ne prendra jamais fin et nous n'en tirerons aucune conclusion.
J'ai écrit cette thèse parce que, me semble-t-il, vous avez été trop argumentatif dans votre réponse à ma lettre et j'ai moi-même peur d'être infecté par vos manières. À quoi sert, par exemple, de discuter du sens que devrait avoir le mot « chinoisité » ? Cela signifie-t-il considérer ses concepts particuliers comme les seuls universels, ou cela signifie-t-il stagner dans l’ancien et résister au nouveau ? En tout cas, raisonner sur ceci et sur des choses semblables ne peut que nous conduire à la conclusion que vous utilisez ce mot correctement, et moi à tort ; mais qu'en résulte-t-il ? Ce qui nous importe ici, ce n’est pas la façon dont je raisonne ou la façon dont vous raisonnez, mais seul le sujet de notre raisonnement nous importe ici.
En relisant votre lettre, je peux difficilement m'empêcher d'argumenter sur chaque point séparément. Cependant, ce désir qui est le mien - de prouver que j'ai raison et que vous avez tort - disparaît complètement en moi lorsque j'écoute mentalement un autre désir - d'être d'accord avec vous à l'unanimité.
Avant d'argumenter, je vais essayer de trouver sur quoi nous sommes d'accord afin d'éliminer ainsi les causes de malentendus.
Quand je dis que l’État d’un peuple doit être imprégné de sa foi, c’est-à-dire de l’Église qu’il professe, cela ne signifie pas que l’État doit protéger l’Église. Ils fréquentent les inférieurs. Vous ne pouvez servir que le Très-Haut et, en servant, protéger, mais seulement selon sa volonté. Si l’on dit que, sous prétexte de protection, l’État cherche parfois à dominer l’Église, alors les abus ne détruisent pas la possibilité d’un bon usage. Le premier (l'abus) doit être remarqué, révélé, exposé à la vue générale et ainsi détruit. Mais la seconde (l'utilisation correcte du pouvoir de l'État en faveur de l'Église) ne peut qu'être considérée comme une bonne action.
Je ne considère pas non plus qu’il soit bon que l’État serve l’Église de manière inquisitoriale. L'Inquisition correspond logiquement uniquement à l'Église romaine, mélangeant pouvoir temporel et spirituel en un seul domaine non chrétien. Mais dans l'Église orthodoxe, le mode d'action inquisitorial doit être considéré comme hérétique, comme les ordres monastiques de chevaliers, les évêques de cavalerie, etc. Par conséquent, dans les pays orthodoxes, les actions inquisitoriales nuisent à l'Église ; dans les États pontificaux, au contraire, l'Inquisition entretient le bâtiment de l'église. Dans le sud de l’Europe, après le XVIe siècle, seule l’Inquisition put maintenir la foi romaine et renforcer la Réforme. Dans notre pays, au contraire, les schismes sont nés directement des mesures inquisitoriales et, peut-être, sont encore renforcés par elles 91.
Je considère également qu'il est contraire à l'Église orthodoxe de forcer les citoyens à accepter la grâce, les mystérieux dons de Dieu. L'Église, au contraire, a toujours eu peur de trahir les sacrements aux indignes, comme pour livrer un sanctuaire à la profanation ou pour révéler le secret du Seigneur à ses ennemis 92 . Si cela est fait, c'est comme étant contraire à l'Église, et non comme étant en accord avec elle ou lui étant utile.
Ce n'est pas non plus utile pour l'Église, mais c'est dégoûtant pour elle, lorsqu'il est utilisé comme moyen à des fins étatiques ou mondaines, pour abus de serment, etc.
Il est également dégoûtant pour l’Église de dépendre d’une manière ou d’une autre de la structure mondaine des États, lorsque le clergé se transforme en bureaucrates, etc.
Mais tout cela n'est dégoûtant pour l'Église chrétienne que lorsqu'il est dans toute la pureté de l'Orthodoxie. Pour l’Église romaine, comme je l’ai dit, non seulement cela n’est pas dégoûtant, mais cela est directement exigé par son caractère laïc et spirituel. C'est à partir de là, de l'hérésie romaine, que ces concepts mixtes, ainsi que de nombreuses autres erreurs, se sont répandus dans certains pays orthodoxes. Mais le zèle pour la pureté de la foi doit exiger, parmi bien d’autres, la purification de ces conceptions concernant les rapports de l’Église à l’État. Et maintenant le moment est venu où ce nettoyage de nos concepts des impuretés hérétiques est particulièrement nécessaire, parce que l’assaut de l’hétérodoxie et de l’incrédulité est si fort qu’il ne reste presque plus de pensée sociale, politique, morale, juridique ou même artistique qui n’ait été plus ou moins souillée et écrasée par les mains non orthodoxes dans lesquelles elle se trouvait.
Par conséquent, si de ce point de vue nous considérons le livre Vinet, c'est-à-dire comme un contrepoids à ces fausses conceptions sur les relations entre l'Église et l'État qui se sont propagées depuis l'Église romaine jusqu'à de nombreuses personnes de confession orthodoxe, alors, bien sûr, on ne peut s'empêcher de dire qu'à cet égard, la lecture de ce livre peut être très utile. Aussi, je pense que la lecture de ce livre peut nous être très utile car il réveillera dans notre esprit une question qui sommeille et pour laquelle il est grand temps, il est grand temps de se réveiller.
Mais ce devrait être la fin de ce que je peux dire en faveur de Vinet. Il semble que cela ne suffise pas et vous pouvez être satisfait. J'espère que vous, voyant avec quelle volonté je rends justice à votre ami quant à l'application pratique, vous voudrez me rendre justice du fait que je ne peux pas être d'accord avec lui sur les principes fondamentaux dont il tire ses exigences. Ou, pour mieux dire, je ne peux pas être d’accord avec lui, non pas parce que ses principes fondamentaux contredisent les miens, mais parce que je ne trouve chez lui aucun principe fondamental solide, défini et clairement cohérent. Je trouve chez lui un mélange de toutes sortes de principes, selon ce qui lui semble le plus efficace pour sa récitation à ce moment-là. Ainsi, sans donner une définition claire ni de l'Église ni de l'État, comme je l'ai dit dans la dernière lettre, il parle parfois, comme une chose chrétienne générale, de quelque chose qui peut se rapporter à un type de protestantisme. Parfois, ce qui ne peut être attribué qu’à un État bricolé à partir de morceaux hétérogènes, comme les États-Unis, est classé comme un État en général.
En de nombreux endroits, il déclame sur la façon dont la foi devrait pénétrer toutes les relations entre les hommes, puis, à côté de ces exclamations et, comme s'il les oubliait, il déclame contre l'État dans une relation définie avec la foi qui prévaut parmi le peuple.
Vous, le défendant et me réfutant, faites votre propre construction de concepts sur le rapport de l'État à l'Église, mais aussi, à l'instar de votre ami Vinet, vous parlez avec beaucoup de passion, souvent avec beaucoup d'esprit, mais vous ne cherchez pas de matériau solide pour votre construction. Vous dites : « L’État n’est pas la structure de la société, mais la société elle-même. » Et cela dit, vous me reprochez aussitôt le Louis-Blancisme 93 et demandez : « L'État est-il obligé de me fournir du pain, des richesses, des informations, en un mot, tout ce qui est nécessaire à la vie terrestre ? Vient ensuite une plaisanterie selon laquelle « l’État ne devrait pas se voir confier de responsabilités paternelles, de mentorat ou toute sorte de responsabilités de gestion à l’égard des citoyens ». Je ne contesterai pas cette astuce, mais je ne sais pas comment la concilier avec la proposition selon laquelle l’État n’est pas une structure connue, mais la société elle-même.
"L'Église, dites-vous, n'est pas la structure de la société, car l'élément social y entre comme un élément secondaire. La première chose en elle est une personne, c'est-à-dire un visage. Dans l'État, tout est société ; dans l'Église, tout le monde est humain." Mais si pour elle une personne est tout, si elle l'embrasse complètement, alors comment peut-elle le faire sans déterminer la nature de son rapport à la société ? Une société de mahométans ou de juifs aura-t-elle vraiment la même morale qu'une société de chrétiens ? Ou la société quaker a-t-elle la même morale que la société latine ? Si les luthériens, les latins, les calvinistes et les anglicans avaient organisé leur vie - chacun - en parfaite cohérence avec leurs convictions, alors chaque société n'aurait-elle pas ses propres mœurs et coutumes particulières, cohérentes avec les particularités de ses convictions ?
Une société orthodoxe serait différente de toutes les autres, c’est-à-dire, bien entendu, en accord avec son enseignement de base. Mais si la foi d’un peuple est si étroitement liée à ses mœurs et à ses coutumes, comment ses lois peuvent-elles n’avoir rien à voir avec elles ? Bien sûr, par la conquête ou par d’autres circonstances malheureuses similaires, des lois peuvent être imposées à un peuple, et pour la plupart, qui sont incompatibles avec sa morale, ses coutumes et sa foi ; mais ce qui arrive est-il une loi pour ce qui devrait être ?
Contre ce rapport de la structure étatique à la morale et aux croyances du peuple, vous dites : "Où est un tel État (où le peuple est lié par les mêmes croyances) ? Non seulement un tel État n'existe pas et n'a jamais existé, mais vous ne pouvez même pas le créer dans votre imagination." Mais je pense que jusqu'au 16ème siècle 94, tous les États d'Europe étaient tels que les gens de chacun étaient de la même foi. Mais surtout la Russie ancienne à cet égard peut servir d'exemple de l'unanimité et de la communauté de vues du peuple, incarnées dans les mœurs et les coutumes du peuple et, si elle n'est pas en mesure (en raison de conditions historiques extérieures) de s'exprimer dans son État gouvernemental, du moins a exprimé ses exigences à de nombreux égards en matière de législation de l'État. Cependant, je pense aussi que, même aujourd’hui, personne n’a le droit de considérer la Russie autrement que comme un État orthodoxe, et si Biron ou l’un des Allemands l’ont jamais considéré différemment, ils n’ont jamais osé l’admettre.
L'impératrice Catherine, dans son manifeste, avec lequel elle a annoncé le renversement de Pierre III et son accession, dit que l'empereur Pierre III est allé jusqu'à avoir l'intention de faire de la foi luthérienne la foi dominante en Russie, c'est pourquoi chaque sujet fidèle de l'État a dû penser à verser son sang. Bien sûr, je ne peux pas approuver ses paroles, mais elles montrent néanmoins comment elle comprenait l'unité de la Russie et sa foi ; et bien qu’elle fût elle-même incroyante, elle n’osa jamais l’admettre. Et comment le caractère de la Russie orthodoxe peut-il changer parce qu’elle a placé sous sa domination plusieurs millions de catholiques et plusieurs millions de protestants, de juifs, de mahométans et un grand nombre de païens ?
S’ils avaient conquis la Russie, alors seulement elle aurait pu perdre la domination de l’esprit orthodoxe dans son système juridique et dans son gouvernement. Si, Dieu nous en préserve, quelque chose de contraire à l’orthodoxie se produit en Russie, alors elle sera toujours aussi hostile à la Russie qu’à sa foi. Tout ce qui entrave le développement correct et complet de l’Orthodoxie, tout entrave le développement et la prospérité du peuple russe ; tout ce qui donne une direction fausse et non purement orthodoxe à l'esprit et à l'éducation du peuple, tout déforme l'âme de la Russie et tue sa santé morale, civile et politique. Par conséquent, plus l'État russe et son gouvernement seront imprégnés de l'esprit de l'Orthodoxie, plus le développement du peuple sera sain, plus le peuple sera prospère et plus son gouvernement sera fort, et en même temps plus il sera confortable, car l'amélioration du gouvernement n'est possible que dans l'esprit des convictions populaires.
Si ce n'est pas dans l'esprit, alors il limitera certainement sa libre expression dans la vie et la parole sous prétexte de tolérance et, en le contraignant, il en sera lui-même embarrassé et ne s'affirmera contre lui que par la force, craignant toute ombre de l'esprit social, comme un fantôme d'un autre monde.
Vous dites : "L'Église et l'État ne font qu'un et ne sont identiques que dans l'homme, et encore seulement dans son centre mystérieux. Dans leur manifestation dans le monde, ils sont complètement différents et n'ont rien en commun." Mais nous avons maintenant vu ce qu'ils ont en commun : les mœurs et les coutumes des gens, qui découlent de leurs convictions, de leur foi, et avec lesquelles leur structure juridique doit être cohérente. Mais, outre les mœurs et les coutumes du peuple, toutes ses relations sociales constituent également un terrain d'entente commun entre l'Église et l'État, émanant plus ou moins de l'un et exigeant de l'autre une affirmation publique ou au moins un libre développement, non contraint par des lois contradictoires.
« L’Église, dites-vous, est un hôte sur terre ; l’État ici est le résident, le dirigeant ». Mais si l'Église est une invitée, alors c'est précisément elle qu'il faut traiter pour qu'elle ne quitte pas le propriétaire qui ne se soucie pas d'elle ! "Son objectif tout entier est la Vie Future, ses règles sont éternelles et inconditionnelles." C'est vrai, mais c'est pourquoi elle ne peut pas se soumettre aux exigences de la vie ici, et c'est pourquoi l'État doit se soumettre à elle, dont « le but est la vie ici, et les règles sont temporaires, conditionnelles ». N'est-il vraiment pas bon d'organiser la vie ici conformément à nos conceptions du futur ?
"La foi, dites-vous, est un don d'en haut et, en même temps, l'action la plus libre et la plus originale d'une personne, elle ne peut donc pas être transférée à l'État ; alors, comment un État chrétien peut-il être orthodoxe ?" Mais comment comprenez-vous cela ? L’État peut être païen, il peut être juif, mahométan, mais il ne peut pas être chrétien ?
« Pour l’État, dites-vous, l’opinion publique sert de foi, qui est la somme des croyances humaines dans leur manifestation médiocre et temporaire. » Pourquoi voulez-vous que l’État se conforme davantage à cette manifestation temporaire, souvent erronée, des croyances populaires, et non à leur source même ? D’ailleurs, quand vous dites : « Somme des croyances » et non « Foi », vous voulez certainement entendre par le mot État soit les États-Unis, soit l’Autriche, c’est-à-dire une distribution aléatoire ou violente de nationalités discordantes. Mais une telle combinaison de différences, qui se battent lorsqu’elles se rencontrent et tentent de se briser à la première occasion, ne peut servir d’exemple de structure harmonieuse de l’État.
Vous continuez : « L’opinion publique établit la moralité publique, qui est essentiellement temporaire et conditionnelle – la seule règle de l’État ; elle doit donc être morale. » Je ne comprends pas le syllogisme ici. Pourquoi la seule règle de l’État devrait-elle être une moralité temporaire, née d’une opinion publique aléatoire et temporaire ? Pourquoi pas cette moralité - ni temporaire ni accidentelle - qui ne résulte pas du caprice aléatoire de l'opinion publique, mais directement de la foi qui domine l'État ? Il se peut cependant que ce soit précisément là que réside toute la différence entre nos opinions, du moins en ce qui concerne leur application pratique.
Pour vous, la base principale de l'État, la raison de sa direction et de sa formation - en un mot, son âme - est l'opinion publique, ou l'opinion de la majorité. Pour moi, l’âme de l’État est la foi dirigeante du peuple.
Mais réfléchissez : le droit de la majorité à gouverner ne sera-t-il pas, en fin de compte, réduit au droit du fort ? Bien sûr, votre conception de l’État et la mienne doivent supposer la possibilité d’une telle tournure des choses dans laquelle la force brute et égoïste dominerait l’esprit et les croyances du peuple. Mais selon mon hypothèse, cela ne peut se produire que par tromperie ou par violence manifeste, c’est-à-dire illégalement. Selon votre hypothèse, ce sera la domination légitime du parti supérieur en nombre ou en force. En conséquence, il sera inévitablement nécessaire de reconnaître le concept de Hegel selon lequel tout gouvernement dans un État est également légal tant qu’il existe, et toute révolution est également légale tant qu’elle réussit, et que le gouvernement est sans loi lorsqu’il est renversé, et que la révolution est sans loi lorsqu’elle ne réussit pas. Ce sont ces convictions immorales qui ont conduit l’Europe à la situation actuelle. Mais sur la question des rapports de l’État avec l’Église, vous allez bien plus loin que Hegel. Il voit entre eux un lien étroit que vous ne reconnaissez pas.
Vous terminez votre lettre par ces mots : « Dans le monde réel, entre ces opposés (entre l’Église et l’État), il n’y a pas de réconciliation, pour ainsi dire, de pont ; et donc ils ne peuvent pas s’asseoir ensemble sur le même trône, ni se subordonner les uns aux autres. » Ces paroles ne contredisent-elles pas ce que vous disiez vous-même tout à l'heure, à savoir que l'opinion publique et la moralité publique servent précisément de ponts conciliateurs entre la foi et l'État ?
Vous dites d'abord : "Pour la société, rien n'est éternel ; tout pour elle, comme lui, est temporaire et accidentel ; l'éternité n'existe que pour l'homme - non pas en tant que citoyen, mais en tant que personne. Un État qui veut servir l'éternité doit accepter soit le statut de Basile le Grand 95, soit une autre institution similaire, mais dans les deux cas, il cesse d'être un État." Je pense qu'il y a une erreur dans vos expressions. Car il est impossible que vous pensiez réellement que le but de l’État ne devrait être que temporaire et accidentel, et que tout ce qui est éternel ne s’applique pas à lui. Alors pour lui et en lui il n'y aurait ni justice, ni moralité, ni sainteté des lois, ni dignité de l'homme, ni esprit du peuple, etc., mais seulement ce qui est commode et utile à des fins temporaires. Ensuite, tout en favorisant par tous les moyens le développement du bien-être physique parmi les gens, il doit aussi, par toutes les mesures qui en dépendent, supprimer le développement spirituel, car il peut parfois être directement contraire à ces objectifs temporaires de bien-être terrestre.
Bien que certains dirigeants d’États aient pu avoir des convictions similaires, il semble que personne n’ait osé les exprimer haut et fort.
Si vous dites cela contre une direction aussi oppressive des gouvernements, vous vous protégez par une autre exigence, à savoir que l'État, comme vous le dites, "doit nous fournir une chose : la possibilité d'acquérir tout ce dont nous avons besoin pour la vie terrestre et d'utiliser sereinement cette acquisition, c'est-à-dire la liberté". C'est beau en paroles, mais pourquoi pensez-vous que l'État, qui existe pour un petit but terrestre, obéira à votre demande de liberté ? Le concept de liberté politique est un concept relatif et négatif, et ce n'est que sur lui que la société serait fondée et existerait. Comment et avec quoi maintiendrez-vous cette liberté dans une structure qui ne reconnaît aucune autre légalité que la règle de la majorité, c’est-à-dire la prépondérance du pouvoir ?
Si l’on veut donner un sens essentiel et positif à ce concept relatif et négatif de liberté politique et l’appeler respect de la liberté morale et de la dignité humaine, alors un tel concept découle directement des principes religieux ; et si l’on veut que l’État le reconnaisse, il doit aussi reconnaître les principes qui le produisent comme base juridique. Il est impossible de reconnaître la sainteté d'une personne morale sans reconnaître la sainteté des vérités morales éternelles, dont la source et le centre sont la foi. C'est donc seulement en naissant de la foi, en s'y soumettant et en étant animé par elle, que l'État peut se développer harmonieusement et fortement, sans violer le développement libre et légitime des individus et tout aussi librement et vivifiant, en accord avec l'esprit du peuple, imprégné de la même foi.
Ici, je termine ma lettre, cher ami, mais pas une réponse, car j'espère continuer à Kalouga. Mais cette lettre est arrivée au point où finissait la première et d'où elle a été repoussée par votre attaque. Par conséquent, ces trois lettres (deux des miennes et une des vôtres) constituent la moitié de la question, c’est-à-dire celle des rapports de l’État avec l’Église en général. La seconde partie s’intéressera plus particulièrement à ces relations, c’est-à-dire à quel système de croyance correspond quelle structure étatique. C’est là que réside le véritable noyau de ma pensée. Par conséquent, si vous écrivez une réponse à cette lettre, ne me la dites pas avant d’avoir terminé ma lettre. Je reste et tout ça...
"Octobre - novembre 1853>
Pervers. pub. : Conversation à la maison. 1861. Numéro. 46. p. 879-886. Pub. par décret éd.
L'article était accompagné d'une note. Le hiéromoine Léonid (Kavelin), qui connaissait I.V. Kireevsky étroitement de l'Ermitage d'Optina et a conservé ses manuscrits dans ses archives : « L'article sur feu I.V. Kireevsky placé dans le quatrième numéro de votre « Conversation », qui mentionne également un changement dans sa façon de penser qui est instructif pour nos philosophes locaux, m'a incité à rapporter, en confirmation de cela, un extrait de I. V. à N., qui, à son tour, peut être instructif pour ceux qui, étant emportés par la philosophie... intentionnellement ou confondre involontairement les frontières fermes entre les confessions orthodoxe et hétérodoxe (je veux dire catholique romaine et protestante) ; cette confusion, malheureusement, est souvent remarquée dans des endroits où apparemment elle ne devrait pas avoir sa place » (Home Conversation. 1861. Numéro 46. P. 879).
Dans le « Dictionnaire explicatif... » de V.I. Dahl, contemporain d'I.V. Kireevsky, nous lisons : « Indifférentisme (lat.) - indifférence, indifférence, en particulier à propos de la foi Comp.> » (Dal V.I. Dictionnaire explicatif de la grande langue russe vivante. T. 2. P. 44).
David Friedrich Strauss (1808-1874) – allemand. philosophe, historien et publiciste L'auteur du livre « La vie de Jésus... » (1835-1836), dans lequel il niait la nature divine-humaine de notre Seigneur Jésus-Christ, a tenté de prouver que les quatre évangiles sont une compilation de grec et d'hébreu. et monsieur. sources. Éd. Le livre fut accompagné d'un scandale ; il a été longtemps interdit en Russie. Par la suite, D.-F. Strauss s'est tourné vers l'activité politique.
Martin Luther (1483-1546) – allemand. figure religieuse, réformateur du christianisme occidental. En tant qu'idéologue de la Réforme (en commençant par la critique du catholicisme - avec la négation du pouvoir du Pape, avec la condamnation du commerce des indulgences), il est arrivé à la conclusion sur la nécessité de la communion sous les deux types, de la traduction des Saintes Écritures et de leur culte. langue. Mais en même temps, Luther rejetait de nombreux dogmes et institutions de l'Église universelle préservés dans le catholicisme : l'épiscopat et le monachisme, le culte des icônes, des saints et de leurs reliques, les sacrements de confirmation, de repentance, de sacerdoce, de mariage, de bénédiction de l'onction (ne reconnaissant que les sacrements du baptême et de la communion). En fait, Luther a rejeté la Sainte Tradition et la seule source de doctrine a été reconnue comme la Sainte Écriture, dont l'interprétation est devenue accessible à tout croyant. Les vues de Luther, avec quelques amendements, furent adoptées par tous les partisans de la Réforme.
Jean Calvin (1509-1564) – Suisse. personnage religieux, réformateur. Il se distinguait par ses exigences d'une morale stricte, qu'il proposait d'accompagner d'un contrôle administratif. La base de sa vision du monde était la « doctrine de la prédestination » - sur le destin originel de certaines personnes au salut et d'autres à la destruction éternelle, excluant la liberté de la volonté humaine. En ce qui concerne la liturgie, il adhère aux vues de Zwingli et abolit les douze fêtes pour ses disciples. Le calvinisme s'est répandu dans toute l'Europe (sous le nom d'Église réformée en Allemagne, de huguenots en France, de puritains en Écosse et en Angleterre).
Ulrich Zwingli (1484-1531) – Suisse. personnage religieux, réformateur. Son enseignement différait de celui de Luther en ce qui concerne la liturgie, à laquelle il n'attachait qu'une signification symbolique en tant que souvenir du sacrifice rédempteur du Christ.
Dans l'histoire de l'Église, les conciles œcuméniques sont appelés réunions de primats et d'évêques de toutes les Églises locales, convoquées pour confirmer les dogmes de l'enseignement chrétien et résoudre les problèmes de discipline de l'Église. C'est le seul organe législatif de l'Église universelle et ses décisions sont contraignantes pour toutes les Églises chrétiennes. Les actes des Conciles œcuméniques s'accordent en tout avec les Saintes Écritures, la tradition apostolique, la doctrine et les règles de l'Église œcuménique des siècles précédents. Les conciles œcuméniques ont eu lieu avant la séparation de l'Église romaine de l'Église œcuménique. Il y en avait sept : I Nicée (325), I Constantinople (381), Éphèse (431), Chalcédoine (451), II Constantinople (553), III Constantinople (680-691) et II Nicée (783-787).
De même que l’Église catholique attribue la primauté sur tous les évêques à son primat, le Pape, de même elle attache l’importance des conciles œcuméniques à ses conciles locaux, qui ne sont qu’une vingtaine. En conséquence, au 11ème siècle. L'Église latine a accepté comme dogme la doctrine du Filioque (la procession du Saint-Esprit du Père et du Fils) ; en 1564, elle se déclare « la mère et la maîtresse de toutes les Églises » ; en 1854 est proclamé le dogme de l'immaculée conception de la Vierge Marie ; en 1870 - une détermination sur l'infaillibilité du Pape. L'adoption de nouveaux dogmes a été précédée de leur diffusion effective dans l'Église catholique. Nous trouvons des différences entre l'Église catholique et l'Église œcuménique dans la doctrine du salut, dans la célébration des sacrements du baptême, de la communion, du sacerdoce, du mariage, de la bénédiction de l'onction et dans le calendrier de l'Église.
Les principales caractéristiques des doctrines protestantes sont : 1) la reconnaissance de l'autorité exclusive de l'Écriture Sainte et le déni de la Sainte Tradition ; 2) la doctrine de la justification par la foi et - en relation avec celle-ci - le déni ou la fausse interprétation des sacrements de l'Église. Tous les participants à la Réforme du XVIe siècle ainsi que leurs nombreux adeptes modernes sont appelés protestants.
Pervers. éditeur : Kolyupanov N.P. Biographie d'Alexandre Ivanovitch Koshelev : En 2 vol. M., 1892. T. 2, annexe. pp. 101-103. Pub. par : Kireevsky I.V. Complet. collection cit. : En 2 vol. M., 1911. T. 2. P. 256-258.
Alexandre Ivanovitch Koshelev (1806-1883) - publiciste, personnalité publique, l'un des amis les plus proches de I. V. Kireevsky. En 1823-1826, il servit, comme I.V. Kireevsky, dans les archives de Moscou du Collège d'État des affaires étrangères, a ensuite déménagé à Saint-Pétersbourg. L'œuvre principale de sa vie fut la libération des paysans ; il l'a fait à la fois en tant que fonctionnaire, en tant que propriétaire foncier pratique et en tant que personnage public. Dans les années 1840. I.A. Koshelev faisait partie du cercle des slavophiles ; en 1852, à ses frais, fut publiée la « Collection de Moscou », dans laquelle il publia l'article « Le voyage d'un agriculteur russe en Angleterre et à l'Exposition universelle ». En 1856-1860, Koshelev a publié le magazine « Conversation russe » et a été publié dans d'autres périodiques, publiant des articles sur des questions économiques. Préparé et publié « Les Œuvres complètes de I. V. Kireevsky » (M., 1861. Vol. 1-2).
Vasily Ivanovich Kireevsky (1835-après 1911) - le fils aîné des Kireevsky, qui a étudié à Saint-Pétersbourg, au lycée impérial Alexandre.
Natalia Petrovna Kireevskaya (née Arbeneva) (1809-1900) - épouse d'Ivan Vasilyevich Kireevsky.
Saint Basile le Grand, archevêque de Césarée († 379), - Maître œcuménique, père de l'Église, compilateur de la liturgie, interprète des Saintes Écritures. Dans les œuvres ascétiques de saint Basile le Grand, on trouve une justification théologique et pastorale de la communauté monastique ; ses écrits accusateurs sont dirigés contre l'hérésie arienne.
Saint Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople († 407), - Maître œcuménique, Père de l'Église, compilateur de la liturgie. Ses nombreux ouvrages sont consacrés à l'interprétation de l'Écriture Sainte, à l'établissement de la morale chrétienne et des dogmes de l'Église, ainsi qu'à l'apologie du monachisme.
Saint Tikhon, évêque de Voronej et Yelets, faiseur de miracles de Zadonsk († 1783), est devenu célèbre pour sa vie monastique stricte, sa compassion pour les pauvres, son zèle pour l'éradication des préjugés païens et pour la conversion des schismatiques, ainsi que pour ses nombreux écrits spirituels. Parmi eux se trouvent des instructions aux moines et aux prêtres, des sermons et des lettres, des ouvrages « Chair et Esprit » (1ère éd. : 1784), « Du vrai christianisme » (1ère éd. : 1785), « Trésor spirituel recueilli du monde » (1777-1779).
Saint Innocent (Smirnov), évêque de Penza († 1819), - historien de l'Église, prof. Académie théologique impériale de Saint-Pétersbourg, auteur des deux volumes « Aperçu de l'histoire de l'Église depuis les temps bibliques jusqu'au XVIIIe siècle... » (1817).
Claude Fleury (1640-1723) – français. Historien de l'Église catholique, auteur de l'« Histoire ecclésiastique » en vingt volumes (1691-1720), jusqu'en 1414.
Johann August Wilhelm Neander (1789-1850) – allemand. Historien de l'Église protestante. Zd. et ci-dessous, nous parlons de ses livres : 1) « Histoire générale de la religion chrétienne et de l'Église » (1841-1845. Vol. 1-5) et 2) « Saint Jean Chrysostome et l'Église, en particulier orientale, de cette époque » (1821-1822. Vol. 1-2). Voir à son sujet : Kireevsky I.V. Poly. collection cit. : En 2 vol. M., 1911. T. 1. P. 136.
August Friedrich Gfrörer (1803-1861) - Allemand. Historien de l'Église catholique, auteur de l'Histoire générale de l'Église (1841-1846).
Nikolai Alekseevich Polevoy (1796-1846) – journaliste, écrivain et historien. I. V. Kireevsky a rencontré Polev dans les années 1820, lorsqu'il s'est rapproché du cercle des sages et a visité le salon d'A. P. Elagina.
En 1825-1834, N.A. Polevoy publia la revue libérale «Moscow Telegraph», dans laquelle il publia les meilleures œuvres de la littérature européenne. Après l'interdiction du magazine et sa propre faillite, il fut rédacteur en chef des magazines de Saint-Pétersbourg « Northern Bee », « Son of the Fatherland », « Russian Messenger ». Polémique avec le concept historique de « l’Histoire de l’État russe » de N. M. Karamzine, N. A. Polevoy a écrit « L’Histoire du peuple russe » (1829-1833. Vol. 1-6), qui a suscité de vives critiques de la part des admirateurs de Karamzine.
Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) – allemand. Théologien et prédicateur protestant, auteur de l'ouvrage fondamental « Institutiones historiae christianae majores » (1ère éd. : 1763).
Karl August Gase (1800-1890) – allemand. Théologien protestant et historien de l'Église, prof. Université d'Iéna. Son ouvrage « Guide de la polémique protestante contre l’Église catholique » (1862) était une réponse au « Symbolisme... » de Mohler (voir ci-dessous). Zd. parle de « l’Histoire ecclésiastique » (1834).
Andrei Nikolaevich Muravyov (1806-1874) - poète et écrivain spirituel. Auteur du « Voyage aux Lieux Saints en 1830 » (1830), dans lequel il décrit son pèlerinage en Égypte, en Terre Sainte et en Asie Mineure. Par la suite, il a écrit un certain nombre de livres sur l'histoire et la géographie de l'Église, le culte et l'apologétique. St. a parlé favorablement de l’église et des œuvres littéraires de A. N. Muravyov. Filaret (Drozdov) et V. A. Joukovski. Zd. Nous parlons de deux livres de A. N. Muravyov : 1) « Les quatre premiers siècles du christianisme » (1840) et 2) « La vérité de l'Église universelle sur le siège romain et autres sièges patriarcaux » (1841).
Johann Adam Möhler (1796-1838) – allemand. Théologien catholique, spécialiste dans le domaine de l'histoire de l'Église, de la patristique et du droit de l'Église, prof. Université de Tubingen. Son livre « Symbolisme ou exposition des désaccords dogmatiques des catholiques et des protestants selon leurs écrits confessionnels » (1832) a suscité une controverse dans la littérature théologique occidentale. Zd. nous parlons de sa monographie « Athanase le Grand et l'Église de son temps » (1827).
Il s'agit de l'ouvrage de I. N. Ostroumov « L'histoire de la cathédrale de Florence » (M., 1847).
Évêque de Vinnitsa Macaire (Boulgakov) († 1882) – théologien et historien de l'Église, métropolite depuis 1879. Moskovski et Kolomenski. Auteur de l'ouvrage fondamental « Histoire de l'Église russe » (1857-1883. Vol. 1-12). Alors qu'il était professeur et recteur (à partir de 1850) de l'Académie théologique impériale de Saint-Pétersbourg, il a compilé et publié « Théologie dogmatique orthodoxe » (1849-1853. Vol. 1-5) – en premier. dans la science théologique russe, un ouvrage consolidé sur la dogmatique.
Zvernikaw - Adam Zernikav (1652-1692) - théologien, luthérien, originaire de Prusse, fait ses études à l'Université de Königsberg. L'étude de l'histoire de l'Église d'Orient a suscité chez lui le désir de se convertir à l'Orthodoxie. Il s'enfuit dans la Petite Russie, se convertit à l'orthodoxie et vécut à Tchernigov, travaillant sur l'ouvrage « Sur la procession du Saint-Esprit venant du Père seul » (1774-1776 ; traduction grecque : 1797).
Il s'agit probablement d'un manuel de théologie dogmatique (1848), rédigé par l'archimandrite Antoine (Amphiteatrov) († 1879), recteur de l'Académie théologique impériale de Kiev en 1851-1858.
Saint Démétrius, métropolite de Rostov et Iaroslavl (†1709), est le compilateur des Quatre Menaions, l'auteur d'ouvrages théologiques, antischistes et spirituels-moraux. La popularité des œuvres de saint Démétrius est attestée par le fait que dans les années 1840. la septième édition a été publiée. ses œuvres (1848-1849. Vol. 1-5). En plus de « l'Alphabet Spirituel » proposé par I.V. Kireevsky (1ère éd. : 1710), aux œuvres dogmatiques de saint Démétrius fait également référence au « Miroir de la confession de foi orthodoxe » (1ère éd. : 1804).
Saint Philaret (Drozdov), métropolite de Moscou et Kolomna († 1867), est une figure marquante de l'Église orthodoxe, théologien et écrivain spirituel. Il fut nommé au siège de Moscou en 1821 avec le rang d'archevêque (métropolitain depuis 1826). Le métropolite Filaret s'est toujours soucié de l'illumination spirituelle : en 1823, il a rédigé le « Catéchisme chrétien de l'Église orthodoxe catholique orientale gréco-russe », qui a été réimprimé à plusieurs reprises. Avec sa bénédiction, les Slaves furent également republiés. "Philokalie". Ses sermons (sous le titre « Paroles et discours du membre synodal Philaret, métropolite de Moscou » [1844-1845. Parties 1-3]) furent très appréciés des lecteurs et furent traduits en français. et les langues allemandes. I.V. Kireevsky connaissait personnellement le métropolite. Philaret et profondément respecté l'archipasteur de Moscou.
Sion est le nom de la colline sud de Jérusalem, sur laquelle se dressait la forteresse du roi David le Psalmiste, et plus tard le palais de Salomon fut érigé. Sion est aussi appelée le Église de Jérusalem et - allégoriquement - l'Église céleste et terrestre, en tant que église vivant de Dieu.
Il s'agit de la publication lancée par A.I. Koshelev et I.S. Aksakov. «Collection de Moscou» (M., 1852).
Pervers. éditeur : Kolyupanov N.P. Biographie d'Alexandre Ivanovitch Koshelev. T. 2, adj. pp. 80-85. Pub. par : Kireevsky I.V. Complet. collection cit. : En 2 vol. M., 1911. T. 2. P. 264-272.
Alexander Rodolphe Wiene (1797-1847) – Suisse. Théologien et publiciste protestant, prof. Université de Bâle et Académie de Lausanne. Ses conversations, traduites par I.V. La mère de Kireevsky, A.P. Elagina, a attiré l'attention des slavophiles. I.A. Koshelev a envoyé le livre d'A.-R. à I.V. Kireevski. Wiene « Essai sur les manifestations des convictions religieuses, sur la division des Églises et sur l'État du point de vue des conséquences inévitables et des garanties des principes » (1842 ; traduction anglaise : 1843 ; traduction allemande : 1845).
Stepan Petrovich Shevyrev (1806-1864) – poète et historien de la littérature, prof. Université impériale de Moscou. Il a étudié au pensionnat Noble de l'Université impériale de Moscou. A servi dans les archives de Moscou du Collège d'État des affaires étrangères en 1824-1828. Auteur de l'ouvrage fondamental « L'histoire de la littérature russe, principalement ancienne » (1846-1860. Parties 1-4). Son cours sur le russe ancien. littérature, lue en 1844-1845, I. V. Kireevsky a consacré l'article « Conférences publiques du professeur Shevyrev... » (voir : I. V. Kireevsky Collection complète d'ouvrages : En 2 volumes M., 1911. T. 2. P. 109-114).
Richard Rothe (1799-1867) – allemand. Théologien protestant, auteur des ouvrages « Le début de l'Église chrétienne et sa structure » (1837) et « L'éthique théologique » (1845-1848. Vol. 1-3). Il a parlé de la nécessité d’une réforme des églises et de la théologie protestantes conformément aux « progrès » historiques et matériels.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) – allemand. philosophe, auteur de la théorie universelle de la dialectique. Son enseignement dialectique est exposé dans The Science of Logic (1812). Selon Hegel, rien n’existe de manière inconditionnelle et complètement réelle, sauf le tout. En étendant cette idée à la connaissance, le philosophe soutient que celle-ci commence par la perception sensorielle, puis, après avoir traversé une critique sceptique des sens, devient purement subjective. Enfin, la cognition atteint le stade de la conscience de soi, dans lequel objet et sujet ne sont plus distingués.
Ainsi, la conscience de soi devient, selon Hegel, la forme la plus élevée de connaissance. En 1830, I. V. Kireyevsky écouta les cours de Hegel sur l’histoire de la philosophie à l’Université de Berlin. Hegel (comme Schelling) a joué un rôle important dans la formation des vues historiosophiques d'I.V. Kireevsky, puisqu'il a soutenu que le principe du développement de l'histoire est « l'esprit » national. Dans l'État, Hegel voyait l'expression la plus complète de la volonté collective du peuple, c'est-à-dire « l'esprit objectif ». Cependant, Kireevsky croyait que l'intervention de la raison en matière de foi conduisait à la création d'une philosophie en dehors de la foi, c'est-à-dire ce rationalisme qui trouva son achèvement chez Hegel.
L'Église anglaise (anglicane) est née de la réforme de l'Église catholique en Angleterre ; La Réforme a commencé en 1530 avec la séparation du roi Henri VIII de Rome. papa. La particularité de l'Église anglicane est que son chef est reconnu comme anglais. roi.
L'Église réformée est née au XVIe siècle. en Suisse et s'est répandu dans de nombreux pays d'Europe occidentale; il unit les adeptes de Calvin. Les réformés n'ont pas d'évêques ; les sacrements n'ont qu'une signification symbolique. En 1537, Calvin proposa un projet de règles pour la structure ecclésiale de Genève, selon lequel l'autorité ecclésiale était séparée de l'autorité civile et était censée la dominer. Les habitants opposés au nouvel ordre religieux ont été expulsés de la ville.
La secte Quaker s'est créée mardi. XVIIe siècle en Angleterre. Plus tard, il y a eu une migration massive de membres de sectes vers l'Amérique, où, dans l'État de Pennsylvanie, ils ont établi une vie communautaire conforme à leurs idées religieuses. Les quakers valorisent avant tout les expériences mystiques, dans lesquelles elles impliquent l'union de l'homme avec Dieu. Ils ne reconnaissent pas l'Église et ses sacrements ; ils interprètent arbitrairement les Saintes Écritures.
Les Herrnhuters (frères bohèmes ou moraves) sont une secte catholique née en Bohême au XVe siècle. et s'est répandu en Allemagne et en Pologne. L'idéal chrétien des Herrnhuters réside dans les premières communautés chrétiennes, à l'imitation desquelles ils organisent leur vie.
Les luthériens sont les membres de l'Église protestante qui adhèrent aux enseignements de Luther. L’un des livres doctrinaux des luthériens, qui a le sens d’une formule confessionnelle, est la « Confession d’Augsbourg », compilée par Melanchthon, un homme partageant les mêmes idées, en 1530, pour des polémiques avec les catholiques. Dans ce document, à des fins diplomatiques, les différences de doctrine entre protestants et catholiques ont été aplanies et des exigences ont été formulées pour réformer la structure de l'Église. L'Église luthérienne était gouvernée par un synode convoqué par le monarque, c'est-à-dire en fait, le pouvoir de l'Église était subordonné au pouvoir de l'État.
Galilée-Galilei (1564-1642) – italien. naturaliste, disciple de N. Copernic dans la doctrine de la structure du système solaire. En 1633, il fut soumis à un procès de l'Inquisition, qui obligea le scientifique à renoncer aux enseignements de Copernic.
Henri IV (1050-1106) – Hermès, roi et empereur du Saint Empire romain germanique. Lorsque les intérêts politiques d'Henri IV et du pape s'affrontent en Saxe. Grégoire VII Hildebrand fut le dernier à excommunier le roi. L'interdiction n'a été levée qu'après le voyage d'Henri IV en Italie, lorsque celui-ci, en cilice, pieds nus, dans le froid hivernal, a demandé pardon au pape pendant trois jours et a promis de répondre à toutes ses exigences.
Bien que les États d’Amérique du Nord aient obtenu leur indépendance en 1776, leurs frontières territoriales n’ont été établies qu’en 1867 et les États-Unis ont acquis un poids politique après la Première Guerre mondiale.
Déjà l'empereur Constance II, fils de Constantin le Grand (en particulier les prochains dirigeants de l'empire - Julien l'Apostat, Valens), opprimait les chrétiens, soutenant l'arianisme - une hérésie qui rejetait la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ et fut donc condamnée lors du premier concile œcuménique. Sous l'empereur Léon II l'Isaurien et ses héritiers - Constantin V Copronyme, Léon IV les Khazars - fut érigée une hérésie iconoclaste, condamnée au VIIe Concile œcuménique.
Au XIVe siècle. dans la dispute sur la lumière divine incréée, l'Église s'est rangée du côté des hésychastes, acceptant leur enseignement tel qu'exposé par saint Grégoire Palamas, et les Barlaamites - opposants aux hésychastes - ont été condamnés lors des conciles locaux de Constantinople en 1341-1368. Cependant, le pouvoir d'État a continué à soutenir les hérétiques pendant un certain temps. Depuis le XIIe siècle. L'Empire byzantin était constamment attaqué par les Turcs et les Croisés. Pour tenter d’empêcher la destruction de l’État, les empereurs byzantins cherchèrent une alliance avec Rome, alliance qui n’était possible que grâce à la soumission de l’Église d’Orient au pape. En 1274, au Concile de Lyon, les représentants de Rome et de Byzance signèrent une union selon laquelle l'Église d'Orient reconnaissait la primauté du pape, la doctrine catholique du purgatoire et du Filioque, mais en même temps, le mariage du clergé blanc, le culte dans leurs langues maternelles et la préservation des rites de l'Église orientale étaient autorisés pour les orthodoxes. Cependant, l'union, officiellement adoptée, n'a pas été reconnue par le peuple et n'a pas été réellement introduite à Byzance.
À l'égal des apôtres, le grand-duc Vladimir (1015) régna sur le trône de Kiev à partir de 978, reçut le saint baptême et contribua grandement à la diffusion du christianisme en Russie.
Le tsar Ivan IV Vasilievich le Terrible (1530-1584) - en 1547, lors de l'accession d'Ivan au trône, dirigea. livre Moscou, la cérémonie du couronnement du royaume a été célébrée et dirigée pour la première fois. le livre est devenu le premier rus. Tsar. Au début de son règne, il a convoqué à deux reprises les Conseils Zemsky pour prendre les décisions les plus importantes de l'État et de l'Église. Pour combattre les mécontents présumés et les conspirateurs et affaiblir l'aristocratie princière, il introduisit l'oprichnina en 1565.
Saint Philippe II, métropolite de Moscou et de toute la Russie († 1569), en 1566 d'abbé. Le monastère Solovetsky Zosimo-Savvatievsky a été élevé au rang de département. Pour avoir rempli son devoir de douleur envers Ivan le Terrible envers ses sujets, le saint fut privé du rang de métropolite en 1568, envoyé en prison et y étranglé. Les reliques du saint, transportées au monastère Solovetski, furent transférées à Moscou en 1652 sous le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et placées dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin.
Dans les États européens, les Juifs n'ont obtenu des droits politiques qu'après les troubles révolutionnaires de 1848. Ici, I. V. Kireevsky fait allusion au Parlement de Francfort - l'assemblée nationale panallemande (qui comprenait des Juifs), élue au suffrage universel et réunie en 1848-1849. in Frankfurt am Main in St. Paul's Cathedral.
Pervers. éditeur : Kolyupanov N.P. Biographie d'Alexandre Ivanovitch Koshelev. T. 2, adj. pp. 94-99. Pub. D'après : Kireevsky I.V. Complet, collecté. cit. : En 2 vol. M., 1911. T. 2. P. 273–280.
Continuing the previous letter, I.V. Kireevsky simultaneously responds to A.I. Lettre de Koshelev datée du 20 septembre 1853 (voir : Kolyupanov N.P. Biographie d'Alexandre Ivanovitch Koshelev. T. 2, annexe pp. 85-94).
Afin de contrer la propagation du soi-disant schisme des Vieux Croyants, le gouvernement a été contraint depuis 1685 d'adopter des lois répressives et de limiter les droits civils des schismatiques.
Comparez : « Aujourd'hui, ton repas secret, ô Fils de Dieu, accepte-moi comme participant : car ce n'est pas à tes ennemis que nous révélons le secret... » (Suite à la Sainte Communion).
Louis Blanc (1811-1882) – Français. homme politique de la Deuxième République, champion de l'idée d'une régulation étatique du travail, de la production et de la consommation à travers un système d'ateliers publics.
Cela fait référence à l’Europe catholique avant la Réforme.
Les règles de la communauté monastique de Saint-Basile le Grand, exposées dans ses ouvrages « Règles, largement exposées en questions et réponses », « Règles, brièvement exposées en questions et réponses » et « Règles ascétiques pour les ascètes de la communauté et de l'ermitage », se sont répandues dans les monastères d'Orient.
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