Индифферинтизм 40

«Δεν είναι σημαντικό», λέτε, «αν είμαι Ορθόδοξος, είτε Ρωμαιοκαθολικός, είτε Προτεστάντης, αλλά το κυριότερο είναι να είσαι Χριστιανός. Η διαφορά των εξομολογήσεων ανήκει στα σχολικά ζητήματα· η πραγματική ουσία βρίσκεται στην ανθρώπινη ζωή. Αλλά, συλλογιζόμενος με αυτόν τον τρόπο, φαίνεται να ξεχνάς ότι μόνο στη Θεία αλήθεια μπορεί να υπάρχει μια ζωογόνος δύναμη και ότι, ανεξάρτητα από το ποια είναι η εμφάνιση της ζωής έξω από την ουσιαστική αλήθεια, αυτή η ζωή είναι σίγουρα απατηλή και ψεύτικη στη ρίζα της. Στην ιστορία του παγανισμού και του μωαμεθανισμού θα βρείτε πολλά παραδείγματα ανθρώπων με αξιέπαινη ηθική, αλλά μπορείτε πραγματικά να συμπεράνετε από αυτό ότι ο Μωαμεθανισμός οδηγεί στη σωτηρία ή ακόμη ότι ο Μωαμεθανισμός δεν παρεμβαίνει στη σωτηρία ενός ανθρώπου; Οι Μωαμεθανοί της αξιέπαινης ηθικής έζησαν μια καλή ζωή παρά την ανακρίβεια της διδασκαλίας τους, και όχι εξαιτίας αυτής της ψευτικότητας. Η αντίφαση μεταξύ της αλήθειας της ζωής τους και των ψεμάτων των πεποιθήσεών τους θα μπορούσε να οφείλεται μόνο στην έλλειψη εσωτερικής ακεραιότητάς τους. Αυτή η ίδια έλλειψη εσωτερικής ακεραιότητας μπορεί να είναι η αιτία της κακής ζωής ενός ατόμου με αληθινές πεποιθήσεις. Από αυτό, όμως, δεν έχουμε δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι οι πεποιθήσεις είναι κάτι εντελώς ξένο στη ζωή. Αυτή η ζωή είναι τυφλή, που δεν προχωρά σύμφωνα με τις πεποιθήσεις, αλλά ολοκληρώνεται σύμφωνα με ασυνείδητες φιλοδοξίες, δεν συνδέεται με την ενότητα της συνείδησης. Το εσωτερικό σκοτάδι μιας τέτοιας ζωής δεν μας επιτρέπει να την ονομάσουμε ηθική, όσο αγνή κι αν φαίνεται εξωτερικά. Η ηθική αξιοπρέπεια των πράξεων δεν βρίσκεται στην ίδια την πράξη, αλλά στην πρόθεση: η ηθική αξιοπρέπεια της πρόθεσης καθορίζεται μόνο από τη σχέση της με ολόκληρη την ακεραιότητα της αυτοσυνείδησης. Επομένως, όπου δεν υπάρχει αυτή η ακεραιότητα, όπου αντί για ακεραιότητα υπάρχει εσωτερική αντίφαση, δεν μπορεί να γίνει λόγος για ηθική αξιοπρέπεια. Δεν υπάρχουν ιδιότητες στην ανθρώπινη καρδιά που να είναι απολύτως ενάρετες. οι πιο όμορφες, πιο υψηλές κινήσεις της ψυχής: ανιδιοτελής αγάπη, άφθαρτη σταθερότητα θέλησης, γενναιόδωρη αυτοθυσία, πιστότητα στη λέξη, ηρωισμός της αυτοθυσίας - ό,τι εκπλήσσει ο άνθρωπος σε ένα άτομο, ό,τι, με τη λαμπερή εμφάνισή του, διεγείρει μια χαρούμενη συγκίνηση συμπάθειας και απόλαυσης προέρχεται από τη ρίζα του βρίσκεται στο βάθος της ανθρώπινης καρδιάς και καθορίζει ολόκληρη την ολότητα της εσωτερικής του ύπαρξης. Αυτή η βασική παρόρμηση της καρδιάς αποτελείται από αγάπη και πεποίθηση. Εάν η πεποίθηση είναι ψευδής, τότε η αγάπη δεν μπορεί να είναι άνευ όρων αγνή. Επομένως, εκείνες οι υπέροχες ιδιότητες με τις οποίες εκπλήσσουμε και χαιρόμαστε σε έναν ειδωλολάτρη, σε έναν Μωαμεθανό, σε έναν άπιστο, είναι όμορφες μόνο σε απομόνωση από τον ηθικό τους χαρακτήρα. Για ένα ηθικό άτομο δεν είναι ένας συνδυασμός αυτών ή άλλων ιδιοτήτων, αλλά μια ζωντανή ακεραιότητα ταυτότητας. Αλλά θα πείτε, ίσως, ότι αποκαλώντας τη ζωή ενός ανθρώπου και όχι τις απόψεις του, ουσιαστική, δεν μιλάτε για ειδωλολάτρες, όχι για Μωαμεθανούς και όχι για άπιστους, αλλά υποθέτετε χριστιανική ζωή και πεποιθήσεις, υποθέτετε απλώς ότι, βάσει γενικών χριστιανικών πεποιθήσεων, ειδικές απόψεις για διάφορες θρησκείες δεν επηρεάζουν την ανθρώπινη ηθική αξιοπρέπεια. Ποιες είναι όμως οι κοινές χριστιανικές πεποιθήσεις; Πολλοί άνθρωποι μιλούν για αυτές τις κοινές πεποιθήσεις, αλλά σχεδόν ο καθένας τις κατανοεί διαφορετικά. Αν ονομάσουμε γενικό Χριστιανισμό αυτό που ανήκει σε όλες τις αιρέσεις ανεξαιρέτως που αυτοαποκαλούνται χριστιανικές, τότε δεν θα έχουμε τίποτα άλλο από τον Χριστιανισμό εκτός από την πιο αφηρημένη έννοια του Θείου, και αυτό θα είναι τόσο ασαφές που θα επιτρέπει τις πιο αντιφατικές ερμηνείες. Αν δεχτούμε όλες τις αιρέσεις με σεβασμό, αλλά περιοριστούμε μόνο στο να βρούμε το κοινό μεταξύ Ορθοδοξίας, Λατινισμού και Προτεσταντισμού, τότε και εδώ η απλή διαφορά στην ερμηνεία των προτεσταντικών δογμάτων θα μας οδηγήσει στο ίδιο σχεδόν αβέβαιο συμπέρασμα. Γιατί πού βάζουμε τη γραμμή μεταξύ Στράους 41, Λούθηρος 42 και Καλβίνος 43; Και σε ποια βάση θα βάλουμε αυτά τα σύνορα; Αν περιοριστούμε μόνο σε εκείνα τα δόγματα και τις ερμηνείες που αποτελούσαν τις προσωπικές έννοιες των ίδιων των ιδρυτών της μεταρρύθμισης - Luther, Calvin and Zwinglius 44, τότε, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι στη σύγχρονη ανθρωπότητα δεν θα βρίσκουμε πλέον σχεδόν κανέναν που θα συμμεριζόταν άνευ όρων και απεριόριστων αυτών αντιλήψεων - αλλά η διαφορά τους μεταξύ τους και σε σχέση με τα δόγματα του λατινισμού και της πίστης είναι τόσο σημαντικά. η ουσιαστική έννοια της ηθικής του θα είναι τελείως διαφορετική ανάλογα με τη διαφορά στην ομολογία στην οποία ανήκει. Αυτό που θα παραμείνει κοινό μεταξύ τους είναι μόνο το Βιβλίο, μόνο το γράμμα της Καινής Διαθήκης - ένα γράμμα που θα ερμηνεύσει ο καθένας σύμφωνα με τις ιδιαιτερότητες της ομολογίας του και όχι σύμφωνα με την ερμηνεία μιας άλλης ομολογίας. Φυσικά, η Θεότητα αυτού του Βιβλίου μπορεί, ανεξάρτητα από τα αποδεκτά δόγματα της θρησκείας, να οδηγήσει τον ανθρώπινο νου και την καρδιά στη γνώση της ουσιαστικής αλήθειας. Αλλά αυτή η γνώση, αυτά τα συναισθήματα θα παραμείνουν σαθρά, ασαφή και αντιφατικά μέχρι να κλείσουν σε σταθερές αναλογίες σε έναν αναπόσπαστο κύκλο ηθικών πεποιθήσεων. Αυτός ο κλειστός κύκλος πεποιθήσεων, αυτή η ζωντανή ενότητα της πίστης συνιστά την πραγματική πίστη του ανθρώπου, που δίνει νόημα και νόημα στη ζωή του, και όχι αυτή τη γενική και μη ανεπτυγμένη ασάφεια εννοιών από την οποία μπορούν να αντληθούν οι πιο ετερογενείς και πιο αντιφατικές ερμηνείες. Η διαφορά στην ανθρώπινη προσωπικότητα εξαρτάται από την εθνική προσωπικότητα. Σε ένα άτομο, οι αντικρουόμενες απόψεις μπορεί να μην παρεμβαίνουν στην ορθότητα της εσωτερικής φιλοδοξίας. Αλλά μεταξύ των ανθρώπων, η σχέση μεταξύ δογμάτων και ηθικών επιδιώξεων είναι σημαντική. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ένας Ορθόδοξος Χριστιανός, ένας οπαδός της Λατινικής Εκκλησίας και ένας οπαδός των Προτεσταντικών διδασκαλιών μπορεί να συμπάσχει ο ένας τον άλλον με πολλούς τρόπους, ακόμη και από πολλές απόψεις που σχετίζονται με τα αντικείμενα της πίστης. Αλλά αυτή η συμπάθεια μπορεί να είναι ζωντανή μόνο όσο παραμένει ανεπτυγμένη, δηλαδή μέχρι να φτάσει στα βάθη των βασικών πεποιθήσεων του νου και της καρδιάς. Εκεί, στο βάθος της ψυχής, ο καθένας θα βρει τον δικό του εσωτερικό κόσμο, ομόφωνα και στενά ενώνοντάς τον με τους αδερφούς του της ίδιας πίστης και χωρίζοντάς τον με ένα άφθαρτο τείχος από οπαδούς άλλων ομολογιών, γιατί τα γενικά συμπεράσματα κάθε ομολογίας, όχι μόνο θεολογικά, αλλά και φιλοσοφικά και ηθικά, είναι τελείως διαφορετικά. πεποιθήσεις όπου το μυαλό και η καρδιά συγχωνεύονται σε μια κυβερνητική δύναμη - καθεμία από αυτές θα έχει ξεχωριστές και ασυμβίβαστες με τις άλλες, αντιφατικές. «Αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι οι σχολικοί ορισμοί, που προσδιορίζουν συστηματικά τις ιδιαιτερότητες κάθε πίστης. Λόγω των σχολικών ορισμών, δεν θα ήθελα να διαφωνήσω με τους αδελφούς μου - αυτό που έχει σημασία είναι οι ζωντανές πεποιθήσεις που ελέγχουν την ψυχή, για τις οποίες αυτοί οι σχολικοί ορισμοί χρησιμεύουν ως αφηρημένη έκφραση». Είναι αλήθεια ότι πολλοί, θα έλεγε κανείς ακόμη και η πλειονότητα των ανθρώπων, επαναλαμβάνουν τις διδασκαλίες της πίστης τους ασυνείδητα, χωρίς να παρατηρούν τη σύνδεση που υπάρχει ανάμεσα σε ένα αφηρημένο σύμβολο και τη ζωντανή πίστη. Είναι ακόμη δυνατό, ενώ δηλώνετε ειλικρινά μια πίστη, να ανήκετε σε μια άλλη σύμφωνα με την κατεύθυνση του μυαλού σας και τη διάθεση της ψυχής σας, χωρίς να το προσέξετε. Θα πω περισσότερα, μπορείς να είσαι χριστιανός στο μυαλό, αλλά στην καρδιά και τη ζωή άπιστος ή ειδωλολάτρης. Όμως τέτοιες αντιφάσεις, που προκύπτουν από την ανθρώπινη αδυναμία, δεν έχουν καμία σχέση με την αξία ή την αναξιοκρατία της πίστης του. Όπου ένα άτομο συμφωνεί με τον εαυτό του και είναι συνεπές στις πεποιθήσεις του, εκεί μια ιδιαίτερη διάθεση πνεύματος πρέπει να αντιστοιχεί σε κάθε ειδική πίστη. «Μα ποια σχέση», λέτε, «μπορεί να έχει σχέση με την ψυχή μου η αφηρημένη έκφραση ενός τέτοιου δόγματος, για το οποίο δύσκολα χρειάζεται να σκεφτώ και που ούτε καν καταλαβαίνω;» Φυσικά, αν δεν καταλαβαίνετε το δόγμα και δεν το σκέφτεστε καν, τότε είναι δύσκολο να υποθέσετε ότι έχει άμεση επίδραση πάνω σας. Αλλά δεν είστε ο μόνος που τηρείτε τη θρησκεία σας. Στις αντιλήψεις σας για την πίστη, συνδέεστε με μια ολόκληρη κοινωνία ανθρώπων που έχουν τον δικό τους συγκεκριμένο τρόπο σκέψης και τους δικούς τους πνευματικούς και ηθικούς ηγέτες. Αυτοί οι ηγέτες των ομοπίστων σας σκέφτονται αυτό το δόγμα που εσείς δεν σκέφτεστε, και καταλαβαίνουν γιατί το εκφράζουν έτσι και όχι αλλιώς. Το εσωτερικό νόημα των συλλογικών τους πεποιθήσεων, αν έχουν κάποια επιρροή στην κοινωνία, αποτελεί, ας πούμε, τον ηθικό αέρα της, που αναπνέει κάθε μέλος της, συνειδητά ή ασυνείδητα. Για το λόγο αυτό και επειδή η ανθρώπινη καρδιά σχηματίζεται κυρίως από τη συμπάθεια με τους άλλους, μπορεί εύκολα να συμβεί μερικές φορές να νιώθετε έτσι και όχι αλλιώς, να αγαπάτε αυτό και όχι άλλο, μόνο επειδή οι πνευματικοί ηγέτες της κοινωνίας σας σκέφτονται με έναν τρόπο και όχι με άλλο τρόπο για εκείνο το δόγμα που δεν καταλαβαίνετε και για το οποίο δεν σκέφτεστε. Στην εποχή μας, όταν άνθρωποι διαφορετικών θρησκειών έχουν αναμειχθεί σε ετερογενείς κοινωνίες που έχουν το δικό τους μεικτό νόημα, τον δικό τους ιδιαίτερο ηθικό αέρα, που πηγάζει από γήινα συμφέροντα και ανεξάρτητα από τα πιστεύω του καθενός από τα μέλη τους, θα ήταν πολύ δύσκολο να εντοπιστεί η επιρροή που ασκεί κάθε πίστη σε καθέναν από τους οπαδούς της ιδιαίτερα. Αλλά η γενική επίδραση κάθε πίστης σε ένα άτομο είναι γενικά προφανής από τα ίδια τα δόγματά του, ειδικά όταν τα εξετάζουμε με το πραγματικό νόημα της ιστορίας. Το κύριο χαρακτηριστικό που διακρίνει τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό από την ομολογία του Λατινικού και Προτεσταντικού δόγματος στην επιρροή τους στη διανοητική και ηθική ανάπτυξη του ανθρώπου είναι ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία τηρεί αυστηρά το όριο μεταξύ Θείας Αποκάλυψης και ανθρώπινης λογικής, ότι διατηρεί χωρίς καμία αλλαγή τα δόγματα της Αποκάλυψης, όπως υπήρχαν από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού. η αγιότητα ή ο ανθρώπινος νους ερμηνεύουν ξανά το νόημα και την έκφρασή τους σύμφωνα με τα χρονικά τους συστήματα. Ταυτόχρονα όμως, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν περιορίζει το νου στη φυσική του δραστηριότητα και στην ελεύθερη προσπάθειά του να βρει αλήθειες που δεν του κοινοποιήθηκαν από την Αποκάλυψη. δεν παρουσιάζει κανένα ορθολογικό σύστημα ή κάποια εύλογη άποψη για την επιστήμη ως αλάνθαστες αλήθειες, αποδίδοντάς τους το απαραβίαστο και την αγιότητα ίση με τη Θεία Αποκάλυψη. Η Λατινική Εκκλησία, αντίθετα, δεν γνωρίζει τη σταθερότητα αυτών των ορίων μεταξύ της ανθρώπινης λογικής και της Θείας Αποκάλυψης. Αναθέτει στην ορατή κεφαλή της ή στο τοπικό της συμβούλιο το δικαίωμα να εισάγει ένα νέο δόγμα 46 μεταξύ αυτών που αποκαλύφθηκαν και εγκρίθηκαν από τις Οικουμενικές Συνόδους. αποδίδει σε ορισμένα συστήματα του ανθρώπινου μυαλού το αποκλειστικό δικαίωμα κυριαρχίας επί άλλων και έτσι, αν δεν καταστρέφει άμεσα τα αποκαλυπτόμενα δόγματα, αλλάζει το νόημά τους, ενώ περιορίζει τον ανθρώπινο νου στην ελευθερία της φυσικής του δραστηριότητας και περιορίζει το ιερό του δικαίωμα και καθήκον να επιδιώκει προσέγγιση των ανθρώπινων αληθειών με τη Θεία - φυσική με τις αποκαλυπτόμενες. Τα προτεσταντικά δόγματα 47 βασίζονται στην ίδια καταστροφή του ορίου μεταξύ του ανθρώπινου λόγου και της Θείας Αποκάλυψης, με την ίδια διαφορά από το λατινικό δόγμα ότι δεν εξυψώνουν καμία ανθρώπινη άποψη ή οποιοδήποτε συστηματικό συμπέρασμα στο επίπεδο της Θείας Αποκάλυψης, περιορίζοντας έτσι τη νόμιμη δραστηριότητα της λογικής. αλλά, αντίθετα, ο ανθρώπινος νους κυριαρχεί στα Θεία δόγματα, αλλάζοντας τα ή καταστρέφοντάς τα σύμφωνα με την προσωπική κατανόηση του ατόμου. Από αυτές τις τρεις κύριες διαφορές μεταξύ των σχέσεων της Θείας Αποκάλυψης με τον ανθρώπινο νου προέρχονται οι τρεις κύριοι τρόποι δραστηριότητας των νοητικών δυνάμεων του ανθρώπου και ταυτόχρονα οι τρεις κύριες μορφές ανάπτυξης του ηθικού του νοήματος. Φυσικά, ένας άνθρωπος που πιστεύει ειλικρινά στις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όσο περισσότερο αναπτύσσει το μυαλό του, τόσο περισσότερο οι έννοιές του θα συμφωνούν με τις αλήθειες της Θείας Αποκάλυψης. Είναι επίσης φυσικό ότι ένας ειλικρινής οπαδός της Λατινικής Εκκλησίας θα πρέπει όχι μόνο να υποτάξει το νου του στη Θεία Αποκάλυψη, αλλά και σε ορισμένα ανθρώπινα συστήματα και αφηρημένα συμπεράσματα που ανεβαίνουν στο επίπεδο του Θείου απαραβίαστου. Επομένως, θα αναγκαστεί αναγκαστικά να μεταδώσει μια μονόπλευρη ανάπτυξη στις κινήσεις του μυαλού του και είναι ηθικά υποχρεωμένος να πνίξει την εσωτερική συνείδηση ​​της αλήθειας με την υποταγή στην τυφλή εξουσία. Δεν είναι λιγότερο φυσικό ένας οπαδός της προτεσταντικής ομολογίας, αναγνωρίζοντας τη λογική ως την κύρια βάση της αλήθειας, καθώς αναπτύσσεται η εκπαίδευσή του, θα υποτάσσει όλο και περισσότερο την ίδια του την πίστη στην προσωπική του κατανόηση, έως ότου οι έννοιες του φυσικού λόγου αντικαταστήσουν γι' αυτόν όλες τις Παραδόσεις της Θείας Αποκάλυψης και της Αγίας Αποστολικής Εκκλησίας. Όπου αναγνωρίζεται μια αγνή Θεία Αποκάλυψη πάνω από τον λόγο, την οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί να αλλάξει σύμφωνα με την κατανόησή του, αλλά με την οποία μπορεί να συμφωνήσει μόνο με τη λογική του, εκεί, φυσικά, όσο περισσότερη εκπαίδευση αναπτύσσεται, τόσο περισσότερο οι έννοιες ενός ατόμου ή ενός λαού θα εμποτίζονται με τις διδασκαλίες της πίστης, γιατί υπάρχει μια αλήθεια και η επιθυμία να βρεθεί αυτή η ενότητα ανάμεσα στην ποικιλία του νου είναι μια σταθερή δράση γνωστικού νόμου και προϊόντος. Αλλά για να συμφιλιωθούν οι αλήθειες της λογικής με την αλήθεια της Αποκάλυψης που υπερβαίνει τη λογική, χρειάζεται μια διπλή δραστηριότητα του λόγου. Όχι μόνο είναι απαραίτητο να διευθετηθούν οι ορθολογικές έννοιες σύμφωνα με τα δόγματα της πίστης, να επιλεγούν οι κατάλληλες, να αποκλειστούν εκείνα που είναι αντίθετα και έτσι να εξαγνιστούν από κάθε τι αντιφατικό, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να υψωθεί η ίδια η εικόνα της λογικής δραστηριότητας στο επίπεδο στο οποίο ο νους μπορεί να συμπάσχει με την πίστη και όπου και οι δύο τομείς συγχωνεύονται σε μια αχώριστη ενατένιση της αλήθειας. Αυτός είναι ο στόχος που καθορίζει την κατεύθυνση της ψυχικής ανάπτυξης ενός Ορθόδοξου Χριστιανού και η εσωτερική συνείδηση αυτής της περιζήτητης άκρης της νοητικής δραστηριότητας είναι διαρκώς παρούσα σε κάθε κίνηση του μυαλού του, την πνοή της ψυχικής του ζωής... Επιστολή προς τον A.I. Koshelev 48 Αυτή, θα έλεγε κανείς, είναι μια πραγματικά φιλική πράξη, αγαπητέ μου φίλε! Το να γράψω τρία γράμματα, όχι για να παρηγορηθώ αυτάρεσκα από την ανωτερότητά μου, αλλά να γράψω άλλο ένα τέταρτο για να ξυπνήσω μια βραδυκίνητη που κοιμάται ή καθυστερεί, είναι κάτι τέτοιο, τέτοιο κατόρθωμα, που ίσως μόνο εγώ μπορώ να εκτιμήσω πλήρως. Ωστόσο, δεν είμαι τόσο ένοχος όσο νομίζετε. Η πρώτη σου επιστολή ήταν σύντομη, στην οποία υποσχέθηκες μόνο μια άλλη, μεγάλη. Περίμενα πολύ καιρό για αυτό το μεγάλο χρονικό διάστημα, και τελικά, όταν το έλαβα, είδα ότι η απάντηση μέσω ταχυδρομείου θα ήταν πολύ μεγάλη και θα έπρεπε να πληρώσω πάρα πολλά για τα ταχυδρομικά τέλη. Αμέσως μετά έλαβα το τρίτο σας γράμμα, την ίδια στιγμή που πήγα να συναντήσω τον γιο μου στην Καλούγκα, όπου η γυναίκα μου 49 αρρώστησε, και επέστρεψα, αν όχι με αρρώστια, τουλάχιστον με έναν έντονο πονόδοντο, που με βασάνιζε σχεδόν μέχρι εκείνη τη μέρα. 20 Ιουλίου. «Με διέκοψαν για μια ολόκληρη εβδομάδα κάποιες δουλειές και ανησυχίες. Σπεύδω να επιστρέψω στο γράμμα που ξεκίνησα. Πρώτα απ' όλα, αγαπητέ μου φίλε, θα σου πω ότι η τρέχουσα διάθεση του πνεύματός σου με ευχαριστεί περισσότερο απ' όσο μπορώ να εκφράσω. Ευχαριστώ τον Θεό για σένα και ελπίζω πολλά από σένα. Ξέρω από καιρό ότι θα ακολουθούσες αυτόν τον δρόμο και περίμενα ότι σε ζητάω πολύ περισσότερο. Συμβουλή για το τι να διαβάσετε, όμως, βλέπω ότι δεν χρειάζεστε αυτή τη συμβουλή και μαζέψτε τη δική σας πραγματική τροφή, αν βρίσκετε ευχαρίστηση διαβάζοντας τον Μέγα Βασίλειο 50, τον Χρυσόστομο 51 και τον Τύχωνα του Βορονέζ 52, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα διαβάσετε όλους τους αγίους πατέρες μεταφρασμένους στη σλαβική γλώσσα, γιατί είναι οι πιο γνωστές σε αυτές τις γλώσσες. Το μονοπάτι ενός ανθρώπου που προσπαθεί να ανέβει από τη Δύση, αλλά με ρωτάτε ποιον να διαβάσετε πρώτος, ποιος μετά, και πρέπει να σας παραδεχτώ ότι αυτή η απλή ερώτηση με έχει δυσκολέψει. Αυτή η ανάγνωση, για να είναι πραγματικά ωφέλιμη, πρέπει να είναι σύμφωνη με την ιδιαίτερη διάθεση του κάθε ανθρώπου. Μου συνέβη πριν κατακτήσω το βασικό και το γενικό, να αρπάξω το υψηλότερο, που αρμόζει μόνο σε τέλειους και έμπειρους ανθρώπους, και σας ομολογώ ότι με αυτή την έπαρση παρέλυσα τη δύναμή μου, καλλιέργησα στον εαυτό μου ακριβώς αυτή τη δυαδικότητα, η καταστροφή της οποίας είναι ο κύριος στόχος της πνευματικής κερδοσκοπίας. Η επισκευή μιας ρωγμής σε ένα υπάρχον κτίριο είναι πιο δύσκολη από την κατασκευή ενός νέου. Γι' αυτό, αγαπητέ φίλε, δεν εναπόκειται σε εμένα να σου δώσω συμβουλές, αλλά αντιθέτως, θα πρέπει να με στηρίξεις με τη συμπάθειά σου, ή καλύτερα να πω με αυτή την αμοιβαιότητα συμπάθειας που διπλασιάζει τις δυνάμεις σου. Από ολόκληρο τον κύκλο μας, οι σκέψεις και οι πράξεις σας είναι πιο κοντά μεταξύ τους. Αυτό ακριβώς μας έλειπε πριν από εσάς. Ωστόσο, ακριβώς λόγω αυτής της ιδιότητάς σας, η παραμικρή απόκλιση είναι πολύ πιο επικίνδυνη για εσάς, όπως ένα λάθος στον πόλεμο είναι πιο επικίνδυνο από ένα λάθος στους ελιγμούς. Επομένως, είναι πιο σημαντικό για εσάς από οποιοδήποτε βιβλίο και κάθε σκέψη - να βρείτε έναν άγιο Ορθόδοξο γέροντα που θα μπορούσε να είναι ο αρχηγός σας, στον οποίο θα μπορούσατε να επικοινωνήσετε κάθε σκέψη σας και να ακούσετε γι 'αυτό όχι τη γνώμη του, λίγο πολύ έξυπνη, αλλά την κρίση των αγίων πατέρων. Τέτοιοι γέροντες, δόξα τω Θεώ, υπάρχουν ακόμα στη Ρωσία, και αν ψάξεις ειλικρινά, θα τους βρεις. Υπάρχουν στη Μόσχα, αλλά, φυσικά, όχι στους λευκούς κληρικούς. Όσο για την ιστορία της Εκκλησίας, δυστυχώς, δεν έχουμε ούτε έναν ικανοποιητικό οδηγό. Το Innocent 53, όπως σωστά παρατήρησες, είναι πιο κατάλληλο για αναφορά παρά για ανάγνωση, αν και δεν είναι αρκετά πλήρες ούτε για αναφορά. Ο Fleury 54 παραμόρφωσε πολλά, σαν παπικός, με πρόθεση, και παραμόρφωσε ακόμη περισσότερο από άγνοια, γιατί στη Δύση και οι πιο ευσυνείδητοι λόγιοι δεν γνωρίζουν την ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας - έτσι έχει διαστρεβλωθεί από τις μεροληπτικές μαρτυρίες των παπικών. Ο Neander 55 είναι πιστός στην καρδιά, αλλά παραπλανήθηκε με νοητικούς όρους. Θέλει να είναι αμερόληπτος και παρουσιάζει τα γεγονότα αρκετά σωστά, αλλά βγάζει ψευδή συμπεράσματα από αυτά. Ωστόσο, όταν επαληθεύεται από άλλους, μπορεί να παρέχει πραγματικό υλικό για τη σύνταξη της ιστορίας της Εκκλησίας στο μυαλό του. Ο Gfrörer 56 απλά δεν είναι χριστιανός. Γράφει, φαίνεται, μόνο για να διακρίνεται από την πρωτοτυπία των απόψεών του - ο Γερμανός Polevoy 57. Αλλά το βιβλίο του είναι ευανάγνωστο, έξυπνο, εύγλωττο, αλλά μπερδεμένο. Πάρτε ένα άλλο Mosheim 58 - αυτός είναι ένας γέρος προτεστάντης που είναι κουφός στο ένα αυτί, αλλά μαθημένος και έξυπνος. Το βιβλίο του, στην εξωτερική του μορφή, λειτούργησε ως πρότυπο για τον Innocent. Το συνοπτικό εγχειρίδιο Haase 59 μπορεί επίσης να χρησιμοποιηθεί ως αναφορά. Πριν από είκοσι περίπου χρόνια αγαπήθηκε πολύ από πολλούς κληρικούς μας, ιδιαίτερα αυτούς που προέρχονταν από την Ακαδημία της Πετρούπολης, παρά το γεγονός ότι ο ίδιος ο Χάασε είναι σχεδόν άπιστος! Μια σύντομη ιστορία των πρώτων τεσσάρων αιώνων από τον Muravyov 60 είναι ευανάγνωστη και αρκετά βολική για μια πρώτη ανασκόπηση. Υπάρχουν βέβαια περισσότερες μονογραφίες παρά ιστορίες. Πάρτε τα «Μέγας Αθανάσιος» του Möhler 61, «Ιωάννης Χρυσόστομος» του Νεάντερ, «Η αλήθεια της Ρωσικής Εκκλησίας» του Muravyov (πολύ καλό βιβλίο), η «Ιστορία της Συνόδου της Φλωρεντίας» 62, που είναι πολύ εγκωμιαστικά, αλλά δεν το έχω διαβάσει ακόμα. Η «Θεολογία» του Μακαρίου 63 δεν μου είναι απολύτως γνωστή, δηλ. γνωρίζω την «Εισαγωγή» του και το πρώτο μέρος της «Θεολογίας». Το δεύτερο δεν το έχω ακόμα. Στο πρώτο μέρος υπάρχουν πολύτιμα πράγματα, δηλαδή η διάψευση του Filioque, ιδιαίτερα πολύτιμο σύμφωνα με τα αποσπάσματα του Zvernikav 64, του οποίου το βιβλίο δεν μπορεί να αποκτηθεί, αν και, λένε, το εκδόθηκε από εμάς. Αλλά πραγματικά δεν μου αρέσει η «Εισαγωγή» του Μακαρίου, τόσο λόγω της στεγνότητας του σχολικού ύφους όσο και λόγω κάποιων απόψεων που διαφωνούν με την Εκκλησία μας - για παράδειγμα, για το αλάθητο της ιεραρχίας, σαν το Άγιο Πνεύμα να εμφανίζεται στην ιεραρχία ξεχωριστά από το σύνολο όλου του Χριστιανισμού. Πάρτε το Theology of Anthony of Kyiv 65. Η γλώσσα εκεί είναι χειρότερη και υπάρχουν επίσης πολλά λάθη, αλλά υπάρχουν και καλά πράγματα. Ωστόσο, για να πούμε την αλήθεια, δεν έχουμε μια ικανοποιητική «Θεολογία». Η καλύτερη εισαγωγή σε αυτό μπορεί να είναι το «Πνευματικό Αλφάβητο», που δημοσιεύτηκε στα έργα του Δημητρίου του Ροστόφ 66 με το όνομά του, καθώς και τα κηρύγματα του Μητροπολίτη Φιλάρετου 67 . Υπάρχουν πολλές πέτρες διαμαντιών εκεί, οι οποίες θα πρέπει να βρίσκονται στη βάση του φρουρίου Zion 68. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι στον παρόντα καιρό, όταν οι χριστιανικές έννοιες είναι τόσο μπερδεμένες από δυτικές διαστρεβλώσεις που έχουν εξελιχθεί στην αληθινή διδασκαλία κατά τη διάρκεια μιας χιλιετίας και έχουν τυφλώσει όχι μόνο το μυαλό, αλλά και την καρδιά μας, έτσι ώστε, ακόμη και διαβάζοντας τους αρχαίους αγίους πατέρες, βάζουμε τις δικές μας έννοιες πάνω τους και δεν παρατηρούμε τι δεν είναι σύμφωνο με τη δυτική διδασκαλία. εισαγωγή στη «Θεολογία», στην οποία θα εξηγούνταν όλες οι διαφορές μεταξύ της Ορθόδοξης και της Ρωμαϊκής διδασκαλίας, όχι μόνο στα κύρια δόγματα, αλλά και σε όλα τα συμπεράσματά τους. Γνωρίζοντας αυτή τη διαφορά, θα διαβάζαμε τους αγίους πατέρες με πλήρη συναίσθηση της αλήθειας τους. Αντίο, αγαπητέ φίλε! Σπεύδω να τελειώσω για να μην σε κάνω να περιμένεις ακόμα περισσότερο το γράμμα μου. Η γυναίκα μου σε υποκλίνεται. Ο γιος υποκλίνεται στους δικούς σου. Θα πάμε στη Μόσχα στις αρχές Αυγούστου για να ξεναγήσουμε τη Βάσια. Αν περνάς από τη Μόσχα, ίσως σε δω. Φυσικά και θα συμμετέχω στη συλλογή μας 69, αρκεί να γίνει. Αλλά μου φαίνεται ότι μετρούσες χωρίς τον ιδιοκτήτη, δηλαδή χωρίς λογοκριτή, που, όπως λένε, λερώνει από τον ώμο, και λερώνει τα πάντα, αλλά ειδικά όπου υπάρχει σκέψη, και κυρίως σκέψη που θα μπορούσε να είναι χρήσιμη. Ωστόσο, δοκιμάστε το. Επιστολή προς τον A.I. Koshelev 70 Διάβασα το βιβλίο Vinet 71, που μου έδωσες με την προϋπόθεση να πω αναλυτικά την άποψή μου για αυτό, δηλώνοντας ξεκάθαρα πού συμφωνώ και πού διαφωνώ. Αλλά ομολογώ ότι αυτό θα ήταν πολύ δύσκολο για μένα! Δεν μπορώ ούτε να συμφωνήσω με τον Vinet ούτε να απορρίψω αυτά που λέει. Μου φαίνεται (συγχωρέστε με που μίλησα ειλικρινά και χωρίς τελετή για ένα τέτοιο βιβλίο, που το ονομάζετε σύνθεσή σας), φαίνεται ότι ο ίδιος δεν έδωσε σαφή περιγραφή των σκέψεών του πριν αρχίσει να το παρουσιάζει, και γι' αυτό βγήκε μια πολύ εύγλωττη, πολύ ειλικρινής σύγχυση ψέματος και αλήθειας. Τι τον ανησυχεί; Τι θέλει να πει; Φαίνεται ότι η Εκκλησία πρέπει να είναι τελείως διαχωρισμένη από το κράτος, ώστε ούτε η Εκκλησία να γνωρίζει το κράτος, ούτε το κράτος της Εκκλησίας, αλλά καθεμία από τις δύο αυτές συμφωνίες να υπάρχει και να ενεργεί όχι μόνο ανεξάρτητα από την άλλη, αλλά και χωρίς καμία σχέση με την άλλη. Αυτή είναι η σκέψη του; Αλλά ποια Εκκλησία και ποιο κράτος πρέπει να ενεργήσει έτσι; Και τι πρέπει να είναι; Ποιον νόμο θα εκπληρώσουν ενεργώντας έτσι: τον νόμο της Εκκλησίας ή τον νόμο του κράτους; Και ποια Εκκλησία και πολιτεία υπάρχει με ποια κυρίαρχη σκέψη; Ή μήπως η λέξη δεν πρέπει να αναφέρεται σε κανένα νόμο οποιασδήποτε Εκκλησίας, σε οποιοδήποτε γνωστό κράτος, σε καμία γνωστή φιλοσοφική ιδέα του κράτους, αλλά είναι μόνο ένα αξίωμα αυτών των εννοιών που διαμόρφωσε ο Vinet για τον εαυτό του για την καλύτερη δομή της Προτεσταντικής Εκκλησίας και για το ιδανικό του κράτους; Σε αυτήν την περίπτωση, πριν λυθεί το ερώτημα, ήταν απαραίτητο να ορίσουμε με σαφήνεια: τι είδους καλύτερη Εκκλησία σχηματίστηκε στην κεφαλή του Vinet και ποιο ήταν το ιδανικό του κράτους; Τότε, από αυτές τις έννοιες, θα προέκυπτε φυσικά η συνέπειά τους, ο νόμος της αμοιβαίας σχέσης τους. Τότε η σκέψη του Vinet θα έμπαινε στα φυσικά της όρια, τότε θα ήταν αδύνατο να αντιπαρατεθεί μαζί της ως σκέψη που αποτελεί μέρος της προσωπικής του θρησκείας και του αγαπημένου του ονείρου για το κράτος. Στη συνέχεια, όμως, αντί για 550 σελίδες, το βιβλίο Vinet θα μετατρεπόταν σε ένα πολύ μικρό φυλλάδιο, το οποίο μάλλον δεν θα παρατηρούσαμε εσείς και εγώ ως κάτι πολύ σχετικού ενδιαφέροντος. Αλλά γι' αυτό οι ψεύτικες σκέψεις κάνουν θόρυβο, γιατί απλώνουν συγκεκριμένες αλήθειες στον όγκο των καθολικών αληθειών. Ο Wiene ξεκινά το βιβλίο του μιλώντας για τις θρησκευτικές πεποιθήσεις γενικά και το καθήκον κάθε ανθρώπου να εκφράζει ελεύθερα τις δικές του. Εδώ λαμβάνει ως θέμα όχι μόνο όλες τις χριστιανικές ομολογίες, αλλά και όλες τις μη χριστιανικές δοξασίες: εβραϊκές, ειδωλολατρικές, μωαμεθανικές, ακόμη και φιλοσοφικές πεποιθήσεις, ακόμη και ένα σύστημα απιστίας, και τις τοποθετεί όλες σε μια κατηγορία πεποιθήσεων συνείδησης για την αλήθεια, και από τους νόμους της συνείδησης, η ίδια η ίδια η συνείδηση ​​συνάγει ελεύθερα τις πεποιθήσεις τους. Σε αυτήν την περίπτωση, τον συμπονώ απόλυτα, ως Χριστιανό, γιατί αυτός ο νόμος της συνείδησης για την ανοιχτή και ατρόμητη ομολογία της πίστης είναι χριστιανικός νόμος. Αλλά αμφιβάλλω αν όλα τα είδη παγανισμού και όλα τα συστήματα απιστίας θα βρουν αυτόν τον νόμο στη συνείδησή τους. «Μα υπάρχει μόνο μία συνείδηση», λέτε. Ναι, ως μια αλήθεια. Αυτό, ωστόσο, δεν εμποδίζει ένα άτομο να δέχεται συχνά ένα ψέμα ως αλήθεια. Η συνείδηση ​​είναι πίστη. Το να απαιτεί κανείς μια συνείδηση ​​από όλους τους ανθρώπους είναι το ίδιο με το να απαιτεί μια πίστη. Φυσικά, από αυτή την άποψη, οι συνειδήσεις των περισσότερων θρησκειών συμφωνούν μεταξύ τους, ωστόσο, αν υπάρχουν κοινωνίες ιερέων ή φιλοσόφων που κρατούν κρυφά τις πεποιθήσεις τους και πιστεύουν ότι για τον θρίαμβο της αλήθειας τους είναι απαραίτητο να το κρύψουν υπό το πρόσχημα του γενικά αποδεκτού λάθους, τότε δεν μπορώ να διαφωνήσω μαζί τους, μπορώ να μετανιώσω ότι πρέπει. είναι αναγκαστικά οι έννοιες της συνείδησης και της πίστης. Συνεπώς, δεν θα ήταν πιο συνετό εδώ να διακρίνουμε ποια πεποίθηση ανήκει σε ποιον τρόπο δράσης και να στέλνουμε κάθε αίτημα απευθείας στη διεύθυνση όπου γίνεται αποδεκτή; Το να παρηγορώ τον εαυτό μου με τη σκέψη ότι όλος ο κόσμος αναγνωρίζει αυτούς τους νόμους που θεωρώ υποχρεωτικούς για μένα είναι κινέζικο, από το οποίο τα συμπεράσματα μπορούν να οδηγήσουν σε λάθος. Από αυτή την πρόταση ότι κάθε πεποίθηση έχει ηθικό καθήκον να εκφράζεται ειλικρινά με λόγια και πράξεις, ο Vinet συνάγει ένα ηθικό καθήκον για κάθε κράτος να μην εμποδίζει καμία πίστη να εκφραστεί και να κηρύξει τον εαυτό της με λόγια, έργα και ζωή. Εφόσον μιλάει για το κράτος γενικά και για την πεποίθηση γενικά, είναι φυσικό στο σκεπτικό του να υπάρχει τέτοια ασάφεια, τέτοια υπερβολή, τέτοια ασυνέπεια της μιας σκέψης με την άλλη, που οι πρώτες εκατό σελίδες του δεύτερου μέρους μου φάνηκαν σαν τον πόλεμο του Δον Κιχώτη με τους ανεμόμυλους ή τις ασκήσεις ενός ταλαντούχου μαθητή στο μάθημα κάποιου Ελβετού Shevy. Ενάντια σε ποιον είναι ιππότης; Ενάντια στον Rothe 73, για τον οποίο ακόμη και οι Προτεστάντες αμφιβάλλουν αν είναι χριστιανός ή όχι. Η αντίληψή του για το κράτος, ότι το ίδιο πρέπει να είναι εντελώς ανθρώπινο, είναι ένα από τα συστήματα του οποίου εμφανίζονται χιλιάδες καθημερινά στη Γερμανία. Το να δέχεσαι αυτό το σύστημα ως αντιπροσωπευτικό της γενικής άποψης και να πιστεύεις ότι τα έχεις κάνει όλα όταν το έχεις ξεπεράσει είναι μάλλον γελοίο και παιδικό. Αν ο Vinet είχε επίσης πολεμήσει με τον πατέρα του Rothe, τον ίδιο τον Hegel, 74 αναλύοντας την άποψή του για το κράτος στην πρωτόγονη μορφή του, τότε οι αντιρρήσεις του θα είχαν κάποιο γενικό ενδιαφέρον. αλλά η αντίρρηση σε έναν από τους ημιεγελιανούς είναι καλό μόνο για όσους θέλουν πραγματικά να γράψουν. Επιπλέον, καμία φιλοσοφική έννοια του κράτους δεν στέκεται μόνη της, αλλά προκύπτει από τις γενικές αρχές του συστήματος ως απαραίτητη συνέπεια. Πώς μπορεί κανείς να διαψεύσει ένα συμπέρασμα χωρίς να αγγίξει την αρχή; Γενικά, τα φιλοσοφικά συμπεράσματα δεν διαψεύδονται. απλώς απορρίπτονται όταν χτίζεται ένα σύστημα που τους έρχεται σε αντίθεση. Αλλά ο Vinet ανέλαβε να μιλήσει για το κράτος ως φιλόσοφος, και όμως δεν έθετε καμία φιλοσοφική αλήθεια. Επομένως, ό,τι κι αν πει, αλήθεια ή ψέμα, όλα θα είναι αβάσιμα, μόνο μια φράση, λίγο πολύ ένα εύλογο όνειρο. Είναι άλλο θέμα όταν θέλει να μιλήσει σαν χριστιανός. Εδώ βασίζεται στις πεποιθήσεις της ομολογίας στην οποία ανήκει. Εδώ, λοιπόν, ο λόγος του έχει φωνή. Σιγά σιγά, γυρίζοντας τις σκέψεις του από άκρη σε άκρη και μασώντας το ίδιο πράγμα, ο Vinet έφτασε τελικά σε αυτή τη συνείδηση ​​και νιώθει ότι αυτό που είπε δεν ήταν τόσο γενικά εφαρμόσιμο όσο του φαινόταν με την πρώτη ματιά. Ως αποτέλεσμα αυτής της συνείδησης που ξυπνά μέσα του, ο Vinet περιορίζει πρώτα τα επιφωνήματα του για τις πεποιθήσεις γενικά στο γεγονός ότι αυτά που λέει δεν μπορούν να ισχύουν για τον Μωαμεθανισμό, ούτε για τον αρχαίο παγανισμό, ούτε για τον Ιουδαϊσμό, αλλά μόνο για διάφορους τύπους Χριστιανισμού. Έπειτα, άλλες εκατό σελίδες αργότερα λέει ότι αυτά που είπε δεν μπορούν να ισχύουν για τον Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος θα έπαυε να είναι εξ ολοκλήρου καθολικισμός και η Ρωμαϊκή Εκκλησία αν αρνιόταν να ενώσει την πνευματική και την κοσμική εξουσία. Επομένως, το αίτημά του για διάκριση δύο εξουσιών μπορεί να ισχύει μόνο για μια προτεσταντική ομολογία. Το βιβλίο θα ήταν πολύ πιο ξεκάθαρο αν ο συγγραφέας είχε καθορίσει από την αρχή τα όρια της σκέψης του. Ωστόσο, είναι επίσης απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των προτεσταντικών ομολογιών. Αν, για παράδειγμα, η Αγγλική Εκκλησία 75 θεωρείται μεταξύ των Προτεσταντικών, τότε είναι προφανές ότι το απαραβίαστο της κοσμικής και πνευματικής εξουσίας που απαιτεί ο συγγραφέας δεν μπορεί να ισχύει για αυτήν. Διότι, ως άμεσο προϊόν της κοσμικής εξουσίας, η Αγγλική Εκκλησία, με τη διάκριση των εξουσιών, πρέπει η ίδια να διασπαστεί στα συστατικά της μέρη και, επομένως, να καταστραφεί. Οι Μεταρρυθμισμένοι 76 δεν μπορούσαν επίσης (τουλάχιστον στην αρχή) να ακολουθήσουν την προτροπή του Βινέτ, γιατί, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Καλβίνου, το ίδιο το κράτος πρέπει να προέρχεται από την Εκκλησία και να οργανώνεται από αυτήν. Αλλά ο ιστορικός μύλος έχει εξαλείψει αυτό το μέρος του δόγματος από τη Μεταρρύθμιση, και ως εκ τούτου για αυτήν την αίρεση το ζήτημα της σχέσης με την κοσμική εξουσία μπορεί ακόμα να θεωρείται άλυτο. Οι Quakers 77 δεν αναγνωρίζουν άμεσα και καθαρά μια κατάσταση έξω από τους ίδιους και πάνω από τους εαυτούς τους, και από το δόγμα τους δεν μπορούν να αποτελέσουν μέρος του ακροατηρίου του Vinet. Οι Herrnhuters 78, αν και δεν βρίσκονται σε εχθρική σχέση με το κράτος, εντούτοις σε μια άλλη πολιτική κοινωνία αποτελούν όχι μόνο μια εκκλησιαστική κοινωνία, αλλά και μια κοινωνία των πολιτών με ειδικές ρυθμίσεις για αμοιβαίες σχέσεις. Κατά συνέπεια, αν αποτελούσαν έναν λαό που θα υπήρχε χωριστά, σίγουρα θα σχημάτιζαν ένα κράτος, που θα προέρχονταν απευθείας από την Εκκλησία και θα ήταν ένα συστατικό με την εκκλησιαστική δομή. Επομένως, η λέξη Vinet δεν μπορεί να ισχύει ούτε για αυτούς. Παραμένουν οι Λουθηρανοί 79 που αναγνώρισαν στην Ομολογία του Άουγκσμπουργκ ότι η δομή του κοσμικού κράτους δεν πρέπει να εξαρτάται από την Εκκλησία, ότι οι πνευματικές και κοσμικές δυνάμεις είναι διαφορετικές και δεν πρέπει να υποτάσσονται η μία στην άλλη, αλλά και οι δύο πρέπει να σεβαστούν και να διατηρηθούν με την ίδια ευλάβεια ως οι δύο υψηλότερες χάρες του Θεού στη γη (als zwei h Gaben aufste öch). Αλλά, αφού έθεσαν την Εκκλησία σε ίσα δικαιώματα με το κράτος στο δόγμα, στην πραγματικότητα υπέταξαν αμέσως την πνευματική δομή στην αιγίδα, και στην εποπτεία, και στην τάξη, ακόμη και στη διαχείριση της κοσμικής εξουσίας. Αλλά επειδή αυτή η διδασκαλία της Εκκλησίας για τους Λουθηρανούς δεν είναι δόγμα, αλλά ένα ριζωμένο ιστορικό γεγονός, η απαίτηση του Vinet μπορεί να ισχύει για αυτούς, γιατί ο Vinet μάλλον δεν θέλει να αλλάξει θρησκείες, θέλει μόνο να διορθώσει τις έννοιες ορισμένων για ένα ξένο θέμα αμφίβολης φύσης. Οι ίδιες αιρέσεις της προτεσταντικής ομολογίας στις οποίες αναφέρεται το ερώτημα του Βινέτ -δηλαδή για ποιους δεν είναι δόγμα, αλλά και ερώτημα- μπορεί κανείς να μετρήσει Χριστιανούς όλων των ομολογιών, αμφιταλαντευόμενους στις πεποιθήσεις τους, και μετά αλλόθρησκους και φιλοσοφικούς χριστιανούς. Αυτοί όμως οι τελευταίοι, ακόμα κι αν είχαν στα χέρια τους την πολιτική εξουσία, μπορούν να θεωρηθούν νόμιμοι δικαστές στο θέμα των εκκλησιαστικών σχέσεων; Στο μεταξύ, ο συγγραφέας τα έχει στο μυαλό του περισσότερο από άλλους, γιατί στηρίζεται πρωτίστως στις απαιτήσεις της σύγχρονης εκπαίδευσης. Κατά τη γνώμη του, η Χριστιανική Εκκλησία, αμέσως μετά την εμφάνισή της στον κόσμο, χειροτέρεψε και άρχισε να παραστρατεί. Μία από τις συνέπειες αυτού του λάθους ήταν η προσέγγιση κράτους και Εκκλησίας επί Κωνσταντίνου 80 . Τότε όλα τα δεινά των Χριστιανών και του Χριστιανισμού ήταν αναγκαίο επακόλουθο αυτής της προσέγγισης, και μόνο στη σύγχρονη εποχή μας γίνεται δυνατό για την Εκκλησία να ανοίξει τα μάτια της και να δει το λάθος της (σελίδα 350 και πολλά άλλα μέρη). Με άλλα λόγια, το Άγιο Πνεύμα, αμέσως μετά την εποχή των αποστόλων, έφυγε από την Εκκλησία και επιστρέφει σε αυτήν μόνο μέσω του κηρύγματος του Βινέτ. Ή, ίσως, το Άγιο Πνεύμα δεν έφυγε από την Εκκλησία, αλλά ενώ ζούσε σε αυτήν, έκανε λάθος μέχρι που ο Vinet τον έφερε στα συγκαλά του. Καημένος Δυτικός άνθρωπος, που μπορεί να βάλει τέτοιες ανοησίες στο κεφάλι του!... Ή μήπως αυτή η ανοησία δεν βρίσκεται στο κεφάλι (που δεν έχει φτάσει στη συνείδηση ​​των μεταμορφωτικών απαιτήσεών της), αλλά μόνο στην καρδιά, που εμπνέει την επιθυμία να μεταμορφωθεί και να διορθωθεί η Εκκλησία. Αυτό το συναίσθημα, μετά την υποχώρηση του λατινισμού, έγινε κυρίαρχο στην ευρωπαϊκή εκπαίδευση. Παρά το γεγονός, όμως, ότι το βιβλίο Vinet δεν έχει ούτε θεμέλιο ούτε πιθανή εφαρμογή, έχει πολλή ομορφιά, πολλές λαμπερές σκέψεις, πολλά αληθινά σχόλια, πολλά εγκάρδια, πολύτιμα λόγια και η ανάγνωσή του είναι πολύ ευχάριστη και, ίσως, όχι άχρηστη, προκαλεί την ανάγκη για καθαρή συνείδηση ​​αυτού του θέματος στον ορθόδοξο αναγνώστη. Διότι αυτό το ερώτημα στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει τη λογική οριστική απάντηση που έλαβε στη Δύση από το συνδυασμό πνευματικής και κοσμικής εξουσίας σε ένα άτομο 81 . Εκεί, από αυτή την περίσταση, προέκυψε ένα ολόκληρο σύστημα πολιτικών σχέσεων μεταξύ των κρατών, το οποίο εισήλθε στο θεολογικό δόγμα ως μέρος του. Εκεί η Εκκλησία ήταν το ορατό θεμέλιο και το διαρκώς ορατό στήριγμα της εγκόσμιας εξουσίας και αναδύθηκε σε όλους τους κλάδους της εγκόσμιας κυβέρνησης ως ένα από τα ορατά στοιχεία της. Η Λατινική Εκκλησία ανακάλυψε ακριβώς την ίδια υλική κυριαρχία στον τομέα της επιστήμης. Αντί να διεισδύσει πνευματικά στην ίδια την ανθρώπινη σκέψη, στην ίδια τη ρίζα της σκέψης της, άντλησε ορατές, κυριολεκτικές αρχές από τη διδασκαλία της και τις επέβαλε στην επιστήμη. Ο Γαλιλαίος 82 αποποιούμενος το σύστημά του και ο Ερρίκος ο Τέταρτος 83 εκτελώντας τη μετάνοια, εκφράζουν μια αίσθηση εκκλησιαστικής κυριαρχίας. Γι' αυτό η Μεταρρύθμιση, έχοντας διαχωρίσει την Εκκλησία από τη Ρώμη, διέκοψε εξίσου τη σύνδεση τόσο μεταξύ κυβέρνησης και Εκκλησίας όσο και μεταξύ της κοσμικής επιστήμης και της θεολογίας. Και στους δύο τομείς οι συνέπειες ήταν ίδιες. Μόλις η πνευματική αρχή έπαψε να κυριαρχεί στην κοσμική, έτσι και η κοσμική άρχισε να κυριαρχεί στα πνευματικά. Οι προτεσταντικές εκκλησίες βρέθηκαν κάτω από τις διαταγές των κοσμικών κυβερνήσεων και οι προτεσταντικές θεολογίες έγιναν συμπεράσματα από φιλοσοφικά συστήματα. Γιατί ένα κράτος που είναι εντελώς ανεξάρτητο από την Εκκλησία είναι εξίσου αδύνατη με μια φιλοσοφία που είναι εντελώς ανεξάρτητη από τις διδασκαλίες της πίστης. Εάν η ουσία δεν υπακούει στο πνεύμα, τότε δεν μπορεί να παραμείνει σε ίσα δικαιώματα, αλλά πρέπει αναπόφευκτα να κερδίσει το πάνω χέρι. Το παράδειγμα των Αμερικανικών Πολιτειών 84, που δίνει ο Vinet, δεν αποδεικνύει τίποτα. Δεν πρόκειται για ένα κράτος, αλλά για μια τυχαία σύζευξη πολλών ετερογενών μαζών, διαρκώς έτοιμων να διαλυθούν. Διατηρούνται μόνο επειδή δεν έχουν φτάσει σε αυτογνωσία. Μόλις η αυτοσυνείδηση ​​τους διεισδύσει από την καρδιά σε μέρη και από μέρη στην καρδιά, θα σκορπίσουν σε πολλά κομμάτια. Εν τω μεταξύ, τώρα η κυβέρνηση σε αυτά δεν μπορεί να καταλάβει την εξουσία πάνω στη θρησκεία επειδή δεν έχουν μία θρησκεία. Η αμοιβαία αντίφαση πολλών θρησκειών είναι προϋπόθεση για την ανεξαρτησία τους. Αλλά αν ο λαός, σε οποιοδήποτε κράτος, είχε κάποια πίστη, τότε είναι αδύνατο να υποθέσει κανείς ότι αυτή η πίστη δεν θα καθόριζε -έμμεσα ή άμεσα- τη σχέση του με το κράτος και δεν θα απαιτούσε ορισμένες σχέσεις από αυτό με τον εαυτό του. Η ενότητα στον τρόπο σκέψης δεν μπορεί παρά να απαιτεί ενότητα στον τρόπο δράσης. Η ίδια πίστη απαιτεί τα ίδια ήθη, το ίδιο σύστημα όλων των σχέσεων - οικογενειακών και κοινωνικών. Θα είναι σωστή η κρατική δομή αν δεν είναι άμεση συνέπεια αυτού του διαπολιτισμικού συστήματος; Ή μια κυβέρνηση που θα περιορίσει την έκφραση των εθνικών πεποιθήσεων με το πρόσχημα ότι αυτή η έκφραση μπορεί να είναι προσβλητική για κάποιες ξένες πεποιθήσεις; Ή που η ίδια θα προσβάλει τις πεποιθήσεις του λαού με τις συσκευές της που έχουν σχεδιαστεί στο πνεύμα των ξένων πεποιθήσεων, για παράδειγμα, η κυβέρνηση του μωαμεθανικού λαού, που θα απαιτήσει από τα στρατεύματα να πίνουν κρασί για θάρρος; Ή πότε θα επιτρέψει σε άλλες αιρέσεις ατιμώρητες να προσβάλλουν τα ήθη του λαού τους εκτελώντας ανοιχτά έθιμα που είναι αντίθετα με τις παγκόσμιες πεποιθήσεις, για παράδειγμα, σε ένα χριστιανικό κράτος, δημόσια βακχαναλία ειδωλολατρίας ή δημόσια γελοιοποίηση της πίστης και των ηθών του λαού; Ή τη διανομή σαγηνευτικών βιβλίων; Ή μήπως θα έπρεπε μια κυβέρνηση, μιλώντας γενικά, να δίνει προσοχή στις ηθικές αντιλήψεις των ανθρώπων της; Πρέπει οι νόμοι να αφαιρέσουν αυτό που παρεμβαίνει στην ελεύθερη έκφραση αυτών των ηθικών εννοιών ή να αφαιρέσει αυτό που τείνει να τις προσβάλει ή να τις καταστρέψει; «Οι Ηνωμένες Πολιτείες», λέει ο συγγραφέας, «δεν έχουν νόμους που να προστατεύουν τα δημόσια ήθη ή τις δημόσιες πεποιθήσεις». Εκεί όμως, σε κάθε συγκεκριμένο κράτος, οι κοινωνικές πεποιθήσεις προστατεύονται παράνομα, από μια ειδική κοινωνική βούληση, η οποία, όπως φαίνεται, δεν είναι καλύτερη από το νόμο που φοβάται ο συγγραφέας. Το πλήθος ενεργεί αυθαίρετα και ατιμώρητα εναντίον όσων προσβάλλουν τις πεποιθήσεις τους. Αν μια τέτοια διαταραχή είναι μέρος της γενικής τάξης πραγμάτων, είναι ευκολότερο επειδή παράγεται όχι σύμφωνα με το νόμο, αλλά χωρίς νόμο; Πολύ σωστά ο συγγραφέας λέει ότι στις περισσότερες πολιτείες όπου υπάρχει κρατική θρησκεία, η κυβέρνηση τη χρησιμοποιεί ως μέσο για τους δικούς της ιδιωτικούς στόχους και, με το πρόσχημα ότι την προστατεύει, την καταπιέζει. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει επειδή υπάρχει κυρίαρχη πίστη στο κράτος, αλλά, αντίθετα, επειδή η κυρίαρχη πίστη του λαού δεν κυριαρχεί στην κρατική δομή. Αυτή η ατυχής στάση εμφανίζεται όταν, λόγω κάποιων τυχαίων ιστορικών συνθηκών, προκύπτει ένα χάσμα μεταξύ των πεποιθήσεων του λαού και της κυβέρνησης. Τότε η πίστη του λαού χρησιμοποιείται ως μέσο, ​​αλλά όχι για πολύ. Ένα από τα τρία πράγματα πρέπει οπωσδήποτε να συμβεί: είτε ο λαός θα αμφιταλαντευτεί στην πίστη του, και τότε ολόκληρη η κρατική δομή θα κλονιστεί, όπως είδαμε στη Δύση. ή η κυβέρνηση θα φτάσει στη σωστή αυτογνωσία και θα στραφεί ειλικρινά στην πίστη του λαού, όπως ελπίζουμε. ή θα δει ο λαός ότι τον εξαπατούν, όπως φοβόμαστε. Ο συγγραφέας λέει ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν πάντα υπό καταπίεση από την κυβέρνηση γιατί, ως επίσημη κρατική θρησκεία, βρισκόταν υπό την προστασία της κυβέρνησης, η οποία, με αυτό το πρόσχημα, τη χρησιμοποιούσε ως μέσο. Αλλά η αδικία αυτού αποδεικνύεται τόσο από την ιστορία του Βυζαντίου όσο και από την ιστορία της Ρωσίας. Στο Βυζάντιο, η Ορθόδοξη Εκκλησία προστατεύονταν πολύ σπάνια από την κυβέρνηση, η οποία ως επί το πλείστον ήταν ετερόδοξη - είτε Αρειανή, είτε λατινίζουσα, είτε εικονομάχη, η οποία κατέστρεψε τελικά την Ελλάδα με την αποστασία της στην ένωση 85. Στη Ρωσία, αντίθετα, όλες οι κυβερνήσεις - πριγκιπικές και λαϊκές - ήταν Ορθόδοξες, από τον Βλαδίμηρο 887 έως τον Γκρονί. θριάμβευσε η πεποίθηση των ανθρώπων. Ο Ιβάν ο Τρομερός ενήργησε καταπιεστικά επειδή ήταν αιρετικός. Αυτό αποδεικνύεται, πρώτον, από τη Σύνοδο της Στογκλαβίας και, δεύτερον, από την επιθυμία να τοποθετηθεί ο βυζαντινισμός στην ίδια αξιοπρέπεια με την Ορθοδοξία. Από αυτό προήλθε η oprichnina ως επιθυμία για αίρεση της κρατικής και εκκλησιαστικής εξουσίας. Και ότι η αντίληψή του για τα όρια ή, πιο σωστά, για το απεριόριστο της εξουσίας του και τον διαχωρισμό του από τον λαό, δεν ήταν χριστιανική, αλλά αιρετική - αυτό μαρτυρείται ακόμη δημόσια από τα ιερά λείψανα του Μητροπολίτη Φιλίππου 88. Για έναν πιστό, η σχέση με τον Θεό και την Αγία Του Εκκλησία είναι το πιο ουσιαστικό πράγμα στη γη, ενώ η σχέση με το κράτος είναι ήδη δευτερεύουσα και τυχαία. Είναι προφανές ότι όλοι οι νόμοι της αλήθειας πρέπει να παραβιάζονται όταν το ουσιώδες υποτάσσεται στο τυχαίο ή αναγνωρίζεται επί ίσοις όροις με αυτό, και δεν κυριαρχεί πάνω του. Χρειάζεται να ορίσω ότι δεν αντιλαμβάνομαι την κυριαρχία της Εκκλησίας ως Ιερά Εξέταση ή ως δίωξη για πίστη; Αυτός ο Μωαμεθανισμός, αυτές οι αναγκαστικές μετατροπές είναι εξίσου αντίθετες με τον αληθινό Χριστιανισμό όσο και οι προσηλυτισμοί μέσω εξαπάτησης. Αν η Λατινική Εκκλησία παρασύρθηκε, και ίσως εξακολουθεί να παρασύρεται από την αυταπάτη ότι ο σκοπός αγιάζει τα μέσα, αν κάποια μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας μολύνθηκαν ποτέ με αυτήν την ψεύτικη διδασκαλία, τότε αυτό το λάθος κάποιων δεν ισχύει για την ίδια την Εκκλησία. Και το κράτος δεν πρέπει να συμφωνεί με την Εκκλησία για να αναζητήσει και να διώξει τους αιρετικούς και να τους αναγκάσει να πιστέψουν (αυτό είναι και αντίθετο με το πνεύμα του Χριστιανισμού, και παράγει αποτέλεσμα αντίθετο με την πρόθεση, και βλάπτει το ίδιο το κράτος σχεδόν όσο βλάπτει την Εκκλησία), αλλά σε αυτό πρέπει να συμφωνήσει με την Εκκλησία για να θέσει στον εαυτό της το κύριο καθήκον της ύπαρξής της. βολική ύπαρξη, αλλά, αντίθετα, να βλέπει κανείς στην ύπαρξή του μόνο ένα μέσο για την πλήρη και πιο βολική εγκατάσταση της Εκκλησίας του Θεού στη γη. Το κράτος είναι μια δομή της κοινωνίας που στοχεύει στην επίγεια, πρόσκαιρη ζωή. Η Εκκλησία είναι δομή της ίδιας κοινωνίας, με στόχο την Ουράνια, την Αιώνια Ζωή. Εάν μια κοινωνία κατανοεί τη ζωή της με τέτοιο τρόπο ώστε το πρόσκαιρο μέσα σε αυτήν πρέπει να υπηρετεί το αιώνιο, τότε η πολιτειακή δομή αυτής της κοινωνίας πρέπει να υπηρετεί την Εκκλησία. Αν μια κοινωνία κατανοεί τη ζωή της με τέτοιο τρόπο που μέσα της οι επίγειες σχέσεις συνεχίζονται από μόνες τους και οι πνευματικές σχέσεις μόνες τους, τότε το κράτος σε μια τέτοια κοινωνία πρέπει να διαχωριστεί από την Εκκλησία. Αλλά μια τέτοια κοινωνία δεν θα αποτελείται από χριστιανούς, αλλά από μη πιστούς, ή τουλάχιστον από μικτές πίστεις και πεποιθήσεις. Στην τελευταία αυτή περίπτωση, βέβαια, θα ήταν πολύ επιζήμιο για ένα κόμμα, έχοντας καταλάβει την πολιτική εξουσία, να συντρίψει άλλα, όπως στην Αυστρία. Αλλά ένα τέτοιο κράτος, τεχνητά ή βίαια στριμωγμένο από διαφορετικές θρησκείες και, κατά συνέπεια, από διαφορετικές λαϊκές συναινέσεις, τείνει από τη φύση του να καταστρέφεται αμοιβαία και, επομένως, να αποσυντίθεται σε διάφορες πρωτότυπες δομές - ένα τέτοιο κράτος δεν μπορεί να έχει αξιώσεις για αρμονική κανονική ανάπτυξη. Όλη του η αξιοπρέπεια πρέπει να περιορίζεται από τον αρνητικό του χαρακτήρα, ώστε όσο λιγότερο υπάρχει ως κράτος, τόσο περισσότερο πετυχαίνει τον στόχο του, όπως στην Αγγλία. Σε μια τέτοια κατάσταση, οι πολίτες μπορούν να κοιτάζουν πολύ αδιάφορα όταν οι Εβραίοι κάθονται στη νομοθετική τους αίθουσα και φτιάχνουν νόμους γι' αυτούς 89 . Αλλά όπου ένας λαός δεσμεύεται εσωτερικά από τις ίδιες πεποιθήσεις πίστης, εκεί έχει το δικαίωμα να επιθυμεί και να απαιτεί οι εξωτερικές του σχέσεις -οικογενειακές, κοινωνικές και πολιτειακές- να συμφωνούν με τις θρησκευτικές του εμπνεύσεις και η κυβέρνησή του να διαποτίζεται με το ίδιο πνεύμα. Το να ενεργείς εχθρικά σε αυτό το πνεύμα σημαίνει να ενεργείς εχθρικά προς τους ίδιους τους ανθρώπους, ακόμα κι αν αυτές οι ενέργειες τους αποφέρουν κάποια επίγεια οφέλη. Επιστολή προς τον A.I. Koshelev 90 Προκειμένου οι συζητήσεις μας να έχουν εύλογες συνέπειες, πρέπει να πληρούμε διαρκώς δύο προϋποθέσεις: 1) να μην χάνουμε ούτε στιγμή την ουσία του θέματος για το οποίο διαφωνούμε. Διαφορετικά, θα σκορπιστούμε στα πλάγια και δεν θα μπορέσουμε να συγκεντρώσουμε όλα όσα είπαμε σε ένα γενικό αποτέλεσμα. 2) δεν πρέπει να ξεχνάμε ούτε λεπτό γιατί μαλώνουμε. Αν θέλετε να έχετε την ευχαρίστηση να προκαλείτε ο ένας τον άλλον, τότε είναι καλύτερα να μάθετε να παίζετε σκάκι και ας μαλώσουμε στη σκακιέρα. Αν μαλώνουμε για να συμφωνήσουμε, τότε αυτός ο στόχος αξίζει τον κόπο να γράψουμε. Αλλά για αυτό πρέπει να ψάξουμε ο ένας στις σκέψεις και τα λόγια του άλλου όχι τι διαφωνεί με τις σκέψεις μας, αλλά, αντίθετα, τι κοινό έχουμε σχετικά με το θέμα της διαμάχης. Από αυτή τη γενικότητα πρέπει να προσπαθήσουμε να βγάλουμε συμπεράσματα που θα γίνονταν δεκτά με συμπάθεια και από τις δύο πλευρές. Στη συνέχεια, το θέμα της διαφωνίας θα επιλυθεί από μόνο του, που επισυνάπτεται σε αυτά τα συμπεράσματα. Αν αντί για το κοινό και σύμφωνο με αυτό, αναζητήσουμε στα λόγια του εχθρού κάτι με το οποίο μπορούμε να διαφωνήσουμε, τότε ούτε η διαμάχη μας θα τελειώσει ποτέ, ούτε θα βγάλουμε κανένα συμπέρασμα από αυτήν. Έγραψα αυτή τη διατριβή γιατί, μου φαίνεται, ήσουν πολύ εριστικός στην απάντησή σου στην επιστολή μου και εγώ ο ίδιος φοβάμαι να μολυνθώ με τον τρόπο σου. Σε τι χρησιμεύει, για παράδειγμα, να συζητάμε τι σημαίνει η λέξη κινεζικότητα; Σημαίνει να θεωρεί κανείς τις ιδιαίτερες έννοιές του ως τις μόνες καθολικές ή σημαίνει να μένει στάσιμος στο παλιό και να αντιστέκεται στο νέο; Σε κάθε περίπτωση, ο συλλογισμός για αυτό και παρόμοια πράγματα μπορεί να μας οδηγήσει μόνο στο αποτέλεσμα ότι εσείς χρησιμοποιείτε σωστά αυτή τη λέξη και εγώ λάθος. αλλά τι προκύπτει από αυτό; Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς εδώ δεν είναι πώς συλλογίζομαι ή πώς συλλογίζεστε, αλλά μόνο το θέμα του συλλογισμού μας είναι σημαντικό για εμάς εδώ. Ξαναδιαβάζοντας το γράμμα σας, δύσκολα μπορώ να συγκρατηθώ από το να διαφωνήσω για κάθε σημείο ξεχωριστά. Ωστόσο, αυτή η επιθυμία μου - να αποδείξω ότι έχω δίκιο και ότι έχεις άδικο - εξαφανίζεται τελείως μέσα μου όταν ακούω με το μυαλό μου μια άλλη επιθυμία - να συμφωνήσω μαζί σου ομόφωνα. Προτού διαφωνήσω, θα προσπαθήσω να βρω σε τι συμφωνούμε, προκειμένου να εξαλειφθούν έτσι οι αιτίες των παρεξηγήσεων. Όταν λέω ότι ο κρατισμός ενός λαού πρέπει να είναι εμποτισμένος με την πίστη του, δηλαδή την Εκκλησία που ομολογεί, αυτό δεν σημαίνει ότι το κράτος πρέπει να προστατεύει την Εκκλησία. Πατρονάρουν τους κατώτερους. Μπορείτε να υπηρετήσετε μόνο τον Υπέρτατο και, ενώ υπηρετείτε, είναι αλήθεια, να προστατεύσετε, αλλά μόνο σύμφωνα με τη θέλησή του. Αν πεις ότι με το πρόσχημα της προστασίας το κράτος μερικές φορές επιδιώκει να κυριαρχήσει στην Εκκλησία, τότε η κατάχρηση δεν καταστρέφει τη δυνατότητα καλής χρήσης. Το πρώτο (κατάχρηση) πρέπει να παρατηρηθεί, να αποκαλυφθεί, να εκτεθεί σε γενική άποψη και έτσι να καταστραφεί. Όμως το δεύτερο (η σωστή χρήση της κρατικής εξουσίας υπέρ της Εκκλησίας) δεν μπορεί παρά να θεωρηθεί καλή πράξη. Επίσης δεν θεωρώ καλό το κράτος να υπηρετεί την Εκκλησία με τρόπο ανακριτικό. Η Ιερά Εξέταση αντιστοιχεί λογικά μόνο στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αναμειγνύοντας τη σωματική και πνευματική δύναμη σε μια μη χριστιανική κυριαρχία. Αλλά στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ο τρόπος δράσης της εξεταστικής πρέπει να θεωρείται αιρετικός, όπως τα μοναστικά τάγματα ιπποτών, επισκόπων ιππικού κ.λπ. στα παπικά κράτη, αντίθετα, η Ιερά Εξέταση διατηρεί το ναό. Στη Νότια Ευρώπη μετά τον 16ο αιώνα, μόνο η Ιερά Εξέταση μπορούσε να διατηρήσει τη ρωμαϊκή πίστη και να ενισχύσει τη Μεταρρύθμιση. Στη χώρα μας, αντίθετα, τα σχίσματα γεννήθηκαν απευθείας από τα ανακριτικά μέτρα και, ίσως, ακόμη ενισχύονται από αυτά 91. Θεωρώ επίσης αντίθετο προς την Ορθόδοξη Εκκλησία να εξαναγκάζει τους πολίτες να δεχτούν τη χάρη, τα μυστηριώδη Δώρα του Θεού. Η Εκκλησία, αντίθετα, σε κάθε στιγμή φοβόταν να προδώσει τα Μυστήρια στους ανάξιους, σαν να παραδώσει ένα ιερό για βεβήλωση ή να πει το μυστικό του Κυρίου στους εχθρούς Του 92 . Εάν γίνει αυτό, γίνεται ως αντίθετο προς την Εκκλησία, και όχι ως σύμφωνο με αυτήν ή ως χρήσιμο για αυτήν. Επίσης δεν είναι χρήσιμο για την Εκκλησία, αλλά αηδιαστικό για αυτήν, όταν χρησιμοποιείται ως μέσο για κρατικούς ή κοσμικούς σκοπούς, κατάχρηση του όρκου κ.λπ. Είναι επίσης αποκρουστικό για την Εκκλησία όταν γίνεται να εξαρτάται με οποιονδήποτε τρόπο από την εγκόσμια δομή των κρατών, όταν ο κλήρος μετατρέπεται σε γραφειοκράτες κ.λπ. Όλα αυτά όμως είναι αηδιαστικά για τη Χριστιανική Εκκλησία μόνο όταν είναι σε όλη την αγνότητα της Ορθοδοξίας. Για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, όπως είπα, αυτό όχι μόνο δεν είναι αποκρουστικό, αλλά επιβάλλεται άμεσα από τον κοσμικό-πνευματικό της χαρακτήρα. Από αυτήν, από τη ρωμαϊκή αίρεση, αυτές οι μικτές έννοιες, μαζί με πολλά άλλα λάθη, διαδόθηκαν σε ορισμένες ορθόδοξες χώρες. Όμως ο ζήλος για την καθαρότητα της πίστης πρέπει να απαιτεί, μαζί με πολλές άλλες, την κάθαρση αυτών των εννοιών που αφορούν τη σχέση της Εκκλησίας με το κράτος. Και τώρα ήρθε η ώρα που αυτός ο καθαρισμός των εννοιών μας από τις αιρετικές ακαθαρσίες είναι ιδιαίτερα απαραίτητος, γιατί η επίθεση της ετεροδοξίας και της απιστίας είναι τόσο δυνατή που δεν έχει απομείνει σχεδόν καμία κοινωνική, πολιτική, ηθική, νομική ή ακόμα και καλλιτεχνική σκέψη που να μην έχει λερωθεί και συντριβεί λίγο πολύ από τα μη ορθόδοξα χέρια στα οποία βρισκόταν. Επομένως, αν από αυτή την άποψη θεωρήσουμε το βιβλίο Vinet, δηλαδή ως αντίδραση σε εκείνες τις ψευδείς αντιλήψεις για τις σχέσεις Εκκλησίας και κράτους που διαδόθηκαν από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ακόμη και σε πολλούς ανθρώπους της Ορθόδοξης ομολογίας, τότε, φυσικά, δεν μπορούμε παρά να πούμε ότι από αυτή την άποψη, η ανάγνωση αυτού του βιβλίου μπορεί να είναι πολύ χρήσιμη. Επίσης, νομίζω ότι η ανάγνωση αυτού του βιβλίου μπορεί να είναι πολύ χρήσιμη για εμάς γιατί θα μας ξυπνήσει στο μυαλό μια ερώτηση που είναι ο ύπνος και για την οποία είναι ώρα, είναι καιρός να ξυπνήσουμε. Αλλά αυτό πρέπει να είναι το τέλος όσων μπορώ να πω υπέρ του Vinet. Φαίνεται ότι αυτό δεν είναι αρκετό και μπορείτε να είστε ικανοποιημένοι. Ελπίζω ότι εσείς, βλέποντας πόσο πρόθυμα αποδίδω δικαιοσύνη στον φίλο σας σχετικά με την πρακτική εφαρμογή, θα θελήσετε να με δικαιώσετε στο γεγονός ότι δεν μπορώ να συμφωνήσω μαζί του σε εκείνες τις θεμελιώδεις αρχές από τις οποίες αντλεί τα αιτήματά του. Ή, καλύτερα να πω, δεν μπορώ να συμφωνήσω μαζί του, όχι επειδή οι βασικές του αρχές έρχονται σε αντίθεση με τις δικές μου, αλλά επειδή δεν βρίσκω στέρεες, σαφείς, σαφώς συνεπείς θεμελιώδεις αρχές σε αυτόν. Βρίσκω μέσα του ένα μείγμα από κάθε λογής αρχές, ανάλογα με το τι του φαίνεται πιο αποτελεσματικό για την απαγγελία του εκείνη τη στιγμή. Έτσι, χωρίς να παρέχει έναν σαφή ορισμό ούτε της Εκκλησίας ούτε του κράτους, όπως είπα στην τελευταία επιστολή, μερικές φορές μιλάει ως γενικό χριστιανικό πράγμα για κάτι που μπορεί να σχετίζεται με έναν τύπο προτεσταντισμού. Μερικές φορές ό,τι μπορεί να αποδοθεί μόνο σε μια πολιτεία που είναι λιθόστρωτη από ετερογενή κομμάτια, όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες, ταξινομείται ως κράτος γενικά. Σε πολλά σημεία διακηρύττει για το πώς η πίστη πρέπει να διεισδύει σε όλες τις σχέσεις των ανθρώπων και μετά, δίπλα σε αυτά τα επιφωνήματα και, σαν να τα ξεχνά, δηλώνει ενάντια στο ότι το κράτος έχει κάποια συγκεκριμένη σχέση με την πίστη που κυριαρχεί στους ανθρώπους. Εσείς, υπερασπίζοντάς τον και διαψεύδοντάς με, φτιάχνετε τη δική σας κατασκευή εννοιών για τη σχέση του κράτους με την Εκκλησία, αλλά και, ακολουθώντας το παράδειγμα του φίλου σας Vinet, μιλάτε με πάθος, συχνά πνευματώδη, αλλά δεν αναζητάτε στέρεο υλικό για την κατασκευή σας. Λέτε: «Το κράτος δεν είναι η δομή της κοινωνίας, αλλά η ίδια η κοινωνία». Και, αφού το είπες αυτό, με κατηγορείς αμέσως για τον Louis-Blancism 93 και ρωτάς: «Είναι υποχρεωμένο το κράτος να μου παρέχει ψωμί, πλούτη, πληροφορίες - με μια λέξη, ό,τι είναι απαραίτητο για την επίγεια ζωή;» Ακολουθεί ένα αστείο ότι «δεν πρέπει να ανατίθενται στο κράτος πατρικές, καθοδηγητικές ή οποιουδήποτε είδους διοικητικές ευθύνες σε σχέση με τους πολίτες». Δεν θα αντιταχθώ σε αυτό το κόλπο, αλλά δεν ξέρω πώς να το συμβιβάσω με την πρόταση ότι το κράτος δεν είναι μια γνωστή δομή, αλλά η ίδια η κοινωνία. «Η Εκκλησία», λέτε, «δεν είναι η δομή της κοινωνίας, γιατί το κοινωνικό στοιχείο μπαίνει σε αυτήν ως δευτερεύον. Το πρώτο πράγμα σε αυτήν είναι ένα πρόσωπο, δηλαδή το πρόσωπο. Στο κράτος τα πάντα είναι κοινωνία· στην Εκκλησία όλοι είναι άνθρωποι». Αλλά αν για εκείνη ένα άτομο είναι το παν, αν τον αγκαλιάζει εντελώς, τότε πώς μπορεί να το κάνει αυτό χωρίς να προσδιορίσει τη φύση της σχέσης του με την κοινωνία; Θα έχει πράγματι μια κοινωνία Μωαμεθανών ή Εβραίων την ίδια ηθική με μια κοινωνία χριστιανών; Ή μήπως η κοινωνία των Κουάκερων έχει την ίδια ηθική με τη λατινική κοινωνία; Αν οι Λουθηρανοί, οι Λατίνοι, οι Καλβινιστές και οι Αγγλικανοί είχαν οργανώσει τη ζωή τους - ο καθένας - απολύτως συνεπής με τις πεποιθήσεις τους, τότε δεν θα είχε κάθε κοινωνία τα δικά της ειδικά ήθη και έθιμα, σύμφωνα με τις ιδιαιτερότητες των πεποιθήσεών της; Μια Ορθόδοξη κοινωνία θα ήταν διαφορετική από όλες, δηλαδή, φυσικά, σε συμφωνία με τη βασική της διδασκαλία. Αν όμως η πίστη ενός λαού είναι τόσο στενά συνδεδεμένη με τα ήθη και τα έθιμά του, τότε πώς μπορούν οι νόμοι του να μην έχουν καμία σχέση με αυτά; Φυσικά, με την κατάκτηση ή κάποιες παρόμοιες ατυχείς περιστάσεις, μπορούν και ως επί το πλείστον στην πραγματικότητα επιβάλλονται νόμοι σε έναν λαό που δεν συνάδει με τα ήθη, τα έθιμα και την πίστη του. αλλά αυτό που συμβαίνει είναι νόμος για αυτό που πρέπει να είναι; Ενάντια σε αυτή τη σχέση της κρατικής δομής με τα ήθη και τις πεποιθήσεις του λαού, λέτε: "Πού είναι ένα τέτοιο κράτος (όπου οι άνθρωποι δεσμεύονται από τις ίδιες πεποιθήσεις); Όχι μόνο δεν υπάρχει και δεν υπήρξε ποτέ, αλλά δεν μπορείτε καν να το δημιουργήσετε στη φαντασία σας." Αλλά νομίζω ότι μέχρι τον 16ο αιώνα 94 όλα τα κράτη της Ευρώπης ήταν τέτοια που οι άνθρωποι σε καθένα ήταν της ίδιας πίστης. Αλλά ειδικά η αρχαία Ρωσία από αυτή την άποψη μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα της ομοφωνίας και της ομοψυχίας των ανθρώπων, ενσωματωμένη στα ήθη και τα έθιμα του λαού και, αν δεν μπορεί (λόγω εξωτερικών ιστορικών συνθηκών) να εκφραστεί στο κυβερνητικό κράτος της, τότε τουλάχιστον εξέφρασε τις απαιτήσεις της σε πολλές απόψεις της κρατικής νομοθεσίας. Ωστόσο, πιστεύω επίσης ότι ακόμη και τώρα κανείς δεν έχει το δικαίωμα να βλέπει τη Ρωσία εκτός από ένα ορθόδοξο κράτος, και αν ο Biron ή κάποιος από τους Γερμανούς το έβλεπε ποτέ διαφορετικά, δεν τόλμησαν ποτέ να το παραδεχτούν. Η αυτοκράτειρα Αικατερίνη, στο μανιφέστο της, με το οποίο ανήγγειλε την ανατροπή του Πέτρου Γ' και την άνοδό της, λέει ότι ο αυτοκράτορας Πέτρος Γ' έφτασε στο σημείο να σκοπεύει να κάνει τη Λουθηρανική πίστη κυρίαρχη πίστη στη Ρωσία, γι' αυτό κάθε πιστός υπήκοος του κράτους έπρεπε να σκεφτεί να χύσει το αίμα του. Φυσικά, δεν μπορώ να εγκρίνω τα λόγια της, αλλά δείχνουν ωστόσο πώς αντιλαμβανόταν την ενότητα της Ρωσίας και την πίστη της. και παρόλο που η ίδια ήταν άπιστη, δεν τόλμησε ποτέ να το παραδεχτεί. Και πώς μπορεί να αλλάξει ο χαρακτήρας της Ορθόδοξης Ρωσίας επειδή έχει θέσει υπό την κυριαρχία της πολλά εκατομμύρια Καθολικούς και αρκετά εκατομμύρια Προτεστάντες, Εβραίους, Μωαμεθανούς και μεγάλο αριθμό ειδωλολατρών; Αν είχαν κατακτήσει τη Ρωσία, μόνο τότε θα μπορούσε να χάσει την κυριαρχία του ορθόδοξου πνεύματος στο νομικό της σύστημα και στην κυβέρνησή της. Εάν, Θεός φυλάξοι, συμβεί κάτι στη Ρωσία που είναι αντίθετο με την Ορθοδοξία, τότε θα εξακολουθεί να είναι τόσο εχθρική προς τη Ρωσία όσο και προς την πίστη της. Ό,τι εμποδίζει την ορθή και πλήρη ανάπτυξη της Ορθοδοξίας, όλα εμποδίζουν την ανάπτυξη και την ευημερία του ρωσικού λαού. καθετί που δίνει μια ψεύτικη και όχι αμιγώς ορθόδοξη κατεύθυνση στο πνεύμα και την παιδεία του λαού - όλα διαστρεβλώνουν την ψυχή της Ρωσίας και σκοτώνουν την ηθική, αστική και πολιτική υγεία της. Επομένως, όσο περισσότερο το ρωσικό κράτος και η κυβέρνησή του διαποτίζονται από το πνεύμα της Ορθοδοξίας, τόσο πιο υγιής θα είναι η ανάπτυξη του λαού, τόσο πιο ευημερεί ο λαός και τόσο πιο ισχυρή θα είναι η κυβέρνησή του και, ταυτόχρονα, τόσο πιο άνετα, γιατί η βελτίωση της κυβέρνησης είναι δυνατή μόνο στο πνεύμα των λαϊκών πεποιθήσεων. Αν δεν είναι στο πνεύμα, τότε σίγουρα θα περιορίσει την ελεύθερη έκφρασή του στη ζωή και τον λόγο με το πρόσχημα της ανεκτικότητας και, περιορίζοντας το, θα ντροπιαστεί από αυτό και θα επιβληθεί εναντίον του μόνο με τη βία, φοβούμενος κάθε σκιά του κοινωνικού πνεύματος, σαν φάντασμα από άλλο κόσμο. Λέτε: «Εκκλησία και πολιτεία είναι μία και ταυτόσημη μόνο στον άνθρωπο, και μετά μόνο στο μυστηριώδες κέντρο του. Στην έκφανσή τους στον κόσμο, είναι τελείως διαφορετικά και δεν έχουν τίποτα κοινό». Αλλά είδαμε τώρα τι κοινό έχουν - τα ήθη και τα έθιμα των ανθρώπων, που πηγάζουν από τις πεποιθήσεις, την πίστη τους και με τα οποία η νομική τους δομή πρέπει να είναι συνεπής. Εκτός όμως από τα ήθη και τα έθιμα του λαού, όλες οι κοινωνικές του σχέσεις αποτελούν και κοινό ενδιάμεσο έδαφος μεταξύ Εκκλησίας και κράτους, που πηγάζει λίγο-πολύ από τον έναν και απαιτεί από τον άλλο δημόσια επιβεβαίωση ή τουλάχιστον ελεύθερη ανάπτυξη, που δεν περιορίζεται από αντιφατικούς νόμους. «Η Εκκλησία», λέτε, «είναι φιλοξενούμενος στη γη· το κράτος εδώ είναι ο κάτοικος, ο κυβερνήτης». Αλλά αν η Εκκλησία είναι προσκεκλημένος, τότε είναι ακριβώς αυτή που πρέπει να περιποιηθεί ώστε να μην αφήσει τον ιδιοκτήτη που δεν νοιάζεται για αυτήν! «Ολόκληρος ο στόχος του είναι η Μελλοντική Ζωή, οι κανόνες του είναι αιώνιοι και άνευ όρων». Αυτό είναι αλήθεια, αλλά γι' αυτό δεν μπορεί να υποταχθεί στις απαιτήσεις της ζωής εδώ, και γι' αυτό πρέπει να υποταχθεί το κράτος, της οποίας «στόχος είναι η ζωή εδώ και οι κανόνες είναι προσωρινοί, υπό όρους». Είναι πραγματικά κακό να κανονίζουμε τη ζωή εδώ σύμφωνα με τις αντιλήψεις μας για το Μέλλον; «Η πίστη», λέτε, «είναι ένα δώρο άνωθεν και, ταυτόχρονα, η πιο ελεύθερη, η πιο πρωτότυπη δράση ενός ανθρώπου, επομένως δεν μπορεί να μεταφερθεί στο κράτος· επομένως, πώς μπορεί ένα χριστιανικό κράτος να είναι ορθόδοξο;» Πώς το καταλαβαίνεις όμως αυτό; Το κράτος μπορεί να είναι ειδωλολατρικό, ίσως εβραϊκό, μωαμεθανικό, αλλά δεν μπορεί να είναι χριστιανικό; «Για το κράτος», λέτε, «η κοινή γνώμη χρησιμεύει ως πίστη, η οποία είναι το άθροισμα των ανθρώπινων πίστεων στη μέτρια, προσωρινή τους εκδήλωση». Γιατί θέλετε το κράτος να συμμορφώνεται καλύτερα με αυτήν την προσωρινή, συχνά εσφαλμένη εκδήλωση λαϊκών πεποιθήσεων, και όχι με την ίδια την πηγή τους; Επιπλέον, όταν λέτε: «Sum of Faiths» και όχι «Faith», σίγουρα θέλετε να καταλάβετε με τη λέξη κράτος είτε τις Ηνωμένες Πολιτείες είτε την Αυστρία, δηλαδή ένα τυχαίο ή βίαιο cast διαφορετικών εθνικοτήτων. Αλλά ένας τέτοιος συνδυασμός διαφορών, που τσακώνονται όταν συναντιούνται και προσπαθούν να χωριστούν με την πρώτη ευκαιρία, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα αρμονικής δομής του κράτους. Συνεχίζετε: «Η κοινή γνώμη καθιερώνει τη δημόσια ηθική, η οποία είναι ουσιαστικά προσωρινή και υπό όρους - ο μόνος κανόνας για το κράτος· επομένως πρέπει να είναι ηθική». Δεν καταλαβαίνω τον συλλογισμό εδώ. Γιατί ο μόνος κανόνας για το κράτος να είναι μόνο η προσωρινή ηθική, που προκύπτει από την τυχαία και πρόσκαιρη κοινή γνώμη; Γιατί όχι αυτή η -όχι προσωρινή και όχι τυχαία- ηθική, που προκύπτει όχι από την τυχαία ιδιοτροπία της κοινής γνώμης, αλλά απευθείας από την πίστη που κυριαρχεί στο κράτος; Ίσως, ωστόσο, εδώ ακριβώς έγκειται η όλη διαφορά μεταξύ των απόψεών μας, τουλάχιστον σε σχέση με την πρακτική εφαρμογή τους. Για εσάς, η κύρια βάση του κράτους, ο λόγος για την κατεύθυνση και τη συγκρότησή του -με μια λέξη η ψυχή του- είναι η κοινή γνώμη, ή η γνώμη της πλειοψηφίας. Για μένα η ψυχή του κράτους είναι η κυρίαρχη πίστη του λαού. Σκεφτείτε όμως: το δικαίωμα της πλειοψηφίας να κυβερνά δεν θα περιοριστεί, στο τελικό αποτέλεσμα, στα δεξιά των ισχυρών; Φυσικά, τόσο η δική σας όσο και η δική μου αντίληψη για το κράτος πρέπει να υποθέσει σε αυτό τη δυνατότητα μιας τέτοιας τροπής των πραγμάτων στην οποία η ωμή εγωιστική δύναμη κυριαρχεί στο μυαλό και τις πεποιθήσεις των ανθρώπων. Αλλά κατά την υπόθεσή μου, αυτό μπορεί να συμβεί μόνο με εξαπάτηση ή προφανή βία, δηλαδή παράνομα. Υπό την παραδοχή σας, αυτή θα είναι η νόμιμη κυριαρχία του κόμματος που υπερτερεί σε αριθμό ή δύναμη. Ως αποτέλεσμα αυτού, θα είναι αναπόφευκτα απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την αντίληψη του Χέγκελ ότι κάθε κυβέρνηση σε ένα κράτος είναι εξίσου νόμιμη, όσο ισχύει, και κάθε επανάσταση είναι εξίσου νόμιμη, εφόσον επιτύχει, και ότι η κυβέρνηση είναι άνομη, η οποία ανατρέπεται και η επανάσταση είναι άνομη, που δεν πετυχαίνει. Αυτές οι ανήθικες πεποιθήσεις ήταν που οδήγησαν την Ευρώπη στη σημερινή της κατάσταση. Αλλά στο ζήτημα της σχέσης του κράτους με την Εκκλησία προχωράς πολύ πιο μακριά από τον Χέγκελ. Βλέπει μια στενή σχέση μεταξύ τους που δεν αναγνωρίζετε. Τελειώνετε την επιστολή σας με τα λόγια: «Στον πραγματικό κόσμο, ανάμεσα σε αυτά τα αντίθετα (μεταξύ Εκκλησίας και κράτους) δεν υπάρχει συμφιλίωση, θα λέγαμε, γέφυρα· και επομένως δεν μπορούν να καθίσουν μαζί στον ίδιο θρόνο, ούτε να υποταχθούν ο ένας στον άλλον». Αυτά τα λόγια δεν έρχονται σε αντίθεση με όσα είπατε ο ίδιος μόλις τώρα που η κοινή γνώμη και η δημόσια ηθική χρησιμεύουν ακριβώς ως αυτές οι συμφιλιωτικές γέφυρες μεταξύ πίστης και κράτους; Πρώτα λέτε: «Για την κοινωνία τίποτα δεν είναι αιώνιο· όλα για αυτόν, όπως και για τον εαυτό του, είναι προσωρινά και τυχαία· η αιωνιότητα υπάρχει μόνο για τον άνθρωπο - όχι ως πολίτης, αλλά ως άτομο. Ένα κράτος που θέλει να υπηρετήσει την αιωνιότητα πρέπει να δεχτεί είτε το καταστατικό του Μεγάλου Βασιλείου 95 είτε άλλον παρόμοιο θεσμό, αλλά και στις δύο περιπτώσεις παύει να είναι κράτος. Νομίζω ότι υπάρχει κάποιο λάθος στις εκφράσεις σου. Γιατί δεν μπορεί να πιστεύεις πραγματικά ότι ο σκοπός του κράτους πρέπει να είναι μόνο προσωρινός και τυχαίος, και ότι κάθε τι το αιώνιο δεν ισχύει για αυτό. Τότε γι' αυτόν και μέσα του δεν θα υπήρχε ούτε δικαιοσύνη, ούτε ηθική, ούτε η αγιότητα των νόμων, ούτε η αξιοπρέπεια του ανθρώπου, ούτε το πνεύμα του λαού κ.λπ., αλλά μόνο ό,τι είναι βολικό και χρήσιμο για προσωρινούς σκοπούς. Έπειτα, ενώ προάγει με κάθε μέσο την ανάπτυξη της σωματικής ευημερίας μεταξύ των ανθρώπων, πρέπει επίσης, με όλα τα μέτρα που εξαρτώνται από αυτήν, να καταστέλλει την πνευματική ανάπτυξη, καθώς μερικές φορές μπορεί να είναι ευθέως αντίθετη με αυτούς τους προσωρινούς στόχους της επίγειας ευημερίας. Αν και μπορεί να υπήρξαν κυβερνώντες κρατών που είχαν παρόμοιες πεποιθήσεις, φαίνεται ότι κανείς δεν τόλμησε να τις προφέρει δυνατά. Αν πεις ότι απέναντι σε μια τέτοια καταπιεστική κατεύθυνση των κυβερνήσεων, έχεις προστατεύσει τον εαυτό σου με μια άλλη απαίτηση, ότι το κράτος, όπως λες, «να μας παρέχει ένα πράγμα: την ευκαιρία να αποκτήσουμε ό,τι χρειαζόμαστε για την επίγεια ζωή και να χρησιμοποιήσουμε αυτό το απόκτημα ήρεμα, δηλαδή την ελευθερία». Αυτό είναι καλό στα λόγια, αλλά γιατί πιστεύεις ότι το κράτος, που υπάρχει για κάποιο μικρό επίγειο σκοπό, θα υπακούσει στο αίτημα σου για ελευθερία; Η έννοια της πολιτικής ελευθερίας είναι μια έννοια σχετική και αρνητική και μόνο σε αυτήν θα στηριζόταν η κοινωνία και θα υπήρχε. Πώς και με τι θα διατηρήσετε αυτή την ελευθερία σε μια δομή που δεν αναγνωρίζει άλλη νομιμότητα πέρα ​​από την κυριαρχία της πλειοψηφίας, δηλαδή την υπεροχή της εξουσίας; Αν θέλουμε να δώσουμε ένα ουσιαστικό και θετικό νόημα σε αυτή τη σχετική και αρνητική έννοια της πολιτικής ελευθερίας και να την ονομάσουμε σεβασμό της ηθικής ελευθερίας και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, τότε μια τέτοια έννοια προέρχεται άμεσα από τις θρησκευτικές αρχές. και αν θέλεις να το αναγνωρίσει το κράτος, τότε πρέπει να αναγνωρίσει και τις αρχές που το παράγουν ως νομική του βάση. Είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε την αγιότητα ενός ηθικού ανθρώπου χωρίς να αναγνωρίσουμε την αγιότητα των αιώνιων ηθικών αληθειών, η πηγή και το επίκεντρο των οποίων είναι η πίστη. Επομένως, μόνο με το να προκύψει από την πίστη και να υποταχθεί σε αυτήν και να εμψυχωθεί από αυτήν, μπορεί το κράτος να αναπτυχθεί αρμονικά και δυνατά, χωρίς να παραβιάζεται η ελεύθερη και νόμιμη ανάπτυξη των ατόμων και εξίσου ελεύθερα και ζωογόνα συνεπής με το πνεύμα του λαού, εμποτισμένο με την ίδια πίστη. Εδώ τελειώνω την επιστολή μου, αγαπητέ φίλε, αλλά όχι απάντηση, γιατί ελπίζω να συνεχίσω στην Καλούγκα. Αλλά αυτό το γράμμα έφτασε στο σημείο που τελείωσε το πρώτο και από το οποίο απωθήθηκε από την επίθεσή σας. Κατά συνέπεια, αυτές οι τρεις επιστολές (δύο δικές μου και μία δική σας) αποτελούν το ήμισυ του ερωτήματος, δηλαδή για τη σχέση του κράτους με την Εκκλησία γενικά. Το δεύτερο μισό θα εξετάσει αυτές τις σχέσεις ειδικότερα, δηλαδή ποιο σύστημα πεποιθήσεων αντιστοιχεί σε ποια κρατική δομή. Εδώ βρίσκεται ο πραγματικός πυρήνας της σκέψης μου. Επομένως, εάν γράψετε μια απάντηση σε αυτό το γράμμα, μην μου το πείτε πριν ολοκληρώσετε την επιστολή μου. Μένω και άλλα... «Οκτώβριος – Νοέμβριος 1853> Perv. δημοσίευση: Συζήτηση στο σπίτι. 1861. Τεύχος. 46. σελ. 879–886. Δημ. με διάταγμα εδ. Το άρθρο συνοδευόταν από σημείωμα. Ιερομόναχος Λεωνίδ (Καβελίν), που γνώριζε τον Ι.Β. Ο Kireevsky από το Ερμιτάζ της Optina και διατήρησε τα χειρόγραφά του στο αρχείο του: «Το άρθρο για τον αείμνηστο I.V. Kireevsky τοποθετήθηκε στο τέταρτο τεύχος της «Συνομιλίας» σας, το οποίο αναφέρει επίσης μια αλλαγή στον τρόπο σκέψης του που είναι διδακτική για τους εγχώριους φιλοσόφους μας, με ώθησε να αναφέρω, με τη σειρά μου, μια επιβεβαίωση από τον N. να είναι διδακτικό για όσους, παρασυρόμενοι από τη φιλοσοφία... ηθελημένα ή αθέλητα συγχέουν τα σταθερά όρια μεταξύ Ορθοδόξων και δύο ετερόδοξων ομολογιών (εννοώ Ρωμαιοκαθολική και Προτεσταντική, αυτή η σύγχυση, δυστυχώς, παρατηρείται συχνά σε μέρη όπου προφανώς δεν θα έπρεπε να έχει θέση» (Σ.1876). Στο «Επεξηγητικό Λεξικό...» του V.I. Dahl, ένας σύγχρονος του I.V. Kireevsky, διαβάζουμε: «Αδιαφορία (λατ.) - αδιαφορία, αδιαφορία, ειδικά για την πίστη Comp.>» (Dal V.I. Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language. T. 2. P. 44). David Friedrich Strauss (1808–1874) – Γερμανός. φιλόσοφος, ιστορικός και δημοσιολόγος Ο συγγραφέας του βιβλίου «The Life of Jesus...» (1835–1836), στο οποίο αρνήθηκε τη Θεανθρώπινη φύση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, προσπάθησε να αποδείξει ότι τα Τέσσερα Ευαγγέλια είναι μια συλλογή από ελληνικά, εβραϊκά. και κύριε. πηγές. Εκδ. Το βιβλίο συνοδεύτηκε από ένα σκάνδαλο. ήταν απαγορευμένο στη Ρωσία για μεγάλο χρονικό διάστημα. Στη συνέχεια, ο Δ.-Φ. Ο Στράους στράφηκε στην πολιτική δραστηριότητα. Martin Luther (1483–1546) – Γερμανός. θρησκευτική προσωπικότητα, μεταρρυθμιστής του δυτικού χριστιανισμού. Ως ιδεολόγος της Μεταρρύθμισης (ξεκινώντας από την κριτική του Καθολικισμού - με την άρνηση της εξουσίας του Πάπα, με την καταδίκη του εμπορίου τέρψεων) κατέληξε στο συμπέρασμα για την ανάγκη της Κοινωνίας και των δύο τύπων, μετάφραση της Αγίας Γραφής και λατρεία σε αυτήν. γλώσσα. Ταυτόχρονα όμως, ο Λούθηρος απέρριψε πολλά δόγματα και θεσμούς της Οικουμενικής Εκκλησίας που διατηρήθηκαν στον Καθολικισμό: επισκοπή και μοναχισμός, λατρεία εικόνων, αγίων και των λειψάνων τους, τα μυστήρια της επιβεβαίωσης, της μετάνοιας, της ιεροσύνης, του γάμου, της ευλογίας του χρίσματος και της Κοινωνίας. Μάλιστα, ο Λούθηρος απέρριψε την Ιερά Παράδοση και η μόνη πηγή δόγματος αναγνωρίστηκε ως η Αγία Γραφή, η ερμηνεία της οποίας έγινε προσιτή σε κάθε πιστό. Οι απόψεις του Λούθηρου, με ορισμένες τροπολογίες, τηρήθηκαν από όλους τους υποστηρικτές της Μεταρρύθμισης. John Calvin (1509–1564) – Ελβετός. θρησκευτική προσωπικότητα, μεταρρυθμιστής. Διακρίθηκε από τις απαιτήσεις του για αυστηρή ηθική, που πρότεινε να υποστηρίξει με διοικητική εποπτεία. Η βάση της κοσμοθεωρίας του ήταν το «δόγμα του προορισμού» - για την αρχική μοίρα ορισμένων ανθρώπων στη σωτηρία και άλλων στην αιώνια καταστροφή, αποκλείοντας την ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης. Σε σχέση με τη λειτουργία, τήρησε τις απόψεις του Zwingli, και κατάργησε τις δώδεκα αργίες για τους οπαδούς του. Ο Καλβινισμός έγινε ευρέως διαδεδομένος σε όλη την Ευρώπη (με το όνομα της Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας στη Γερμανία, των Ουγενότων στη Γαλλία, των Πουριτανών στη Σκωτία και την Αγγλία). Ulrich Zwingli (1484–1531) – Ελβετός. θρησκευτική προσωπικότητα, μεταρρυθμιστής. Η διδασκαλία του διέφερε από τη διδασκαλία του Λούθηρου σε σχέση με τη λειτουργία, στην οποία απέδιδε μόνο συμβολικό νόημα ως ανάμνηση της Λυτρωτικής Θυσίας του Χριστού. Στην ιστορία της Εκκλησίας, οι Οικουμενικές Σύνοδοι ονομάζονται συνεδριάσεις των προκαθημένων και επισκόπων όλων των Τοπικών Εκκλησιών, που συγκαλούνται για να επιβεβαιώσουν τα δόγματα της χριστιανικής διδασκαλίας και να επιλύσουν ζητήματα εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Αυτό είναι το μόνο νομοθετικό σώμα της Οικουμενικής Εκκλησίας και οι αποφάσεις του είναι δεσμευτικές για όλες τις Χριστιανικές Εκκλησίες. Οι πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων συμφωνούν σε όλα με την Αγία Γραφή, την αποστολική παράδοση, το δόγμα και τους κανόνες της Οικουμενικής Εκκλησίας των προηγούμενων αιώνων. Οι Οικουμενικές Σύνοδοι πραγματοποιήθηκαν πριν από τον διαχωρισμό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από την Οικουμενική Εκκλησία. Υπήρχαν επτά: Α' Νίκαια (325), Α' Κωνσταντινούπολη (381), Έφεσος (431), Χαλκηδόνα (451), Β' Κωνσταντινούπολη (553), Γ' Κωνσταντινούπολη (680-691) και Β' Νίκαια (783-787). Ακριβώς όπως η Καθολική Εκκλησία αποδίδει την πρωτοκαθεδρία έναντι όλων των επισκόπων στον προκαθήμενό της, τον Πάπα, έτσι αποδίδει τη σημασία των Οικουμενικών συνόδων στις τοπικές της συνόδους, που αριθμούν μόνο είκοσι από αυτές. Ως αποτέλεσμα, τον 11ο αι. Η Λατινική Εκκλησία αποδέχτηκε ως δόγμα το δόγμα του Filioque (η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό). Το 1564 διακήρυξε τον εαυτό της «μητέρα και δασκάλα όλων των Εκκλησιών». Το 1854 διακηρύχθηκε το δόγμα της αμόλυντης σύλληψης της Παναγίας. το 1870 - μια απόφαση για το αλάθητο του Πάπα. Της υιοθέτησης νέων δογμάτων προηγήθηκε η ουσιαστική διάδοσή τους στην Καθολική Εκκλησία. Διαφορές μεταξύ της Καθολικής και της Οικουμενικής Εκκλησίας βρίσκουμε στο δόγμα της σωτηρίας, στον εορτασμό των Μυστηρίων του Βαπτίσματος, της Κοινωνίας, της Ιεροσύνης, του Γάμου, της Ευλογίας του Χρίσματος και στο εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Τα κύρια χαρακτηριστικά των προτεσταντικών δογμάτων είναι: 1) αναγνώριση της αποκλειστικής εξουσίας της Αγίας Γραφής και άρνηση της Ιεράς Παράδοσης. 2) το δόγμα της δικαίωσης με πίστη και - σε σχέση με αυτό - άρνηση ή ψευδής ερμηνεία των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων. Τόσο όλοι οι συμμετέχοντες στη Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα όσο και οι πολλοί σύγχρονοι οπαδοί τους ονομάζονται Προτεστάντες. Perv. δημοσίευση: Kolyupanov N.P. Βιογραφία του Alexander Ivanovich Koshelev: Σε 2 τόμους. Μ., 1892. Τ. 2, παράρτημα. σελ. 101–103. Δημ. από: Kireevsky I.V. Πλήρης. συλλογή cit.: Σε 2 τόμ. Μ., 1911. Τ. 2. Σ. 256–258. Alexander Ivanovich Koshelev (1806–1883) - δημοσιογράφος, δημόσιο πρόσωπο, ένας από τους στενότερους φίλους του I. V. Kireevsky. Το 1823–1826 υπηρέτησε, όπως ο I.V. Κιρεέφσκι, στο αρχείο της Μόσχας του Κρατικού Κολεγίου Εξωτερικών Υποθέσεων, στη συνέχεια μετακόμισε στην Αγία Πετρούπολη. Το κύριο έργο της ζωής του ήταν η απελευθέρωση των αγροτών. το έκανε και ως αξιωματούχος και ως πρακτικός γαιοκτήμονας και ως δημόσιο πρόσωπο. Στη δεκαετία του 1840. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Koshelev ήταν μέλος του κύκλου των Σλαβόφιλων. το 1852, με έξοδα του, δημοσιεύτηκε η «Συλλογή της Μόσχας», στην οποία δημοσίευσε το άρθρο «Το ταξίδι ενός Ρώσου αγρότη στην Αγγλία και στην παγκόσμια έκθεση». Το 1856–1860 ο Koshelev δημοσίευσε το περιοδικό «Russian Conversation» και δημοσιεύτηκε σε άλλα περιοδικά, δημοσιεύοντας άρθρα για οικονομικά θέματα. Προετοιμάστηκε και δημοσίευσε το «The Complete Works of I. V. Kireevsky» (Μ., 1861. Τόμ. 1–2). Vasily Ivanovich Kireevsky (1835–μετά το 1911) - ο μεγαλύτερος γιος των Kireevsky, που σπούδασε στην Αγία Πετρούπολη, στο Imperial Alexander Lyceum. Natalia Petrovna Kireevskaya (nee Arbeneva) (1809–1900) - σύζυγος του Ivan Vasilyevich Kireevsky. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας († 379), - Οικουμενικός διδάσκαλος, πατέρας της Εκκλησίας, συντάκτης της λειτουργίας, ερμηνευτής των Αγίων Γραφών. Στα ασκητικά έργα του Μεγάλου Βασιλείου περιέχει θεολογική και ποιμαντική δικαίωση για τη μοναστική κοινότητα. τα καταγγελτικά του γραπτά στρέφονται κατά της αίρεσης των Αρειανών. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως († 407), - Οικουμενικός Διδάσκαλος, Πατέρας της Εκκλησίας, συντάκτης της λειτουργίας. Τα πολυάριθμα έργα του είναι αφιερωμένα στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής, στην καθιέρωση του χριστιανικού ήθους και των δογμάτων της Εκκλησίας και στην απολογία του μοναχισμού. Ο Άγιος Tikhon, Επίσκοπος Voronezh και Yelets, Θαυματουργός του Zadonsk († 1783), έγινε διάσημος για την αυστηρή μοναστική του ζωή, τη συμπόνια για τους φτωχούς, το ζήλο για την εξάλειψη των παγανιστικών προκαταλήψεων και τη μεταστροφή των σχισματικών και πολλά πνευματικά γραπτά. Ανάμεσά τους είναι οδηγίες προς μοναχούς και ιερείς, κηρύγματα και επιστολές, έργα «Σάρκα και Πνεύμα» (1η έκδ.: 1784), «Περί αληθινού χριστιανισμού» (1η έκδ.: 1785), «Πνευματικός θησαυρός που συλλέγεται από τον κόσμο» (1777–1779). Άγιος Ιννοκέντιος (Σμιρνόφ), Επίσκοπος Πένζας († 1819), - ιστορικός εκκλησίας, καθ. Η Αυτοκρατορική Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, συγγραφέας του δίτομου «Περίγραμμα της Εκκλησιαστικής Ιστορίας από τους Βιβλικούς Χρόνους μέχρι τον 18ο αιώνα...» (1817). Claude Fleury (1640–1723) – Γάλλος. Ιστορικός της Καθολικής Εκκλησίας, συγγραφέας του είκοσι τόμου «Εκκλησιαστική Ιστορία» (1691–1720), μέχρι το 1414. Johann August Wilhelm Neander (1789–1850) – Γερμανός. Ιστορικός της προτεσταντικής εκκλησίας. Zd. και παρακάτω μιλάμε για τα βιβλία του: 1) «Γενική Ιστορία της Χριστιανικής Θρησκείας και Εκκλησίας» (1841–1845. Τόμ. 1–5) και 2) «Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και η Εκκλησία, ιδίως η Ανατολική, της εποχής αυτής» (1821–1822. Τόμ. 1–2). Δείτε γι 'αυτόν: Kireevsky I.V. Πολυ. συλλογή cit.: Σε 2 τόμ. Μ., 1911. Τ. 1. Σ. 136. August Friedrich Gfrörer (1803–1861) - Γερμανός. Ιστορικός της Καθολικής Εκκλησίας, συγγραφέας της Γενικής Ιστορίας της Εκκλησίας (1841–1846). Nikolai Alekseevich Polevoy (1796–1846) – δημοσιογράφος, συγγραφέας και ιστορικός. Ο I. V. Kireevsky γνώρισε τον Polev τη δεκαετία του 1820, όταν ήρθε κοντά στον κύκλο των σοφών και ήταν επισκέπτης στο σαλόνι του A. P. Elagina. Το 1825-1834 ο N.A. Polevoy εξέδωσε το φιλελεύθερο περιοδικό «Moscow Telegraph», στο οποίο δημοσίευσε τα καλύτερα έργα της ευρωπαϊκής λογοτεχνίας. Μετά την απαγόρευση του περιοδικού και τη δική του χρεοκοπία, ήταν συντάκτης των περιοδικών της Αγίας Πετρούπολης «Northern Bee», «Son of the Fatherland», «Russian Messenger». Πολεμίζοντας με την ιστορική έννοια της «Ιστορίας του Ρωσικού Κράτους» του N. M. Karamzin, ο N. A. Polevoy έγραψε το «The History of the Russian People» (1829–1833. Vol. 1–6), το οποίο προκάλεσε έντονη κριτική από τους θαυμαστές του Karamzin. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) – Γερμανός. Προτεστάντης θεολόγος και ιεροκήρυκας, συγγραφέας του θεμελιώδους έργου «Institutiones historiae christianae majores» (1η έκδ.: 1763). Karl August Gase (1800–1890) – Γερμανός. Προτεστάντης θεολόγος και ιστορικός της εκκλησίας, καθ. Πανεπιστήμιο Jena. Το έργο του «Guide to the Protestant Polemic against the Catholic Church» (1862) ήταν μια απάντηση στον «Συμβολισμό...» του Mohler (βλ. παρακάτω). Zd. μιλά για την «Εκκλησιαστική Ιστορία» (1834). Andrei Nikolaevich Muravyov (1806–1874) - ποιητής και πνευματικός συγγραφέας. Συγγραφέας του «Ταξίδι στους Αγίους Τόπους το 1830» (1830), στο οποίο περιγράφει το προσκύνημά του στην Αίγυπτο, τους Αγίους Τόπους και τη Μικρά Ασία. Στη συνέχεια, έγραψε μια σειρά βιβλίων για την εκκλησιαστική ιστορία και γεωγραφία, τη λατρεία και την απολογητική. Ο St. μίλησε ευνοϊκά για την εκκλησία και τα λογοτεχνικά έργα του A. N. Muravyov. Filaret (Drozdov) και V. A. Zhukovsky. Zd. Μιλάμε για δύο βιβλία του A. N. Muravyov: 1) «The First Four Centuries of Christianity» (1840) και 2) «The Truth of the Universal Church about the Roman and Other Patriarchal Sees» (1841). Johann Adam Möhler (1796–1838) – Γερμανός. Καθολικός θεολόγος, ειδικός στον τομέα της εκκλησιαστικής ιστορίας, της πατερικής και του εκκλησιαστικού δικαίου, καθ. Πανεπιστήμιο του Tübingen. Το βιβλίο του «Συμβολισμός, ή Έκθεση των Δογματικών Διαφωνιών Καθολικών και Προτεσταντών σύμφωνα με τις Ομολογιακές τους Γραφές» (1832) προκάλεσε διαμάχη στη δυτική θεολογική βιβλιογραφία. Zd. μιλάμε για τη μονογραφία του «Ο Μέγας Αθανάσιος και η Εκκλησία του καιρού του» (1827). Αυτό αναφέρεται στο έργο του I. N. Ostroumov «The History of the Florence Cathedral» (M., 1847). Επίσκοπος Βιννίτσας Μακάριος (Bulgakov) († 1882) – θεολόγος και ιστορικός της εκκλησίας, από το 1879 Μητροπολίτης. Μοσκόφσκι και Κολομένσκι. Συγγραφέας του θεμελιώδους έργου «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας» (1857–1883. Τόμος 1–12). Ενώ ήταν δάσκαλος και πρύτανης (από το 1850) της Αυτοκρατορικής Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, συνέταξε και εξέδωσε την «Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία» (1849–1853. Τόμ. 1–5) – πρώτη. στη ρωσική θεολογική επιστήμη, μια ενοποιημένη εργασία για τη δογματική. Zvernikaw - Adam Zernikav (1652–1692) - θεολόγος, Λουθηρανός, με καταγωγή από την Πρωσία, με σπουδές στο Πανεπιστήμιο του Königsberg. Η μελέτη της ιστορίας της Ανατολικής Εκκλησίας του προκάλεσε την επιθυμία να προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία. Κατέφυγε στη Μικρή Ρωσία, προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία και έζησε στο Τσέρνιγκοφ, δουλεύοντας στο έργο «Περί της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα μόνο» (1774–1776, ελληνική μετάφραση: 1797). Πιθανώς, μιλάμε για ένα εγχειρίδιο δογματικής θεολογίας (1848), που συνέταξε ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος (Αμφιτεατρώφ) († 1879), πρύτανης της Αυτοκρατορικής Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου το 1851–1858. Ο Άγιος Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ και Γιαροσλάβλ (†1709), είναι ο συντάκτης των Τεσσάρων Μεναίων, συγγραφέας θεολογικών, αντισχισματικών και πνευματικών-ηθικών έργων. Για τη δημοτικότητα των έργων του Αγίου Δημητρίου αποδεικνύεται από το γεγονός ότι στη δεκαετία του 1840. εκδόθηκε η έβδομη έκδοση. τα έργα του (1848–1849. Τόμ. 1–5). Εκτός από το «Πνευματικό Αλφάβητο» που πρότεινε ο I.V. Ο Kireevsky (1η έκδ.: 1710), στα δογματικά έργα του Αγίου Δημητρίου αναφέρεται και στο «The Mirror of the Orthodox Confession of Faith» (1η έκδ.: 1804). Ο Άγιος Φιλάρετος (Ντροζντόφ), Μητροπολίτης Μόσχας και Κολόμνας († 1867), είναι εξαιρετική μορφή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, θεολόγος και πνευματικός συγγραφέας. Διορίστηκε στην Έδρα Μόσχας το 1821 με το βαθμό του Αρχιεπισκόπου (Μητροπολίτης από το 1826). Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος πάντα νοιαζόταν για τον πνευματικό διαφωτισμό: το 1823 συνέταξε τη «Χριστιανική Κατήχηση της Ορθοδόξου Καθολικής Ανατολικής Ελληνορωσικής Εκκλησίας», η οποία ανατυπώθηκε πολλές φορές. Με την ευλογία του αναδημοσιεύτηκαν και οι Σλάβοι. «Φιλοκαλία». Τα κηρύγματά του (με τον τίτλο «Λόγοι και Λόγοι του Συνοδικού μέλους Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας» [1844–1845. Μέρη 1–3]) αγαπήθηκαν πολύ από τους αναγνώστες και μεταφράστηκαν στα γαλλικά. και γερμανικές γλώσσες. I.V. Ο Κιρεέφσκι γνώριζε προσωπικά τον Μητροπολίτη. Φιλάρετος και σεβόταν βαθύτατα τον αρχιπάστορα της Μόσχας. Σιών ονομάζεται ο νότιος λόφος της Ιερουσαλήμ, στον οποίο βρισκόταν το φρούριο του βασιλιά Δαυίδ του Ψαλμωδού και αργότερα χτίστηκε το παλάτι του Σολομώντα. Η Σιών ονομάζεται και Ναός της Ιερουσαλήμ και - αλληγορικά - Ουράνια και επίγεια Εκκλησία, ως ο ζωντανός ναός του Θεού. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση που ξεκίνησε από την A.I. Koshelev και I.S. Ο Ακσάκοφ. «Συλλογή της Μόσχας» (Μ., 1852). Perv. δημοσίευση: Kolyupanov N.P. Βιογραφία του Alexander Ivanovich Koshelev. Τ. 2, επίθ. σελ. 80–85. Δημ. από: Kireevsky I.V. Πλήρης. συλλογή cit.: Σε 2 τόμ. Μ., 1911. Τ. 2. Σ. 264–272. Alexander Rodolphe Wiene (1797–1847) – Ελβετός. Προτεστάντης θεολόγος και δημοσιολόγος, καθ. Πανεπιστήμιο της Βασιλείας και Ακαδημία της Λωζάνης. Οι συνομιλίες του, μετάφραση I.V. Η μητέρα του Kireevsky, A.P. Elagina, τράβηξε την προσοχή μεταξύ των Σλαβόφιλων. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Koshelev έστειλε το βιβλίο του A.-R. στον I.V. Κιρεέφσκι. Wiene «An Essay on the Manifestations of Religious Convictions, and on the Division of Churches, and on the State from the Point of the Inevitable Consequences and Guarantees of Principles» (1842, αγγλική μετάφραση: 1843, γερμανική μετάφραση: 1845). Stepan Petrovich Shevyrev (1806–1864) – ποιητής και ιστορικός λογοτεχνίας, καθ. Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Σπούδασε στο οικοτροφείο Noble στο Imperial Moscow University. Υπηρέτησε στο αρχείο της Μόσχας του Κρατικού Κολεγίου Εξωτερικών Υποθέσεων το 1824-1828. Συγγραφέας του θεμελιώδους έργου «The History of Russian Literature, Mainly Ancient» (1846–1860. Μέρη 1–4). Το μάθημα των διαλέξεων του για τα αρχαία ρωσικά. λογοτεχνία, που διαβάστηκε το 1844–1845, ο I. V. Kireevsky αφιέρωσε το άρθρο «Public lectures of Professor Shevyrev...» (βλ.: I. V. Kireevsky Πλήρης συλλογή έργων: Σε 2 τόμους M., 1911. T. 2. P. 109–114). Richard Rothe (1799–1867) – Γερμανός. Προτεστάντης θεολόγος, συγγραφέας των έργων «The Beginning of the Christian Church and Its Structure» (1837) και «Theological Ethics» (1845–1848. Vol. 1–3). Μίλησε για την ανάγκη μεταρρύθμισης των προτεσταντικών εκκλησιών και της θεολογίας σύμφωνα με την ιστορική και υλική «πρόοδο». Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) – Γερμανός. φιλόσοφος, συγγραφέας της καθολικής θεωρίας της διαλεκτικής. Η διαλεκτική του διδασκαλία εκτίθεται στο The Science of Logic (1812). Σύμφωνα με τον Χέγκελ, τίποτα δεν υπάρχει άνευ όρων και εντελώς πραγματικό εκτός από το σύνολο. Επεκτείνοντας αυτή την ιδέα στη γνώση, ο φιλόσοφος υποστηρίζει ότι ξεκινά με την αισθητηριακή αντίληψη και στη συνέχεια, έχοντας περάσει από σκεπτικιστική κριτική των αισθήσεων, γίνεται καθαρά υποκειμενική. Τέλος, η γνώση φτάνει στο στάδιο της αυτοσυνείδησης, στο οποίο δεν διακρίνονται πλέον αντικείμενο και υποκείμενο. Έτσι, η αυτοσυνείδηση ​​γίνεται, σύμφωνα με τον Χέγκελ, η υψηλότερη μορφή γνώσης. Το 1830, ο I. V. Kireyevsky άκουσε τις διαλέξεις του Hegel για την ιστορία της φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Ο Χέγκελ (όπως και ο Σέλινγκ) έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση των ιστοριοσοφικών απόψεων του I.V. Κιρεέφσκι, αφού υποστήριξε ότι η αρχή της εξέλιξης της ιστορίας είναι το εθνικό «πνεύμα». Στο κράτος, ο Χέγκελ είδε την πληρέστερη έκφραση της συλλογικής βούλησης των ανθρώπων, δηλαδή το «αντικειμενικό πνεύμα». Ωστόσο, ο Κιρεέφσκι πίστευε ότι η παρέμβαση του λόγου σε θέματα πίστης οδήγησε στη δημιουργία μιας φιλοσοφίας έξω από την πίστη, δηλαδή εκείνου του ορθολογισμού που βρήκε την ολοκλήρωσή του στον Χέγκελ. Η Αγγλική (Αγγλικανική) Εκκλησία προέκυψε ως αποτέλεσμα της αναμόρφωσης της Καθολικής Εκκλησίας στην Αγγλία. Η μεταρρύθμιση ξεκίνησε το 1530 με την αποχώρηση του βασιλιά Ερρίκου Η' από τη Ρώμη. μπαμπάς. Η ιδιαιτερότητα της Αγγλικανικής Εκκλησίας είναι ότι η κεφαλή της αναγνωρίζεται ως Αγγλική. βασιλιάς. Η Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία εμφανίστηκε τον 16ο αιώνα. στην Ελβετία και εξαπλώθηκε σε πολλές χώρες της Δυτικής Ευρώπης. ενώνει τους οπαδούς του Καλβίνου. Οι Μεταρρυθμισμένοι δεν έχουν επισκόπους. στα Μυστήρια δίνεται μόνο συμβολική σημασία. Το 1537, ο Καλβίνος πρότεινε ένα σχέδιο κανόνων για τη δομή της εκκλησίας στη Γενεύη, σύμφωνα με τον οποίο η εκκλησιαστική εξουσία διαχωριζόταν από την πολιτική εξουσία και υποτίθεται ότι κυριαρχούσε πάνω της. Οι κάτοικοι που αντιτάχθηκαν στο νέο εκκλησιαστικό τάγμα εκδιώχθηκαν από την πόλη. Η αίρεση των Κουάκερων εμφανίστηκε την Τρίτη. XVII αιώνα στην Αγγλία. Αργότερα, υπήρξε μια μαζική μετανάστευση μελών της αίρεσης στην Αμερική, όπου στην πολιτεία της Πενσυλβάνια εγκαθίδρυσαν μια κοινοτική ζωή σύμφωνα με τις θρησκευτικές τους ιδέες. Οι Κουάκερ εκτιμούν πάνω απ' όλα τις μυστικιστικές εμπειρίες, στις οποίες περιλαμβάνουν την ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Δεν αναγνωρίζουν την Εκκλησία και τα Μυστήρια της. ερμηνεύουν αυθαίρετα τις Αγίες Γραφές. Οι Herrnhuters (αδελφοί Βοημίας ή Μοραβίας) είναι μια καθολική αίρεση που εμφανίστηκε στη Βοημία τον 15ο αιώνα. και εξαπλώθηκε στη Γερμανία και την Πολωνία. Το χριστιανικό ιδανικό για τους Herrnhuters είναι οι παλαιοχριστιανικές κοινότητες, με μίμηση των οποίων οργανώνουν τη ζωή τους. Οι Λουθηρανοί είναι εκείνα τα μέλη της Προτεσταντικής Εκκλησίας που τηρούν τις διδασκαλίες του Λούθηρου. Ένα από τα δογματικά βιβλία των Λουθηρανών, το οποίο έχει την έννοια της εξομολογητικής φόρμουλας, είναι η «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ», που συντάχθηκε από τον Μελάγχθον, τον ίδιο σκεπτόμενο του Λούθηρου, το 1530 για πολεμική με Καθολικούς. Σε αυτό το έγγραφο, για διπλωματικούς σκοπούς, οι διαφορές μεταξύ Προτεσταντών και Καθολικών στο δόγμα εξομαλύνθηκαν και διατυπώθηκαν αιτήματα για μεταρρύθμιση της εκκλησιαστικής δομής. Η Λουθηρανική Εκκλησία διοικούνταν από σύνοδο, την οποία συγκαλούσε ο μονάρχης, δηλαδή η εκκλησιαστική εξουσία υποτάσσονταν στην κρατική εξουσία. Ίσο με τους Αποστόλους Βασιλιάς Κωνσταντίνος ο Μέγας († 337) - Ρώμη. Αυτοκράτορας, γιος ίσων, βασίλισσα Ελένη. Επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, ο διωγμός των Χριστιανών σταμάτησε, ο Χριστιανισμός έγινε μια από τις θρησκείες που αναγνωρίστηκαν από το κράτος, συγκλήθηκε η Α' Οικουμενική Σύνοδος στη Νίκαια, πολλές χριστιανικές εκκλησίες χτίστηκαν στους Αγίους Τόπους και στη νέα πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας - την Κωνσταντινούπολη. Ο ίδιος ο Κωνσταντίνος έλαβε το Βάπτισμα μόνο πριν από το θάνατό του. Λόγω ιστορικών συγκυριών τον 7ο-8ο αι. Ρώμη. Οι πάπες απέκτησαν τεράστια πολιτική εξουσία στη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Από το 756, ο Φράγκος βασιλιάς Πεπίνος ο Κοντός, ο ιδρυτής της δυναστείας των Καρολίγγων, μεταβίβασε σε ένα άτομο - τον Πάπα Στέφανο Β' († 756) - τη διοίκηση της ρωμαϊκής περιοχής, η οποία έγινε η αρχή της προσωρινής εξουσίας των παπών. Στη Ρώμη του 13ου αιώνα, ο Πάπας ήταν ήδη αδιαμφισβήτητος σε όλη την Ευρώπη. Μέχρι το 1870, οι πάπες κατείχαν την κρατική εξουσία στη ρωμαϊκή περιοχή. Galileo-Galilei (1564–1642) – Ιταλ. φυσικός επιστήμονας, οπαδός του Ν. Κοπέρνικου στο δόγμα της δομής του ηλιακού συστήματος. Το 1633 υποβλήθηκε σε δίκη της Ιεράς Εξέτασης, η οποία ανάγκασε τον επιστήμονα να αποκηρύξει τις διδασκαλίες του Κοπέρνικου. Ερρίκος Δ΄ (1050–1106) – Ερμ, βασιλιάς και αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Όταν τα πολιτικά συμφέροντα του Ερρίκου Δ' και του Πάπα συγκρούστηκαν στη Σαξονία. Ο Γρηγόριος Ζ' Χίλντεμπραντ ήταν ο τελευταίος που αφόρισε τον βασιλιά. Η απαγόρευση άρθηκε μόνο μετά το ταξίδι του Ερρίκου Δ' στην Ιταλία, όταν αυτός, με ένα πουκάμισο στα μαλλιά, ξυπόλητος, στο κρύο του χειμώνα, παρακάλεσε τον πάπα για συγχώρεση για τρεις ημέρες και υποσχέθηκε να εκπληρώσει όλες τις απαιτήσεις του. Αν και οι Βορειοαμερικανικές Πολιτείες απέκτησαν κρατική ανεξαρτησία το 1776, τα εδαφικά τους σύνορα διαμορφώθηκαν μόλις το 1867 και οι Ηνωμένες Πολιτείες απέκτησαν πολιτικό βάρος μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ήδη ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος Β', ο γιος του Μεγάλου Κωνσταντίνου (ειδικά οι επόμενοι ηγεμόνες της αυτοκρατορίας - Ιουλιανός ο Αποστάτης, Βαλέν), καταπίεζε τους Χριστιανούς, υποστηρίζοντας τον Αρειανισμό - μια αίρεση που απέρριπτε τη Θεότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και ως εκ τούτου καταδικάστηκε στην Α' Οικουμενική Σύνοδο. Υπό τον αυτοκράτορα Λέοντα Β' τον Ίσαυρο και τους κληρονόμους του -Κωνσταντίνος Ε' Κοπρώνυμος, Λέων Δ' οι Χάζαροι- ανεγέρθηκε μια εικονομαχική αίρεση, που καταδικάστηκε στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο. Τον XIV αιώνα. στη διαμάχη για το θείο άκτιστο φως, η Εκκλησία τάχθηκε στο πλευρό των ησυχαστών, αποδεχόμενη τη διδασκαλία τους όπως διατυπώθηκε από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, και οι Βαρλααμίτες - αντίπαλοι των ησυχαστών - καταδικάστηκαν στις Τοπικές Συνόδους της Κωνσταντινούπολης το 1341–1368. Ωστόσο, η κρατική εξουσία υποστήριζε τους αιρετικούς για κάποιο χρονικό διάστημα. Από τον 12ο αιώνα. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία δέχτηκε συνεχώς επιθέσεις από τους Τούρκους και τους Σταυροφόρους. Σε μια προσπάθεια να αποτρέψουν την καταστροφή του κράτους, οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες επεδίωξαν μια συμμαχία με τη Ρώμη, μια συμμαχία που ήταν δυνατή μόνο μέσω της υποταγής της Ανατολικής Εκκλησίας στον πάπα. Το 1274, στο Συμβούλιο της Λυών, εκπρόσωποι της Ρώμης και του Βυζαντίου υπέγραψαν μια ένωση, σύμφωνα με την οποία η Ανατολική Εκκλησία αναγνώριζε την πρωτοκαθεδρία του πάπα, το καθολικό δόγμα του καθαρτηρίου και το Filioque, αλλά ταυτόχρονα επιτρεπόταν ο γάμος λευκών κληρικών, η λατρεία στις μητρικές τους γλώσσες και η διατήρηση των ανατολικών εκκλησιών. Ωστόσο, η ένωση, που υιοθετήθηκε επίσημα, δεν αναγνωρίστηκε από τον λαό και ουσιαστικά δεν εισήχθη στο Βυζάντιο. Ο ίσος με τους Αποστόλους Μέγας Δούκας Βλαδίμηρος (t 1015) βασίλεψε στον θρόνο του Κιέβου από το 978, έλαβε το Άγιο Βάπτισμα και συνέβαλε τα μέγιστα στη διάδοση του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Ο Τσάρος Ιβάν Δ΄ Βασιλίεβιτς ο Τρομερός (1530–1584) - το 1547, με την άνοδο του Ιβάν στο θρόνο, ηγήθηκε. βιβλίο Μόσχα, η τελετή στέψης του βασιλείου έγινε για πρώτη φορά και οδήγησε. βιβλίο έγινε το πρώτο rus. Τσάρος. Στην αρχή της βασιλείας του, συγκάλεσε δύο φορές τα Συμβούλια του Zemsky για να λάβουν τις πιο σημαντικές κρατικές και εκκλησιαστικές αποφάσεις. Για να καταπολεμήσει ύποπτους δυσαρεστημένους ανθρώπους και συνωμότες και για να αποδυναμώσει την πριγκιπική αριστοκρατία, εισήγαγε την oprichnina το 1565. Ο Άγιος Φίλιππος Β' Μητροπολίτης Μόσχας και πάσης Ρωσίας († 1569), το 1566 από ηγούμενο. Η Μονή Solovetsky Zosimo-Savvatievsky ανυψώθηκε στο τμήμα. Επειδή εκπλήρωσε το καθήκον της λύπης του προς τον Ιβάν τον Τρομερό για τους υπηκόους του, ο άγιος αφαιρέθηκε το αξίωμα του μητροπολίτη το 1568, στάλθηκε στη φυλακή και στραγγαλίστηκε εκεί. Τα λείψανα του αγίου, που μεταφέρθηκαν στη Μονή Σολοβέτσκι, μεταφέρθηκαν στη Μόσχα το 1652 υπό τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και τοποθετήθηκαν στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου. Στα ευρωπαϊκά κράτη, οι Εβραίοι έλαβαν πολιτικά δικαιώματα μόνο μετά την επαναστατική αναταραχή του 1848. Εδώ ο I. V. Kireevsky υπαινίσσεται το Κοινοβούλιο της Φρανκφούρτης - την εξ ολοκλήρου γερμανική εθνική συνέλευση (η οποία περιλάμβανε Εβραίους), που εκλέχθηκε με καθολική ψηφοφορία και συνήλθε το 1848-1849. στη Φρανκφούρτη στον Μάιν στον καθεδρικό ναό του Αγίου Παύλου. Perv. δημοσίευση: Kolyupanov N.P. Βιογραφία του Alexander Ivanovich Koshelev. Τ. 2, επίθ. σελ. 94–99. Δημ. Βασισμένο στο: Kireevsky I.V. Ολοκληρωμένο, μαζεμένο. cit.: Σε 2 τόμους. Μ., 1911. Τ. 2. Σ. 273–280. Συνεχίζοντας την προηγούμενη επιστολή, ο I.V. Ο Kireevsky απαντά ταυτόχρονα στο A.I. Επιστολή του Koshelev με ημερομηνία 20 Σεπτεμβρίου 1853 (βλ.: Kolyupanov N.P. Biography of Alexander Ivanovich Koshelev. T. 2, παράρτημα σελ. 85–94). Προκειμένου να αντιμετωπιστεί η εξάπλωση του λεγόμενου σχίσματος των Παλαιών Πιστών, η κυβέρνηση από το 1685 αναγκάστηκε να ψηφίσει κατασταλτικούς νόμους, καθώς και να περιορίσει τους σχισματικούς στα πολιτικά τους δικαιώματα. Πρβλ. Louis Blanc (1811–1882) – Γάλλος. πολιτικός της Δεύτερης Δημοκρατίας, υπέρμαχος της ιδέας της κρατικής ρύθμισης της εργασίας, της παραγωγής και της κατανάλωσης μέσω ενός συστήματος δημόσιων εργαστηρίων. Αυτό αναφέρεται στην Καθολική Ευρώπη πριν από τη Μεταρρύθμιση. Οι κανόνες της μοναστικής κοινότητας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, που ορίζονται στα έργα του «Κανόνες, εκτενώς διατυπωμένοι σε ερωτήσεις και απαντήσεις», «Κανόνες, εν συντομία σε ερωτήσεις και απαντήσεις» και «Ασκητικοί κανόνες για ασκητές στην κοινότητα και στο ασκητήριο», έγιναν ευρέως διαδεδομένοι στα μοναστήρια της Ανατολής. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: