Индифферинтизм 40

„Es ist nicht wichtig“, sagen Sie, „ob ich orthodox, römisch-katholisch oder protestantisch bin, aber die Hauptsache ist, Christ zu sein. Der Unterschied der Konfessionen gehört zu den Schulangelegenheiten; die wahre Wesentlichkeit liegt im menschlichen Leben.“ Aber wenn man so argumentiert, scheint man zu vergessen, dass es nur in der göttlichen Wahrheit eine lebensspendende Kraft geben kann und dass, egal wie das Leben außerhalb der wesentlichen Wahrheit auch aussehen mag, dieses Leben in seiner Wurzel mit Sicherheit trügerisch und falsch ist. In der Geschichte des Heidentums und des Mohammedanismus finden Sie viele Beispiele von Menschen mit lobenswerter Moral. Aber können Sie daraus wirklich schließen, dass der Mohammedanismus zur Erlösung führt oder dass der Mohammedanismus die Erlösung eines Menschen nicht beeinträchtigt? Die Mohammedaner mit lobenswerter Moral führten ein gutes Leben trotz der Falschheit ihrer Lehren und nicht wegen dieser Falschheit. Der Widerspruch zwischen der Wahrheit ihres Lebens und den Lügen ihres Glaubens konnte nur auf einen Mangel an innerer Integrität zurückzuführen sein; Derselbe Mangel an innerer Integrität kann die Ursache für das schlechte Leben eines Menschen mit wahren Überzeugungen sein. Daraus können wir jedoch nicht schließen, dass Überzeugungen etwas völlig Lebensfremdes sind. Blind ist das Leben, das nicht nach Überzeugungen verläuft, sondern nach unbewussten Bestrebungen verwirklicht wird, die nicht in der Einheit des Bewusstseins verbunden sind. Die innere Dunkelheit eines solchen Lebens erlaubt es uns nicht, es moralisch zu nennen, egal wie rein es äußerlich erscheinen mag. Die moralische Würde des Handelns liegt nicht in der Handlung selbst, sondern in der Absicht: Die moralische Würde der Absicht wird nur durch ihr Verhältnis zur gesamten Integrität des Selbstbewusstseins bestimmt. Wo also diese Integrität nicht existiert, wo statt Integrität ein innerer Widerspruch besteht, kann von moralischer Würde keine Rede sein. Es gibt keine Eigenschaften im menschlichen Herzen, die absolut tugendhaft sind; die schönsten, erhabensten Bewegungen der Seele: selbstlose Liebe, unzerstörbare Willensfestigkeit, großzügige Selbstaufopferung, Treue zum Wort, das Heldentum der Selbstaufopferung – alles, worüber sich ein Mensch an einem Menschen wundert, alles, was durch seine helle Erscheinung einen freudigen Schauer der Sympathie und Freude erregt – alles erhält seinen wahren Sinn aus der Wurzel, aus der es kommt, aus jenem Grundimpuls, der im Grunde des menschlichen Herzens liegt und das bestimmt Gesamtheit seines inneren Wesens. Dieser Grundimpuls des Herzens besteht aus Liebe und Überzeugung. Wenn der Glaube falsch ist, kann die Liebe nicht bedingungslos rein sein. Daher sind diese wunderbaren Eigenschaften, mit denen wir an einem Heiden, einem Mohammedaner, einem Ungläubigen überrascht sind und uns freuen, nur schön, wenn man sie von ihrem moralischen Charakter isoliert. Denn ein moralischer Mensch ist nicht eine Kombination dieser oder anderer Eigenschaften, sondern eine lebendige Integrität der Identität. Aber Sie werden vielleicht sagen, wenn Sie das Leben eines Menschen und nicht seine Meinungen als wesentlich bezeichnen, sprechen Sie nicht von Heiden, nicht von Mohammedanern und nicht von Ungläubigen, sondern Sie gehen von christlichem Leben und christlichen Überzeugungen aus, Sie gehen nur davon aus, dass spezielle Meinungen über verschiedene Religionen auf der Grundlage allgemeiner christlicher Überzeugungen keinen Einfluss auf die innere Würde der menschlichen Moral haben. Aber was sind gängige christliche Überzeugungen? Viele Menschen reden über diese gemeinsamen Überzeugungen, aber fast jeder versteht sie anders. Wenn wir das allgemeine Christentum nennen, was ausnahmslos allen Sekten zusteht, die sich christlich nennen, dann bleibt uns vom Christentum nichts übrig als der abstrakteste Begriff des Göttlichen, und dieser wird so vage sein, dass er die widersprüchlichsten Interpretationen zulässt. Wenn wir alle Sekten mit Respekt akzeptieren, uns aber nur darauf beschränken, herauszufinden, was Orthodoxie, Latinismus und Protestantismus gemeinsam haben, dann wird uns auch hier der bloße Unterschied in der Interpretation protestantischer Dogmen zu fast derselben unsicheren Schlussfolgerung führen. Denn wo ziehen wir die Grenze zwischen Strauss 41, Luther 42 und Calvin 43? Und auf welcher Grundlage werden wir diese Grenze festlegen? Wenn wir uns nur auf die Dogmen und Interpretationen beschränken, die die persönlichen Vorstellungen der Begründer der Reform selbst – Luther, Calvin und Zwinglius 44 – darstellten, dann, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass wir in der modernen Menschheit fast niemanden mehr finden werden, der diese Konzepte bedingungslos und uneingeschränkt teilen würde, ist ihr Unterschied untereinander und in Bezug auf die Dogmen des Latinismus und der Orthodoxie so bedeutsam und betrifft so wesentliche Fragen, dass nicht nur der Glaube eines Menschen, sondern auch die wesentliche Bedeutung seiner Moral je nach völlig unterschiedlich sein wird Unterschied in der Konfession, der er angehört. Was ihnen gemeinsam bleibt, ist nur das Buch, nur der Buchstabe des Neuen Testaments – ein Brief, den jeder entsprechend den Besonderheiten seines Bekenntnisses interpretieren wird und nicht gemäß der Interpretation eines anderen Bekenntnisses. Natürlich kann die Göttlichkeit dieses Buches, unabhängig von den akzeptierten Dogmen der Religion, den menschlichen Geist und das Herz zur Erkenntnis der wesentlichen Wahrheit führen. Aber dieses Wissen, diese Gefühle werden wackelig, unschlüssig und widersprüchlich bleiben, bis sie sich in konsistenten Proportionen zu einem integralen Kreis moralischer Überzeugungen schließen. Dieser geschlossene Glaubenskreis, diese lebendige Glaubenseinheit stellt den eigentlichen Glauben eines Menschen dar, der seinem Leben Sinn und Bedeutung verleiht, und nicht jene allgemeine und unentwickelte Unbestimmtheit von Konzepten, aus der sich die heterogensten und widersprüchlichsten Interpretationen ableiten lassen. Der Unterschied in der menschlichen Persönlichkeit hängt von der nationalen Persönlichkeit ab. Bei einer Person dürfen widersprüchliche Meinungen die Richtigkeit des inneren Strebens nicht beeinträchtigen. Aber unter den Menschen ist der Zusammenhang zwischen Dogmen und moralischen Bestrebungen bedeutsam. Es besteht kein Zweifel, dass ein orthodoxer Christ, ein Anhänger der lateinischen Kirche und ein Anhänger protestantischer Lehren in vielerlei Hinsicht miteinander sympathisieren können, auch in vielerlei Hinsicht, die sich auf die Glaubensgegenstände bezieht. Aber diese Sympathie kann nur so lange lebendig bleiben, wie sie unentwickelt bleibt, d. h. bis sie die Tiefen der Grundüberzeugungen des Geistes und des Herzens erreicht. Dort, im Grunde der Seele, findet jeder seine eigene innere Welt, die ihn einmütig und eng mit seinen Glaubensbrüdern verbindet und ihn mit einer unzerstörbaren Mauer von Anhängern anderer Konfessionen trennt, denn die allgemeinen Schlussfolgerungen jeder Konfession, nicht nur theologischer, sondern auch philosophischer und moralischer Natur, sind völlig unterschiedlich, so dass die allerersten, dominantesten, entscheidendsten Garantien des inneren Lebens jene Grundüberzeugungen sind, bei denen Geist und Herz zu einer leitenden Kraft verschmelzen - Jeder von ihnen wird etwas Besonderes haben und mit anderen unvereinbar, widersprüchlich sein. „Wichtig sind nicht die Schuldefinitionen, die systematisch die Besonderheiten jedes Glaubensbekenntnisses bezeichnen; über Schuldefinitionen möchte ich mit meinen Brüdern nicht streiten – wichtig sind gelebte Überzeugungen, die die Seele beherrschen, für die diese Schuldefinitionen als abstrakter Ausdruck dienen.“ Es ist wahr, dass viele, man könnte sagen sogar die Mehrheit der Menschen, unbewusst die Lehren ihres Glaubens wiederholen, ohne den Zusammenhang zu bemerken, der zwischen einem abstrakten Symbol und lebendigem Glauben besteht. Es ist sogar möglich, dass man, während man sich aufrichtig zu einem Glaubensbekenntnis bekennt, durch die Ausrichtung seines Geistes und die Gesinnung seiner Seele einem anderen Glaubensbekenntnis angehört, ohne es zu merken. Ich möchte noch mehr sagen: Im Geiste kann man ein Christ sein, im Herzen und im Leben aber ein Ungläubiger oder Heide. Aber solche Widersprüche, die aus menschlicher Schwäche entstehen, haben nichts mit der Wertigkeit oder Unwürdigkeit seines Glaubens zu tun. Wo ein Mensch mit sich selbst übereinstimmt und in seinen Überzeugungen konsequent ist, muss jedem besonderen Glaubensbekenntnis eine besondere Geisteshaltung entsprechen. „Aber welches Verhältnis“, sagen Sie, „kann der abstrakte Ausdruck eines solchen Dogmas, über den ich kaum nachdenken muss und den ich nicht einmal verstehe, mit meiner Seele zu tun haben?“ Wenn Sie das Dogma nicht verstehen und nicht einmal darüber nachdenken, ist es natürlich schwierig anzunehmen, dass es eine direkte Auswirkung auf Sie hat. Aber Sie sind nicht der Einzige, der Ihrer Religion angehört. In Ihren Glaubensvorstellungen sind Sie mit einer ganzen Gesellschaft von Menschen verbunden, die ihre eigene spezifische Denkweise und ihre eigenen spirituellen und moralischen Führer haben. Diese Führer Ihrer Glaubensbrüder denken über das Dogma nach, über das Sie nicht nachdenken, und verstehen, warum sie es so und nicht anders ausdrücken. Der innere Sinn ihrer kollektiven Überzeugungen, wenn sie überhaupt Einfluss auf die Gesellschaft haben, macht sozusagen ihre moralische Luft aus, die jedes Mitglied dieser Gesellschaft bewusst oder unbewusst atmet. Aus diesem Grund und weil das menschliche Herz größtenteils durch Mitgefühl mit anderen geformt wird, kann es leicht passieren, dass Sie manchmal so und nicht anders fühlen, dies und nicht das andere lieben, nur weil die spirituellen Führer Ihrer Gesellschaft so und nicht anders über dieses Dogma denken, das Sie nicht verstehen und über das Sie nicht nachdenken. In unserer Zeit, in der sich Menschen unterschiedlichen Glaubens zu heterogenen Gesellschaften vermischt haben, die ihre eigene gemischte Bedeutung, ihre eigene besondere moralische Ausstrahlung haben, die von irdischen Interessen ausgeht und unabhängig von den Glaubensbekenntnissen jedes ihrer Mitglieder ist, wäre es sehr schwierig, den Einfluss zu verfolgen, den jeder Glaube auf jeden seiner Anhänger im Besonderen hat. Aber die allgemeine Wirkung jedes Glaubensbekenntnisses auf eine Person wird im Allgemeinen aus seinen Dogmen selbst deutlich, insbesondere wenn man sie im Zusammenhang mit der wahren Bedeutung der Geschichte betrachtet. Das Hauptmerkmal, das das orthodoxe Christentum vom Bekenntnis der lateinischen und protestantischen Lehre hinsichtlich ihres Einflusses auf die geistige und moralische Entwicklung des Menschen unterscheidet, besteht darin, dass die orthodoxe Kirche strikt an der Grenze zwischen göttlicher Offenbarung und menschlicher Vernunft festhält, dass sie die Dogmen der Offenbarung, wie sie seit den Anfängen des Christentums existierten und von den Ökumenischen Konzilien 45 gebilligt wurden, unverändert bewahrt und nicht zulässt, dass die menschliche Hand ihre Heiligkeit berührt oder dass der menschliche Geist ihre Bedeutung und ihren Ausdruck entsprechend uminterpretiert mit ihren Zeitsystemen. Aber gleichzeitig schränkt die orthodoxe Kirche den Geist nicht in seiner natürlichen Aktivität und in seinem freien Streben ein, Wahrheiten zu finden, die ihm nicht durch die Offenbarung mitgeteilt werden; Es stellt kein rationales System oder eine plausible Sichtweise der Wissenschaft als unfehlbare Wahrheiten dar und schreibt ihnen die Unantastbarkeit und Heiligkeit zu, die der göttlichen Offenbarung gleichkommen. Die lateinische Kirche hingegen kennt die Festigkeit dieser Grenzen zwischen menschlicher Vernunft und göttlicher Offenbarung nicht. Sie überträgt ihrem sichtbaren Oberhaupt oder ihrem Gemeinderat das Recht, ein neues Dogma unter den von den Ökumenischen Räten offenbarten und gebilligten Dogmen einzuführen; schreibt einigen Systemen des menschlichen Geistes das ausschließliche Recht der Herrschaft über andere zu und ändert daher, wenn es offenbarte Dogmen nicht direkt zerstört, deren Bedeutung, während es den menschlichen Geist in der Freiheit seiner natürlichen Tätigkeit einschränkt und sein heiliges Recht und seine heilige Pflicht einschränkt, eine Annäherung der menschlichen Wahrheiten an die göttlichen Wahrheiten zu suchen – natürlich an die offenbarten. Protestantische Lehren 47 basieren auf der gleichen Zerstörung der Grenze zwischen menschlicher Vernunft und göttlicher Offenbarung, mit dem gleichen Unterschied zur lateinischen Lehre, dass sie keine menschliche Sichtweise oder systematische Schlussfolgerung auf die Ebene der göttlichen Offenbarung erheben und dadurch die legitime Tätigkeit der Vernunft einschränken; aber im Gegenteil, dem menschlichen Geist wird die Herrschaft über die göttlichen Dogmen gegeben, indem er sie entsprechend dem persönlichen Verständnis der Person verändert oder zerstört. Aus diesen drei Hauptunterschieden zwischen den Beziehungen der göttlichen Offenbarung zum menschlichen Geist ergeben sich die drei Hauptaktivitätsweisen der geistigen Kräfte des Menschen und gleichzeitig die drei Hauptformen der Entwicklung seiner moralischen Bedeutung. Natürlich gilt für einen Menschen, der aufrichtig an die Lehren der orthodoxen Kirche glaubt: Je mehr er seinen Geist entwickelt, desto mehr werden seine Konzepte mit den Wahrheiten der göttlichen Offenbarung übereinstimmen. Es ist auch natürlich, dass ein aufrichtiger Anhänger der lateinischen Kirche seinen Geist nicht nur der göttlichen Offenbarung, sondern auch bestimmten menschlichen Systemen und abstrakten Schlussfolgerungen unterordnen muss, die auf die Ebene der göttlichen Unverletzlichkeit erhoben werden. Daher wird er notwendigerweise gezwungen sein, seinen Geistesbewegungen eine einseitige Entwicklung zu verleihen, und ist moralisch verpflichtet, das innere Bewusstsein der Wahrheit durch Unterwerfung unter blinde Autorität zu übertönen. Es ist nicht weniger natürlich, dass ein Anhänger des protestantischen Bekenntnisses, der die Vernunft als Hauptgrundlage der Wahrheit anerkennt, im Laufe seiner Ausbildung seinen Glauben immer mehr seinem persönlichen Verständnis unterordnet, bis die Konzepte der natürlichen Vernunft für ihn alle Traditionen der göttlichen Offenbarung und der Heiligen Apostolischen Kirche ersetzen. Wo eine reine göttliche Offenbarung über der Vernunft anerkannt wird, die der Mensch nicht nach seinem Verständnis ändern kann, sondern mit der er nur mit seiner Vernunft einverstanden sein kann, werden die Konzepte einer Person oder eines Volkes natürlich umso mehr von den Lehren des Glaubens durchdrungen sein, je mehr Bildung sich entwickelt, denn es gibt eine Wahrheit, und der Wunsch, diese Einheit in der Vielfalt der kognitiven und produktiven Handlungen des Geistes zu finden, ist ein beständiges Gesetz aller Entwicklung. Aber um die Wahrheiten der Vernunft mit der über die Vernunft hinausgehenden Wahrheit der Offenbarung in Einklang zu bringen, bedarf es einer doppelten Aktivität der Vernunft. Es ist nicht nur notwendig, rationale Konzepte nach den Grundsätzen des Glaubens zu ordnen, geeignete auszuwählen, das Gegenteil auszuschließen und sie so von allem Widersprüchlichen zu reinigen, sondern es ist auch notwendig, das Bild rationalen Handelns auf eine Ebene zu heben, auf der der Geist mit dem Glauben sympathisieren kann und beide Bereiche zu einer untrennbaren Betrachtung der Wahrheit verschmelzen. Dies ist das Ziel, das die Richtung der geistigen Entwicklung eines orthodoxen Christen bestimmt, und das innere Bewusstsein dieses begehrten Randes geistiger Aktivität ist in jeder Bewegung seines Geistes, im Atem seines geistigen Lebens ständig präsent ... Brief an A.I. Koschelev 48 Man könnte sagen, das ist eine wirklich freundliche Geste, mein lieber Freund! Drei Briefe zu schreiben, nicht um sich selbstgefällig von meiner Überlegenheit trösten zu lassen, sondern einen weiteren vierten zu schreiben, um ein schlafendes oder zögerndes Faultier aufzuwecken, ist so etwas, so eine Leistung, die vielleicht nur ich voll und ganz zu schätzen weiß. Allerdings bin ich nicht so schuldig, wie Sie vielleicht denken. Ihr erster Brief war kurz, in dem Sie lediglich einen weiteren, langen Brief versprochen haben. Ich habe sehr lange auf diese lange Antwort gewartet, und als ich sie schließlich erhielt, wurde mir klar, dass die Beantwortung per Post zu lange dauern würde und ich zu viel für das Porto bezahlen müsste. Bald darauf erhielt ich Ihren dritten Brief, genau zu der Zeit, als ich meinen Sohn in Kaluga traf, wo meine Frau 49 krank wurde und ich, wenn nicht mit Krankheit, so doch mit starken Zahnschmerzen zurückkam, die mich fast bis zu diesem Tag quälten. 20. Juli. „Eine ganze Woche lang wurde ich von Geschäften und Sorgen unterbrochen. Ich beeile mich, auf den Brief zurückzukommen, den ich begonnen habe. Zunächst möchte ich Ihnen, mein lieber Freund, sagen, dass die aktuelle Stimmung Ihres Geistes mir mehr gefällt, als ich ausdrücken kann. Ich danke Gott für Sie und hoffe viel von Ihnen. Ich wusste schon lange, dass Sie diesen Weg gehen würden, und ich habe umso ungeduldiger auf Sie gewartet, weil ein Mensch wie Sie in unserer Zeit gerade gebraucht wird. Sie fragen mich um Rat, was ich lesen soll. Aber Aus dem, was Sie lesen, erkenne ich, dass Sie diesen Rat nicht brauchen und Ihr eigenes echtes Essen sammeln. Wenn Sie Freude daran haben, Basilius der Große 50, Chrysostomus 51 und Tikhon von Woronesch 52 zu lesen, dann werden Sie zweifellos alle in die slawische Sprache übersetzten Heiligen Väter lesen, denn in westlichen Sprachen sind sie verzerrt, und zwar hauptsächlich an den Stellen, die für die Etablierung des geraden Weges einer Person, die aus dem Westen aufsteigen will, am wichtigsten sind Fragen Sie mich, wen ich zuerst und wen danach lesen soll, und ich muss Ihnen zugeben, dass diese einfache Frage mich schwierig gemacht hat. Damit diese Lektüre von echtem Nutzen ist, muss sie der besonderen Veranlagung jedes Einzelnen entsprechen. Es ist mir passiert, dass ich, bevor ich das Grundlegende und Allgemeine beherrschte, mich an das Höchste klammerte, was nur vollkommenen und erfahrenen Männern gebührt, und ich gestehe Ihnen, dass ich mit dieser Einbildung meine Kräfte gelähmt und in mir genau jene Dualität kultiviert habe, deren Zerstörung das Hauptziel spiritueller Spekulation ist. Einen Riss in einem bestehenden Gebäude zu reparieren ist schwieriger als der Bau eines neuen. Deshalb, lieber Freund, ist es nicht meine Aufgabe, dir Ratschläge zu geben, sondern im Gegenteil, du solltest mich mit deinem Mitgefühl unterstützen, oder besser gesagt, mit der Gegenseitigkeit des Mitgefühls, die deine Kräfte verdoppelt. Von unserem gesamten Kreis sind Ihre Gedanken und Taten einander am nächsten. Genau das hat uns vor Ihnen gefehlt. Doch gerade aufgrund dieser Eigenschaft ist die kleinste Abweichung für Sie umso gefährlicher, so wie ein Fehler im Krieg gefährlicher ist als ein Fehler bei Manövern. Daher ist es für Sie wichtiger als alle Bücher und jedes Denken, einen heiligen orthodoxen Ältesten zu finden, der Ihr Anführer sein könnte, dem Sie jeden Ihrer Gedanken mitteilen und davon hören können, nicht seine mehr oder weniger intelligente Meinung, sondern das Urteil der heiligen Väter. Solche Ältesten gibt es Gott sei Dank immer noch in Russland, und wenn Sie aufrichtig suchen, werden Sie sie finden. Es gibt sie in Moskau, aber natürlich nicht im weißen Klerus. Was die Geschichte der Kirche betrifft, haben wir leider keinen einzigen zufriedenstellenden Führer. Innozenz 53 eignet sich, wie Sie richtig bemerkt haben, eher zum Nachschlagen als zum Lesen, obwohl es zum Nachschlagen auch nicht ganz vollständig ist. Fleury 54 verdrehte viel, wie ein Papist, mit Absicht, und verzerrte noch mehr aus Unwissenheit, denn im Westen kennen selbst die gewissenhaftesten Gelehrten die Geschichte der orthodoxen Kirche nicht – sie wurde also durch die voreingenommenen Aussagen der Papisten verzerrt. Neander 55 ist im Herzen ein Gläubiger, wurde aber geistig in die Irre geführt. Er möchte unparteiisch sein und stellt die Fakten einigermaßen korrekt dar, zieht daraus aber falsche Schlussfolgerungen. Wenn er jedoch von anderen bestätigt wird, kann er echtes Material liefern, um die Geschichte der Kirche in seinem Kopf zusammenzustellen. Gfrörer 56 ist einfach kein Christ. Er schreibt offenbar nur, um sich durch die Originalität seiner Ansichten auszuzeichnen – der deutsche Polewoj 57. Aber sein Buch ist leicht zu lesen, intelligent, eloquent, aber verwirrend. Holen Sie sich noch einen Mosheim 58 – das ist ein alter Protestant, der auf einem Ohr taub, aber gebildet und klug ist. Sein Buch diente Innocent in seiner äußeren Form als Vorbild. Das Haase 59 Concise Manual Book kann auch als Referenz verwendet werden. Vor etwa zwanzig Jahren war sie bei vielen unserer Geistlichen sehr beliebt, insbesondere bei denen, die von der St. Petersburger Akademie kamen, obwohl Haase selbst fast ein Ungläubiger ist! Eine kurze Geschichte der ersten vier Jahrhunderte von Murawjow 60 ist leicht zu lesen und für einen ersten Überblick recht praktisch. Natürlich gibt es mehr Monographien als Geschichten. Holen Sie sich „Athanasius der Große“ von Möhler 61, „Johannes Chrysostomus“ von Neander, „Die Wahrheit der russischen Kirche“ von Murawjow (ein sehr gutes Buch), „Geschichte des Konzils von Florenz“ 62, das sehr gelobt wird, aber ich habe es noch nicht gelesen. „Theologie“ von Macarius 63 ist mir nicht vollständig bekannt, d. h. ich kenne seine „Einleitung“ und den ersten Teil von „Theologie“. Den zweiten habe ich noch nicht. Im ersten Teil gibt es wertvolle Dinge, nämlich die Widerlegung des Filioque, besonders wertvoll nach den Auszügen aus Zvernikav 64, dessen Buch nicht erhältlich ist, obwohl es angeblich von uns veröffentlicht wurde. Aber die „Einführung“ von Macarius gefällt mir wirklich nicht, sowohl wegen der Trockenheit des Schulstils als auch wegen einiger Meinungen, die nicht mit unserer Kirche übereinstimmen – zum Beispiel über die Unfehlbarkeit der Hierarchie, als ob der Heilige Geist in der Hierarchie getrennt von der Gesamtheit des gesamten Christentums erscheint. Holen Sie sich die Theologie des Antonius von Kiew 65. Die Sprache dort ist schlechter und es gibt auch viele Fehler, aber es gibt auch gute Dinge. Allerdings haben wir, um die Wahrheit zu sagen, keine zufriedenstellende „Theologie“. Die beste Einführung dazu kann das „Spirituelle Alphabet“ sein, das in den Werken von Demetrius von Rostow 66 unter seinem Namen veröffentlicht wurde, sowie die Predigten des Metropoliten Philaret 67 . Dort gibt es viele Diamantsteine, die am Fuße der Zion-Festung 68 liegen sollen. Es scheint mir jedoch, dass in der heutigen Zeit, in der christliche Konzepte durch westliche Verzerrungen, die sich im Laufe eines Jahrtausends zur wahren Lehre entwickelt haben, so verwirrt sind und nicht nur unseren Verstand, sondern auch unsere Herzen geblendet haben, so dass wir, selbst wenn wir die alten Heiligen Väter lesen, unsere eigenen Konzepte auf sie setzen und nicht bemerken, was nicht mit der westlichen Lehre übereinstimmt, in unserer Zeit, sage ich, dem Ziel am nächsten wäre, eine solche Einführung in die „Theologie“ zu verfassen, in der alle Unterschiede zwischen Die orthodoxe Lehre und die römische Lehre würden nicht nur in den Hauptdogmen, sondern auch in allen ihren Schlussfolgerungen erläutert. Wenn wir diesen Unterschied kennen, würden wir die heiligen Väter im vollen Bewusstsein ihrer Wahrheit lesen. Leb wohl, lieber Freund! Ich beeile mich, zu Ende zu kommen, damit Sie nicht noch länger auf meinen Brief warten müssen. Meine Frau verneigt sich vor dir. Der Sohn verneigt sich vor deinem. Wir fahren Anfang August nach Moskau, um Vasya zu verabschieden. Wenn du durch Moskau fährst, sehe ich dich vielleicht. Selbstverständlich werde ich an unserer Sammlung 69 teilnehmen, sofern sie nur stattfindet. Aber es scheint mir, dass Sie ohne den Besitzer gerechnet haben, also ohne einen Zensor, der, wie man sagt, alles von der Schulter schmiert, und zwar vor allem dort, wo es Gedanken gibt, und vor allem Gedanken, die nützlich sein könnten. Versuchen Sie es jedoch. Brief an A.I. Koschelev 70 Ich habe das Buch „Vinet 71“ gelesen, das Sie mir mit der Bedingung gegeben haben, meine Meinung dazu ausführlich darzulegen und klar anzugeben, wo ich damit einverstanden bin und wo nicht. Aber ich gebe zu, dass mir das sehr schwer fallen würde! Ich kann Vinet weder zustimmen noch ablehnen, was er sagt. Es scheint mir (verzeihen Sie, dass ich offen und ohne Umschweife über ein solches Buch spreche, das Sie Ihre Komposition nennen), es scheint, dass er selbst seine Gedanken nicht klar dargelegt hat, bevor er begann, sie vorzutragen, und deshalb kam eine sehr beredte, sehr aufrichtige Verwechslung von Lügen und Wahrheit heraus. Worüber macht er sich Sorgen? Was will er sagen? Es scheint, dass die Kirche vollständig vom Staat getrennt sein sollte, so dass weder die Kirche den Staat noch den Zustand der Kirche kennen sollte, sondern dass jede dieser beiden Vereinbarungen nicht nur unabhängig voneinander, sondern auch ohne jede Beziehung zueinander existieren und funktionieren sollte. Ist das sein Gedanke? Aber welche Kirche und welcher Staat sollten so handeln? Und was sollen sie sein? Welches Gesetz werden sie durch ihr Handeln erfüllen: das Gesetz der Kirche oder das Gesetz des Staates? Und welche Kirche und welcher Staat gibt es mit welchem ​​vorherrschenden Gedanken? Oder darf sich das Wort nicht auf irgendein Gesetz irgendeiner Kirche, auf irgendeinen bekannten Staat, auf irgendeine bekannte philosophische Idee des Staates beziehen, sondern ist nur ein Postulat jener Vorstellungen, die sich Vinet über die beste Struktur der protestantischen Kirche und über das Ideal des Staates gebildet hat? In diesem Fall musste vor der Lösung der Frage klar definiert werden: Welche Art von bester Kirche wurde unter dem Oberhaupt von Vinet gebildet und was war das Ideal des Staates? Aus diesen Konzepten würde dann natürlich ihre Konsequenz, das Gesetz ihrer gegenseitigen Beziehung hervorgehen. Dann würde der Gedanke von Vinet an seine natürlichen Grenzen stoßen, dann wäre es unmöglich, mit ihm als einem Gedanken zu argumentieren, der Teil seiner persönlichen Religion und seines geliebten Traums vom Staat ist. Aber dann würde das Vinet-Buch statt 550 Seiten zu einer sehr kleinen Broschüre werden, die Ihnen und mir wahrscheinlich nicht als eine Sache von allzu relativem Interesse auffallen würde. Aber deshalb machen falsche Gedanken Lärm, weil sie bestimmte Wahrheiten in den Umfang universeller Wahrheiten ausdehnen. Wiene beginnt sein Buch mit einer Rede über religiöse Überzeugungen im Allgemeinen und die Pflicht eines jeden Menschen, seine eigenen frei auszudrücken. Hier nimmt er nicht nur alle christlichen Konfessionen zum Gegenstand, sondern auch alle nichtchristlichen Glaubensrichtungen: jüdische, heidnische, mohammedanische und sogar philosophische Überzeugungen und sogar ein System des Unglaubens, und ordnet sie alle einer Kategorie von Gewissensüberzeugungen über die Wahrheit zu und leitet aus den Gesetzen des Gewissens selbst für jeden die Verpflichtung ab, seine Überzeugungen offen und frei zu bekennen. In diesem Fall sympathisiere ich voll und ganz mit ihm als Christ, denn dieses Gewissensgesetz über das offene und furchtlose Bekenntnis des eigenen Glaubens ist ein christliches Gesetz. Aber ich bezweifle, dass alle Arten von Heidentum und alle Systeme des Unglaubens dieses Gesetz in ihrem Gewissen finden werden. „Aber es gibt nur ein Gewissen“, sagen Sie. Ja, als eine Wahrheit. Dies hindert einen Menschen jedoch nicht daran, eine Lüge oft als Wahrheit zu akzeptieren. Gewissen ist Glaube. Von allen Menschen ein Gewissen zu fordern ist dasselbe wie einen Glauben zu fordern. Natürlich stimmen in dieser besonderen Hinsicht die Gewissen der meisten Glaubensrichtungen überein, aber wenn es Gesellschaften von Priestern oder Philosophen gibt, die ihre Überzeugungen geheim halten und denken, dass es für den Sieg ihrer Wahrheit notwendig ist, sie unter dem Deckmantel eines allgemein anerkannten Irrtums zu verbergen, dann kann ich ihnen nicht zustimmen, ich kann sie bedauern, ich kann mit ihnen streiten, aber ich kann nicht glauben, dass meine Konzepte von Gewissen und Glauben unbedingt ihre Konzepte von Gewissen und Glauben sein müssen. Wäre es hier nicht sinnvoller, zu unterscheiden, welcher Glaube zu welcher Handlungsweise gehört, und jede Forderung direkt an die Adresse zu senden, an der sie akzeptiert wird? Mich mit dem Gedanken zu trösten, dass die ganze Welt jene Gesetze anerkennt, die ich für mich selbst als verbindlich betrachte, ist Chinesisch, aus dem Schlussfolgerungen zu Fehlern führen können. Aus dieser These, dass jeder Glaube eine moralische Pflicht hat, sich offen in Worten und Taten auszudrücken, leitet Vinet eine moralische Pflicht für jeden Staat ab, keinen Glauben daran zu hindern, sich in Worten, Taten und im Leben auszudrücken und zu predigen. Da er über den Staat im Allgemeinen und über Überzeugung im Allgemeinen spricht, ist es natürlich, dass in seiner Argumentation eine solche Unbestimmtheit, eine solche Übertreibung und eine solche Widersprüchlichkeit eines Gedankens mit einem anderen vorhanden sind, dass mir die ersten hundert Seiten des zweiten Teils wie Don Quijotes Krieg mit Windmühlen oder die Übungen eines talentierten Studenten im Kurs eines Schweizer Shevyrev vorkamen 72 . Gegen wen schlägt er zum Ritter? Gegen Rothe 73, bei dem selbst Protestanten sogar daran zweifeln, ob er Christ ist oder nicht. Seine Vorstellung vom Staat, dass er selbst völlig menschlich sein sollte, ist eines der Systeme, von denen in Deutschland täglich Tausende entstehen. Dieses System als repräsentativ für die allgemeine Meinung zu akzeptieren und zu denken, dass man alles getan hat, wenn man es überwunden hat, ist ziemlich lächerlich und kindisch. Wenn Vinet auch mit Rothes Vater, Hegel selbst, gestritten hätte74 und dessen Sicht auf den Staat in seiner ursprünglichen Form analysiert hätte, dann wären seine Einwände von allgemeinem Interesse gewesen; aber gegen einen der Halbhegelianer Einspruch zu erheben, ist nur für diejenigen gut, die wirklich schreiben wollen. Darüber hinaus steht kein philosophischer Staatsbegriff für sich allein, sondern wird als notwendige Konsequenz aus den allgemeinen Prinzipien des Systems abgeleitet. Wie kann man eine Schlussfolgerung widerlegen, ohne den Anfang anzutasten? Im Allgemeinen werden philosophische Schlussfolgerungen nicht widerlegt; Sie werden einfach abgelehnt, wenn ein System aufgebaut wird, das ihnen widerspricht. Aber Vinet unternahm es, als Philosoph über den Staat zu sprechen, und stellte dennoch keine philosophische Wahrheit dar. Deshalb wird alles, egal was er sagt, Wahrheit oder Lüge, jeder Grundlage entbehren, nur ein Satz, mehr oder weniger ein plausibler Traum. Eine andere Sache ist es, wenn er wie ein Christ sprechen möchte. Dabei orientiert er sich an den Überzeugungen der Konfession, der er angehört. Hier hat also sein Wort eine Stimme. Nach und nach, indem er seine Gedanken von einer Seite zur anderen drehte und das Gleiche kaute, gelangte Vinet schließlich zu diesem Bewusstsein und spürte, dass das, was er sagte, nicht so allgemein anwendbar war, wie es ihm auf den ersten Blick schien. Aufgrund dieses in ihm erwachenden Bewusstseins beschränkt Vinet seine Ausrufe über Glaubensvorstellungen im Allgemeinen zunächst auf die Tatsache, dass das, was er sagt, weder auf den Mohammedanismus noch auf das antike Heidentum noch auf das Judentum zutreffen kann, sondern nur auf verschiedene Arten des Christentums. Dann, weitere hundert Seiten später, sagt er, dass das, was er gesagt hat, nicht auf den römischen Katholizismus zutreffen kann, der aufhören würde, vollständig Katholizismus und die römische Kirche zu sein, wenn er sich weigern würde, geistliche und weltliche Macht zu vereinen. Daher kann seine Forderung nach einer Gewaltenteilung nur für eine protestantische Konfession gelten. Das Buch wäre viel klarer gewesen, wenn der Autor von Anfang an die Grenzen seines Denkens definiert hätte. Es ist jedoch auch zwischen protestantischen Konfessionen zu unterscheiden. Betrachtet man beispielsweise die englische Kirche 75 zu den protestantischen, so ist es offensichtlich, dass die vom Autor geforderte Unantastbarkeit weltlicher und geistlicher Macht für sie nicht gelten kann. Denn als direktes Produkt weltlicher Macht muss die englische Kirche mit der Gewaltenteilung selbst in ihre Bestandteile zerfallen und daher zerstört werden. Auch die Reformierten 76 konnten (zumindest zu Beginn) der Ermahnung Vinets nicht folgen, denn nach der Lehre Calvins musste der Staat selbst von der Kirche ausgehen und von ihr organisiert werden. Aber die historische Mühle hat diesen Teil des Dogmas aus der Reformation ausgelöscht, und daher kann für diese Sekte die Frage nach dem Verhältnis zur weltlichen Macht noch immer als ungelöst angesehen werden. Quäker 77 erkennen einen Staat außerhalb und über sich selbst nicht direkt und rein an, und aufgrund ihres Dogmas können sie nicht Teil der Vinet-Zuhörerschaft sein. Die Herrnhuter 78 stehen zwar nicht in einem feindseligen Verhältnis zum Staat, bilden aber dennoch innerhalb einer anderen politischen Gesellschaft nicht nur eine Kirchengesellschaft, sondern auch eine bürgerliche Gesellschaft mit besonderen Regelungen für die gegenseitigen Beziehungen. Wenn sie also ein getrennt existierendes Volk bilden würden, würden sie mit Sicherheit einen Staat bilden, der direkt aus der Kirche hervorgeht und ein Bestandteil der Kirchenstruktur wäre. Daher kann das Wort Vinet auch nicht auf sie zutreffen. Es bleiben die Lutheraner79, die im Augsburger Bekenntnis anerkennen, dass die Struktur des weltlichen Staates nicht von der Kirche abhängen solle, dass die geistlichen und weltlichen Gewalten unterschiedlich seien und einander nicht untergeordnet sein sollten, sondern beide mit gleicher Ehrfurcht als die beiden höchsten Gnaden Gottes auf Erden verehrt und bewahrt werden sollten (als zwei höchste Gaben auf Erden). Aber nachdem sie die Kirche im Dogma dem Staat gleichgestellt hatten, ordneten sie in Wirklichkeit die geistliche Struktur sofort der Schirmherrschaft, der Aufsicht, der Ordnung und sogar der Verwaltung der weltlichen Macht unter. Aber da diese Lehre der Kirche für Lutheraner kein Dogma, sondern eine tief verwurzelte historische Tatsache ist, könnte Vinets Forderung tatsächlich auf sie zutreffen, denn Vinet möchte die Religionen wahrscheinlich nicht wechseln, er möchte nur die Konzepte einiger über ein belangloses Thema zweifelhafter Natur korrigieren. Zu den gleichen Sekten der protestantischen Konfession, auf die sich die Vinet-Frage bezieht – d. Aber können diese Letzteren, selbst wenn sie politische Macht in ihren Händen hätten, als legitime Richter in Fragen der kirchlichen Beziehungen angesehen werden? Mittlerweile hat der Autor sie mehr als andere vor Augen, weil er vor allem auf die Anforderungen moderner Bildung setzt. Seiner Meinung nach verfiel die christliche Kirche bald nach ihrem Erscheinen in der Welt und begann in die Irre zu gehen. Eine der Folgen dieses Irrtums war die Annäherung von Staat und Kirche unter Konstantin im Jahr 80. Dann waren alle Nöte der Christen und des Christentums eine notwendige Folge dieser Annäherung, und erst in unserer modernen Zeit wird es für die Kirche möglich, ihre Augen zu öffnen und ihren Fehler zu erkennen (Seite 350 und viele andere Stellen). Mit anderen Worten: Der Heilige Geist verließ bald nach der Zeit der Apostel die Kirche und kehrte nur durch die Predigt von Vinet zu ihr zurück. Oder vielleicht hat der Heilige Geist die Kirche nicht verlassen, aber als er in ihr lebte, irrte er sich, bis Vinet ihn zur Besinnung brachte. Armer westlicher Mann, der sich so einen Unsinn in den Kopf setzen kann! ... Oder vielleicht ist dieser Unsinn nicht im Kopf (der das Bewusstsein seiner transformativen Anforderungen noch nicht erreicht hat), sondern nur im Herzen, das den Wunsch weckt, die Kirche zu transformieren und zu korrigieren. Dieses Gefühl wurde nach dem Rückzug des Latinismus in der europäischen Bildung vorherrschend. Trotz der Tatsache, dass das Buch Vinet weder eine Grundlage noch eine mögliche Anwendbarkeit hat, steckt darin viel Schönheit, viele helle Gedanken, viele wahre Kommentare, viele herzliche, wertvolle Worte, und seine Lektüre ist sehr angenehm und vielleicht nicht nutzlos und weckt beim orthodoxen Leser das Bedürfnis nach einem klaren Bewusstsein über dieses Thema. Denn auf diese Frage gibt es in der orthodoxen Kirche nicht die logische endgültige Antwort, die sie im Westen durch die Kombination von geistlicher und weltlicher Macht in einer Person erhielt81. Aus diesem Umstand entstand dort ein ganzes System politischer Beziehungen zwischen Staaten, das als Teil davon in das theologische Dogma einging. Dort war die Kirche das sichtbare Fundament und die ständig sichtbare Stütze der weltlichen Macht und stieg als eines ihrer sichtbaren Elemente in alle Zweige der weltlichen Regierung auf. Die lateinische Kirche entdeckte genau die gleiche materielle Dominanz auf dem Gebiet der Wissenschaft. Anstatt spirituell in das menschliche Denken selbst, in die Wurzeln seines Denkens einzudringen, leitete es sichtbare, buchstäbliche Prinzipien aus seiner Lehre ab und übertrug sie der Wissenschaft. Der Verzicht Galileis (82) auf sein System und die Buße Heinrichs V. (83) drücken ein Gefühl der kirchlichen Vorherrschaft aus. Aus diesem Grund trennte die Reformation, nachdem sie die Kirche von Rom getrennt hatte, auch die Verbindung sowohl zwischen Regierung und Kirche als auch zwischen weltlicher Wissenschaft und Theologie. Und in beiden Bereichen waren die Folgen die gleichen. Sobald das spirituelle Prinzip aufhörte, das Weltliche zu dominieren, begann das Weltliche, das Spirituelle zu dominieren. Protestantische Kirchen befanden sich unter der Herrschaft säkularer Regierungen, und protestantische Theologien wurden zu einer Folge philosophischer Systeme. Denn ein von der Kirche völlig unabhängiger Staat ist ebenso unmöglich wie eine von der Glaubenslehre völlig unabhängige Philosophie. Wenn die Substanz dem Geist nicht gehorcht, kann sie nicht gleichberechtigt bleiben, sondern muss zwangsläufig die Oberhand gewinnen. Das Beispiel der amerikanischen Staaten 84, das Vinet anführt, beweist nichts. Dabei handelt es sich nicht um einen Zustand, sondern um eine zufällige Kopplung mehrerer heterogener Massen, die ständig zum Zerfall bereit sind. Sie halten nur fest, weil sie noch nicht zur Selbsterkenntnis gelangt sind. Sobald das Selbstbewusstsein sie vom Herzen in Teile und von Teilen ins Herz durchdringt, werden sie in viele Stücke zerfallen. Mittlerweile kann die Regierung in ihnen die Macht über die Religion nicht an sich reißen, weil sie keine einzige Religion haben. Der gegenseitige Widerspruch vieler Religionen ist Voraussetzung für ihre Unabhängigkeit. Aber wenn die Menschen in irgendeinem Staat irgendeinen Glauben hätten, dann ist es unmöglich anzunehmen, dass dieser Glaube nicht – indirekt oder direkt – seine Beziehung zum Staat bestimmen würde und keine bestimmten Beziehungen von ihm zu sich selbst erfordern würde. Einheit im Denken erfordert nur Einheit im Handeln. Der gleiche Glaube erfordert die gleichen Moralvorstellungen, das gleiche System aller Beziehungen – in der Familie und im sozialen Bereich. Wird die Staatsstruktur korrekt sein, wenn sie nicht eine direkte Folge dieses interzivilen Systems ist? Oder eine Regierung, die die Äußerung nationaler Überzeugungen unter dem Vorwand einschränkt, dass diese Äußerung für einige ausländische Überzeugungen anstößig sein könnte? Oder was selbst mit seinen im Geiste fremden Glaubens entworfenen Mitteln den Glauben des Volkes verletzen wird, zum Beispiel die Regierung des mohammedanischen Volkes, die von den Truppen verlangt, Wein zu trinken, um Mut zu machen? Oder wann wird es anderen Sekten erlaubt, ungestraft die Moral ihres Volkes zu verletzen, indem sie offen Bräuche praktizieren, die im Widerspruch zum allgemeinen Glauben stehen, zum Beispiel in einem christlichen Staat, öffentliche Bacchanalien des Heidentums oder öffentliche Verspottung des Glaubens und der Moral des Volkes? Oder die Verbreitung verführerischer Bücher? Oder sollte eine Regierung generell den moralischen Vorstellungen ihrer Bevölkerung Beachtung schenken? Sollten Gesetze das beseitigen, was die freie Äußerung dieser moralischen Konzepte behindert, oder das, was dazu neigt, sie zu beleidigen oder zu zerstören? „Die Vereinigten Staaten“, sagt der Autor, „haben keine Gesetze zum Schutz der öffentlichen Moral oder des öffentlichen Glaubens.“ Aber dort, in jedem einzelnen Staat, werden soziale Überzeugungen gesetzlos geschützt, durch einen besonderen sozialen Eigenwillen, der, wie es scheint, nicht besser ist als das Gesetz, das der Autor fürchtet. Die Menge geht willkürlich und ungestraft gegen diejenigen vor, die ihren Glauben beleidigen. Wenn eine solche Unordnung Teil der allgemeinen Ordnung der Dinge ist, ist sie dann einfacher, weil sie nicht nach dem Gesetz, sondern ohne das Gesetz entsteht? Der Autor sagt sehr zu Recht, dass in den meisten Staaten, in denen es eine Staatsreligion gibt, die Regierung diese als Mittel für ihre eigenen privaten Ziele nutzt und sie unter dem Vorwand der Bevormundung unterdrückt. Dies geschieht jedoch nicht, weil es im Staat einen vorherrschenden Glauben gibt, sondern im Gegenteil, weil der vorherrschende Glaube des Volkes im Staatsgefüge nicht vorherrscht. Diese unglückliche Haltung entsteht, wenn aufgrund einiger zufälliger historischer Umstände eine Kluft zwischen den Überzeugungen der Menschen und der Regierung entsteht. Dann wird der Glaube des Volkes als Mittel genutzt, aber nicht für lange. Eines von drei Dingen muss sicherlich passieren: Entweder wird das Volk in seinem Glauben wanken, und dann wird das gesamte Staatsgefüge ins Wanken geraten, wie wir es im Westen gesehen haben; oder die Regierung wird das richtige Selbstbewusstsein erreichen und sich aufrichtig dem Glauben des Volkes zuwenden, wie wir hoffen; Oder die Menschen werden sehen, dass sie getäuscht werden, wie wir befürchten. Der Autor sagt, dass die orthodoxe Kirche immer von der Regierung unterdrückt wurde, weil sie als offizielle Staatsreligion unter dem Schutz der Regierung stand, die sie unter diesem Vorwand als Mittel nutzte. Aber wie ungerecht das ist, beweisen sowohl die Geschichte von Byzanz als auch die Geschichte Russlands. In Byzanz wurde die orthodoxe Kirche sehr selten von der Regierung geschützt, die größtenteils heterodox war – entweder arianisch oder latinisierend oder bilderstürmerisch, was schließlich Griechenland mit seinem Abfall vom Glauben in die Union 85 zerstörte. In Russland hingegen waren alle Regierungen – sowohl fürstliche als auch volkstümliche – orthodox, von Wladimir 86 bis Grosny 87 sehen wir, ob die Kirche florierte und ob die Überzeugung des Volkes triumphierte. Iwan der Schreckliche handelte repressiv, weil er ein Ketzer war; Dies wird erstens durch das Konzil der Stoglavy und zweitens durch den Wunsch bewiesen, den Byzantinismus auf die gleiche Würde wie die Orthodoxie zu stellen. Daraus entstand oprichnina als Wunsch nach Häresie der staatlichen und kirchlichen Macht. Und dass seine Vorstellung von den Grenzen, oder genauer gesagt von der Grenzenlosigkeit seiner Macht und ihrer Trennung vom Volk, nicht christlich, sondern ketzerisch war – dies wird noch heute öffentlich durch die heiligen Reliquien des Metropoliten Philipp 88 bezeugt. Für einen Gläubigen ist die Beziehung zu Gott und seiner Heiligen Kirche das Wesentlichste auf Erden, während die Beziehung zum Staat bereits zweitrangig und zufällig ist. Es liegt auf der Hand, dass alle Gesetze der Wahrheit verletzt werden müssen, wenn das Wesentliche dem Zufälligen untergeordnet ist oder gleichberechtigt mit ihm anerkannt wird und es nicht dominiert. Muss ich klarstellen, dass ich die Herrschaft der Kirche nicht als Inquisition oder als Verfolgung des Glaubens verstehe? Dieser Mohammedanismus, diese Zwangskonvertierungen stehen ebenso im Widerspruch zum wahren Christentum wie Konvertierungen durch Täuschung. Wenn die lateinische Kirche von der Illusion, dass der Zweck die Mittel heiligt, mitgerissen wurde und vielleicht noch immer davon getrieben wird, wenn einige Mitglieder der orthodoxen Kirche jemals von dieser falschen Lehre angesteckt wurden, dann trifft dieser Fehler einiger Menschen nicht auf die Kirche selbst zu. Und der Staat soll nicht mit der Kirche übereinstimmen, um Ketzer zu suchen, zu verfolgen und zum Glauben zu zwingen (das widerspricht sowohl dem Geist des Christentums als auch der Absicht zuwider und schadet dem Staat selbst fast ebenso sehr, wie es der Kirche schadet), sondern darin muss er mit der Kirche übereinstimmen, um sich die Hauptaufgabe ihrer Existenz zu stellen - sich immer mehr vom Geist der Kirche zu durchdringen und die Kirche nicht nur nicht nur als Mittel zu ihrem bequemsten Dasein zu betrachten, sondern im Gegenteil, in der eigenen Existenz nur ein Mittel zur vollständigen und bequemsten Errichtung der Kirche Gottes auf Erden zu sehen. Der Staat ist eine Struktur der Gesellschaft, die auf irdisches, vorübergehendes Leben abzielt. Die Kirche ist eine Struktur derselben Gesellschaft mit dem Ziel des himmlischen, ewigen Lebens. Wenn eine Gesellschaft ihr Leben so versteht, dass das Zeitliche in ihr dem Ewigen dienen muss, dann muss die Staatsstruktur dieser Gesellschaft der Kirche dienen. Wenn eine Gesellschaft ihr Leben so versteht, dass in ihr die irdischen und die geistigen Beziehungen von selbst ablaufen, dann muss in einer solchen Gesellschaft der Staat von der Kirche getrennt werden. Aber eine solche Gesellschaft wird nicht aus Christen bestehen, sondern aus Ungläubigen oder zumindest aus Mischgläubigen und Glaubensrichtungen. Im letzten Fall wäre es natürlich sehr schädlich, wenn eine Partei, nachdem sie die politische Macht ergriffen hat, andere zerschlagen würde, wie in Österreich. Aber ein solcher Staat, künstlich oder gewaltsam aus verschiedenen Religionen und damit aus unterschiedlichen Volkskonsenskonsenten zusammengeschustert, der seiner Natur nach dazu neigt, sich gegenseitig zu zerstören und daher in verschiedene ursprüngliche Strukturen zu zerfallen, kann keinen Anspruch auf eine harmonische normale Entwicklung haben. Seine ganze Würde muss durch seinen negativen Charakter eingeschränkt werden, sodass er sein Ziel umso mehr erreicht, je weniger er als Staat existiert, wie in England. In einem solchen Staat können die Bürger sehr gleichgültig aussehen, wenn Juden in ihrer gesetzgebenden Kammer sitzen und Gesetze für sie erlassen 89 . Aber wo ein Volk im Inneren durch die gleichen Glaubensüberzeugungen verbunden ist, hat es das Recht zu wünschen und zu fordern, dass seine äußeren Verbindungen – Familie, Gesellschaft und Staat – mit seinen religiösen Inspirationen übereinstimmen und dass seine Regierung von demselben Geist durchdrungen sei. Diesem Geist gegenüber feindlich zu handeln bedeutet, den Menschen selbst gegenüber feindselig zu handeln, auch wenn diese Handlungen ihnen einige irdische Vorteile bringen. Brief an A.I. Koshelev 90 Damit unsere Diskussionen vernünftige Konsequenzen haben, müssen wir ständig zwei Bedingungen erfüllen: 1) Wir dürfen keinen Moment den Kern des Themas aus den Augen verlieren, über das wir diskutieren. Andernfalls zerstreuen wir uns und können nicht alles, was wir gesagt haben, in einem allgemeinen Ergebnis zusammenfassen. 2) Wir dürfen keine Minute vergessen, warum wir streiten. Wenn Sie das Vergnügen haben möchten, sich gegenseitig herauszufordern, ist es besser, Schach zu lernen und am Schachbrett zu streiten. Wenn wir streiten, um einer Einigung zu erzielen, dann ist dieses Ziel die Mühe wert, niedergeschrieben zu werden. Aber dazu müssen wir in den Gedanken und Worten des anderen nicht nach dem suchen, was mit unseren Gedanken nicht übereinstimmt, sondern im Gegenteil nach dem, was wir in Bezug auf den Streitgegenstand gemeinsam haben. Aus dieser Allgemeingültigkeit müssen wir versuchen, Schlussfolgerungen zu ziehen, die von beiden Seiten wohlwollend akzeptiert werden. Dann wird sich das Thema der Meinungsverschiedenheit anhand dieser Schlussfolgerungen von selbst lösen. Wenn wir statt des Gemeinsamen und im Einklang mit ihm in den Worten des Feindes nach etwas suchen, mit dem wir argumentieren können, dann wird weder unser Streit jemals enden, noch werden wir daraus irgendeine Schlussfolgerung ziehen. Ich habe diese Dissertation geschrieben, weil Sie meiner Meinung nach zu argumentativ auf meinen Brief geantwortet haben und ich selbst Angst habe, mich von Ihrem Verhalten anstecken zu lassen. Welchen Sinn hat es beispielsweise, wenn wir darüber diskutieren, welche Bedeutung das Wort „Chinesischsein“ haben sollte? Bedeutet es, die eigenen spezifischen Konzepte als die einzigen universellen zu betrachten, oder bedeutet es, im Alten zu stagnieren und sich dem Neuen zu widersetzen? Auf jeden Fall können Überlegungen zu diesem und ähnlichen Dingen nur zu dem Ergebnis führen, dass Sie dieses Wort richtig und ich falsch verwenden; aber was folgt daraus? Was uns hier wichtig ist, ist nicht, wie ich argumentiere oder wie Sie argumentieren, sondern nur das Thema unserer Argumentation ist uns hier wichtig. Wenn ich Ihren Brief noch einmal lese, kann ich mich kaum davon abhalten, über jeden Punkt einzeln zu diskutieren. Dieser Wunsch von mir – zu beweisen, dass ich Recht habe und dass Sie Unrecht haben – verschwindet jedoch vollständig in mir, wenn ich mit meinem Geist auf einen anderen Wunsch höre – Ihnen einstimmig zuzustimmen. Bevor ich argumentiere, werde ich versuchen, herauszufinden, worüber wir uns einig sind, um so die Ursachen für Missverständnisse zu beseitigen. Wenn ich sage, dass die Staatlichkeit eines Volkes von seinem Glauben, also von der Kirche, zu der es sich bekennt, durchdrungen sein soll, bedeutet das nicht, dass der Staat die Kirche bevormunden soll. Sie bevormunden die Minderwertigen. Du kannst nur dem Höchsten dienen und ihn zwar beschützen, aber nur nach seinem Willen. Wenn Sie sagen, dass der Staat unter dem Vorwand des Schutzes manchmal versucht, die Kirche zu dominieren, dann zerstört Missbrauch nicht die Möglichkeit einer guten Nutzung. Der erste (Missbrauch) muss bemerkt, aufgedeckt, der Öffentlichkeit ausgesetzt und dadurch zerstört werden. Aber die zweite (die richtige Nutzung der Staatsgewalt zugunsten der Kirche) kann nur als gute Tat angesehen werden. Ich halte es auch nicht für gut, wenn der Staat der Kirche in inquisitorischer Weise dient. Die Inquisition entspricht logischerweise nur der römischen Kirche, die weltliche und geistliche Macht in einer nichtchristlichen Herrschaft vereint. Aber in der orthodoxen Kirche sollte die inquisitorische Vorgehensweise als ketzerisch betrachtet werden, wie klösterliche Ritterorden, Kavalleriebischöfe usw. Daher schaden inquisitorische Handlungen in orthodoxen Ländern der Kirche; Im Kirchenstaat hingegen unterhält die Inquisition das Kirchengebäude. In Südeuropa konnte nach dem 16. Jahrhundert nur die Inquisition den römischen Glauben aufrechterhalten und die Reformation stärken. In unserem Land hingegen sind Spaltungen direkt aus inquisitorischen Maßnahmen entstanden und werden durch sie vielleicht noch verstärkt 91. Ich halte es auch für im Widerspruch zur orthodoxen Kirche, die Bürger gewaltsam dazu zu zwingen, die Gnade, die geheimnisvollen Gaben Gottes, anzunehmen. Im Gegenteil, die Kirche hatte zu jeder Zeit Angst davor, die Sakramente an Unwürdige zu verraten, als wollte sie ein Heiligtum zur Schändung übergeben oder das Geheimnis des Herrn seinen Feinden verraten.92 Wenn dies geschieht, geschieht dies im Widerspruch zur Kirche und nicht im Einklang mit ihr oder als nützlich für sie. Es ist auch für die Kirche nicht nützlich, aber abstoßend für sie, wenn es als Mittel für staatliche oder weltliche Zwecke, Missbrauch des Eides usw. verwendet wird. Es ist auch abscheulich für die Kirche, wenn sie in irgendeiner Weise von der weltlichen Staatsstruktur abhängig gemacht wird, wenn der Klerus zu Bürokraten wird usw. Aber das alles ist für die christliche Kirche nur dann abscheulich, wenn es in der ganzen Reinheit der Orthodoxie geschieht. Für die römische Kirche ist dies, wie gesagt, nicht nur nicht abstoßend, sondern durch ihren säkular-geistlichen Charakter auch unmittelbar geboten. Aus ihr, aus der römischen Häresie, verbreiteten sich diese gemischten Konzepte zusammen mit vielen anderen Irrtümern in einigen orthodoxen Ländern. Aber der Eifer für die Reinheit des Glaubens muss neben vielen anderen auch die Reinigung dieser Vorstellungen über das Verhältnis der Kirche zum Staat erfordern. Und jetzt ist die Zeit gekommen, in der diese Reinigung unserer Konzepte von ketzerischen Unreinheiten besonders notwendig ist, denn der Ansturm von Heterodoxie und Unglauben ist so stark, dass es fast kein soziales, politisches, moralisches, rechtliches oder auch künstlerisches Denken mehr gibt, das nicht mehr oder weniger von den nicht-orthodoxen Händen, in die es geraten ist, mehr oder weniger beschmutzt und zermalmt wurde. Wenn wir also das Buch Vinet unter diesem Gesichtspunkt betrachten, also als Gegenmaßnahme zu jenen falschen Vorstellungen über die Beziehungen von Kirche und Staat, die sich von der römischen Kirche bis hin zu vielen Menschen orthodoxer Konfession verbreitet haben, dann kann man natürlich nicht umhin zu sagen, dass die Lektüre dieses Buches in dieser Hinsicht sehr nützlich sein kann. Außerdem denke ich, dass die Lektüre dieses Buches für uns sehr nützlich sein kann, weil es in unserem Kopf eine Frage wecken wird, die schläft und für die es höchste Zeit ist, aufzuwachen. Aber das sollte das Ende dessen sein, was ich zugunsten von Vinet sagen kann. Es scheint, dass dies nicht ausreicht, und Sie können zufrieden sein. Ich hoffe, dass Sie, wenn Sie sehen, wie bereitwillig ich Ihrem Freund in der praktischen Anwendung gerecht werde, mir Gerechtigkeit widerfahren lassen wollen, weil ich ihm in den Grundprinzipien, aus denen er seine Forderungen ableitet, nicht zustimmen kann. Oder besser gesagt, ich kann ihm nicht zustimmen, nicht weil seine Grundprinzipien meinen widersprechen, sondern weil ich bei ihm keine festen, eindeutigen, eindeutig konsistenten Grundprinzipien finde. Ich finde in ihm eine Mischung aller möglichen Prinzipien, je nachdem, was ihm für seine Rezitation in diesem Moment wirksamer erscheint. Ohne eine klare Definition der Kirche oder des Staates zu liefern, wie ich im letzten Brief sagte, spricht er daher manchmal als allgemein christliche Sache von etwas, das sich auf eine Art Protestantismus beziehen könnte. Manchmal wird das, was nur einem aus heterogenen Teilen zusammengesetzten Staat wie den Vereinigten Staaten zugeschrieben werden kann, als Staat im Allgemeinen klassifiziert. An vielen Stellen deklamiert er darüber, wie der Glaube alle Beziehungen der Menschen durchdringen solle, und deklamiert dann neben diesen Ausrufen, als ob er sie vergessen würde, gegen den Staat, der in irgendeiner bestimmten Beziehung zu dem im Volk vorherrschenden Glauben stehe. Sie verteidigen ihn und widerlegen mich und entwerfen Ihre eigenen Konzepte über das Verhältnis des Staates zur Kirche, aber Sie sprechen auch, dem Beispiel Ihres Freundes Vinet folgend, sehr leidenschaftlich, oft witzig, suchen aber nicht nach solidem Material für Ihre Konstruktion. Sie sagen: „Der Staat ist nicht die Struktur der Gesellschaft, sondern die Gesellschaft selbst.“ Und nachdem Sie dies gesagt haben, werfen Sie mir sofort den Louis-Blancismus 93 vor und fragen: „Ist der Staat verpflichtet, mich mit Brot, Reichtum, Informationen – kurzum, allem Notwendigen für das irdische Leben“ zu versorgen? Darauf folgt der Witz, dass „der Staat nicht mit väterlichen, betreuenden oder anderen Führungsaufgaben gegenüber den Bürgern betraut werden sollte.“ Ich werde nicht gegen diesen Trick argumentieren, aber ich weiß nicht, wie ich ihn mit der These in Einklang bringen kann, dass der Staat keine bekannte Struktur, sondern die Gesellschaft selbst ist. „Die Kirche“, sagen Sie, „ist nicht die Struktur der Gesellschaft, denn das soziale Element geht als sekundäres in sie ein. Das Erste in ihr ist eine Person, d. h. ein Gesicht. Im Staat ist alles Gesellschaft, in der Kirche ist jeder Mensch.“ Aber wenn für sie der Mensch alles ist, wenn sie ihn völlig umarmt, wie kann sie das dann tun, ohne die Art seiner Beziehung zur Gesellschaft zu bestimmen? Wird eine Gesellschaft von Mohammedanern oder Juden wirklich die gleichen Moralvorstellungen haben wie eine Gesellschaft von Christen? Oder hat die Quäkergesellschaft die gleichen Moralvorstellungen wie die lateinamerikanische Gesellschaft? Wenn Lutheraner, Lateiner, Calvinisten und Anglikaner ihr Leben – jeweils ganz im Einklang mit ihren Überzeugungen – organisiert hätten, hätte dann nicht jede Gesellschaft ihre eigenen besonderen Moralvorstellungen und Bräuche, die mit den Besonderheiten ihrer Überzeugungen übereinstimmen? Eine orthodoxe Gesellschaft wäre anders als alle anderen, d. h. natürlich im Einklang mit ihrer Grundlehre. Wenn aber der Glaube eines Volkes so eng mit seinen Sitten und Bräuchen verbunden ist, wie können dann seine Gesetze nichts damit zu tun haben? Natürlich können durch Eroberung oder ähnliche unglückliche Umstände einem Volk Gesetze auferlegt werden, die nicht mit seinen Moralvorstellungen, Bräuchen und seinem Glauben vereinbar sind, und werden ihnen zumeist auch tatsächlich auferlegt; Aber ist das, was geschieht, ein Gesetz für das, was sein sollte? Gegen diese Beziehung der Staatsstruktur zu den Moralvorstellungen und Überzeugungen der Menschen sagen Sie: „Wo ist ein solcher Staat (wo die Menschen an dieselben Überzeugungen gebunden sind)? Ein solcher Staat existiert nicht nur nicht und hat nie existiert, Sie können ihn auch nicht einmal in Ihrer Vorstellung erschaffen.“ Aber ich denke, dass bis zum 16. Jahrhundert 94 alle Staaten Europas so beschaffen waren, dass die Menschen dort denselben Glauben hatten. Aber gerade das alte Russland kann in dieser Hinsicht als Beispiel für die Einstimmigkeit und Gleichgesinnung des Volkes dienen, die in den Sitten und Gebräuchen des Volkes verkörpert ist und, wenn sie (aufgrund äußerer historischer Bedingungen) nicht in ihrer Regierungsstaatlichkeit zum Ausdruck kommen konnte, so doch zumindest ihre Forderungen in vielerlei Hinsicht an die Staatsgesetzgebung zum Ausdruck brachte. Allerdings denke ich auch, dass bis heute niemand das Recht hat, Russland anders als als einen orthodoxen Staat zu betrachten, und wenn Biron oder einer der Deutschen es jemals anders gesehen haben, haben sie es nie gewagt, es zuzugeben. Kaiserin Katharina sagt in ihrem Manifest, mit dem sie den Sturz Peters III. und ihre Thronbesteigung ankündigte, dass Kaiser Peter III. sogar beabsichtigte, den lutherischen Glauben zum vorherrschenden Glauben in Russland zu machen, weshalb jeder treue Untertan des Staates darüber nachdenken musste, sein Blut zu vergießen. Natürlich kann ich ihre Worte nicht gutheißen, aber sie zeigen dennoch, wie sie die Einheit Russlands und seinen Glauben verstand; und obwohl sie selbst ungläubig war, wagte sie es nie, es zuzugeben. Und wie kann sich der Charakter des orthodoxen Russlands ändern, weil es mehrere Millionen Katholiken und mehrere Millionen Protestanten, Juden, Mohammedaner und eine große Zahl Heiden unter seine Herrschaft gebracht hat? Erst wenn sie Russland erobert hätten, hätte es die Dominanz des orthodoxen Geistes in seinem Rechtssystem und seiner Regierung verlieren können. Wenn, Gott bewahre, in Russland etwas geschieht, das im Widerspruch zur Orthodoxie steht, dann wird es Russland gegenüber genauso feindselig sein wie gegenüber seinem Glauben. Alles, was die korrekte und vollständige Entwicklung der Orthodoxie behindert, alles behindert die Entwicklung und den Wohlstand des russischen Volkes; alles, was dem Geist und der Bildung des Volkes eine falsche und nicht rein orthodoxe Richtung gibt – alles verzerrt die Seele Russlands und tötet seine moralische, bürgerliche und politische Gesundheit. Je mehr also die russische Staatlichkeit und ihre Regierung vom Geist der Orthodoxie durchdrungen sind, desto gesünder wird die Entwicklung des Volkes sein, desto wohlhabender wird das Volk und desto stärker wird seine Regierung sein, und desto komfortabler wird es gleichzeitig sein, denn eine Verbesserung der Regierung ist nur im Geiste der Überzeugungen des Volkes möglich. Wenn es nicht im Geiste ist, dann wird es sicherlich seinen freien Ausdruck im Leben und in der Sprache unter dem Vorwand der Toleranz einschränken, und indem es ihn einschränkt, wird es selbst dadurch in Verlegenheit gebracht werden und sich nur mit Gewalt gegen ihn durchsetzen, jeden Schatten des sozialen Geistes fürchtend, wie ein Gespenst aus einer anderen Welt. Sie sagen: „Kirche und Staat sind eins und identisch nur im Menschen und dann auch nur in seinem geheimnisvollen Zentrum. In ihrer Erscheinung in der Welt sind sie völlig verschieden und haben nichts gemeinsam.“ Aber wir haben jetzt gesehen, was sie gemeinsam haben – die Moral und die Bräuche der Menschen, die sich aus ihren Überzeugungen und ihrem Glauben ergeben und mit denen ihre Rechtsstruktur im Einklang stehen muss. Aber neben den Sitten und Gebräuchen des Volkes stellen auch alle seine sozialen Beziehungen einen gemeinsamen Mittelweg zwischen Kirche und Staat dar, der mehr oder weniger von dem einen ausgeht und vom anderen eine öffentliche Bestätigung oder zumindest eine freie Entfaltung verlangt, die nicht durch widersprüchliche Gesetze eingeschränkt wird. „Die Kirche“, sagen Sie, „ist ein Gast auf der Erde; der Staat hier ist der Bewohner, der Herrscher.“ Aber wenn die Kirche ein geladener Gast ist, dann sollte sie genau so behandelt werden, dass sie den Besitzer nicht verlässt, der sich nicht um sie kümmert! „Sein einziges Ziel ist das zukünftige Leben, seine Regeln sind ewig und bedingungslos.“ Das ist wahr, aber deshalb kann sie sich den Anforderungen des Lebens hier nicht unterwerfen, und deshalb muss sich der Staat ihr unterwerfen, dessen „Ziel das Leben hier ist, und die Regeln sind vorübergehend, an Bedingungen geknüpft.“ Ist es wirklich schlecht, das Leben hier nach unseren Vorstellungen von der Zukunft zu gestalten? „Der Glaube“, sagen Sie, „ist ein Geschenk von oben und zugleich die freieste, originellste Handlung eines Menschen, daher kann er nicht auf den Staat übertragen werden; wie kann also ein christlicher Staat orthodox sein?“ Aber wie verstehst du das? Der Staat kann heidnisch sein, vielleicht jüdisch, mohammedanisch, aber kann er nicht auch christlich sein? „Für den Staat“, sagen Sie, „dient die öffentliche Meinung als Glaube, der die Summe des menschlichen Glaubens in seiner mittelmäßigen, vorübergehenden Manifestation ist.“ Warum möchten Sie, dass sich der Staat besser an diese vorübergehende, oft fehlerhafte Manifestation populärer Überzeugungen anpasst und nicht an deren eigentliche Quelle? Wenn Sie außerdem sagen: „Summe der Glaubensrichtungen“ und nicht „Glaube“, möchten Sie unter dem Wort Staat sicherlich entweder die Vereinigten Staaten oder Österreich verstehen, also eine zufällige oder gewalttätige Besetzung widersprüchlicher Nationalitäten. Aber eine solche Kombination von Unterschieden, die bei ihrem Aufeinandertreffen kämpfen und bei der ersten Gelegenheit auseinanderbrechen wollen, kann nicht als Beispiel für eine harmonische Staatsstruktur dienen. Sie fahren fort: „Die öffentliche Meinung begründet die öffentliche Moral, die im Wesentlichen vorübergehend und an Bedingungen geknüpft ist – die einzige Regel für den Staat; daher muss sie moralisch sein.“ Ich verstehe den Syllogismus hier nicht. Warum sollte die einzige Regel für den Staat nur eine vorübergehende Moral sein, die sich aus einer zufälligen und vorübergehenden öffentlichen Meinung ergibt? Warum nicht diese – nicht vorübergehende und nicht zufällige – Moral, die nicht aus der zufälligen Laune der öffentlichen Meinung entsteht, sondern direkt aus dem Glauben, der den Staat beherrscht? Es kann jedoch sein, dass gerade darin der ganze Unterschied zwischen unseren Meinungen liegt, zumindest was ihre praktische Anwendung betrifft. Für Sie ist die öffentliche Meinung bzw. die Meinung der Mehrheit die Hauptgrundlage des Staates, der Grund für seine bestimmte Ausrichtung und Bildung – mit einem Wort: seine Seele. Für mich ist die Seele des Staates der herrschende Glaube des Volkes. Aber denken Sie: Das Herrschaftsrecht der Mehrheit wird im Endergebnis nicht auf das Recht der Starken reduziert? Natürlich muss sowohl Ihr als auch mein Staatsbegriff die Möglichkeit einer solchen Wendung der Dinge voraussetzen, bei der rohe egoistische Gewalt den Geist und die Überzeugungen des Volkes beherrscht. Aber meiner Annahme nach kann dies nur durch Täuschung oder offensichtliche Gewalt, also gesetzlos, geschehen. Unter Ihrer Annahme wird dies die legitime Dominanz der zahlenmäßig oder stärker überlegenen Partei sein. Infolgedessen wird es unweigerlich notwendig sein, Hegels Konzept anzuerkennen, dass jede Regierung in einem Staat gleichermaßen legal ist, solange sie besteht, und dass jede Revolution gleichermaßen legal ist, solange sie erfolgreich ist, und dass eine Regierung gesetzlos ist, die gestürzt wird, und dass die Revolution gesetzlos ist, was keinen Erfolg hat. Es waren diese unmoralischen Überzeugungen, die Europa in seine heutige Situation führten. Aber in der Frage nach dem Verhältnis des Staates zur Kirche gehen Sie viel weiter als Hegel. Er sieht eine enge Verbindung zwischen ihnen, die Sie nicht erkennen. Sie beenden Ihren Brief mit den Worten: „In der realen Welt gibt es zwischen diesen Gegensätzen (zwischen Kirche und Staat) sozusagen keine Versöhnung, keine Brücke; und deshalb können sie nicht zusammen auf demselben Thron sitzen und sich auch nicht einander unterordnen.“ Widersprechen diese Worte nicht dem, was Sie gerade selbst gesagt haben, dass die öffentliche Meinung und die öffentliche Moral gerade als diese versöhnlichen Brücken zwischen Glauben und Staat dienen? Zuerst sagen Sie: „Für die Gesellschaft ist nichts ewig; alles ist für ihn, wie er selbst, vorübergehend und zufällig; die Ewigkeit existiert nur für den Menschen – nicht als Bürger, sondern als Person. Ein Staat, der der Ewigkeit dienen will, muss entweder das Statut Basilius des Großen 95 oder eine andere ähnliche Institution akzeptieren, aber in beiden Fällen hört er auf, ein Staat zu sein.“ Ich glaube, da ist ein Fehler in Ihren Ausdrücken. Denn es kann nicht sein, dass man wirklich glaubt, dass der Zweck des Staates nur vorübergehender und zufälliger Natur sein sollte und dass nicht alles Ewige auf ihn zutrifft. Dann gäbe es für ihn und in ihm weder Gerechtigkeit noch Moral, noch die Heiligkeit der Gesetze, noch die Würde des Menschen, noch den Geist des Volkes usw., sondern nur das, was für vorübergehende Zwecke bequem und nützlich ist. Während sie mit allen Mitteln die Entwicklung des körperlichen Wohlergehens unter den Menschen fördert, muss sie mit allen davon abhängigen Maßnahmen auch die geistige Entwicklung unterdrücken, da sie manchmal direkt im Widerspruch zu diesen vorübergehenden Zielen des irdischen Wohlergehens stehen kann. Obwohl es Herrscher von Staaten gegeben haben mag, die ähnliche Überzeugungen hatten, scheint es, dass niemand es gewagt hat, sie laut auszusprechen. Wenn Sie sagen, dass Sie sich gegen solch eine repressive Richtung der Regierungen geschützt haben, haben Sie sich mit einer anderen Forderung geschützt, nämlich dass der Staat, wie Sie sagen, „uns eines geben soll: die Möglichkeit, alles zu erwerben, was wir zum irdischen Leben brauchen, und diesen Erwerb ruhig zu nutzen, nämlich die Freiheit.“ Das ist in Worten gut, aber warum glauben Sie, dass der Staat, der für einen unbedeutenden irdischen Zweck existiert, Ihrer Forderung nach Freiheit gehorchen wird? Der Begriff der politischen Freiheit ist ein relativer und negativer Begriff, und nur auf ihm würde die Gesellschaft basieren und nur auf ihr würde existieren. Wie und womit wollen Sie diese Freiheit in einem Gefüge aufrechterhalten, das keine andere Legalität als die Herrschaft der Mehrheit, also das Übergewicht der Macht, anerkennt? Wenn wir diesem relativen und negativen Konzept der politischen Freiheit eine wesentliche und positive Bedeutung geben und es als Achtung der moralischen Freiheit und der Menschenwürde bezeichnen wollen, dann stammt ein solches Konzept direkt aus religiösen Prinzipien; Und wenn Sie möchten, dass der Staat es anerkennt, dann muss er auch die Prinzipien anerkennen, die es als seine Rechtsgrundlage hervorbringen. Es ist unmöglich, die Heiligkeit einer moralischen Person zu erkennen, ohne die Heiligkeit ewiger moralischer Wahrheiten anzuerkennen, deren Quelle und Mittelpunkt der Glaube ist. Daher kann sich der Staat nur dann harmonisch und stark entwickeln, wenn er aus dem Glauben entsteht, sich ihm unterwirft und von ihm beseelt wird, ohne die freie und legitime Entfaltung des Einzelnen zu verletzen und ebenso frei und lebensspendend im Einklang mit dem Geist des vom gleichen Glauben durchdrungenen Volkes. Hiermit beende ich meinen Brief, lieber Freund, aber keine Antwort, denn ich hoffe, in Kaluga weiterzumachen. Aber dieser Brief erreichte den Punkt, an dem der erste endete und von dem aus er durch Ihren Angriff zurückgedrängt wurde. Folglich stellen diese drei Briefe (zwei von mir und einer von Ihnen) die eine Hälfte der Frage dar, nämlich nach dem Verhältnis des Staates zur Kirche im Allgemeinen. In der zweiten Hälfte geht es insbesondere um diese Zusammenhänge, also darum, welches Glaubenssystem welcher Staatsstruktur entspricht. Hier liegt der eigentliche Kern meines Denkens. Wenn Sie also eine Antwort auf diesen Brief schreiben, teilen Sie mir diese nicht mit, bevor Sie meinen Brief beendet haben. Ich bleibe und so... "Oktober - November 1853> Pervers. Hrsg.: Heimgespräch. 1861. Ausgabe. 46. ​​S. 879–886. Publ. per Dekret hrsg. Dem Artikel war ein Hinweis beigefügt. Hieromonk Leonid (Kavelin), der I.V. kannte. Kireevsky eng mit der Optina-Eremitage verbunden und bewahrte seine Manuskripte in seinem Archiv auf: „Der Artikel über den verstorbenen I. V. Kireevsky in der vierten Ausgabe Ihres „Gesprächs“, in dem auch eine für unsere einheimischen Philosophen lehrreiche Änderung seiner Denkweise erwähnt wird, veranlasste mich, zur Bestätigung einen Auszug aus I. V. bis N. zu berichten, der wiederum lehrreich für diejenigen sein kann, die sich davon mitreißen lassen Philosophie... verwechselt absichtlich oder unabsichtlich die festen Grenzen zwischen orthodoxen und zwei heterodoxen Konfessionen (ich meine römisch-katholisch und protestantisch); diese Verwirrung wird leider oft an Orten bemerkt, an denen sie scheinbar keinen Platz haben sollte“ (Home Conversation. 1861, Ausgabe 46, S. 879). Im „Erklärenden Wörterbuch...“ von V.I. Dahl, ein Zeitgenosse von I.V. Kireevsky lesen wir: „Indifferentismus (lat.) – Gleichgültigkeit, Gleichgültigkeit, insbesondere gegenüber dem Glauben Comp.>“ (Dal V.I. Erklärendes Wörterbuch der lebenden großen russischen Sprache. T. 2. S. 44). David Friedrich Strauss (1808–1874) – Deutsch. Philosoph, Historiker und Publizist Der Autor des Buches „Das Leben Jesu...“ (1835–1836), in dem er die göttlich-menschliche Natur unseres Herrn Jesus Christus leugnete, versuchte zu beweisen, dass die vier Evangelien eine Zusammenstellung von Griechisch und Hebräisch seien. und Vater. Quellen. Ed. Das Buch wurde von einem Skandal begleitet; In Russland war es lange Zeit verboten. Anschließend hat D.-F. Strauss wandte sich der politischen Tätigkeit zu. Martin Luther (1483–1546) – Deutsch. religiöse Persönlichkeit, Reformer des westlichen Christentums. Als Ideologe der Reformation (beginnend mit der Kritik am Katholizismus – mit der Leugnung der Macht des Papstes, mit der Verurteilung des Ablasshandels) kam er zu dem Schluss, dass die Kommunion beider Formen, der Übersetzung der Heiligen Schrift und dem Gottesdienst darin, notwendig sei. Sprache. Aber gleichzeitig lehnte Luther viele Dogmen und Institutionen der Weltkirche ab, die im Katholizismus erhalten blieben: Episkopat und Mönchtum, Verehrung von Ikonen, Heiligen und ihren Reliquien, die Sakramente der Firmung, Buße, Priestertum, Ehe, Segen der Salbung (wobei nur die Sakramente der Taufe und der Kommunion anerkannt wurden). Tatsächlich lehnte Luther die Heilige Tradition ab und die einzige Quelle der Lehre wurde als Heilige Schrift anerkannt, deren Interpretation jedem Gläubigen zugänglich wurde. Luthers Ansichten wurden mit einigen Änderungen von allen Anhängern der Reformation übernommen. Johannes Calvin (1509–1564) – Schweizer. religiöse Figur, Reformator. Er zeichnete sich durch seine Forderungen nach strenger Moral aus, die er durch eine Verwaltungsaufsicht zu untermauern vorschlug. Die Grundlage seiner Weltanschauung war die „Lehre der Prädestination“ – über die ursprüngliche Bestimmung einiger Menschen zur Erlösung und andere zur ewigen Zerstörung, unter Ausschluss der Freiheit des menschlichen Willens. Bezüglich der Liturgie schloss er sich den Ansichten Zwinglis an und schaffte für seine Anhänger die zwölf Feiertage ab. Der Calvinismus verbreitete sich in ganz Europa (unter dem Namen der Reformierten Kirche in Deutschland, der Hugenotten in Frankreich, der Puritaner in Schottland und England). Ulrich Zwingli (1484–1531) – Schweizer. religiöse Figur, Reformator. Seine Lehre unterschied sich von der Luthers in Bezug auf die Liturgie, der er nur eine symbolische Bedeutung als Erinnerung an das Erlösungsopfer Christi beimaß. In der Geschichte der Kirche werden als Ökumenische Räte Treffen der Primaten und Bischöfe aller Ortskirchen bezeichnet, die einberufen wurden, um die Dogmen der christlichen Lehre zu bestätigen und Fragen der Kirchendisziplin zu klären. Dies ist das einzige gesetzgebende Organ der Weltkirche, und seine Entscheidungen sind für alle christlichen Kirchen bindend. Die Akte der Ökumenischen Konzile stimmen in allem mit der Heiligen Schrift, der apostolischen Tradition, der Lehre und den Regeln der Ökumenischen Kirche früherer Jahrhunderte überein. Ökumenische Konzile fanden vor der Trennung der Römischen Kirche von der Ökumenischen Kirche statt. Es gab sieben davon: I. Nicäa (325), I. Konstantinopel (381), Ephesus (431), Chalkedon (451), II. Konstantinopel (553), III. Konstantinopel (680–691) und II. Nicäa (783–787). So wie die katholische Kirche ihrem Primas, dem Papst, den Vorrang vor allen Bischöfen zuweist, so misst sie den ökumenischen Räten die Bedeutung ihrer örtlichen Räte bei, von denen es nur zwanzig gibt. Infolgedessen im 11. Jahrhundert. Die lateinische Kirche akzeptierte als Dogma die Lehre vom Filioque (der Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und vom Sohn); 1564 erklärte sie sich selbst zur „Mutter und Lehrerin aller Kirchen“; 1854 wurde das Dogma der unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria verkündet; im Jahr 1870 - eine Entscheidung über die Unfehlbarkeit des Papstes. Der Annahme neuer Dogmen ging ihre tatsächliche Verbreitung in der katholischen Kirche voraus. Unterschiede zwischen der Katholischen Kirche und der Ökumenischen Kirche finden wir in der Heilslehre, in der Feier der Sakramente Taufe, Kommunion, Priestertum, Ehe, Segnung und Salbung sowie im Kirchenkalender. Die Hauptmerkmale protestantischer Lehren sind: 1) Anerkennung der ausschließlichen Autorität der Heiligen Schrift und Ablehnung der Heiligen Tradition; 2) die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben und – in diesem Zusammenhang – der Leugnung oder falschen Auslegung der kirchlichen Sakramente. Sowohl alle Teilnehmer der Reformation des 16. Jahrhunderts als auch ihre vielen modernen Anhänger werden Protestanten genannt. Pervers. Hrsg.: Kolyupanov N.P. Biographie von Alexander Ivanovich Koshelev: In 2 Bänden. M., 1892. T. 2, Anhang. S. 101–103. Publ. von: Kireevsky I.V. Vollständig. Sammlungszit.: In 2 Bänden. M., 1911. T. 2. S. 256–258. Alexander Iwanowitsch Koshelev (1806–1883) – Publizist, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, einer der engsten Freunde von I. V. Kireevsky. In den Jahren 1823–1826 diente er wie I.V. Kireevsky, im Moskauer Archiv des Staatlichen Kollegiums für Auswärtige Angelegenheiten, zog dann nach St. Petersburg. Das Hauptwerk seines Lebens war die Befreiung der Bauern; er tat dies sowohl als Beamter als auch als praktischer Grundbesitzer und als Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. In den 1840er Jahren. K.I. Koshelev war Mitglied des Kreises der Slawophilen; 1852 erschien auf seine Kosten die „Moskauer Sammlung“, in der er den Artikel „Die Reise eines russischen Bauern nach England und zur Weltausstellung“ veröffentlichte. In den Jahren 1856–1860 veröffentlichte Koshelev die Zeitschrift „Russian Conversation“ und veröffentlichte Artikel zu Wirtschaftsthemen in anderen Zeitschriften. Vorbereitet und veröffentlicht „Das Gesamtwerk von I. V. Kireevsky“ (M., 1861. Bd. 1–2). Wassili Iwanowitsch Kirejewski (1835–nach 1911) – der älteste Sohn der Kireewskis, der in St. Petersburg am kaiserlichen Alexander-Lyzeum studierte. Natalia Petrovna Kireevskaya (geb. Arbeneva) (1809–1900) – Ehefrau von Ivan Vasilyevich Kireevsky. Heiliger Basilius der Große, Erzbischof von Cäsarea († 379), - Ökumenischer Lehrer, Vater der Kirche, Verfasser der Liturgie, Interpret der Heiligen Schrift. In den asketischen Werken des heiligen Basilius des Großen findet sich eine theologische und pastorale Begründung der Klostergemeinschaft; seine anklagenden Schriften richten sich gegen die arianische Häresie. Heiliger Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel († 407), - Ökumenischer Lehrer, Vater der Kirche, Verfasser der Liturgie. Seine zahlreichen Werke widmen sich der Auslegung der Heiligen Schrift, der Etablierung der christlichen Moral und der Dogmen der Kirche sowie der Apologie des Mönchtums. Der heilige Tikhon, Bischof von Woronesch und Jelets, Zadonsker Wundertäter († 1783), wurde berühmt für sein strenges Klosterleben, sein Mitgefühl für die Armen, seinen Eifer für die Beseitigung heidnischer Vorurteile und für die Bekehrung von Schismatikern sowie zahlreiche spirituelle Schriften. Darunter sind Anweisungen an Mönche und Priester, Predigten und Briefe, Werke „Fleisch und Geist“ (1. Aufl.: 1784), „Über das wahre Christentum“ (1. Aufl.: 1785), „Der aus der Welt gesammelte spirituelle Schatz“ (1777–1779). Heiliger Innozenz (Smirnow), Bischof von Pensa († 1819), - Kirchenhistoriker, Prof. Kaiserliche St. Petersburger Theologische Akademie, Autor des zweibändigen „Outline of Church History from Biblical Times to the 18th Century...“ (1817). Claude Fleury (1640–1723) – Französisch. Katholischer Kirchenhistoriker, Autor der zwanzigbändigen „Kirchengeschichte“ (1691–1720), bis 1414. Johann August Wilhelm Neander (1789–1850) – Deutscher. Evangelischer Kirchenhistoriker. Zd. und im Folgenden sprechen wir über seine Bücher: 1) „Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche“ (1841–1845. Bd. 1–5) und 2) „Der heilige Johannes Chrysostomus und die Kirche, insbesondere die östliche, dieser Zeit“ (1821–1822. Bd. 1–2). Sehen Sie über ihn: Kireevsky I.V. Poly. Sammlungszit.: In 2 Bänden. M., 1911. T. 1. S. 136. August Friedrich Gfrörer (1803–1861) – Deutscher. Katholischer Kirchenhistoriker, Autor der Allgemeinen Kirchengeschichte (1841–1846). Nikolai Alekseevich Polevoy (1796–1846) – Journalist, Schriftsteller und Historiker. I. V. Kireevsky lernte Polev in den 1820er Jahren kennen, als er dem Kreis der Weisen nahe kam und Besucher im Salon von A. P. Elagina war. In den Jahren 1825–1834 gab N.A. Polevoy die liberale Zeitschrift „Moscow Telegraph“ heraus, in der er die besten Werke der europäischen Literatur veröffentlichte. Nach dem Verbot der Zeitschrift und seiner eigenen Insolvenz war er Herausgeber der St. Petersburger Zeitschriften „Northern Bee“, „Son of the Fatherland“ und „Russian Messenger“. N. A. Polevoy polemisierte mit dem historischen Konzept von N. M. Karamzins „Geschichte des russischen Staates“ und schrieb „Die Geschichte des russischen Volkes“ (1829–1833, Bd. 1–6), was bei Karamzins Bewunderern scharfe Kritik hervorrief. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) – Deutscher. Evangelischer Theologe und Prediger, Autor des Grundlagenwerks „Institutiones historiae christianae majores“ (1. Aufl.: 1763). Karl August Gase (1800–1890) – Deutscher. Evangelischer Theologe und Kirchenhistoriker, Prof. Universität Jena. Sein Werk „Leitfaden zur protestantischen Polemik gegen die katholische Kirche“ (1862) war eine Antwort auf Mohlers „Symbolismus...“ (siehe unten). Zd. spricht über „Kirchengeschichte“ (1834). Andrei Nikolaevich Muravyov (1806–1874) – Dichter und spiritueller Schriftsteller. Autor von „Journey to the Holy Places in 1830“ (1830), in dem er seine Pilgerreise nach Ägypten, ins Heilige Land und nach Kleinasien beschreibt. Anschließend verfasste er eine Reihe von Büchern über Kirchengeschichte und -geographie, Gottesdienst und Apologetik. St. äußerte sich positiv über die kirchlichen und literarischen Werke von A. N. Muravyov. Filaret (Drozdov) und V. A. Schukowski. Zd. Wir sprechen über zwei Bücher von A. N. Muravyov: 1) „Die ersten vier Jahrhunderte des Christentums“ (1840) und 2) „Die Wahrheit der Weltkirche über die römischen und anderen patriarchalischen Stühle“ (1841). Johann Adam Möhler (1796–1838) – Deutscher. Katholischer Theologe, Spezialist auf dem Gebiet der Kirchengeschichte, Patristik und Kirchenrecht, Prof. Universität Tübingen. Sein Buch „Symbolismus oder eine Darstellung der dogmatischen Meinungsverschiedenheiten von Katholiken und Protestanten gemäß ihren konfessionellen Schriften“ (1832) sorgte in der westlichen theologischen Literatur für Kontroversen. Zd. die Rede ist von seiner Monographie „Athanasius der Große und die Kirche seiner Zeit“ (1827). Dies bezieht sich auf das Werk von I. N. Ostroumov „Die Geschichte der Kathedrale von Florenz“ (M., 1847). Bischof von Winniza Makarius (Bulgakow) († 1882) – Theologe und Kirchenhistoriker, seit 1879 Metropolit. Moskowski und Kolomenski. Autor des grundlegenden Werkes „Geschichte der russischen Kirche“ (1857–1883. Bd. 1–12). Als Lehrer und Rektor (ab 1850) der Kaiserlichen St. Petersburger Theologischen Akademie verfasste und veröffentlichte er zunächst „Orthodoxe Dogmatische Theologie“ (1849–1853, Bd. 1–5). in der russischen theologischen Wissenschaft, ein konsolidiertes Werk zur Dogmatik. Zvernikaw – Adam Zernikav (1652–1692) – Theologe, Lutheraner, ursprünglich aus Preußen, ausgebildet an der Universität Königsberg. Das Studium der Geschichte der Ostkirche weckte in ihm den Wunsch, zur Orthodoxie zu konvertieren. Er floh nach Kleinrussland, konvertierte zur Orthodoxie und lebte in Tschernigow, wo er an dem Werk „Über die Prozession des Heiligen Geistes allein vom Vater“ (1774–1776; griechische Übersetzung: 1797) arbeitete. Wahrscheinlich handelt es sich um ein Lehrbuch über dogmatische Theologie (1848), zusammengestellt von Archimandrit Antonius (Amphiteatrow) († 1879), Rektor der kaiserlichen Kiewer Theologischen Akademie in den Jahren 1851–1858. Der heilige Demetrius, Metropolit von Rostow und Jaroslawl (†1709), ist der Verfasser der Vier Menaionen, der Autor theologischer, antischismatischer und spirituell-moralischer Werke. Die Popularität der Werke des Heiligen Demetrius wird durch die Tatsache belegt, dass in den 1840er Jahren. die siebte Auflage erschien. seine Werke (1848–1849. Bd. 1–5). Zusätzlich zum „Spirituellen Alphabet“ von I.V. Kireevsky (1. Aufl.: 1710) bezieht sich auf die dogmatischen Werke des heiligen Demetrius auch auf „Der Spiegel des orthodoxen Glaubensbekenntnisses“ (1. Aufl.: 1804). Der heilige Philaret (Drozdov), Metropolit von Moskau und Kolomna († 1867), ist eine herausragende Persönlichkeit der orthodoxen Kirche, Theologe und spiritueller Schriftsteller. Er wurde 1821 im Rang eines Erzbischofs (seit 1826 Metropolit) an den Moskauer Stuhl berufen. Metropolit Filaret lag die spirituelle Erleuchtung stets am Herzen: 1823 verfasste er den „Christlichen Katechismus der Orthodoxen Katholischen Ostgriechisch-Russischen Kirche“, der viele Male nachgedruckt wurde. Mit seinem Segen wurden auch die Slawen neu aufgelegt. „Philokalia“. Seine Predigten (unter dem Titel „Worte und Reden des Synodalmitglieds Philaret, Metropolit von Moskau“ [1844–1845. Teile 1–3]) erfreuten sich großer Beliebtheit bei den Lesern und wurden ins Französische übersetzt. und deutsche Sprachen. I.V. Kireevsky kannte den Metropoliten persönlich. Philaret hatte großen Respekt vor dem Moskauer Erzpastor. Zion ist der Name des südlichen Hügels Jerusalems, auf dem die Festung von König David dem Psalmisten stand und später der Palast Salomos errichtet wurde. Zion wird auch der Tempel Jerusalems und – allegorisch – die himmlische und irdische Kirche als lebendiger Kirche Gottes genannt. Dies bezieht sich auf die von A.I. gestartete Veröffentlichung. Koshelev und I.S. Aksakow. „Moskauer Sammlung“ (M., 1852). Pervers. Hrsg.: Kolyupanov N.P. Biographie von Alexander Iwanowitsch Koshelev. T. 2, Adj. S. 80–85. Publ. von: Kireevsky I.V. Vollständig. Sammlungszit.: In 2 Bänden. M., 1911. T. 2. S. 264–272. Alexander Rodolphe Wiene (1797–1847) – Schweizer. Evangelischer Theologe und Publizist, Prof. Universität Basel und Akademie Lausanne. Seine Gespräche, übersetzt von I.V. Kireevskys Mutter, A.P. Elagina, erregte unter Slawophilen Aufmerksamkeit. K.I. Koshelev schickte das Buch von A.-R. an I.V. Kireevsky. Wiene „Ein Essay über die Manifestationen religiöser Überzeugungen und über die Spaltung der Kirchen und über den Staat unter dem Gesichtspunkt der unvermeidlichen Konsequenzen und Garantien von Prinzipien“ (1842; englische Übersetzung: 1843; deutsche Übersetzung: 1845). Stepan Petrowitsch Schewyrew (1806–1864) – Dichter und Literaturhistoriker, Prof. Kaiserliche Moskauer Universität. Er studierte im Noble-Internat der Kaiserlichen Moskauer Universität. Diente 1824–1828 im Moskauer Archiv des Staatlichen Kollegiums für Auswärtige Angelegenheiten. Autor des grundlegenden Werks „Die Geschichte der russischen Literatur, hauptsächlich der Antike“ (1846–1860. Teile 1–4). Seine Vorlesungsreihe über Altrussisch. Literatur, gelesen 1844–1845, widmete I. V. Kireevsky den Artikel „Öffentliche Vorlesungen von Professor Shevyrev...“ (siehe: I. V. Kireevsky Vollständige Werksammlung: In 2 Bänden M., 1911. T. 2. S. 109–114). Richard Rothe (1799–1867) – Deutscher. Evangelischer Theologe, Autor der Werke „Der Anfang der christlichen Kirche und ihr Aufbau“ (1837) und „Theologische Ethik“ (1845–1848. Bd. 1–3). Er sprach von der Notwendigkeit einer Reform der protestantischen Kirchen und Theologie im Einklang mit dem historischen und materiellen „Fortschritt“. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) – Deutscher. Philosoph, Autor der universellen Theorie der Dialektik. Seine dialektische Lehre ist in The Science of Logic (1812) dargelegt. Nach Hegel existiert nichts bedingungslos und völlig real außer dem Ganzen. Der Philosoph erweitert diese Idee auf das Wissen und argumentiert, dass es mit der Sinneswahrnehmung beginnt und dann, nachdem es eine skeptische Kritik der Sinne durchlaufen hat, rein subjektiv wird. Schließlich erreicht die Erkenntnis das Stadium des Selbstbewusstseins, in dem Objekt und Subjekt nicht mehr unterschieden werden. Damit wird das Selbstbewusstsein nach Hegel zur höchsten Form des Wissens. Im Jahr 1830 hörte I. V. Kirejewski Hegels Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie an der Universität Berlin. Hegel spielte (wie Schelling) eine wichtige Rolle bei der Bildung der historiosophischen Ansichten von I.V. Kireevsky, da er argumentierte, dass das Prinzip der Entwicklung der Geschichte der nationale „Geist“ sei. Hegel sah im Staat den vollständigsten Ausdruck des kollektiven Willens der Menschen, d.h. „objektiver Geist“. Kireevsky glaubte jedoch, dass das Eingreifen der Vernunft in Glaubensfragen zur Entstehung einer Philosophie außerhalb des Glaubens führte, nämlich jenes Rationalismus, der in Hegel seine Vollendung fand. Die Englische (Anglikanische) Kirche entstand als Ergebnis der Reformation der katholischen Kirche in England; Die Reformation begann 1530 mit dem Bruch König Heinrichs VIII. aus Rom. Papa. Die Besonderheit der anglikanischen Kirche besteht darin, dass ihr Oberhaupt als Engländer anerkannt wird. König. Die reformierte Kirche entstand im 16. Jahrhundert. in der Schweiz und verbreitete sich in vielen Ländern Westeuropas; es vereint Calvins Anhänger. Die Reformierten haben keine Bischöfe; Den Sakramenten kommt nur symbolische Bedeutung zu. Im Jahr 1537 schlug Calvin einen Entwurf für eine Regelung der Kirchenstruktur in Genf vor, wonach die Kirchengewalt von der Zivilgewalt getrennt sei und über diese herrschen sollte. Bewohner, die sich der neuen Kirchenordnung widersetzten, wurden aus der Stadt vertrieben. Am Dienstag entstand die Quäkersekte. XVII Jahrhundert in England. Später kam es zu einer massiven Abwanderung von Sektenmitgliedern nach Amerika, wo sie im Bundesstaat Pennsylvania ein Gemeinschaftsleben nach ihren religiösen Vorstellungen etablierten. Quäker schätzen vor allem mystische Erfahrungen, bei denen es um die Vereinigung des Menschen mit Gott geht. Sie erkennen die Kirche und ihre Sakramente nicht an; Sie legen die Heilige Schrift willkürlich aus. Die Herrnhuter (böhmische oder mährische Brüder) sind eine katholische Sekte, die im 15. Jahrhundert in Böhmen entstand. und verbreitete sich nach Deutschland und Polen. Das christliche Ideal der Herrnhuter sind die frühchristlichen Gemeinschaften, nach deren Vorbild sie ihr Leben gestalten. Lutheraner sind diejenigen Mitglieder der protestantischen Kirche, die sich an die Lehren Luthers halten. Eines der Lehrbücher der Lutheraner, das die Bedeutung einer Bekenntnisformel hat, ist das „Augsburger Bekenntnis“, das 1530 von Luthers Gesinnungsgenossen Melanchthon zur Polemik mit Katholiken zusammengestellt wurde. In diesem Dokument wurden aus diplomatischen Gründen die Unterschiede zwischen Protestanten und Katholiken in der Glaubenslehre geglättet und Forderungen nach einer Reform der Kirchenstruktur gestellt. Die lutherische Kirche wurde von einer Synode regiert, die vom Monarchen einberufen wurde, d. h. faktisch war die Kirchengewalt der Staatsgewalt untergeordnet. Den Aposteln gleichgestellt König Konstantin der Große († 337) – Rom. Kaiser, Sohn von Equals, Königin Helena. Während der Herrschaft Konstantins des Großen hörte die Christenverfolgung auf, das Christentum wurde zu einer der vom Staat anerkannten Religionen, das Erste Ökumenische Konzil wurde in Nicäa einberufen, viele christliche Kirchen wurden im Heiligen Land und in der neuen Hauptstadt des Reiches – Konstantinopel – gebaut. Konstantin selbst empfing die Taufe erst vor seinem Tod. Aufgrund historischer Umstände im 7.-8. Jahrhundert. Rom. Die Päpste erlangten im Weströmischen Reich enorme politische Autorität. Seit 756 übertrug der Frankenkönig Pippin der Kurze, der Begründer der Karolinger-Dynastie, die Verwaltung des römischen Gebietes auf eine Person – Papst Stephan II. († 756), was zum Beginn der weltlichen Macht der Päpste wurde. Bereits im 13. Jahrhundert war die Autorität des römischen Papstes in ganz Europa unumstritten. Bis 1870 hatten die Päpste die Staatsgewalt im römischen Raum inne. Galileo-Galilei (1564–1642) – Italienisch. Naturwissenschaftler, Anhänger von N. Copernicus in der Lehre vom Aufbau des Sonnensystems. Im Jahr 1633 wurde er einem Inquisitionsprozess ausgesetzt, der den Wissenschaftler zwang, auf die Lehren des Kopernikus zu verzichten. Heinrich IV. (1050–1106) – Herm, König und Kaiser des Heiligen Römischen Reiches. Als in Sachsen die politischen Interessen Heinrichs IV. und des Papstes aufeinanderprallten. Gregor VII. Hildebrand war der letzte, der den König exkommunizierte. Das Verbot wurde erst nach der Italienreise Heinrichs IV. aufgehoben, als er in einem Haarhemd barfuß in der Winterkälte den Papst drei Tage lang um Vergebung anflehte und versprach, alle seine Forderungen zu erfüllen. Obwohl die nordamerikanischen Staaten 1776 ihre staatliche Unabhängigkeit erlangten, wurden ihre territorialen Grenzen erst 1867 festgelegt und die Vereinigten Staaten erlangten nach dem Ersten Weltkrieg politisches Gewicht. Bereits Kaiser Constantius II., der Sohn von Konstantin dem Großen (insbesondere die nächsten Herrscher des Reiches – Julian der Abtrünnige, Valens), unterdrückte Christen und unterstützte den Arianismus – eine Häresie, die die Göttlichkeit unseres Herrn Jesus Christus ablehnte und daher auf dem Ersten Ökumenischen Konzil verurteilt wurde. Unter Kaiser Leo II., dem Isaurier, und seinen Erben – Konstantin V. Kopronymus, Leo IV., den Chasaren – wurde eine bilderstürmerische Häresie errichtet, die auf dem VII. Ökumenischen Konzil verurteilt wurde. Im XIV. Jahrhundert. Im Streit um das göttliche, ungeschaffene Licht stellte sich die Kirche auf die Seite der Hesychasten und akzeptierte deren Lehren, wie sie vom heiligen Gregor Palamas dargelegt wurden, und die Barlaamiten – Gegner der Hesychasten – wurden auf den örtlichen Konzilen von Konstantinopel in den Jahren 1341–1368 verurteilt. Allerdings unterstützte die Staatsmacht die Ketzer noch einige Zeit. Seit dem 12. Jahrhundert. Das Byzantinische Reich wurde ständig von Türken und Kreuzfahrern angegriffen. Um die Zerstörung des Staates zu verhindern, suchten die byzantinischen Kaiser ein Bündnis mit Rom, ein Bündnis, das nur durch die Unterwerfung der Ostkirche unter den Papst möglich war. Im Jahr 1274 unterzeichneten Vertreter Roms und Byzanz auf dem Konzil von Lyon eine Union, wonach die Ostkirche den Vorrang des Papstes, die katholische Lehre vom Fegefeuer und dem Filioque anerkannte, gleichzeitig aber den Orthodoxen die Heirat weißer Geistlicher, Gottesdienste in ihren Muttersprachen und die Bewahrung östlicher Kirchenriten erlaubte. Die offiziell angenommene Union wurde jedoch vom Volk nicht anerkannt und in Byzanz nicht tatsächlich eingeführt. Gleichberechtigt mit den Aposteln regierte Großherzog Wladimir (t 1015) ab 978 auf dem Kiewer Thron, empfing die Heilige Taufe und trug wesentlich zur Verbreitung des Christentums in Russland bei. Zar Iwan IV. Wassiljewitsch der Schreckliche (1530–1584) – 1547, nach Iwans Thronbesteigung, führte ihn an. Buch Moskau, die Zeremonie der Krönung des Königreichs wurde zum ersten Mal durchgeführt und geleitet. Buch wurde zum ersten Rus. Zar. Zu Beginn seiner Regierungszeit berief er zweimal Zemsky-Räte ein, um die wichtigsten staatlichen und kirchlichen Entscheidungen zu treffen. Um mutmaßlich Unzufriedene und Verschwörer zu bekämpfen und die fürstliche Aristokratie zu schwächen, führte er 1565 die Opritschnina ein. Heiliger Philipp II., Metropolit von Moskau und ganz Russland († 1569), 1566 vom Abt. Das Solovetsky Zosimo-Savvatievsky-Kloster wurde zur Abteilung erhoben. Da der Heilige seiner Pflicht nachgekommen war, sich gegenüber Iwan dem Schrecklichen um seine Untertanen zu kümmern, wurde ihm 1568 der Rang eines Metropoliten entzogen, er wurde ins Gefängnis gesteckt und dort erdrosselt. Die Reliquien des Heiligen, die in das Solovetsky-Kloster gebracht wurden, wurden 1652 unter Zar Alexei Michailowitsch nach Moskau überführt und in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls untergebracht. In europäischen Staaten erhielten Juden erst nach den revolutionären Unruhen von 1848 politische Rechte. Hier weist I. V. Kireevsky auf das Frankfurter Parlament hin – die gesamtdeutsche Nationalversammlung (zu der auch Juden gehörten), die in allgemeiner Wahl gewählt wurde und 1848–1849 zusammentrat. in Frankfurt am Main in der St. Pauls Kathedrale. Pervers. Hrsg.: Kolyupanov N.P. Biographie von Alexander Iwanowitsch Koshelev. T. 2, Adj. S. 94–99. Publ. Basierend auf: Kireevsky I.V. Komplett, abgeholt. Zitat: In 2 Bänden. M., 1911. T. 2. S. 273–280. Fortsetzung des vorherigen Briefes, I.V. Kireevsky antwortet gleichzeitig auf A.I. Koshelevs Brief vom 20. September 1853 (siehe: Kolyupanov N.P. Biographie von Alexander Ivanovich Koshelev. T. 2, Anhang S. 85–94). Um der Ausbreitung des sogenannten Altgläubigenschismas entgegenzuwirken, war die Regierung seit 1685 gezwungen, repressive Gesetze zu erlassen und Schismatiker in ihren Bürgerrechten einzuschränken. Vergleiche: „Heute, o Sohn Gottes, nimm mich an deinem geheimen Abendmahl teil; denn deinen Feinden verraten wir das Geheimnis nicht ...“ (Folge zur Heiligen Kommunion). Louis Blanc (1811–1882) – Französisch. Politiker der Zweiten Republik, Verfechter der Idee einer staatlichen Regulierung von Arbeit, Produktion und Konsum durch ein System öffentlicher Werkstätten. Gemeint ist das katholische Europa vor der Reformation. Die Regeln der Klostergemeinschaft des Heiligen Basilius des Großen, dargelegt in seinen Werken „Regeln, ausführlich dargelegt in Fragen und Antworten“, „Regeln, kurz dargelegt in Fragen und Antworten“ und „Askische Regeln für Asketen in der Gemeinschaft und in der Einsiedelei“, verbreiteten sich in den Klöstern des Ostens. Sie könnten interessiert sein an: