Индифферинтизм 40
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
تقول: "ليس من المهم أن أكون أرثوذكسيًا أو كاثوليكيًا أو بروتستانتيًا، ولكن الشيء الرئيسي هو أن أكون مسيحيًا. إن اختلاف الطوائف يرجع إلى الأمور المدرسية؛ أما الجوهر الحقيقي فهو يكمن في حياة الإنسان".
لكن، بالتفكير بهذه الطريقة، يبدو أنك تنسى أنه في الحقيقة الإلهية فقط يمكن أن تكون هناك قوة مانحة للحياة، وأنه بغض النظر عن مظهر الحياة خارج الحقيقة الأساسية، فمن المؤكد أن هذه الحياة خادعة وكاذبة في جذورها. ستجد في تاريخ الوثنية والمحمدية أمثلة كثيرة لأشخاص يتمتعون بأخلاق حميدة، لكن هل يمكنك حقًا أن تستنتج من هذا أن المحمدية تؤدي إلى الخلاص أو حتى أن المحمدية لا تتعارض مع خلاص الإنسان؟ لقد عاش المسلمون ذوو الأخلاق الحميدة حياة طيبة على الرغم من زيف تعاليمهم، وليس بسبب هذا الكذب. إن التناقض بين حقيقة حياتهم وأكاذيب معتقداتهم لا يمكن أن يكون إلا بسبب الافتقار إلى النزاهة الداخلية فيهم؛ نفس هذا الافتقار إلى النزاهة الداخلية يمكن أن يكون سببًا للحياة السيئة لشخص لديه قناعات حقيقية. ولكن من هذا المنطلق، لا يحق لنا أن نستنتج أن المعتقدات شيء غريب تمامًا عن الحياة. تلك الحياة عمياء، لا تسير وفق قناعات، بل تتم وفق تطلعات غير واعية، لا ترتبط بوحدة الوعي.
الظلام الداخلي لمثل هذه الحياة لا يسمح لنا أن نسميها أخلاقية، مهما بدت نقية من الخارج. إن الكرامة الأخلاقية للأفعال لا تكمن في الفعل نفسه، بل في النية: فالكرامة الأخلاقية للنية تتحدد فقط من خلال علاقتها بكل سلامة الوعي الذاتي. لذلك، حيث لا توجد هذه النزاهة، وحيث يوجد بدلاً من النزاهة تناقض داخلي، لا يمكن الحديث عن الكرامة الأخلاقية.
لا توجد في قلب الإنسان صفات فاضلة على الإطلاق؛ أجمل وأسمى حركات الروح: الحب غير الأناني، وثبات الإرادة غير القابل للتدمير، والتضحية السخية بالنفس، والإخلاص للكلمة، وبطولة التضحية بالنفس - كل ما يفاجأ به الإنسان في شخص ما، كل ما يثير بمظهره المشرق لذة بهيجة من التعاطف والبهجة - كل شيء يتلقى معناه الحقيقي من الجذر الذي يأتي منه، من ذلك الدافع الأساسي الذي يكمن في أعماق قلب الإنسان ويحدد مجمل كيانه الداخلي.
يتكون هذا الدافع الأساسي للقلب من الحب والقناعة. إذا كان الاعتقاد خاطئا، فإن الحب لا يمكن أن يكون نقيا دون قيد أو شرط. ولذلك فإن تلك الصفات الرائعة التي نتفاجأ بها ونفرح بها في الوثني، في المحمدي، في الكافر، لا تكون جميلة إلا بمعزل عن طابعها الأخلاقي. فالشخص الأخلاقي ليس مزيجًا من هذه الصفات أو غيرها، بل هو سلامة حية للهوية.
لكن ربما تقول إنك، من خلال وصف حياة الشخص، وليس آرائه، بأنها أساسية، فأنت لا تتحدث عن الوثنيين، ولا عن المسلمين، ولا عن غير المؤمنين، ولكنك تفترض الحياة والقناعات المسيحية، فأنت تفترض فقط أنه بناءً على القناعات المسيحية العامة، فإن الآراء الخاصة حول الديانات المختلفة ليس لها أي تأثير على الكرامة الداخلية للأخلاق الإنسانية.
ولكن ما هي المعتقدات المسيحية الشائعة؟
يتحدث الكثير من الناس عن هذه المعتقدات الشائعة، لكن الجميع تقريبًا يفهمونها بشكل مختلف. إذا أطلقنا على المسيحية العامة ما يخص جميع الطوائف التي تسمي نفسها مسيحية دون استثناء، فلن يتبقى لنا من المسيحية سوى المفهوم الأكثر تجريدًا عن الإلهية، وسيكون ذلك غامضًا جدًا لدرجة أنه سيسمح بالتفسيرات الأكثر تناقضًا. إذا قبلنا جميع الطوائف باحترام، ولكننا اقتصرنا فقط على إيجاد ما هو مشترك بين الأرثوذكسية واللاتينية والبروتستانتية، فإن مجرد الاختلاف في تفسير العقائد البروتستانتية سيقودنا هنا أيضًا إلى نفس النتيجة غير المؤكدة تقريبًا. أين نضع الخط الفاصل بين شتراوس 41 ولوثر 42 وكالفن 43؟ وعلى أي أساس سنضع هذه الحدود؟
إذا اقتصرنا فقط على تلك العقائد والتفسيرات التي شكلت المفاهيم الشخصية لمؤسسي الإصلاح أنفسهم - لوثر وكالفن وزوينجليوس 44، فناهيك عن حقيقة أننا في البشرية الحديثة لن نجد تقريبًا أي شخص يشارك هذه المفاهيم دون قيد أو شرط وغير محدود - لكن اختلافهم فيما بينهم وفيما يتعلق بعقائد اللاتينية والأرثوذكسية مهم جدًا ويتعلق بمثل هذه القضايا الأساسية التي لا يقتصر الأمر على رجل الإيمان فحسب، بل سيكون المعنى الأساسي لأخلاقه مختلفًا تمامًا اعتمادًا على ذلك. على اختلاف المذهب الذي ينتمي إليه. وما سيبقى مشتركًا بينهم هو الكتاب فقط، فقط رسالة العهد الجديد، وهي رسالة يفسرها كل منهم وفقًا لخصوصيات اعترافه، وليس وفقًا لتفسير اعتراف آخر.
بالطبع، يمكن ألوهية هذا الكتاب، بغض النظر عن العقائد المقبولة في الدين، أن تقود العقل البشري والقلب إلى معرفة الحقيقة الأساسية. لكن هذه المعرفة وهذه المشاعر ستبقى مهتزة وغير حاسمة ومتناقضة حتى تنغلق بنسب متسقة في دائرة متكاملة من القناعات الأخلاقية. هذه الدائرة المغلقة من المعتقدات، هذه الوحدة الحية للإيمان تشكل الإيمان الفعلي للإنسان، الذي يعطي معنى ومعنى لحياته، وليس ذلك الغموض العام وغير المتطور للمفاهيم التي يمكن أن تشتق منها التفسيرات الأكثر تباينًا وتناقضًا.
إن الاختلاف في شخصية الإنسان يعتمد على الشخصية الوطنية. في شخص واحد، قد لا تتداخل الآراء المتضاربة مع صحة الطموح الداخلي. لكن العلاقة بين العقائد والتطلعات الأخلاقية مهمة بين الناس.
ليس هناك شك في أن المسيحي الأرثوذكسي، من أتباع الكنيسة اللاتينية، وأتباع التعاليم البروتستانتية، يمكن أن يتعاطفوا مع بعضهم البعض بطرق عديدة، حتى في العديد من النواحي المتعلقة بأشياء الإيمان. لكن هذا التعاطف لا يمكن أن يبقى حياً إلا إذا ظل غير متطور، أي حتى يصل إلى أعماق المعتقدات الأساسية للعقل والقلب. هناك، في أعماق الروح، سيجد الجميع عالمه الداخلي، الذي يوحده بالإجماع والوثيق مع إخوته من نفس الإيمان ويفصله بجدار غير قابل للتدمير عن أتباع الطوائف الأخرى، لأن الاستنتاجات العامة لكل اعتراف، ليس فقط اللاهوتية، ولكن أيضًا الفلسفية والأخلاقية، مختلفة تمامًا، بحيث تكون الضمانات الأولى والأكثر هيمنة والأكثر حسماً للحياة الداخلية، تلك المعتقدات الأساسية حيث يندمج العقل والقلب في قوة حاكمة واحدة - كل منهما منهم سيكون خاصا وغير متوافق مع الآخرين، متناقضا.
"المهم ليس التعريفات المدرسية، التي تحدد بشكل منهجي خصوصيات كل عقيدة؛ بسبب التعريفات المدرسية، لا أريد أن أتجادل مع إخوتي - المهم هو القناعات الحية التي تتحكم في الروح، والتي تكون هذه التعريفات المدرسية بمثابة تعبير مجرد عنها."
صحيح أن الكثيرين، ويمكن القول حتى غالبية الناس، يكررون تعاليم إيمانهم دون وعي، ولا يلاحظون العلاقة الموجودة بين الرمز المجرد والإيمان الحي. بل إنه من الممكن، أثناء اعتناقك لعقيدة ما، أن تنتمي إلى عقيدة أخرى بتوجيه عقلك واستعداد روحك، دون أن تلاحظ ذلك. سأقول أكثر، يمكنك أن تكون مسيحيًا في ذهنك، لكن في قلبك وحياتك غير مؤمن أو وثني.
لكن مثل هذه التناقضات الناشئة عن ضعف الإنسان لا علاقة لها بجدارة عقيدته أو عدم استحقاقها.
فعندما يتفق الإنسان مع نفسه، ويكون متسقًا في قناعاته، فلابد أن يكون هناك مزاج خاص للروح يتوافق مع كل عقيدة خاصة.
قد تقول: "ولكن ما هي العلاقة التي يمكن أن يكون لها علاقة بروحي التعبير المجرد عن مثل هذه العقيدة، التي بالكاد أفكر فيها والتي لا أفهمها حتى؟" بالطبع، إذا كنت لا تفهم العقيدة ولا تفكر فيها، فمن الصعب أن نفترض أن لها تأثير مباشر عليك. لكنك لست وحدك المتمسك بدينك. في مفاهيمك الإيمانية، أنت متصل بمجتمع كامل من الأشخاص الذين لديهم طريقة تفكير خاصة بهم وقادتهم الروحيين والأخلاقيين. هؤلاء القادة من إخوانك المؤمنين يفكرون في تلك العقيدة التي لا تفكر فيها، ويفهمون سبب تعبيرهم عنها بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى.
فالمعنى الباطن لقناعاتهم الجماعية، إن كان لها أي تأثير على المجتمع، يشكل، إذا جاز التعبير، هواءه الأخلاقي الذي يتنفسه كل فرد فيه، بوعي أو بغير وعي. لهذا السبب ولأن قلب الإنسان يتكون في الغالب من التعاطف مع الآخرين، فمن الممكن أن يحدث بسهولة أن تشعر أحيانًا بطريقة وليس بأخرى، تحب هذا وليس آخر، فقط لأن القادة الروحيين في مجتمعك يفكرون بطريقة وليس بأخرى في تلك العقيدة التي لا تفهمها والتي لا تفكر فيها.
في عصرنا هذا، عندما يختلط الناس من مختلف الأديان في مجتمعات غير متجانسة لها معانيها المختلطة الخاصة، وهوائها الأخلاقي الخاص، النابعة من المصالح الدنيوية وبغض النظر عن عقائد كل فرد من أعضائها، سيكون من الصعب للغاية تتبع تأثير كل دين على كل من أتباعه على وجه الخصوص. لكن التأثير العام لكل عقيدة على الإنسان يكون واضحًا بشكل عام من عقائدها ذاتها، خاصة عند النظر إليها بالمعنى الحقيقي للتاريخ.
السمة الرئيسية التي تميز المسيحية الأرثوذكسية عن اعتراف العقيدة اللاتينية والبروتستانتية في تأثيرها على التطور العقلي والأخلاقي للإنسان هي أن الكنيسة الأرثوذكسية تلتزم بشكل صارم بالحدود بين الوحي الإلهي والعقل البشري، وأنها تحافظ دون أي تغيير على عقائد الوحي، كما كانت موجودة منذ العصور الأولى للمسيحية وأقرتها المجامع المسكونية 45، ولا تسمح لليد البشرية أن تمس قداستها أو للعقل البشري أن يعيد تفسير معناها وتعبيرها وفقًا لمعتقداتها. أنظمة الوقت. لكن في الوقت نفسه، الكنيسة الأرثوذكسية لا تقيد العقل في نشاطه الطبيعي وفي سعيه الحر للعثور على حقائق لم ينقلها إليه الوحي؛ فهو لا يقدم أي نظام عقلاني أو أي رؤية معقولة للعلم كحقائق معصومة من الخطأ، وينسب إليها حرمة وقدسية مساوية للوحي الإلهي.
أما الكنيسة اللاتينية، على العكس من ذلك، فلا تعرف مدى ثبات هذه الحدود بين العقل البشري والوحي الإلهي. إنها تعطي لرئيسها المنظور أو مجلسها المحلي الحق في إدخال عقيدة جديدة (46) من بين تلك التي كشفت عنها ووافقت عليها المجامع المسكونية؛ ينسب لبعض أنظمة العقل البشري الحق الحصري في السيطرة على الآخرين، وبالتالي، إذا لم يدمر بشكل مباشر العقائد المنزلة، فإنه يغير معناها، في حين أنه يحد من العقل البشري في حرية نشاطه الطبيعي ويقيد حقه المقدس وواجبه في البحث عن تقارب الحقائق الإنسانية مع الإلهية - الطبيعية مع الحقائق الموحى بها.
تقوم المذاهب البروتستانتية 47 على نفس تدمير الحدود بين العقل البشري والوحي الإلهي، مع نفس الاختلاف عن المذهب اللاتيني بأنها لا ترفع أي وجهة نظر إنسانية أو أي استنتاج منهجي إلى مستوى الوحي الإلهي، وبالتالي تقيد النشاط الشرعي للعقل؛ ولكن، على العكس من ذلك، يتم إعطاء العقل البشري السيطرة على العقائد الإلهية، وتغييرها أو تدميرها وفقا للفهم الشخصي للشخص.
ومن هذه الاختلافات الثلاثة الرئيسية بين علاقات الوحي الإلهي بالعقل البشري، تأتي الأنماط الرئيسية الثلاثة لنشاط القوى العقلية للإنسان، وفي الوقت نفسه الأشكال الثلاثة الرئيسية لتطور معناه الأخلاقي.
وبطبيعة الحال، فإن الإنسان الذي يؤمن بإخلاص بتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، كلما نما عقله، كلما توافقت مفاهيمه مع حقائق الوحي الإلهي.
ومن الطبيعي أيضًا أن لا يُضطر المخلص المخلص للكنيسة اللاتينية إلى إخضاع عقله للوحي الإلهي فحسب، بل أيضًا لأنظمة بشرية معينة واستنتاجات مجردة ترتفع إلى مستوى الحرمة الإلهية. ولذلك، فإنه سيضطر بالضرورة إلى إضفاء تطور أحادي الجانب على حركات عقله، وهو ملزم أخلاقيا بإغراق الوعي الداخلي للحقيقة من خلال الخضوع للسلطة العمياء.
ليس أقل طبيعيًا أن أتباع الاعتراف البروتستانتي، الذين يعترفون بالعقل باعتباره الأساس الرئيسي للحقيقة، سوف، مع تطور تعليمهم، سيخضعون أكثر فأكثر إيمانهم لفهمهم الشخصي، حتى تحل مفاهيم العقل الطبيعي محل جميع تقاليد الوحي الإلهي والكنيسة الرسولية المقدسة.
حيثما يتم التعرف على وحي إلهي خالص فوق العقل، والذي لا يستطيع الإنسان تغييره وفقًا لفهمه، ولكن لا يمكنه الاتفاق معه إلا مع عقله، هناك، بطبيعة الحال، كلما تطور التعليم، كلما أصبحت مفاهيم الشخص أو الشعب مشبعة بتعاليم الإيمان، لأن هناك حقيقة واحدة والرغبة في إيجاد هذه الوحدة بين تنوع الأعمال المعرفية والإنتاجية للعقل هي قانون ثابت لكل تطور. ولكن من أجل التوفيق بين حقائق العقل وحقيقة الوحي التي تتجاوز العقل، هناك حاجة إلى نشاط مزدوج للعقل. ليس فقط من الضروري ترتيب المفاهيم العقلانية وفقًا لمبادئ الإيمان، واختيار ما يناسبها، وحذف ما يتعارض منها، وبالتالي تنقيتها من كل شيء متناقض، ولكن من الضروري أيضًا رفع صورة النشاط العقلي إلى المستوى الذي يمكن فيه للعقل أن يتعاطف مع الإيمان، وحيث يندمج كلا المجالين في تأمل واحد لا ينفصل عن الحقيقة.
هذا هو الهدف الذي يحدد اتجاه التطور العقلي للمسيحي الأرثوذكسي، والوعي الداخلي لهذه الحافة المنشودة من النشاط العقلي حاضر باستمرار في كل حركة لعقله، وفي نفس حياته العقلية...
رسالة إلى أ. كوشيليف 48
يمكن القول أن هذا عمل ودود حقًا يا صديقي العزيز! أن أكتب ثلاث رسائل، لا لكي أعزّي تفوقي بشكل متعجرف، ولكن أن أكتب رسالة رابعة أخرى لإيقاظ الكسلان النائم أو المماطل، هو شيء من هذا القبيل، مثل هذا العمل الفذ، الذي ربما لا يستطيع أحد أن يقدره تمامًا. ومع ذلك، أنا لست مذنبًا كما تظن. كانت رسالتك الأولى قصيرة، ووعدت فيها فقط برسالة أخرى طويلة. لقد انتظرت هذه الرسالة الطويلة لفترة طويلة جدًا، وأخيراً، عندما استلمتها، رأيت أن الرد عليها عبر البريد سيكون طويلاً للغاية وسيتعين علي دفع الكثير مقابل رسوم البريد. بعد فترة وجيزة تلقيت رسالتك الثالثة، في نفس الوقت الذي ذهبت فيه للقاء ابني في كالوغا، حيث مرضت زوجتي (49 عامًا)، وعدت، إن لم يكن بمرض، فعلى الأقل بألم شديد في الأسنان، والذي عذبني حتى ذلك اليوم تقريبًا.
20 يوليو "لقد قاطعتني بعض الأعمال والمخاوف لمدة أسبوع كامل. أسارع إلى العودة إلى الرسالة التي بدأتها. بادئ ذي بدء، سأخبرك، يا صديقي العزيز، أن المزاج الحالي لروحك يسعدني أكثر مما أستطيع التعبير عنه. أشكر الله عليك وآمل منك الكثير. لقد عرفت منذ زمن طويل أنك ستتبع هذا الطريق، وانتظرتك بفارغ الصبر لأن شخصًا مثلك مطلوب على وجه التحديد في عصرنا. تطلب مني النصيحة بشأن ما تقرأه. لكن مما تقرأه، أرى أنك لا تحتاج إلى هذه النصيحة وتجمع طعامك الحقيقي. إذا وجدت متعة في قراءة باسيليوس الكبير 50، فم الذهب 51، وتيخون فورونيج 52، فلا شك أنك ستقرأ كل الآباء القديسين مترجمين إلى اللغة السلافية، فهي مشوهة في اللغات الغربية، ومعظمها في تلك الأماكن الأكثر أهمية لتأسيس الطريق المستقيم للإنسان الذي يسعى للصعود من الغرب. لكنك تسألني من أقرأ أولاً، ومن بعده، ويجب أن أعترف لك أن هذا السؤال البسيط جعلني صعبًا.
ولكي تكون هذه القراءة ذات فائدة حقيقية، يجب أن تكون متوافقة مع الاستعداد الخاص لكل شخص. لقد حدث لي أنه قبل أن أتقن الأساسيات والعامة، تمسكت بالأعلى، الذي يليق فقط بالرجال المثاليين وذوي الخبرة، وأعترف لك أنني بهذا الغرور شلت قوتي، وزرعت في نفسي تلك الازدواجية على وجه التحديد، والتي يعد تدميرها هو الهدف الرئيسي للمضاربة الروحية. يعد إصلاح الصدع في مبنى قائم أكثر صعوبة من بناء مبنى جديد. لذلك يا صديقي العزيز، ليس من حقي أن أنصحك، بل على العكس، يجب أن تدعمني بتعاطفك، أو بالأحرى ذلك التعاطف المتبادل الذي يضاعف قوتك. من بين دائرتنا بأكملها، أفكارك وأفعالك هي الأقرب إلى بعضها البعض. وهذا بالضبط ما كان ينقصنا قبلكم. ومع ذلك، بسبب هذه الخاصية الخاصة بك، فإن أدنى انحراف هو الأكثر خطورة بالنسبة لك، كما أن الخطأ في الحرب أخطر من الخطأ في المناورات.
لذلك، من المهم بالنسبة لك من أي كتب وأي تفكير - العثور على شيخ أرثوذكسي مقدس يمكن أن يكون قائدك، والذي يمكنك توصيل كل أفكارك إليه والاستماع إليه ليس رأيه، أكثر أو أقل ذكاءً، ولكن حكم الآباء القديسين. ومثل هؤلاء الشيوخ والحمد لله ما زالوا موجودين في روسيا، وإذا بحثت بإخلاص ستجدهم. إنهم موجودون في موسكو، ولكن، بالطبع، ليس في رجال الدين البيض.
أما بالنسبة لتاريخ الكنيسة، فللأسف ليس لدينا دليل واحد مقنع. إن إنوسنت 53، كما لاحظت بحق، هو أكثر ملاءمة كمرجع منه للقراءة، على الرغم من أنه ليس كاملا تماما كمرجع أيضا. لقد شوه فلوري 54 الكثير، مثل البابوي، عن قصد، وتم تشويهه أكثر بسبب الجهل، لأنه في الغرب حتى أكثر العلماء ضميرًا لا يعرفون تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية - لذلك تم تشويهها من خلال الشهادات المتحيزة للبابويين. إنسان نياندر 55 مؤمن في القلب، لكنه ضل من الناحية العقلية. إنه يريد أن يكون محايدًا ويعرض الحقائق بشكل صحيح إلى حد ما، لكنه يستخلص منها استنتاجات خاطئة. ومع ذلك، عندما يتحقق منه الآخرون، يمكنه أن يقدم مواد حقيقية لتجميع تاريخ الكنيسة في ذهنه. إن Gfrörer 56 ليس مسيحيًا بكل بساطة. يبدو أنه يكتب فقط من أجل تمييز نفسه بأصالة آرائه - "Polevoy الألمانية 57". لكن كتابه سهل القراءة وذكي وبليغ ولكنه محير. احصل على Mosheim 58 آخر - هذا بروتستانتي عجوز أصم في أذن واحدة ولكنه متعلم وذكي.
كان كتابه، في شكله الخارجي، بمثابة نموذج لإينوسنت. يمكن أيضًا استخدام كتاب Haase 59 Concise Manual Book كمرجع. منذ حوالي عشرين عاما، كانت محبوبة للغاية من قبل العديد من رجال الدين لدينا، وخاصة أولئك الذين أتوا من أكاديمية سانت بطرسبرغ، على الرغم من حقيقة أن هاس نفسه يكاد يكون كافرا! من السهل قراءة تاريخ موجز للقرون الأربعة الأولى من تأليف Muravyov 60 وهو مناسب تمامًا للمراجعة الأولية. هناك، بالطبع، دراسات أكثر من القصص. احصل على "أثناسيوس الكبير" لموهلر 61، "يوحنا فم الذهب" لنياندر، "حقيقة الكنيسة الروسية" لمرافيوف (كتاب جيد جدًا)، "تاريخ مجمع فلورنسا" 62، وهو مشيد جدًا، لكني لم أقرأه بعد.
"لاهوت" مكاريوس 63 ليس معروفًا بالنسبة لي تمامًا، أي أنني أعرف "مقدمته" والجزء الأول من "اللاهوت". ليس لدي الثاني بعد. في الجزء الأول هناك أشياء ثمينة، وهي تفنيد Filioque، وخاصة الثمينة وفقا لمقتطفات زفيرنيكاف 64، الذي لا يمكن الحصول على كتابه، على الرغم من أنه، كما يقولون، تم نشره من قبلنا. لكنني حقًا لا أحب "مقدمة" مكاريوس، سواء بسبب جفاف أسلوب المدرسة أو بسبب بعض الآراء التي لا تتفق مع كنيستنا - على سبيل المثال، حول عصمة التسلسل الهرمي، كما لو أن الروح القدس يظهر في التسلسل الهرمي بشكل منفصل عن مجمل المسيحية بأكملها. احصل على لاهوت أنتوني كييف 65. اللغة هناك أسوأ وهناك أيضًا الكثير من الأخطاء، ولكن هناك أيضًا أشياء جيدة. ومع ذلك، في الحقيقة، ليس لدينا "لاهوت" مُرضٍ. أفضل مقدمة لها يمكن أن تكون "الأبجدية الروحية" المنشورة في أعمال ديمتريوس روستوف 66 تحت اسمه، وكذلك خطب المتروبوليت فيلاريت 67 . هناك العديد من أحجار الماس التي ينبغي أن تقع في قاعدة قلعة صهيون 68.
ومع ذلك، يبدو لي أنه في الوقت الحاضر، عندما تكون المفاهيم المسيحية مشوشة للغاية بسبب التشوهات الغربية التي تطورت إلى التعاليم الحقيقية على مدار ألف عام وأعمت ليس عقولنا فحسب، بل قلوبنا أيضًا، حتى أننا، حتى عند قراءة الآباء القديسين القدماء، نضع عليها مفاهيمنا الخاصة ولا نلاحظ ما لا يتوافق مع التعاليم الغربية - في عصرنا، أقول، إن أقرب شيء إلى الهدف هو تأليف مثل هذه المقدمة لـ "اللاهوت"، حيث جميع الاختلافات بين التعاليم الأرثوذكسية. وسيتم شرح التعاليم الرومانية، ليس فقط في العقائد الرئيسية، ولكن أيضًا في جميع استنتاجاتها. وإذ نعرف هذا الفرق، فإننا نقرأ الآباء القديسين بكل وعي بحقيقتهم.
وداعا يا صديقي العزيز! أسارع إلى الانتهاء حتى لا أجعلك تنتظر رسالتي لفترة أطول. زوجتي تنحني لك. الابن ينحني لك. سنذهب إلى موسكو في أوائل أغسطس لتوديع فاسيا. إذا كنت تمر عبر موسكو، ربما سأراك.
بالطبع، سأشارك في مجموعتنا 69، إذا حدث ذلك فقط. لكن يبدو لي أنك كنت تحسب بدون المالك، أي بدون رقيب، الذي، كما يقولون، يلطخ من الكتف، ويلطخ كل شيء، ولكن بشكل خاص حيث يوجد فكر، وخاصة الفكر الذي يمكن أن يكون مفيدًا. ومع ذلك، حاول ذلك.
رسالة إلى أ. كوشيليف 70
قرأت كتاب فينت 71 الذي أهديتني إياه بشرط أن أقول رأيي فيه بالتفصيل، مع الإشارة بوضوح إلى أين أتفق معه وأين أختلف معه. لكنني أعترف أن هذا سيكون صعبًا جدًا بالنسبة لي! لا أستطيع أن أتفق مع فينيت ولا أرفض ما يقوله. يبدو لي (سامحني على التحدث بصراحة ودون احتفال عن مثل هذا الكتاب، الذي تسميه مؤلفك)، يبدو أنه هو نفسه لم يقدم لنفسه وصفًا واضحًا لأفكاره قبل أن يبدأ في تقديمه، ولهذا السبب ظهر خلط بليغ وصادق جدًا بين الأكاذيب والحقيقة. ما الذي يقلق بشأنه؟ ماذا يريد أن يقول؟ ويبدو أن الكنيسة يجب أن تكون منفصلة تمامًا عن الدولة، بحيث لا تعرف الكنيسة الدولة، ولا حالة الكنيسة، بل يجب أن يوجد كل من هذين الاتفاقين ويعمل ليس فقط بشكل مستقل عن الآخر، ولكن أيضًا دون أي علاقة بالآخر. هل هذا هو فكره؟ ولكن أية كنيسة وأي دولة يجب أن تتصرف على هذا النحو؟ وماذا يجب أن يكونوا؟
ما هو القانون الذي سيحققونه بالتصرف على هذا النحو: قانون الكنيسة أم قانون الدولة؟ وأي كنيسة ودولة موجودة وبأي فكر مهيمن؟ أم أن الكلمة يجب ألا تشير إلى أي قانون لأي كنيسة، إلى أي دولة معروفة، إلى أي فكرة فلسفية معروفة عن الدولة، بل هي مجرد مسلمة لتلك المفاهيم التي شكلها فينيت لنفسه حول أفضل بنية للكنيسة البروتستانتية وعن المثل الأعلى للدولة؟ في هذه الحالة، قبل حل السؤال، كان من الضروري أن نحدد بوضوح: ما هي أفضل كنيسة تشكلت في رأس فينيت وما هو المثل الأعلى للدولة؟ ومن ثم، فمن الطبيعي أن تنشأ نتيجة هذه المفاهيم، أي قانون علاقتها المتبادلة. عندها سيدخل فكر فينيت إلى حدوده الطبيعية، عندها سيكون من المستحيل الجدال معه باعتباره فكرا يشكل جزءا من دينه الشخصي وحلمه المحبوب بالدولة. ولكن بعد ذلك، بدلاً من 550 صفحة، سيتحول كتاب فينيت إلى كتيب صغير جدًا، والذي ربما لن نلاحظه أنا وأنت باعتباره أمرًا ذا أهمية نسبية للغاية.
ولكن هذا هو السبب وراء إثارة الأفكار الخاطئة للضجيج، لأنها تمد حقائق معينة إلى حجم الحقائق العالمية.
يبدأ فيني كتابه بالحديث عن المعتقدات الدينية بشكل عام وواجب كل شخص في التعبير عن معتقداته بحرية. وهو لا يأخذ هنا موضوعه كل الطوائف المسيحية فحسب، بل أيضًا جميع العقائد غير المسيحية: اليهودية، والوثنية، والمحمدية، وحتى الفلسفية، وحتى نظام الكفر، ويضعها جميعًا في فئة واحدة من قناعات الضمير حول الحقيقة، ومن قوانين الضمير نفسها يستنتج للجميع وجوب الاعتراف بقناعاتهم علانية وحرية. في هذه الحالة، أنا أتعاطف معه تمامًا، كمسيحي، لأن قانون الضمير هذا حول الاعتراف الصريح والشجاع بالإيمان هو قانون مسيحي. لكني أشك في أن كل أنواع الوثنية وكل أنظمة الكفر ستجد هذا القانون في ضميرها. تقول: "لكن هناك ضميرًا واحدًا فقط". نعم، كحقيقة واحدة. لكن هذا لا يمنع الشخص من قبول الكذبة على أنها حقيقة. الضمير هو الإيمان. إن المطالبة بضمير واحد من جميع الناس هي نفس المطالبة بإيمان واحد.
بالطبع، في هذا الصدد بالذات، تتفق ضمائر معظم الأديان مع بعضها البعض، ومع ذلك، إذا كانت هناك مجتمعات من الكهنة أو الفلاسفة الذين يحتفظون بمعتقداتهم سرًا ويعتقدون أنه من أجل انتصار حقيقتهم، من الضروري إخفاءها تحت ستار الخطأ المقبول عمومًا، فيمكنني أن أختلف معهم، ويمكنني أن أندم عليهم، ويمكنني أن أتجادل معهم، لكنني لا أستطيع أن أعتقد أن مفاهيمي عن الضمير والإيمان يجب أن تكون بالضرورة مفاهيمهم عن الضمير والإيمان. وبالتالي، أليس من الحكمة هنا التمييز بين المعتقد الذي ينتمي إلى أي أسلوب عمل، وإرسال كل طلب مباشرة إلى العنوان الذي يتم قبوله فيه؟ إن عزاء نفسي بفكرة أن العالم كله يعترف بتلك القوانين التي أعتبرها إلزامية بالنسبة لي هو أمر صيني، والذي يمكن أن تؤدي الاستنتاجات منه إلى الخطأ.
ومن هذا الافتراض بأن كل اعتقاد لديه واجب أخلاقي للتعبير عن نفسه بصراحة بالقول والأفعال، يستنتج فينيت واجبًا أخلاقيًا على كل دولة ألا تمنع أي اعتقاد من التعبير عن نفسه والتبشير به بالقول والأفعال والحياة. وبما أنه يتحدث عن الدولة بشكل عام وعن القناعة بشكل عام، فمن الطبيعي أن يكون هناك مثل هذا الغموض في تفكيره، مثل هذه المبالغة، مثل هذا التناقض بين فكرة وأخرى، بحيث بدت لي الصفحات المائة الأولى من الجزء الثاني مثل حرب دون كيشوت مع طواحين الهواء أو تمارين طالب موهوب على مسار بعض شيفيريف السويسري 72. من هو الفارس ضد؟ ضد روث 73، الذي حتى البروتستانت يشككون في أنه مسيحي أم لا. إن مفهومه عن الدولة، والتي ينبغي أن تكون في حد ذاتها إنسانية بالكامل، هو أحد الأنظمة التي ينشأ عنها الآلاف يوميًا في ألمانيا. إن قبول هذا النظام كممثل للرأي العام والاعتقاد بأنك فعلت كل شيء بعد أن تغلبت عليه هو أمر سخيف وصبياني إلى حد ما.
ولو كان فينيت قد تشاجر أيضًا مع هيجل، والد روث، نفسه،74 وقام بتحليل رؤيته للدولة في شكلها البدائي، فإن اعتراضاته سيكون لها بعض الاهتمام العام؛ لكن الاعتراض على أحد شبه الهيجليين أمر جيد فقط لأولئك الذين يريدون الكتابة حقًا. علاوة على ذلك، لا يوجد مفهوم فلسفي للدولة قائم بذاته، بل يشتق من المبادئ العامة للنظام كنتيجة ضرورية. كيف يمكن للمرء دحض نتيجة دون لمس البداية؟ بشكل عام، لا يتم دحض الاستنتاجات الفلسفية؛ يتم رفضها ببساطة عندما يتم بناء نظام يتعارض معها. لكن فينيت تعهد بالحديث عن الدولة كفيلسوف، ومع ذلك لم يطرح أي حقيقة فلسفية. لذلك، بغض النظر عما يقوله، سواء أكان حقيقة أم كذبة، فإن كل شيء سيكون بلا أساس، مجرد عبارة واحدة، حلم معقول إلى حد ما. إنها مسألة أخرى عندما يريد التحدث كمسيحي. وهو هنا يرتكز على قناعات الطائفة التي ينتمي إليها. وهنا، إذن، كلمته لها صوت.
شيئًا فشيئًا، حول فينيت أفكاره من جانب إلى آخر ومضغ نفس الشيء، ووصل أخيرًا إلى هذا الوعي وشعر أن ما قاله لم يكن قابلاً للتطبيق بشكل عام كما بدا له للوهلة الأولى. ونتيجة لصحوة الوعي فيه، يقتصر فينيت أولاً على تعجبه حول المعتقدات بشكل عام على حقيقة أن ما يقوله لا يمكن أن ينطبق على المحمدية، ولا على الوثنية القديمة، ولا على اليهودية، ولكن فقط على أنواع مختلفة من المسيحية. ثم يقول بعد مائة صفحة أخرى إن ما قاله لا يمكن أن ينطبق على الكاثوليكية الرومانية، التي ستتوقف عن كونها كاثوليكية بالكامل والكنيسة الرومانية إذا رفضت توحيد السلطة الروحية والعلمانية. ولذلك فإن مطلبه بالفصل بين السلطتين لا يمكن أن ينطبق إلا على طائفة بروتستانتية واحدة.
وكان من الممكن أن يكون الكتاب أوضح بكثير لو أن المؤلف قد حدد حدود فكره منذ البداية.
ومع ذلك، من الضروري أيضًا التمييز بين الطوائف البروتستانتية. إذا، على سبيل المثال، تعتبر الكنيسة الإنجليزية 75 من بين البروتستانت، فمن الواضح أن حرمة السلطة العلمانية والروحية التي يطالب بها المؤلف لا يمكن أن تنطبق عليها. لأن الكنيسة الإنجليزية، باعتبارها نتاجًا مباشرًا للسلطة العلمانية، يجب أن تتفكك إلى الأجزاء المكونة لها، مع الفصل بين السلطات، وبالتالي يتم تدميرها.
لم يتمكن الإصلاح 76 أيضًا (على الأقل في البداية) من اتباع نصيحة فينيت، لأنه وفقًا لتعاليم كالفن، يجب أن تأتي الدولة نفسها من الكنيسة ويتم تنظيمها بواسطتها. لكن الطاحونة التاريخية محوت هذا الجزء من العقيدة من حركة الإصلاح، وبالتالي بالنسبة لهذه الطائفة، لا يزال من الممكن اعتبار مسألة العلاقة بالسلطة العلمانية دون حل.
الكويكرز 77 لا يعترفون بشكل مباشر ونقي بحالة خارج أنفسهم وفوق أنفسهم، ومن خلال عقيدتهم لا يمكنهم أن يشكلوا جزءًا من جمهور فينيت.
إن عائلة هيرنهوترز 78، على الرغم من أنها ليست في علاقة عدائية مع الدولة، إلا أنها داخل مجتمع سياسي آخر لا تشكل مجتمعًا كنسيًا فحسب، بل أيضًا مجتمعًا مدنيًا له ترتيبات خاصة للعلاقات المتبادلة. وبالتالي، إذا كانوا يشكلون شعباً قائماً بشكل منفصل، فمن المؤكد أنهم سيشكلون دولة تنبثق مباشرة من الكنيسة وتكون عنصراً واحداً في كنيسة الكنيسة. ولذلك، فإن كلمة فينيت لا يمكن أن تنطبق عليهم أيضًا.
لا يزال هناك اللوثريون 79 الذين اعترفوا في اعتراف أوغسبورغ بأن كنيسة الدولة العلمانية لا ينبغي أن يعتمد على الكنيسة، وأن القوى الروحية والعلمانية مختلفة ولا ينبغي أن تكون تابعة لبعضها البعض، ولكن يجب تبجيلهما والحفاظ عليهما بنفس القدر من التبجيل باعتبارهما أعلى نعمتين من الله على الأرض (als zwei hö chste Gaben auf Erden).
ولكن، بعد أن وضعوا الكنيسة على قدم المساواة مع الدولة في العقيدة، فقد أخضعوا، في الواقع، البنية الروحية على الفور لرعاية السلطة العلمانية والإشراف عليها والنظام، وحتى إدارتها.
ولكن بما أن تعليم الكنيسة هذا للوثريين ليس عقيدة، بل حقيقة تاريخية راسخة، فإن طلب فينيت قد ينطبق عليهم بالفعل، لأن فينيت ربما لا يريد تغيير الأديان، فهو يريد فقط تصحيح مفاهيم البعض حول موضوع واحد دخيل ذو طبيعة مشكوك فيها. نفس طوائف الطائفة البروتستانتية التي يشير إليها سؤال فينيت - أي لمن ليست عقيدة، بل سؤال أيضًا - يمكن للمرء أن يحصي المسيحيين من جميع الطوائف، المترددين في قناعاتهم، ثم غير المؤمنين والمسيحيين الفلسفيين. لكن هؤلاء الأخيرين، حتى لو كانت لديهم سلطة سياسية في أيديهم، هل يمكن اعتبارهم قضاة شرعيين في مسألة علاقات الكنيسة؟ وفي الوقت نفسه، يضعها المؤلف في ذهنه أكثر من غيره، لأنه يعتمد في المقام الأول على متطلبات التعليم الحديث. وفي رأيه أن الكنيسة المسيحية بعد فترة وجيزة من ظهورها في العالم تدهورت وبدأت في الضلال. وكان من نتائج هذا الخطأ التقارب بين الدولة والكنيسة في عهد قسطنطين 80.
ثم كانت كل مشاكل المسيحيين والمسيحية نتيجة ضرورية لهذا التقارب، وفقط في عصرنا الحديث يصبح من الممكن للكنيسة أن تفتح عينيها وترى خطأها (صفحة 350 والعديد من الأماكن الأخرى). بمعنى آخر، الروح القدس، بعد وقت قصير من زمن الرسل، ترك الكنيسة ولا يعود إليها إلا من خلال كرازة فينيت. أو ربما لم يترك الروح القدس الكنيسة، ولكن أثناء إقامته فيها أخطأ حتى أعاده فينيت إلى رشده. مسكين الإنسان الغربي، من يستطيع أن يدخل مثل هذا الهراء إلى رأسه!.. أو ربما هذا الهراء ليس في الرأس (الذي لم يصل إلى وعي مطالبه التحويلية)، بل فقط في القلب، الذي يلهم الرغبة في تحويل الكنيسة وتصحيحها. أصبح هذا الشعور، بعد تراجع اللاتينية، هو السائد في التعليم الأوروبي.
على الرغم من ذلك، على الرغم من حقيقة أن كتاب Vinet ليس له أساس ولا قابلية للتطبيق، إلا أن هناك الكثير من الجمال فيه، والكثير من الأفكار المشرقة، والكثير من التعليقات الحقيقية، والكثير من الكلمات الصادقة والثمينة، وقراءته ممتعة للغاية، وربما ليست عديمة الفائدة، وتثير الحاجة إلى وعي واضح حول هذه القضية لدى القارئ الأرثوذكسي. فإن هذا السؤال في الكنيسة الأرثوذكسية ليس له الجواب المنطقي القطعي الذي تلقاه في الغرب من اتحاد السلطة الروحية والعلمانية في شخص واحد 81 . هناك، من هذه الظروف، ظهر نظام كامل للعلاقات السياسية بين الدول، والذي دخل العقيدة اللاهوتية كجزء منه. هناك كانت الكنيسة هي الأساس المرئي والدعم المرئي دائمًا للسلطة الدنيوية، وارتفعت إلى جميع فروع الحكومة الدنيوية كأحد عناصرها المرئية. واكتشفت الكنيسة اللاتينية بالضبط نفس الهيمنة المادية في مجال العلوم.
فبدلاً من أن يتغلغل روحياً في التفكير الإنساني نفسه، في جذور تفكيره، استمد من تعاليمه مبادئ مرئية وحرفية وفرضها على العلم. إن تخلي غاليليو عن نظامه، وأداء هنري الرابع للتكفير عن الذنب، يعبران عن إحساس واحد بالهيمنة الكنسية. ولهذا السبب، قطع الإصلاح، بعد أن فصل الكنيسة عن روما، العلاقة بين الحكومة والكنيسة، وبين العلم العلماني واللاهوت. وفي كلا المجالين كانت العواقب هي نفسها. وبمجرد أن توقف المبدأ الروحي عن السيطرة على العلماني، بدأ العلماني بالسيطرة على الروحاني. وجدت الكنائس البروتستانتية نفسها تحت أوامر الحكومات العلمانية، وأصبح اللاهوت البروتستانتي نتيجة للأنظمة الفلسفية. لأن الدولة المستقلة تمامًا عن الكنيسة مستحيلة مثل الفلسفة المستقلة تمامًا عن تعاليم الإيمان. إذا كان الجوهر لا يطيع الروح، فلا يمكن أن يبقى متساويًا في الحقوق، بل يجب حتماً أن تكون له اليد العليا.
إن مثال الولايات الأمريكية 84، الذي قدمه فينيت، لا يثبت أي شيء. هذه ليست حالة، بل هي اقتران عشوائي لعدة كتل غير متجانسة، جاهزة للتفكك باستمرار. إنهم صامدون فقط لأنهم لم يصلوا إلى الوعي الذاتي. وبمجرد أن يخترقهم الوعي الذاتي من القلب إلى أجزاء ومن الأجزاء إلى القلب، فسوف يتناثرون إلى قطع كثيرة. وفي الوقت نفسه، الآن لا تستطيع الحكومة فيهم الاستيلاء على السلطة على الدين لأنهم ليس لديهم دين واحد. التناقض المتبادل بين العديد من الأديان هو شرط لاستقلالها. أما إذا كان للشعب، في أية دولة، عقيدة واحدة، فمن المستحيل أن نفترض أن هذا الإيمان لن يحدد – بشكل مباشر أو غير مباشر – علاقته بالدولة، ولن يتطلب منها علاقات معينة بنفسها. فالوحدة في طريقة التفكير لا يمكن إلا أن تتطلب الوحدة في طريقة العمل. يتطلب نفس الإيمان نفس الأخلاق، ونفس نظام جميع العلاقات - الأسرية والاجتماعية.
هل سيكون كنيسة الدولة صحيحًا إذا لم يكن نتيجة مباشرة لهذا النظام المدني؟ أم حكومة ستقيد التعبير عن المعتقدات القومية بحجة أن هذا التعبير قد يكون مسيئاً لبعض المعتقدات الأجنبية؟ أو التي في حد ذاتها سوف تسيء إلى معتقدات الناس بأجهزتها المرسومة بروح المعتقدات الأجنبية ، على سبيل المثال حكومة الشعب المحمدي التي ستطلب من القوات شرب الخمر من أجل الشجاعة؟ أو متى ستسمح للطوائف الأخرى، مع الإفلات من العقاب، بالإساءة إلى أخلاق شعبها من خلال القيام علناً بعادات تتعارض مع المعتقدات العالمية، على سبيل المثال، في دولة مسيحية، أو الوثنية العامة، أو السخرية العلنية من عقيدة الناس وأخلاقهم؟ أو توزيع الكتب المغرية؟ أم هل ينبغي للحكومة، بشكل عام، أن تولي أي اهتمام للمفاهيم الأخلاقية لشعبها؟
فهل ينبغي للقوانين أن تزيل ما يتعارض مع التعبير الحر عن هذه المفاهيم الأخلاقية، أم أن تزيل ما يؤدي إلى الإساءة إليها أو تدميرها؟ يقول المؤلف: «ليس لدى الولايات المتحدة قوانين لحماية الآداب العامة أو المعتقدات العامة». ولكن هناك، في كل دولة بعينها، تتم حماية المعتقدات الاجتماعية بشكل خارج عن القانون، من خلال إرادة اجتماعية خاصة، والتي، على ما يبدو، ليست أفضل من القانون الذي يخشاه المؤلف. يتصرف الحشد بشكل تعسفي مع الإفلات من العقاب ضد أولئك الذين يهينون معتقداتهم. إذا كان هذا الاضطراب جزءًا من النظام العام للأشياء، فهل يكون أسهل لأنه لا يحدث وفقًا للقانون، بل بدون القانون؟
يقول المؤلف بحق أنه في معظم الدول التي يوجد فيها دين الدولة، تستخدمه الحكومة كوسيلة لتحقيق أهدافها الخاصة، وتحت ذريعة رعايته، تضطهده. لكن هذا لا يحدث بسبب وجود إيمان مهيمن في الدولة، بل على العكس من ذلك، لأن الإيمان المهيمن للشعب لا يهيمن على كنيسة الدولة. يحدث هذا الموقف المؤسف عندما تحدث فجوة بين معتقدات الشعب والحكومة بسبب بعض الظروف التاريخية. ثم يتم استخدام إيمان الناس كوسيلة، ولكن ليس لفترة طويلة. لا بد أن يحدث أمر من ثلاثة أمور: إما أن يتذبذب الشعب في عقيدته، وعندها سيهتز كنيسة الدولة برمته، كما رأينا في الغرب؛ وإما أن تصل الحكومة إلى الوعي الذاتي الصحيح وتتجه بإخلاص إلى عقيدة الشعب كما نأمل؛ أو سيرى الناس أنهم مخدوعون كما نخشى.
يقول المؤلف إن الكنيسة الأرثوذكسية كانت دائمًا تحت اضطهاد الحكومة، لأنها، كونها الدين الرسمي للدولة، كانت تحت حماية الحكومة، التي استخدمتها، تحت هذه الذريعة، كوسيلة.
لكن ظلم ذلك أثبته تاريخ بيزنطة وتاريخ روسيا. في بيزنطة، نادرًا ما كانت الكنيسة الأرثوذكسية محمية من قبل الحكومة، والتي كانت في معظمها غير أرثوذكسية - إما أريان، أو لاتينية، أو متمردة للأيقونات، والتي دمرت اليونان أخيرًا بارتدادها إلى الاتحاد 85. في روسيا، على العكس من ذلك، كانت جميع الحكومات - الأميرية والشعبية - أرثوذكسية، من فلاديمير 86 إلى غروزني 87 نرى ما إذا كانت الكنيسة ازدهرت وما إذا كانت قناعة الشعب قد انتصرت. لقد تصرف إيفان الرهيب بطريقة قمعية لأنه كان مهرطقًا؛ تم إثبات ذلك، أولاً، من خلال كاتدرائية ستوغلافي، وثانيًا، من خلال الرغبة في وضع البيزنطية على نفس كرامة الأرثوذكسية. ومن هنا جاءت أوبريتشنينا كرغبة في هرطقة سلطة الدولة والكنيسة. وأن مفهومه للحدود، أو، بشكل صحيح، لا حدود لسلطته وانفصالها عن الناس، لم يكن مسيحيا، بل هرطقة - لا يزال هذا يشهد علانية من خلال الآثار المقدسة للمتروبوليت فيليب 88.
بالنسبة للمؤمن، العلاقة مع الله وكنيسته المقدسة هي أهم شيء على وجه الأرض، في حين أن العلاقة مع الدولة هي بالفعل ثانوية وعرضية. من الواضح أن جميع قوانين الحقيقة يجب أن تنتهك عندما يكون الجوهر تابعًا للعرضي أو يتم الاعتراف به على قدم المساواة معه، ولا يهيمن عليه.
هل أحتاج إلى النص على أنني لا أفهم سيطرة الكنيسة على أنها محاكم تفتيش أو اضطهاد من أجل الإيمان؟ هذه المحمدية، وهذه التحولات القسرية تتعارض مع المسيحية الحقيقية تمامًا مثل التحولات عن طريق الخداع. إذا كانت الكنيسة اللاتينية قد انجرفت، وربما لا تزال منجرفة في الوهم القائل بأن الغاية تبرر الوسيلة، وإذا أصيب بعض أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية بهذا التعليم الكاذب، فإن خطأ بعض الناس هذا لا ينطبق على الكنيسة نفسها.
ولا ينبغي للدولة أن تتفق مع الكنيسة من أجل البحث عن الهراطقة واضطهادهم وإجبارهم على الإيمان (وهذا يتعارض مع روح المسيحية، وينتج تأثيرًا مخالفًا للقصد، ويضر الدولة نفسها تقريبًا بقدر ما يضر الكنيسة)، ولكن في هذا يجب أن تتفق مع الكنيسة من أجل أن تضع لنفسها المهمة الرئيسية لوجودها - أن تصبح باستمرار مشبعة بروح الكنيسة أكثر فأكثر، وليس فقط عدم النظر إلى الكنيسة كوسيلة لوجودها الأكثر ملاءمة، بل على العكس من ذلك، أن يرى المرء في وجوده مجرد وسيلة لتأسيس كنيسة الله على الأرض بشكل كامل وأكثر ملائمة.
الدولة هي بنية المجتمع التي تهدف إلى الحياة الأرضية المؤقتة. الكنيسة هي كنيسة للمجتمع نفسه، بهدف الحياة الأبدية السماوية. إذا كان المجتمع يفهم حياته بطريقة تجعل ما هو زمني فيه يخدم الأبدية، فإن كنيسة الدولة لهذا المجتمع يجب أن يخدم الكنيسة. إذا كان المجتمع يفهم حياته بطريقة تجعل العلاقات الأرضية فيه تستمر من تلقاء نفسها، والعلاقات الروحية من تلقاء نفسها، فيجب فصل الدولة في مثل هذا المجتمع عن الكنيسة. لكن مثل هذا المجتمع لن يتكون من المسيحيين، بل من غير المؤمنين، أو على الأقل من أديان ومعتقدات مختلطة. وفي هذه الحالة الأخيرة، بطبيعة الحال، سيكون من الضار للغاية بالنسبة لحزب واحد، بعد أن استولى على السلطة السياسية، أن يسحق الآخرين، كما حدث في النمسا.
لكن مثل هذه الدولة، التي تم تجميعها بشكل مصطنع أو قسري من ديانات مختلفة، وبالتالي من توافقات شعبية مختلفة، وتميل بطبيعتها إلى التدمير المتبادل، وبالتالي التفكك إلى هياكل أصلية مختلفة - مثل هذه الدولة لا يمكن أن يكون لها ادعاء بالتطور الطبيعي المتناغم. إن كل كرامتها يجب أن تكون محدودة بطابعها السلبي، بحيث أنه كلما قل وجودها كدولة، كلما حققت هدفها أكثر، كما هو الحال في إنجلترا. في مثل هذه الدولة، يمكن للمواطنين أن ينظروا بلا مبالاة عندما يجلس اليهود في مجلسهم التشريعي ويسنون القوانين لهم 89 . ولكن عندما يكون الشعب مرتبطا داخليا بنفس القناعات الإيمانية، فمن حقه أن يرغب ويطالب بأن تتوافق علاقاته الخارجية - الأسرة والاجتماعية والدولة - مع إلهاماته الدينية وأن تكون حكومته مشبعة بنفس الروح.
إن التصرف بشكل عدائي تجاه هذه الروح يعني التصرف بشكل عدائي تجاه الناس أنفسهم، حتى لو كانت هذه الأعمال تجلب لهم بعض الفوائد الدنيوية.
رسالة إلى أ. كوشيليف 90
لكي تكون لمناقشاتنا أي نتائج معقولة، يجب علينا دائمًا أن نحقق شرطين: 1) ألا نغفل ولو للحظة عن جوهر الموضوع الذي نتجادل حوله. وإلا فإننا سوف ننتشر على الجانبين ولن نتمكن من جمع كل ما قلناه في نتيجة عامة واحدة؛ 2) يجب ألا ننسى لمدة دقيقة سبب جدالنا. إذا كنت تريد الاستمتاع بتحدي بعضكما البعض، فمن الأفضل أن تتعلم لعب الشطرنج، ودعنا نتجادل على رقعة الشطرنج. وإذا تجادلنا من أجل الاتفاق، فإن هذا الهدف يستحق جهد الكتابة. لكن لهذا علينا أن ننظر في أفكار وأقوال بعضنا البعض لا إلى ما لا يتفق مع أفكارنا، بل على العكس إلى ما هو مشترك بيننا في موضوع الخلاف. ومن هذه العمومية علينا أن نحاول استخلاص استنتاجات يمكن أن يقبلها الطرفان بتعاطف. ومن ثم سيتم حل موضوع الخلاف من تلقاء نفسه مرفقا بهذه الاستنتاجات.
فإذا بحثنا في كلام العدو، بدل ما هو مشترك ومتوافق معه، عن شيء يمكن أن نتجادل فيه، فلن ينتهي نزاعنا أبدًا، ولن نستخلص منه أي نتيجة.
لقد كتبت هذه الأطروحة لأنه، كما يبدو لي، كنت شديد الجدال في ردك على رسالتي، وأنا شخصياً أخشى أن أُصاب بعدوى أسلوبك. ما الفائدة، على سبيل المثال، من مناقشة المعنى الذي يجب أن تحمله كلمة "الصينية"؟ هل يعني اعتبار المفاهيم الخاصة بالفرد هي المفاهيم العالمية الوحيدة، أم يعني الركود في القديم ومقاومة الجديد؟ وعلى كل حال، فالاستدلال في هذا وأمثاله لا يمكن إلا أن يقودنا إلى نتيجة أنك تستخدم هذه الكلمة بشكل صحيح، وأنا على خطأ؛ ولكن ماذا يتبع من هذا؟ ما يهمنا هنا ليس كيف أفكر أو كيف تفكر أنت، ولكن فقط موضوع تفكيرنا هو المهم بالنسبة لنا هنا.
بعد إعادة قراءة رسالتك، لا أستطيع منع نفسي من الجدال حول كل نقطة على حدة. إلا أن رغبتي هذه - في إثبات أنني على حق وأنك على خطأ - تختفي تمامًا من داخلي عندما أستمع بعقلي إلى رغبة أخرى - وهي الاتفاق معك بالإجماع.
وقبل أن أجادل، سأحاول العثور على ما نتفق عليه حتى نزيل أسباب سوء التفاهم.
عندما أقول إن دولة الشعب يجب أن تكون مشبعة بإيمانه، أي الكنيسة التي يعتنقها، فهذا لا يعني أن الدولة يجب أن ترعى الكنيسة. إنهم يرعون الأدنى. لا يمكنك إلا أن تخدم العلي وتحميه أثناء الخدمة، ولكن وفقًا لإرادته فقط. إذا قلت إن الدولة تسعى أحيانًا، بحجة الحماية، إلى السيطرة على الكنيسة، فإن إساءة الاستخدام لا تقضي على إمكانية الاستخدام الجيد. فالأولى (الإساءة) يجب أن يتم ملاحظتها وكشفها وعرضها للعامة وبالتالي تدميرها. لكن الثاني (الاستخدام الصحيح لسلطة الدولة لصالح الكنيسة) لا يمكن إلا أن يعتبر عملاً صالحاً.
كما أنني لا أعتبر أنه من الجيد أن تخدم الدولة الكنيسة بطريقة تحقيقية. تتوافق محاكم التفتيش منطقيًا مع الكنيسة الرومانية فقط، حيث تمزج السلطة الزمنية والروحية في سيادة واحدة غير مسيحية. لكن في الكنيسة الأرثوذكسية، ينبغي اعتبار أسلوب العمل الاستقصائي هرطقة، مثل الأوامر الرهبانية للفرسان، وأساقفة الفرسان، وما إلى ذلك. لذلك، في الأراضي الأرثوذكسية، تضر الإجراءات التحقيقية بالكنيسة؛ أما في الدول البابوية، على العكس من ذلك، فإن محاكم التفتيش هي التي تحافظ على مبنى الكنيسة. في جنوب أوروبا بعد القرن السادس عشر، كانت محاكم التفتيش هي وحدها القادرة على الحفاظ على الإيمان الروماني وتعزيز الإصلاح. في بلدنا، على العكس من ذلك، ولدت الانشقاقات مباشرة من التدابير الاستقصائية، وربما لا تزال تعززها 91.
كما أنني أعتبر أنه من المخالف للكنيسة الأرثوذكسية إجبار المواطنين بالقوة على قبول النعمة، عطايا الله الغامضة. على العكس من ذلك، كانت الكنيسة تخشى دائمًا تسليم الأسرار إلى غير المستحقين، كما لو كانت تسلم مزارًا للتدنيس أو تخبر أعدائها بسر الرب 92 . إذا تم ذلك، فإنه يتم على أنه مخالف للكنيسة، وليس على أنه يتفق معها أو مفيد لها.
كما أنها ليست مفيدة للكنيسة، ولكنها مثيرة للاشمئزاز لها، عندما يتم استخدامها كوسيلة لأغراض الدولة أو الدنيوية، وإساءة استخدام القسم، وما إلى ذلك.
ومن المثير للاشمئزاز أيضًا للكنيسة أن تصبح تابعة بأي شكل من الأشكال للبنية الدنيوية للدول، عندما يتحول رجال الدين إلى بيروقراطيين، وما إلى ذلك.
لكن كل هذا مثير للاشمئزاز للكنيسة المسيحية فقط عندما يكون بكل نقاء الأرثوذكسية. بالنسبة للكنيسة الرومانية، كما قلت، فإن هذا ليس فقط غير مثير للاشمئزاز، ولكنه مطلوب بشكل مباشر من خلال طابعها الروحي العلماني. ومنه، من الهرطقة الرومانية، انتشرت هذه المفاهيم المختلطة، مع أخطاء أخرى كثيرة، في بعض البلاد الأرثوذكسية. لكن الغيرة على نقاوة الإيمان يجب أن تتطلب، مع أشياء أخرى كثيرة، تنقية هذه المفاهيم المتعلقة بعلاقة الكنيسة بالدولة. والآن حان الوقت الذي يكون فيه هذا التطهير لمفاهيمنا من الشوائب الهرطقية ضروريًا بشكل خاص، لأن هجمة الهرطقة وعدم الإيمان قوية جدًا لدرجة أنه لم يبق تقريبًا أي فكر اجتماعي أو سياسي أو أخلاقي أو قانوني أو حتى فني لم يتم تلويثه وسحقه بأيدي غير أرثوذكسية بشكل أو بآخر.
لذلك، إذا نظرنا من وجهة النظر هذه إلى كتاب فينيت، أي بمثابة رد مضاد لتلك المفاهيم الخاطئة حول علاقات الكنيسة والدولة التي انتشرت من الكنيسة الرومانية، حتى إلى العديد من الأشخاص من الطائفة الأرثوذكسية، فبالطبع، لا يسع المرء إلا أن يقول إن قراءة هذا الكتاب في هذا الصدد يمكن أن تكون مفيدة للغاية. كما أعتقد أن قراءة هذا الكتاب يمكن أن تكون مفيدة جدًا لنا لأنه سيثير في أذهاننا سؤالًا نائمًا وقد حان وقت الاستيقاظ، حان وقت الاستيقاظ.
ولكن يجب أن يكون هذا نهاية ما يمكنني قوله لصالح فينيت. ويبدو أن هذا لا يكفي، ويمكنك أن تكون راضيا. آمل أنك، بعد أن رأيت مدى رغبتي في إعطاء العدالة لصديقك فيما يتعلق بالتطبيق العملي، سوف ترغب في منحي العدالة في حقيقة أنني لا أستطيع أن أتفق معه في تلك المبادئ الأساسية التي يستمد منها مطالبه. أو، من الأفضل أن أقول، لا أستطيع أن أتفق معه، ليس لأن مبادئه الأساسية تتعارض مع مبادئي، ولكن لأنني لا أجد فيه أي مبادئ أساسية ثابتة ومحددة ومتسقة بشكل واضح. وأجد فيه خليطاً من كل أنواع المبادئ، بحسب ما يبدو له أكثر تأثيراً في تلاوته في تلك اللحظة. وهكذا، دون تقديم تعريف واضح سواء للكنيسة أو الدولة، كما قلت في الرسالة الأخيرة، فإنه يتحدث أحيانًا كشيء مسيحي عام عن شيء قد يتعلق بنوع واحد من البروتستانتية. في بعض الأحيان، ما يمكن أن ينسب فقط إلى دولة مجمعة من قطع غير متجانسة، مثل الولايات المتحدة، يصنف كدولة بشكل عام.
يتحدث في العديد من الأماكن عن كيفية اختراق الإيمان لجميع العلاقات بين الناس، وبعد ذلك، بجانب هذه التعجبات، وكأنه ينساها، يهاجم الدولة التي لها أي علاقة محددة بالإيمان السائد بين الناس.
أنت، تدافع عنه وتدحضني، تصنع بناءك الخاص للمفاهيم حول علاقة الدولة بالكنيسة، ولكن أيضًا، على غرار صديقك فينيت، تتحدث بحماس شديد، وغالبًا ما تكون بارعًا، لكنك لا تبحث عن مادة صلبة لبناءك. أنت تقول: "الدولة ليست بنية المجتمع، بل المجتمع نفسه". وبعد أن قلت ذلك، تلومني على الفور على Louis-Blancism 93 وتسأل: "هل الدولة ملزمة بتزويدني بالخبز والثروة والمعلومات - باختصار، كل ما هو ضروري للحياة الأرضية؟" وتتبع ذلك مزحة مفادها أنه «لا ينبغي أن تُعهد إلى الدولة مسؤوليات أبوية أو توجيهية أو أي نوع من المسؤوليات الإدارية تجاه المواطنين». لن أجادل ضد هذه الحيلة، لكنني لا أعرف كيف أوفق بينها وبين الافتراض القائل بأن الدولة ليست بنية معروفة، بل المجتمع نفسه.
"الكنيسة"، كما تقول، "ليست بنية المجتمع، لأن العنصر الاجتماعي يدخل فيها كعنصر ثانوي. أول شيء فيها هو الشخص، أي الوجه. في الدولة، كل شيء هو المجتمع، وفي الكنيسة الجميع إنسان". لكن إذا كان الإنسان بالنسبة لها هو كل شيء، إذا احتضنته بالكامل، فكيف يمكنها أن تفعل ذلك دون أن تحدد طبيعة علاقته بالمجتمع؟ هل سيكون لمجتمع المسلمين أو اليهود نفس الأخلاق التي يتمتع بها مجتمع المسيحيين؟ أم أن مجتمع الكويكرز لديه نفس أخلاق المجتمع اللاتيني؟ إذا كان اللوثريون واللاتينيون والكالفينيون والأنجليكانيون قد نظموا حياتهم - كل منهم - بما يتوافق تمامًا مع قناعاتهم، ألن يكون لكل مجتمع أخلاقه وعاداته الخاصة، بما يتوافق مع خصوصيات قناعاته؟
سيكون المجتمع الأرثوذكسي مختلفًا عنهم جميعًا، أي بالطبع، متفقًا مع تعاليمه الأساسية. ولكن إذا كان عقيدة شعب ما مرتبطة بأخلاقه وعاداته إلى هذا الحد، فكيف لا تكون لقوانينه علاقة بها؟ بالطبع، عن طريق الغزو أو بعض الظروف المؤسفة المماثلة، يمكن للقوانين، وفي الغالب، أن تُفرض على شعب لا يتوافق مع أخلاقه وعاداته وإيمانه؛ ولكن هل ما يحدث هو قانون لما ينبغي أن يكون؟
وفي مقابل هذه العلاقة بين كنيسة الدولة وأخلاق الناس ومعتقداتهم، تقول: "أين توجد مثل هذه الدولة (حيث يرتبط الناس بنفس المعتقدات)؟ ليس فقط أن مثل هذه الدولة غير موجودة ولم توجد قط، بل لا يمكنك حتى خلقها في مخيلتك". لكنني أعتقد أنه حتى القرن السادس عشر عام 1994، كانت جميع دول أوروبا بحيث كان الناس في كل منها من نفس الإيمان. لكن روسيا القديمة بشكل خاص في هذا الصدد يمكن أن تكون بمثابة مثال على الإجماع والتفكير المماثل للشعب، المتجسد في أخلاق وعادات الشعب، وإذا لم تكن قادرة (بسبب الظروف التاريخية الخارجية) على التعبير عنها في دولتها الحكومية، فإنها على الأقل عبرت عن مطالبها في العديد من جوانب تشريعات الدولة. ومع ذلك، أعتقد أيضًا أنه حتى الآن لا يحق لأحد أن ينظر إلى روسيا إلا كدولة أرثوذكسية، وإذا نظر إليها بيرون أو أي من الألمان بشكل مختلف، فلن يجرؤوا أبدًا على الاعتراف بذلك.
تقول الإمبراطورة كاثرين، في بيانها، الذي أعلنت به الإطاحة ببطرس الثالث وانضمامها، إن الإمبراطور بيتر الثالث ذهب إلى حد أنه كان ينوي حتى جعل الإيمان اللوثري هو الإيمان السائد في روسيا، ولهذا السبب كان على كل فرد مخلص للدولة أن يفكر في سفك دمه. بالطبع، لا أستطيع الموافقة على كلماتها، لكنها لا تزال تظهر كيف فهمت وحدة روسيا وإيمانها؛ وعلى الرغم من أنها كانت غير مؤمنة، إلا أنها لم تجرؤ على الاعتراف بذلك. وكيف يمكن أن تتغير طبيعة روسيا الأرثوذكسية لأنها أخضعت تحت حكمها عدة ملايين من الكاثوليك وعدة ملايين من البروتستانت واليهود والمسلمين وعدد كبير من الوثنيين؟
لو كانوا قد غزوا روسيا، عندها فقط كان من الممكن أن تفقد هيمنة الروح الأرثوذكسية في نظامها القانوني وفي حكومتها. إذا حدث شيء ما، لا سمح الله، في روسيا يتعارض مع الأرثوذكسية، فستظل معادية لروسيا بقدر ما هي معادية لإيمانها. كل ما يمنع التطور الصحيح والكامل للأرثوذكسية، كل شيء يعيق تطور وازدهار الشعب الروسي؛ كل ما يعطي اتجاهًا كاذبًا وليس أرثوذكسيًا بحتًا لروح الشعب وتعليمه - كل شيء يشوه روح روسيا ويقتل صحتها الأخلاقية والمدنية والسياسية. لذلك، كلما كانت الدولة الروسية وحكومتها مشبعة بروح الأرثوذكسية، كلما كان تطور الشعب أكثر صحة، وكلما كان الشعب أكثر ازدهارًا، وكانت حكومته أقوى، وفي الوقت نفسه، كلما كانت أكثر راحة، لأن تحسين الحكومة لا يمكن تحقيقه إلا بروح المعتقدات الشعبية.
إذا لم تكن في الروح، فإنها بالتأكيد ستقيد تعبيرها الحر في الحياة والكلمة تحت ذريعة التسامح، وتقييدها، سوف تحرج منه ولا تؤكد نفسها ضده إلا بالقوة، خائفة من كل ظل للروح الاجتماعية، مثل شبح من عالم آخر.
أنت تقول: "الكنيسة والدولة واحدان ومتطابقان فقط في الإنسان، وعندها فقط في مركزه الغامض. وفي ظهورهما في العالم، فإنهما مختلفان تمامًا وليس بينهما أي شيء مشترك". ولكننا رأينا الآن ما هو الشيء المشترك بينهم: أخلاق الناس وعاداتهم، التي تنبع من قناعاتهم وإيمانهم، والتي يجب أن ينسجم معها هيكلهم القانوني. ولكن، بالإضافة إلى أخلاق الشعب وعاداته، فإن جميع علاقاته الاجتماعية تشكل أيضًا أرضية مشتركة مشتركة بين الكنيسة والدولة، تنبثق بشكل أو بآخر من أحدهما وتتطلب من الآخر تأكيدًا عامًا أو على الأقل تنمية حرة، غير مقيدة بقوانين متناقضة.
تقول: "الكنيسة ضيفة على الأرض، والدولة هنا هي المقيمة، الحاكمة". لكن إذا كانت الكنيسة ضيفة مدعوة، فهي بالتحديد من يجب أن تُعامل حتى لا تترك صاحبها الذي لا يهتم بها! "هدفها كله هو الحياة المستقبلية، وقواعدها أبدية وغير مشروطة." هذا صحيح، لكن لهذا لا تستطيع الخضوع لمتطلبات الحياة هنا، ولهذا يجب على الدولة أن تخضع لها، التي «هدفها الحياة هنا، والقواعد مؤقتة مشروطة». أليس من الجيد حقًا ترتيب الحياة هنا وفقًا لمفاهيمنا عن المستقبل؟
"الإيمان"، كما تقول، "هو هبة من فوق، وفي الوقت نفسه، هو العمل الأكثر حرية والأكثر أصالة للشخص، وبالتالي لا يمكن نقله إلى الدولة؛ لذلك، كيف يمكن أن تكون الدولة المسيحية أرثوذكسية؟" ولكن كيف تفهم هذا؟ يمكن للدولة أن تكون وثنية، وربما يهودية، ومسلمية، لكن ألا يمكن أن تكون مسيحية؟
تقول: "بالنسبة للدولة، فإن الرأي العام بمثابة الإيمان، وهو مجموع معتقدات الإنسان في تجلياتها المؤقتة المتواضعة". لماذا تريد أن تتوافق الدولة بشكل أفضل مع هذا المظهر المؤقت والخاطئ في كثير من الأحيان للمعتقدات الشعبية، وليس مع مصدرها ذاته؟ علاوة على ذلك، عندما تقول: "مجموع الأديان" وليس "الإيمان"، فأنت بالتأكيد تريد أن تفهم بكلمة "دولة" إما الولايات المتحدة أو النمسا، أي مجموعة عشوائية أو عنيفة من الجنسيات المتنافرة. لكن مثل هذا المزيج من الاختلافات، التي تتقاتل عندما تلتقي وتحاول أن تتفكك في أول فرصة، لا يمكن أن تكون بمثابة مثال للبنية المتناغمة للدولة.
تتابع: "الرأي العام يؤسس للأخلاق العامة، وهي في الأساس مؤقتة ومشروطة - القاعدة الوحيدة للدولة؛ لذلك يجب أن تكون أخلاقية". أنا لا أفهم القياس المنطقي هنا. لماذا يجب أن تكون القاعدة الوحيدة للدولة هي الأخلاق المؤقتة، الناشئة عن الرأي العام العشوائي والمؤقت؟ لماذا لا تنشأ هذه الأخلاق - ليست مؤقتة وليست عرضية - من نزوة الرأي العام العشوائية، ولكن مباشرة من الإيمان الذي يهيمن على الدولة؟ ومع ذلك، قد يكون هذا هو بالضبط موضع الاختلاف بين آرائنا، على الأقل فيما يتعلق بتطبيقها العملي.
بالنسبة لك، الأساس الأساسي للدولة، وسبب توجهها وتكوينها هذا أو ذاك - بكلمة واحدة، روحها - هو الرأي العام، أو رأي الأغلبية. بالنسبة لي، روح الدولة هي الإيمان الحاكم للشعب.
لكن فكروا: إن حق الأغلبية في الحكم لن يقتصر، في النتيجة النهائية، على حق الأقوياء؟ بالطبع، يجب أن يفترض مفهومك ومفهومي عن الدولة إمكانية حدوث مثل هذا التحول في الأمور، حيث تهيمن القوة الأنانية الغاشمة على عقل الناس ومعتقداتهم. لكن حسب افتراضاتي، فإن هذا لا يمكن أن يحدث إلا عن طريق الخداع أو العنف الواضح، أي خارج القانون. في ظل افتراضك، ستكون هذه هي الهيمنة الشرعية للحزب المتفوق من حيث العدد أو القوة. ونتيجة لذلك، سيكون من الضروري حتماً الاعتراف بمفهوم هيجل القائل بأن كل حكومة في الدولة متساوية في الشرعية، ما دامت قائمة، وكل ثورة قانونية على قدم المساواة، طالما نجحت، وأن الحكومة خارجة عن القانون، والتي يتم الإطاحة بها، والثورة خارجة عن القانون، وهي لا تنجح. وكانت هذه القناعات غير الأخلاقية هي التي قادت أوروبا إلى وضعها الحالي. لكن فيما يتعلق بمسألة علاقة الدولة بالكنيسة، فإنك تذهب إلى ما هو أبعد بكثير من هيغل. فيرى بينهما صلة وثيقة لا تعترف بها.
تنهي رسالتك بالكلمات التالية: "في العالم الحقيقي، بين هذه الأضداد (بين الكنيسة والدولة) لا توجد مصالحة، إذا جاز التعبير، جسر؛ وبالتالي لا يمكنهم الجلوس معًا على نفس العرش، أو إخضاع بعضهم البعض". ألا تتعارض هذه الكلمات مع ما قلته بنفسك للتو، وهو أن الرأي العام والأخلاق العامة يخدمان على وجه التحديد كجسور تصالحية بين الإيمان والدولة؟
تقول أولاً: "بالنسبة للمجتمع لا شيء أبدي؛ كل شيء بالنسبة له، مثله، مؤقت وعرضي؛ الأبدية موجودة فقط للإنسان - ليس كمواطن، بل كشخص. يجب على الدولة التي تريد خدمة الأبدية أن تقبل إما قانون باسيليوس الكبير أو مؤسسة أخرى مماثلة، لكنها في كلتا الحالتين تتوقف عن كونها دولة". أعتقد أن هناك خطأ ما في تعبيراتك. لأنه لا يمكن أن تعتقد حقًا أن غرض الدولة يجب أن يكون مؤقتًا وعرضيًا فقط، وأن كل شيء أبدي لا ينطبق عليها. عندئذ لن يكون هناك له ولا فيه عدل، ولا أخلاق، ولا قدسية القوانين، ولا كرامة الإنسان، ولا روح الشعب، وما إلى ذلك، ولكن فقط ما هو مناسب ومفيد لأغراض مؤقتة. ومن ثم، بينما تعزز بكل الوسائل تنمية الرفاهية الجسدية بين الناس، يجب عليها أيضًا، بكل التدابير التي تعتمد عليها، قمع التطور الروحي، لأنه قد يتعارض أحيانًا بشكل مباشر مع هذه الأهداف المؤقتة للرفاهية الأرضية.
ورغم أنه ربما كان هناك حكام دول لديهم قناعات مماثلة، إلا أنه يبدو أنه لم يجرؤ أحد على النطق بها بصوت عالٍ.
إذا قلت إنه ضد مثل هذا التوجه القمعي للحكومات، فقد حصنت نفسك بمتطلب آخر، وهو أن الدولة، كما تقول، "يجب أن توفر لنا شيئًا واحدًا: فرصة الحصول على كل ما نحتاجه للحياة الأرضية، واستخدام هذا الاكتساب بهدوء، أي الحرية". هذا أمر جيد بالكلمات، ولكن لماذا تعتقد أن الدولة، الموجودة لبعض الأغراض الدنيوية التافهة، سوف تستجيب لمطلبك بالحرية؟ إن مفهوم الحرية السياسية مفهوم نسبي وسلبي، وعليه فقط يقوم المجتمع ويوجد من أجله. كيف وبماذا ستحافظون على هذه الحرية في كنيسة لا يعترف بأي شرعية أخرى غير حكم الأغلبية، أي رجحان السلطة؟
وإذا أردنا أن نضع معنى جوهريا وإيجابيا لهذا المفهوم النسبي والسلبي للحرية السياسية ونسميه احترام الحرية الأخلاقية والكرامة الإنسانية، فإن هذا المفهوم ينبع مباشرة من المبادئ الدينية؛ وإذا كنت تريد أن تعترف بها الدولة، فيجب عليها أيضًا أن تعترف بالمبادئ التي تنتجها كأساس قانوني لها. ومن المستحيل الاعتراف بقداسة الإنسان الأخلاقي دون الاعتراف بقداسة الحقائق الأخلاقية الأبدية التي مصدرها ومحورها الإيمان. لذلك، فقط من خلال الانبعاث من الإيمان والخضوع له والحيوية به، يمكن للدولة أن تتطور بشكل متناغم وقوي، دون انتهاك التطور الحر والمشروع للأفراد، وبنفس القدر من الحرية والحيوية المتسقة مع روح الشعب، المشبع بنفس الإيمان.
إلى هنا أنهي رسالتي يا صديقي العزيز، ولكن ليس إجابة، فأنا آمل أن أستمر في كالوغا. لكن هذه الرسالة وصلت إلى النقطة التي انتهت فيها الرسالة الأولى والتي تراجعت عنها بهجومك. وبالتالي، فإن هذه الرسائل الثلاث (رسالتان لي وواحدة لك) تشكل نصف السؤال، أي حول علاقة الدولة بالكنيسة بشكل عام. أما النصف الثاني فسوف ينظر في هذه العلاقات على وجه الخصوص، أي أي نظام معتقد يتوافق مع أي كنيسة للدولة. هذا هو المكان الذي تكمن فيه النواة الحقيقية لفكري. ولذلك، إذا كتبت إجابة على هذه الرسالة، فلا تخبرني بها قبل أن أنهي رسالتي. سأبقى وما إلى ذلك..
"أكتوبر - نوفمبر 1853>
بيرف. نشر: محادثة منزلية. 1861. العدد. 46. ص. 879-886. نشر. بموجب مرسوم إد.
وكانت المقالة مصحوبة بملاحظة. هيرومونك ليونيد (كافيلين)، الذي كان يعرف I.V. كيريفسكي عن كثب من Optina Hermitage واحتفظ بمخطوطاته في أرشيفه: "المقال عن الراحل I. V. وضع كيريفسكي في العدد الرابع من "محادثتك" ، والذي يشير أيضًا إلى تغيير في طريقة تفكيره مفيد للفلاسفة المحليين ، دفعني إلى تقديم مقتطف من I. V. إلى N. ، تأكيدًا لذلك ، والذي بدوره يمكن أن يكون مفيدًا لأولئك الذين ينجذبون إلى الفلسفة ... عمدًا أو الخلط عن غير قصد بين الحدود الصارمة بين الطائفتين الأرثوذكسية والطوائف غير الأرثوذكسية (أعني الروم الكاثوليك والبروتستانت)؛ هذا الخلط، لسوء الحظ، غالبًا ما يُلاحظ في الأماكن التي يبدو أنه لا ينبغي أن يكون لها أي مكان” (محادثة منزلية. 1861. العدد 46. ص 879).
في "القاموس التوضيحي..." لـ V.I. دال، معاصر لـ I.V. كيريفسكي، نقرأ: "اللامبالاة (اللاتينية) - اللامبالاة واللامبالاة، خاصة فيما يتعلق بشركة الإيمان>" (Dal V.I. القاموس التوضيحي للغة الروسية العظيمة الحية. T. 2. ص 44).
ديفيد فريدريش شتراوس (1808-1874) – ألماني. الفيلسوف والمؤرخ والناشر حاول مؤلف كتاب "حياة يسوع..." (1835-1836)، الذي أنكر فيه الطبيعة الإلهية البشرية لربنا يسوع المسيح، أن يثبت أن الأناجيل الأربعة هي مجموعة من اللغتين اليونانية والعبرية. وسيدي. مصادر. إد. وكان الكتاب مصحوبا بفضيحة. لقد تم حظره في روسيا لفترة طويلة. بعد ذلك، د.-ف. تحول شتراوس إلى النشاط السياسي.
مارتن لوثر (1483–1546) – ألماني. شخصية دينية ومصلحة للمسيحية الغربية. باعتباره إيديولوجيًا للإصلاح (بدءًا من انتقاد الكاثوليكية - مع إنكار سلطة البابا، وإدانة التجارة في صكوك الغفران) فقد توصل إلى استنتاج حول الحاجة إلى المناولة في كلا النوعين، وترجمة الكتاب المقدس والعبادة فيه. لغة. لكن في الوقت نفسه، رفض لوثر العديد من عقائد ومؤسسات الكنيسة الجامعة التي تم الحفاظ عليها في الكاثوليكية: الأسقفية والرهبنة، وعبادة الأيقونات والقديسين وآثارهم، وأسرار التثبيت، والتوبة، والكهنوت، والزواج، ومباركة المسحة (الاعتراف بسرّي المعمودية والتواصل فقط). في الواقع، رفض لوثر التقليد المقدس، وتم الاعتراف بالمصدر الوحيد للعقيدة باعتباره الكتاب المقدس، الذي أصبح تفسيره في متناول كل مؤمن. وقد تم الالتزام بآراء لوثر، مع بعض التعديلات، من قبل جميع أنصار الإصلاح.
جون كالفين (1509–1564) – سويسري. شخصية دينية، مصلح. وتميز بمطالبه بالأخلاق الصارمة التي اقترح دعمها بالإشراف الإداري. كان أساس نظرته للعالم هو "عقيدة الأقدار" - حول المصير الأصلي لبعض الناس إلى الخلاص، والبعض الآخر إلى الدمار الأبدي، باستثناء حرية الإرادة البشرية. وفيما يتعلق بالطقوس الدينية، فقد تمسك بآراء زوينجلي، وألغى الأعياد الاثني عشر لأتباعه. انتشرت الكالفينية على نطاق واسع في جميع أنحاء أوروبا (تحت اسم الكنيسة الإصلاحية في ألمانيا، والهوغونوت في فرنسا، والبيوريتانيين في اسكتلندا وإنجلترا).
أولريش زوينجلي (1484–1531) – سويسري. شخصية دينية، مصلح. اختلف تعليمه عن تعاليم لوثر فيما يتعلق بالليتورجيا، التي كان يعلق عليها معنى رمزيًا فقط كذكرى لذبيحة المسيح الخلاصية.
في تاريخ الكنيسة، تسمى المجامع المسكونية اجتماعات الرؤساء والأساقفة من جميع الكنائس المحلية، والتي تعقد لتأكيد عقائد التعاليم المسيحية وحل قضايا انضباط الكنيسة. هذه هي الهيئة التشريعية الوحيدة للكنيسة الجامعة، وقراراتها ملزمة لجميع الكنائس المسيحية. تتفق أعمال المجامع المسكونية في كل شيء مع الكتب المقدسة والتقليد الرسولي وعقيدة وقواعد الكنيسة المسكونية في القرون السابقة. انعقدت المجامع المسكونية قبل انفصال الكنيسة الرومانية عن الكنيسة المسكونية. كان هناك سبعة منهم: نيقية الأولى (325)، القسطنطينية الأولى (381)، أفسس (431)، خلقيدونية (451)، القسطنطينية الثانية (553)، القسطنطينية الثالثة (680-691) ونيقية الثانية (783-787).
وكما أن الكنيسة الكاثوليكية تسند الأولوية على جميع الأساقفة لرئيسها البابا، فإنها تولي أهمية المجامع المسكونية لمجالسها المحلية التي يبلغ عددها عشرين فقط. ونتيجة لذلك، في القرن الحادي عشر. قبلت الكنيسة اللاتينية عقيدة Filioque (موكب الروح القدس من الآب والابن) كعقيدة؛ وفي 1564 أعلنت نفسها "أم الكنائس كلها ومعلمتها"؛ في عام 1854، تم إعلان عقيدة الحبل بلا دنس بمريم العذراء؛ في عام 1870 - تحديد عصمة البابا. وقد سبق اعتماد العقائد الجديدة انتشارها الفعلي في الكنيسة الكاثوليكية. نجد اختلافات بين الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة المسكونية في عقيدة الخلاص وفي الاحتفال بأسرار المعمودية والتناول والكهنوت والزواج وبركة المسحة وفي التقويم الكنسي.
السمات الرئيسية للمذاهب البروتستانتية هي: 1) الاعتراف بالسلطة الحصرية للكتاب المقدس وإنكار التقليد المقدس؛ 2) عقيدة التبرير بالإيمان و- فيما يتعلق بهذا - الإنكار أو التفسير الخاطئ لأسرار الكنيسة. يُطلق على جميع المشاركين في إصلاح القرن السادس عشر والعديد من أتباعهم المعاصرين اسم البروتستانت.
بيرف. النشر: كوليوبانوف ن.ب. سيرة ألكسندر إيفانوفيتش كوشيليف: في مجلدين. م، 1892. ت 2، الملحق. ص 101-103. نشر. بقلم: كيريفسكي آي.في. مكتمل. مجموعة المرجع: في مجلدين. م، 1911. ت 2. ص 256-258.
ألكسندر إيفانوفيتش كوشيليف (1806-1883) - دعاية وشخصية عامة وأحد أقرب أصدقاء آي في كيريفسكي. في 1823-1826 خدم مثل إ.ف. كيريفسكي، في أرشيف موسكو التابع لكلية الدولة للشؤون الخارجية، ثم انتقل إلى سانت بطرسبرغ. كان العمل الرئيسي في حياته هو تحرير الفلاحين. لقد فعل ذلك كمسؤول ومالك عملي للأرض وكشخصية عامة. في أربعينيات القرن التاسع عشر. منظمة العفو الدولية. كان كوشيليف عضوا في دائرة السلافوفيين. وفي عام 1852، نُشرت على نفقته "مجموعة موسكو"، التي نشر فيها مقال "رحلة مزارع روسي إلى إنجلترا وإلى المعرض العالمي". في 1856-1860، نشر كوشيليف مجلة "المحادثة الروسية" ونُشرت في دوريات أخرى، ونشر مقالات حول القضايا الاقتصادية. تم إعداد ونشر "الأعمال الكاملة لـ I. V. Kireevsky" (م، 1861. المجلد 1-2).
فاسيلي إيفانوفيتش كيريفسكي (1835 - بعد 1911) - الابن الأكبر لعائلة كيريفسكي، الذي درس في سانت بطرسبرغ، في مدرسة إمبريال ألكسندر ليسيوم.
ناتاليا بتروفنا كيريفسكايا (ني أربينيفا) (1809-1900) - زوجة إيفان فاسيليفيتش كيريفسكي.
القديس باسيليوس الكبير، رئيس أساقفة قيصرية (+379)، - المعلم المسكوني، أبو الكنيسة، جامع القداس، مفسر الكتب المقدسة. تحتوي أعمال القديس باسيليوس الكبير النسكية على مبرر لاهوتي ورعوي للمجتمع الرهباني؛ كتاباته الاتهامية موجهة ضد البدعة الأريوسية.
القديس يوحنا الذهبي الفم، رئيس أساقفة القسطنطينية (+407) - المعلم المسكوني، أبو الكنيسة، جامع الليتورجيا. تكرس أعماله العديدة لتفسير الكتاب المقدس، وتأسيس الأخلاق المسيحية وعقائد الكنيسة، والاعتذار عن الرهبنة.
أصبح القديس تيخون، أسقف فورونيج وييلتس، صانع العجائب زادونسك († 1783)، مشهورًا بحياته الرهبانية الصارمة، وتعاطفه مع الفقراء، وحماسه للقضاء على التحيزات الوثنية وفي تحويل المنشقين، والعديد من الكتابات الروحية. من بينها تعليمات للرهبان والكهنة، ومواعظ ورسائل، وأعمال "الجسد والروح" (الطبعة الأولى: 1784)، "في المسيحية الحقيقية" (الطبعة الأولى: 1785)، "الكنز الروحي المجمع من العالم" (1777-1779).
القديس إنوسنت (سميرنوف)، أسقف بينزا († ١٨١٩)، - مؤرخ الكنيسة، البروفيسور. الأكاديمية اللاهوتية الإمبراطورية في سانت بطرسبرغ، مؤلفة كتاب "موجز لتاريخ الكنيسة من العصور التوراتية إلى القرن الثامن عشر..." (1817) المكون من مجلدين.
كلود فلوري (1640–1723) – فرنسي. مؤرخ الكنيسة الكاثوليكية، مؤلف كتاب "التاريخ الكنسي" المكون من عشرين مجلدًا (1691-1720)، حتى عام 1414.
يوهان أوغست فيلهلم نياندر (1789–1850) – ألماني. مؤرخ الكنيسة البروتستانتية. زد. وفيما يلي نتحدث عن كتبه: 1) "التاريخ العام للدين المسيحي والكنيسة" (1841-1845. المجلد 1-5) و 2) "القديس يوحنا الذهبي الفم والكنيسة، وخاصة الشرقية، في هذا الزمن" (1821-1822. المجلد 1-2). انظر عنه: كيريفسكي آي في. بولي. مجموعة المرجع: في مجلدين. م، 1911. ت 1، ص 136.
أغسطس فريدريش جفرورير (1803–1861) - ألماني. مؤرخ الكنيسة الكاثوليكية، مؤلف كتاب التاريخ العام للكنيسة (1841-1846).
نيكولاي ألكسيفيتش بوليفوي (1796–1846) — صحفي وكاتب ومؤرخ. التقى I. V. Kireevsky مع بوليف في عشرينيات القرن التاسع عشر، عندما أصبح قريبًا من دائرة الحكماء وكان زائرًا لصالون A. P. Elagina.
في 1825-1834، نشر N. A. Polevoy المجلة الليبرالية "موسكو تلغراف"، والتي نشر فيها أفضل أعمال الأدب الأوروبي. بعد حظر المجلة وإفلاسه، كان رئيس تحرير مجلات سانت بطرسبرغ "النحلة الشمالية"، "ابن الوطن"، "الرسول الروسي". في الجدل مع المفهوم التاريخي لـ "تاريخ الدولة الروسية" لـ N. M. Karamzin ، كتب N. A. Polevoy "تاريخ الشعب الروسي" (1829-1833. المجلد 1-6) ، الأمر الذي أثار انتقادات حادة من معجبي كرامزين.
يوهان لورينز فون موشيم (1694–1755) – ألماني. اللاهوتي والواعظ البروتستانتي، مؤلف العمل الأساسي "المؤسسات التاريخية المسيحية الكبرى" (الطبعة الأولى: 1763).
كارل أوغست غازي (1800–1890) – ألماني. اللاهوتي البروتستانتي ومؤرخ الكنيسة البروفيسور. جامعة جينا. كان عمله "دليل الجدل البروتستانتي ضد الكنيسة الكاثوليكية" (1862) ردًا على "رمزية موهلر..." (انظر أدناه). زد. يتحدث عن "التاريخ الكنسي" (1834).
أندريه نيكولايفيتش مورافيوف (1806–1874) — شاعر وكاتب روحي. مؤلف كتاب "الرحلة إلى الأماكن المقدسة عام 1830" (1830) الذي يصف فيه رحلة حجه إلى مصر والأراضي المقدسة وآسيا الصغرى. بعد ذلك، كتب عددًا من الكتب عن تاريخ الكنيسة والجغرافيا والعبادة والدفاعيات. تحدث القديس بشكل إيجابي عن أعمال الكنيسة والأعمال الأدبية لـ A. N. Muravyov. فيلاريت (دروزدوف) و V. A. جوكوفسكي. زد. نحن نتحدث عن كتابين من تأليف أ.ن.مورافيوف: 1) "القرون الأربعة الأولى للمسيحية" (1840) و 2) "حقيقة الكنيسة الجامعة حول الكراسي الرومانية والبطريركية الأخرى" (1841).
يوهان آدم موهلر (1796–1838) – ألماني. اللاهوتي الكاثوليكي، متخصص في مجال تاريخ الكنيسة وآباء الكنيسة وقانون الكنيسة، البروفيسور. جامعة توبنغن. أثار كتابه "الرمزية، أو عرض الخلافات العقائدية بين الكاثوليك والبروتستانت وفقًا لكتاباتهم الطائفية" (1832) جدلاً في الأدب اللاهوتي الغربي. زد. نحن نتحدث عن دراسته "أثناسيوس الكبير وكنيسة عصره" (1827).
يشير هذا إلى عمل I. N. Ostroumov "تاريخ كاتدرائية فلورنسا" (م، 1847).
أسقف فينيتسا مكاريوس (بولجاكوف) († 1882) — اللاهوتي ومؤرخ الكنيسة، منذ عام 1879 متروبوليتان. موسكوفسكي و كولومنسكي. مؤلف العمل الأساسي "تاريخ الكنيسة الروسية" (1857-1883. المجلد 1-12). بينما كان مدرسًا ورئيسًا (من عام 1850) للأكاديمية اللاهوتية الإمبراطورية في سانت بطرسبرغ، قام بتجميع ونشر "اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي" (1849-1853. المجلد 1-5) – أولاً. في العلوم اللاهوتية الروسية، عمل موحد على العقائد.
زفيرنيكاو - آدم زرنيكاف (1652–1692) - لاهوتي، لوثري، أصله من بروسيا، تلقى تعليمه في جامعة كونيغسبيرغ. أثارت دراسة تاريخ الكنيسة الشرقية لديه الرغبة في التحول إلى الأرثوذكسية. هرب إلى روسيا الصغيرة، واعتنق الأرثوذكسية وعاش في تشرنيغوف، وعمل على عمل "في موكب الروح القدس من الآب وحده" (1774-1776؛ الترجمة اليونانية: 1797).
ربما، نحن نتحدث عن كتاب مدرسي عن اللاهوت العقائدي (1848)، جمعه الأرشمندريت أنتوني (أمفيتاتروف) († 1879)، عميد الأكاديمية اللاهوتية الإمبراطورية في كييف في 1851-1858.
القديس ديمتريوس، متروبوليتان روستوف وياروسلافل (†1709)، هو جامع Menaions الأربعة، مؤلف الأعمال اللاهوتية ومكافحة الانشقاق والروحية والأخلاقية. تتجلى شعبية أعمال القديس ديمتريوس في أربعينيات القرن التاسع عشر. تم نشر الطبعة السابعة. أعماله (1848-1849. المجلد 1-5). بالإضافة إلى "الأبجدية الروحية" التي اقترحها إ.ف. كيريفسكي (الطبعة الأولى: 1710)، إلى الأعمال العقائدية للقديس ديمتريوس يشير أيضًا إلى "مرآة الاعتراف بالإيمان الأرثوذكسي" (الطبعة الأولى: 1804).
القديس فيلاريت (دروزدوف)، متروبوليت موسكو وكولومنا († 1867)، هو شخصية بارزة في الكنيسة الأرثوذكسية، ولاهوتي وكاتب روحي. تم تعيينه في كرسي موسكو عام 1821 برتبة رئيس أساقفة (متروبوليتان منذ عام 1826). اهتم المتروبوليت فيلاريت دائمًا بالتنوير الروحي: في عام 1823 قام بتجميع "التعليم المسيحي للكنيسة اليونانية الروسية الشرقية الكاثوليكية الأرثوذكسية" ، والذي أعيد طبعه عدة مرات. وبمباركته أعيد نشر السلاف أيضًا. "فيلوكاليا". خطبه (تحت عنوان "كلمات وخطب عضو السينودس فيلاريت، متروبوليت موسكو" [1844-1845. الأجزاء 1-3]) حظيت بإعجاب القراء كثيرًا وتُرجمت إلى الفرنسية. واللغات الألمانية. IV. كان كيريفسكي على معرفة شخصية بالمتروبوليتان. فيلاريت وكان يحترم بشدة رئيس قسيس موسكو.
صهيون هو اسم تلة أورشليم الجنوبية، التي قام عليها حصن الملك داود المرتل، وفيما بعد أقيم قصر سليمان. وتسمى صهيون أيضًا كنيسة أورشليم، و- استعاريًا- الكنيسة السماوية والأرضية، باعتبارها كنيسة الله الحي.
يشير هذا إلى المنشور الذي بدأه أ. كوشيليف وإي. أكساكوف. "مجموعة موسكو" (م، 1852).
بيرف. النشر: كوليوبانوف ن.ب. سيرة الكسندر ايفانوفيتش كوشيليف. ت 2، صفة. ص 80-85. نشر. بقلم: كيريفسكي آي.في. مكتمل. مجموعة المرجع: في مجلدين. م، 1911. ت 2. ص 264-272.
ألكسندر رودولف فيني (1797–1847) – سويسري. اللاهوتي البروتستانتي والدعاية، البروفيسور. جامعة بازل وأكاديمية لوزان. محادثاته مترجمة بواسطة إ.ف. والدة كيريفسكي، A. P. Elagina، جذبت الانتباه بين السلافوفيين. منظمة العفو الدولية. أرسل كوشيليف كتاب A.-R. إلى I.V. كيريفسكي. فييني "مقالة عن مظاهر المعتقدات الدينية، وعن انقسام الكنائس، وعن الدولة من وجهة نظر العواقب الحتمية وضمانات المبادئ" (1842؛ الترجمة الإنجليزية: 1843؛ الترجمة الألمانية: 1845).
ستيبان بتروفيتش شيفيريف (1806-1864) — الشاعر والمؤرخ الأدبي، البروفيسور. جامعة موسكو الإمبراطورية. درس في مدرسة نوبل الداخلية بجامعة إمبريال موسكو. خدم في أرشيف موسكو التابع لكلية الدولة للشؤون الخارجية في 1824-1828. مؤلف العمل الأساسي "تاريخ الأدب الروسي القديم بشكل أساسي" (1846-1860. الأجزاء 1-4). مسار محاضراته عن اللغة الروسية القديمة. الأدب، الذي تمت قراءته في 1844-1845، أهدى آي في كيريفسكي مقالًا بعنوان "محاضرات عامة للأستاذ شيفيريف..." (انظر: مجموعة كاملة من الأعمال من آي في كيريفسكي: في مجلدين م، 1911. ت. 2. ص 109-114).
ريتشارد روث (1799–1867) – ألماني. اللاهوتي البروتستانتي، مؤلف أعمال "بداية الكنيسة المسيحية وبنيتها" (1837) و"الأخلاق اللاهوتية" (1845-1848. المجلد 1-3). وتحدث عن ضرورة إصلاح الكنائس واللاهوت البروتستانتي بما يتوافق مع "التقدم" التاريخي والمادي.
جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770–1831) – ألماني. الفيلسوف، مؤلف النظرية العالمية للديالكتيك. تم تحديد تعاليمه الجدلية في علم المنطق (1812). وفقا لهيغل، لا يوجد شيء غير مشروط وحقيقي تماما باستثناء الكل. وبتوسيع هذه الفكرة لتشمل الإدراك، يقول الفيلسوف إنها تبدأ بالإدراك الحسي، ثم بعد الخضوع للنقد المتشكك للحواس، تصبح ذاتية بحتة. وأخيرًا، يصل الإدراك إلى مرحلة الوعي الذاتي، حيث لا يعود هناك تمييز بين الموضوع والذات.
وهكذا يصبح الوعي الذاتي، بحسب هيجل، أعلى أشكال المعرفة. في عام 1830، استمع آي في كيرييفسكي إلى محاضرات هيجل حول تاريخ الفلسفة في جامعة برلين. لعب هيجل (مثل شيلينغ) دورًا مهمًا في تشكيل وجهات النظر التاريخية لـ I.V. كيريفسكي، لأنه جادل بأن مبدأ تطور التاريخ هو "الروح" الوطنية. في الدولة، رأى هيجل التعبير الأكثر اكتمالا عن الإرادة الجماعية للناس، أي "الروح الموضوعية". ومع ذلك، رأى كيريفسكي أن تدخل العقل في شؤون الإيمان أدى إلى خلق فلسفة خارج الإيمان، أي تلك العقلانية التي وجدت اكتمالها عند هيغل.
نشأت الكنيسة الإنجليزية (الأنجليكانية) نتيجة لإصلاح الكنيسة الكاثوليكية في إنجلترا؛ بدأ الإصلاح في عام 1530 مع انفصال الملك هنري الثامن عن روما. أب. خصوصية الكنيسة الأنجليكانية هي أن رأسها معروف على أنه إنجليزي. ملِك.
نشأت الكنيسة الإصلاحية في القرن السادس عشر. في سويسرا وانتشرت في العديد من بلدان أوروبا الغربية؛ إنه يوحد أتباع كالفن. الإصلاحيون ليس لديهم أساقفة؛ تُعطى الأسرار معنى رمزيًا فقط. في عام 1537، اقترح كالفن مشروع قواعد كنيسة الكنيسة في جنيف، والذي بموجبه تم فصل سلطة الكنيسة عن السلطة المدنية وكان من المفترض أن تهيمن عليها. تم طرد السكان الذين عارضوا أمر الكنيسة الجديد من المدينة.
نشأت طائفة الكويكرز يوم الثلاثاء. القرن السابع عشر في إنجلترا. وفي وقت لاحق، حدثت هجرة جماعية لأعضاء الطائفة إلى أمريكا، حيث أسسوا في ولاية بنسلفانيا حياة مجتمعية تتوافق مع أفكارهم الدينية. الكويكرز يقدرون التجارب الصوفية قبل كل شيء، والتي تنطوي على اتحاد الإنسان مع الله. إنهم لا يعترفون بالكنيسة وأسرارها؛ إنهم يفسرون الكتاب المقدس بشكل تعسفي.
Herrnhuters (الإخوة البوهيميون أو المورافيون) هم طائفة كاثوليكية نشأت في بوهيميا في القرن الخامس عشر. وانتشرت إلى ألمانيا وبولندا. المثل الأعلى المسيحي بالنسبة لعائلة هيرنهوترز هو المجتمعات المسيحية المبكرة، التي نظموا حياتهم على غرارها.
اللوثريون هم أعضاء الكنيسة البروتستانتية الذين يلتزمون بتعاليم لوثر. أحد الكتب العقائدية للوثريين، والذي يحمل معنى صيغة طائفية، هو "اعتراف أوغسبورغ"، الذي جمعه ميلانشثون، شخص ذو تفكير مشابه للوثر، في عام 1530 للجدال مع الكاثوليك. في هذه الوثيقة، ولأغراض دبلوماسية، تم تسوية الخلافات بين البروتستانت والكاثوليك في العقيدة، وتم تقديم مطالب لإصلاح كنيسة الكنيسة. كانت الكنيسة اللوثرية يحكمها سينودس دعا إليه الملك، أي في الواقع، كانت سلطة الكنيسة تابعة لسلطة الدولة.
مساوٍ للرسل الملك قسطنطين الكبير (†٣٣٧) – روما. الإمبراطور، ابن المساواة، الملكة هيلين. في عهد قسطنطين الكبير، توقف اضطهاد المسيحيين، وأصبحت المسيحية إحدى الديانات المعترف بها من قبل الدولة، وانعقد المجمع المسكوني الأول في نيقية، وتم بناء العديد من الكنائس المسيحية في الأراضي المقدسة وفي العاصمة الجديدة للإمبراطورية - القسطنطينية. قسطنطين نفسه لم يتلق المعمودية إلا قبل وفاته.
بسبب الظروف التاريخية في القرنين السابع والثامن. روما. اكتسب الباباوات سلطة سياسية هائلة في الإمبراطورية الرومانية الغربية.
منذ عام 756، نقل ملك الفرنجة بيبين القصير، مؤسس السلالة الكارولنجية، إلى شخص واحد - البابا ستيفن الثاني († 756) - إدارة المنطقة الرومانية، والتي أصبحت بداية السلطة الزمنية للباباوات. في القرن الثالث عشر، كانت سلطة روما البابا لا جدال فيها بالفعل في جميع أنحاء أوروبا. حتى عام 1870، كان الباباوات يحتفظون بسلطة الدولة في المنطقة الرومانية.
جاليليو جاليلي (1564–1642) – إيطالي. عالم الطبيعة، أتباع ن. كوبرنيكوس في عقيدة بنية النظام الشمسي. في عام 1633، تعرض لمحاكمة محاكم التفتيش، مما أجبر العالم على التخلي عن تعاليم كوبرنيكوس.
هنري الرابع (1050–1106) – هيرم، ملك وإمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة. عندما اصطدمت المصالح السياسية لهنري الرابع والبابا في ساكسونيا. كان غريغوري السابع هيلدبراند آخر من حرم الملك كنسياً. لم يتم رفع الحظر إلا بعد رحلة هنري الرابع إلى إيطاليا، عندما كان يرتدي قميصًا من الشعر، حافي القدمين، في برد الشتاء، يتوسل إلى البابا ليغفر له لمدة ثلاثة أيام ووعد بالوفاء بجميع مطالبه.
على الرغم من أن دول أمريكا الشمالية حصلت على استقلالها عام 1776، إلا أن حدودها الإقليمية لم تتشكل إلا في عام 1867، واكتسبت الولايات المتحدة ثقلًا سياسيًا بعد الحرب العالمية الأولى.
بالفعل الإمبراطور قسطنطينوس الثاني، ابن قسطنطين الكبير (خاصة حكام الإمبراطورية التاليين - جوليان المرتد، فالنس)، اضطهد المسيحيين، ودعم الآريوسية - بدعة رفضت ألوهية ربنا يسوع المسيح وبالتالي تمت إدانتها في المجمع المسكوني الأول. في عهد الإمبراطور ليو الثاني الإيساوري وورثته - قسطنطين الخامس كوبرونيموس، ليو الرابع الخزر - تم إنشاء بدعة متمردة، تمت إدانتها في المجمع المسكوني السابع.
في القرن الرابع عشر. في النزاع حول النور الإلهي غير المخلوق، وقفت الكنيسة إلى جانب الهدوئيين، وقبلت تعليمهم على النحو المنصوص عليه في القديس غريغوريوس بالاماس، وتمت إدانة البرلعاميين - معارضي الهدوئيين - في المجامع المحلية في القسطنطينية في 1341-1368. ومع ذلك، ظلت قوة الدولة تدعم الزنادقة لبعض الوقت. منذ القرن الثاني عشر. تعرضت الإمبراطورية البيزنطية لهجمات مستمرة من قبل الأتراك والصليبيين. وفي محاولة لمنع تدمير الدولة، سعى الأباطرة البيزنطيون إلى التحالف مع روما، وهو التحالف الذي لم يكن ممكنًا إلا من خلال خضوع الكنيسة الشرقية للبابا. في عام 1274، في مجلس ليون، وقع ممثلو روما وبيزنطة على اتحاد، بموجبه اعترفت الكنيسة الشرقية بأولوية البابا، والعقيدة الكاثوليكية للمطهر والفيليوك، ولكن في الوقت نفسه، سمح للأرثوذكس بزواج رجال الدين البيض، والعبادة بلغاتهم الأصلية والحفاظ على طقوس الكنيسة الشرقية. ومع ذلك، فإن الاتحاد المعتمد رسميًا لم يتم الاعتراف به من قبل الشعب ولم يتم تقديمه فعليًا في بيزنطة.
مساوٍ للرسل، حكم الدوق الأكبر فلاديمير (ت 1015) على عرش كييف منذ عام 978، ونال المعمودية المقدسة وساهم بشكل كبير في انتشار المسيحية في روسيا.
قاد القيصر إيفان الرابع فاسيليفيتش الرهيب (1530-1584) - في عام 1547، عند اعتلاء إيفان العرش. كتاب موسكو، تم إجراء حفل تتويج المملكة لأول مرة وقاد. أصبح الكتاب أول روس. القيصر. في بداية حكمه، عقد مرتين مجالس زيمسكي لاتخاذ قرارات الدولة والكنيسة الأكثر أهمية. لمحاربة الأشخاص الساخطين والمتآمرين المشتبه بهم وإضعاف الطبقة الأرستقراطية الأميرية، قدم أوبريتشنينا في عام 1565.
القديس فيليب الثاني، متروبوليت موسكو وعموم روسيا († ١٥٦٩)، عام ١٥٦٦ من رئيس الدير. تم ترقية دير سولوفيتسكي زوسيمو-سافاتيفسكي إلى القسم. من أجل الوفاء بواجب الحزن تجاه إيفان الرهيب على رعاياه، حُرم القديس من رتبة متروبوليتان عام 1568، وأُرسل إلى السجن وخُنق هناك. تم نقل رفات القديس، التي تم نقلها إلى دير سولوفيتسكي، إلى موسكو عام 1652 في عهد القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش ووضعها في كاتدرائية الصعود في الكرملين.
في الدول الأوروبية، حصل اليهود على حقوق سياسية فقط بعد الاضطرابات الثورية عام 1848. هنا يلمح آي في كيريفسكي إلى برلمان فرانكفورت - الجمعية الوطنية لعموم ألمانيا (التي تضم اليهود)، والتي تم انتخابها بالاقتراع العام واجتمعت في عام 1848-1849. في فرانكفورت أم ماين في كاتدرائية القديس بولس.
بيرف. النشر: كوليوبانوف ن.ب. سيرة الكسندر ايفانوفيتش كوشيليف. ت 2، صفة. ص 94-99. نشر. بناءً على: كيريفسكي آي.في. كاملة، مجمعة. المرجع السابق: في مجلدين. م، 1911. ت 2. ص 273-280.
استمرارًا للرسالة السابقة، I.V. يستجيب كيريفسكي في نفس الوقت لـ أ. رسالة كوشيليف بتاريخ 20 سبتمبر 1853 (انظر: سيرة كوليوبانوف إن بي لألكسندر إيفانوفيتش كوشيليف. ت. 2، الملحق ص 85-94).
من أجل مواجهة انتشار ما يسمى بالانقسام القديم المؤمن، اضطرت الحكومة منذ عام 1685 إلى إصدار قوانين قمعية، وكذلك الحد من المنشقين في حقوقهم المدنية.
قارن: "اليوم عشاءك السري، يا ابن الله، اقبلني شريكًا، لأننا لا نخبر أعدائك بالسر..." (متابعة المناولة المقدسة).
لويس بلان (1811–1882) – فرنسي. سياسي من الجمهورية الثانية، بطل فكرة تنظيم الدولة للعمل والإنتاج والاستهلاك من خلال نظام ورش العمل العامة.
يشير هذا إلى أوروبا الكاثوليكية قبل الإصلاح.
إن قواعد الجماعة الرهبانية للقديس باسيليوس الكبير، الواردة في مؤلفاته “قواعد مطروحة بشكل موسع في الأسئلة والأجوبة”، و”قواعد مطروحة بشكل مختصر في الأسئلة والأجوبة” و”قواعد النسك للنساك في الجماعة والمحبسة”، انتشرت على نطاق واسع في أديرة المشرق.
قد تكون مهتمًا بـ: