Преподобний Серафим Саровський у спогадах сучасників

Зміст Про життя та духовні настанови преподобного Серафима Саровського Про життя та духовні настанови преподобного Серафима Саровського Преподобний Серафим народився 19 липня 1754 року у Курську. Отець Прохора (так звали преподобного у світі) Ісидор був купцем, брав підряди на будівництво будівель, а в кінці життя почав будівництво собору в Курську, але помер до завершення робіт. Молодший син Прохор залишився під опікою матері, яка виховала у сина глибоку віру. Після смерті чоловіка Агафія Мошніна, яка продовжувала будівництво собору, взяла Якось туди з собою Прохора, який, оступившись, упав із дзвіниці вниз. Господь зберіг життя майбутнього світильника Церкви: перелякана мати, спустившись униз, знайшла сина неушкодженим. Юний Прохор, маючи чудову пам'ять, незабаром вивчився грамоті. Він з дитинства любив відвідувати церковні служби і читати своїм одноліткам Писання і Життя святих, але найбільше любив молитися чи читати Святе Євангеліє на самоті. Якось Прохор тяжко захворів. Уві сні хлопчик побачив Божу Матір, яка обіцяла відвідати та зцілити його. Незабаром через двір садиби Мошніних пройшла хресна хода з іконою Знамення Пресвятої Богородиці; мати винесла Прохора на руках, і він приклався до святої ікони, після чого почав швидко одужувати. Ще в юності у Прохора дозріло рішення повністю присвятити життя Богу і піти до монастиря. Благочестива мати не перешкоджала цьому і благословила його на чернечу дорогу розп'яттям, яке преподобний все життя носив на грудях. Прохор із паломниками вирушив пішки з Курська до Києва на поклоніння Печерським угодникам. Схимонах старець Досифей, якого відвідав Прохор, благословив його йти до Саровської пустелі і рятуватися там. Повернувшись ненадовго до батьківського будинку, Прохор назавжди попрощався з матір'ю та рідними. 20 листопада 1778 року він прийшов до Сарова, де настоятелем тоді був мудрий старець отець Пахомій. Він ласкаво прийняв юнака і призначив йому духовники старця Йосипа. Під його керівництвом Прохор проходив багато послухів у монастирі: був келійником старця, працював у хлібні, просфорні та столярні, ніс обов'язки паламаря і все виконував з ревнощами і старанністю, служачи Самому Господеві. Постійною роботою він захищав себе від нудьги – цієї, як пізніше він казав, «найнебезпечнішої спокуси для початкових ченців, яка лікується молитвою, утриманням від марнослів'я, посильним рукоділлям, читанням Слова Божого і терпінням, тому що народжується воно від малодушності, безтурботності і бездіяльності. Вже в ці роки Прохор, за прикладом інших ченців, що віддалялися в ліс для молитви, випросив благословення старця у вільний час теж йти в ліс, де в повній самоті творив Ісусову молитву. Через два роки послушник Прохор захворів на водянку, тіло його розпухло, він зазнав тяжких страждань. Наставник отець Йосип та інші старці, які любили Прохора, доглядали його. Хвороба тривала близько трьох років, і жодного разу ніхто не почув від нього слова ремствування. Старці, побоюючись за життя хворого, хотіли викликати до нього лікаря, проте Прохор просив цього не робити, сказавши отцю Пахомію: «Я віддав себе, отче святий, Справжньому Лікарю душ і тілес – Господа нашого Ісуса Христа і Пречистої Його Матері...», і хотів, щоб його причастили Святих Таїн. Тоді ж Прохору було видіння: у невимовному світлі з'явилася Мати Божа у супроводі святих апостолів Петра та Іоанна Богослова. Вказавши рукою на хворого, Пресвята Діва сказала Іоанну: «Це – від роду нашого». Потім вона торкнулася жезлом бока хворого, і відразу рідина, що наповнювала тіло, почала витікати через отвір, що утворився, і він швидко одужав. Незабаром на місці явлення Божої Матері було збудовано лікарняну церкву, один із приділів якої був освячений в ім'я преподобних Зосими та Савватія Соловецьких. Престол для вівтаря преподобний Серафим спорудив своїми руками з кипарисового дерева і завжди долучався Святих Таїн у цій церкві. Пробувши вісім років послушником у Саровській обителі, Прохор прийняв чернечий постриг з ім'ям Серафим, що так добре виражав його полум'яну любов до Господа і прагнення ревно служити Йому. Через рік Серафим був посвячений у сан ієродиякона. Горячи духом, він щоденно служив у храмі, невпинно звершуючи молитви і після служби. Господь сподобив преподобного благодатних видінь під час церковних служб: неодноразово він бачив святих Ангелів, котрі співслужили братії. Особливого благодатного бачення преподобний сподобився під час Божественної Літургії у Великий Четвер, яку звершували настоятель отець Пахомій та старець Йосип. Коли після тропарів преподобний вимовив «Господи, спаси благочестиві» і, стоячи в царській брамі, навів орар на тих, що моляться з вигуком «і на віки віків», раптово його осяяв світлий промінь. Піднявши очі, преподобний Серафим побачив Господа Ісуса Христа, що йде повітрям від західних дверей храму, в оточенні Небесних Безтілесних Сил. Дійшовши до амвона, Господь благословив усіх, хто молиться, і вступив у місцевий образ праворуч від царської брами. Преподобний Серафим, у духовному захваті дивлячись на дивне явище, не міг ні слова проговорити, ні зійти з місця. Його відвели під руки у вівтар, де він простояв ще три години, змінюючись в особі від великої благодаті, що осяяла його. Після видіння преподобний посилив подвиги: вдень він працював у обителі, а ночі проводив у молитві у лісовій пустельній келії. У 1793 році, у віці 39 років, преподобний Серафим був висвячений у сан ієромонаха і продовжував служіння у храмі. Після смерті настоятеля, отця Пахомія, преподобний Серафим, маючи його передсмертне благословення на новий подвиг – пустельне проживання, взяв також благословення у нового настоятеля – отця Ісаї – і пішов у пустельну келію за кілька кілометрів від монастиря, в глухому лісі. Тут став він віддаватися відокремленим молитвам, приходячи в обитель лише в суботу, перед всенічною, і повертаючись до себе в келію після літургії, за якою причащався Святих Таїн. Преподобний проводив життя у суворих подвигах. Своє келійне молитовне правило він чинив за статутом стародавніх пустельних обителів; зі Святим Євангелієм ніколи не розлучався, прочитуючи протягом тижня весь Новий Завіт, читав також святоотцівські та богослужбові книги. Преподобний вивчив напам'ять багато церковних співів і оспівував їх у години роботи в лісі. Біля келії він розвів город і влаштував пасічник. Сам собі добуючи їжу, преподобний тримав дуже строгий піст, їв один раз на добу, а в середу та п'ятницю зовсім утримувався від їжі. Першого тижня Святої Чотиридесятниці він не вживав їжі до суботи, коли причащався Святих Таїн. Святий старець на самоті настільки іноді занурювався у внутрішню сердечну молитву, що довго залишався нерухомим, нічого не чуючи і не бачачи навколо. Пустельники, які зрідка відвідували його, – схимонах Марк Молчальник та ієродиякон Олександр, застав святого в такій молитві, з благоговінням тихо віддалялися, щоб не порушувати його споглядання. У літню спеку преподобний збирав на болоті мох для удобрення городу; комарі нещадно жалили його, але він благодушно терпів це страждання, кажучи: «Пристрасті винищуються стражданням і скорботою, або довільними, або посилаються Промислом». Близько трьох років преподобний харчувався лише однією травою сном, що зростав навколо його келії. До нього все частіше стали приходити, окрім братії, миряни – за порадою та благословенням. Це порушувало його усамітнення. Випросивши благословення настоятеля, преподобний перегородив до себе доступ жінкам, а потім і всім іншим, отримавши ознаку, що Господь схвалює його думку про повне безмовність. За молитвою преподобного дорогу в його пустельну келію перегородили величезні суччя вікових сосен. Тепер тільки птахи, що зліталися в множині до преподобного, і дикі звірі відвідували його. Преподобний із рук годував ведмедя хлібом, коли з монастиря приносили йому хліб. Бачачи подвиги преподобного Серафима, ворог роду людського озброївся проти нього і, бажаючи змусити святого залишити безмовність, вирішив налякати його, але преподобний захищав себе молитвою і силою Животворящого Хреста. Диявол навів на святого «уявну лайку» – наполегливу тривалу спокусу. Для відображення натиску ворога преподобний Серафим посилив труди, взявши він подвиг стовпництва. Щоночі він піднімався на величезний камінь у лісі і молився з піднятими руками, волаючи: «Боже, милостивий буди мені грішному». Вдень він молився в келії, також на камені, який приніс з лісу, сходячи з нього тільки для короткого відпочинку і підкріплення тіла мізерною їжею. Так молився преподобний 1000 днів та ночей. Диявол, осоромлений преподобним, задумав умертвити його і наслав грабіжників. Підійшовши до святого, який працював на городі, розбійники почали вимагати від нього гроші. У преподобного в цей час була в руках сокира, вона була фізично сильна і могла б оборонятися, але не захотіла цього робити, згадавши слова Господа: «Взяли меч мечем загинуть» (Мф. 26:52). Святий, опустивши сокиру на землю, сказав: «Робіть, що вам треба». Розбійники стали бити преподобного, обухом проломили голову, зламали кілька ребер, потім, зв'язавши його, хотіли кинути в річку, але спочатку обшукали келлю у пошуках грошей. Всі зруйнувавши в келії і нічого не знайшовши в ній, окрім ікони та кількох картоплин, вони засоромились свого злочину і пішли. Преподобний, прийшовши до тями, доповз до келії і, жорстоко страждаючи, пролежав усю ніч. На ранок він з великими труднощами дістався до обителі. Братія жахнулися, побачивши пораненого подвижника. Вісім діб пролежав преподобний, страждаючи від ран; до нього були викликані лікарі, які здивувалися тому, що Серафим після таких побоїв залишився живим. Але преподобний не від лікарів отримав зцілення: Цариця Небесна явилася йому в тонкому сні з апостолами Петром та Іваном. Торкнувшись голови преподобного, Пресвята Діва дарувала йому зцілення. Після цього випадку преподобному Серафиму довелося провести близько п'яти місяців в обителі, а потім знову пішов у пустельну келію. Залишившись назавжди згубленим, преподобний ходив, спираючись на палицю або сокирку, проте своїх кривдників пробачив і просив не карати. Після смерті настоятеля отця Ісаї, що був з юності преподобного його другом, він взяв на себе подвиг мовчазництва, зовсім зрікаючись всіх життєвих помислів для найчистішого предстання Богу в невпинній молитві. Якщо святому в лісі зустрічалася людина, він падав ниць і не вставав, доки перехожий не віддалявся. У такому безмовності старець провів близько трьох років, переставши навіть відвідувати обитель у недільні дні. Плодом мовчання стало для преподобного Серафима здобуття світу душі і радості про Святого Духа. Великий подвижник так згодом говорив одному з ченців монастиря: «...радість моя, благаю тебе, здобуй дух мирний, і тоді тисячі душ врятуються біля тебе». Новий настоятель отець Ніфонт і старші братії обителі запропонували отцю Серафиму або як і раніше приходити в монастир у неділю для участі в богослужінні та причастя в обителі Святих Таїн, або повернутися в обитель. Преподобний вибрав останнє, бо йому стало важко ходити з пустелі до монастиря. Навесні 1810 року він повернувся до обителі після 15 років перебування у пустелі. Не перериваючи мовчання, він до цього подвигу додав ще й затвор і, нікуди не виходячи і нікого в себе не приймаючи, невпинно перебував у молитві та Богомислі. У затворі преподобний Серафим набув високої душевної чистоти і сподобився від Бога особливих благодатних дарів – прозорливості та чудотворення. Тоді Господь поставив Свого обранця на служіння людям у найвищому чернечому подвигу – старстві. 25 листопада 1825 року Мати Божа разом із двома святителями, що святкуються цього дня, з'явилася в сонному видінні старцеві і наказала йому вийти з затвора і приймати у себе немічні душі людські, які вимагають настанови, втіхи, керівництва та зцілення. Благословившись у настоятеля на зміну способу життя, преподобний відчинив двері своєї келії для всіх. Старець бачив серця людей і, як духовний лікар, зцілював душевні та тілесні хвороби молитвою до Бога та благодатним словом. Ті, хто приходив до преподобного Серафима, відчували його велику любов і з розчуленням слухали ласкаві слова, з якими він звертався до людей: «Радість моя, скарб мій». Старець почав відвідувати свою пустельну келію і джерело, зване Богословським, біля якого йому збудували маленьку келійку. Виходячи з келії, старець завжди ніс за плечима торбинку з камінням. На запитання, навіщо він це робить, святий смиренно відповідав: «Томлю того, що нудить мене». В останній період земного життя преподобний Серафим особливо дбав про своє улюблене дітище – Дівіївську жіночу обитель. Ще в сані ієродиякона він супроводжував покійного настоятеля отця Пахомія в Дівіївську громаду до настоятельки монахини Олександри, великої подвижниці, і тоді отець Пахомій благословив преподобного завжди дбати про «Дивіївські сироти». Він був справжнім батьком для сестер, які зверталися до нього у всіх своїх духовних і життєвих труднощах. Учні та духовні друзі допомагали святому окормлювати Дівєєвську громаду - Михайло Васильович Мантуров, зцілений преподобним від тяжкої хвороби і за порадою старця прийняв на себе подвиг добровільної бідності; Олена Василівна Мантурова, одна із сестер дивєєвських, яка добровільно погодилася померти з послуху старцеві за свого брата, який був ще потрібен у цьому житті; Микола Олександрович Мотовилов, також зцілений преподобним. В останні роки життя преподобного Серафима один зцілений ним бачив його під час молитви. Святий суворо заборонив розповідати про це раніше його смерть. За рік і десять місяців до своєї кончини, у свято Благовіщення, преподобний Серафим ще раз сподобився явлення Цариці Небесної у супроводі Хрестителя Господнього Іоанна, апостола Іоанна Богослова та дванадцяти дів, святих мучениць та преподобних. Пресвята Діва довго розмовляла з преподобним, доручаючи йому дивеївських сестер. Закінчивши бесіду, Вона сказала йому: «Скоро, любий мій, будеш з нами». При цьому явленні, при дивовижному відвідуванні Богоматері, була присутня одна дивієвська стариця, по молитві за неї преподобного. В останній рік життя преподобний Серафим став помітно слабшати і говорив багатьом про близьку кончину. У цей час його часто бачили біля труни, що стояла в сінях його келії і приготовлена ​​їм для себе. Преподобний сам вказав місце, де слід було поховати його, – біля вівтаря Успенського собору. 1 січня 1833 року преподобний Серафим востаннє прийшов до лікарняної Зосимо-Савватіївської церкви до літургії і причастився Святих Таїн, після чого благословив братію і попрощався, сказавши: «Рятуйтеся, не журіться, пильнуйте, сьогодні нам вінці готуються». Другого січня келійник преподобного отець Павло о шостій ранку вийшов зі своєї келії, прямуючи до церкви, і відчув запах гару, що виходив з келії преподобного; в келії святого завжди горіли свічки, і він казав: «Поки я живий, пожежі не буде, а коли я помру, моя смерть відкриється пожежею». Коли двері відчинили, виявилося, що книги та інші речі тліли, а сам преподобний стояв навколішки перед іконою Божої Матері в молитовному становищі, але вже не дихаючи. Його чиста душа під час молитви була взята Ангелами і злетіла до престолу Бога Вседержителя, вірним рабом і служителем якого преподобний Серафим був усе життя. Шановний дуже широко ще за життя, преподобний Серафим стає одним із найулюбленіших святих православного російського народу, так само як і преподобний Сергій Радонезький. Духовний шлях преподобного Серафима відзначений великою скромністю, властивою російським святим. З дитинства обраний Богом, Саровський подвижник без вагань і сумнівів сходить від сили у силу у своєму прагненні до духовної досконалості. Вісім років послушницьких праць і вісім років храмового служіння в сані ієродиякона та ієромонаха, пустельництво і стовпництво, затвор і безмовність змінюють один одного і вінчаються старечістю. Подвиги, які далеко перевершують природні людські можливості (наприклад, молитва на камені протягом тисячі днів і ночей), гармонійно і просто входять у життя святого. Таїна живого молитовного спілкування визначає духовну спадщину преподобного Серафима, але він залишив Церкві ще одне багатство – короткі, але прекрасні настанови, записані частково їм самим, а частково їх. Незадовго до прославлення святого було знайдено і в 1903 році надруковано «Розмову преподобного Серафима Саровського про мету християнського життя», що відбулася наприкінці листопада 1831 року, за рік з невеликим до його вистави. Розмова ця стала найдорожчим внеском подвижника в скарбницю російського святоотцівського вчення. Крім вчення про сутність християнського життя, вона містить нове пояснення багатьох найважливіших місць Святого Письма. «Піст, молитва, чування і всякі інші справи християнські, – вчив преподобний, – скільки не гарні самі по собі, проте не в діланні тільки їх полягає мета нашого життя християнського, хоча вони і служать засобами для досягнення її. Справжня мета життя нашого християнського є набуття Духа Святого Божого». Одного разу, перебуваючи в Дусі Божому, преподобний бачив усю Руську землю, і була вона наповнена і ніби покрита фіміамом молитов віруючих, що моляться до Господа. В описах життя та подвигів святого Серафима наводиться багато свідчень благодатного дару прозріння, яким він користувався для збудження в людях каяття у гріхах та морального виправлення. «Господь відкрив мені, – сказав він, – що буде час, коли архієреї Землі Руської та інші духовні особи ухиляться від збереження Православ'я у всій його чистоті, і за те гнів Божий вразить їх. Три дні стояв я, просив Господа помилувати їх і просив краще позбавити мене, убогого Серафима, Царства Небесного, ніж покарати їх. Але Господь не схилився на прохання вбогого Серафима і сказав, що не помилує їх, бо навчатимуть навчань і заповідей людських, а серця їх будуть стояти далеко від Мене». Як благодатні дари і силу Божу людям, преподобний Серафим навчав тих, хто приходив до нього, як іти вузьким шляхом спасіння. Він наказав своїм духовним дітям послух і сам до кінця життя був вірний йому. Провівши все життя в подвигах, непосильних для звичайних людей, він радив йти святоотцівським «царським (середнім) шляхом» і не брати на себе надмірно важких діянь: «Вище заходів подвигів не слід приймати; а намагатися, щоб друг – тіло наше – був вірний і здатний до творення чеснот». Найголовнішим подвигом і засобом до набуття Святого Духа преподобний вважав молитву. «Будь-яка чеснота, Христа заради чинна, дає блага Духа Святого, але... молитва найбільше приносить Духа Божого, і її зручніше всього кожному виправляти». Преподобний Серафим радив під час Богослужіння стояти в храмі то з заплющеними очима, то звертати свій погляд на образ або свічку, що горить, і, висловлюючи цю думку, пропонував прекрасне порівняння життя людського з восковою свічкою. Якщо святому старцеві скаржилися на неможливість виконувати молитовне правило, то він радив молитися постійно: і під час праці, і йдучи кудись, і навіть у ліжку. «А якщо хтось має час, – говорив преподобний, – нехай приєднує й інші душекорисні молитвослів'я та читання канонів, акафістів, псалмів, Євангелія та Апостола». Радив святий вивчати порядок богослужіння та тримати його в пам'яті. Преподобний Серафим вважав необов'язковим довгі молитовні правила і своїй Дівєєвській громаді дав легене правило. Божа Матір заборонила отцю Серафиму зобов'язувати послушниць читання довгих акафістів, щоб цим не накласти зайвої тяжкості на немічних. Але при цьому святий суворо нагадував, що молитва не повинна бути формальною: «Ті ченці, котрі не поєднують зовнішню молитву з внутрішньою, не ченці, а чорні головешки!» Знаменитим стало Серафимове правило для тих мирян, які через життєві обставини не можуть читати звичайні ранкові та вечірні молитви: вранці, перед обідом та ввечері тричі читати «Отче наш», тричі – «Богородице Діво, радуйся», одного разу «Вірую»; займаючись необхідними справами, з ранку до обіду творити молитву Ісусову: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного» або просто «Господи, помилуй», а від обіду до вечора – «Пресвята Богородице, спаси мене грішного» або «Господи грішного». «У молитвах слухай себе, – радив подвижник, – тобто розум збери та з'єднай із душею. Спочатку день, два і більше твори цю молитву одним розумом, окремо, слухаючи кожного особливого слова. Потім, коли Господь зігріє твоє серце теплотою благодаті Своєї і з'єднає в тобі цю в єдиний дух: тоді потече в тобі молитва та безперестанку і завжди буде з тобою, насолоджуючи і живлячи тебе...» Преподобний говорив, що, виконуючи це правило зі смиренністю, можна досягти християнської досконалості і в мирському житті. «Душу забезпечувати треба Словом Божим. Усього ж більше треба вправлятися у читанні Нового Завіту та Псалтирі. Від цього буває просвітництво в розумі, який змінюється зміною Божественною», – наставляв святий подвижник Саровський, який постійно прочитував увесь Новий Завіт протягом тижня. Щонеділі і кожного свята неопустимо прилучаючись до Святих Таїн, преподобний Серафим на запитання, як часто слід приступати до Причастя, відповів: «Чим частіше, тим краще». Священикові Дівєєвської громади Василю Садовському він говорив: «Благодать, дарована нам Прилученням, така велика, що як би не гідна і хоч би як грішна була людина, але лише б у смиренній тільки свідомості всегріховності своєї приступав до Господа, що викупляє всіх нас, хоча б від голови до ніг покритий Христовою, дедалі більше світлішатиме, зовсім просвітлішає і спасеться». «Вірую, що через велику благость Божу ознаменується благодать і на роді причащається...» Святий, однак, не всім давав однакові настанови щодо частого причастя. Багатьом він радив говєти у всі чотири пости та у всі двонадесяті свята. Необхідно пам'ятати його попередження про можливість залучення до осуду: «Існує іноді так: тут на землі і долучаються; а в Господа залишаються непричетними! «Немає нічого гіршого за гріх і нічого страшнішого і згубнішого за дух зневіри», — говорив преподобний Серафим. Він сам сяяв духовною радістю, і цією тихою, мирною радістю рясно наповнював серця оточуючих, вітаючи їх словами: "Радість моя! Христос Воскрес! Біля подвижника полегшав всякий життєвий тягар, і навколо його келії та скиту постійно юрбилося багато скорботних і богошукаючих людей, бажаючи причаститися благодаті, що виливається від угодника Божого. На очах у всіх с. підтвердилася істина, висловлена самим святим у великому ангельському заклику: «Здобудь мир, і тисячі навколо тебе спасуться». Ця заповідь про здобуття світу веде до вчення про здобуття Святого Духа, але сама по собі є найважливішим кроком на шляху духовного зростання. Преподобний Серафим, який випробував всю давню православну науку подвижницького подвигу, передбачив, якою буде духовна праця майбутніх поколінь, і вчив шукати духовного спокою і нікого не засуджувати: «Хто в мирному розумінні ходить, той, немов ложкою, бере духовні дари». «Щоб зберегти душевний спокій... всіляко повинно уникати засудження інших... Щоб позбутися засудження, слід слухати себе, ні від кого не приймати сторонніх думок і бути до всього мертвого». Преподобного Серафима по праву можна назвати учнем Божої Матері. Пресвята Богородиця тричі зцілювала його від смертельних хвороб, багаторазово була йому, наставляла і зміцнювала його. Ще на початку свого шляху він почув, як Божа Мати, вказуючи на нього, що лежав на одрі хвороби, сказала апостолу Іоанну Богослову: «Цей від роду нашого». Після виходу із затвора преподобний багато сил віддав улаштуванню дівоцької чернечої громади в Дівєєві і сам говорив, що жодної вказівки не давав від себе, робив усе з волі Цариці Небесної. Преподобний Серафим стоїть на початку разючого злету російської православної духовності. З великою силою звучить його нагадування: «Господь шукає серця, сповненого любові до Бога та ближнього; ось престол, на якому Він любить сидіти і з'являтися у повноті Своєї пренебесної Слави. «Сину, дай мені серце твоє, – говорить Він, – а все інше Я Сам докладу тобі», – бо в серці людському Царство Боже вміщуватися може».