Преподобни Серафим Саровски у мемоарима својих савременика

Садржај О животу и духовним поукама светог Серафима Саровског О животу и духовним поукама светог Серафима Саровског Монах Серафим је рођен 19. јула 1754. године у Курску. Отац Прохор (тако се звао монах у свету) Исидор је био трговац, склапао је уговоре за изградњу зграда, а на крају свог живота започео је изградњу саборног храма у Курску, али је умро пре завршетка радова. Најмлађи син Прохор остао је на бризи своје мајке, која је подигла дубоку веру у свог сина. Након смрти свог мужа, Агафиа Мосхнина, која је наставила изградњу катедрале, преузела је једног дана тамо је са њим отишао Прохор, који је, спотакнувши се, пао са звоника. Господ је спасао живот будућем светиљку Цркве: уплашена мајка, силазећи доле, нашла је сина неповређеног. Млади Прокхор, који је имао одлично памћење, убрзо је научио да чита и пише. Од детињства је волео да присуствује богослужењима и својим вршњацима чита Свето Писмо и Житија Светих, али је највише волео да се у самоћи моли или чита Свето Јеванђеље. Једног дана Прохор се озбиљно разболео. У сну је дечак видео Мајку Божију, која је обећала да ће га посетити и исцелити. Убрзо је кроз двориште имања Мошњин прошла верска литија са иконом Знамења Пресвете Богородице; његова мајка је изнела Прохора на рукама, а он се поклонио светој икони, након чега је почео брзо да се опоравља. Још у младости, Прокхор је донео одлуку да потпуно посвети свој живот Богу и уђе у манастир. Благочестива мајка се није у томе мешала и благословила га је на монашки пут распећем, које је монах целог живота носио на прсима. Прохор и ходочасници су пешке кренули из Курска у Кијев да се поклоне печерским светињама. Расхомонах старац Досифеј, кога је посетио Прохор, благословио га је да оде у Саровску испосницу и тамо се спасе. Вративши се накратко у родитељску кућу, Прохор се заувек опростио од мајке и родбине. 20. новембра 1778. дошао је у Саров, где је тада био ректор мудри старац отац Пахомије. Љубазно је примио младића и одредио старца Јосифа за свог исповедника. Под његовим руководством, Прохор је прошао многа послушања у манастиру: био је старешина келија, радио је у пекари, просфори и столарској радњи, обављао је дужности служавца и све је обављао са ревношћу и ревношћу, служећи као самом Господу. Непрекидним радом штитио се од досаде – то је, како је касније рекао, „најопасније искушење за нове монахе, које се лечи молитвом, уздржавањем од празнословља, изводљивим рукотворством, читањем Речи Божије и трпљењем, јер се рађа из кукавичлука, немара и празнословља“. Већ ових година, Прохор је, по угледу на друге монахе који су се повлачили у шуму на молитву, замолио старца за благослов да и у слободно време оде у шуму, где се у потпуној самоћи молио Исусовом молитвом. Две године касније, почетник Прохор се разболео од водене болести, тело му је отекло и доживео је тешке патње. О њему су се бринули ментор отац Јосиф и други старци који су волели Прохора. Болест је трајала око три године и ни једном нико није чуо од њега реч гунђања. Старци, плашећи се за живот болесника, хтели су да позову лекара к њему, али Прохор је замолио да то не чини, рекавши оцу Пахомију: „Предао сам се, свети оче, Истинитом Лекару душа и тела - Господу нашем Исусу Христу и Пречистој Матери Његовој...“ и желео је да прими Свете Тајне. Тада је Прохор имао виђење: Богородица се појавила у неописивој светлости, у пратњи светих апостола Петра и Јована Богослова. Указујући руком на болесника, Пресвета Дјева рече Јовану: „Ово је из нашег рода. Затим је штапом дотакла пацијентову страну и одмах је течност која је испунила тело почела да излази кроз насталу рупу и он се брзо опоравио. Убрзо је на месту јављања Богородице подигнута болничка црква, чија је једна од бочних капела освећена у име светих Зосиме и Савватија Соловецких. Олтар за капелу саградио је монах Серафим својим рукама од чемпреса и увек је у овој цркви примао Свете Тајне. Пошто је провео осам година као искушеник у Саровском манастиру, Прохор је примио монашки постриг са именом Серафим, што је тако добро изражавало његову ватрену љубав према Господу и жељу да му ревносно служи. Годину дана касније Серафим је рукоположен у чин јерођакона. Горећи духом, свакодневно је служио у храму, непрестано се молећи и после службе. Господ је удостојио монаха виђења благодати током богослужења: он је више пута видео свете Анђеле како служе са братијом. Посебно благодатно виђење монаху је уручено током Свете Литургије на Велики четвртак, коју су извршили настојатељ отац Пахомије и старац Јосиф. Када је монах после тропара рекао: „Господе, спаси побожне“ и, стојећи на царским дверима, уперио орар на оне који се моле уз возглас „и у векове векова“, изненада га је засенио сјајан зрак. Подигавши очи, монах Серафим угледа Господа Исуса Христа како хода по ваздуху са западних двери храма, окружен Небеским Етарским Силама. Дошавши до амвона, Господ је благословио све молитвенике и ушао у помесни лик десно од царских двери. Монах Серафим, гледајући у духовном усхићењу на чудесну појаву, није могао да проговори ни реч, нити да напусти своје место. Одведен је руку под руку у олтар, где је стајао још три сата, мењајући лице од велике милости која га је обасјавала. После виђења, монах је појачао своје подвиге: дању је радио у манастиру, а ноћи је проводио у молитви у пустој шумској келији. Године 1793, у 39. години живота, свети Серафим је рукоположен у чин јеромонаха и наставио да служи у цркви. После упокојења игумана, оца Пахомија, монах Серафим, имајући самртнички благослов за нови подвиг – живот у пустињи, узео је и благослов од новог игумана – оца Исаије – и отишао у пусту келију неколико километара од манастира, у густу шуму. Овде је почео да се упушта у усамљене молитве, долазећи у манастир тек у суботу, пре свеноћног бденија, а враћајући се у своју келију после литургије, на којој је примио Свете Тајне. Монах је свој живот провео у тешким подвизима. Своје келијско молитвено правило вршио је по правилима древних пустињских манастира; Никада се нисам одвајао од светог Јеванђеља, читајући током недеље цео Нови завет, а читао сам и светоотачке и богослужбене књиге. Многе црквене песме монах је научио напамет и певао их је током свог радног времена у шуми. У близини своје ћелије засадио је повртњак и направио пчелара. Зарађујући себи храну, монах је држао веома строги пост, једући једном дневно, а у среду и петак потпуно се уздржавао од јела. Прве недеље Свете Педесетнице није узимао храну све до суботе, када се причестио. Свети старац, у самоћи, понекад је био толико удубљен у унутрашњу срдачну молитву да је дуго остао непомичан, не чувши ни видећи ништа око себе. Отшелници који су га с времена на време посећивали – схимонах Марко Безмолви и јерођакон Александар, ухвативши светитеља у таквој молитви, тихо се повукоше са страхопоштовањем, да не би ометали његово созерцање. У летњој жеги монах је сакупљао маховину из мочваре да би ђубрио башту; комарци су га немилосрдно пецкали, али он је самозадовољно подносио ову патњу, говорећи: „Страсти се уништавају патњом и тугом, било добровољно или послано Провиђењем. Око три године монах је јео само једну траву, која је расла око његове келије. Поред браће, све чешће су к њему почели да долазе и мирјани за савете и благослове. Тиме је нарушена његова приватност. Замоливши игуманов благослов, монах је блокирао приступ женама, а затим и свима осталима, добивши знак да Господ одобрава његову идеју о потпуном безмолвију. Светитељевом молитвом пут до његове напуштене келије препречиле су огромне гране вековних борова. Сада су га посећивале само птице, које су у великом броју хрлиле к светитељу, и дивље животиње. Монах је хранио медведа хлебом из његових руку када су му донели хлеб из манастира. Видећи подвиге монаха Серафима, непријатељ рода људског се наоружа против њега и, желећи да натера светитеља да напусти тишину, реши да га уплаши, али се светитељ заштити молитвом и силом Животворног Крста. Ђаво је донео „ментални рат“ на свеца — упорно, дуготрајно искушење. Да би одбио непријатељски налет, монах Серафим је појачао своје трудове узевши на себе подвиг столпника. Сваке ноћи пењао се на огроман камен у шуми и молио се подигнутих руку, вичући: „Боже, буди милостив према мени грешном“. Дању се молио у својој келији, такође на камену који је донео из шуме, остављајући га само за кратак одмор и окрепљујући тело оскудном храном. Светитељ се тако молио 1000 дана и ноћи. Ђаво, осрамоћен од монаха, намисли да га убије и посла разбојнике. Приближавајући се светитељу, који је радио у башти, разбојници су почели да траже од њега новац. Тадашњи монах је имао секиру у рукама, био је физички јак и могао је да се одбрани, али није хтео то да учини, сећајући се речи Господњих: „Који узму мач, од мача ће погинути“ (Мт. 26, 52). Светитељ, спустивши секиру на земљу, рече: „Чини шта ти треба. Разбојници су почели да туку монаха, разбили му главу кундаком, поломили неколико ребара, а затим, везавши га, хтели су да га баце у реку, али су му прво тражили новац. Пошто су све у келији уништили и у њој ништа осим иконе и неколико кромпира нису нашли, постидели су се свог злочина и отишли. Монах се, освестивши, отпузао у своју келију и, тешко страдајући, лежао је ту целу ноћ. Следећег јутра, тешком муком, стигао је до манастира. Братија се ужаснуше када виде рањеног подвижника. Ту монах лежаше осам дана, болујући од рана; Позвани су му лекари, изненађени што је Серафим остао жив после таквих батина. Али светитељ није добио исцељење од лекара: Царица Небеска му се јавила у суптилном сну са апостолима Петром и Јованом. Дотакнувши главу монаха, Пресвета Дјева дарова му исцељење. После овог догађаја, монах Серафим је морао да проведе у манастиру око пет месеци, а затим је поново отишао у пусту келију. Остајући заувек савијен, монах је ходао, ослањајући се на штап или секиру, али је опростио својим преступницима и замолио их да их не кажњавају. После смрти настојатеља, оца Исаије, који му је био пријатељ од младости светитељеве, узео је на себе подвиг ћутања, потпуно се одрекавши свих световних помисли ради најчистијег стајања пред Богом у непрестаној молитви. Ако би светитељ срео некога у шуми, он је падао ничице и није устајао док се пролазник не удаљи. У таквом ћутању старац је провео око три године, заустављајући се чак и од посете манастиру недељом. Плод ћутања био је за Светог Серафима стицање мира душе и радости у Духу Светом. Велики подвижник је потом говорио једном од монаха манастира: „...радости моја, молим те, задоби мирни дух, и тада ће се хиљаде душа око тебе спасти. Нови игуман отац Нифонт и старија братија манастира предложили су да отац Серафим или настави да долази у манастир недељом да учествује у богослужењима и причешћује се у манастиру Светих Тајни, или да се врати у манастир. Монах је изабрао ово друго, пошто му је постало тешко да хода од пустиње до манастира. У пролеће 1810. године вратио се у манастир после 15 година проведених у пустињи. Не нарушавајући ћутање, он је овом подвигу додао и повученост и, не одлазећи нигде и не примајући икога, непрестано беше у молитви и созерцању Бога. У повлачењу, монах Серафим је стекао високу духовну чистоту и удостојио се посебних благодатних дарова од Бога - прозорљивости и чудотворства. Тада је Господ поставио Своју изабраницу да служи људима у највишем монашком подвигу – старешини. Дана 25. новембра 1825. године, Богородица се, заједно са двојицом светитеља који се прослављају на овај дан, јавила у сну старцу и заповедила му да изађе из усамљености и прими слабе људске душе потребне поуке, утехе, руководства и исцељења. Пошто је од игумана благословио промену начина живота, монах је свима отворио врата своје келије. Старац је видео срца људи и као духовни лекар исцељивао је душевне и телесне болести молитвом Богу и речју благодати. Они који су долазили код Светог Серафима осећали су његову велику љубав и са нежношћу слушали умилне речи којима се обраћао људима: „Радости моја, моје благо“. Старац је почео да посећује своју напуштену келију и извор зван Богословски, у чијој близини је подигнута мала келија за њега. Када је излазио из своје келије, старешина је увек носио ранац са камењем преко рамена. На питање зашто то ради, светитељ је смерно одговорио: „Ја мучим онога који мене мучи. У последњем периоду свог земаљског живота, монах Серафим се посебно старао о свом вољеном умотворину - женском манастиру Дивејево. Још у чину јерођакона пратио је упокојеног настојатеља оца Пахомија у дивејевску општину код игуманије монахиње Александре, великог подвижника, а потом је отац Пахомије благословио преподобног да се увек стара о „дивејевској сирочади“. Био је прави отац за сестре, које су му се обраћале у свим својим духовним и свакодневним тешкоћама. У старању о дивејевској општини светитељу су помагали ученици и духовни пријатељи - Михаил Васиљевич Мантуров, који је монах исцелио од тешке болести и по савету старца узео на себе подвиг добровољног сиромаштва; Елена Васиљевна Мантурова, једна од дивејевских сестара, која је добровољно пристала да умре из послушности старијем за свог брата, који је још увек био потребан у овом животу; Николај Александрович Мотовилов, такође исцељен од монаха. Последњих година живота монаха Серафима један исцељени од њега видео га је како стоји у ваздуху за време молитве. Светитељ је строго забранио да се о томе говори пре своје смрти. Годину и десет месеци пре упокојења, на празник Благовести, монах Серафим се још једном удостојио јављања Царице Небеске, уз саслужење Крститеља Господњег Јована, апостола Јована Богослова и дванаест девојака, светих мученика и светитеља. Пресвета Богородица је дуго разговарала са монахом, поверавајући му дивејевске сестре. Завршивши разговор, рекла му је: „Ускоро ћеш, љубљени мој, бити са нама. Овом јављању, приликом чудесне посете Богородице, присуствовала је једна дивејевска старица, молитвом монаха за њу. У последњој години свог живота, монах Серафим је почео приметно да слаби и многима је говорио о својој скорој смрти. У то време често је виђан код ковчега, који је стајао на улазу његове ћелије и који је сам себи припремио. Сам монах је назначио место где треба да буде сахрањен - близу олтара Успенске катедрале. 1. јануара 1833. године монах Серафим је последњи пут дошао у болницу Зосимо-Савватијевску цркву на литургију и причестио се Светим Тајнама, након чега је благословио братију и опростио се, рекавши: „Спасавајте се, не обесхрабрујте се, будите будни, за нас се данас спремају венац“. Дана 2. јануара, келија монаха, отац Павле, напустио је своју келију у шест сати ујутру, упутивши се у цркву, и осетио мирис паљевине који је долазио из монашке келије; У светитељевој келији су увек гореле свеће, а он је говорио: „Док сам жив, неће бити ватре, али када умрем, моја смрт ће се открити огњем. Када су се врата отворила, показало се да књиге и остало тињају, а сам монах клечи пред иконом Богородице у положају молитве, али већ беживотан. Током молитве, његову чисту душу узели су анђели и узлетели до престола Божијег Сведржитеља, чији је верни слуга и слуга монах Серафим био цео његов живот. Веома поштован за живота, Свети Серафим постаје један од најомиљенијих светитеља православног руског народа, баш као и Свети Сергије Радоњешки. Духовни пут светог Серафима обележен је великом скромношћу, својственом руским светитељима. Од детињства изабран од Бога, саровски подвижник, без оклевања и сумње, уздиже се из снаге у снагу у свом трагању за духовним савршенством. Осам година искушеничког труда и осам година храмовне службе у чину јерођакона и јеромонаха, пустињског и стубоборног, усамљеност и безмолвије смењују једно друго и крунишу се старешинством. Подвизи које далеко превазилазе природне људске могућности (нпр. молити се на камену хиљаду дана и ноћи) складно и просто улазе у живот светитеља. Тајна живог молитвеног општења одређује духовно наслеђе Светог Серафима, али је Цркви оставио још једно богатство – кратка али лепа упутства, делом записана сам, а делом од оних који су их чули. Непосредно пре прослављања светитеља пронађен је и објављен 1903. године „Разговор светог Серафима Саровског о сврси хришћанског живота“, који је обављен крајем новембра 1831. године, нешто више од годину дана пре његовог упокојења. Овај разговор је био најдрагоценији допринос подвижника ризници руског патристичког учења. Поред учења о суштини хришћанског живота, садржи и ново објашњење многих најважнијих одломака Светог писма. „Пост, молитва, бдење и сва друга хришћанска дела“, поучавао је монах, „ма колико они сами по себи били добри, циљ нашег хришћанског живота није да их вршимо сами, иако служе као средства за постизање тога. Прави циљ нашег хришћанског живота је стицање Светог Духа Божијег“. Једном, будући у Духу Божијем, монах је видео целу руску земљу, која је била испуњена и, такорећи, покривена тамјаном молитвама верника који су се молили Господу. У описима живота и подвига светог Серафима много је сведочанстава о благодатном дару проницљивости, којим је он у људима будио покајање за грехе и морално исправљање. „Господ ми је открио“, рекао је, „да ће доћи време када ће епископи Руске земље и остало свештенство одступити од очувања Православља у свој његовој чистоти, и за то ће их погодити гнев Божији. Три дана сам стајао тражећи од Господа да се смилује на њих и тражећи да је боље да ме поништим, него лишим Царства, него лишим Царства. Али Господ се није поклонио молби убогих Серафима и рекао да неће имати милости према њима, јер ће они поучавати учења и заповести људи, али ће њихова срца стајати далеко од Мене. Откривајући људима благодатне дарове и силу Божију, монах Серафим је поучавао оне који су му долазили како да иду уским путем спасења. Својој духовној деци заповедао је послушност и сам му је био веран до краја живота. Пошто је цео свој живот провео у подвизима који су били ван снаге обичних људи, саветовао је да се иде светоотачким „краљевским (средњим) путем“ и не преузима на себе претешка дела: „Не треба прихватати подвиге који прелазе меру, већ да се трудимо да наш пријатељ – наше тело – буде веран и способан да ствара врлине. Монах је молитву сматрао најважнијим подвигом и средством за стицање Светог Духа. „Свака врлина учињена Христа ради даје благослов Духа Светога, али... молитва највише доноси Духа Божијег и свакоме је најзгодније да је исправи. Монах Серафим је саветовао да за време Богослужења стојите у цркви, било затворених очију, или окренувши поглед ка слици или упаљеној свећи, и, изражавајући ту мисао, понудио је дивно поређење људског живота са воштаном свећом. Ако су се светом старцу жалили на немогућност испуњавања молитвеног правила, онда им је саветовао да се непрестано моле: током рада, док негде ходају, па чак и у кревету. „А ако ко има времена“, рекао је монах, „нека дода и друге душевне молитве и читања канона, акатиста, псалама, Јеванђеља и Апостола“. Светитељ је саветовао да проучи ред богослужења и да га чува у сећању. Свети Серафим је сматрао да су дуга молитвена правила непотребна и дао је својој дивејевској заједници једноставно правило. Богородица је забранила оцу Серафиму да обавезује искушенике да читају дугачке акатисте, како не би наметнули непотребно бреме слабима. Али истовремено је светитељ строго подсетио да молитва не треба да буде формална: „Они монаси који не повезују спољашњу молитву са унутрашњом молитвом нису монаси, него црне марке! "Душа се мора снабдети Речју Божијом. Највише се треба вежбати у читању Новог Завета и Псалтира. Одатле долази просветљење ума, које се мења Божанском променом", поучавао је свети саровски подвижник, који је и сам непрестано током недеље читао цео Нови Завет. Сваке недеље и сваког празника, незаборавно причешћујући се Светим Тајнама, монах Серафим је, на питање колико често треба да се причешћује, одговарао: „Што чешће, то боље“. Свештенику дивејевске општине Василију Садовском рекао је: „Милост која нам је дата Причешћем је толика да, ма колико човек био недостојан и колико год грешан, само у понизној свести своје потпуне грешности приступа Господу, који нас све искупљује, чак и ако је од главе до пете прекривен благодаћу греха, постаје све чистији и светлијим ранама греха. Он ће бити потпуно просветљен и спасен“. „Верујем да ће се великом добротом Божијом обележити благодат у нараштају онога који се причешћује...“ Светитељ, међутим, није свима дао иста упутства у погледу честог причешћивања. Многима је саветовао да посте током сва четири поста и свих дванаест празника. Неопходно је запамтити његово упозорење о могућности причешћа у осуди: „Понекад бива овако: овде на земљи се причешћују, а са Господом остају непричешћени!“ „Нема ништа горе од греха и ништа страшније и погубније од духа малодушности“, рекао је свети Серафим. И сам је сијао духовном радошћу, и овом тихом, мирном радошћу обилно је испунио срца оних око себе, поздрављајући их речима: „Радости моја! Христос Воскресе! Свако животно бреме постаде лакши крај подвижника, и многи жалосни и боготражитељски људи непрестано се збијаху око његове келије и испоснице, желећи из благодатног части. свачијим очима, потврдила се истина коју је светитељ изразио у великом анђелском позиву: „Задобите мир, и хиљаде око вас ће се спасти. Ова заповест о стицању света води ка учењу о стицању Духа Светога, али је сама по себи најважнији корак на путу духовног раста. Монах Серафим, који је искусио целокупну древну православну науку о подвижничком подвигу, предвидео је какав ће бити духовни рад будућих нараштаја, и поучио је да се тражи духовни мир и да се нико не осуђује: „Ко ходи у мирном издању, дарове духовне вуче као кашиком. „Да сачувам душевни мир... На сваки могући начин треба избегавати осуђивање других... Да би се ослободио осуде, треба обратити пажњу на себе, не примати туђе мисли ни од кога, и бити мртав за све.” Монах Серафим се с правом може назвати учеником Богородице. Пресвета Богородица га је три пута исцељивала од смртоносних болести, много пута му се јављала, поучавала и крепила. Још на почетку свог пута чуо је Богородицу како је показивала на њега док је лежао на својој болесничкој постељи, говорећи апостолу Јовану Богослову: „Овај је из нашег рода. По изласку из изолације, монах је много енергије посветио организовању девојачке монашке заједнице у Дивееву и сам је рекао да није сам дао ни једно упутство, већ је све радио по вољи Царице Небеске. Свети Серафим стоји на почетку задивљујућег успона руске православне духовности. Његово подсећање звучи великом снагом: „Господ тражи срце испуњено љубављу према Богу и ближњем; ово је престо на коме воли да седи и да се јави у пуноћи Своје небеске Славе. „Сине, дај ми срце своје“, каже Он, „и сам ћу ти додати све остало“, јер се Царство Божије може садржати у људском срцу.