Преподобен Серафим Саровски во спомените на неговите современици

Содржина За животот и духовните упатства на свети Серафим Саровски За животот и духовните упатства на свети Серафим Саровски Монахот Серафим е роден на 19 јули 1754 година во Курск. Отец Прохор (така се викаше монахот во светот) Исидор бил трговец, склучувал договори за изградба на згради и на крајот од животот започнал со изградба на катедрала во Курск, но умрел пред завршувањето на работата. Најмладиот син Прохор остана под грижата на неговата мајка, која подигна длабока вера во нејзиниот син. По смртта на нејзиниот сопруг, Агафија Мошнина, која ја продолжи изградбата на катедралата, зеде Еден ден, Прохор отиде таму со него, кој, сопнувањето, падна од камбанаријата. Господ го спасил животот на идното кандило на Црквата: исплашената мајка, слегувајќи долу, го нашла својот син неповреден. Младиот Прохор, имајќи одлична меморија, наскоро научи да чита и пишува. Уште од детството сакал да присуствува на црковните служби и да им чита на своите врсници Светото Писмо и Житијата на светиите, но најмногу сакал да се моли или да го чита Светото Евангелие во самотија. Еден ден Прохор тешко се разболе. Момчето во сон ја видело Богородица, која ветила дека ќе го посети и исцели. Наскоро верска поворка со иконата на Знакот на Пресвета Богородица помина низ дворот на имотот Мошнин; мајка му го изнесе Прохор во раце, а тој ја почитуваше светата икона, по што почна брзо да закрепнува. Уште во младоста, Прохор донел одлука целосно да му го посвети животот на Бога и да влезе во манастир. Во тоа не се мешала благочестивата мајка и го благословила на монашкиот пат со распетие, кое монахот го носел на градите цел живот. Прохор и аџиите тргнаа пеш од Курск до Киев за да им се поклонат на светците Печерск. Шемамонахот старец Досифеј, кого Прохор го посетил, го благословил да оди во Саровскиот скит и таму да се спаси. Враќајќи се накратко во куќата на неговите родители, Прохор засекогаш се прости од мајка си и роднините. На 20 ноември 1778 година дошол во Саров, каде што тогаш бил ректор мудриот старец отец Пахомиј. Тој љубезно го примил младиот човек и го поставил старецот Јосиф за свој исповедник. Под негово водство, Прохор претрпе многу послушанија во манастирот: тој беше придружник на старешината, работеше во пекара, профора и столарија, ги извршуваше должностите на секстон и извршуваше сè со ревност и ревност, служејќи како Самиот Господ. Со постојана работа се заштитуваше од здодевност - ова, како што подоцна рече, „е најопасното искушение за новите монаси, кое се лекува со молитва, воздржување од празно зборување, изводливо ракотворење, читање на Божјото Слово и трпение, бидејќи се раѓа од кукавичлук, невнимание и празно зборување“. Веќе во овие години, Прохор, следејќи го примерот на другите монаси кои се повлекле во шумата за да се молат, побарал благослов од старецот да оди во шумата и во слободното време, каде што ја молел Исусовата молитва во целосна осаменост. Две години подоцна, почетникот Прохор се разболел од капки, телото му отекло и доживеал тешки страдања. Менторот отец Јосиф и другите старешини кои го сакаа Прохор се грижеа за него. Болеста траела околу три години, а никој ниту еднаш не слушнал збор на мрморење од него. Старешините, плашејќи се за животот на пациентот, сакаа да му се јават на лекар, но Прохор побара да не го прави тоа, велејќи му на отец Пахомиј: „Се предадов, свети оче, на вистинскиот Лекар на душите и телата - нашиот Господ Исус Христос и Неговата Пречиста Мајка...“ и сакаше тој да ги прими Светите Тајни. Тогаш Прохор имал видение: Богородица се појавила во неопислива светлина, придружувана од светите апостоли Петар и Јован Богослов. Покажувајќи ја раката кон болниот, Пресвета Богородица му рече на Јован: „Ова е од нашата генерација“. Потоа со персоналот ја допрела страната на пациентот и веднаш течноста што го наполнила телото почнала да тече низ формираната дупка и тој брзо закрепнал. Наскоро, на местото на појавата на Богородица, била изградена болничка црква, чија една од страничните капели била осветена во името на светите Зосима и Саввати Соловецки. Олтарот за параклисот го изградил монахот Серафим со свои раце од чемпресово дрво и секогаш во оваа црква ги примал Светите Тајни. Откако поминал осум години како послушник во Саровскиот манастир, Прохор се заколнал на монашки завети со името Серафим, кои толку добро ја изразувале неговата огнена љубов кон Господа и желбата ревносно да Му служи. Една година подоцна, Серафим бил ракоположен во чин јероѓакон. Горејќи во духот, тој служеше во храмот секој ден, постојано молејќи се и по богослужбата. Господ ги гарантирал монахот визии на благодатта за време на црковните служби: тој постојано гледал свети ангели како служат со браќата. На монахот му беше дадено посебно благодатно видение за време на Божествената Литургија на Велики четврток, која ја извршија ректорот отец Пахомиј и старецот Јосиф. Кога, по тропарите, монахот рекол: „Господи, спаси ги благочестивите“, и стоејќи пред царските двери, го насочил својот орар кон оние што се молат со извикот „и засекогаш и засекогаш“, наеднаш светол зрак го засенил. Подигнувајќи ги очите, монахот Серафим го виде Господ Исус Христос како оди низ воздухот од западните врати на храмот, опкружен со Небесните етерични сили. Откако стигна до проповедникот, Господ ги благослови сите што се молат и влезе во локалната слика десно од царските двери. Монахот Серафим, гледајќи со духовна радост во чудесната појава, не можеше да изговори ниту збор или да го напушти своето место. Рака под рака го одведоа во олтарот, каде што стоеше уште три часа, а лицето му се промени од големата благодат што го осветлуваше. По видението, монахот ги засили своите подвизи: дење работеше во манастирот, а ноќите ги поминуваше во молитва во напуштена шумска ќелија. Во 1793 година, на 39-годишна возраст, свети Серафим бил ракоположен во чин јеромонах и продолжил да служи во црквата. По смртта на игуменот, отец Пахомиј, монахот Серафим, добивајќи го својот умирачки благослов за нов подвиг - живеејќи во пустина, го зел благословот и од новиот игумен - отец Исаија - и отишол во напуштена ќелија на неколку километри од манастирот, во густа шума. Овде почна да се оддава на осамени молитви, доаѓајќи во манастирот дури во сабота, пред сеноќното бдение, а по литургијата, на која ги прими Светите Тајни, се враќаше во ќелијата. Монахот го поминал својот живот во тешки подвизи. Своето правило за молитва во ќелија го извршил според правилата на древните пустински манастири; Никогаш не се разделив со Светото Евангелие, читајќи го целиот Нов Завет во текот на неделата, а исто така читав светоотечки и литургиски книги. Монахот научил многу црковни химни напамет и ги пеел во текот на своето работно време во шумата. Во близина на својата ќелија засадил зеленчукова градина и изградил пчелар. Заработувајќи за себе храна, монахот држел многу строг пост, јадејќи еднаш дневно, а во среда и петок целосно се воздржувал од храна. Во првата недела од Светата Педесетница, тој не земаше храна до саботата, кога се причести. Светиот старец, во осаменоста, понекогаш беше толку потопен во внатрешната срдечна молитва што долго време остануваше неподвижен, ниту слушаше, ниту гледаше ништо околу себе. Пустиниците кои одвреме-навреме го посетуваа - шемамонахот Марко Тивкиот и јероѓаконот Александар, откако го фатија светителот во таква молитва, тивко се повлекуваа со почит, за да не му го нарушат размислувањето. Во летните горештини, монахот собирал мов од мочуриштето за да ја оплоди градината; комарците безмилосно го боцкаа, но тој самозадоволно го поднесе ова страдање, велејќи: „Страстите се уништуваат со страдање и тага, или доброволно или испратени од Промислата“. Околу три години, монахот јадел само една билка, која растела околу неговата ќелија. Покрај браќата, кај него се почесто почнале да доаѓаат и мирјани за совет и благослов. Ова ја наруши неговата приватност. Откако побарал благослов од игуменот, монахот го блокирал пристапот на жените до него, а потоа и на сите други, откако добил знак дека Господ ја одобрува неговата идеја за целосна тишина. Преку молитвата на светителот, патот до неговата напуштена ќелија беше блокиран од огромни гранки од вековни борови дрвја. Сега го посетуваа само птиците кои во голем број се собираа кај светецот и диви животни. Монахот ја хранел мечката со леб од неговите раце кога му донеле леб од манастирот. Гледајќи ги подвизите на монахот Серафим, непријателот на човечкиот род се вооружил против него и сакајќи да го натера светителот да молчи, решил да го исплаши, но светителот се заштитил со молитва и со силата на Животворниот Крст. Ѓаволот донел „ментална војна“ врз светителот - упорно, продолжено искушение. За да го одбие нападот на непријателот, монахот Серафим го засилил својот труд земајќи го на себе подвигот на стилско џокерство. Секоја вечер се качуваше на огромен камен во шумата и се молеше со кренати раце, плачејќи: „Боже, биди милостив кон мене грешникот“. Преку ден се молел во својата ќелија, исто така на камен што го донел од шумата, оставајќи го само за краток одмор и го зајакнувал телото со скудна храна. Светецот вака се молел 1000 дни и ноќи. Ѓаволот, посрамен од монахот, планирал да го убие и испратил разбојници. Приближувајќи му се на светецот, кој работел во градината, разбојниците почнале да му бараат пари. Монахот во тоа време имал секира во рацете, бил физички силен и можел да се одбрани, но не сакал да го стори тоа, сеќавајќи се на зборовите Господови: „Оние што ќе го земат мечот, од меч ќе загинат“ (Матеј 26,52). Светецот, спуштајќи ја секирата на земја, рече: „Прави што ти треба“. Разбојниците почнале да го тепаат монахот, му ја скршиле главата со задник, скршиле неколку ребра, а потоа откако го врзале сакале да го фрлат во реката, но прво ја пребарале неговата ќелија за пари. Откако уништија сè во ќелијата и не најдоа ништо во неа освен икона и неколку компири, се засрамија од својот криминал и си заминаа. Монахот, откако се освести, се вовлече во ќелијата и, тешко страдајќи, лежеше таму цела ноќ. Следното утро со голема мака стигнал до манастирот. Браќата се згрозиле кога го виделе ранетиот подвижник. Монахот лежеше осум дена, страдајќи од неговите рани; Кај него биле повикани лекари, изненадени што Серафим останал жив по таквите тепања. Но, светителот не доби исцеление од лекарите: Небесната кралица му се јави во суптилен сон со апостолите Петар и Јован. Допирајќи ја главата на монахот, Пресвета Богородица му дала исцеление. По оваа случка, монахот Серафим морал да помине околу пет месеци во манастирот, а потоа повторно отишол во напуштена ќелија. Останувајќи засекогаш наведнат, монахот одел потпирајќи се на стап или секира, но им простил на своите престапници и ги замолил да не ги казнуваат. По смртта на ректорот, отец Исаија, кој беше негов пријател уште од младоста на светителот, тој го презеде на себе подвигот на тишина, целосно откажувајќи се од сите световни мисли за најчистиот став пред Бога во непрестајна молитва. Ако светителот сретнал човек во шумата, тој паѓал со лице и не станувал додека минувачот не се оддалечил. Старецот поминал околу три години во таква тишина, запирајќи дури и да го посетува манастирот во недела. Плодот на тишината беше за свети Серафим стекнување на душевен мир и радост во Светиот Дух. Големиот подвижник потоа му зборувал на еден од монасите во манастирот: „...радост моја, те молам, стекнај мирен дух и тогаш илјадници души ќе се спасат околу тебе“. Новиот игумен отец Нифонт и постарите браќа од манастирот му предложиле на отец Серафим или да продолжи да доаѓа во манастирот во недела за да учествува во божествените служби и да се причестува во манастирот Свети Тајни, или да се врати во манастирот. Монахот го избрал второто, бидејќи му било тешко да оди од пустината до манастирот. Во пролетта 1810 година се вратил во манастирот по 15 години поминати во пустина. Без да го прекрши молкот, на овој подвиг му додаде изолација и, без да оди никаде и да прими никого, постојано беше во молитва и созерцание за Бога. Во повлекувањето, монахот Серафим стекнал висока духовна чистота и му биле дадени посебни благодатни дарови од Бога - јасновидство и чудотворство. Тогаш Господ го назначи Својот избраник да им служи на луѓето во највисокиот монашки подвиг - старешина. На 25 ноември 1825 година, Богородица заедно со двајцата светители кои се празнуваат на овој ден, му се јави на старецот во видение од соништата и му заповеда да излезе од осаменоста и да прими слаби човечки души кои имаат потреба од поука, утеха, водство и исцеление. Откако игуменот го благослови за промена на начинот на живот, монахот ги отвори вратите на својата ќелија за сите. Старецот ги видел срцата на луѓето и, како духовен лекар, лекувал душевни и физички болести со молитва кон Бога и благодатно слово. Оние кои доаѓаа кај свети Серафим ја почувствуваа неговата голема љубов и со нежност ги слушаа приврзаните зборови со кои им се обраќаше на луѓето: „Радост моја, мое богатство“. Старецот почнал да ја посетува својата напуштена ќелија и изворот наречен Богословски, во чија близина била изградена мала ќелија за него. Кога излегувал од ќелијата, старецот секогаш носел ранец со камења преку рамениците. На прашањето зошто го прави тоа, светителот понизно одговорил: „Го мачам оној што ме мачи мене“. Во последниот период од својот земен живот, монахот Серафим особено се грижел за својата сакана замисла - женскиот манастир Дивејево. Додека сè уште беше на чинот на јероѓакон, тој го придружуваше покојниот ректор отец Пахомиј во заедницата Дивејево за да ја види игуменијата Александра, голема подвижничка, а потоа отец Пахомиј го благослови пречесниот секогаш да се грижи за „дивеевските сираци“. Тој беше вистински татко за сестрите, кои се обраќаа кон него во сите нивни духовни и секојдневни тешкотии. Учениците и духовните пријатели му помогнаа на светецот да се грижи за заедницата Дивејево - Михаил Василевич Мантуров, кој монахот го излечи од тешка болест и, по совет на старецот, го презеде на себе подвигот на доброволна сиромаштија; Елена Василиевна Мантурова, една од сестрите Дивејево, која доброволно се согласи да умре од послушност кон постариот за својот брат, кој сè уште беше потребен во овој живот; Николај Александрович Мотовилов, исто така исцелен од монахот. Во последните години од животот на монахот Серафим, еден излекуван од него го видел како стои во воздухот за време на молитвата. Светецот строго забранил да се зборува за ова пред неговата смрт. Една година и десет месеци пред својата смрт, на празникот Благовештение, монахот Серафим уште еднаш беше удостоен со појавата на Небесната кралица во придружба на Крстител Господов Јован, апостол Јован Богослов и дванаесет девици, свети маченици и светители. Пресвета Богородица долго разговарала со монахот, доверувајќи му ги сестрите Дивејево. Откако го заврши разговорот, таа му рече: „Наскоро, омилен мој, ќе бидеш со нас“. На ова појавување, за време на чудесната посета на Богородица, присуствуваше и една дивеевска старица, преку монашката молитва за неа. Во последната година од својот живот, монахот Серафим почнал значително да слабее и на многумина им зборувал за својата непосредна смрт. Во тоа време, тој често бил виден кај ковчегот, кој стоел на влезот од неговата ќелија и кој тој самиот го подготвил за себе. Самиот монах го посочи местото каде што треба да биде погребан - во близина на олтарот на Успение катедрала. На 1 јануари 1833 година, монахот Серафим за последен пат дошол во болницата Зосимо-Савватиевска црква на литургија и се причестил со Светите Тајни, по што ги благословил браќата и се простил, велејќи: „Спасете се, не се обесхрабрувајте, останете будни, денес ни се подготвува круна“. На 2 јануари, ќелијата на монахот, отец Павел, ја напушти својата ќелија во шест часот наутро, упатувајќи се кон црквата и почувствува мирис на горење што доаѓа од ќелијата на монахот; Во ќелијата на светителот секогаш гореле свеќи, а тој рекол: „Сè додека сум жив, нема да има оган, но кога ќе умрам, мојата смрт ќе се открие со оган“. Кога се отворија вратите, се покажа дека тлеат книги и други работи, а самиот монах клечеше пред иконата на Богородица во молитвена положба, но веќе безживотно. За време на молитвата, неговата чиста душа ја зеле Ангелите и полетале до Престолот на Семоќниот Бог, чиј верен слуга и слуга Монахот Серафим бил цел живот. Многу широко почитуван за време на неговиот живот, свети Серафим станува еден од најомилените светци на православниот руски народ, исто како и свети Сергиј Радонежски. Духовниот пат на свети Серафим е обележан со голема скромност, карактеристична за руските светители. Избран од Бога од детството, саровскиот подвижник, без двоумење и сомнеж, се издигнува од сила во сила во потрагата по духовно совршенство. Осум години почетнички труд и осум години храмско служење во чинот на јероѓаконот и јеромонахот, пустинското живеалиште и столбот, осаменоста и тишината се наследуваат и се крунисуваат со старешина. Подвизи кои далеку ги надминуваат природните човечки способности (на пример, молење на камен илјада денови и ноќи) хармонично и едноставно влегуваат во животот на светецот. Тајната на живата молитвена комуникација го одредува духовното наследство на свети Серафим, но тој и остави на Црквата уште едно богатство - кратки, но убави упатства, запишани делумно од него, а делумно од оние што ги слушнале. Непосредно пред прославувањето на светителот, пронајден е и објавен „Разговорот на свети Серафим Саровски за целта на христијанскиот живот“ во 1903 година, кој се случил на крајот на ноември 1831 година, нешто повеќе од една година пред неговото упокојување. Овој разговор беше најскапоцениот придонес на подвижникот во ризницата на руското светоотечко учење. Покрај учењето за суштината на христијанскиот живот, содржи ново објаснување на многу од најважните делови од Светото Писмо. „Постот, молитвата, бдението и сите други христијански дела“, поучува монахот, „сепак, колку и да се добри сами по себе, целта на нашиот христијански живот не е само да ги правиме, иако тие служат како средство за да го постигнеме тоа. Вистинската цел на нашиот христијански живот е стекнувањето на Светиот Дух Божји“. Еднаш, наоѓајќи се во Божјиот Дух, монахот ја виде целата руска земја, и таа беше исполнета и, како што рече, покриена со темјанот на молитвите на верниците кои се молеа на Господа. Во описите на животот и подвизите на свети Серафим, има многу докази за благодатниот дар на проникливост, кој тој го користел за да предизвика кај луѓето покајание за гревовите и морална исправка. „Господ ми откри“, рече тој, „дека ќе дојде време кога епископите на руската земја и другите свештенства ќе отстапат од зачувувањето на Православието во сета негова чистота, и затоа Божјиот гнев ќе ги удри. Три дена стоев, барајќи од Господа да ги помилува и барам подобро е царот да ми го одземе, да ми го одземе царот, отколку да ме казни. Но Господ не се поклони на барањето на кутриот Серафим и рече дека нема да им се смилува, зашто тие ќе ги поучуваат доктрините и заповедите на луѓето, но нивните срца ќе застанат далеку од Мене“. Откривајќи им ги на луѓето даровите и моќта Божја исполнети со благодат, монахот Серафим ги воспитуваше оние што дојдоа кај него како да одат по тесниот пат на спасението. На своите духовни чеда им заповедал послушност и самиот му бил верен до крајот на животот. Поминувајќи го целиот свој живот во подвизи кои беа над силите на обичните луѓе, тој советуваше да се оди по патристичкиот „кралски (среден) пат“ и да не се преземаат премногу тешки дела: „Не треба да прифаќате подвизи што ја надминуваат мерката, туку да се трудите нашиот пријател – нашето тело – да биде верен и способен да создава доблести“. Монахот ја сметал молитвата за најважен подвиг и средство за стекнување на Светиот Дух. „Секоја добродетел направена заради Христа ги дава благословот на Светиот Дух, но... молитвата најмногу од сè го носи Божјиот Дух и на секој му е најзгодно да ја исправи“. Монахот Серафим советувал да стои во црквата за време на Божествената служба, или со затворени очи, или да го сврти погледот кон слика или запалена свеќа, и, изразувајќи ја оваа мисла, понудил прекрасна споредба на човечкиот живот со восочна свеќа. Ако му се пожалиле на светиот старец за неможноста да се исполни молитвеното правило, тогаш тој ги советувал постојано да се молат: за време на работа, додека шетаат некаде, па дури и во кревет. „А ако некој има време“, рекол монахот, „нека додаде други душевни молитви и читања на канони, акатисти, псалми, Евангелието и апостолот“. Светецот советуваше да се проучува редот на богослужбата и да се чува во сеќавање. Свети Серафим ги сметал долгите молитвени правила за непотребни и на својата заедница Дивејево и дал едноставно правило. Богородица му забранила на отец Серафим да ги обврзува искушениците да читаат долги акатисти, за да не им наметнува непотребен товар на слабите. Но, во исто време, светецот строго потсети дека молитвата не треба да биде формална: „Оние монаси кои не ја поврзуваат надворешната молитва со внатрешната молитва не се монаси, туку црни марки! Правилото на Серафим стана познато за оние лаици кои поради животни околности не можат да ги читаат вообичаените утрински и вечерни молитви: наутро, пред ручек и навечер, трипати читајте „Оче наш“, трипати „Девица Маријо, радувај се“, еднаш „Верувам“; Додека ги правите неопходните работи, од утро до ручек изговарајте ја Исусовата молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешниот“ или едноставно „Господи, помилуј ме“, а од ручек до вечер – „Пресвета Богородица, спаси ме грешник“ или „Господи Исусе Христе, Богородице, помилуј ме грешниот“. „Во молитвите внимавај на себе“, советувал подвижникот, „односно, собери го својот ум и соедини го со душата. Прво, еден ден, два или повеќе, правеј ја оваа молитва со еден ум, одделно, слушајќи го секој збор. Потоа, кога Господ ќе го стопли твоето срце со топлината на Својата благодат и ќе го соедини во тебе во еден дух: тогаш оваа молитва нема да тече без никакво умирање и светлина секогаш во тебе. ти...“ Монахот рекол дека со исполнување на ова правило со смирение може да се постигне христијанско совршенство во световниот живот. „Душата мора да биде снабдена со Божјото Слово. Најмногу треба да се практикува читањето на Новиот завет и псалтирот. Од тоа произлегува просветлување во умот, кое се менува со Божествена промена“, поучи светиот подвижник Саровски, кој и самиот постојано го читаше целиот Нов завет во текот на неделата. Секоја недела и секој празник, незаборавно причестувајќи се со Светите Тајни, монахот Серафим, на прашањето колку често треба да се причестува, одговарал: „Колку почесто, толку подобро“. Тој му рече на свештеникот на заедницата Дивејево, Василиј Садовски: „Благодатта што ни е дадена со Причеста е толку голема што, колку и да е недостоен и колку и да е грешен, ако само во скромната свест за неговата целосна грешност се приближува до Господа, кој нè откупува сите нас, дури и ако од глава до пети, рани покриени со Христос, стануваме почисти и посветли рани од гревот. Тој ќе биде целосно просветлен и спасен“. „Верувам дека преку големата Божја добрина ќе се одбележи благодатта во родот на оној што се причестува...“ Светецот, сепак, не им дал на сите исти упатства за честото причестување. На многумина им советуваше да постат за време на сите четири пости и на сите дванаесет празници. Неопходно е да се потсетиме на неговото предупредување за можноста за причест во осуда: „Понекогаш тоа се случува вака: овде на земјата тие се причестуваат, но со Господ остануваат незаеднички! „Нема ништо полошо од гревот и ништо пострашно и погубно од духот на малодушноста“, рекол свети Серафим. Самиот тој блескаше од духовна радост и со оваа тивка, мирна радост изобилно ги исполнуваше срцата на оние околу него, поздравувајќи ги со зборовите: „Радоста моја! Христос воскресна! Секој животен товар стана лесен кај подвижникот, а многу ожалостени и богобарачки луѓе постојано се гужваа околу неговата ќелија и испосништвото на Бога, сакајќи да се разделат. Во очите на сите, се потврди вистината искажана од самиот светец во големиот ангелски повик: „Добијте мир и илјадници околу вас ќе се спасат“. Оваа заповед за стекнување на светот води кон учењето за стекнување на Светиот Дух, но само по себе е најважниот чекор на патот на духовниот раст. Монахот Серафим, кој ја доживеал целата древна православна наука за аскетски подвиг, предвидел каква ќе биде духовната работа на идните генерации и научил да бара духовен мир и никого да не осудува: „Кој оди во мирно доставување, изработува духовни дарови како со лажица“. „За да се зачува душевниот мир... На секој можен начин човек мора да избегнува да ги осудува другите... За да се ослободи од осудувањето, мора да внимава на себе, да не прифаќа никого вонредни мисли и да биде мртов за сè“. Монахот Серафим со право може да се нарече ученик на Богородица. Пресвета Богородица трипати го исцели од смртоносни болести, многупати му се јавуваше, го поучи и укрепуваше. Уште на почетокот на своето патување, тој ја слушнал Богородица како покажува кон него додека лежел на својот болен кревет, велејќи му на апостол Јован Богослов: „Овој е од нашето поколение“. По напуштањето на изолацијата, монахот посвети многу енергија на организацијата на моминската монашка општина во Дивеево и самиот рече дека сам не дал ниту едно упатство, сè направил по волјата на небесната кралица. Свети Серафим стои на почетокот на неверојатниот подем на руската православна духовност. Неговиот потсетник звучи со голема моќ: „Господ бара срце исполнето со љубов кон Бога и кон ближниот; ова е престолот на кој сака да седи и да се појавува во полнотата на Неговата небесна Слава.