Преподобни Серафим Саровски в спомените на своите съвременници

Съдържание За живота и духовните наставления на св. Серафим Саровски За живота и духовните наставления на св. Серафим Саровски Монах Серафим е роден на 19 юли 1754 г. в Курск. Отец Прохор (това беше името на монаха в света) Исидор беше търговец, сключи договори за строителство на сгради и в края на живота си започна изграждането на катедрала в Курск, но почина преди завършването на работата. Най-малкият син Прохор остана на грижите на майка си, която възпита дълбока вяра в сина си. След смъртта на съпруга си, Агафия Мошнина, която продължи строителството на катедралата, взе един ден Прохор отиде там с него, който, като се спъна, падна от камбанарията. Господ спаси живота на бъдещия светилник на Църквата: уплашената майка, слизайки долу, намери сина си невредим. Младият Прохор, с отлична памет, скоро се научи да чете и пише. От малък обичал да посещава църковни служби и да чете на връстниците си Свещеното Писание и Жития на светци, но най-много обичал да се моли или да чете Светото Евангелие в уединение. Един ден Прохор се разболя сериозно. Насън момчето видяло Богородица, която обещала да го посети и да го изцели. Скоро през двора на имението Мошнин премина религиозно шествие с иконата на Знака на Пресвета Богородица; майка му изнесе Прохор на ръце и той се поклони на светата икона, след което започна бързо да се възстановява. Още в младостта си Прохор взел решение напълно да посвети живота си на Бога и да влезе в манастир. Благочестивата майка не се намесила в това и го благословила по монашеския път с разпятие, което монахът носел на гърдите си през целия си живот. Прохор и поклонниците тръгнаха пеша от Курск за Киев, за да се поклонят на Печерските светии. Старецът схимонах Досифей, когото посети Прохор, го благослови да отиде в Саровския скит и да се спаси там. Връщайки се за кратко в къщата на родителите си, Прохор се сбогува завинаги с майка си и роднините си. На 20 ноември 1778 г. той идва в Саров, където тогава ректор е мъдрият старец отец Пахомий. Той любезно приел младежа и назначил стареца Йосиф за свой изповедник. Под негово ръководство Прохор преминал през много послушания в манастира: бил килийник на стареца, работел в пекарната, просфорната и дърводелската работилница, изпълнявал задълженията на клисар и изпълнявал всичко с ревност и усърдие, служейки сякаш на самия Господ. С постоянна работа той се предпазваше от скуката - това, както той каза по-късно, "е най-опасното изкушение за новите монаси, което се лекува с молитва, въздържание от празни приказки, изпълнимо ръкоделие, четене на Словото Божие и търпение, защото се ражда от малодушието, небрежността и празнословието". Още през тези години Прохор, следвайки примера на други монаси, които се оттеглили в гората, за да се молят, поискал благословията на стареца да отиде в гората и в свободното си време, където се молел с Иисусовата молитва в пълно уединение. Две години по-късно послушникът Прохор се разболява от воднянка, тялото му се подува и той изпитва тежки страдания. Наставникът отец Йосиф и други старейшини, които обичаха Прохор, се грижиха за него. Болестта продължи около три години и никой не чу нито веднъж да роптае от него. Старейшините, страхувайки се за живота на болния, искали да извикат лекар при него, но Прохор помолил да не прави това, като казал на отец Пахомий: „Предадох се, свети отче, на Истинския лекар на душите и телата - нашия Господ Иисус Христос и Неговата Пречиста Майка...“ и искаше той да приеме Светите Тайни. Тогава Прохор имал видение: Божията майка се явила в неописуема светлина, придружена от светите апостоли Петър и Йоан Богослов. Посочвайки ръката си към болния, Пресвета Дева каза на Йоан: „Това е от нашето поколение“. След това тя докосна страната на пациента с тоягата и веднага течността, която изпълни тялото, започна да изтича през образуваната дупка и той бързо се възстанови. Скоро на мястото на появата на Божията майка е построена болнична църква, един от страничните параклиси на която е осветен в името на светиите Зосима и Саватий Соловецки. Олтарът за параклиса е построен от монаха Серафим със собствените си ръце от кипарисово дърво и той винаги е приемал Светите Тайни в тази църква. След като прекара осем години като послушник в Саровския манастир, Прохор взе монашески обети с името Серафим, което така добре изрази пламенната му любов към Господа и желанието да Му служи ревностно. Година по-късно Серафим е ръкоположен в йеродякон. Горейки духом, той всеки ден служеше в храма, като непрестанно се молеше и след службата. Господ удостои монасите с благодатни видения по време на църковни служби: той многократно виждаше свети ангели, служещи с братята. Монахът бе удостоен със специално благодатно видение по време на Божествената литургия на Велики четвъртък, извършена от настоятеля отец Пахомий и стареца Йосиф. Когато след тропарите монахът каза: „Господи, спаси благочестивите“ и, застанал на царските двери, посочи орара си към молещите се с възгласа „и во веки веков“, внезапно го осени светъл лъч. Като вдигнал очи, монах Серафим видял Господ Иисус Христос да върви във въздуха от западните врати на храма, заобиколен от Небесните ефирни сили. Като стигна до амвона, Господ благослови всички молещи се и влезе в местния образ отдясно на царските двери. Монах Серафим, гледайки с духовна наслада чудното явление, не можа да каже нито дума, нито да напусне мястото си. Той беше въведен под ръка в олтара, където остана още три часа, лицето му се промени от голямата благодат, която го озаряваше. След видението монахът усилил подвизите си: денем работел в манастира, а нощите прекарвал в молитва в пуста горска килия. През 1793 г., на 39-годишна възраст, св. Серафим бил ръкоположен в йеромонахски сан и продължил да служи в църквата. След кончината на игумена отец Пахомий, монах Серафим, имайки предсмъртно благословение за нов подвиг – живот в пустинята, взел благословението и от новия игумен – отец Исая – и отишъл в пуста килия на няколко километра от манастира, в гъста гора. Тук той започнал да се отдава на уединени молитви, като идвал в манастира само в събота, преди всенощното бдение, и се връщал в килията си след литургията, по време на която приемал Светите Тайни. Монахът прекарал живота си в тежки подвизи. Килийното си молитвено правило извършвал според правилата на древните пустинни манастири; Никога не се разделях със Светото Евангелие, четях целия Нов завет през седмицата, а също и светоотечески и богослужебни книги. Монахът научил много църковни песнопения наизуст и ги пеел по време на работа в гората. Близо до килията си засадил зеленчукова градина и построил пчеларник. Припечелвайки храна за себе си, монахът спазвал много строг пост, ядял веднъж на ден, а в сряда и петък напълно се въздържал от храна. В първата седмица на Света Петдесетница той не се храни до събота, когато се причасти. Светият старец, намирайки се в уединение, понякога бил толкова погълнат от вътрешна сърдечна молитва, че дълго време оставал неподвижен, без да чува и да вижда нищо около себе си. Отшелниците, които го посещаваха от време на време - схимонах Марк Мълчалив и йеродякон Александър, като хванаха светеца в такава молитва, тихо се оттеглиха с благоговение, за да не пречат на съзерцанието му. В летните жеги монахът събирал мъх от блатото, за да наторява градината; комарите безмилостно го ужилиха, но той самодоволно понесе това страдание, казвайки: „Страстите се унищожават от страдание и скръб, доброволно или изпратени от Провидението“. Около три години монахът се хранил само с една билка, която растяла около килията му. Освен братята, при него все по-често започват да идват и миряни за съвет и благословение. Това наруши личния му живот. След като поиска благословията на игумена, монахът блокира достъпа на жените до него, а след това и на всички останали, след като получи знак, че Господ одобрява идеята му за пълно мълчание. По молитвата на светеца пътят към пустата му килия бил преграден от огромни клони на вековни борови дървета. Сега го посещавали само птици, които се стичали в големи количества при светеца, и диви животни. Монахът нахрани мечката с хляб от ръцете си, когато му донесоха хляб от манастира. Виждайки подвизите на преподобния Серафим, врагът на човешкия род се въоръжи срещу него и, като искаше да принуди светеца да напусне мълчание, реши да го изплаши, но светецът се защити с молитва и силата на Животворящия кръст. Дяволът нанесъл „умствена война“ върху светеца – упорито, продължително изкушение. За да отблъсне настъплението на врага, монах Серафим усилил своите трудове, като поел върху себе си подвига на столпника. Всяка вечер той се изкачваше на огромен камък в гората и се молеше с вдигнати ръце, викайки: „Боже, бъди милостив към мен грешника“. През деня той се молел в килията си, също на камък, който донесъл от гората, като я оставял само за кратка почивка и укрепване на тялото си с оскъдна храна. Светецът се молил така 1000 дни и нощи. Дяволът, опозорен от монаха, намислил да го убие и изпратил разбойници. Приближавайки се до светеца, който работел в градината, разбойниците започнали да искат пари от него. Монахът по това време държеше в ръцете си брадва, той беше физически силен и можеше да се защити, но не искаше да направи това, спомняйки си думите на Господа: „Които хващат меча, от меч ще загинат“ (Матей 26:52). Светецът, спускайки брадвата на земята, казал: „Прави каквото трябва“. Разбойниците започнали да бият монаха, счупили му главата с приклад, счупили няколко ребра, след което, като го вързали, искали да го хвърлят в реката, но първо претърсили килията му за пари. След като унищожиха всичко в килията и не намериха нищо в нея освен икона и няколко картофа, те се засрамиха от престъплението си и си тръгнаха. След като дошъл в съзнание, монахът допълзял до килията си и, страдайки тежко, лежал там цяла нощ. На другата сутрин с голяма мъка стигнал до манастира. Братята изпаднали в ужас, когато видели ранения подвижник. Там монахът лежал осем дни, страдайки от раните си; Лекарите били извикани при него, изненадани, че Серафим е останал жив след такива побои. Но светецът не получил изцеление от лекарите: Небесната царица му се явила в тънък сън с апостолите Петър и Йоан. Докосвайки главата на монаха, Пресвета Дева го дарила с изцеление. След този случай монах Серафим трябваше да прекара около пет месеца в манастира, след което отново отиде в изоставена килия. Останал превит завинаги, монахът вървял, подпрян на тояга или брадвичка, но прощавал на нарушителите си и ги молел да не ги наказват. След смъртта на настоятеля, отец Исая, който беше негов приятел от младостта на светеца, той пое върху себе си подвига на мълчанието, като напълно се отрече от всички светски мисли за най-чистото стоене пред Бога в непрестанна молитва. Ако светецът срещнеше човек в гората, той падаше по лице и не ставаше, докато минувачът не се отдалечи. В такова мълчание старецът прекара около три години, като дори не посещаваше манастира в неделя. Плодът на мълчанието беше за св. Серафим придобиване на душевен мир и радост в Светия Дух. Впоследствие великият подвижник казал на един от монасите на манастира: „...радост моя, моля те, придобий мирен дух и тогава ще се спасят хиляди души около теб“. Новият игумен отец Нифонт и по-възрастните братя на манастира предложиха отец Серафим или да продължи да идва в манастира в неделя, за да участва в богослуженията и да се причастява в манастира на Светите Тайни, или да се върне в манастира. Монахът избра второто, тъй като му стана трудно да ходи от пустинята до манастира. През пролетта на 1810 г. той се завръща в манастира след 15 години в пустинята. Без да нарушава мълчанието си, той добавил към този подвиг уединение и, без да ходи никъде и да приема никого, постоянно се намираше в молитва и богосъзерцание. По време на отшелничеството монах Серафим придобива висока духовна чистота и се удостоява с особени благодатни дарове от Бога - ясновидство и чудотворство. Тогава Господ постави Своя избраник да служи на хората в най-висшия монашески подвиг – старчеството. На 25 ноември 1825 г. Божията Майка заедно с двамата светци, чествани на този ден, се явила насън на стареца и му заповядала да излезе от уединението и да приеме немощни човешки души, нуждаещи се от наставление, утеха, напътствие и изцеление. Получил благословия от игумена за промяна в начина си на живот, монахът отворил вратите на килията си за всички. Старецът виждаше сърцата на хората и като духовен лекар лекуваше душевни и телесни болести с молитва към Бога и благодатно слово. Тези, които идваха при св. Серафим, чувстваха неговата голяма любов и слушаха с нежност нежните думи, с които той се обръщаше към хората: „Радост моя, съкровище мое“. Старецът започна да посещава пустата си килия и извора, наречен Богословски, близо до който беше построена малка килия за него. На излизане от килията старейшината винаги носел на раменете си раница с камъни. На въпроса защо прави това, светецът смирено отговорил: „Аз измъчвам онзи, който ме измъчва“. В последния период от земния си живот монах Серафим полага специални грижи за любимото си дете - Дивеевския женски манастир. Още в йеродяконски сан той придружава покойния настоятел отец Пахомий в Дивеевската община при игуменката монахиня Александра, голяма подвижница, след което отец Пахомий благослови преподобния винаги да се грижи за „дивеевските сираци“. Той беше истински баща за сестрите, които се обръщаха към него във всички свои духовни и битови трудности. Ученици и духовни приятели помогнаха на светеца да се грижи за общината в Дивеево - Михаил Василиевич Мантуров, който беше изцелен от монаха от тежка болест и по съвет на стареца пое върху себе си подвига на доброволната бедност; Елена Василиевна Мантурова, една от сестрите на Дивеево, която доброволно се съгласи да умре от послушание към старейшината за брат си, който все още беше необходим в този живот; Николай Александрович Мотовилов, също излекуван от монаха. През последните години от живота на монах Серафим един изцелен от него го видя да стои във въздуха по време на молитва. Светецът строго забранил да се говори за това преди смъртта му. Година и десет месеца преди смъртта си, на празника Благовещение, монах Серафим отново бил удостоен с явяването на Небесната Царица, придружен от Кръстителя Господен Йоан, апостол Йоан Богослов и дванадесет девици, свети мъченици и светци. Пресвета Богородица дълго разговаряла с монаха, поверявайки му Дивеевските сестри. След като приключи разговора, тя му каза: „Скоро, любими мой, ще бъдеш с нас“. На това явяване, по време на чудното посещение на Божията Майка, присъства една дивеевска старица, по молитвата на монаха за нея. През последната година от живота си монах Серафим започна забележимо да отслабва и говори на мнозина за предстоящата си смърт. По това време често го виждаха при ковчега, който стоеше на входа на килията му и който той беше подготвил за себе си. Монахът сам посочи мястото, където трябва да бъде погребан - близо до олтара на катедралата "Успение Богородично". На 1 януари 1833 г. монах Серафим дойде за последен път в болницата Зосимо-Савватиевска църква за литургията и се причасти със светите Тайни, след което благослови братята и се сбогува с думите: „Спасете се, не се обезсърчавайте, бъдете будни, днес се приготвят венци за нас“. На 2 януари килийникът на монаха, отец Павел, излезе от килията си в шест часа сутринта, отивайки към църквата, и усети миризмата на изгоряло, идваща от килията на монаха; В килията на светеца винаги горяха свещи и той каза: „Докато съм жив, няма да има огън, но когато умра, смъртта ми ще бъде разкрита от огъня“. Когато вратите бяха отворени, се оказа, че книги и други неща тлеят, а самият монах беше коленичил пред иконата на Божията майка в молитвена поза, но вече безжизнен. По време на молитва пречистата му душа била взета от ангелите и полетяла към Престола на Вседържителя, чийто верен слуга и служител бил през целия си живот монах Серафим. Много почитан приживе, св. Серафим става един от най-обичаните светци на православния руски народ, точно както св. Сергий Радонежки. Духовният път на св. Серафим е белязан от голяма скромност, характерна за руските светци. Избран от Бога от детството, саровският подвижник без колебание и съмнение се издига от сила в сила в стремежа си към духовно съвършенство. Осем години послушнически труд и осем години храмово служение в чинове йеродякон и йеромонах, пустинно обиталище и стълбово обиталище, уединение и безмълвие се редуват една след друга и се увенчават със старейшина. Подвизи, които далеч надхвърлят естествените човешки възможности (например молитва върху камък в продължение на хиляда дни и нощи), хармонично и просто влизат в живота на светеца. Тайната на живото молитвено общуване определя духовното наследство на св. Серафим, но той остави на Църквата още едно богатство – кратки, но красиви наставления, записани отчасти от самия него, отчасти от тези, които са ги слушали. Малко преди прославянето на светеца през 1903 г. е намерен и публикуван „Беседата на св. Серафим Саровски за целите на християнския живот“, което се случва в края на ноември 1831 г., малко повече от година преди смъртта му. Този разговор беше най-ценният принос на подвижника в съкровищницата на руското святоотеческо учение. В допълнение към учението за същността на християнския живот, то съдържа ново обяснение на много от най-важните пасажи от Светото писание. "Постът, молитвата, бдението и всички други християнски подвизи - учи монахът - колкото и да са добри сами по себе си, целта на нашия християнски живот не е да ги вършим сами, макар и да служат като средство за постигането им. Истинската цел на нашия християнски живот е придобиването на Светия Божий Дух." Веднъж, намирайки се в Божия Дух, монахът видя цялата руска земя и тя беше изпълнена и сякаш покрита с тамяна на молитвите на вярващите, молещи се на Господа. В описанията на живота и подвизите на свети Серафим има много свидетелства за благодатния дар на прозрението, който той използвал, за да възбужда у хората покаяние за греховете и нравствено поправление. "Господ ми откри - каза той, - че ще дойде време, когато епископите на Руската земя и други духовници ще се отклонят от запазването на Православието в цялата му чистота и за това ще ги удари Божият гняв. Три дни стоях, молейки Господ да се смили над тях и молех, че е по-добре да лиши мен, бедния Серафим, от Царството небесно, отколкото да ги накаже. Но Господ не се преклони пред молбата на бедните Серафими и каза, че няма да се смили над тях, защото те ще учат на ученията и заповедите на хората, но сърцата им ще стоят далеч от Мен.” Разкривайки на хората благодатните дарове и сила Божия, монах Серафим назидаваше идващите при него как да вървят по тесния път на спасението. Той заповядал на послушание духовните си чеда и самият той му бил верен до края на живота си. Прекарал целия си живот в подвизи, които не са по силите на обикновените хора, той съветва да следваме светоотеческия „царски (среден) път“ и да не предприемаме прекалено трудни дела: „Не трябва да приемате подвизи, които превишават мярката; но да се стараете нашият приятел – нашата плът – да бъде верен и способен да твори добродетели. Монахът смятал молитвата за най-важен подвиг и средство за придобиване на Светия Дух. „Всяка добродетел, извършена заради Христос, дава благословението на Светия Дух, но... молитвата носи най-вече Божия Дух и е най-удобно за всеки да го коригира.“ Монах Серафим съветваше да стоите в църквата по време на богослужението или със затворени очи, или да обърнете поглед към изображение или горяща свещ и, изразявайки тази мисъл, предложи чудесно сравнение на човешкия живот с восъчна свещ. Ако се оплакаха на светия старец за невъзможността да изпълнят молитвеното правило, тогава той ги съветваше да се молят постоянно: по време на работа, докато се разхождат някъде и дори в леглото. „А ако някой има време – казал монахът, – нека добави и други душепотворни молитви и четения на канони, акатисти, псалми, Евангелието и апостола“. Светецът съветва да се изучава редът на богослужението и да се пази в паметта му. Свети Серафим счита дългите молитвени правила за ненужни и дава на своята община в Дивеево просто правило. Божията майка забранила на отец Серафим да задължава послушниците да четат дълги акатисти, за да не натоварват ненужно слабите. Но в същото време светецът строго напомня, че молитвата не трябва да бъде формална: „Онези монаси, които не свързват външната молитва с вътрешната молитва, не са монаси, а черни марки!“ Правилото на Серафим е станало известно за онези миряни, които поради житейски обстоятелства не могат да четат обичайните сутрешни и вечерни молитви: сутрин, преди обяд и вечер прочетете „Отче наш“ три пъти, „Дева Мария, радвай се“ три пъти, „Вярвам“ веднъж; Докато правите необходимите неща, от сутринта до обяд произнасяйте Иисусовата молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“ или просто „Господи, помилуй“, а от обяд до вечерта – „Пресвета Богородице, спаси ме грешния“ или „Господи Иисусе Христе, Богородице помилуй мене грешния“. "В молитвите обърнете внимание на себе си, - съветва подвижникът, - т.е. съберете ума си и го съединете с душата си. Първо, ден, два или повече, правете тази молитва единодушно, поотделно, като слушате всяка отделна дума. След това, когато Господ стопли сърцето ви с топлината на Своята благодат и го обедини във вас в един дух, тогава тази молитва ще тече във вас непрестанно и винаги ще бъде с вас, наслаждавайки и подхранвайки ти...” Монахът каза, че изпълнявайки това правило със смирение, човек може да постигне християнско съвършенство в светския живот. "Душата трябва да бъде снабдена със Словото Божие. Най-вече човек трябва да се упражнява в четенето на Новия Завет и Псалтира. От това идва просветлението на ума, който се променя чрез Божествена промяна", наставляваше светият Саровски подвижник, който сам постоянно четеше целия Нов Завет през седмицата. Всяка неделя и всеки празник, незабравимо причастявайки се със Светите Тайни, монах Серафим на въпрос колко често трябва да се причастява, отговаряше: „Колкото по-често, толкова по-добре“. Той каза на свещеника на Дивеевската община Василий Садовски: „Благодатта, дадена ни чрез Причастието, е толкова голяма, че колкото и недостоен и колкото и грешен да е човек, ако само със смиреното съзнание на пълната си греховност той се приближи до Господа, Който ни изкупва всички, макар и от глава до пети, покрити с рани от грехове, и ще бъде очистен от Христовата благодат, става все по-светъл, Той ще бъде напълно просветен и спасен.” „Вярвам, че чрез голямата Божия благост ще се забележи благодатта в поколението на причастяващия се...” Светецът обаче не давал на всички еднакви указания относно честото причастяване. Той посъветва мнозина да постят и през четирите поста и през всичките дванадесет празника. Необходимо е да се помни предупреждението му за възможността за общение в осъждане: „Понякога става така: тук на земята се причастяват, но с Господа остават непричастни!“ „Няма нищо по-лошо от греха и нищо по-ужасно и разрушително от духа на унинието“, казва Свети Серафим. Самият той сияеше от духовна радост и с тази тиха, мирна радост изобилно изпълваше сърцата на околните, като ги поздравяваше с думите: "Радост моя! Христос воскресе! Всяко житейско бреме ставаше близо до подвижника и много скърбящи и боготърсещи хора непрекъснато се тълпяха около килията и скита му, желаещи да се приобщят към благодатта, изливаща се от светеца Божий. Пред очите на всички, се потвърди истината, изразена от самия светец във великия ангелски призив: „Получете мир и хиляди около вас ще се спасят“. Тази заповед за придобиване на света води до учението за придобиване на Светия Дух, но сама по себе си тя е най-важната стъпка по пътя на духовното израстване. Монах Серафим, който е изпитал цялата древна православна наука на аскетичния подвиг, е предвидил каква ще бъде духовната работа на бъдещите поколения и е учил да търсим духовен мир и да не осъждаме никого: „Който ходи в мирно устроение, черпи духовни дарове като с лъжица. „За да запазим спокойствието... По всякакъв възможен начин човек трябва да избягва да съди другите... За да се освободи от осъждането, човек трябва да обръща внимание на себе си, да не приема странични мисли от никого и да бъде мъртъв за всичко. Монах Серафим с право може да се нарече ученик на Божията майка. Пресвета Богородица три пъти го изцелявала от смъртоносни болести, явявала му се много пъти, наставлявала го и го укрепвала. Още в началото на своя път той чул Богородица, сочеща към него, докато лежал на болничното си легло, да казва на апостол Йоан Богослов: „Този е от нашето поколение“. При излизането си от уединението монахът отдава много сили на организирането на девическата монашеска общност в Дивеево и сам казва, че не е давал нито едно наставление на своя глава, всичко е правил според волята на Небесната Царица. Свети Серафим стои в началото на удивителния възход на руската православна духовност. Неговото напомняне звучи с голяма сила: "Господ търси сърце, изпълнено с любов към Бога и ближния; това е тронът, на който Той обича да седи и да се яви в пълнотата на Своята небесна слава. "Сине, дай Ми сърцето си", казва Той, "и Аз сам ще добавя всичко друго към теб", защото Царството Божие може да се съдържа в човешкото сърце."