Рассказы современников об отце Серафиме, собранные иеромонахом Иосифом

Оповідання ієродиякона Олександра Старець Саровської пустелі, ієродиякон Олександр К., який проводжав відокремлене життя, докладно знав усе первісне життя отця Серафима, тому що був його співвітчизником і сучасником, і до того ж з купецького стану. Він завжди дивувався з його страждального життя, подвигів і дарів Благодати, якими старець Серафим усіх прив'язував до себе і втішав своїми рятівними настановами. У розмовах про нього він розповів мені таку дивовижну подію. Одного разу, коли я вийшов з храму після Божественної Літургії і проходив повз церкву та келії отця Серафима, раптом підбігає до мене простий мужичок з розпатланим волоссям і з шапкою в руці і в розпачі кидається мені в ноги, кажучи: - Батюшку! Чи ти, Серафиме? – Ні, я не Серафим; а на що тобі його? – Та кажуть, що він вгадує, а в мене відвели коня, і я залишився тепер зовсім жебраком: не знаю, як годуватиму сім'ю. Здивований такою простотою дядька і шкодуючи сердечно про його втрату, я глянув на келію отця Серафима і побачив його самого біля ґаночка: він носив і складав тим часом дрова в чорницю. Я вказав чоловікові на те місце, де працював старець, і сказав йому: – Он, отець Серафим працює біля своєї келії. А сам я залишився дивитись, що скаже йому старець. Чоловік, почувши ім'я отця Серафима, одразу кинувся туди і просто впав йому в ноги. Отець Серафим підняв його і лагідно спитав: - Що ти прийшов до мене, убогого? - Батюшку! - відповів селянин, - у мене вкрали коня, і я тепер зовсім без нього жебрак, не знаю, чим годуватиму сім'ю; а кажуть, ти вгадуєш? Тоді отець Серафим узяв його за голову і, приклавши до своєї, сказав: - Ти загороди себе мовчанням і поспіши тепер (тут він назвав йому одне село), коли будеш підходити до нього, то поверни з дороги праворуч і пройди задами чотири будинки; там ти побачиш хвірточку; увійди в неї, відв'яжи свого коня від колоди і виведи мовчки. Вислухавши все, чоловік у ту ж хвилину кинувся в призначене йому село; і я чув потім, що він зараз же знайшов і повів свого коня. Чув я також, що отець Серафим сказав: – От і тепер важко жити Серафиму; що ж буде, коли про все говорити? Розповідь саровського ченця Олександра Інок Саровської пустелі Олександр передав мені і багатьом Боголюбним особам наступні три важливі події, що трапилися з ним у отця Серафима. – Коли я був ще у світі, – каже він, – я був хворий на розслаблення всіх членів; особливо ж мучився від нестерпного болю в одному вусі. Скільки я не лікувався, ніщо не допомагало, і тільки ще більше збільшувало хворобу, тож потім у моєму вусі утворився завал. Нарешті мені порадили сходити до Саровської пустелі, яка від нас не дуже далеко, і попросити допомоги та молитов отця Серафима. Я з радістю виконав цю пораду: прийшов у Саров і, помолившись там Богові, вирушив до отця Серафима. Щойно ввійшов я до нього і впав йому в ноги, як він, благословивши мене і не сказавши жодного слова, підійшов до лампади, що горіла перед образом Божої Матері і, обмочивши в масло свій палець, доторкнувся до мого вуха і помазав у ньому хворе місце. Тієї ж хвилини я відчув полегшення, бо передусім всякий дотик до хворого вуха був для мене нестерпний; а незабаром і зовсім всякий біль припинився. Але ще більше здивував мене мій чудовий благодійник тим, що сказав між іншим: «Ти будеш наш». Хоча я й хотів вступити в чернецтво, але ніяк не сподівався отримати звільнення від суспільства, бо не мав клопотань. Незважаючи на те, що за вірою в отця Серафима, що вже показав наді мною і дар прозорливості, і дар чудотворення, я подав після повернення додому прохання про звільнення і незабаром отримав його без жодних труднощів. Таким чином я вступив до Саровської пустині, завдяки Господу, Матері Божій та отцю Серафима. Після вступу до монастиря, колишнє розслаблення в моїй правій руці до того посилилося, що я не міг їй ні їсти, ні хреститися без допомоги або підтримки лівої руки. У такій крайності я знову прибіг до отця Серафима. На цей раз я знайшов у нього незнайомого диякона; але, незважаючи на незнайомця, прямо впав йому в ноги і просив його благословення та святих молитов. Старець благословив мене дуже милостиво і з радісним обличчям сказав: «Помолись Цариці Небесній і поклади їй три поклони». Я одразу, послухавшись, поклав три поклони перед образом Цариці Небесної. Тоді старець узяв пляшку зі святою водою і почав подавати мені в хвору руку. Але я відповідав йому: «Батюшко, не можу взяти цією рукою, бо вона в мене болить і вся розслаблена». Тоді старець узяв мене за хвору руку і, знову подаючи пляшку, сказав: Бери і пий! Я корився, хоч і з великими труднощами; а старець підтримував тим часом мою хвору руку. Коли я напився, він благословив мене і відпустив у мою келію зі світом. З того часу, дякую Богові за молитви отця Серафима, я не відчуваю жодного болю в моїй руці. Бажаючи навчитися грамоти, але, незважаючи на всі мої старання, дуже мало встигаючи в ній, я зважився також вдатися до отця Серафима, який уже двічі показав наді мною благодатні дари свої. Щойно прийшов я в келію старця і попередив його благословення земним поклоном, як він запитав мене: Чи знаєш ти грамоті? Здивований його прозорливістю, я відповідав: «Ні, батюшка, а тільки хочу вивчитися, але нічого не можу зрозуміти і приходжу в розпач». Тоді старець спитав мене: «А коли сіється хліб і коли жнеться?» Коли я відповів йому на це, він зробив висновок: «Так і ти зроби: почни і вивчишся». Із цим словом він благословив мене. Незабаром я зрозумів грамоту і тепер, з милості Божої і по молитвах отця Серафима, вільно читаю Слово Боже. Розповідь стариці Дівєєвської обителі Мотрони та свідоцтво сарівського ченця Петра – Вступивши до Дівіївської громади, я проходила, з благословення отця Серафима, послух у тому, що готувала сестрам їжу. Одного разу, по слабкості здоров'я і по ворожій спокусі, я прийшла в таку збентеження і зневіру, що зважилася зовсім піти з обителі тихим чином, без благословення: настільки важким і нестерпним видалося мені це послух. Безперечно, отець Серафим бачив мою спокусу, бо раптом надіслав мені сказати, щоб я прийшла до нього. Виконуючи його наказ, я вирушила до нього на третій день Петрова дня, після закінчення трапези, і всю дорогу проплакала. Прийшовши до саровської його келії, я створила, за звичаєм, молитву, і старець, сказавши «амінь», зустрів мене як батько чадолюбний і, взявши за обидві руки, ввів у свою келію. Потім сказав: «От, радість моя, я на тебе чекав цілий день». Я відповідала йому зі сльозами: «Батюшко, тобі відомо, яке моє послух; раніше не можна було; щойно я нагодувала сестер, як тієї ж хвилини вирушила до тебе і всю дорогу проплакала». Тоді отець Серафим утер мої сльози своєю хусткою, кажучи: «Матусю, сльози твої недаремно капають на підлогу», – і потім, підвівши до образу Цариці Небесної Розчулення, сказав: «Прикладись, матінко; Цариця Небесна втішить тебе». Я приклалася до Образу і відчула таку радість на душі, що аж оживлялася. Після того отець Серафим сказав: «Ну, матінко, тепер ти піди на вітальню; а завтра прийди в далеку пустелю». Але я заперечила йому: «Батюшко, я боюся йти одна в далеку пустелю». Батько ж Серафим на це сказав: «Ти, матінко, йди до пустиньки, а сама все на голос читай: Господи помилуй, – і сам заспівав при цьому кілька разів: «Господи помилуй», – а до ранку не ходи; але як встанеш, то поклади 50 поклонів і піди». Я так і зробила, як благословив отець Серафим: встала, поклала 50 поклонів і пішла, і всю дорогу на голос говорила: «Господи помилуй». Від цього я не тільки не відчувала жодного страху, але ще відчувала в серці величезну радість за молитвами отця Серафима. Підходячи до дальньої пустелки, раптом побачила, що отець Серафим сидить біля своєї келії на колоді, і біля нього стоїть жахливої ​​величини ведмідь. Я так і обмерла від страху і закричала на весь голос: "Батюшко, смерть моя!" - І впала. Отець Серафим, почувши мій голос, вдарив ведмедя та махнув йому рукою. Тоді ведмідь, як розумний, відразу пішов у той бік, куди махнув йому отець Серафим, у густину лісу. Я ж, бачачи все це, тремтіла від жаху, і навіть коли підійшов до мене отець Серафим зі словами: «Не лякайся і не лякайся». - Я продовжувала як і раніше кричати: "Ой, смерть моя!" На це старець відповів мені: «Ні, матінко, це не смерть; смерть від тебе далеко; а це радість». І потім він повів мене до тієї самої колоди, на якій сидів раніше і на яку, помолившись, посадив мене і сам сів. Не встигли ми сісти, як раптом той самий ведмідь вийшов із густини лісу і, підійшовши до отця Серафима, ліг біля його ніг. Я ж, перебуваючи поблизу такого страшного звіра, спочатку була у величезному жаху і трепеті; але потім, бачачи, що отець Серафим поводиться з ним без жодного страху, як з лагідною овець, і навіть годує його зі своїх рук хлібом, який приніс із собою в сумці, я почала помалу оживлятися вірою. Особливо дивним здалося мені обличчя великого Батька мого: воно було світло, як у Ангела, і радісно. Нарешті, коли я зовсім заспокоїлася, а старець згодував майже весь хліб, він подав мені решту шматка і наказав самій нагодувати ведмедя. Але я відповідала: «Боюсь, батюшка; він і руку мені від'їсть», а сама тим часом раділа, думаючи: якщо він від'їсть мені руку, то я не в змозі тоді й куховарити. Батько ж Серафим, подивившись на мене, посміхнувся і сказав: Ні, матінко, віруй, що він не від'їсть твоєї руки. Тоді я взяла поданий мені хліб і згодувала його з такою втіхою, що хотіла б ще годувати його, бо звір був лагідний і до мене, грішний, за молитви отця Серафима. Бачачи мене спокійною, отець Серафим сказав мені: «Чи пам'ятаєш, матінко, у преподобного Герасима на Йордані лев служив; а убогому Серафиму ведмідь служить. От і звірі нас слухають, а ти, матінко, сумуєш, а про що нам сумувати? Ось, якби я взяв із собою ножиці, то й обстриг би його на посвідчення. Богом тебе прошу, матінко, не журися ніколи і ні в чому; але завжди наслідуй смирення преподобної Ісидори. Вона в монастирі була в останніх у всіх, а в Бога перша, і не гребувала жодного послуху». Тоді я у простоті сказала: «Батюшко! Що якщо цього ведмедя побачать сестри, вони помруть від страху! Але він відповідав: «Ні, матінко, сестри його не побачать». - А якщо хтось заколе його? - Запитала я, - мені шкода його. Старець відповів: «Ні, і не заколють; крім тебе ніхто його не побачить». Я ще подумала, як розповісти мені сестрам про це страшне диво? А отець Серафим на мої думки відповідав: «Ні, матінко, перш одинадцяти років після моєї смерті нікому не повідай цього; а тоді воля Божа відкриє, кому сказати». Їй же отець Серафим, за тиждень до своєї смерті, сказав: «Тепер ти бачиш мене в тілі, а скоро побачиш у труні, і ваша скорбота буде загальна. Але сила Божа в немочі відбувається». Згодом ця стариця прийшла за якоюсь потребою в келію, де займався живописом, з благословення отця Серафима, селянин Юхим Васильєв, відомий за своєю вірою і любов'ю до старця, і, побачивши, що він малював отця Серафима, раптом сказала йому: «Тут би по всьому пристойно написати. Юхим Васильєв спитав її, чому вона так думає. І вона розповіла йому першу про цю чудову подію. Тоді виповнилося рівно одинадцять років, заповіданих старцем. Хоч і багато сторонніх бачили також отця Серафима з ведмедем, але за невідомістю цих осіб неможливо передати їхні свідчення, крім одного, переданого саровським ченцем Петром. Цей інок, прив'язаний любов'ю до отця Серафима, пішов одного разу в далеку пустиню для того, щоб скористатися душевним спасінням старця, і раптом, підходячи до неї, побачив, що отець Серафим сидить на колоді і годує ведмедя, що стояв перед ним, сухариками, які брав. Вражений цим дивним і страшним явищем, Петро зупинився за одним великим деревом і почав просити старця молитовно, щоб він позбавив його від страху. Негайно він побачив, що ведмідь пішов від старця в ліс протилежною дорогою. Тоді він узяв сміливість підійти до отця Серафима. Старець зустрів його з радісним духом і сказав, що якби він удостоївся бачити біля нього цього лісового звіра, то промовив би про це до його успіння. Інок Петро не переставав дивуватися чистоті душі і вірі праведного старця, якому і безсловесні звірі коряться, тоді як нас лякає один їхній вид. Розповідь селянина Лихачевського Є. В. Селянин Лихачевський Є. В., котрий плекав повну віру і любов до отця Серафима, повідомив наступні свідчення про старця. — Якось 1831 року, — каже він, — я відчув у собі ознаки холери настільки сильно, що ледве міг доповзти до келії отця Серафима і благати його про допомогу. Старець приклав мене до образу Божої Матері Розчулення, напоїв святою водою і дав з'їсти кілька частинок просфори. Коли я трохи заспокоївся, він наказав мені обійти навколо монастиря і потім увійти до собору. «Там, – він сказав, – милосердя Боже зцілить тебе». Я виконав усе це і повернувся, з Божої милості, в готель цілком здоровим. – Я був також свідком, – каже він, – як кілька чоловіків привели, з найбільшими зусиллями, до сіней пустельної келії отця Серафима одну біснувату жінку, яка на всю дорогу упиралася і нарешті впала біля ґанку сіней і, закинувши назад голову, закричала: «Спалить! Тоді отець Серафим вийшов із келії, і насильно, незважаючи на те, що жінка не хотіла розтискати рота, влив туди кілька крапель святої води. Тієї ж хвилини я і всі ми побачили, що з її рота вилетіла ніби димна хмара. Коли ж старець, за тим, обгородив її хресним знаменням і, благословивши, створив над нею молитву, жінка відчулася і почала сама молитися. Згодом я бачив її в Соровському соборі абсолютно здоровою, і запитав: що вона тепер відчуває? Вона відповіла мені: «Слава Богу! З того часу я не відчуваю колишню хворобу». У той самий час я бачив, як отець Серафим одним словом привів до тями одного селянина, який між безліччю народу хотів також увійти до отця Серафима, але щоразу ніби кимось був відштовхуємо. Нарешті, старець сам звернувся до нього і суворо запитав: «А ти куди лізеш?» Тієї ж миті великий піт виступив на обличчі селянина, і він у найбільшому страху почав багатьом, тут колишнім, каятися так: «Вгадав отець Серафим, справді я злодій і досі крав корів і овець, а лізу до такого світильника». Ішов я одного разу в пустиню до отця Серафима і, підходячи до неї, побачив, що з ним сидить якась дівчина, шістнадцята років, дуже добре одягнена. Як недосвідчений у духовному житті, я подумав: «Про що це тато з нею так розмовляє? Які ще повчання йдуть її віку?» Щойно підійшов я з цими думками до отця Серафима, як він, нічого не кажучи, взяв мою руку і, поклавши на хвилину мій палець у свій рот, сказав: «Ось, бач, у мене й зубів у роті немає, і я до всього мертвий; а ти що думаєш? Я впав йому в ноги і покаявся у своїй вині. Тоді він по-батьківському пробачив мене і, благословивши, сказав: «Не повторюй більше і заспокойся». Я підрядився одного разу поставити шпиль на монастирській вежі в Саровській пустелі. Коли все було готове і народ почав молитися внизу, а я з декількома працівниками стояв на покрівлі вежі, щоб стежити за роботою і правильно поставити шпиль на своєму місці, раптом спало на думку: навіщо не попросив я на цю справу молитов і благословення отця Серафима, тоді б я знав напевно, що напевно. Щойно я подумав про це, з крайнім каяттям і жалем, як відразу побачив самого отця Серафима, що вийшов зі своєї келії на ганок і тричі благословив мене. Я жахнувся такої прозорливості старця. Розповідь про отця Серафима І. М. К. У 1831 році, 18 липня, я і дружина моя Ю. П. були в Сарові та в пустелі отця Серафима. Ми знайшли старця на роботі: він розбивав мотикою грядку; і коли ми підійшли до нього і вклонилися йому до землі, він благословив нас і, поклавши на мою голову руки, прочитав тропар Успінню Божої Матері: «У різдвяному віці дівство зберегло». Потім він сів на грядку і наказав нам сісти; але ми мимоволі встали перед ним на коліна і слухали його бесіду про майбутнє життя, про життя святих, про заступництво, предстательство і піклування, про нас, грішних, Владичиці Богородиці, і про те, що нам потрібно в тутешньому житті для вічності. Ця розмова тривала не більше години, але такої години я не порівняю з усім минулим моїм життям. На всі продовження бесіди я відчував у серці невимовну, небесну насолоду, Бог звістку якимось чином туди переливається, якої не можна порівняти ні з чим на землі і про яку досі я не можу згадати без сліз розчулення і без відчуття радості в усьому моєму складі. Досі я хоч і не відкидав нічого священного, але й не стверджував нічого; для мене в духовному світі все було байдуже, і я до всього був однаково холоднокровний. Отець Серафим вперше дав мені тепер відчути всемогутність Господа Бога та Його невичерпне милосердя та досконалість. Перш за цю холодність душі моєї до всього святого і за те, що я любив грати безбожними словами, Правосудний Господь допустив поганого духу богохульства оволодіти моїми думками, і ці лайливі думки, про які дотепер я не можу згадати без особливого жаху, цілі три роки, і цілі три, цілі три, цілі три, цілі три, цілі три роки. коли я молився Цариці Небесній. Вже я думав у розпачі, що ніякі муки, по земному суду, недостатні для мого покарання і що тільки пекельні вічні муки можуть бути праведною відплатою за мої богохулення. Але отець Серафим у своїй розмові зовсім заспокоїв мене, сказавши з властивою йому незбагненно-радісною усмішкою, щоб я не боявся цього мисленного шуму; що це дія ворога, заздрості його, і щоб я безбоязно завжди продовжував свою молитву, які б ворог не представляв погані й погані думки. З тих пір, справді, цей шум уявний почав у мені помалу зникати і, менш ніж на місяць, зовсім припинився. На закінчення своєї бесіди старець дав нам один наказ, на кшталт заповіді для життя подружньої, і з ангельською посмішкою сказав: «Якщо ви цього не виконаєте, то ти чи вона скоро помрете». На другий день, після літургії, ми були ще раз у келії отця Серафима, і він, напивши нас святою водою, дав по три сухарики і благословив у дорогу. Усе це було за півтора року до його смерті; і впродовж цього часу ми, по приїзді додому, дотримувалися за допомогою Божої заповіді старечої; але потім помалу почали забувати її і кілька разів порушили. Після цього раптом я став хворий на розслаблення всіх членів і на щось подібне до сильної гарячки, так що через два тижні після того, як я зліг у ліжко, я втратив голос, мої губи помертвіли, і я був зовсім безнадійний. У той самий день, коли вже смерть готова була взяти свою жертву, вранці приходить до мене тутешній підлікар Д. А. В., що лікував мене, і розповідає своїм сон, що оточували мене; йому здалося, що він ішов до мене, і раптом потрапив йому назустріч сивий дідок, у лаптях і в лахмітті, який зупинив його і сказав: «Ти йдеш лікувати його? Ти його не вилікуєш, і він маєш померти; але ти скажи йому, щоб він дав перед Богом якусь обітницю, і тоді він залишиться живим». Я, з Божої милості, чув цю розповідь підлікаря і після відходу її почав міркувати про чуте. Я відразу зрозумів, що цей дідок був не хто інший, як отець Серафим, хоча вже помер, і що моя справжня хвороба була наслідком порушення його заповіді. Тоді я почав гірко каятися у своїй провині і дав обітницю Богові, що якщо залишуся в живих, то візьму під свій покрив одну зі своїх родичок, сироту дівчину Надію. Щойно я зробив у душі своїй цю обітницю, як відчув миттєве полегшення хвороби, через кілька хвилин сів сам собою на ліжку, і потім почав кликати дружину звичайним голосом здорової людини, і разом з нею виливав перед Господом радісні сльози про чудо, скоєне отцем Серафимом. На другий день я почав ходити по кімнатах і зовсім одужав. Той самий Кр. розповідає про свою родичку, яка у Нижньому Новгороді, У. І. Бр. Вона вийшла заміж за вдівця, у якого від першої його дружини було двоє дітей, і була в цьому шлюбі така нещасна, що її родичі побажали нарешті, щоб вона залишила свого чоловіка. Але перед початком справи вона з'їздила порадитися до отця Серафима, і старець відповідав так: «Скажіть їй, щоб вона не залишала свого чоловіка; про це просить її грішний монах Серафим, всі терпимі нею неприємності скоро закінчаться ». Справді, не більше як через півроку чоловік її помер, і вона за допомогою Божої влаштувала своїх сиріт до казенних закладів для навчання. Розповідь стариці Марії Іконникової Стариця Марія Іконнікова, томська міщанка, мені розповідала таке: – Ось я, велика грішниця, багато по світу побіжила, але без будь-якої душевної користі. Разів п'ять була я у Києві; ходила й до інших російських монастирів і до святих мощей; була в Сарові у батюшки Серафима та в Іркутську у святителя Інокентія. Багато чула я доброго про старця Даниїла; І ось, по дорозі з Іркутська, бувши в місті Ачинську, зайшла побачити і старця Данила і прийняти від нього благословення на майбутню мандрівку. Він же, мій батюшка, зустрів мене ще на шляху, не допустивши до келії своєї, глянув на мене з найгнівнішим і сердитим виглядом і голосом дорікнув мені: «Що ти, порожня мандрівниця, прийшла до мене? Я давно на тебе чекав; ось мене пам'ятатимеш!» А сам палицею загрожував на мене. Я вся від страху затремтіла, мало не впала на землю, язик заціпенів, і не можу ні бігти, ні слова сказати, бо знаю свою провину. Він же почав говорити таке: «Навіщо ти ходиш світом та обманюєш Бога і людей. Тобі дають гроші до Києва на свічки та на молебні, а ти їх витрачаєш на свої забаганки. Багато станцій їхала на підводах, наймала, витрачаючи дані Богові гроші. А в такому місці пила вино і стільки його купила; а в такому місці порожнє марнословила». І так він, мій батюшка, розповів мені те, що я вже й сама забула; ніби зі мною ходив він і записував мої справи. А я стою ні жива, ні мертва; він ще сказав: «Тепер уже повно тобі ходити світом; ступай і живи в Томську, харчуйся від свого рукоділля, в'яжи панчохи, а коли застарієш, тоді для харчування збирай милостиню; та слухай же, більше не ходи Росією». Потім пішов він у свою келію, а я вклонилася і пішла, не промовивши йому ні слова. Прийшовши до Томська, я відклала піклування про мандрівку і почала жити вдома і займатися рукоділлям. Через півроку мої родичі та знайомі молоді люди почали збиратися до Києва на поклоніння і почали кликати мене з собою, щоб їх проводити до Києва, бо дорога мені знайома. Я довгий час спочатку не погоджувалась, бо старець Данило мені ходити благословення не дав. Але нарешті, на посилене прохання, погодилася, і вирушили ми в дорогу. Пройшовши три тисячі з половиною верст, прийшли ми до Саровської пустелі, спочатку до готелю, а потім до батюшки Серафима, прийняти на шлях благословення. Він же моїх супутників прийняв лагідно і всіх благословив, і дав сухариків на дорогу, а мене, грішну, не благословив і навіть прогнав, ні слова зі мною не сказавши. Ось, прожили ми з тиждень, щодня мої супутники до нього ходять, і він наставляв їх рятівними словами, а мене й на очі не приймав, скільки я до нього не приходила. Нарешті, мої супутники почали збиратися в дорогу, і тільки справа за мною. Тому я наважилася його турбувати і, прийшовши до його келії, закричала зі сльозами: «Батюшка Серафиме, благослови мене в дорогу; товариші мої хочуть іти! Вийшовши з келії, він суворо глянув на мене і голосно сказав: «Ні, немає тобі благословення! Навіщо ти пішла Росією? Адже тобі брат Данило не звелів більше ходити Росією! Тепер же йди назад додому! Я йому сказала: «Батюшко, благослови мене сходити востаннє, більше вже ходити не буду». Він же голосно відповів: «Я тобі сказав: іди назад, а вперед йти нема тобі благословення!» Я йому ще сказала: «Батюшко, як же піду одна назад; така далека дорога, а грошей у мене ні копійки?» Він же відповів: «Іди, іди назад; і без грошей довезуть на конях аж до Томська». Після цього благословив мене і дав мені один сухар, а сам зачинив двері. Я прийшла в готель, та поплакала, і попрощалася із супутниками: вони пішли до Києва, а я до Нижнього Новгорода. Там знайшлися мені супутники, наші томські купці, і довезли мене до самого Томська. Ось і справдилися слова батюшки Серафима! Так далеко бачать і чують один одного раби Божі, за чотири тисячі верст! А я, за словами старця Даниїла, збираю милостиню. Але тоді, коли він говорив це, я того не передбачала, бо мала дітей багатих, а тепер уже давно всіх поховала. Розмова старця Серафима з Н.А.Мотовіловим про мету християнського життя Одного разу це було в Саровській пустелі, невдовзі після зцілення мого, на початку зими 1831 року, у вівторок кінця листопада, я стояв під час вечірні в теплому соборі Живоносного Джерела на звичайному, як і потім завжди бувало, місці моєму, прямо проти чудотворної ікони Божої Матері. Тут підійшла до мене одна з сестер Млинової громади Дівєєвської (при Дівєєвській громаді на початку її існування отець Серафим велів влаштувати вітряк, щоб сестри при бідності своїй могли б годуватися від своїх праць. Від цього млина отримала назву «млинової» та частина обителі, в яку, по завіту). Про назву та існування цієї громади, окремої від іншої церковної, теж Дівєєвської громади, я не мав тоді ще жодного уявлення. Ця сестра сказала мені: – Ти, чи що, кульгавий пан, якого зцілив ось нещодавно наш батюшка отець Серафим? Я відповідав, що це я і є. – Ну так, – сказала вона, – йди до батюшки – він наказав покликати тебе до себе. Він тепер у келії своїй у монастирі і сказав, що чекатиме на тебе. Люди, хоч раз за життя великого старця Серафима, що були в Саровській пустелі і хоч тільки чули про нього, можуть осягнути цілком, якою невимовною радістю наповнилася моя душа при цьому ненавмисному поклику його. Залишивши слухання Божественної служби, я негайно побіг до нього в келію його. Батюшка отець Серафим зустрів мене в самих дверях сіней своїх і сказав мені: – Я чекав на ваше Боголюбство! І ось тільки трохи почекайте, поки я поговорю з моїми сиротами. Я маю багато і з вами поговорити. Сідайте тут! При цих словах він вказав мені на драбинку зі сходами, зроблену, мабуть, для закривання труб пічних і поставлену проти грубки його, гирлом у сіни, як і в усіх подвійних келіях саровських влаштованої. Я сів на нижню сходинку, але він сказав мені: Я пересів на другу, але він сказав мені: - Ні, ваше Боголюбство! На саму верхню сходинку сідати будьте ласкаві. — І, посадивши мене, додав: — Ну ось, сидіть тут і зачекайте, коли я, поговоривши з моїми сиротами, вийду до вас. Батюшка ввів до себе в келію двох сестер, з яких одна була дівчина з дворян, сестра нижегородського поміщика Мантурова, Олена Василівна, як про те мені на мій попит сказали сестри, що залишилися зі мною. Довго я сидів у очікуванні, коли і для мене відчинить двері великий старець. Думаю, сидів я так години зо два. Вийшов до мене з іншої найближчої до входу в сіни цієї келії келійник отця Серафима Павло і, незважаючи на мої відмови, переконав мене відвідати його келію і став мені робити різні настанови до життя духовного, які насправді мали на меті, по наученню ворожому, послабити мою любов і віру в заслугу. Мені стало сумно, і я з скорботою сказав йому: — Дурний я був, отче Павле, що, послухавшись ваших переконань, увійшов до вас у келію. Батько ігумен, Ніфонт – великий раб Божий, але й тут до Саровської пустині я не для нього приїжджав і приїжджаю, хоч і дуже багато його поважаю за його святиню, але лише для одного тільки батюшки отця Серафима, про якого думаю, і в давнину мало було таких святих угодників Божих, обдарованих силою Ілією. Ви ж хто такі, що нав'язуєтесь до мене з вашими настановами, тоді як, здогадуюся я, ви й дороги Божого порядно самі не знаєте. Вибачте мені - я шкодую, що послухав вас і зайшов до вас у келію. З тим і вийшов я від нього і сів знову на верхню сходинку драбинки в сінях батюшкиної келії. Потім я чув від того ж отця Павла, що батюшка грізно за це йому вимовляв, кажучи йому: «Не твоя справа розмовляти з тими, які убогого Серафима слова прагнуть і до нього приїжджають до Сарова. І я сам, убогий, не своє їм говорю, але що Господь зволив мені відкрити для настанови. Не заважай не в свої справи. Себе самого знай, а вчити ніколи нікого не смій: не дав Бог тобі цього дару – адже він подається не задарма людям, а за заслуги їх перед Господом Богом нашим і з особливої ​​Його милості та Божественного про людей дивлення та Святого Промислу Його». Вписую я це сюди для пам'яті та настанови тих, хто дорожить і малою промовою і ледь помітною рисою характеру великого старця Серафима. Коли ж близько двох годин поговорив старець зі своїми сиротами, тоді двері відчинилися, і батюшка отець Серафим, провівши сестер, сказав мені: - Довго затримав я вас, ваше Боголюбство, не спробуйте! Ось сирітки мої потребували багато чого: так я, убогий, і втішив їх. Завітайте в келію! У келії цій своїй монастирській він проговорив зі мною про різні предмети, що стосувалися порятунку душі і до життя мирського, і наказав мені з батьком Гурієм, саровським готелем, наступного дня після ранньої обідні їхати до нього в ближню пустелю. Цілу ніч проговорили ми з батьком Гурієм про отця Серафима, цілу ніч майже не спавши від радості, і другого дня вирушили ми до батюшки отця Серафима в його ближню пустелю, навіть нічого не пивши і нічого не закусивши; і цілий день до пізньої ночі не пивши і не ївши, пробули біля дверей цієї ближньої його пустиньки. Тисячі народу приходили до великого старця, і всі відходили, не отримавши його благословення, а постоявши трохи в його сінях, поверталися назад; чоловік сім чи вісім залишилися з нами чекати кінця цього дня і виходу з пустиньки батюшки отця Серафима: у тому числі, як зараз пам'ятаю, була дружина балахнінського скарбника, з повітового міста Нижегородської губернії Балахни, і якась мандрівниця, що все дбала про відкриття святих мощей Паф, падає про відкриття святих мощей. Вони наважилися з нами дочекатися відчинення дверей великого старця. Нарешті й вони збентежилися духом, і навіть сам отець Гурій, вечору вже пізньому наставшу, дуже зніяковів і сказав мені: - Вже темно, батюшка, і кінь зголоднів, і хлопчик-кучер їсти, мабуть, хоче. Та як би, як пізніше поїдемо, і звірі на нас не напали б. Потрібно знати незайманий Саровський ліс, що оточує Саровську пустель на десятки тисяч десятин, щоб оцінити природний страх отця Гурія. – Ні, батюшка отець Гурій, їдьте ви одні назад, якщо боїтеся чогось, а мене нехай хоч і звірі розтерзають тут, а я не відійду від дверей батюшки Серафима, хоч би мені й голодною смертю довелося при них померти; я все-таки чекатиму на нього, доки він відчинить мені двері святої своєї келії! І отець Серафим дуже трохи згодом справді відчинив двері своєї келії і, звертаючись до мене, сказав: – Ваше Боголюбство, я вас кликав, але не спробуйте, що я не відчиняв цілий день: нині середа, і я мовчу; а ось завтра – ласкаво просимо, я радий буду з вами поговорити. Але вже не так рано будьте ласкаві до мене, а то, не ївши цілий день, ви знемогли дуже. А так – після пізньої обідні, та підкріпивши себе досить їжею, завітайте з батьком Гурієм до мене. Тепер приходите і підкріпіться їжею - ви знемогли... І став нас, починаючи з мене, благословляти і сказав отцеві Гурію: - Так, друже, радість моя, завтра з паном-то завітайте до мене на найближчу мою пажницю - там мене обрящете; а тепер приходите зі світом. До побачення, ваше Боголюбство! З цими словами батюшка знову зачинився. Ніяке слово не може виразити тієї радості, яку я відчув у моєму серці. Я плавав у блаженстві. Думка, що, незважаючи на довготерпіння цілого дня, я хоч під кінець та спромоглася, проте, не тільки побачити обличчя отця Серафима, а й чути привіт його Богодухнових словес, так втішила мене! Так, я був на висоті блаженства, ніякої земної подоби неймовірної, і, незважаючи на те, що я цілий день не пив і не їв, я зробився таким ситим, що ніби наївся до пересичення і напився до розумного захоплення. Говорю істину, хоч, може бути для деяких, які не пережили на ділі, що означає насолода, ситість і захват, якими наповнюється людина під час натхнення Духа Божого, слова мої і здадуться перебільшеними і розповідь надто захопленою. Але запевняю православно-християнською совістю, що немає тут перебільшення, а все сказане зараз мною є не тільки справжня істина, але навіть і дуже слабке уявлення того, що я справді відчував у моєму серці. Але хто мені дасть дієслово, що може хоч мало, хоч частково висловити, що відчула моя душа наступного дня?! Це було о четвертій. День був похмурий. Снігу було на чверть на землі, а зверху порошила досить густа сніжна крупа, коли батюшка отець Серафим почав розмову зі мною на ближньому пажничку своєму, біля тієї ж його ближньої пустечки проти річки Сарівки, біля гори, що підходить близько до її берегів. Помістив він мене на пні щойно їм зрубаного дерева, а сам став проти мене навпочіпки. – Господь відкрив мені, – сказав великий старець, – що у вашому дитинстві ви старанно бажали знати, в чому полягає мета життя нашого християнського, і у багатьох великих духовних осіб ви про це неодноразово запитували... Я маю сказати тут, що з дванадцятирічного віку мене ця думка невідступно турбувала, і я, справді, до багатьох духовних осіб звертався з цим питанням, але відповіді їх мене не задовольняли. Старцю це було невідомо. – Але ніхто, – вів далі отець Серафим, – не сказав вам про це визначально. Говорили вам: ходи до церкви, молись Богу, твори заповіді Божі, твори добро – ось тобі і мета життя християнського. А дехто навіть обурювався на вас за те, що ви зайняті небогоугодною цікавістю, і казали вам: вищих себе не шукай. Але вони не так говорили, як слід. Ось я, убогий Серафим (батько вимовляв своє ім'я, як усі куряни – мешканці Курська – не Серафим, а «Серахвім»), розтлумачу вам тепер, у чому справді ця мета полягає. Молитва, піст, пильнування і всякі інші справи християнські, хоч як вони добрі самі по собі, однак не в діланні тільки їх полягає мета нашого християнського життя, хоча вони й служать необхідними засобами для досягнення її. Справжня ж мета життя нашого християнського полягає в набутті Духа Святого Божого. Пост же, і чування, і молитва, і милостиня, і всяке Христа заради доброї справи, що робиться, є засобом для набуття Святого Духа Божого. Зауважте, батюшка, що тільки заради Христа добра справа приносить нам плоди Святого Духа. Все ж таки не заради Христа роблене, хоч і добре, мзди в житті майбутнього століття нам не уявляє, та й у тутешньому житті благодаті Божої теж не дає. Ось чому Господь Ісус Христос сказав: «Кожний, хто не збирає зі Мною, той витрачає». Добру справу інакше не можна назвати, як збиранням, бо хоч воно й не заради Христа робиться, проте добро. Писання каже: «У будь-якій мові бояйся Бога і роби правду приємний Йому їсти». І, як бачимо з послідовності священної оповіді, цей «роби правду» до того приємний Богові, що Корнилію сотнику, що боявся Бога і робив правду, з'явився Ангол Господній під час молитви його і сказав: «Пішли в Йоппію до Симона Усмаря, там обріж Петра, спасешся ти і весь дім твій». Отже, Господь усі Свої Божественні засоби вживає, щоб надати такій людині можливість за свої добрі справи не втратити нагороду в житті пакибуття. Але для цього треба почати тут правою вірою в Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, що прийшов у світ грішні врятувати, і придбанням собі благодаті Духа Святого, що вводить у серця наші Царство Боже і прокладає нам дорогу до набуття блаженства життя майбутнього віку. Але тим і обмежується ця приємність Богові діл добрих, не заради Христа чинних: Творець наш дає кошти на їхнє здійснення. За людиною залишається чи здійснити їх, чи ні. Ось чому Господь сказав євреям: «Якщо не бачили, гріха не мали. Нині ж кажете – бачимо, і ваш гріх перебуває на вас». Скористається людина, подібно до Корнілія, приємністю Богові справи своєї, не заради Христа зробленого, і увірує в Сина Його, то такого роду справа закинеться йому як би заради Христа зроблене і тільки за віру в Нього. А якщо ні, то людина не має права скаржитися, що добро її не пішло в справу. Цього не буває ніколи тільки при чиненні будь-якого добра Христа заради, бо добро, заради Нього зроблене, не тільки в житті майбутнього віку вінець правди клопотає, але й у тутешньому житті наповнює людину благодаттю Духа Святого, і притому, як сказано: «Не в міру бо Бог дає Святого Духа. Батько любить Сина, і вся дає в руці Його». Так, ваше Боголюбство! Так у набутті цього-то Духа Божого і полягає справжня мета нашого життя християнського, а молитва, чування, піст, милостиня та інші заради Христа роблені чесноти є лише кошти для набуття Духа Божого. - Як же набуття? -Запитав я батюшку Серафима. – Я щось не розумію. - Придбання все одно що придбання, - відповів мені він, - адже ви розумієте, що означає придбання грошей. Так само й здобуття Духа Божого. Адже ви, ваше Боголюбство, розумієте, що таке в світському сенсі набуток? Мета життя мирської звичайних людей є набуття або наживання грошей, а у дворян, крім того, – отримання почестей, відзнак та інших нагород за державні заслуги. Здобування Духа Божого є також капіталом, але тільки благодатним і вічним, і він, як і грошовий, чиновний і тимчасовий, набувається одними й тими самими шляхами, дуже подібними один до одного. Бог-Слово, Господь наш Боголюдина Ісус Христос, уподібнює життя наше торжищу і справу життя нашого на землі іменує куплею – і каже всім нам: «Купуйте, коли прийду, спокутую час, бо дні лукави суть», тобто вигадуйте час для отримання небесних товарів. Земні товари – це чесноти, які робили Христа заради, які дають нам благодать Всесвятого Духа. У притчі про мудрих і юродивих дів, коли в юродивих бракувало оливи, сказано: «Ідіть, купіть на торжищі». Але коли вони купили, двері в палац шлюбний вже були зачинені, і вони не могли увійти в нього. Дехто каже, що нестача олії у юродивих дів знаменує нестачу у них прижиттєвих добрих справ. Таке розуміння не зовсім правильне. Який же це в них був недолік у добрих справах, коли вони хоч і юродивими, та все ж дівами називаються? Адже дівоцтво є найвищою чеснотою як стан рівноангельський і могло б служити заміною саме по собі всіх інших чеснот. Я, убогий, гадаю, що в них саме благодаті Всесвятого Духа Божого бракувало. Творячи чесноти, діви ці, за духовним своїм нерозумом, вважали, що в тому й справа лише християнська, щоб одні чесноти робити. Зробили ми, мовляв, доброчесність і тим, що діло Боже створили, а до того, чи отримана була ними благодать Духа Божого, чи досягли вони її, їм і справи не було. Про такі образи життя, що спираються лише на одне творіння чеснот без ретельного випробування, чи приносять вони і скільки саме приносять благодаті Духа Божого, і йдеться в батьківських книгах: «Ін є шлях, мнись бути добрим на початку, але кінці його – на дно пекло». Антоній Великий у листах своїх до ченців говорить про таких дів: «Багато ченців і діви не мають жодного поняття про відмінності у волях, що діють у людині, і не знають, що в нас діють три волі: перша воля Божа, вседосконала та всерятівна; друга власна своя, людська, тобто якщо не згубна, то й не рятівна, і третя бісівська – цілком згубна». І ось ця третя, ворожа, воля і навчає людину або не робити ніяких чеснот, або робити їх з марнославства, або для одного добра, а не заради Христа. Друга – власна воля наша – навчає нас робити все в насолоду нашим похотям, а то і, як ворог навчає, творити добро заради добра, не звертаючи уваги на благодать, яку вони купують. Перша ж - воля Божа і всерятівна - в тому тільки й полягає, щоб робити добро єдине лише для набуття Духа Святого як скарбу вічного, невичерпного і нічим цілком і гідно оцінитися не може. Воно-то, це набуття Духа Святого, власне, і називається тим єлеєм, якого бракувало у юродивих дів. За це вони й названі юродивими, що забули про необхідний плід чесноти, про благодать Святого Духа, без Якого і спасіння нікому немає і бути не може, бо: «Святим Духом всяка душа живиться і чистотою підноситься, світліє ж Троїцькою єдністю священнотаємниці». Сам Дух Святий вселяється в душі наші, і це-то саме вселення в душі наші Його, Вседержителя, і перебування з духом нашим Його Троїчого Єдності і дарується нам лише через всемірне з нашого боку набуття Духа Святого, яке і приготовляє в душі і плоті нашій престол Божому всетворному з духом: «Всеюсь у них і схожу, і буду їм у Бога, і ті будуть у люди Мої». Ось це і є той ялин у світильниках у мудрих дів, який міг світло і тривало горіти, і діви ті з цими світильниками, що горять, могли дочекатися і Жениха, що прийшов у півночі увійти з Ним у чертог радості. Юродиві ж, бачачи, що їх світильники згасають, хоч і пішли на торжище, та куплять оливи, але не встигли повернутися вчасно, бо двері вже були зачинені. Торжище – життя наше; двері палацу шлюбного зачинені і не допустили до Жениха - смерть людська; діви мудрі та юродиві – душі християнські; ялин – не діла, але одержувана через них усередину єства нашого благодать Всесвятого Духа Божого, що перетворює воно від цього на це, тобто від тління в нетління, від смерті душевної в життя духовне, від темряви в світло, від вертепа істоти нашої, де пристрасті прив'язані, як худоби і звірі, в Христе Ісусі Господі нашому, Творці та Визволителі та Вічному Нареченому душ наших. Наскільки велике співчуття Боже до нашого лиха, тобто неуважності до Його про нас піклування, коли Бог говорить: «Це стою при дверях і толку!», розуміючи під дверима протягом нашого життя, ще не зачиненого смертю. О, як хотів би я, ваше Боголюбство, щоб у тутешньому житті ви завжди були в Дусі Божому! “У чому застану, в тому й суджу”,—каже Господь. Горе, велике горе, коли Він нас застане обтяженими піклуванням і печалями життєвими, бо хто стерпить Його гнів і проти лиця Його гніву хто стане! Ось чому сказано: «Пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть», тобто не позбавитеся Духа Божого, бо чування і молитва приносять нам благодать Його. Звичайно, будь-яка чеснота, творена заради Христа, дає благодать Святого Духа, але найбільше дає молитва, тому що вона як би завжди в руках наших як знаряддя для набуття благодаті Духа. Чи захотіли б ви, наприклад, до церкви сходити, та або церкви немає, або служба відійшла; захотіли б жебракові подати, та жебрака немає, або нічого дати; захотіли б дівоцтво дотриматись, та сил немає цього виконати за додаванням вашим або за зусиллями ворожих підступів, яким ви з немочі людської протистояти не можете; захотіли б і іншу якусь чесноту заради Христа зробити, та теж сил немає чи нагоди знайти не можна. А до молитви це вже ніяк не відноситься: на неї всякому і завжди є можливість - і багатому, і бідному, і знатному, і простому, і сильному, і слабкому, і здоровому, і хворому, і праведнику, і грішникові. Як велика сила молитви навіть і грішної людини, коли вона від щирого серця підноситься, судіть за таким прикладом Святого Письма: коли на прохання відчайдушної матері, що втратила єдинородного сина, викраденого смертю, дружина-блудниця, що попалася їй на шляху і навіть ще від колишнього гріха не про гріха заволала до Господа: «Не мене заради грішниці окаянної, але сліз заради матері, що скорботить за сином своїм і твердо впевненою в милосерді та всемогутності Твоєму, Христе Боже, воскрес, Господи, сина її!» – і воскресив його Господь. Так, ваше Боголюбство, велика сила молитви, і вона найбільше приносить Духа Божого, і її найзручніше кожному виправляти. Блаженні ми будемо, коли Господь Бог оберне нас пильними, у повноті дарів Духа Його Святого! Тоді ми можемо благословенно сподіватися бути захопленими на хмарах на зустріч Господа на повітрі, Який прийде зі славою і силою багато судити живим і мертвим і віддати комусь за ділом його. Ось, ваше Боголюбство, за велике щастя вважати зволите з убогим Серафимом розмовляти, впевнені будучи, що і він не позбавлений благодаті Господньої. То що говоримо про Самого Господа, Джерело пріснонеубожливого всякої благостині і небесні і земні?! Адже молитвою ми з Ним Самим, Всеблагим і Животворчим Богом і Спасом нашим розмовляти удостоїмося. Але й тут треба молитися лише доти, доки Бог Дух Святий не зійде на нас у відомих Йому заходах небесної Своєї благодаті. І коли Він благоволить відвідати нас, то треба вже перестати молитися. Чого ж і молитися тоді Йому: «Прийди і посіли в нас і очисти нас від усякої скверни і спаси, Блаже, душі наші», коли вже прийшов Він до нас в їжу врятувати нас, що надіються на Нього і закликають Ім'я Його святе в правді, тобто з тим, щоб смиренно і в душі, жадібних і спраглих Його пришестя. Я вашому Боголюбію поясню це прикладом: ось хоч би ви мене в гості до себе покликали, і я б за покликом вашим прийшов до вас і хотів би поговорити з вами. А ви б таки стали мене запрошувати: ласкаво просимо, будь ласка, мовляв, до мене! То я хотів би сказати: що це він? З глузду, чи що, виступив? Я прийшов до нього, а він таки мене кличе! Так і до Господа Бога Духа Святого ставиться. Тому й сказано: «Скасуйтесь і розумійте, бо Я є Бог, піднесуся в язицех, піднесуся на землі», тобто з'явлюся і буду являтися кожному віруючому в Мене і закликаючому Мене і розмовлятиму з ним, як колись розмовляв з рабами й Авами в Адамом. Моїми – з Мойсеєм, Йовом та подібними до них. Багато хто тлумачить, що це скасування стосується лише справ мирських, тобто що при молитовній розмові з Богом треба скасуватися від мирських справ. Але я вам по Бозі скажу, що хоч і від них при молитві необхідно скасуватися, але коли, за всемогутньої сили віри і молитви, Господь Бог Дух Святий зробить нас відвіданим і прийде до нас у повноті невимовної Своєї благості, то треба і від молитви скасуватися. Мовить душа і в поголоску перебуває, коли молитву творить; а при нашестя Святого Духа слід бути в повній безмовності, чути виразно і зрозуміло всі дієслова живота вічного, які Він тоді сповістить зволить. Потрібно бути в повному тверезі і душі, і духу, і в чистоті тіла. Так було при горі Хориві, коли ізраїльтянам було сказано, щоб вони до явлення Божого на Синаї за три дні не торкалися б і до жінок, бо Бог наш є вогонь, поїдай все нечисте, і в спілкування з Ним не може увійти ніхто від скверн плоті та духу. – А як же, батюшка, бути з іншими чеснотами, твореними заради Христа для набуття благодаті Духа Святого? Адже ви мені про молитву тільки говорити ви хочете? – Здобуйте благодать Святого Духа і всіма іншими Христа заради чеснотами, торгуйте ними духовно, торгуйте тими з них, які вам більший прибуток дають. Збирайте капітал благодатних надлишків Божої благості, кладіть їх у ломбард вічний Божий із відсотків неречових, і не по чотири або по шість на сто, але по сто на один карбованець духовний, але навіть ще й того в незліченну кількість разів більше. Приблизно: дає вам більше благодаті Божої молитва і чування, пильнуйте і моліться; багато дає Духа Божого піст, постіть; більше дає милостиню, милостиню творіть і, таким чином, про всяку чесноту, яку робить Христа заради, розмірковуйте. Ось я вам розповім про себе, убогого Серафима. Родом я із курских купців. Так, коли не був я ще в монастирі, ми, бувало, торгували товаром, який нам більше дає бариша. Так і ви, батюшка, чиніть, і як у торговельній справі не в тому сила, щоб тільки торгувати, а в тому, щоб більше баришу отримати, так і в справі життя християнського не в тому сила, щоб тільки молитися чи інше якесь добре діло робити. Хоча апостол і каже: «Безперестанно молитися», але ж, як пам'ятаєте, і додає: «Хочу краще п'ять словес мовити розумом, ніж тисячі мовою». І Господь каже: Не всякий, глаголяй Мі: Господи, Господи! спасеться, але твори волю Отця Мого», тобто той, хто чинить справу Божу, і притому з благоговінням, бо «проклятий кожен, хто чинить справу Божу з недбальством». А діло Боже є: «Нехай віруєте в Бога і Його ж послав Ісуса Христа». Якщо розсудити правильно про заповіді Христові та апостольські, то справа наша християнська полягає не у збільшенні рахунку добрих справ, що служать до мети нашого християнського життя лише засобами, але у здобутті з них більшої вигоди, тобто величезному придбанні найбагатших дарів Духа Святого. Так хотів би я, ваше Боголюбство, щоб і ви самі здобули це основоположне джерело благодаті Божої і завжди міркували себе, чи в Дусі Божому ви знаходитесь чи ні; і якщо в Дусі Божому, то благословенний Бог, нема про що горювати, хоч зараз на Страшний суд Христів! Бо «у чому застану, у тому суджу». Якщо ж ні – то треба розібрати, чому і чому Господь Бог Дух Святий зволив залишити нас, і знову шукати і дошукуватися Його і не відставати доти, доки шуканий Господь Бог Дух Святий не знайдеться і не буде знову з нами Своєю благодаттю. На ворогів наших, що відганяють нас від Нього, треба так нападати, доки й порох їх возмигнеться, як сказав пророк Давид: «Ожену вороги моя і осягну я, і не повернуся, аж померли, ображу їх, і не можуть стати, впадуть під ногами моїми». Так, батюшка! Так і будьте ласкаві торгувати духовно чеснотою. Роздавайте дари благодаті Святого Духа, які вимагають за прикладом свічки спаленої, яка і сама світить, горячи земним вогнем, та інші свічки, не применшуючи свого вогню, запалює у світління всім в інших місцях. І якщо це так щодо вогню земного, то що скажемо про вогонь благодаті Всесвятого Духа Божого?! Бо, наприклад, багатство земне, при роздаванні його, збіднюється, багатство ж небесне Божої благодаті чим більше лунає, тим більше примножується у того, хто його роздає. Так і Сам Господь зволив сказати самаритянам: «П'яй від води цей знову спрагне, а пий від води, що Я йому дам, не спрагне навіки, але вода, що Аз дам йому, буде в ньому джерело пріснотече в живіт вічне». – Батюшко, – сказав я, – ось ви всі бажаєте говорити про набуття благодаті Духа Святого як про мету християнського життя; але як і де я можу її бачити? Добрі справи видно, а хіба Дух Святий може бути видно? Як же я знатиму, зі мною Він чи ні? – Ми зараз, – так відповів старець, – через нашу майже загальну холодність до святої віри в Господа нашого Ісуса Христа і через неуважність нашої до дій Його Божественного про нас Промислу і спілкування людини з Богом, до того дійшли, що, можна сказати, майже зовсім відійшли від істинно-християнського життя. Нам тепер здаються дивними слова Святого Письма, коли Дух Божий устами Мойсея каже: «І як Адам Господа, що ходить у раї», або коли читаємо в апостола Павла: «Ідихом до Ахаї, і Дух Божий не йде з нами, звернемося до Македонії, і Дух Божий». Неодноразово й у інших місцях Святого Письма йдеться про явленні Бога людям. Ось деякі й кажуть: Ці місця незрозумілі: невже люди так очевидно могли бачити Бога? А незрозумілого тут нічого нема. Відбулося це нерозуміння від того, що ми відійшли від простоти первісного християнського відання і, під приводом освіти, зайшли в таку темряву незнання, що нам уже здається незручним те, про що давні до того ясно розуміли, що їм і в звичайних розмовах поняття про явище Бога між людьми не здавалося країнам. Так Йов, коли друзі його докоряли тому, що він хулить Бога, відповідав їм: «Як це може бути, коли я відчуваю подих Вседержителеве в ніздрях моїх?» – тобто як де я можу хулити Бога, коли Святий Дух зі мною перебуває. Якби я хулив Бога, то Дух Святий відступив би від мене, а от я і дихання Його відчуваю в ніздрях моїх. Таким чином говориться і про Авраама, і про Якова, що вони бачили Господа і розмовляли з Ним, а Яків навіть боровся з Ним. Мойсей бачив Бога і весь народ із ним, коли він сподобився прийняти від Бога скрижали закону на горі Синаї. Стовп хмарний і вогненний, або, що те саме, – явна благодать Святого Духа, – служили путівниками народу Божому в пустелі. Бога і благодать Духа Його Святого люди не уві сні бачили, і не в мрії, і не в несамовитості уяви засмученого, а істинно в'яві. Дуже вже ми стали неуважними до справи нашого порятунку, тому й виходить, що ми і багато інших слів Писання приймаємо не в тому сенсі, як слід. А все тому, що не шукаємо благодаті Божої, не допускаємо їй за гордістю нашого розуму вселитися в душі наші і тому не маємо істинної освіти від Господа, що посилається в серця людей, усім серцем жадібним і спраглим правди Божої. Ось, наприклад, багато хто тлумачить, що коли в Біблії говориться: «Вдуну Бог дихання життя в особі Адама первозданного і створеного Ним від земного перста», – що ніби це означало, що в Адамі до цього не було душі й духу людського, а була ніби лише тіло одне, створене з персті . Неправильне це тлумачення, бо Господь Бог створив Адама від земної персті в тому складі, як батюшка святий апостол Павло стверджує: «Нехай буде вседосконалий ваш дух, душа і плоть у Пришестя Господа нашого Ісуса Христа». І всі три ці частини нашого єства створені були від земної персті, і Адам не мертвим був створений, але діючим тваринним істотою, подібно до інших живих на землі одухотвореним Божим створінням. Але ось у чому сила, що якби Господь Бог не вдунув потім в обличчя його цього подиху життя, тобто благодаті Господа Бога Духа Святого, від Отця вихідного і в Сині спочиваючого і заради Сина в світ посиланого, то Адам, як не був він абсолютно чудово створений над іншими Божими створіннями як вінець всередину себе Духа Святого, що возводить його в Богоподібну гідність, і був би подібний до всіх інших створінь, хоча і мають тіло, і душу, і дух, що належать кожному за їхнім родом, але Духа Святого всередину себе незаможним. Коли ж вдихнув Господь Бог в обличчя Адамове подих життя, тоді, за словами Мойсеєвим, і «Адам бути в душу живу», тобто зовсім у всьому Богові подібну і таку, як і Він, на віки віків безсмертну. Адам створений був до того не підлягає дії жодної зі створених Богом стихій, що його ні вода не топила, ні вогонь не палив, ні земля не могла пожерти в пропасть своїх, ні повітря не могло зашкодити будь-якою своєю дією. Все було підкорене йому як улюбленцю Божому, як цареві та володарю тварюки. І всі милувалися на нього як на досконалий вінець творінь Божих. Від цього подиху життя, вдихнутого в обличчя Адамове з Всетворчих Уст Всетворця і Вседержителя Бога, Адам до того примудрився, що не було ніколи від віку, ні, та й навряд чи буде колись на землі людина мудріша і багатознатніша за нього. Коли Господь наказав йому назвати імена всякої тварі, то кожній тварі він дав мовою такі назви, які знаменують цілком усі якості, всю силу і всі властивості тварю, які вона має за даром Божим, дарованим їй при її створенні. Ось по цьому дару дару Божої благодаті, посланому йому від дихання життя, Адам міг бачити і розуміти і Господа, що ходить у раї, і осягати дієслова Його і бесіду святих Ангелів і мову всіх звірів, і птахів, і гадів, що живуть на землі, і все те, що нині від нас, як від падих, як від падих. так ясно. Таку ж премудрість, і силу, і всемогутність, і всі інші добрі та святі якості Господь Бог дарував і Єві, створивши її не від земного перста, а від ребра Адамова в Едемі солодощі, в раю, насадженому Ним посеред землі. Для того, щоб вони могли зручно і завжди підтримувати в собі безсмертні, Богоблагодатні та вседосконалі властивості цього дихання життя, Бог посадив посеред раю дерево життя, у плодах якого уклав всю сутність і повноту дарів цього Божественного Свого дихання. Якби не згрішили, то Адам і Єва самі і всі їхні нащадки могли б завжди, користуючись смакуванням від плоду дерева життя, підтримувати в собі вічно життєдайну силу благодаті Божої і безсмертну, вічно юну повноту сил плоті, душі і духу і безперестанну нестареність у безмежному безсмерті. Нині незручного. Коли ж смакуванням від дерева пізнання добра і зла - передчасно і гидко заповіді Божої - дізналися різницю між добром і злом і зазнали всіх лих, що послідували за злочин заповіді Божої, то втратили цей безцінний дар благодаті Духа Божого, так що до самого Пришестя в світ Боголюдини Ісуса Христа бо я прославлений». Однак це не означає, щоб Духа Божого зовсім не було у світі, але Його перебування не було таким повномірним, як в Адамі чи в нас, православних християнах, а виявлялося лише ззовні, і ознаки його перебування у світі були відомі людському роду. Так, наприклад, Адаму після падіння, а також Єві разом з ним було відкрито багато таємниць, що відносилися до майбутнього порятунку роду людського. І Каїну, незважаючи на нечестя його та його злочин, зрозумілим був голос благодатної Божественної, хоч і викривальної, співбесіди з ним. Ной розмовляв із Богом. Авраам бачив Бога і день Його і зрадів. Благодать Святого Духа, що діяла відзовні, відбивалася і в усіх старозавітних пророках і святих Ізраїлю. У євреїв потім заведено були особливі пророчі училища, де вчили розпізнавати ознаки явлення Божого або Ангелів і відрізняти дії Святого Духа від звичайних явищ, що трапляються в природі неблагодатного земного життя. Симеону Богоприїмцю, Богоотцям Йоакиму та Ганні та багатьом незліченним рабам Божим бували постійні, різноманітні в'яві Божественні явища, голоси, одкровення, що виправдовувалися очевидними чудесними подіями. Не з такою силою, як у народі Божому, але вияв Духа Божого діяв і в язичниках, які не знали Бога Істинного, тому що і з-поміж них Бог знаходив обраних Собі людей. Такі, наприклад, були незаймані пророчиці, сивіли, які прирікали своє дівоцтво хоча для Бога Невідомого, але все ж таки для Бога, Творця Всесвіту і Вседержителя і Мироправителя, яким Його і язичники усвідомлювали. Також і філософи язичницькі, які хоч і в темряві незнання Божественного блукали, але, шукаючи істини, коханої Богу, могли бути, за самим цим Боголюбезним її пошуком, не непричетними до Духа Божого, бо сказано: «Мові невідучі Бога єством законна творять і угодна. А істину так ублажує Господь, що Сам про неї Духом Святим сповіщає: «Істина від землі возсія, і правда з небес принічить». Так ось, ваше Боголюбство, і в єврейському священному, Богу люб'язному народі, і в язичниках, невіданих Бога, а все-таки зберігалося ведення Боже, тобто, батюшка, ясне і розумне розуміння того, як Господь Бог Дух Святий діє в людині і як саме і по яким зовнішнім і внутрішнім Святий, а не краса ворожа. Таким чином все це було від падіння Адама до Пришестя Господа нашого Ісуса Христа у тілі у світ. Без цього, ваше Боголюбство, яке завжди зберігалося в роді людському відчутно про дії Духа Святого розуміння, не було б людям ні про що можливості дізнатися точно, чи прийшов у світ обітований Адаму та Єві плід насіння Дружини, що має стерти голову змії. Але ось Симеон Богоприйменець, збережений Духом Святим після передвіщення йому на 65-му році його життя таємниці снодійного від Пречистої Приснодіви Марії Його зачаття і народження, проживши через благодать Всесвятого Духа Божого триста років, потім, на 365-му році життя свого, сказав ясно в храмі Господньому, що ясно в храмі Господньому, Сам, Той Христос, Спаситель світу, про вищеприродне зачаття і народження якого від Духа Святого йому було передвіщено триста років тому від Ангела. Ось і свята Анна пророчиця, дочка Фануїлова, що служила вісімдесят років від вдовства свого Господу Богу в храмі Божому і відома за особливими дарами благодаті Божої за вдовицю праведну, чисту рабу Божу, сповістила, що це, дійсно, Він і є обітований миром Месія, істинний Христос, істинний Христос Адама та рід людський. Коли ж Він, Господь наш Ісус Христос, зволив здійснити всю справу спасіння, то після воскресіння Свого дунув на апостолів, відновивши подих життя, втрачене Адамом, і дарував їм цю саму Адамівську благодать Всесвятого Духа Божого. Але мало цього – адже Він їм казав: «Не є їм, та Він іде до Отця; Якщо ж не йде Він, то Дух Божий не прийде у світ; Коли ж Він іде, Христос, до Батька, то поїде Його в світ, і Він, Утішитель, наставить їх і всіх наступних вченню їх на всяку істину і згадає їм вся, що Він говорив їм ще сущі в світі з ними». Це вже обіцяна була їм благодать-благодать. І ось у день П'ятидесятниці урочисто послав Він їм Духа Святого в диханні бурні, у вигляді вогненних мов, на якому з них сивих і що ввійшли в них, і наповнили їх силою вогнеподібної Божественної благодаті, що росоносно дихає і радотворно діє в душах. І ось цю саму вогненатхненну благодать Духа Святого, коли вона подається нам, усім вірним Христовим у Таїнстві Святого Хрещення, священно знімають світопомазанням у найголовніших, зазначених Святою Церквою, місцях нашої плоті, як віковічної охоронниці цієї благодаті. Говориться: «Друк Дару Духа Святого». А на що, батюшко ваше Боголюбство, кладемо ми, убогі, печатки свої, як не на судини, що зберігають якусь високоцінну нами коштовність? Що ж може бути найвище на світі і що дорогоцінніше дарів Духа Святого, що посилаються нам вище в Таїнстві Хрещення, бо хрещенська ця благодать настільки велика і настільки необхідна, настільки живоносна для людини, що навіть і від людини-єретика не відлучиться до самої її смерті, тобто до терміну, позначеного про термін, позначений на що де він буде придатний і що, де, він у цей Богом дарований йому термін за допомогою понад дарованої йому сили благодаті зможе здійснити. І якби ми не грішили ніколи після хрещення нашого, то на віки перебували б святими, непорочними та вилученими від усякої скверни плоті та духу угодниками Божими. Але ось у тому й біда, що ми, процвітаючи у віці, не процвітаємо в благодаті і в Божому розумі, як процвітав у тому Господь наш Христос Ісус, а, навпаки, розгортаючись помалу, втрачаємо благодать Всесвятого Духа Божого і робимося в різних грішних грішних. Але коли хто, будучи збуджений шукаючою нашого спасіння премудрістю Божою, що обходить всіляка, зважиться задля неї на утренення до Бога і пильнування заради здобуття вічного свого спасіння, тоді той, слухняний голосу її, повинен вдатися до істинного в усіх гріхах своїх покаяннях і до сотворіння чесноти Христа заради до придбання Духа Святого, що всередині нас чинить і всередину нас Царство Боже влаштовує. Слово Боже недарма каже: «Внутрішнє вас є Царство Боже і потребує воно, і потребниці її захоплюють». Тобто – ті люди, які, незважаючи і на пута гріховні, що зв'язали їх і не допускають своїм насильством і збудженням на нові гріхи прийти до Нього, Спасителя нашого, з досконалим покаянням на катування з Ним, зневажаючи всю фортецю цих гріховних зв'язків, потрібні розірвати людяні пащі Його. благодаттю. «Прийдіть, – говорить Господь, – і якщо ваші гріхи будуть, як багряне, то як сніг вибілю їх». Так колись святий таємновидець Іоанн Богослов бачив таких людей в одязі білому, тобто одязі виправдання, і «фіниці в руках їх» як знак перемоги, і співали вони Богові чудову пісню «Алілуйя». «Красі співу їх ніхто ж наслідувати можеш». Про них Ангел Божий сказав: «Ці суть, що прийшовши від скорботи великі, що випросивши ризи своя і убелиша ризи своя в Крові Агнчей», – питаючи стражданнями і вбеливши їх у причащенні Пречистих і Животворячих Таїн Прелоти та Крови, закланного Його власною волею за спасіння світу, повсякчас і дотепер загартованого і роздроблюваного, але ніколи не чекає, що подає нам у вічне і невичерпне спасіння наше напуття живота вічного у відповідь сприятливий на Страшному судищі Його і заміну найдорожчого і всякого позбавити наш рід людський ворог людей, що спадав з небес Денніца. Хоч ворог диявол і звабив Єву, і з нею впав і Адам, але Господь не тільки дарував їм Викупителя в плоді Насіння Дружини, смертю смерть зневаженого, але й дав усім нам в Жені, Приснодіві Богородиці Марії, що стерла в Самій Собі і стирає в усьому роді людського голову. Своєму і Богу нашому, ганебну і непереборну Представницю навіть за найвідчайдушніших грішників. Тому Божа Матір і називається «Виразою бісів», бо немає можливості біс погубити людину, аби тільки сама людина не відступила від вдавання до допомоги Божої Матері. – Ще, ваше Боголюбство, повинен я, убогий Серафим, пояснити, у чому полягає відмінність між діями Духа Святого, священнотаємниці вселяючого в серця віруючих у Господа Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, і діями темряви гріховної, за наученням і розпаленням бісовому злодіїв. Дух Божий згадує нам словеса Господа нашого Ісуса Христа і діє спільно з Ним, завжди урочисто, радісно серця наше і керуючи стопи на шлях мирний, а дух лестчий, бісівський, гидко Христові мудрує, і дії його в нас бунтівні, стропі і сповнені похоті тілесної, пожадливості очес. «Амін, амінь, говорю вам, кожен живий і віруй у Мене не помре на віки»: Хто має благодать Святого Духа за праву віру в Христа, якби через людську немочу і помер душевно від якогось гріха, то не помре навіки, але буде воскресений благодаттю Господа нашого благодать-воблагодать. Про цю благодать, явлену всьому світу і роду нашому людському в Боголюдині, і сказано в Євангелії: «У Том живіт був і живіт був світло людиною», і додано: «І світло в темряві світиться, і темрява Його не обійняться». Це означає, що благодать Святого Духа, дарована при хрещенні в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, незважаючи на гріхопадіння людські, незважаючи на темряву довкола душі нашої, все-таки світиться в серці споконвіку колишнім Божественним світлом безцінних заслуг Христових. Це світло Христове при нерозкаянні грішника говорить до Отця: «Авво Отче! Не до кінця прогнівайся на нерозкаяність цю! – а потім, при зверненні грішника на шлях покаяння, цілком згладжує і сліди скоєних злочинів, одягаючи колишнього злочинця знову одягом нетління, зітканим з благодаті Духа Святого, про набуття якої, як про мету життя християнського, я й говорю стільки часу вашому Боголюбству. Ще скажу вам, щоб ви ще ясніше зрозуміли, що розуміти під благодаттю Божою і як розпізнати її, і в чому особливо проявляється її дія в людях, нею освічених. Благодать Святого Духа є світло, що просвітлює людину. Про це говорить усе Писання. Так, Богоотець Давид сказав: «Світильник ногама моїми закон Твій і світло стежкам моїм, і якщо не закон Твій навчення мені був, тоді загинув би я в смиренні моєму». Тобто – благодать Духа Святого, що виражається в Законі словами заповідей Господніх, є світильник і світло мій, і якби не ця благодать Духа Святого, яку я так старанно і старанно стяжую, що щодня навчаюсь про долю правди Твоєї, просвітлювала мене в темряві клопоту, пов'язаного з великим хоч іскру світла, щоб осяяти свій шлях по дорозі життя, темного від недоброзичливості моїх недругів? І насправді Господь неодноразово виявляв для багатьох свідків дію благодаті Святого Духа на тих людях, яких Він освячував і просвітлював великими натхненнями Його. Згадайте про Мойсея після розмови його з Богом на Синайській горі. Люди не могли дивитися на нього – так сяяв він незвичайним світлом, що оточувало його обличчя. Він навіть змушений був народу не інакше як під покривалом. Згадайте Преображення Господнє на горі Фаворі. Велике світло охопило Його, і «биша ризи Його, блискучі як сніг, і учениці Його від страху падоша ниць». Коли ж Мойсей та Ілля з'явилися до нього в тому ж світлі, то, щоб приховати сяйво світла Божественної благодаті, що засліплювало очі учнів, «облак», сказано, «осені їх». І таким чином благодать Всесвятого Духа Божого є в невимовному світлі для всіх, яким Бог виявляє її дію. – Як же, – запитав я батюшку отця Серафима, – дізнатися мені, що я знаходжусь у благодаті Духа Святого? - Це, ваше Боголюбство, дуже просто! – відповів він мені. – Тому й Господь каже: «Уся проста суть здобуває розум…» Та біда вся наша в тому, що самі ми не шукаємо цього розуму Божественного, який не кичить, бо не від світу цього є. Розум цей, сповнений любов'ю до Бога і ближнього, творить кожну людину на спасіння їй. Про цей розум Господь сказав: «Бог хоче всім спастися і в розум істини прийти». А апостолам Своїм про нестачу цього розуму Він сказав: «Чи нерозумні є і чи не шанували Писання, і притчі ця не розумієте?» Знову ж таки про цей розум в Євангелії йдеться про апостолів, що «відкрив їм тоді Господь розум розуміти Писання». Перебуваючи в цьому розумі, і Апостоли завжди бачили, чи перебуває Дух Божий у них чи ні, і, пройняті ним і бачачи перебування з ними Духа Божого, ствердно говорили, що їхня справа свята і цілком угодна Господу Богу. Цим і пояснюється, чому вони в посланнях своїх писали: «Викликали Духа Святого і нам», – і лише на цих підставах і пропонували свої послання як істину незмінну на користь усім вірним – так святі апостоли відчутно усвідомлювали в собі присутність Духа Божого... Так от, ваше Боголюбство, чи бачите, як це просто? – Все ж таки я не розумію, чому я можу бути твердо впевненим, що я в Дусі Божому. Як мені самому в собі розпізнавати справжнє Його явище? Батюшка отець Серафим відповів: - Я вже, ваше Боголюбство, сказав вам, що це дуже просто, і докладно розповів вам, як люди бувають у Дусі Божому і як має розуміти Його явище в нас... Що ж вам, батюшку, треба? - Треба, - сказав я, - щоб я зрозумів це добре! Тоді отець Серафим узяв мене міцно за плечі і сказав мені: – Ми обидва тепер, батечку, у Дусі Божому з тобою!.. Чого ж ти не дивишся на мене? – Не можу, батюшка, дивитися, бо з очей ваших блискавки сипляться. Обличчя ваше стало світлішим за сонце, і в мене очі ломить від болю! – Не лякайтеся, ваше Боголюбство! І ви тепер самі так само світлі, як і я сам. Ви самі тепер у повноті Божого Духа, інакше вам не можна було б і мене таким бачити. І, прихиливши до мене свою голову, він тихенько на вухо сказав мені: – Дякуйте Господу Богу за невимовну до вас милість Його. Ви бачили, що я й не перехрестився навіть, а тільки в моєму серці подумки помолився Господу Богу і в собі сказав: «Господи! Удостой його ясно і тілесними очима бачити те зішестя Духа Твого, яким Ти удостоюєш рабів Своїх, коли волієш з'являтися у світлі чудової слави Твоєї!» І ось, батюшка, Господь і виконав миттєво покірливе прохання убогого Серафима... Як же нам не дякувати Йому за цей Його невимовний дар нам обом! Так, батюшка, не завжди і великим пустельникам виявляє Господь Бог милість Свою. Ця благодать Божа благоволила втішити розтрощене серце ваше, як мати чадолюбна, за представництвом Самої Матері Божої... — Що ж, батюшка, не дивіться мені в очі? Дивіться просто і не лякайтеся – Господь з нами! Я глянув після цих слів в його обличчя, і напав на мене ще більший благоговійний жах. Уявіть собі, в середині сонця, в самій блискучій яскравості його полуденних променів, обличчя людини, яка з вами розмовляє. Ви бачите рух уст його, мінливе вираження його очей, чуєте його голос, відчуваєте, що хтось вас руками тримає за плечі, але не тільки рук цих не бачите, не бачите ні самих себе, ні постаті його, а тільки одне світло сліпуче, що простягається далеко, на кілька сажень навколо, і освітлює яскраву сніжку, і освітлює яскраву блиску, освітлює яскраву блискучу блискучу, яскраву блискучу блискучу блискучу блискавку. крупу, що обсипає зверху і мене, і великого старця. Чи можливо уявити собі те становище, в якому я був тоді? — Що ж ви тепер відчуваєте? – спитав мене отець Серафим. - Надзвичайно добре! – сказав я. - Та як же добре? Що саме? - Відчуваю я таку тишу і мир у душі моїй, що ніякими словами не можу висловити! – Це, ваше Боголюбство, – сказав батюшка отець Серафим, – той світ, про який Господь сказав учням Своїм: «Світ Мій даю вам, не як світ дає, Я даю вам. Коли ж від світу були швидкі, світ любив своє, але як ви вибраєте від світу, задля цього ненавидить вас світ. Інакше зважайте, що Я переміг світ ». Ось цим людям, ненавидимим від цього світу, обраним же від Господа, і дає Господь той світ, який ви тепер у собі відчуваєте; «Мир», за словом апостольським, «всякий розум переможний». Таким його називає апостол, тому що не можна висловити жодним словом того добробуту душевного, яке він чинить у тих людях, у серця яких його впроваджує Господь Бог. Христос Спаситель називає його світом від щедрот Його власних, а не від цього світу, бо ніяке тимчасове земне благополуччя не може дати його серцю людському: він згори дарується від Самого Господа Бога, чому і називається світом Божим... Що ще відчуваєте ви? – спитав мене отець Серафим. - Незвичайну насолоду! – відповів я. – Це та насолода, про яку йдеться у Святому Письмі: «Від туку дому Твого впиються і потоком солодощів Твоїх я напоїш». Ось ця тепер насолода переповнює наші серця і розливається по всіх жилах нашою невимовною насолодою. Від цієї солодощі наші серця ніби тануть, і ми обидва сповнені такого блаженства, яке ніякою мовою виразно бути не може... - Що ж ви відчуваєте? - Незвичайну радість у всьому моєму серці! І батюшка отець Серафим продовжував: – Коли Дух Божий сходить до людини і осяює її повнотою Свого натхнення, тоді душа людська сповнюється невимовною радістю, бо Дух Божий радіє все, чого б Він не доторкнувся. Це та сама радість, про яку Господь говорить у Євангелії Своїм: «Жінка коли народжує, скорбота мати, бо прийде рік її; коли ж народить отрока, до того не пам'ятає скорботи за радість, бо людина народилася у світ. У мирі скорботи будете, але коли побачу ви, зрадіє ваше серце, і ваші радості ніхто від вас від вас не візьме. Але хоч би якою була втішна ця радість, яку ви тепер відчуваєте в серці своєму, все-таки вона мізерна в порівнянні з тією, про яку Сам Господь устами Свого апостола сказав, що радості тієї «ні око не бачиш, ні вухо не чуючи, ні на серці людині не зійшоха благая, що приготована Бог любить. Передзадатки цієї радості даються нам тепер, і якщо від них так солодко, добре і весело в душах наших, то що сказати про ту радість, яка приготована там, що на небесах, що плачуть тут, на землі?! От і ви, батюшка, досить-таки поплакали в вашому житті на землі, і дивіться, якою радістю втішає вас Господь ще в тутешньому житті. Тепер за нами, батюшка, діло, щоб, праці до праці докладаючи, підходити нам від сили в силу і досягти міри віку виконання Христового, нехай збудуться на нас слова Господні: «Ті, що терплять Господа, ті змінять фортецю, окрилотіють, як орлі, потечуть і не втрудяться, підуть і не вплинуть і не вплинуть і не йдуть їм Бог богів у Сіоні розуміння і небесних видінь...» Ось тоді наша теперішня радість, яка є нам малі й коротко, з'явиться у всій повноті своїй, і ніхто не візьме її від нас, сповнених невимовних пренебесних насолод... — Що ж ви відчуваєте, ваше Боголюбство? – Теплоту незвичайну! - Як, батюшка, теплоту? Та ми ж у лісі сидимо. Тепер зима на подвір'ї, і під ногами сніг, і на нас більше вершка снігу, і зверху крупа падає... Яка ж тут теплота?! - А така, яка буває в лазні, коли піддадуть на кам'янку і коли з неї стовпом пара валить... - І запах, - запитав він мене, - такий самий, як із лазні? - Ні, - відповів я, - на землі немає нічого подібного до цього пахощів. Коли ще за життя матінки моєї я любив танцювати і їздив на бали та танцювальні вечори, то матінка моя обприснить мене, бувало, парфумами, які купувала в найкращих модних магазинах Казані, але ті парфуми не видають такого пахощі... І батюшка отець Серафим, приємно посміхнувшись, сказав: – І сам я, батюшка, знаю це так само, як і ви, та навмисне питаю у вас – чи так ви це відчуваєте? Справді, ваше Боголюбство! Ніяка приємність земних пахощів не може бути порівняна з тими пахощами, які ми тепер відчуваємо, тому що нас тепер оточує пахощі Святого Духа Божого. Що ж земне може бути подібне до нього!.. Зауважте ж, ваше Боголюбство, адже ви сказали мені, що навкруги нас тепло, як у лазні, а подивіться, бо ні на вас, ні на мені сніг не тане і під нами також. Отже, теплота ця не в повітрі, а в нас самих. Вона і є саме та сама теплота, про яку Дух Святий словами молитви змушує нас кричати до Господа: «Теплотою Духа Святого зігрій мене!» Нею зігрівані пустельники і пустельниці не боялися зимової мрази, одягаючись, як у теплі шуби, у благодатний одяг, від Святого Духа витканий. Так і має бути насправді, тому що благодать Божа має жити всередині нас, у серці нашому, бо Господь сказав: «Царство Боже всередині вас є». Під Царством Божим Господь розумів благодать Духа Святого. Ось це Царство Боже тепер усередині нас і знаходиться, а благодать Духа Святого і зовні осяює і зігріває нас і, наповнюючи багаторазовими пахощами навколишнє повітря, насолоджує наші почуття пренебесною насолодою, напояючи серця наші радістю невимовною. Наше теперішнє становище є те саме, про яке апостол каже: «Царство Боже нема їжа та пиття, але правда і мир про Духа Святого». Віра наша полягає «не в препретельних земних премудрості кістяках, але в явищі сили і духу». Ось у цьому стані ми з вами тепер і знаходимося. Про цей стан саме і сказав Господь: «Суть неці від тут стоячих, що не мають скуштувати смерті, доки бачать Царство Боже, що прийшло в силі...» Ось, батюшка, ваше Боголюбство, якою невимовною радістю сподобив нас тепер Господь Бог!.. повноті Духа Святого...» Цією повнотою Духа Свого Святого і нас, убогих, виконав тепер Господь... Ну, тепер уже нічого більше, здається, питати, ваше Боголюбство, яким чином бувають люди в благодаті Духа Святого!.. Чи пам'ятатимете ви теперішнє явище невимовної милості Божої, яка відвідала нас? – Не знаю, батюшка, – сказав я, – чи удостоїть мене Господь назавжди пам'ятати так жваво і виразно, як тепер я відчуваю, цю милість Божу. – А я мені, – відповів мені отець Серафим, – що Господь допоможе вам назавжди утримати це в пам'яті вашій, бо інакше доброта Його не схилилася б так миттєво до смиренного благання мого і не попередила б так швидко послухати убогого Серафима, тим більше що й не для вас одних з вас, щоб вам дати вам розум, щоб вам дати розум. утвердившись у справі Божій, та іншим могли бути корисними. Що ж до того, батюшка, що я чернець, а ви мирська людина, то про це нічого думати: у Бога стягується права віра в Нього і Сина Його Єдинородного. За це і подається рясно понад благодать Святого Духа. Господь шукає серця, сповнені любов'ю до Бога і ближнього, – ось престол, на якому Він любить сидіти і на якому Він є у повноті Своєї небесної слави. «Сину, дай мені серце твоє! – каже Він, – а все інше Я Сам докладу тобі», бо в серці людському може вміщатися Царство Боже. Господь заповідає учням Своїм: «Шукайте перед Царством Божим і правдою Його, і ця вся додасться вам. Весть бо Отець ваш Небесний, бо всіх цих вимагаєте». Не докоряє Господь Бог за користування благами земними, бо й Сам каже, що, за нашим становищем у житті земному, ми всіх цих вимагаємо, тобто всього, що заспокоює на землі наше людське життя і робить зручним і легшим шлях наш до Вітчизни Небесної. На це спираючись, святий апостол Петро сказав, що, на його думку, немає нічого кращого на світі, як благочестя, поєднане із достатком. І Церква Свята молиться про те, щоб це нам було даровано Господом Богом; і хоча скорботи, нещастя і різноманітні потреби і нерозлучні з нашим життям на землі, однак Господь Бог не хотів і не хоче, щоб ми були тільки в одних скорботах і напастях, чому і заповідає нам через апостолів носити тягарі один одного і тим виконати Закон Христів. Господь Ісус особисто дає нам заповідь, щоб ми любили один одного і, радіючи цією взаємною любов'ю, полегшували собі сумний і тісний шлях нашої ходи до Вітчизни Небесної. Для чого ж Він і з небес зійшов до нас, як не для того, щоб, сприйнявши на Себе нашу бідність, збагатити нас багатством благості Своєї та Своїх невимовних щедрот. Адже прийшов Він не для того, щоб послужили Йому, але нехай Самим послужить іншим і нехай дасть душу Свою за спасіння багатьох. Так і ви, ваше Боголюбство, творите і, бачивши явно надану вам милість Божу, повідомляйте про те кожному, хто бажає собі спасіння. «Жнива багато, – говорить Господь, – робітників мало». Ось і нас Господь Бог вивів на діяння і дав дари благодаті Своєї, щоб, пожинаючи класи спасіння наших ближніх через безліч приведених нами в Царство Боже, принесли Йому плоди – ово тридесят, ово шістдесят, ово ж сто. Будемо ж дотримуватися себе, батюшка, щоб не бути нам засудженим з тим лукавим і ледачим рабом, який закопав свій талант у землю, а намагатимемося наслідувати тих добрих і вірних рабів Господа, які принесли Господеві своєму один замість двох – чотири, інший замість п'яти – десять. Про милосердя ж Господа Бога сумніватися нема чого: самі, ваше Боголюбство, бачите, як слова Господні, сказані через пророка, збулися на нас. «Нехай Я Бог здалеку, але Бог зблизька і при твоїх устах є спасіння твоє». Не встиг я, убогий, перехреститися, а тільки в серці своєму побажав, щоб Господь удостоїв вас бачити його благостиню в усій її повноті, як уже Він негайно і на ділі виконанням мого побажання поспішити звільнив. Не хвилюючись, кажу я це і не з тим, щоб показати вам своє значення і привести вас у заздрість, і не для того, щоб ви подумали, що я чернець, а ви мирянин, ні, ваше Боголюбство, ні! «Близько Господа всім, хто закликає Його в істині, і немає в Нього погляду на обличчя, Бо Отець любить Сина і вся дає в руці Його», аби тільки ми самі любили Його, Батька нашого Небесного, істинно за сином. Господь однаково слухає і ченця і мирянина, простого християнина, аби обидва були православні, і обоє любили Бога з глибини душ своїх, і обидва мали в Нього віру, хоч би «яке зерно гірке», і обидва рушать гори. «Один рухає тисячі, дві ж темряви». Сам Господь каже: «Вся можлива віруючому», а батюшка святий апостол Павло велегласно вигукує: «Уся можу про Христа, що зміцнює мене». Чи не дивніше ще цього Господь наш Ісус Христос говорить про віруючих у Нього: «Віруй у Мене діла не точію, як Я творю, але й більше цих зробить, бо Я йду до Отця Мого і благаю Його про вас, нехай радість ваша буде виконана. Досі не просите нічого в Ім'я Моє, нині ж просіть і приймете...» Отож, ваше Боголюбство, все, про що б ви не попросили у Господа Бога, все сприймете, аби тільки те було на славу Божу або на користь ближнього, тому що й користь ближнього Він каже до слави Своєї. найменших сотвористих, Мені сотвористих». Так не майте жодного сумніву, щоб Господь Бог не виконав ваших прохань, аби тільки вони або до слави Божої, або до користі та настанови ближніх ставилися. Але якби навіть і для власної вашої потреби, чи користі, чи вигоди вам що-небудь було потрібно, і це навіть все так само швидко і благослухняно Господь Бог дозволить послати вам, аби в тому крайня потреба і потреба наполягла, бо любить Господь тих, хто любить Його: добрий Господь усіляким ділам Його, і щедрить Його і дає і неприйми. Тих, хто боїться Його, зробить, і їхню молитву почує, і всю пораду їх виконає, виконає Господь вся прохання твоя. Однак побоюйтеся, ваше Боголюбство, щоб не просити у Господа того, чого не матимете крайньої потреби. Не відмовить Господь вам і в тому за вашу православну віру в Христа Спасителя, бо не зрадить Господь жезла праведних на жереб грішних і волю раба Свого Давида створить неухильно, проте стягне з нього, навіщо він турбував Його без особливих потреб, без того просив у Нього того. Отож, ваше Боголюбство, все я вам сказав тепер і насправді показав, що Господь і Божа Матір через мене, убогого Серафима, вам сказати і показати зволили. Приходьте ж зі світом. Господь і Божа Матір з вами нехай будуть завжди, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Приходьте ж зі світом! І весь час розмови цієї з того самого часу, як обличчя отця Серафима просвітилося, видіння це не переставало, і все з початку розповіді і досі сказане говорив він мені, перебуваючи в тому самому положенні. Невимовне сяйво світла, що виходило від нього, бачив я сам, на власні очі, що готовий підтвердити і присягою. Зі спогадів Олени Іванівни Мотовілової про преподобного Серафима 1910 року в ніч на 27 грудня померла 88-ми років Олена Іванівна Мотовилова, яка жила після смерті свого чоловіка, відомого своєю близькістю до преподобного Серафима, Миколи Олександровича Мотовилова, в Серафимо-Дивіївському монастирі. Олена Іванівна була та сама, про яку преподобний Серафим сказав Н. А. Мотовилову, що прийшов до нього: «Вашою Богом нареченій нареченій тепер вісім років і чотири місяці, і я скажу Вам по Бозі, що вона як ангел і тілом і душею» (див. про це в книзі С. Нілуса «Велике в малому». Олена Іванівна, ця улюблениця преподобного Серафима, мала напрочуд ясний розум і світлу пам'ять; вона вся була сповнена духовної любові до преподобного Серафима; вона мала стійку віру і прямий характер і ніколи не соромилася сказати правду в обличчя. Коли одного разу деякі духовні особи, прийшовши до неї в гості, почали вести розмову про якісь свої грошові рахунки, Олена Іванівна на запитання колишньої одразу ігуменя Марії, яка погано чула розмову: «Про що вони говорять?», голосно відповіла: «Доходи вважають, матінко ігуменя, – у кого більше!». Олена Іванівна також говорила: «Скорботи треба приймати як конфекти і дякувати за них Господу, який посилає їх недаремно». Під час перебування мої в Дівєєві в 1906 році вночі у Олени Іванівни вкрали дуже велику суму грошей, які незадовго перед тим вона отримала і тримала їх не в замкненому якомусь приміщенні, а просто в мішечку, під ліжком. Дізнавшись про крадіжку, я вранці пішов провідати Олену Іванівну і в розмові з нею не бачив, що вона була засмучена. «Бог дав, Бог і взяв: нехай буде ім'я Його благословенне навіки», – сказала вона. Олена Іванівна завжди стійко відстоювала чистоту Православ'я та непорушність апостольських переказів і глибоко обурювалася всіма толками про бажані нібито нововведення та зміни у Статутах нашої Православної Церкви. Особам духовним вона прямо говорила, що вони не повинні бути малодушними і мовчати, а повинні відверто і прямо говорити правду тоді, коли справа стосується Православної Церкви. «Апостольські перекази непорушні, - говорила вона. – Устави церковні та устави монастирів встановлені великими святителями та духоносними отцями, і гнів Божий відкриється на всіх, хто зухвало вніс у них зміни, як це й отцю Серафиму було відкрито». Останні п'ять років життя Олени Іванівни я багато разів бував у неї і довго розмовляв з нею. У цих розмовах, які завжди мали духовний характер, вона особливо багато і часто згадувала про преподобного Серафима, до якого мала велику духовну любов. Щоб не забути, я завжди потім записував ці спогади, і ось деякими з них – переважно тими, які досі невідомі ще у пресі, я хочу поділитися з читачами. «З покійною тіткою моєю, Парасковою Семенівною, – говорила Олена Іванівна, – і з сестрами обителі я бувала у батюшки Серафима протягом кожного місяця кілька разів. Тоді ж, коли сестри навіть не брали мене з собою, наприклад, узимку, батюшка казав їм: «Наведіть наступного разу малюка з собою». Вигляд отця Серафима був завжди радісний, усміхнений, очі круглі, небесного кольору, блакитні, на обличчі рум'янець, волосся рудувате, але не сиве, зріст середній, зігнутий. Говорив усім не інакше як: «Радість моя! Скарб мій! При цьому навіть випрямлявся, згубність була невелика. Щоразу, зустрічаючи нас, він падав нам у ноги, це незвичайне смирення отця Серафима викликало у сестер сльози і змушувало їх кланятися йому до землі. Однак він не піднімався доти, доки ми не вставали першими. Якось, не знайшовши його в монастирській келії, ми пішли до нього до ближньої пустелі. Побалакавши з сестрами обителі, отець Серафим велів нам іти назад у монастир, а сам пішов позаду нас. Дорогою я часто оглядалася і бачила, що отець Серафим, пройшовши кроків десять, зупинявся, клав три поклони у бік Сарова і йшов далі. Так пройшов він всю дорогу до монастиря (дві з половиною версти), і такими були його потаємні пустельні подвиги. Часто з нами ходила інша маленька дівчинка (згодом черниця Єванфія), отець Серафим наказував нам кланятися одна одній і цілуватися. Дійсно, ми все життя були надзвичайно дружні. Коли батюшка Серафим мав довгу розмову з тіткою та сестрами, мені робилося нудно, і він наказував мені збирати брусницю, якої було багато навколо келії. Одного разу він, перервавши розмову з тіткою, сказав: «Малютка-то скучила» - і дав мені невеликий мішок з лісовими горіхами, кажучи: «Ти не смій гризти їх зубами, а прийдеш у Дивєєво, знаєш, там у вас є купа каміння, в ній є видовбаний камінь. У ямку клади горіх, а іншим каменем і розіб'єш». Прийшовши до Дівєєва, я дійсно знайшла такий камінь 4 . Коли було відкриття мощів святого Митрофана, до отця Серафима принесли багато маленьких ікон цього святого. Сестрам, що приходили, батюшка давав усім по іконці святого Митрофана, а мені дав хрестик. Прийшовши до Дівєєва, я все думала: чому він мені не дав іконку? Через день батюшка з однієї із сестер, що була в нього, наказав, щоб тітка привела мене до нього. Коли ми прийшли, він узяв тарілочку з іконами і почав пересипати їх рукою, при цьому гляне на мене і посміхнеться, гляне і знову посміхнеться; нарешті, взявши ікону святого Митрофана, благословляючи, віддав мені та відпустив додому. Раз Параска Семенівна вирушила до батюшки до ближньої пустелі. Не знайшовши його, вона почала шукати його в колі. День був сонячний. Раптом вона бачить, що в кущах на пагорбі щось ворушиться. Підійшовши ближче, вона побачила щось, схоже на теля, і подумала: звідки ж забрало в ліс теля? Але, на її подив, це виявився отець Серафим, який одягнув на себе стару шкіряну руду напівмантію. Незвичайно для старця швидко підійшовши до Параски Семенівни, він перший і поспішно заговорив, почавши так: «Що ти, матінко? Звідки тут теляти взятися? Господь з тобою! Коли отець Серафим наказав сестрам рити канавку в Дівєєві, то Олена Іванівна також брала участь у цій справі і носила землю. Параска Семенівна вкотре застала отця Серафима плачучим. «Господь відкрив мені, – сказав він, – що буде час, коли архієреї землі російської та інші духовні особи ухиляться від збереження Православ'я у всій його чистоті, і за те гнів Божий вразить їх. Три дні стояв я, просив Господа помилувати їх і просив краще позбавити мене, убогого Серафима, Царства Небесного, ніж покарати їх. Але Господь не схилився на прохання убогого Серафима і сказав, що не помилує їх, бо навчатимуть «вчень і заповідей людських, а серця їх стоятимуть далеко від Мене». "Це ж, - говорила Олена Іванівна, - батько Серафим передавав і іншим сестрам обителі, говорив і майбутньому чоловікові моєму, Н. А. Мотовилову". Незадовго до смерті отця Серафима його, як відомо, відвідав Високопреосвященний Арсеній Тамбовський, і ось чому. На отця Серафима багато наклепували і нападали за те, що він займається пристроєм Дівєєва. Преосвященний Арсен, бажаючи перевірити це, приїхав у Саров і питав ігумена Ніфонта. Ігумен Ніфонт запропонував преосвященному відправити посланого до отця Серафима в його ближню пустелю, щоб отець Серафим сам прийшов до преосвященного. Отець Серафим був дуже слабкий. Коли посланий прийшов до нього, то застав його лежачим у труні. Отець Серафим сказав: «Скажіть преосвященному: не можу йти, лежу в труні, виразками вражений». Ігумен Ніфонт послав його вдруге. Отець Серафим сказав: «Скажіть преосвященному, що не прийшов Лазар до Христа, а Христос до Лазаря». Почувши цю відповідь, преосвященний Арсен вигукнув: «Ах, Ніфонте, Ніфонте! Погрішив я з тобою проти великого старця! І сам вирушив до батька Пам'ятала також Олена Іванівна, як батюшка отець Серафим часто говорив сестрам: «Ми любимо, ублажаємо святих, а наслідувати їх не хочемо». Також говорив отець Серафим усім: «Не буде диво, коли мої кістки піднімуться, а то буде диво, коли убогий Серафим тіло своє перенесе в Дивєєво». Останнє передбачення відоме всім у Дівєєві. Тітці Олени Іванівни, Парасці Семенівні, отець Серафим сказав, що Олену Іванівну відвідає цар. І справді це виповнилося в 1903 році, коли Його Імператорська Величність, Государ Імператор Микола Олександрович з усією найсвятішою родиною своєю, під час перебування свого в Сарові при відкритті мощів преподобного Серафима, несподівано відвідав Олену Іванівну і розмовляв з нею. Про це відвідування Олена Іванівна щоразу згадувала зі сльозами, кажучи: «Яка чудова родина Государя! Свята сім'я!» Коли батько Серафим помер, тіло його сім днів стояло в Успенському соборі, а потім для відспівування було перенесено в теплий собор. «Народу було, – говорила Олена Іванівна, – гарматою не пробити. Ігумен Ніфонт та весь народ плакали. І я була і на відспівуванні, і на похованні, – говорила Олена Іванівна, – мене ж, єдину, що залишилася живою, Господь удостоїв бути в соборі при відкритті і святих мощей преподобного Серафима». Згадуючи про отця Серафима, Олена Іванівна говорила завжди: «Це дивовижний, незвичайний угодник Божий! Пророк Божий! Після смерті отця Серафима камінь, на якому він молився, хотіли перевести і в Саров, і в Дівєєв; але не могли ні підняти його, ні навіть розбити. Камінь був дуже великий! Уві сні отець Серафим з'явився М. А. Мотовилову і звелів розкласти багаття на камені і, коли від спеки він лусне, перевести, куди хотіли. Так було зроблено. Перше диво від каменю було ось як: М. А. Мотовилов завжди мав частину каменю у кишені сюртука. Одного разу він приїхав у Вороніж і, як завжди, зупинився у архієпископа Воронезького Антонія, який любив його. До Вороніжа приїхала в цей час одна хвора за допомогою у своїй хворобі до мощей святителя Митрофана. Тієї ж ночі святитель Митрофан з'явився преосвященному Антонію і сказав: «У тебе зупинився Мотовилов: у нього є камінь, на якому молився отець Серафим. Нехай шукають допомоги від отця Серафима. Він великий перед Богом. Накажи освятити воду на камені та дати хворий». Вранці Антоній, котрий досі не знав нічого про каміння отця Серафима, покликав і спитав Миколу Олександровича: «Який у вас є камінь?». Мотовилов зараз вийняв його з кишені і подав преосвященному Антонію. Коли хвора випила воду з каменю, вона одужала зовсім. Н. А. Мотовилову ігумен Ніфонт віддав Євангеліє отця Серафима. Одного разу Микола Олександрович захворів на сильну лихоманку, дня два був хворий, знеміг. Нарешті встав з великим зусиллям, підійшов до столу, на якому лежало Євангеліє і, ледве тримаючись на ногах, стоячи, почав читати Євангеліє від Івана від самого початку і прочитав всього євангеліста до кінця, і, як тільки скінчив, лихоманка залишила його. Коли Олена Іванівна була вже одружена з Миколою Олександровичем, у хаті у них висів портрет отця Серафима. Микола Олександрович, маючи гарячу любов до отця Серафима, часто передавав вголос свої про нього спогади. У будинку в них жила німкеня – гувернантка дітей. Якось їй набридло слухати розповіді Миколи Олександровича, вона не терпіла і, вигукнувши: «Ах, Миколо Олександровичу, все у вас Серафим та Серафим!» - Пішла до себе нагору, в кімнату. Олена Іванівна зараз же встала, щоб іти її заспокоїти, як та біжить назад у сльозах і каже: «Вибачте мені, Миколо Олександровичу, тепер не більше так говоритиму про Серафима. Я зараз йшла повз його портрет, як він суворо подивився на мене і погрозив пальцем». Між багатьма іншими спогадами зі свого життя Олена Іванівна розповіла мені про відомого на той час старця Антонія Муромського, сліпого, який досяг великої досконалості в духовному житті. «Одного разу ми були в нашому дівіївському будинку, – говорила Олена Іванівна, – і я сильно захворіла (у мене була немовля). Микола Олександрович зважився їхати до Ардата показати мене докторові. Ми поїхали. В'їхавши в місто і проїжджаючи повз будинок однієї знайомої пані, ми побачили її у вікно. Вона просила нас зайти, говорячи, що вона має старця Антонія з Мурома, про якого ми багато чули. Коли ми зійшли, то знайшли його лежачим (він був сліпий); він почав говорити багато з Миколою Олександровичем. Під час розмови я, бачачи, що в нього на руці вдягнена панчоха, подумала: для чого він її одягнув? Аж раптом, відповідаючи на мою думку, він сказав: «Це, матінко, я одягнув тому, що в мене рука болить». Розмова його з Миколою Олександровичем була дуже тривала, і вже стало смеркати. Микола Олександрович і я почали збиратися додому. Раптом старець Антоній підвівся, взяв свою важку залізну шапку, яку носив багато років, і цією шапкою тричі перехрестив мені груди зі словами: «Торкнися благодать Божа раби Божої Олени», і так сильно зачепив мені за хворі груди, що в мене, як то кажуть, іскри посипалися з очей. Розпрощавшись, ми сіли в візок, і Микола Олександрович звелів їхати назад додому, кажучи, що тепер уже пізно, а завтра поїдемо раніше до лікаря. Приїхавши додому, я хотіла було перев'язати хворі груди, але, на мій подив і всіх домашніх, я не знайшла і слідів хвороби. З наведених спогадів Олени Іванівни про преподобного Серафима бачимо, що він мав особливу духовну любов до неї за свого життя і тоді, коли вона була дитиною; чи міг він припинити духовне спілкування з нею з небесних обителів тоді, коли вона досягла вже глибокої старості? Ось випадок, який був за два тижні до смерті Олени Іванівни. Рівно за два тижні до її смерті проїздом із Москви її відвідав за моїм дорученням сарівський чернець отець Яків. Він мав з нею довгу розмову, і її розмову справив на отця Якова глибоке враження. «Вона жила спогадами про преподобного Серафима», – говорив отець Яків. «Багато років у мене, – продовжував свою розповідь про це відвідування Олени Іванівни отець Яків, – було бажання мати камінчик від того каменя, на якому молився преподобний Серафим; але я нікому про це не говорив. Під час розмови з Оленою Іванівною ця думка майнула в мене, але я не наважився висловити Олені Іванівні свого прохання. Нарешті вона, мабуть, втомилася і, попрощавшись зі мною, пішла в спальню і лягла відпочити 6 , я ж почав одягатися, щоб йти, і думав: «Мабуть, я не гідний отримати камінь», – і пішов до дверей. Раптом я чую голос Олени Іванівни: «Батюшка саровський! Стривайте, не йдіть, ідіть сюди! Я була лягла, а отець Серафим зараз мені сказав: «Устань і дай батькові Якову шість каменів». І ось я вам їх даю за наказом самого батюшки Серафима». Можете собі уявити, - говорив отець Яків, - в якому я був стані! З цього ми можемо зробити висновок, що любов отця Серафима супроводжувала Олену Іванівну все життя її так само, як і чоловіка її, Миколи Олександровича. І їхня смерть була тиха, мирна, як сон. Та це не смерть, а сон. Потрібно зауважити, що преподобний Серафим останніми роками свого життя в Дівєєві не бував. Про цю канавку та пророцтва преподобного Серафима щодо її див. в літописі Дівєєва монастиря, арх. Леоніда (Чічагова). У спальні Олени Іванівни був дуже великий портрет отця Серафима – на весь зріст.