Teologia dogmatyczna na podstawie pism Filareta, metropolity moskiewskiego

Spis treści Wprowadzenie do teologii dogmatycznej Przedmiot teologii dogmatycznej Naturalne poznanie Boga Niewystarczalność naturalnego poznania Boga Znaczenie rozumu w teologii dogmatycznej Źródła doktryny Głównym i głównym źródłem doktryny Pismo Święte jest głównym i głównym źródłem doktryny O znaczeniu teologii dogmatycznej Znaczenie prawd wiary dla naszego umysłu Nauczanie wiary chrześcijańskiej „rozprasza ciemności wątpliwości i niewiedzy” Prawdy wiary pocieszają w cierpieniu Przyczyniają się do poprawy naszego serca Prawdy dogmatyczne Znaczenie prawd wiary chrześcijańskiej wiara w życie publiczne Dogmaty chrześcijańskie kształtują z niego prawdziwego mędrca Znaczenie prawd wiary w obecnych czasach Znaczenie teologii dogmatycznej w odniesieniu do źródeł dogmatów Zadanie i metoda teologii dogmatycznej Plan teologii dogmatycznej Pojęcie nauki A. O samym Bogu w sobie O Trójcy Świętej Relacja osób Trójcy Świętej między sobą. Hipostatyczna różnica między Ojcem i Synem. Osobista własność Ducha Świętego. W jaki sposób jedność Boga zostaje zachowana w istnieniu trzech Osób Trójcy Świętej? Jedność najwyższej zasady i natury Osób Trójcy Świętej. Jedność Boskich właściwości. Ich duchowość Główne właściwości Boga Wielkość Boskości. Bóg jest ponad warunkami czasu O wszechobecności Boga O wolności i wszechmocy Boga O dobroci Boga Świętość i prawda Boża Stosunek dobroci Boga do sprawiedliwości O wszechwiedzy i mądrości Boga Wniosek z tego, co powiedziano o jedności Boskości B. Stosunek Boga do świata I. Stworzenie świata Świat jest stworzeniem Boga. Udział w dziele stworzenia każdej Osoby Trójcy Świętej. Motywacja stworzenia świata. Ogólne podstawy relacji Boga ze światem. Stworzenie świata w określonym porządku czasu. Stworzenie niewidzialnego świata. Istnienie świata anielskiego i jego koncepcja. Stworzenie świata widzialnego. „Powszechne działanie przygotowawcze siły twórczej” Sześć dni stworzenia Stworzenie człowieka. Skład natury ludzkiej Obraz Boga w człowieku Stworzenie męża i żony Ogólny pogląd na stworzenie świata widzialnego Dni stworzenia Dlaczego jeden rodzaj stworzeń został stworzony przed drugim? Dlaczego człowiek został stworzony na wzór wszystkich stworzeń świata widzialnego? II. Opatrzność Boża o świecie O Opatrzności Bożej w ogóle Konieczność Opatrzności Bożej o świecie i jego rzeczywistość Opatrzność Boża w porównaniu ze stworzeniem. Jego przejawy w odniesieniu do różnych typów stworzeń. Szczególna Opatrzność Boża dla człowieka przed jego upadkiem. Raj jest miejscem pierwotnego zamieszkania człowieka. Boża troska o rozwój umysłu i moralności pierwszego człowieka Przymierze Boga z człowiekiem w raju Co by się stało, gdyby człowiek wypełnił warunki przymierza z Bogiem? Najbardziej szczególna Opatrzność Boża dotycząca człowieka po jego upadku. O grzechu człowieka i jego konsekwencjach. Pochodzenie grzechu. Początek grzechu u diabła Upadek pierwszych rodziców Ciężkość pierwszego grzechu O konsekwencjach grzechu Dziedziczenie grzechu pierworodnego Jednorodność grzechu i jego konsekwencje w rodzaju ludzkim Powszechność grzechu Konsekwencje grzechu w stosunku do natury b) „O przyczynach i zasadach zbawienia człowieka” Jedynym źródłem wszelkiej błogości jest Bóg Cechy obrazu Boga w człowieku po upadku Bezsilność człowieka w sprawie zbawienia. Potrzeba pomocy Bożej dla jego zbawienia. Jak Boże miłosierdzie przyciąga upadłego człowieka. Wieczne przeznaczenie dla zbawienia ludzi. Wcielenie Syna Bożego jest środkiem wyznaczonym przez Boga dla zbawienia ludzi. Jego konieczność W jaki sposób Bóg-Człowiek mógłby zaspokoić prawdę Bożą? c) „O stopniowym działaniu odnowy całego rodzaju ludzkiego, czyli powszechnej ekonomii pełnej łask” a) Przygotowanie rodzaju ludzkiego na przyjęcie Zbawiciela. Dlaczego zbawienie człowieka nie następuje nagle, ale stopniowo? Zmiana relacji Boga z ludźmi po grzechu Katastrofa, jako jeden ze sposobów przywrócenia upadłych Katastrof, uzdrawia i powstrzymuje zło grzechu. Błogosławieństwa Boże, jako pozytywny środek przyciągnięcia grzesznika do Boga. Śmierć sprawiedliwego. Pokusa, jako środek na wzmocnienie człowieka w cnocie. Rozwiązanie dylematów, które powstają na widok cierpienia. Opatrzność Boża nad społeczeństwami ludzkimi. Narzędzia Opatrzności Bożej wobec upadłego człowieka. Potrzeba szczególnych opatrznościowych relacji Boga do upadłego człowieka Objawienia Pańskiego; ich celem jest Przymierze Łaski. Zachowanie wiary w prawdziwego Boga i rozwój idei mesjańskiej w czasach patriarchalnych niewoli egipskiej. Boskie panowanie wśród narodu żydowskiego Zmiana „przymierza łaski” na „przymierze uczynków”. Prawo Mojżeszowe Nauka o Mesjaszu w czasach prawa Opatrzność Boża nad narodami pogańskimi Znaki wypełnienia czasów Dlaczego Zbawiciel pojawił się po dość długim czasie? C) O Obliczu Jezusa Chrystusa i dziele zbawienia, którego dokonał. Istota dogmatu o wcieleniu Syna Bożego Jezusa Chrystusa to Bóg i człowiek. Znaczenie hipostatycznego zjednoczenia Bóstwa i człowieczeństwa w Osobie Jezusa Chrystusa. Narodziny Jezusa Chrystusa, obce grzechowi pierworodnemu. Jego poczęcie z natchnienia Ducha Świętego Wysoka godność moralna i czystość Dziewicy Maryi Dziewica Maryja jest Matką Boga i Zawsze Dziewicą Wspaniałość Oblicza Boga-Człowieka i Jego niezrozumiałość dla naszych umysłów Służba pełniona przez Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi Prorocza posługa Jezusa Chrystusa. Wysokie dogmatyczne nauczanie Nowego Testamentu Nauczanie moralne Arcykapłana posługa Jezusa Chrystusa. Krzyż, który niósł Bezgrzeszność Jezusa Chrystusa Chrystus cierpiał za grzechy wszystkich ludzi Zbawiciel cierpiał dobrowolnie, z miłości do Ojca Niebieskiego i świata Najgłębszy fundament i pierwotny wewnętrzny skład krzyża Chrystusa Znaczenie cierpienia Chrystusa na krzyżu za nas Królewska służba Jezusa Chrystusa Zstąpienie Jezusa Chrystusa do piekieł. Zmartwychwstanie Znaczenie zmartwychwstania Chrystusa w kwestii zbawienia ludzi. Czym stało się piekło, ziemia i niebo po zmartwychwstaniu Chrystusa? Zmartwychwstanie Chrystusa „utwierdza nas niezachwianie w wierze i pociesza doskonałą nadzieją”, a miłość do Boga wzbudza Wniebowstąpienie Jezusa Chrystusa do nieba. D) O stopniowym działaniu odnowienia w stosunku do każdego człowieka. a) O łaskawym królestwie Chrystusa i łasce O kontynuacji królewskiej posługi Jezusa Chrystusa po Jego wniebowstąpieniu. Konieczność tego Faktyczne istnienie łaskowego królestwa Chrystusa i jego związek z królestwem chwały Koncepcja łaskawego królestwa Chrystusa Chrystusa częściowo rządzi królestwem łaski bezpośrednio Łaska samego Boga Pochodzenie łaski i jej działanie na człowieka Konieczność łaski Powszechność i dostępność łask Łaska nie ogranicza ludzkiej wolności Wiara jako warunek konieczny działania łaski na zbawionego Zbawienie wiary żywej, objawiającej się w odpowiednich czynach Nadzieja jako niezbędna towarzyszka żywej wiary Nierozerwalny związek między wiara, miłość i nadzieja Własne siły człowieka w sprawie zbawienia b) O środkach, przez które łaska Boża działa na człowieka. O powszechnym, pełnym łaski powołaniu do zbawienia Głos łaski w objawieniu nadprzyrodzonym Szczególnymi, pełnymi łaski środkami zbawienia są Słowo Boże i sakramenty. O Kościele Chrystusowym Ogólna koncepcja Kościoła O Kościele ziemskim Podstawą Kościoła jest Chrystus. W jaki sposób Najwyższy Stwórca, Głowa Kościoła, tworzy ciało Kościoła? Nadzwyczajni budowniczowie Kościoła Równość władzy apostolskiej Potrzeba trwałej hierarchii Podstawa prawnego pasterstwa w Kościele Trzy stopnie hierarchii Pasterze jako narzędzia najwyższej władzy Chrystusa O sakramentach O łasce chrztu Zewnętrzna strona sakramentu Boskie ustanowienie sakramentu O namaszczeniu O sakramencie komunii. Pojęcie: Owoce sakramentu Konieczność Eucharystii Zewnętrzna strona sakramentu Sakrament pokuty Sakrament namaszczenia Sakrament małżeństwa Sakrament kapłaństwa Kościół ziemski jako środek jednoczący i uświęcający wierzących. Kościół ziemski otrzymuje uświęcenie także poprzez komunię z Kościołem niebieskim. Kościół widzialny i niewidzialny. Niezachwiane istnienie Kościoła aż do końca świata. Stały pobyt w Kościele Łaski Bożej. c) O ostatecznych losach człowieka Nieśmiertelność osobista człowieka z punktu widzenia rozumu Spojrzenie na nieśmiertelność w Starym Testamencie Śmierć, zgodnie z nauką Nowego Testamentu o powszechnym zmartwychwstaniu. Prawdziwe zmartwychwstanie sprawiedliwych do życia wiecznego Los człowieka bezpośrednio po śmierci Stan duszy zmarłego bezpośrednio po śmierci Niepełna nagroda za czyny bezpośrednio po śmierci Modlitwa Kościoła za zmarłych z wiarą Jak „skutek modlitwy może sięgać tak daleko, Ostateczne określenie losu człowieka przy powtórnym przyjściu Jezusa Chrystusa Powszechne zmartwychwstanie i ostateczny sąd nad ludźmi Sąd nad ludźmi dokona się za pośrednictwem świętych Wieczna szczęśliwość sprawiedliwi Wieczne męki grzeszników Nowe niebo i nowa ziemia O charakterystyce dogmatycznego nauczania M. Philareta „Trudno było znaleźć człowieka uboższego i słabszego fizycznie” – mówił kaznodzieja w homilii pogrzebowej o słynnym moskiewskim hierarchze Filarecie (ur. 1782, zm. 1867) 1 . Ale nieporównywalnie trudniej jest znaleźć osobę tak obficie obdarzoną przez naturę, tak niezwykłą swoją rozległą i owocną działalnością, wymagającą niezwykłego wysiłku umysłu i woli. Nie podejmujemy się przedstawiania całej wielkości genialnej osobowości. Dotkniemy życia Filareta tyle, ile będzie konieczne dla naszego celu. W czasie studiów Wasilij Michajłowicz Drozdow – tak nazywał się Filaret, zanim został mnichem – musiał znosić niedostatek środków materialnych i, biorąc pod uwagę niedoskonałe wówczas metody nauczania, doświadczyć ogólnych trudności wychowawczych. W 1827 r. pisał do Gabriela Twerskoja: "Jeśli wolisz stary porządek szkół, to cię nie rozumiem. Razem studiowaliśmy w Ławrze. Czego tam można pozazdroszczyć? Cała sztuka polegała na tym, żeby do 18 listopada pisać wiersze. Teologii uczył nas niedojrzały nauczyciel, przynajmniej pilnie. Jak uczono nas filozofii? Co możemy powiedzieć o naukach historycznych? To niedociągnięcie jest dla mnie bardziej wrażliwe niż dla ciebie, kiedy ja, mając nauczył się, został zmuszony do nauczania historii Kościoła” 2. Po ukończeniu studiów w seminarium Sergiusza Ławry Drozdow pozostał tam w randze nauczyciela. Aby skutecznie uczyć innych, Wasilij Michajłowicz nie szczędził wysiłków we własnym samokształceniu, w uzupełnianiu wiedzy szkolnej. Początkowo (w 1803 r.) był nauczycielem seminarium greckiego i hebrajskiego; trzy lata później – nauczyciel poezji i kaznodzieja Ławry, po półtora roku – nauczyciel wyższej wymowy i retoryki. W 1809 r. Filaret został wezwany do Petersburga i mianowany tam inspektorem seminarium petersburskiego i nauczycielem nauk filozoficznych; w tym samym roku do tych stanowisk dodano stanowisko rektora nowo powstałej Szkoły Aleksandra. W lutym 1810 roku został przeniesiony do Akademii Teologicznej w Petersburgu, gdzie wykładał najpierw teologię dogmatyczną i historię Kościoła, a od lipca tego samego roku historię i starożytności kościelne. W 1812 r. udzielał wskazówek tym, którzy ukończyli kurs w seminarium duchownym, udzielając wskazówek w czytaniu Pisma Świętego i dzieł Ojców Świętych; a w marcu tego roku ustala to rektor Akademii Petersburskiej i profesor nauk teologicznych 3. Od tego momentu rozpoczęła się szczególnie wzmożona działalność Filareta. „Nigdy” – mówi – „nie pracowałem tak ciężko, jak wtedy, gdy byłem rektorem Akademii Petersburskiej” 4 . Studia w akademii uzupełniały prace obce. Działalność Filareta w departamentach biskupich jest nadal rozległa i intensywna. Nie ma wolnego czasu; Odpoczynku szuka w różnorodnych zajęciach i łatwiejszej pracy. I tak na przykład pisał do Eminencji Partheniusa: ze względu na zły stan zdrowia „nie mogę dużo pracować i często jestem zmuszony leżeć i słuchać lektora lub dyktować, co mi się nie podoba” 5 . Filaret był pozytywnie przytłoczony pracą. Tak napisał do jednego ze swoich przyjaciół, archimandryty Antoniego: "Dają więcej do roboty, niż ty chcesz, a moje lenistwo może zdziałać. Jeden biskup jest zagubiony: czy bigamista powinien nosić komżę: przysyłają mi dekret, żebym mu odpowiedział w sprawie tej trudności. Jeden gubernator zauważył, że ludzie marzli w czasie śnieżycy, nie mogąc znaleźć drogi do wioski: Muszę ci powiedzieć, czy dzwonić. W obu stolicach chcą pochować rolnika podatkowego: Muszę zbadać sprawę i wyjaśnić, że będą narzekania na podatnika i władze. Jeden z biskupów napisał historię Kościoła rosyjskiego: pytają mnie, czy trzeba ją poprawić, i żeby nie zwlekać z odpowiedzią, dodają, że suwerenny cesarz o tym wie. Ale ja wciąż nie wiem, jak się spieszyć” 6. Równolegle z jego trudną, skomplikowaną pracą oficjalną, która najwyraźniej powinna była pochłaniać cały jego wolny czas, toczy się szereg niezwykłych dzieł jego pióra, które nie są przerywane aż do śmierci świętego, których jedno wyliczenie zajęłoby dużo miejsca: „Wszystkich jego dzieł jest ponad 700, nie licząc kilku tomów listów wydanych po jego śmierci, a Bóg jeden wie, ile tomów opublikowanych i niepublikowanych, w większości szczegółowo umotywowanych, jego uchwał poświęcony sprawom diecezjalnym w ciągu pięćdziesięciu lat swojej działalności biskupiej” 7. Obecnie opublikowano 505 wszystkich jego słów i przemówień. Badacz życia Filareta, zdumiony ogromem jego pracy na rzecz Kościoła i ojczyzny, mimowolnie zadaje sobie pytanie: jaka była podstawa tej działalności, jaka siła wspierała niestrudzonego robotnika? Nierzadko można spotkać się z egoistycznymi działaniami. Czy to nie własny interes dodał siły naszej niezwykle użytecznej postaci? Mało kto odważyłby się tak wytłumaczyć bezinteresowną pracę świętego. Przeciw temu przemawia cały charakter jego działalności; jego niezwykle skromny tryb życia i działalność charytatywna pozbawiają to założenie jakiejkolwiek podstawy. Czy to nie ambicja i pragnienie chwały wychowały tak wspaniałą postać? Założenie to burzy niewątpliwa pokora wielkiego człowieka. Oto, co na przykład Filaret napisał w 1822 r. do N.I. Grecha, który poprosił go o napisanie kilku informacji autobiograficznych: "Prawdziwą biografię trudno jest wcześnie napisać; a jeszcze trudniej napisać własną bezstronnie. Jeśli chcesz ode mnie krótką biografię, oto ona. Khudo był wyuczony; gorzej się uczył; Jeszcze gorzej wykorzystuję to, czego mnie uczono i studiowałem; dużo miłosierdzia Pana i protekcjonalności ludzi" 8. Nie zostało to powiedziane ze względu na miłe słowo. O tym, że to właśnie Filaret miał taki pogląd na jego działalność, może świadczyć wiele innych dowodów 9 . W działalności Filareta nie widać ambicji, lecz słuszną troskę o swój honor, która spada wraz z naruszeniem wymogów obowiązków i przyjętych zobowiązań. I Filaret rzeczywiście przedkładał swój obowiązek, odpowiedzialność za swoją posługę i interesy Cerkwi prawosławnej ponad wszystko inne. Tak pisał o zakazie swojego Katechizmu, rozpatrzonego i zatwierdzonego przez Święty Synod: "Nie byłoby wielkim zmartwieniem, gdyby wątpliwości zagrażały jedynie osobowości osoby, która była narzędziem w tej sprawie, ale czy nie zagrażały hierarchii? Czy Kościół nie jest w niebezpieczeństwie?" "Jeśli chcą w tej sprawie obrazić sobie twarz, to niech. Ale czy mamy pozwolić na podważenie stanowczości i wiarygodności władzy kościelnej i zakłócenie spokoju kościelnego? - pisał innym razem przy tej samej okazji 10. Dla sprawy Kościoła był gotowy znosić kłopoty, które rzeczywiście zdarzały się w jego życiu. „Jestem winien – pisał – „jedynie zasady: przedkładanie potrzeby i dobra ogółu ponad zadowolenie osoby prywatnej” 11 . Jak powstała ta bezinteresowna i bezinteresowna postać Kościoła i państwa i jak była wspierana? Przeglądając działalność M. Philareta i badając jego charakter, jego dominujący, podstawowy nastrój, nie można nie dojść do tego samego wniosku, do którego doszedł nasz słynny współczesny kaznodzieja, który miał czas i wygodę, aby przestudiować charakter wielkiego hierarchy. „Wydaje się nam” – mówił kaznodzieja – „że dominującą cechą ducha zmarłego świętego była integralność i całkowita szczerość jego wiary, która nadawała głęboki sens i niezwykłą płodność wszelkiej jego działalności” 12. Tylko żywa wiara chrześcijańska, przepojona świadomością odpowiedzialności przed Bogiem, może wyjaśnić intensywność i owocność działalności metropolity Filareta. Zrozumienie motywów działania wielkiego świętego powinno być interesujące nie tylko dla każdego myślącego człowieka, który spotyka tak rzadką postać, ale powinno być ważne dla każdego. Ważne jest, aby wiedzieć, jaki nastrój może wywołać użyteczną, bezinteresowną osobę publiczną. Przy tych samych genialnych zdolnościach, jakie posiadał M. Philaret, ale bez żywej wiary chrześcijańskiej, taka postać jak on nie mogłaby zostać ukształtowana. Jeśli jest dla nas ważne, aby wiedzieć, że wiara chrześcijańska leży u podstaw wszelkiej działalności metropolity, to nie mniej interesujące i ważne powinno być odkrycie, na czym się opierała, na czym, notabene, się opierała, jaką treść miała sama ta wiara. Wiara, jako wiara w prawdziwość czegoś, jest nastrojem czysto formalnym. Owocność tej wiary zależy od jej treści – od tego, w co wierzymy. Ateistyczny światopogląd można też przyjąć na wiarę, jak to bardzo często bywa – może to być podstawowe przekonanie danej osoby; ale przy konsekwentnym stosowaniu go w biznesie nie stanie się to, co powinno się wydarzyć z konsekwentnej realizacji prawosławnego światopoglądu chrześcijańskiego. Poglądy religijne pana Philareta nie mogłyby zatem służyć do wyjaśnienia jego życia, gdybyśmy zauważyli w nim rozbieżność między jego słowami a przekonaniami. Ale tego nie zauważamy. „Nie mogę” – pisał Filaret – „powiedzieć czegoś, co do czego nie jestem przekonany”. Mając to wszystko na uwadze, za cel naszej pracy postawiliśmy przede wszystkim przestudiowanie i usystematyzowanie dogmatycznego nauczania Metropolity. Philaret, co koniecznie musiało odzwierciedlać jego podstawowe przekonania. Dogmatyczne nauczanie M. Philareta, wyjaśniające nam jego podstawowe przekonania, jest dla nas cenne głównie z czysto teologicznego punktu widzenia. W pismach Filareta znajdziemy głębokie i ściśle prawosławne ujawnienie dogmatów wiary, wyrażonych precyzyjnym, zwięzłym i mocnym językiem. Dla nauki o dogmatach prawosławnych i w ogóle dla prawidłowego rozwoju świadomości religijnej powinno to mieć istotne znaczenie. Doskonalenie nauczania objawionego jest możliwe tylko w tym sensie, to znaczy w stopniowym rozumieniu, w dokładnym i systematycznym przedstawianiu doktryny danej raz na zawsze, niezmienionej w jej treści. Posiadając rzadkie zdolności - umysł zdolny do najsubtelniejszej analizy i głębokiej kontemplacji, Filaret ponadto miał całkowicie sprzyjające warunki do głębokiego zrozumienia, dokładnego zrozumienia i wyrażania nauczania chrześcijańskiego. W pierwszym okresie swojej działalności, przechodząc z jednego kierunku studiów na drugi, musiał poszerzać własną wiedzę z tych przedmiotów. Znajomość języka hebrajskiego i greckiego dała mu możliwość zapoznania się z oryginalnym językiem Biblii. Interpretacja Pisma Świętego rozwinęła jego zdolności egzegetyczne. Lektura pism ojców i nauczycieli Kościoła dała mu wiarygodne wskazówki we właściwym rozumieniu nauczania chrześcijańskiego. Studiowanie teologii dogmatycznej i filozofii skierowało jego umysł na wzniosłą i głęboką kontemplację prawd chrześcijańskich. Żywa wiara, eliminując wątpliwości co do prawdziwości nauczania chrześcijańskiego, ograniczała ucieczkę jej racjonalnych badań. Porównanie niedoskonałych i nieudanych prób rozwiązania najwyższych zagadnień egzystencji w filozofii z ich kategorycznym i niewątpliwie słusznym rozwiązaniem w Apokalipsie Apokalipsy rozwinęło u M. Philareta zamiłowanie do studiowania kontemplacyjnych prawd chrześcijaństwa. „Wiesz, myślę – pisał do ojca – że kocham teologię, bo w niej znajduję pocieszenie, ale teraz muszę zająć się zimną filozofią” 13. Studiowanie historii Kościoła wyostrzyło wrodzoną zdolność Filareta do dostrzegania dróg Opatrzności Bożej w życiu, a fakty historyczne potwierdziły szeroki, dobroczynny wpływ prawd chrześcijańskich na życie ludzi. Nauczanie poezji i wyższej wymowy rozwinęło w nim umiejętność malarskiego, ale jednocześnie dokładnego i poprawnego wyrażania swoich myśli. Oprócz tych warunków, które wyjaśniają nam wagę dogmatycznego nauczania Filareta, nie można pominąć jeszcze jednej rzeczy. Przed opublikowaniem eseju Metropolitan często zlecał jego recenzję osobom posiadającym wiedzę. Oto dowód. "Przesyłam Ci, Ojcze Rektorze, coś o tekście siedemdziesięciu tłumaczy. – napisał Archimandryta. Euzebiusz, późniejszy arcybiskup mohylewski, gdy był rektorem Akademii Moskiewskiej. – Przeczytaj i powiedz, co ci przyjdzie do głowy. Jeśli chcesz to obejrzeć z którymś z Twoich starszych pracowników, nie mam nic przeciwko, pamiętając przysłowie: rozum jest dobry, ale dwa są lepsze. Sprawa wymaga ogólnego zainteresowania.”... Po otrzymaniu komentarzy do swojego artykułu pisze z podziękowaniami do Euzebiusza: „Po przeczytaniu Twoich, Ojcze Proboszczu, kilku przykładów wyjaśniających moje postanowienia dotyczące tekstu siedemdziesiątego i jednego wyrażenia, dziękuję Ci za jedno i drugie, co za pomoc mi, który pisałem i piszę pospiesznie, z brakiem pamięci, pomocy i czasu” 14 . „Dziękuję księdzu proboszczowi za rozważenie kazania” – napisał metropolita innym razem. „Nie przekazuję Moskwie tego, w którym na Pańskie polecenie znalazły się wątpliwe sformułowania, lecz przesyłam je Państwu, aby cenzorzy mogli sprawdzić, czy poprawki są zadowalające”. Jeśli chodzi o zastąpienie niedokładnego wyrażenia precyzyjnym: dobrze zrobisz, jeśli wraz z uwagą zaproponujesz projekt wyrażenia, który najbardziej Ci się podoba. Lepiej zrozumiałbym siłę tej uwagi i sprawa zakończyłaby się wcześniej, gdybym zaakceptował Twój projekt. Teraz muszę wysłać mój projekt do Państwa, bo nie chcę, żeby podpis cenzorów zakrył słowo, które niewątpliwie jest im nieznane. Mówię to w odniesieniu do podobnych przypadków, jakie mogą mieć miejsce” 15. Należy zauważyć, że listy te nie odnoszą się do pierwszych lat działalności M. Philareta, ale do czasu, gdy znajdował się on już u szczytu sławy (1844–1845). Jeżeli w takim czasie był tak ostrożny w wydawaniu swoich dzieł, to jeszcze większą ostrożność w tych sprawach można przyjąć w poprzednim okresie jego działalności. „Po trzydziestu latach służby w randze biskupa” – napisał kiedyś – „poczuję w niektórych przypadkach potrzebę konsultacji z arcykapłanami, uczniami moich uczniów”. 16 ... Prawosławie M. Filareta zostało potwierdzone przez Święty Synod, który zbadał i zatwierdził jego Długi Katechizm. Tym samym, co ważne, nauka teologiczna Filareta, która przeszła cenzurę kompetentnych sędziów, nabiera jeszcze większej wartości dla teologa prawosławnego i w ogóle dla każdego wierzącego, jako dzieło najlepszych przedstawicieli Kościoła prawosławnego. Po tym wszystkim bez przesady można powiedzieć, że nauczanie M. Filareta ma dla teologa prawosławnego moc autorytetu. Jego nauk słucha nie jeden rosyjski teolog: Filaret, jako wspaniały teolog, jest znany poza Rosją. Dla prawosławnego dogmatyka szczególne znaczenie ma dogmatyczne nauczanie M. Philareta. Nauczanie dogmatyczne M. Philareta, biorąc pod uwagę jego wysokie zasługi, powinno mieć bardzo ważne znaczenie w historii nauki o dogmatach. Rzeczywiście, bez żadnej przesady można powiedzieć, że takich rosyjskich teologów jak Filaret nigdy wcześniej nie było. Mało który z teologów rosyjskich rozumiał naukę prawosławną tak głęboko i trafnie jak Filaret. Przed nim prawosławna nauka dogmatyczna nie miała na Rusi tak niepowtarzalnego, mocnego, precyzyjnego i zwięzłego wyrazu. Aby ocenić zasługi Filareta dla teologii rosyjskiej, należy mieć na uwadze stan prawosławnej teologii dogmatycznej przed jego czasami. Krótko przed Filaretem teologia rosyjska zaczęła dopiero uwalniać się od form scholastyki i niezrozumiałej łaciny. Pierwsze próby tego rodzaju z dużym sukcesem podejmowali M. Platon i Hieromonk Makarius („Nauczanie Cerkwi Prawosławnej”). Ale pod wieloma względami są gorsze od dzieł Filareta. Nie mają tak czystego i głębokiego zrozumienia, takiego wyrazu nauczania prawosławnego, jak widzimy u Filareta. W XVIII i na początku XIX w. w teologii rosyjskiej wyraźnie widoczne były dwa nurty. Jedna z nich powstała za czasów Piotra Mohyły, który założył w Kijowie swoją uczelnię, wzorowaną na scholastycznych szkołach katolickich. Przy takiej strukturze kolegium teologia prawosławna nieuchronnie musiała ulec wpływom scholastyki i niezauważona przez siebie przyswoić sobie pewne poglądy katolickie, nie dające się pogodzić z czystością nauczania prawosławnego. Głównym przedstawicielem tego nurtu w XVIII wieku był Stefan Jaworski („Kamień Wiary”). Jego współczesny Feofan Prokopowicz, wychowany wrogo do katolików i w sympatii do teologów protestanckich, stał się przywódcą nowego nurtu, który czerpiąc treści ze źródeł protestanckich, mimowolnie powtarzał niektóre poglądy protestanckie. Kierunek ten zwyciężył nad wpływami katolickimi. Według Feofana Prokopowicza teologii nauczano w szkołach; podręczniki szkolne były adaptacjami jego dzieł. Odnosząc się do mankamentów teologii Prokopowicza i wszystkich jego zwolenników, Filaret, rozpatrując historię seminarium betanijskiego, wypowiadał się następująco: „Przepisy teologiczne, w których usprawiedliwienie przez wiarę bez wzmianki o uczynkach i sakramentach nazywają się rytuałami, jeśli cenzor pozwoli na publikację, to nie tylko on, ale także akademia będzie krytykowana za nieortodoksję i słusznie. Rektor Betanii Gideon w prostocie serca pisał o usprawiedliwienia, zaglądając do jakiejś obcej księgi, stwierdzając, że jest ona podobna do tego, co zostało powiedziane w listach apostoła Pawła, i nie troszcząc się o to, czy listy te należy rozumieć zgodnie z listem apostoła Jakuba” 17. Wpływ źródeł protestanckich znalazł w pewnym stopniu odzwierciedlenie w teologiach M. Platona i Archimandryty. Makaria. „W moje ręce wpadła dziwna sprawa” – napisał Filaret. – Czy powinniśmy pozwolić na publikację niektórych katechizmów biskupa Platona, co do których komisja cenzury miała wątpliwości, bo w niektórych nie ma Modlitwy Pańskiej, niektórzy mówią tylko o dwóch lub trzech sakramentach, pojawia się określenie: obrzęd sakralny, który stosuje do sakramentów chrztu i Eucharystii – uznając Pismo Święte za podstawę nauczania wiary, milczy na temat tradycji? „Niewygodnie jest pozostawiać te nieścisłości, na które obecne stulecie nie tylko patrzy, ale też trudno złymi rękami dotknąć dzieła dobrych rąk” 18. Zasługi Filareta w tym czasie polegają przede wszystkim na tym, że mocno stał na gruncie czystego prawosławia, obcego skrajnościom protestantyzmu i katolicyzmu. Jako uczeń Platona, który wkroczył w życie w czasach, gdy rosły wpływy jezuitów, Filaret, co zrozumiałe, musiał chronić prawosławie przed uniesieniem nie przez skrajności protestanckie, ale katolickie. Widzimy to zresztą zarówno w opozycji do jego reform hrabiego Protasowa, jak i notabene we wcześniejszym okresie działalności – w jego „Rozmowach testujących z ufnymi o prawosławiu” oraz w „Wystawieniu różnic” między cerkwią prawosławną i katolicką. Pierwszy esej rejestruje rozmowy, które Philaret prowadził na prośbę księcia. Golicyn ze swoim siostrzeńcem, który przeszedł na katolicyzm. Druga powstała za namową cesarzowej Elżbiety Aleksiejewnej, która chciała lepiej poznać różnice między nauką prawosławną i katolicką. W tym ostatnim dziele niektórzy dopatrują się cech nauczania protestanckiego. Zawiera bowiem wyrażenia przypominające naukę protestantów, a przede wszystkim słowa: „jedynym czystym i wystarczającym źródłem nauki wiary” jest Pismo Święte. Jednak z tych słów Filareta i z jego dalszych wyjaśnień, w których udowadnia on, że Pismo Święte zawiera wszystkie prawdy potrzebne do zbawienia i że nie ma potrzeby jego uzupełniania nowym źródłem, nie można wnioskować, że odrzuca on znaczenie tradycji jako źródła nauki. Tradycję traktował jedynie jako wtórne źródło doktryny, a Pismo Święte jako główne, o czym szczegółowo porozmawiamy później. Słowo „pojedyncze” nie wyklucza tradycji jako źródła doktryny, gdyż Filaret, który wyróżniał się precyzją w wyrażaniu, mówi nie tylko o „jednym... źródle”, ale o „jednym czystym”. ... I w tym przypadku w słowach Filareta nie ma nic nieortodoksyjnego. Tradycji w całości nie można uważać za czyste źródło doktryny: zawiera ona pierwiastek ludzki, którego nie można mylić ze szczerością apostolską. Zarówno naukę Filareta o Piśmie Świętym, zawartą w jego „Wykładzie różnic między Kościołami prawosławnymi i katolickimi”, jak i całą jego kompozycję można łatwo wytłumaczyć na podstawie okoliczności i celu napisania eseju. Zadaniem Filareta przy pisaniu tego dzieła było zwięzłe, nie męczące dla cesarzowej szczegóły, ale jednocześnie możliwie jasne i wyraziste przedstawienie sierpniowemu czytelnikowi błędności nauczania katolickiego. Aby to osiągnąć, Filaret nie musiał wyjaśniać całej doktryny prawosławnej, a jedynie wskazać punkty sporne między prawosławiem a katolicyzmem. Porównanie tych punktów powinno dać jasne zrozumienie różnic między nauką prawosławną i katolicką. Co więcej, Filaret powinien był sprzeciwić się przepisom katolickim z powodów, które mogłyby je zniszczyć. Filaret właśnie to zrobił. Katolicyzm na przykład uczy, że Tradycja jako całość jest nierozerwalnie źródłem równoważnym Pismu Świętemu. Filaret przeciwstawia to stanowisko ortodoksyjnemu: „jedynym czystym i wystarczającym źródłem nauki wiary jest Objawione Słowo Boże, zawarte w Piśmie Świętym”. Myśl Filareta w porównaniu z nauką katolików jest jak najbardziej słuszna, choć rozpatrywana osobno jest nieco jednostronna. Katolicyzm zatem posługuje się tradycją, aby potwierdzić takie postanowienia, jak u św. Pismo Święte nie znajduje dla siebie żadnej podstawy i jest zupełnie nowym dogmatem. Filaret przeciwstawia temu błędowi naukę o wystarczającej kompletności Pisma Świętego, która nie wymaga uzupełnienia z tradycji nowymi prawdami, a jedynie wymaga, aby tradycja interpretowała i potwierdzała prawdy zawarte w Piśmie Świętym. Katolicy nauczają ponadto o skarbnicy dobrych uczynków o charakterze ponadobowiązkowym. Filaret zarzuca: „dobre uczynki są owocem wiary i łaski i dlatego nie stanowią w człowieku żadnej zasługi własnej”. Ponieważ nikt nie obwinia aplikacji. Paweł za naukę o usprawiedliwieniu przez wiarę, św. Jakub za nauczanie o konieczności dobrych uczynków; więc nikt nie może winić Filareta za jego nieco jednostronne sądy, które w pełni wyjaśnia cel jego pisarstwa. Aby ocenić poglądy Filareta na ten czy inny temat, należy wziąć pod uwagę nie tylko jedno z jego dzieł, ale wszystkie. Sam Filaret zdawał sobie sprawę z jednostronności, a co za tym idzie, pewnej złośliwości „Wykazania różnic” i nie chciał publikować swojego dzieła bez poprawek, napisanego w pośpiechu i w czasie, gdy dopiero wchodził w życie i znajdował się pod wpływem swojego nauczyciela, dobroczyńcy M. Platona, w którego katechizmie nie ma wzmianki o tradycji. W jakiej kolejności należy przedstawić dogmatyczną naukę M. Philareta? Zarówno w odpowiedzi na to pytanie, jak i w jaki sposób ogólnie przedstawić dogmatyczną naukę Filareta, chcielibyśmy powiedzieć i w miarę możliwości spełnić to, co sam święty powiedział i uczynił, wypowiadając się w święto Narodzenia Pańskiego zamiast własnych słów, czyli słów Grzegorza Teologa. To właśnie wtedy powiedział, zaczynając wymawiać słowa św. Grzegorza: „Ja będę tylko serwującym posiłek, a gospodarzem waszym będzie św. Grzegorz: moje usta, jego słowo” 19. Naszym gospodarzem nie będzie Grzegorz Teolog, ale Filaret, porównywany do słynnego teologa ekumenicznego. Jako podstawę systemu dogmatycznego, który tworzymy na podstawie pism Filareta, posłużymy się jego własnym, napisanym przez niego planem nauczania teologii dogmatycznej w duchu petersburskim. akademia. Plan ten znajduje się w „Przeglądzie nauk teologicznych w odniesieniu do ich nauczania w wyższych szkołach teologicznych” 20. Jest rzeczą oczywistą, że nie możemy niewolniczo realizować tego planu, w najdrobniejszych szczegółach. Porządek poszczególnych myśli systemu dogmatycznego musi koniecznie być określony przez relację, w jakiej znajdują się one w pismach samego Filareta, a także przez sposób, w jaki ogólnie wygodniej jest dla nich znajdować się w systemie harmonijnym. Nasza niezależność będzie się w tym głównie objawiać. Zobacz na przykład listy od Filara. do Parfenija Czertkowa: 11, 14–15, 17, 22–24, 27, 34, 36–40. „Skąpe siły w pierwszych latach, pomimo znacznych trudności w karierze, nie zapowiadały mi późniejszych lat” – powiedział osiemdziesięciopięcioletni starzec. Słowa, wyd. 1885, 5–579. „Czytania w ogóle. l. duch. oświecić.” 1871, 48 s. Słowa Filareta, wspomnienia o nim. wyd. O. N. i dr R. 1874 s. 29. Listy do Parfienija Czertkowa, zob. list 24. List do Filara. do Anthony'ego obj. 2, s. 464. „Rosyjska gwiazda”. 1883 4, 40–41. „Ogólnie czytane. Duch miłości. Oświecony.” 1872 6, 114. Zobacz na przykład jego listy do Murawjowa: 8, 43, 55, 67, 97, 112, 113, 140, 188, 189, 205, 284, 286, 288, 301, 307, 314, 333, 355, 375, 386, 404, 431 i 446. Listy do metropolity Serafina. Suszkow – Notatki z życia Filara, przym. 50, 52; porównaj 186–196, 270–1. „Prysznic. Czw.” 1873 styczeń 132. Słowo od arcykapłana A. Klyucharyova (obecnie architekta Ambrożego Charkowa). „No właśnie. O.” 1868 1, 39. „Rosyjski Vestn”. 1883 1, 324. „Ogólnie czytane. Duch miłości. Oświecony.” 1882 Oddział 3. Listy. Fil. do Euzebiusza 32, 34 s. „Wędrowiec” 1883 10, 149. Listy do architekta. Antoni, tom. 3, 62, 63 s. Słowa i mowy, wyd. 1874, 2, 422. „Przeczytaj. Ogólnie duch miłości. Oświecony”. 1872 4, 58–61.