Teología dogmática basada en los escritos de Filaret, metropolitano de Moscú

Contenidos Introducción a la teología dogmática El tema de la teología dogmática El conocimiento natural de Dios La insuficiencia del conocimiento natural de Dios La importancia de la razón en la teología dogmática Fuentes de doctrina La Sagrada Escritura es la principal y principal fuente de doctrina Sobre la importancia de la Teología Dogmática La importancia de las verdades de fe para nuestra mente La enseñanza de la fe cristiana “disipa las tinieblas de la duda y la ignorancia” Las verdades de la fe consuelan en el sufrimiento Contribuyen a la mejora de nuestro corazón Verdades dogmáticas El significado de las verdades de La fe en la vida pública Los dogmas cristianos forman un verdadero sabio a partir de él El significado de las verdades de la fe en la actualidad El significado de la teología dogmática en relación con las fuentes del dogma La tarea y el método de la teología dogmática El plan de la teología dogmática El concepto de ciencia A. Sobre Dios mismo en sí mismo Sobre la Santísima Trinidad La relación de las personas de la Santísima Trinidad entre sí. La diferencia hipostática entre el Padre y el Hijo. La propiedad personal del Espíritu Santo. ¿Cómo se preserva la unidad de la Divinidad en la existencia de las tres Personas de la Santísima Trinidad? La unidad del principio supremo y naturaleza de las Personas de la Santísima Trinidad. La unidad de las propiedades divinas. Su espiritualidad Las principales propiedades de Dios La Grandeza de lo Divino. Dios está por encima de las condiciones del tiempo Sobre la omnipresencia de Dios Sobre la libertad y omnipotencia de Dios Sobre la bondad de Dios La santidad y verdad de Dios La relación de la bondad de Dios con la justicia Sobre la omnisciencia y sabiduría de Dios Conclusión de lo dicho sobre la unidad de lo Divino B. La relación de Dios con el mundo I. Creación del mundo El mundo es creación de Dios. Participación en la obra de creación de cada Persona de la Santísima Trinidad. La motivación para la creación del mundo. Los fundamentos generales de la relación de Dios con el mundo. La creación del mundo en un determinado orden de tiempo. Creación del mundo invisible. La existencia del mundo angelical y el concepto del mismo. La creación del mundo visible. “La acción preparatoria universal de la fuerza creadora” Seis días de la creación Creación del hombre. Composición de la naturaleza humana Imagen de Dios en el hombre Creación del marido y la mujer Vista general de la creación del mundo visible Días de la creación ¿Por qué se produjo un tipo de criaturas antes que otro? ¿Por qué fue creado el hombre después de todas las criaturas del mundo visible? II. La Providencia de Dios sobre el mundo Sobre la Providencia de Dios en general La necesidad de la Providencia de Dios sobre el mundo y su realidad La Providencia de Dios en comparación con la creación. Su manifestación en relación con varios tipos de criaturas. Providencia especial de Dios para el hombre antes de su caída. El paraíso es el lugar de la morada original del hombre. El cuidado de Dios por el desarrollo de la mente y la moralidad del primer hombre El pacto de Dios con el hombre en el paraíso ¿Qué pasaría si el hombre cumpliera los términos del pacto con Dios? La providencia más especial de Dios sobre el hombre después de su caída. Sobre el pecado del hombre y sus consecuencias. El origen del pecado. El comienzo del pecado en el diablo La caída de los primeros padres La gravedad del primer pecado Sobre las consecuencias del pecado La herencia del pecado original La homogeneidad del pecado y sus consecuencias en la raza humana La universalidad del pecado Las consecuencias del pecado en relación con la naturaleza b) “Sobre las causas y principios de la salvación humana” La única fuente de toda bienaventuranza es Dios Rasgos de la imagen de Dios en el hombre después de la caída La impotencia del hombre en materia de salvación. La necesidad de la ayuda de Dios para su salvación. Cómo la misericordia de Dios es atraída por el hombre caído. Predestinación eterna para la salvación de las personas. La Encarnación del Hijo de Dios es un medio predeterminado por Dios para la salvación de las personas. Su necesidad ¿Cómo podría el Dios-hombre satisfacer la verdad de Dios? c) “Sobre la acción gradual de la restauración en relación con todo el género humano, o sobre la economía universal llena de gracia” a) Preparación del género humano para recibir al Salvador. ¿Por qué la salvación del hombre no ocurre de repente, sino gradualmente? Cambiar la relación de Dios con las personas después del pecado Desastre, como uno de los medios para restaurar a los caídos Los desastres curan y detienen el mal del pecado Las bendiciones de Dios, como un medio positivo para atraer a un pecador a Dios Muerte de los justos Tentación, como un medio para fortalecer a una persona en la virtud Resolución de las perplejidades que surgen ante la vista del sufrimiento La providencia de Dios sobre las sociedades humanas Instrumentos de la divina providencia sobre el hombre caído La necesidad de relaciones providenciales especiales de Dios con el hombre caído del Epifanía; su objetivo es el Pacto de Gracia, la preservación de la fe en el Dios verdadero y el desarrollo de la idea mesiánica durante los tiempos patriarcales de la esclavitud egipcia. Gobierno divino entre el pueblo judío Cambiando el “pacto de gracia” por el “pacto de obras”. La Ley de Moisés La doctrina del Mesías en los tiempos bajo la ley La providencia de Dios sobre las naciones paganas Las señales del cumplimiento de los tiempos ¿Por qué apareció el Salvador después de bastante tiempo? C) Sobre el Rostro de Jesucristo y la obra de salvación que realizó. La esencia del dogma sobre la encarnación del Hijo de Dios Jesucristo es Dios y hombre El significado de la unión hipostática de la Divinidad y la humanidad en la Persona de Jesucristo El nacimiento de Jesucristo, ajeno al pecado original. Su concepción por inspiración del Espíritu Santo La alta dignidad moral y pureza de la Virgen María La Virgen María es la Madre de Dios y la Siempre Virgen La grandeza del Rostro del Dios-hombre y su incomprensibilidad para nuestras mentes El servicio realizado por Jesucristo para la salvación de las personas El ministerio profético de Jesucristo. Alta enseñanza dogmática del Nuevo Testamento Enseñanza moral Ministerio sumosacerdotal de Jesucristo. La cruz que llevó La impecabilidad de Jesucristo Cristo sufrió por los pecados de todas las personas El Salvador sufrió voluntariamente, por amor al Padre Celestial y al mundo El fundamento más profundo y la composición interna original de la cruz de Cristo El significado del sufrimiento de Cristo en la cruz para nosotros El ministerio real de Jesucristo El descenso de Jesucristo a los infiernos. Resurrección de entre los muertos El significado de la resurrección de Cristo en la cuestión de salvar a las personas. ¿En qué se convirtieron el infierno, la tierra y el cielo después de la resurrección de Cristo? La Resurrección de Cristo “nos confirma inquebrantablemente en la fe y nos consuela con perfecta esperanza”, y el amor a Dios suscita la Ascensión de Jesucristo al cielo D) Sobre el efecto gradual de la restauración en relación con cada persona. a) Sobre el reino misericordioso de Cristo y la gracia Sobre la continuación del ministerio real de Jesucristo después de su ascensión al cielo. La necesidad de esto La existencia real del reino de gracia de Cristo y su relación con el reino de gloria El concepto del reino de gracia de Cristo Cristo gobierna el reino de gracia en parte directamente La gracia de Dios mismo El origen de la gracia y su efecto en el hombre La necesidad de la gracia La universalidad y accesibilidad de la gracia La gracia no restringe la libertad humana La fe, como condición necesaria para la acción de la gracia sobre el que se salva La fe viva salvadora, manifestada en obras apropiadas La esperanza, como compañera necesaria de la fe viva La conexión inextricable entre la fe y el amor y esperanza Las propias fortalezas del hombre en materia de salvación b) Sobre los medios a través de los cuales la gracia de Dios actúa sobre el hombre. Acerca del llamado general a la salvación lleno de gracia La voz de la gracia en la revelación sobrenatural Los medios especiales de salvación llenos de gracia son la palabra de Dios y los sacramentos. Sobre la Iglesia de Cristo Concepto general sobre la Iglesia Sobre la Iglesia terrenal El fundamento de la Iglesia es Cristo. ¿Cómo crea el Creador Supremo, la Cabeza de la Iglesia, el cuerpo de la Iglesia? Constructores extraordinarios de la Iglesia Igualdad de poder apostólico La necesidad de una jerarquía permanente La base del pastoreo legal en la Iglesia Tres grados de jerarquía Los pastores como instrumentos del poder supremo de Cristo Acerca de los sacramentos Acerca de la gracia del bautismo El lado externo del sacramento El establecimiento divino del sacramento Acerca de la unción Acerca del sacramento de la comunión. El concepto de ello Los frutos del sacramento La necesidad de la Eucaristía El lado exterior del sacramento El sacramento del arrepentimiento El sacramento de la unción El sacramento del matrimonio El sacramento del sacerdocio La Iglesia terrenal, como medio de unir y santificar a los creyentes. La Iglesia terrenal también recibe santificación a través de la comunión con la Iglesia celestial. La Iglesia visible e invisible. La existencia inquebrantable de la Iglesia hasta el fin del mundo. Estancia continua en la Iglesia de la Gracia de Dios. c) Sobre el destino final del hombre La inmortalidad personal del hombre desde el punto de vista de la razón Una mirada a la inmortalidad en el Antiguo Testamento La muerte, según la enseñanza del Nuevo Testamento General la resurrección de entre los muertos. La verdadera resurrección de los justos para la vida eterna El destino del hombre inmediatamente después de la muerte El estado del alma del difunto inmediatamente después de la muerte Recompensa incompleta por las obras inmediatamente después de la muerte La oración de la Iglesia por los que han muerto con fe Cómo “el efecto de la oración puede extenderse hasta ahora, La determinación final del destino del hombre en la segunda venida de Jesucristo La resurrección general de entre los muertos y el juicio final de las personas El juicio de las personas se llevará a cabo a través de la mediación de los santos Bienaventuranza eterna de los justos Tormento eterno de los pecadores Cielo nuevo y tierra nueva Sobre las características de la enseñanza dogmática del Sr. Filaret "Era difícil encontrar una persona más pobre y más débil en la carne", dijo el predicador sobre el famoso jerarca moscovita Filaret (nacido en 1782, fallecido en 1867) en su homilía fúnebre 1 . Pero es incomparablemente más difícil encontrar una persona tan ricamente dotada por la naturaleza, tan notable por su extensa y fructífera actividad, que requirió un extraordinario esfuerzo de mente y voluntad. No nos comprometemos a representar toda la grandeza de una personalidad genial. Tocaremos la vida de Filaret tanto como sea necesario para nuestro objetivo. Durante sus estudios, Vasily Mikhailovich Drozdov (así se llamaba Filaret antes de convertirse en monje) tuvo que soportar la escasez de recursos materiales y, dados los imperfectos métodos de educación de la época, experimentar la dificultad general de la educación. En 1827, le escribió a Gabriel Tverskoy: "Si prefieres el antiguo orden de las escuelas, entonces no te entiendo. Estudiamos juntos en el Lavra. ¿Qué hay de envidiable allí? Todo el truco consistía en escribir poesía antes del 18 de noviembre. Un maestro inmaduro nos enseñó teología, al menos con diligencia. ¿Cómo nos enseñaron filosofía? ¿Qué podemos decir de las ciencias históricas? Esta deficiencia es más sensible para mí que para ti, cuando yo, habiendo aprendido, se vio obligado a enseñar historia de la iglesia” 2. Después de completar sus estudios en el Seminario Sergio Lavra, Drozdov fue retenido allí con el rango de maestro. Para enseñar con éxito a otros, Vasily Mikhailovich no escatimó esfuerzos en su propia autoeducación, para reponer sus conocimientos escolares. Al principio (en 1803) fue profesor de griego y hebreo en el seminario; tres años después, profesor de poesía y predicador de Lavra, después de un año y medio, profesor de elocuencia y retórica superiores. En 1809, Filaret fue convocado a San Petersburgo y allí fue nombrado inspector del Seminario de San Petersburgo y profesor de ciencias filosóficas; En el mismo año, se añadió a estos puestos el puesto de rector de la recién creada Escuela Alexander. En febrero de 1810 fue trasladado a la Academia Teológica de San Petersburgo y allí enseñó primero teología dogmática e historia de la iglesia y, desde julio del mismo año, historia y antigüedades de la iglesia. En 1812 dio instrucciones a quienes completaban el curso en el seminario para ocupar cargos clérigos, guiándolos en la lectura de las Sagradas Escrituras y las obras de los Santos Padres; y en marzo de este año lo determina el rector de la Academia de San Petersburgo y profesor de ciencias teológicas 3. A partir de entonces comenzó la actividad especialmente intensificada de Filaret. “Nunca”, dice, “he trabajado tan duro como cuando era rector de la Academia de San Petersburgo” 4 . Sus estudios en la academia se complementaron con trabajos extraños. Las actividades de Filaret en los departamentos del obispo son todavía extensas e intensas. No tiene tiempo libre; Busca descansar en una variedad de actividades y en trabajos más fáciles. Así, por ejemplo, le escribió a Eminencia Partenio: debido a mi mala salud, “no puedo trabajar mucho y a menudo me veo obligado a acostarme y escuchar al lector o dictar, lo que no me gusta” 5 . Filaret estaba realmente abrumado por el trabajo. Esto es lo que le escribió a uno de sus amigos, el Archimandrita Antonio: "Dan más que hacer de lo que tú quieres y mi pereza puede hacer. Un obispo no sabe: si un bígamo debe llevar sobrepelliz: me envían un decreto para que le responda sobre esta dificultad. Un gobernador notó que la gente se congelaba en una tormenta de nieve, sin poder encontrar el camino al pueblo: debo decirte si tocar la campana. En ambas capitales quieren dar el entierro al recaudador de impuestos: tengo para investigar el asunto y explicar que habrá quejas contra el recaudador de impuestos y las autoridades. Un obispo escribió una historia de la Iglesia rusa: me preguntan si es necesario corregirla y, para que no sea perezoso en responder, añaden que el Soberano Emperador lo sabe. Pero todavía no sé cómo apresurarme» 6. Paralelamente a su difícil y complejo trabajo oficial, que, aparentemente, debería haber absorbido todo su tiempo libre, una serie de obras notables de su pluma continúan y no se interrumpen hasta la muerte del santo, cuya enumeración ocuparía mucho espacio: «Todas sus obras son más de 700, sin contar varios volúmenes de cartas publicadas después de su muerte, y Dios sabe cuántos volúmenes publicados e inéditos, en su mayoría motivados detalladamente, de sus resoluciones. sobre los asuntos diocesanos durante los cincuenta años de su actividad episcopal" 7 . Actualmente, se han publicado 505 de todas sus palabras y discursos. Un investigador de la vida de Filaret, asombrado por la enormidad de su obra en beneficio de la Iglesia y de la patria, pregunta involuntariamente: ¿cuál fue la base de esta actividad, qué fuerza sostuvo al incansable trabajador? No es raro ver actividades egoístas. ¿No fue el interés propio lo que dio fuerza a nuestra figura inusualmente útil? Casi nadie se atrevería a dar semejante explicación del trabajo desinteresado del santo. Toda la naturaleza de su actividad habla en contra de esto; su estilo de vida notablemente modesto y su caridad privan a esta suposición de cualquier fundamento. ¿No fue la ambición o el deseo de gloria lo que hizo surgir una figura tan maravillosa? Esta suposición es destruida por la indudable humildad del gran hombre. Esto es lo que, por ejemplo, escribió Filaret en 1822 a N.I. Grech, quien le pidió que escribiera alguna información autobiográfica: "una biografía real es difícil de escribir temprano; y es aún más difícil escribir la tuya propia imparcialmente. Si quieres recibir una breve biografía mía, aquí la tienes. Khudo fue erudito; estudió peor; uso aún peor lo que me han enseñado y estudiado; mucha misericordia del Señor y la condescendencia de la gente" 8. Esto no fue dicho por una palabra bonita. Que Filaret tenía esa visión de sus actividades puede confirmarse mediante numerosos otros elementos de prueba 9 . Las actividades de Filaret no revelan ambición, sino una justa preocupación por su honor, que recae en cualquier violación de los requisitos del deber y las obligaciones aceptadas. Y Filaret, de hecho, antepuso su deber, las responsabilidades de su ministerio y los intereses de la Iglesia Ortodoxa por encima de todo. Así, escribió sobre la prohibición de su Catecismo, considerado y aprobado por el Santo Sínodo: "No sería gran preocupación si la duda amenazara sólo la personalidad de quien fue el instrumento de este asunto, pero ¿no amenaza a la jerarquía? ¿No está en peligro la Iglesia?". "Si quieren insultar su rostro con el caso, que lo hagan. Pero, ¿deberíamos permitir que se socave la firmeza y la confiabilidad del gobierno de la iglesia y se perturbe la paz de la iglesia? - escribió otra vez en la misma ocasión 10. Por la causa de la iglesia, estaba dispuesto a soportar los problemas, que de hecho sucedieron en su vida. “Soy culpable”, escribió, “sólo de la regla: anteponer la necesidad y el beneficio del público al placer de un particular” 11 . ¿Cómo se formó esta figura desinteresada y desinteresada de la Iglesia y el Estado y cómo se le apoyó? Al revisar las actividades del señor Filaret y estudiar su carácter, su estado de ánimo predominante y básico, uno no puede evitar llegar a la misma conclusión a la que llegó nuestro famoso predicador moderno, que tuvo el tiempo y la conveniencia de estudiar el carácter del gran jerarca. “Nos parece”, dijo el predicador, “que el rasgo dominante en el espíritu del santo fallecido era la integridad y total sinceridad de su fe, que impartía un significado profundo y una fecundidad extraordinaria a todas sus actividades” 12. Sólo una fe cristiana viva, imbuida de una conciencia de responsabilidad ante Dios, puede explicar la intensidad y fecundidad de las actividades del metropolitano Filaret. Comprender los motivos de las actividades del gran santo no sólo debería ser interesante para toda persona pensante que se encuentre con una figura tan rara, sino que también debería ser importante para todos. Es importante saber qué tipo de estado de ánimo puede generar una figura pública útil y desinteresada. Con las mismas brillantes capacidades que poseía el señor Filaret, pero sin su fe cristiana viva, no se habría podido formar una figura como la que era. Si es importante para nosotros saber que la fe cristiana está en la base de todas las actividades del metropolitano, entonces no debería ser menos interesante e importante saber en qué se basó, en qué, por cierto, se basó, qué contenido tenía esta fe misma. La fe, como creencia en la verdad de algo, es un estado de ánimo puramente formal. La fecundidad de esta creencia depende de su contenido: de lo que creemos. Una cosmovisión atea también puede basarse en la fe, como suele ocurrir: puede ser la convicción básica de una persona; pero con su aplicación constante a los negocios, lo que debería suceder con la implementación consistente de la cosmovisión cristiana ortodoxa no sucederá. Las opiniones religiosas del señor Filaret no podrían servir entonces para explicar su vida si advirtiéramos en él una discordia entre sus palabras y sus creencias. Pero no nos damos cuenta de esto. "No puedo", escribió Filaret, "decir algo de lo que no esté convencido". En vista de todo esto, nos fijamos como objetivo de nuestro trabajo, en primer lugar, estudiar y sistematizar la enseñanza dogmática del Metropolitano. Filaret, que necesariamente debía reflejar sus creencias básicas. La enseñanza dogmática del Sr. Filaret, que nos aclara sus creencias básicas, es valiosa para nosotros principalmente desde un punto de vista puramente teológico. En los escritos de Filaret encontraremos una revelación profunda y estrictamente ortodoxa de los dogmas de la fe, expresada en un lenguaje preciso, conciso y fuerte. Para la ciencia de los dogmas cristianos ortodoxos y, en general, para el correcto desarrollo de la conciencia religiosa, esto debería ser de gran importancia. La perfectibilidad de la enseñanza revelada sólo es posible en este sentido, es decir, en una comprensión gradual, en una presentación precisa y sistemática de una doctrina dada de una vez por todas, sin cambios en su contenido. Al poseer habilidades raras: una mente capaz del análisis más sutil y la contemplación profunda, Filaret, además, tenía condiciones completamente favorables para una comprensión profunda, una comprensión precisa y la expresión de la enseñanza cristiana. En el primer período de su actividad, pasando de una materia de estudio a otra, tuvo que incrementar sus propios conocimientos en estas materias. El conocimiento del hebreo y del griego le dio la oportunidad de familiarizarse con el idioma original de la Biblia. La interpretación de la Sagrada Escritura desarrolló sus capacidades exegéticas. La lectura de los escritos de los padres y maestros de la iglesia le proporcionó guías confiables para la comprensión correcta de la enseñanza cristiana. El estudio de la teología dogmática y la filosofía dirigió su mente a la sublime y profunda contemplación de las verdades cristianas. La fe viva, al eliminar las dudas sobre la verdad de la enseñanza cristiana, limitó el vuelo de su investigación racional. La comparación de los intentos imperfectos y fallidos de resolver las cuestiones más elevadas de la existencia en filosofía con su solución categórica e indudablemente correcta en el Apocalipsis desarrolló en M. Filaret el amor por el estudio de las verdades contemplativas del cristianismo. “Sabes, creo”, le escribió a su padre, “que amo la teología porque en ella encuentro consuelo; pero ahora debo dedicarme a la fría filosofía” 13. El estudio de la historia de la iglesia agudizó la capacidad inherente de Filaret para notar los caminos de la Providencia de Dios en la vida, y los hechos históricos confirmaron la amplia influencia beneficiosa de las verdades cristianas en la vida de las personas. La enseñanza de la poesía y la elocuencia superior desarrolló en él la capacidad de expresar sus pensamientos de manera pintoresca, pero al mismo tiempo precisa y correcta. Además de estas condiciones, que nos explican la importancia de la enseñanza dogmática de Filaret, no se puede pasar por alto una cosa más. Antes de publicar un ensayo, el Metropolitan solía hacer que personas con conocimientos lo revisaran. Aquí tienes prueba de ello. "Le envío, padre rector, algo sobre el texto de setenta intérpretes. – le escribió Archimandrita. Eusebio, más tarde arzobispo de Mogilev, cuando era rector de la Academia de Moscú. – Lea y diga lo que se le ocurra. Si quiere ver esto con algunos de sus empleados superiores, no estoy en contra, recordando el proverbio: una mente es buena, pero dos son mejores. El asunto requiere preocupación general."... Al recibir comentarios sobre su artículo, escribe agradecimiento a Eusebio: "Habiendo leído el suyo, padre rector, algunos ejemplos para explicar mis disposiciones sobre el texto de los setenta, y una expresión, le agradezco tanto por ayudarme, que escribí y escribo apresuradamente, con falta de memoria, de ayudas y de tiempo" 14 . “Gracias, padre rector, por considerar el sermón”, escribió el metropolitano en otra ocasión. "No le doy a Moscú aquella en la que había expresiones dudosas siguiendo instrucciones suyas, pero se la envío para que los censores puedan comprobar si las correcciones son satisfactorias". A la hora de sustituir una expresión inexacta por una precisa: haría bien si, junto con la observación, propusiera un borrador de expresión que le parezca mejor. Habría comprendido mejor el poder del comentario y el asunto habría terminado antes cuando acepté su proyecto. Ahora hay que enviarles mi proyecto: porque no quiero que la firma de los censores cubra una palabra que, sin duda, les resulta desconocida. Digo esto para casos similares que puedan ocurrir" 15. Cabe señalar que estas cartas no se refieren a los primeros años de la actividad del Sr. Filaret, sino al momento en que ya estaba en la cima de la fama (1844-5). Si en ese momento fue tan cuidadoso al publicar sus obras, entonces se puede suponer una precaución aún mayor en tales asuntos en el período anterior de su actividad. “Después de haber servido treinta años en el rango de obispo”, escribió una vez, “siento en algunos casos la necesidad de consultar con los arciprestes, alumnos de mis alumnos”. 16 ... La ortodoxia del señor Filaret está atestiguada por el Santo Sínodo, que examinó y aprobó su Catecismo Largo. Así, la enseñanza teológica de Filaret, que ha pasado por la censura de jueces competentes, además de importante, adquiere un valor aún mayor para el teólogo ortodoxo y, en general, para todo creyente, como obra de los mejores representantes de la Iglesia ortodoxa. Después de todo esto, sin exagerar podemos decir que las enseñanzas del Sr. Filaret tienen el poder de autoridad para el teólogo ortodoxo. Más de un teólogo ruso escucha sus enseñanzas: Filaret, como maravilloso teólogo, es conocido fuera de Rusia. Para el dogmático ortodoxo, la enseñanza dogmática del señor Filaret tiene una importancia particular. Dados sus elevados méritos, la enseñanza dogmática del señor Filaret debería tener una importancia muy importante en la historia de la ciencia del dogma. De hecho, sin exagerar, podemos decir que nunca antes hubo teólogos rusos como Filaret. Casi ninguno de los teólogos rusos entendió la enseñanza ortodoxa tan profunda y correctamente como Filaret. Antes de él, la enseñanza dogmática ortodoxa no tenía en Rusia una expresión tan inimitable, fuerte, precisa y concisa. Para evaluar los méritos de Filaret para la teología rusa, hay que tener en cuenta el estado de la teología dogmática ortodoxa antes de su tiempo. Poco antes de Filaret, la teología rusa apenas comenzaba a liberarse de las formas del escolasticismo y del latín incomprensible. Los primeros intentos de este tipo los hicieron con bastante éxito M. Platón y Hieromonk Macarius (“Enseñanza de la Iglesia Ortodoxa Oriental”). Pero en muchos aspectos son inferiores a las obras de Filaret. No tienen una comprensión tan pura y profunda, una expresión de la enseñanza ortodoxa como la que vemos en Filaret. En el siglo XVIII y principios del XIX, dos tendencias eran claramente visibles en la teología rusa. Uno de ellos surgió durante la época de Peter Mohyla, quien instaló su colegio en Kiev, siguiendo el modelo de las escuelas católicas escolásticas. Con tal estructura del colegio, la teología ortodoxa inevitablemente tuvo que verse influenciada por el escolasticismo y, imperceptiblemente por sí misma, asimilar algunos puntos de vista católicos que no estaban reconciliados con la pureza de la enseñanza ortodoxa. El principal representante de esta corriente en el siglo XVIII fue Stefan Yavorsky (“La Piedra de la Fe”). Su contemporáneo, Feofan Prokopovich, educado como hostil a los católicos y con simpatía por los teólogos protestantes, se convirtió en el líder de una nueva tendencia que, extrayendo contenido de fuentes protestantes, repitió inadvertidamente algunas opiniones protestantes. Esta dirección prevaleció sobre la influencia católica. Según Feofan Prokopovich, la teología se enseñaba en las escuelas; Los libros de texto escolares fueron adaptaciones de sus obras. Con respecto a las deficiencias de la teología de Prokopovich y todos sus seguidores, Filaret, considerando la historia del Seminario de Betania, habló de la siguiente manera: "Las disposiciones teológicas en las que la justificación por la fe sin mencionar las obras y los sacramentos se llaman rituales, si el censor permite que se publique, entonces no solo él mismo, sino también la academia serán criticados por heterodoxia, y con razón. El rector de Betania, Gedeón, con sencillez de corazón, escribió sobre la justificación, examinando algunos libro extranjero, encontrando que era similar a lo que se decía en las epístolas del apóstol Pablo, y sin importarle si estas epístolas debían entenderse de acuerdo con la epístola del apóstol Santiago" 17. La influencia de las fuentes protestantes se reflejó en cierta medida en las teologías de M. Platón y Archimandrita. Macaria. "Un asunto extraño cayó en mis manos", escribió Filaret. – ¿Deberíamos permitirnos publicar algunos de los catecismos del obispo Platón, sobre los cuales el comité de censura dudaba, porque algunos no incluyen el Padrenuestro, otros hablan sólo de dos o tres sacramentos, hay una expresión: un rito sagrado, que él aplica a los sacramentos del Bautismo y la Eucaristía - considerando las Sagradas Escrituras como la base de la enseñanza de la fe, guarda silencio sobre las tradiciones? “No conviene dejar estas imprecisiones, que el presente siglo no sólo mira, sino que también cuesta tocar con malas manos la obra de buenas” 18. El mérito de Filaret en ese momento radica, en primer lugar, en el hecho de que se mantuvo firme sobre la base de la ortodoxia pura, ajena a los extremos del protestantismo y el catolicismo. Como estudiante de Platón, que entró en la vida en un momento en que la influencia de los jesuitas estaba creciendo, Filaret, comprensiblemente, tuvo que proteger a la ortodoxia para que no se dejara llevar no por los extremos protestantes, sino por los católicos. De hecho, vemos esto tanto en la oposición a sus reformas por parte del Conde Protasov como, dicho sea de paso, en un período anterior de actividad, en sus "Conversaciones entre los que prueban y los que confían en la ortodoxia" y en la "Exposición de las diferencias" entre las iglesias ortodoxa y católica. El primer ensayo registra las conversaciones que mantuvo Filaret a petición del Príncipe. Golitsyn, con su sobrino, que se había convertido al catolicismo. El segundo fue escrito por sugerencia de la emperatriz Isabel Alekseevna, que deseaba familiarizarse más con las diferencias entre las enseñanzas ortodoxa y católica. En el último trabajo, algunos encuentran rasgos de la enseñanza protestante. De hecho, contiene expresiones que recuerdan las enseñanzas de los protestantes, y principalmente las palabras: "la única fuente pura y suficiente de la enseñanza de la fe" es la Sagrada Escritura. Pero de estas palabras de Filaret y de sus explicaciones posteriores, donde demuestra que la Sagrada Escritura contiene todas las verdades necesarias para la salvación y que no es necesario complementarla con una nueva fuente, no se puede concluir que rechace el significado de la tradición como fuente de doctrina. Consideró la tradición sólo como una fuente secundaria de doctrina, y la Sagrada Escritura como la principal, de la que hablaremos en detalle más adelante. La palabra "única" no excluye la tradición como fuente de doctrina: porque Filaret, que se distinguió por su precisión en la expresión, dice no sólo "única... fuente", sino "única pura". ... Y en este caso, no hay nada no ortodoxo en las palabras de Filaret. La tradición en su totalidad no puede considerarse una fuente pura de doctrina: contiene un elemento humano que no se puede confundir con lo franco, apostólico. Tanto la enseñanza de Filaret sobre la Sagrada Escritura, que se encuentra en su “Exposición de las diferencias entre las Iglesias ortodoxa y católica”, como toda su composición se explican fácilmente a partir de las circunstancias y el propósito de escribir el ensayo. La tarea de Filaret al escribir esta obra era presentar brevemente, sin detalles agotadores para la Emperatriz, pero al mismo tiempo, de la forma más clara y expresiva posible, al lector de agosto lo incorrecto de la enseñanza católica. Para lograr esto, Filaret no necesitó exponer toda la doctrina ortodoxa, sino que sólo necesitó abordar los puntos de desacuerdo entre la ortodoxia y el catolicismo. Una comparación de estos puntos debería haber dado una comprensión clara de las diferencias entre las enseñanzas ortodoxas y católicas. Además, Filaret debería haberse opuesto a las disposiciones católicas con razones que las destruirían. Filaret hizo precisamente eso. El catolicismo, por ejemplo, enseña que la tradición, inseparablemente, en su totalidad, es una fuente equivalente a la Sagrada Escritura. Filaret contrasta esta posición con la ortodoxa: “la única fuente pura y suficiente de la enseñanza de la fe es la Palabra Revelada de Dios, contenida en la Sagrada Escritura”. El pensamiento de Filaret, en comparación con la enseñanza de los católicos, es absolutamente correcto, aunque considerado por separado es algo unilateral. El catolicismo, entonces, utiliza la tradición para confirmar disposiciones tales como las de San. Las Escrituras no encuentran base para sí mismas y son dogmas completamente nuevos. Filaret contrasta este error con la doctrina de la suficiente integridad de la Sagrada Escritura, que no necesita ser complementada por la tradición con nuevas verdades, sino que solo requiere que la tradición interprete y confirme las verdades dadas en las Escrituras. Los católicos, además, enseñan acerca de un tesoro de buenas obras supererogatorias. Filaret objeta: “las buenas obras son frutos de la fe y la gracia y, por lo tanto, no constituyen ningún mérito propio en una persona”. Como nadie culpa a la ap. Pablo por la doctrina de la justificación por la fe; Santiago por enseñar sobre la necesidad de las buenas obras; De modo que nadie puede culpar a Filaret por sus juicios un tanto unilaterales, que se explican plenamente por el propósito de su escrito. Para juzgar las opiniones de Filaret sobre tal o cual tema, es necesario tomar no solo una de sus obras, sino todas. El propio Filaret era consciente de la unilateralidad y, por tanto, de cierta picardía de la “Exposición de las diferencias” y no quiso publicar su obra sin correcciones, escrita a toda prisa y en una época en la que recién entraba en la vida y se encontraba bajo la influencia de su maestro, el benefactor M. Platón, en cuyo catecismo no se menciona la tradición. ¿En qué orden deben presentarse las enseñanzas dogmáticas del señor Filaret? Tanto en respuesta a esta pregunta como a cómo presentar en general la enseñanza dogmática de Filaret, nos gustaría decir y, en la medida de lo posible, cumplir lo que el mismo santo dijo e hizo, hablando en la fiesta de la Natividad de Cristo, en lugar de su propia palabra, la palabra de Gregorio el Teólogo. Esto es lo que dijo entonces, comenzando a pronunciar las palabras de San Gregorio: “Yo seré sólo el servidor de la comida, y vuestro anfitrión será San Gregorio: mi boca, su palabra” 19. Nuestro anfitrión no será Gregorio el Teólogo, sino Filaret, en comparación con el famoso teólogo ecuménico. Como base para el sistema dogmático que estamos compilando a partir de los escritos de Filaret, utilizaremos su propio plan, escrito por él para la enseñanza de la teología dogmática en el espíritu de San Petersburgo. academia. Este plan se encuentra en la “Revisión de las ciencias teológicas en relación con su enseñanza en las escuelas teológicas superiores” 20. Está claro que no podemos seguir este plan servilmente, en todos sus detalles más pequeños. El orden de los pensamientos particulares de un sistema dogmático debe necesariamente estar determinado por la relación en la que se encuentran en los escritos del propio Filaret, así como por la forma en que generalmente les resulta más conveniente estar en un sistema armonioso. Nuestra independencia se manifestará principalmente en esto. Véanse, por ejemplo, las cartas de Filar. a Parfeniy Chertkov: 11, 14–15, 17, 22–24, 27, 34, 36–40. “Las escasas fuerzas de mis primeros años, a pesar de las considerables dificultades de mi carrera, no me prometieron años posteriores”, afirma este anciano de ochenta y cinco años. Palabras, ed. 1885, 5–579. "Lecturas en General. l. espíritu. iluminar." 1871, 48 págs. Palabras de Filaret, recuerdos de él. Ed. O. N. y Dr. R. 1874 p. 29. Cartas a Parfeniy Chertkov, ver carta 24. Carta a Filar. a Antonio vol. 2, pág. 464. "Estrella rusa". 1883 4, 40–41. "Lecturas en general. Espíritu de amor. Iluminado." 1872 6, 114. Véanse, por ejemplo, sus cartas a Muravyov: 8, 43, 55, 67, 97, 112, 113, 140, 188, 189, 205, 284, 286, 288, 301, 307, 314, 333, 355, 375, 386, 404, 431 y 446. Cartas al metropolitano Serafines. Sushkov - Notas sobre la vida de Filar., adj. 50, 52; compárese 186–196, 270–1. "Ducha. Jue." 1873 enero, 132. Palabras del arcipreste A. Klyucharyov (ahora arquitecto Ambrose Kharkov). "Correcto. Acerca de." 1868 1, 39. "Vestén ruso". 1883 1, 324. "Lecturas en general. Espíritu de amor. Iluminado." 1882 Departamento 3. Cartas. Fil. a Eusebio 32, 34 p. "El Errante" 1883 10, 149. Cartas al arquitecto. Antonio, vol. 3, 62. 63 págs. Palabras y discursos, ed. 1874, 2, 422. "Leer. En general, espíritu de amor. Iluminado". 1872 4, 58–61.