Dogmatische Theologie auf der Grundlage der Schriften des Moskauer Metropoliten Philaret

Inhalt Einführung in die dogmatische Theologie Das Thema der dogmatischen Theologie Natürliche Gotteserkenntnis Die Unzulänglichkeit der natürlichen Gotteserkenntnis Die Bedeutung der Vernunft in der dogmatischen Theologie Quellen der Lehre Die Heilige Schrift ist die wichtigste und wichtigste Quelle der Lehre Über die Bedeutung der dogmatischen Theologie Die Bedeutung der Glaubenswahrheiten für unseren Geist Die Lehre des christlichen Glaubens „vertreibt die Dunkelheit des Zweifels und der Unwissenheit“ Die Wahrheiten des Glaubens trösten im Leiden Sie tragen zur Verbesserung unseres Herzens bei Dogmatische Wahrheiten Die Bedeutung der Glaubenswahrheiten im öffentlichen Leben Christliche Dogmen bilden von ihm einen wahren Weisen Die Bedeutung der Glaubenswahrheiten in der Gegenwart Die Bedeutung der dogmatischen Theologie in Bezug auf die Quellen des Dogmas Die Aufgabe und Methode der dogmatischen Theologie Der Plan der dogmatischen Theologie Der Begriff der Wissenschaft A. Über Gott selbst in sich selbst Über die Heilige Dreifaltigkeit Das Verhältnis der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit untereinander. Der hypostatische Unterschied zwischen Vater und Sohn. Das persönliche Eigentum des Heiligen Geistes. Wie wird die Einheit des Göttlichen in der Existenz der drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit bewahrt? Die Einheit des obersten Prinzips und der Natur der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Einheit göttlicher Eigenschaften. Ihre Spiritualität Die wichtigsten Eigenschaften Gottes Die Größe des Göttlichen. Gott steht über den Bedingungen der Zeit. Über die Allgegenwart Gottes. Über die Freiheit und Allmacht Gottes. Über die Güte Gottes. Die Heiligkeit und Wahrheit Gottes. Das Verhältnis der Güte Gottes zur Gerechtigkeit. Über die Allwissenheit und Weisheit Gottes. Fazit aus dem Gesagten über die Einheit des Göttlichen. Teilnahme am Schöpfungswerk jeder Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Motivation für die Erschaffung der Welt. Die allgemeinen Grundlagen der Beziehung Gottes zur Welt. Die Erschaffung der Welt in einer bestimmten zeitlichen Reihenfolge. Erschaffung der unsichtbaren Welt. Die Existenz der Engelwelt und ihr Konzept. Die Erschaffung der sichtbaren Welt. „Die universelle vorbereitende Aktion der schöpferischen Kraft“ Sechs Tage der Schöpfung Erschaffung des Menschen. Zusammensetzung der menschlichen Natur Bild Gottes im Menschen Erschaffung von Mann und Frau Allgemeine Sicht auf die Erschaffung der sichtbaren Welt Tage der Schöpfung Warum wurde eine Art von Geschöpfen vor einer anderen geschaffen? Warum wurde der Mensch nach all den Geschöpfen der sichtbaren Welt erschaffen? II. Die Vorsehung Gottes über die Welt Über die Vorsehung Gottes im Allgemeinen Die Notwendigkeit der Vorsehung Gottes über die Welt und ihre Realität Die Vorsehung Gottes im Vergleich zur Schöpfung. Seine Manifestation in Bezug auf verschiedene Arten von Kreaturen. Besondere Vorsehung Gottes für den Menschen vor seinem Fall. Das Paradies ist der ursprüngliche Wohnort des Menschen. Gottes Fürsorge für die Entwicklung des Geistes und der Moral des ersten Menschen. Gottes Bund mit dem Menschen im Paradies. Was würde passieren, wenn der Mensch die Bedingungen des Bundes mit Gott erfüllen würde? Die ganz besondere Vorsehung Gottes über den Menschen nach seinem Sündenfall. Über die Sünde des Menschen und ihre Folgen. Der Ursprung der Sünde. Der Beginn der Sünde im Teufel Der Sündenfall der ersten Eltern Die Schwere der ersten Sünde Über die Folgen der Sünde Die Vererbung der Erbsünde Die Homogenität der Sünde und ihre Folgen im Menschengeschlecht Die Universalität der Sünde Die Folgen der Sünde in Bezug auf die Natur b) „Über die Ursachen und Prinzipien der menschlichen Erlösung“ Die einzige Quelle aller Glückseligkeit ist Gott. Merkmale des Gottesbildes im Menschen nach dem Sündenfall. Die Ohnmacht des Menschen in Sachen Erlösung. Die Notwendigkeit der Hilfe Gottes für seine Erlösung. Wie Gottes Barmherzigkeit vom gefallenen Menschen angezogen wird. Ewige Prädestination für die Erlösung der Menschen. Die Menschwerdung des Sohnes Gottes ist ein von Gott vorgegebenes Mittel zur Erlösung der Menschen. Seine Notwendigkeit Wie könnte der Gottmensch der Wahrheit Gottes genügen? c) „Über die schrittweise Aktion der Wiederherstellung in Bezug auf die gesamte Menschheit oder über die universelle, von Gnaden erfüllte Wirtschaft“ a) Vorbereitung der Menschheit auf den Empfang des Erlösers. Warum erfolgt die Erlösung des Menschen nicht plötzlich, sondern schrittweise? Veränderung der Beziehung Gottes zu den Menschen nach der Sünde. Katastrophen, als eines der Mittel zur Wiederherstellung der gefallenen Katastrophen, Heilung und Beendigung des Übels der Sünde. Gottes Segen, als positives Mittel, um einen Sünder zu Gott zu ziehen. Tod des Gerechten. Versuchung, als Mittel zur Stärkung einer Person in der Tugend. Lösung von Ratlosigkeiten, die beim Anblick des Leidens entstehen Epiphanie; Ihr Ziel ist der Gnadenbund, die Bewahrung des Glaubens an den wahren Gott und die Entwicklung der messianischen Idee während der patriarchalischen Zeit der ägyptischen Sklaverei. Göttliche Herrschaft unter dem jüdischen Volk. Umwandlung des „Gnadenbundes“ in den „Werkbund“. Das Gesetz des Mose Die Lehre vom Messias in Zeiten unter dem Gesetz Die Vorsehung Gottes über die heidnischen Nationen Zeichen der Erfüllung der Zeiten Warum erschien der Erlöser nach ziemlich langer Zeit? C) Über das Antlitz Jesu Christi und das von ihm vollbrachte Erlösungswerk. Das Wesen des Dogmas über die Menschwerdung des Sohnes Gottes Jesus Christus ist Gott und Mensch. Die Bedeutung der hypostatischen Vereinigung von Göttlichkeit und Menschheit in der Person Jesu Christi. Die Geburt Jesu Christi, fremd der Erbsünde. Seine Empfängnis durch die Inspiration des Heiligen Geistes. Die hohe moralische Würde und Reinheit der Jungfrau Maria. Die Jungfrau Maria ist die Mutter Gottes und die ewige Jungfrau. Die Größe des Antlitzes des Gottmenschen und seine Unverständlichkeit für unseren Geist. Der Dienst, den Jesus Christus für die Erlösung der Menschen geleistet hat. Der prophetische Dienst Jesu Christi. Hohe dogmatische Lehre des Neuen Testaments Moralische Lehre Hoherpriesterlicher Dienst Jesu Christi. Das Kreuz, das er trug Die Sündenlosigkeit Jesu Christi Christus litt für die Sünden aller Menschen Der Erretter litt freiwillig, aus Liebe zum himmlischen Vater und zur Welt Das tiefste Fundament und die ursprüngliche innere Zusammensetzung des Kreuzes Christi Die Bedeutung des Leidens Christi am Kreuz für uns Der königliche Dienst Jesu Christi Der Abstieg Jesu Christi in die Hölle. Auferstehung von den Toten Die Bedeutung der Auferstehung Christi im Hinblick auf die Errettung von Menschen. Was wurden Hölle, Erde und Himmel nach der Auferstehung Christi? Die Auferstehung Christi „festigt uns unerschütterlich im Glauben und tröstet uns mit vollkommener Hoffnung“, und die Liebe zu Gott weckt die Himmelfahrt Jesu Christi in den Himmel. D) Über die allmähliche Wirkung der Wiederherstellung in Bezug auf jeden Menschen. a) Über das gnädige Reich Christi und die Gnade. Über die Fortsetzung des königlichen Dienstes Jesu Christi nach seiner Himmelfahrt. Die Notwendigkeit davon Die tatsächliche Existenz des gnädigen Reiches Christi und seine Beziehung zum Reich der Herrlichkeit Der Begriff des gnädigen Reiches Christi Christus regiert teilweise direkt das Reich der Gnade Die Gnade Gottes Selbst Der Ursprung der Gnade und ihre Wirkung auf den Menschen Die Notwendigkeit der Gnade Die Universalität und Zugänglichkeit der Gnade Gnade schränkt die menschliche Freiheit nicht ein Glaube als notwendige Bedingung für die Wirkung der Gnade auf den Geretteten Errettender lebendiger Glaube, manifestiert in angemessenen Taten Hoffnung als notwendiger Begleiter des lebendigen Glaubens Die untrennbare Verbindung zwischen Glaube, Liebe und Hoffnung. Die eigenen Kräfte des Menschen in Sachen Erlösung. b) Über die Mittel, mit denen die Gnade Gottes auf den Menschen wirkt. Über den allgemeinen gnadenvollen Ruf zum Heil. Die Stimme der Gnade in übernatürlicher Offenbarung. Die besonderen gnadenvollen Heilsmittel sind das Wort Gottes und die Sakramente. Über die Kirche Christi Allgemeines Konzept der Kirche Über die irdische Kirche Das Fundament der Kirche ist Christus. Wie erschafft der Höchste Schöpfer, das Oberhaupt der Kirche, den Körper der Kirche? Außergewöhnliche Erbauer der Kirche Gleichheit der apostolischen Macht Die Notwendigkeit einer dauerhaften Hierarchie Die Grundlage der gesetzlichen Hirtenführung in der Kirche Drei Stufen der Hierarchie Hirten als Instrumente der höchsten Macht Christi Über die Sakramente Über die Gnade der Taufe Die äußere Seite des Sakraments Die göttliche Einrichtung des Sakraments Über die Salbung Über das Sakrament der Kommunion. Das Konzept davon Die Früchte des Sakraments Die Notwendigkeit der Eucharistie Die äußere Seite des Sakraments Das Sakrament der Buße Das Sakrament der Salbung Das Sakrament der Ehe Das Sakrament des Priestertums Die irdische Kirche als Mittel zur Vereinigung und Heiligung der Gläubigen. Auch die irdische Kirche erfährt durch die Gemeinschaft mit der himmlischen Kirche Heiligung. Die sichtbare und unsichtbare Kirche. Die unerschütterliche Existenz der Kirche bis zum Ende der Welt. Kontinuierlicher Aufenthalt in der Kirche der Gnade Gottes. c) Über das endgültige Schicksal des Menschen. Persönliche Unsterblichkeit des Menschen aus der Sicht der Vernunft. Ein Blick auf die Unsterblichkeit im Alten Testament. Tod nach der Lehre des Neuen Testaments. Allgemeine Auferstehung von den Toten. Die wahre Auferstehung der Gerechten zum ewigen Leben. Das Schicksal des Menschen unmittelbar nach dem Tod. Der Zustand der Seele des Verstorbenen unmittelbar nach dem Tod. Unvollständige Belohnung für Taten unmittelbar nach dem Tod. Das Gebet der Kirche für diejenigen, die im Glauben gestorben sind Ewige Seligkeit der Gerechten Ewige Qual der Sünder Neuer Himmel und neue Erde Über die Merkmale der dogmatischen Lehre von M. Philaret „Es war schwierig, einen Menschen zu finden, der ärmer und schwächer im Fleisch ist“, sagte der Prediger in seiner Trauerpredigt 1 über den berühmten Moskauer Hierarchen Filaret (geboren 1782, gestorben 1867). Aber es ist ungleich schwieriger, einen von Natur aus so reich begabten Menschen zu finden, der sich durch seine umfangreiche und fruchtbare Tätigkeit auszeichnet, die außerordentliche geistige und willensmäßige Anstrengungen erfordert. Wir verpflichten uns nicht, die ganze Größe einer genialen Persönlichkeit darzustellen. Wir werden Filarets Leben so oft berühren, wie es für unser Ziel notwendig ist. Während seines Studiums musste Wassili Michailowitsch Drosdow – so hieß Philaret, bevor er Mönch wurde – mit der Knappheit materieller Ressourcen und angesichts der unvollkommenen Erziehungsmethoden der damaligen Zeit mit den allgemeinen Schwierigkeiten der Erziehung zurechtkommen. Im Jahr 1827 schrieb er an Gabriel Tverskoy: „Wenn Sie die alte Schulordnung bevorzugen, dann verstehe ich Sie nicht. Wir haben zusammen in der Lavra studiert. Was ist dort beneidenswert? Der ganze Trick bestand darin, bis zum 18. November Gedichte zu schreiben. Theologie wurde uns zumindest fleißig von einem unreifen Lehrer beigebracht. Wie wurde uns Philosophie beigebracht? Was können wir über die Geschichtswissenschaften sagen? Dieser Mangel ist für mich empfindlicher als für Sie, wenn ich, Nachdem er gelernt hatte, wurde er gezwungen, Kirchengeschichte zu unterrichten.“ 2. Nach Abschluss seines Studiums am Sergius-Lavra-Seminar wurde Drozdov dort im Rang eines Lehrers behalten. Um andere erfolgreich zu unterrichten, hat Wassili Michailowitsch keine Mühen gescheut, sich selbst weiterzubilden und sein Schulwissen aufzufrischen. Zunächst (1803) war er Seminarlehrer für Griechisch und Hebräisch; drei Jahre später - Lehrer für Poesie und Lavra-Prediger, nach anderthalb Jahren - Lehrer für höhere Beredsamkeit und Rhetorik. Im Jahr 1809 wurde Filaret nach St. Petersburg beordert und dort zum Inspektor des St. Petersburger Seminars und Lehrer für philosophische Wissenschaften ernannt; im selben Jahr kam zu diesen Stellen auch die Stelle des Rektors der neu gegründeten Alexanderschule hinzu. Im Februar 1810 wurde er an die St. Petersburger Theologische Akademie versetzt und lehrte dort zunächst dogmatische Theologie und Kirchengeschichte und ab Juli desselben Jahres Geschichte und Kirchenantiquitäten. Im Jahr 1812 gab er den Absolventen des Priesterseminarkurses Anweisungen für die Besetzung von Geistlichenpositionen und leitete sie bei der Lektüre der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter an. und im März dieses Jahres wird es vom Rektor der St. Petersburger Akademie und Professor der theologischen Wissenschaften 3 festgelegt. Von da an begann Filarets besonders intensivierte Tätigkeit. „Noch nie“, sagt er, „habe ich so hart gearbeitet wie als Rektor der St. Petersburger Akademie“ 4 . Sein Studium an der Akademie wurde durch Fremdarbeiten ergänzt. Philarets Aktivitäten in den bischöflichen Ressorts sind nach wie vor umfangreich und intensiv. Er hat keine Freizeit; Ruhe sucht er bei abwechslungsreichen Tätigkeiten und bei leichteren Arbeiten. So schrieb er beispielsweise an Eminenz Parthenius: „Aus gesundheitlichen Gründen kann ich nicht viel arbeiten und bin oft gezwungen, mich hinzulegen und dem Vorleser zuzuhören oder zu diktieren, was mir nicht gefällt“ 5 . Filaret war geradezu überwältigt von der Arbeit. Dies ist, was er an einen seiner Freunde, Archimandrit Anthony, schrieb: „Sie geben mehr zu tun, als Sie wollen, und meine Faulheit kann es tun. Ein Bischof ist ratlos: Sollte ein Bigamist einen Chorrock tragen? Sie schicken mir ein Dekret, damit ich ihm über diese Schwierigkeit antworten kann. Ein Gouverneur bemerkte, dass Menschen in einem Schneesturm froren und nicht in der Lage waren, den Weg ins Dorf zu finden: Ich muss Ihnen sagen, ob Sie die Glocke läuten sollen. In beiden Hauptstädten wollen sie die Beerdigung geben.“ der Steuerfarm: Ich muss mich mit der Sache befassen und erklären, dass es gegen den Steuerfarm und die Behörden Murren geben wird. Ein Bischof hat eine Geschichte der russischen Kirche geschrieben: Sie fragen mich, ob sie korrigiert werden muss, und damit ich nicht zu spät antworte, fügen sie hinzu, dass der Souveräne Kaiser davon weiß. Aber ich weiß immer noch nicht, wie ich mich beeilen soll“ 6. Parallel zu seiner schwierigen, komplexen offiziellen Arbeit, die anscheinend seine gesamte Freizeit hätte in Anspruch nehmen sollen, laufen eine Reihe bemerkenswerter Werke seiner Feder weiter und werden bis zum Tod des Heiligen nicht unterbrochen, von denen eine Auflistung viel Platz einnehmen würde: „Alle seine Werke sind über 700, nicht mitgezählt mehrere Bände mit Briefen, die nach seinem Tod veröffentlicht wurden, und Gott weiß, wie viele veröffentlichte und unveröffentlichte Bände, meist im Detail begründet, seiner Resolutionen.“ über Diözesanangelegenheiten während der fünfzigjährigen Zeit seiner bischöflichen Tätigkeit“ 7 . Derzeit sind 505 seiner Worte und Reden veröffentlicht. Ein Forscher von Philarets Leben, erstaunt über das Ausmaß seiner Arbeit zum Wohle der Kirche und des Vaterlandes, fragt unwillkürlich: Was war die Grundlage dieser Tätigkeit, welche Kraft unterstützte den unermüdlichen Arbeiter? Es ist nicht ungewöhnlich, egoistische Aktivitäten zu beobachten. War es nicht Eigennutz, der unserer ungewöhnlich nützlichen Figur Kraft verlieh? Kaum jemand würde es wagen, eine solche Erklärung für die selbstlose Arbeit des Heiligen zu geben. Dagegen spricht die ganze Natur seiner Tätigkeit; sein bemerkenswert bescheidener Lebensstil und seine Wohltätigkeit entziehen dieser Annahme jede Grundlage. War es nicht Ehrgeiz oder der Wunsch nach Ruhm, der eine so wunderbare Figur hervorgebracht hat? Diese Annahme wird durch die unbestrittene Demut des großen Mannes zunichte gemacht. Hier ist zum Beispiel, was Filaret 1822 an N.I. schrieb. Grech, der ihn bat, einige autobiografische Informationen zu schreiben: „Es ist schwierig, eine echte Biografie früh zu schreiben; und es ist noch schwieriger, eine eigene unparteiisch zu schreiben. Wenn Sie eine kurze Biografie von mir haben möchten, finden Sie sie hier. Khudo wurde gelernt; schlechter studiert; ich verwende noch schlechter, was mir beigebracht und studiert wurde; viel Barmherzigkeit des Herrn und die Herablassung der Menschen.“ 8. Dies wurde nicht um der Worte willen gesagt. Dass es Filaret war, der eine solche Sicht auf seine Aktivitäten hatte, kann durch zahlreiche andere Beweise bestätigt werden9. Filarets Aktivitäten zeugen nicht von Ehrgeiz, sondern von einer berechtigten Sorge um seine Ehre, die mit jeder Verletzung von Pflichterfordernissen und übernommenen Verpflichtungen einhergeht. Und Filaret stellte tatsächlich seine Pflicht, die Verantwortung seines Amtes und die Interessen der orthodoxen Kirche über alles andere. So schrieb er über das Verbot seines Katechismus, das von der Heiligen Synode geprüft und genehmigt wurde: „Es wäre kein großes Problem, wenn der Zweifel nur die Persönlichkeit der Person gefährden würde, die das Instrument dieser Angelegenheit war, aber bedroht er nicht die Hierarchie? Ist die Kirche nicht in Gefahr?“ „Wenn sie ihr Gesicht durch den Fall beleidigen wollen, lassen Sie sie. Aber sollen wir zulassen, dass die Festigkeit und Vertrauenswürdigkeit der Kirchenleitung untergraben und der Frieden der Kirche gestört wird? – schrieb er ein anderes Mal bei derselben Gelegenheit 10. Für die Sache der Kirche war er bereit, Schwierigkeiten zu ertragen, die tatsächlich in seinem Leben passierten. „Ich bin nur der Regel schuldig“, schrieb er, „die Bedürfnisse und den Nutzen der Öffentlichkeit über das Wohlgefallen einer Privatperson zu stellen“ 11 . Wie entstand diese selbstlose und selbstlose Figur von Kirche und Staat und wie wurde sie unterstützt? Wenn man die Aktivitäten von M. Philaret betrachtet und seinen Charakter, seine vorherrschende Grundstimmung studiert, kommt man nicht umhin, zu dem gleichen Schluss zu kommen wie unser berühmter moderner Prediger, der die Zeit und Bequemlichkeit hatte, den Charakter des großen Hierarchen zu studieren. „Es scheint uns“, sagte der Prediger, „dass das vorherrschende Merkmal im Geist des verstorbenen Heiligen die Integrität und völlige Aufrichtigkeit seines Glaubens war, die all seinen Aktivitäten tiefe Bedeutung und außerordentliche Fruchtbarkeit verlieh.“ 12. Nur ein lebendiger christlicher Glaube, der von einem Verantwortungsbewusstsein vor Gott durchdrungen ist, kann die Intensität und Fruchtbarkeit der Aktivitäten von Metropolit Philaret erklären. Die Beweggründe für das Wirken des großen Heiligen zu verstehen, sollte nicht nur für jeden denkenden Menschen interessant sein, der einer so seltenen Figur begegnet, sondern sollte für jeden wichtig sein. Es ist wichtig zu wissen, welche Stimmung eine nützliche, selbstlose Persönlichkeit des öffentlichen Lebens hervorbringen kann. Mit den gleichen brillanten Fähigkeiten wie M. Philaret, aber ohne seinen lebendigen christlichen Glauben, hätte eine solche Persönlichkeit wie er nicht entstehen können. Wenn es für uns wichtig ist zu wissen, dass der christliche Glaube die Grundlage aller Aktivitäten der Metropole war, dann sollte es nicht weniger interessant und wichtig sein herauszufinden, worauf er beruhte, worauf er übrigens beruhte, welchen Inhalt dieser Glaube selbst hatte. Der Glaube als Glaube an die Wahrheit einer Sache ist eine rein formale Stimmung. Die Fruchtbarkeit dieses Glaubens hängt von seinem Inhalt ab – von dem, woran wir glauben. Eine atheistische Weltanschauung kann, wie sehr oft, auch auf den Glauben zurückgeführt werden – es kann sich dabei um die Grundüberzeugung eines Menschen handeln; aber bei konsequenter Anwendung auf die Wirtschaft wird nicht passieren, was durch die konsequente Umsetzung der orthodoxen christlichen Weltanschauung geschehen sollte. Die religiösen Ansichten von M. Philaret könnten dann nicht dazu dienen, sein Leben zu erklären, wenn wir bei ihm eine Diskrepanz zwischen seinen Worten und seinen Überzeugungen bemerken würden. Aber das merken wir nicht. „Ich kann nicht“, schrieb Filaret, „etwas sagen, von dem ich nicht überzeugt bin.“ Vor diesem Hintergrund haben wir uns zum Ziel unserer Arbeit gesetzt, vor allem die dogmatische Lehre des Metropoliten zu studieren und zu systematisieren. Philaret, der zwangsläufig seine Grundüberzeugungen widerspiegeln musste. Die dogmatische Lehre von M. Philaret, die uns seine Grundüberzeugungen verdeutlicht, ist für uns vor allem aus rein theologischer Sicht wertvoll. In Philarets Schriften finden wir eine tiefe und streng orthodoxe Offenlegung der Glaubensdogmen, ausgedrückt in einer präzisen, prägnanten und starken Sprache. Für die Wissenschaft orthodoxer christlicher Dogmen und allgemein für die richtige Entwicklung des religiösen Bewusstseins dürfte dies von erheblicher Bedeutung sein. Die Vervollkommnung der offenbarten Lehre ist nur in diesem Sinne möglich, das heißt in einem schrittweisen Verständnis, in einer genauen und systematischen Darstellung einer ein für alle Mal gegebenen Lehre, die in ihrem Inhalt unverändert bleibt. Filaret besaß seltene Fähigkeiten – einen Geist, der zu subtilster Analyse und tiefer Kontemplation fähig war – und verfügte darüber hinaus über völlig günstige Bedingungen für tiefes Verständnis, genaues Verständnis und Ausdruck der christlichen Lehre. In der ersten Phase seiner Tätigkeit, als er von einem Studienfach zum anderen wechselte, musste er seine eigenen Kenntnisse in diesen Fächern erweitern. Kenntnisse in Hebräisch und Griechisch gaben ihm die Möglichkeit, sich mit der Originalsprache der Bibel vertraut zu machen. Die Interpretation der Heiligen Schrift entwickelte seine exegetischen Fähigkeiten. Die Lektüre der Schriften der Kirchenväter und Lehrer gab ihm zuverlässige Hinweise zum richtigen Verständnis der christlichen Lehre. Das Studium der dogmatischen Theologie und Philosophie richtete seinen Geist auf eine erhabene und tiefe Betrachtung christlicher Wahrheiten. Der lebendige Glaube, der Zweifel an der Wahrheit der christlichen Lehre beseitigte, schränkte die Flucht ihrer rationalen Forschung ein. Der Vergleich unvollkommener und erfolgloser Versuche, die höchsten Fragen der Existenz in der Philosophie zu lösen, mit ihrer kategorischen und zweifellos richtigen Lösung in der Offenbarung entwickelte in M. Philaret eine Liebe zum Studium der kontemplativen Wahrheiten des Christentums. „Weißt du, ich denke“, schrieb er an seinen Vater, „dass ich die Theologie liebe, weil ich darin Trost finde; aber jetzt muss ich mich mit kalter Philosophie befassen“13. Das Studium der Kirchengeschichte schärfte Filarets angeborene Fähigkeit, die Wege der Vorsehung Gottes im Leben zu erkennen, und historische Fakten bestätigten den weitreichenden positiven Einfluss christlicher Wahrheiten auf das Leben der Menschen. Der Unterricht in Poesie und höherer Beredsamkeit entwickelte in ihm die Fähigkeit, seine Gedanken malerisch, aber gleichzeitig genau und korrekt auszudrücken. Neben diesen Bedingungen, die uns die Bedeutung der dogmatischen Lehre Philarets verdeutlichen, darf noch eine weitere Sache nicht übersehen werden. Bevor ein Aufsatz veröffentlicht wurde, ließ der Metropolitan ihn oft von sachkundigen Leuten rezensieren. Hier ist der Beweis dafür. „Ich sende Ihnen, Pater Rektor, etwas über den Text von siebzig Dolmetschern. – Er schrieb Archimandrit. Eusebius, später Erzbischof von Mogilev, als er Rektor der Moskauer Akademie war. – Lesen Sie und sagen Sie, was Ihnen in den Sinn kommt. Wenn Sie dies mit einigen Ihrer leitenden Mitarbeiter sehen möchten, bin ich nicht dagegen, erinnere mich an das Sprichwort: Ein Geist ist gut, aber zwei sind besser. Die Angelegenheit erfordert allgemeine Besorgnis.“... Als er Kommentare zu seinem Artikel erhielt, schreibt er Dank an Eusebius: „Nachdem ich Ihre, Pater Rektor, einige Beispiele zur Erläuterung meiner Bestimmungen zum Text der Siebzigerjahre und einen Ausdruck gelesen habe, danke ich Ihnen sowohl für beides als auch für Ihre Hilfe, die ich in Eile schrieb und schreibe, mit einem Mangel an Gedächtnis, Hilfsmitteln und Zeit“ 14 . „Vielen Dank, Pater Rektor, dass Sie über die Predigt nachgedacht haben“, schrieb der Metropolit ein anderes Mal. „Ich gebe das Dokument, in dem es zweifelhafte Äußerungen gab, nicht auf Ihre Anweisung an Moskau weiter, sondern schicke es Ihnen, damit die Zensoren sehen können, ob die Korrekturen zufriedenstellend sind.“ Wenn es darum geht, einen ungenauen Ausdruck durch einen präzisen zu ersetzen: Es wäre gut, wenn Sie zusammen mit der Bemerkung einen Entwurf für einen Ausdruck vorschlagen würden, der Ihnen am besten gefällt. Ich hätte die Bedeutung dieser Bemerkung besser verstanden und die Angelegenheit wäre früher erledigt, wenn ich Ihr Projekt angenommen hätte. Jetzt muss mein Projekt an Sie gesendet werden: weil ich nicht möchte, dass die Unterschrift der Zensoren ein Wort verdeckt, das ihnen im Zweifelsfall unbekannt ist. Ich sage dies für ähnliche Fälle, die auftreten können.“ 15. Es ist zu beachten, dass sich diese Briefe nicht auf die ersten Jahre der Tätigkeit von M. Philaret beziehen, sondern auf die Zeit, als er bereits auf dem Höhepunkt seines Ruhms war (1844–1845). Wenn er zu dieser Zeit bei der Veröffentlichung seiner Werke so vorsichtig war, kann man in der vorherigen Periode seiner Tätigkeit in solchen Angelegenheiten von noch größerer Vorsicht ausgehen. „Nachdem ich dreißig Jahre im Rang eines Bischofs gedient habe“, schrieb er einmal, „spüre ich in manchen Fällen das Bedürfnis, mich mit Erzpriestern, Schülern meiner Schüler, zu beraten.“ 16 ... Die Orthodoxie von M. Philaret wird von der Heiligen Synode bestätigt, die seinen Langen Katechismus geprüft und genehmigt hat. Damit erlangt die darüber hinaus wichtige theologische Lehre Philarets, die die Zensur kompetenter Richter durchlaufen hat, für den orthodoxen Theologen und allgemein für jeden Gläubigen als Werk der besten Vertreter der orthodoxen Kirche einen noch größeren Wert. Nach alledem können wir ohne Übertreibung sagen, dass die Lehre von M. Philaret für den orthodoxen Theologen Autorität besitzt. Mehr als ein russischer Theologe hört seinen Lehren zu: Filaret ist als wunderbarer Theologe außerhalb Russlands bekannt. Für den orthodoxen Dogmatiker ist die dogmatische Lehre von M. Philaret von besonderer Bedeutung. Aufgrund ihrer hohen Verdienste dürfte die dogmatische Lehre M. Philarets eine sehr wichtige Bedeutung in der Geschichte der Dogmenwissenschaft haben. Tatsächlich können wir ohne Übertreibung sagen, dass es noch nie zuvor einen solchen russischen Theologen wie Filaret gegeben hat. Kaum einer der russischen Theologen verstand die orthodoxe Lehre so tief und richtig wie Filaret. Vor ihm hatte die orthodoxe dogmatische Lehre in Russland keinen so unnachahmlichen, starken, präzisen und prägnanten Ausdruck. Um Philarets Verdienste um die russische Theologie zu bewerten, muss man sich den Stand der orthodoxen dogmatischen Theologie vor seiner Zeit vor Augen halten. Kurz vor Philaret hatte die russische Theologie gerade begonnen, sich von den Formen der Scholastik und vom unverständlichen Latein zu befreien. Die ersten Versuche dieser Art wurden von M. Platon und Hieromonk Macarius („Lehre der Ostorthodoxen Kirche“) recht erfolgreich unternommen. Aber sie sind den Werken Filarets in vielerlei Hinsicht unterlegen. Sie haben kein so reines und tiefes Verständnis, keinen solchen Ausdruck der orthodoxen Lehre, wie wir es bei Philaret sehen. Im 18. und frühen 19. Jahrhundert waren in der russischen Theologie zwei Tendenzen deutlich erkennbar. Eine davon entstand während der Zeit von Peter Mohyla, der in Kiew sein College nach dem Vorbild katholischer Schulen gründete. Bei einer solchen Struktur des Kollegiums musste die orthodoxe Theologie zwangsläufig von der Scholastik beeinflusst werden und sich unbemerkt einige katholische Ansichten aneignen, die nicht mit der Reinheit der orthodoxen Lehre vereinbar waren. Der Hauptvertreter dieses Trends im 18. Jahrhundert war Stefan Yavorsky („Stein des Glaubens“). Sein Zeitgenosse, Feofan Prokopovich, der mit Feindseligkeit gegenüber Katholiken und Sympathien für protestantische Theologen erzogen wurde, wurde zum Anführer einer neuen Strömung, die, indem sie Inhalte aus protestantischen Quellen bezog, versehentlich einige protestantische Ansichten wiederholte. Diese Richtung setzte sich gegen den katholischen Einfluss durch. Laut Feofan Prokopovich wurde Theologie in Schulen gelehrt; Schulbücher waren Adaptionen seiner Werke. Zu den Mängeln der Theologie von Prokopovich und all seinen Anhängern äußerte sich Filaret unter Berücksichtigung der Geschichte des Bethany-Seminars wie folgt: „Theologische Bestimmungen, in denen die Rechtfertigung durch den Glauben ohne Erwähnung von Werken und Sakramenten als Rituale bezeichnet wird, werden, wenn der Zensor ihre Veröffentlichung zulässt, nicht nur er selbst, sondern auch die Akademie wegen Unorthodoxie kritisiert, und das zu Recht.“ Der Rektor von Bethany, Gideon, schrieb in Einfachheit des Herzens darüber Rechtfertigung, Blick in ein ausländisches Buch, Feststellung, dass es dem ähnelte, was in den Briefen des Apostels Paulus gesagt wurde, und sich nicht darum kümmerte, ob diese Briefe im Einklang mit dem Brief des Apostels Jakobus verstanden werden sollten“ 17. Der Einfluss protestantischer Quellen spiegelte sich in gewissem Maße in den Theologien von M. Platon und Archimandrite wider. Makaria. „Eine seltsame Sache ist mir in die Hände gefallen“, schrieb Filaret. – Sollte es uns erlaubt sein, einige der Katechismen von Bischof Platon zu veröffentlichen, an denen das Zensurkomitee Zweifel hatte, weil einige das Vaterunser nicht enthalten, andere nur von zwei oder drei Sakramenten sprechen, es gibt einen Ausdruck: ein heiliger Ritus, den er auf die Sakramente der Taufe und der Eucharistie anwendet – da er die Heilige Schrift als Grundlage der Glaubenslehre betrachtet, schweigt er über Traditionen? „Es ist nicht bequem, diese Ungenauigkeiten beiseite zu lassen, auf die das gegenwärtige Jahrhundert nicht nur blickt, sondern es ist auch schwierig, mit schlechten Händen die Arbeit guter Hände anzufassen“ 18. Philarets Verdienst in einer solchen Zeit liegt vor allem darin, dass er fest auf der Grundlage der reinen Orthodoxie stand, die den Extremen des Protestantismus und Katholizismus fernstand. Als Schüler Platons, der zu einer Zeit ins Leben trat, als der Einfluss der Jesuiten zunahm, musste Filaret verständlicherweise die Orthodoxie davor bewahren, nicht von protestantischen, sondern von katholischen Extremen mitgerissen zu werden. Wir sehen dies in der Tat sowohl in der Opposition des Grafen Protasov gegen seine Reformen als auch übrigens in einer früheren Tätigkeitsperiode – in seinen „Gesprächen zwischen den Prüfern und den Zuversichtlichen über die Orthodoxie“ und in der „Auslegung der Unterschiede“ zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche. Der erste Aufsatz zeichnet Gespräche auf, die Philaret im Auftrag von Prince führte. Golitsyn mit seinem Neffen, der zum Katholizismus konvertiert war. Die zweite wurde auf Anregung von Kaiserin Elizaveta Alekseevna verfasst, die sich mit den Unterschieden zwischen orthodoxen und katholischen Lehren vertraut machen wollte. Im letzten Werk finden einige Merkmale der protestantischen Lehre. Tatsächlich enthält es Ausdrücke, die an die Lehren der Protestanten erinnern, und hauptsächlich die Worte: „Die einzige reine und ausreichende Quelle der Glaubenslehre“ ist die Heilige Schrift. Aber aus diesen Worten Philarets und aus seinen weiteren Erläuterungen, in denen er nachweist, dass die Heilige Schrift alle zur Erlösung notwendigen Wahrheiten enthält und dass keine Notwendigkeit besteht, sie durch eine neue Quelle zu ergänzen, kann man nicht schließen, dass er die Bedeutung der Tradition als Quelle der Lehre ablehnt. Er betrachtete die Tradition nur als sekundäre Quelle der Lehre und die Heilige Schrift als die wichtigste, auf die wir später noch ausführlicher eingehen werden. Das Wort „einzig“ schließt die Tradition als Quelle der Lehre nicht aus: Denn Filaret, der sich durch seine Präzision im Ausdruck auszeichnete, sagt nicht nur „einzige... Quelle“, sondern „einzig rein“. .. Und in diesem Fall gibt es in Filarets Worten nichts Unorthodoxes. Die Tradition in ihrer Gesamtheit kann nicht als reine Quelle der Lehre betrachtet werden: Sie enthält ein menschliches Element, das nicht mit dem Offenen, Apostolischen verwechselt werden kann. Sowohl Philarets Lehre über die Heilige Schrift, die in seiner „Auslegung der Unterschiede zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche“ zu finden ist, als auch seine gesamte Komposition lassen sich leicht aus den Umständen und dem Zweck des Schreibens des Aufsatzes erklären. Philarets Aufgabe beim Verfassen dieses Werkes bestand darin, dem August-Leser kurz, ohne ermüdende Details für die Kaiserin, aber gleichzeitig so klar und ausdrucksstark wie möglich die Unrichtigkeit der katholischen Lehre vorzustellen. Um dies zu erreichen, musste Philaret nicht die gesamte orthodoxe Lehre darlegen, sondern lediglich die Punkte ansprechen, in denen es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen Orthodoxie und Katholizismus kam. Ein Vergleich dieser Punkte hätte zu einem klaren Verständnis der Unterschiede zwischen orthodoxen und katholischen Lehren führen sollen. Darüber hinaus hätte Philaret die katholischen Bestimmungen mit Gründen ablehnen sollen, die sie zerstören würden. Filaret hat genau das getan. Der Katholizismus zum Beispiel lehrt, dass die Tradition untrennbar in ihrer Gesamtheit eine der Heiligen Schrift gleichwertige Quelle ist. Filaret stellt diese Position der orthodoxen gegenüber: „Die einzige reine und ausreichende Quelle der Glaubenslehre ist das offenbarte Wort Gottes, das in der Heiligen Schrift enthalten ist.“ Philarets Gedankengang ist im Vergleich zur Lehre der Katholiken absolut richtig, auch wenn er für sich genommen etwas einseitig ist. Der Katholizismus nutzt also die Tradition, um solche Bestimmungen wie in St. zu bestätigen. Die Heiligen Schriften finden keine Grundlage für sich und sind völlig neue Dogmen. Philaret stellt diesem Irrtum die Lehre von der ausreichenden Vollständigkeit der Heiligen Schrift gegenüber, die nicht durch neue Wahrheiten aus der Tradition ergänzt werden muss, sondern lediglich die Tradition zur Interpretation und Bestätigung der in der Heiligen Schrift gegebenen Wahrheiten benötigt. Darüber hinaus lehren Katholiken von einem Schatz überragender guter Taten. Filaret wendet ein: „Gute Taten sind die Früchte des Glaubens und der Gnade und stellen daher kein eigenes Verdienst einer Person dar.“ Da niemand der AP die Schuld gibt. Paulus für die Lehre von der Rechtfertigung durch Glauben, Jakobus für die Lehre über die Notwendigkeit guter Werke; Daher kann niemand Filaret seine etwas einseitigen Urteile vorwerfen, die vollständig durch den Zweck seines Schreibens erklärt werden. Um Filarets Ansichten zu diesem oder jenem Thema zu beurteilen, muss man nicht nur eines seiner Werke heranziehen, sondern alle. Philaret selbst war sich der Einseitigkeit und damit einer gewissen Boshaftigkeit der „Auslegung der Unterschiede“ bewusst und wollte sein in Eile und zu einer Zeit verfasstes Werk nicht ohne Korrekturen veröffentlichen, als er gerade ins Leben eintrat und unter dem Einfluss seines Lehrers, des Wohltäters M. Platon, stand, in dessen Katechismus keine Tradition erwähnt wird. In welcher Reihenfolge sollte die dogmatische Lehre von M. Philaret dargestellt werden? Sowohl als Antwort auf diese Frage als auch auf die allgemeine Darstellung der dogmatischen Lehre Philarets möchten wir sagen und, soweit möglich, erfüllen, was der Heilige selbst gesagt und getan hat, als er am Fest der Geburt Christi sprach, und nicht sein eigenes Wort, das Wort des Theologen Gregor. Das sagte er damals und begann, die Worte des heiligen Gregor auszusprechen: „Ich werde nur der Servierer des Mahls sein, und dein Gastgeber ist der heilige Gregor: mein Mund, sein Wort.“ 19. Unser Gastgeber wird nicht Gregor der Theologe sein, sondern Filaret, verglichen mit dem berühmten ökumenischen Theologen. Als Grundlage für das dogmatische System, das wir auf der Grundlage der Schriften von Philaret zusammenstellen, werden wir seinen eigenen, von ihm verfassten Plan für den Unterricht der dogmatischen Theologie im St. Petersburger Geist verwenden. Akademie. Dieser Plan findet sich in der „Übersicht der theologischen Wissenschaften in Bezug auf ihren Unterricht an höheren theologischen Schulen“20. Es ist klar, dass wir diesem Plan nicht bis ins kleinste Detail sklavisch folgen können. Die Reihenfolge der einzelnen Gedanken eines dogmatischen Systems muss notwendigerweise durch die Beziehung bestimmt werden, in der sie in den Schriften von Philaret selbst zu finden sind, sowie durch die Art und Weise, in der es für sie im Allgemeinen bequemer ist, in einem harmonischen System zu stehen. Unsere Unabhängigkeit wird sich vor allem darin manifestieren. Siehe zum Beispiel Briefe von Filar. an Parfeniy Chertkov: 11, 14–15, 17, 22–24, 27, 34, 36–40. „Die mageren Kräfte in meinen frühen Jahren versprachen mir trotz der erheblichen Schwierigkeiten meiner Karriere keine späteren Jahre“, sagte der 85-Jährige. Worte, Hrsg. 1885, 5–579. „Lesungen im Allgemeinen. l. Geist. erleuchten.“ 1871, 48 S. Worte von Filaret, Erinnerungen an ihn. Ed. O. N. und Dr. R. 1874 S. 29. Briefe an Parfeniy Chertkov, siehe Brief 24. Brief an Filar. an Anthony Bd. 2, S. 464. „Russischer Stern.“ 1883 4, 40–41. „Lesungen im Allgemeinen. Liebesgeist. Erleuchtet.“ 1872 6, 114. Siehe zum Beispiel seine Briefe an Murawjow: 8, 43, 55, 67, 97, 112, 113, 140, 188, 189, 205, 284, 286, 288, 301, 307, 314, 333, 355, 375, 386, 404, 431 und 446. Briefe an Metropolit Seraphim. Sushkov – Notizen zum Leben von Philar., adj. 50, 52; vergleiche 186–196, 270–1. „Dusche. Do.“ 1873 Januar, 132. Wort von Erzpriester A. Klyucharyov (heute Architekt Ambrose Kharkov). „Richtig. Ungefähr.“ 1868 1, 39. „Russische Vestn.“ 1883 1, 324. „Lesungen im Allgemeinen. Liebesgeist. Erleuchtet.“ 1882 Abt. 3. Briefe. Phil. zu Eusebius 32, 34 S. „Der Wanderer“ 1883 10, 149. Briefe an den Architekten. Anthony, Bd. 3, 62. 63 S. Worte und Reden, hrsg. 1874, 2, 422. „Lesen. im Allgemeinen Liebesgeist. Erleuchtet.“ 1872 4, 58–61.