Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

а) О благодатном Царству Христовом и благодати О наставку царске службе Исуса Христа после његовог вазнесења на небо. Потреба за овим - Богочовек, „васкресењем Својим, по природи, по благодати и Оцу нашем, отворио нам је са Њим улаз у само небо, да нас, по апостолу, Бог Отац мртвих у гресима, вером оживи са Христом, и по нади, васкрсе са Њим и све нас на небесима постави: (5) ово хришћанин „осећа да корен греха није ишчупан из њега, као што је и Апостол признао, да осећа да грех живи у њему и да оно што је добро не живи у његовом телу (Рим. 7, 17-18)” 661. Међутим, потпуна комуникација између Бога и човека је могућа само када човек нема право од Бога да унесе у град све што је безгрешно начин зла, и стварати гадости и лажи (Откр. 21,27)... Тако треба да буде у правди Бога Живога, Коме не би доличило да пусти у заједницу сопственог вечног живота бунтовнике и оне који се противе Његовој вољи“ 662... Овако не може да буде како би требало да буде у ваздуху. тело, са својим страстима и пожудама, не може да живи у Царству Божијем. Син Адамов се мора поново родити да би постао син Божији“ (Јн. 3, 3) 663; Морате тада уложити много труда да потпуно искорените семе греха у себи 664. Све ово сугерише да Љубав Божија, после Његовог васкрсења, није могла да напусти искупљеног грешника без свог руководства и без да му је Бог указао Божанствени пут да му Бог уступи пут ка Богу. средства и снага да се тамо узнесе у заједницу са Богом 665. Управо због тога, царска служба Исуса Христа на земљи није се завршила Његовим вазнесењем на небо. Стварно постојање благодатног царства Христовог и његов однос према царству славе „Господ Исус је започео своју јеванђељску проповед објавом да се приближава Царство небеско (Матеј 4:17) и на крају своје земаљске каријере одредио је ту близину најкраћом мером: Немам ни јела, ни хране, док не дође Царство Божије (Лк. 22, 16. 18); ипак су се ослободили јеврејске мисли о земаљском царству Месије, са васкрсењем Господњим, дошло је време, пошто им је постало згодно дати јасан, искусан концепт небеског царства, да им се покаже на делу. предвидео: Исус дође говорећи им говорећи: даде ми се свака власт на небу и на земљи (Матеј 28,18). Сада видите: предсказани цар царства је васкрсли Христос; Његово је Царство небеско, јер Његов васкрсли живот, очигледно, није више земаљски, него небески и наднебески, и таква је Његова делатност, али Његово Царство није ограничено на Небо, него се простире на сву земљу, посебно да се они који верују у Њега из земаљског, несавршеног, смртног живота, кроз живот савршени, кроз живот, у благодати, васкрсавају у живот, у благодатном животу поново васкрсавају. блаженство царства небеског“, да би „вернике из царства оштећене природе увео у царство благодати, да би деци Старог Адама дао област да буду деца Божија (Јн. 1, 12) „да, дакле, „из царства благодати не би били подигнути пре6 као цара6 после цара“6. васкрсење, да ли је Христу дата сва власт на небу и на земљи, када је Он имао ову силу од вечности, као Јединородни Син Божији? На ово је потребно одговорити да је „Господу нашем Исусу Христу, који по Божанству свима влада, заслугом спасоносног страдања и васкрсења, на нов начин, као Богочовеку, дата, по сопственој речи, сва власт на земљи као и на небу” 667. Пре смрти и васкрсења Христос је владао светом као Творац и Провидник. Васкрсењем из мртвих Он зацари као Богочовек, и, штавише, успоставља две нове области царовања – царство благодати и царство славе“ 668. После овога, царство Христово се дели на три области: „Царство Христово је, прво, цео свет, – друго, безверници у земљи, – друго, безверници на земљи69. О прва два подручја Христовог царства, треба напоменути да „ми овде видимо Бога само као огледало у прорицању судбине“ (1. Кор. 13:12), док се у царству славе „Јавља синовима царства лицем у лице и подиже их из славе у славу“. „Оба (прва) царства, постепено достижући свој предодређени завршетак, биће претворена у јединствено царство славе“; Штавише, „само они који су изабрани и који носе у себи унутрашње семе царства биће позвани да наследе царство припремљено за њих од постанка света (Матеј 25:34)“ 670. Наш разговор ће бити о царству благодати; јер „у каквим се разним облицима сва сила (прослављеног Богочовека) јавља на небу недоступно је нашем созерцању“ 671. Концепт благодатног царства Христовог – Царство благодати је духовно царство. „Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21). У живој вери и у чврстој нади, у чистој савести, у љубави анђелској – овде је Царство Божије. Овде се Христос други заче, роди, обитава и царује. У овом Царству Божанском нема невоља, нема глади, нема жеђи, јер напаја Царе Његове слуге. 2:17 ни туге ни малодушности – Он није ни прогон, ни угњетавање; која је тако често узбуркана олујама, пуна безбројних гмизаваца, и на коју змија понора проклиње, сабија своје таласе о камен постојаности, и у свом кротком стремљењу осликава једну једину жељу: Бићу задовољан да се увек јавим у слави Твојој (Пс. 16, 15. Небо је ведро: небо је ведро). грмљавина Његовог гнева тресе унутрашње ухо. Поље делатности није прекривено златним класама, које што више топлина љубави испуњава и увећава, то се више понизност клања. Ево ново небо и нова земља“ 672. Христос влада царством благодати делимично непосредно самим собом Цар земаљски управља својим краљевством делом директно сам, али углавном преко заступника. Нешто слично видимо у благодатном царству Христовом. Царством благодати делом непосредно управља и сам Христос. То је и сам посведочио када је рекао: Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века (Мт. 28, 20). "Ово обећање није ограничено само на апостоле; оно се протеже и на нас и на оне који ће доћи после нас, јер се протеже до краја века. Шта је Господ дао својим ученицима по овом обећању? Да ли је то заиста само помисао на Његово присуство? Да ли би то било довољно да их утеши, ојача, да им наду? - Без сумње, Он им је дао своје присуство у сили, сагледавању и делу; повољно, сликовито, примати од Њега скривене унутрашње сугестије, а по потреби и чути Његов глас, утешући, окрепљујући, поучавајући, као што се то посебно јасно открива у житију апостола Павла“ 673. „Искуства оних који љубе Господа показују да им се Он, у зависности од њихове потребе и могућности, понекад фигуративно и визуелно јавља у свом обоженом човекољубљу, а некада не фигуративно, али ипак значајно и истинито, дајући им мир Свој, који превазилази све умове, Своју радост, неизрециву и прослављену, Своју унутрашњу благодатну светлост, Његову унутрашњу благодатну светлост, зору вечне, рефлектују зору вечну. 674. Појављивање Христа прати изузетна радост (Јн. 16,22), без обзира да ли се Христос појављује „фигуративно и визуелно“ или „нефигуративно“. „Као што сунце, када излази и гледа у земљу, тиме даје благотворну светлост земаљским створењима, утолико што је свако од њих у стању да је прими; тако и Богочовек Исус, када гледа на душе и срца, – посебно након што је Он, у истинско пролеће и у ново јутро света, који је вазнео од земље, претрпевши већ страдање човека у постао, да тако кажем, провидан за испуњење Божанства које у њему живи, а чији су чиреви отворена врата Божанске светлости – да такво Његово присуство даје душама благодатну светлост и радост срца, али сразмерно њиховој духовној способности да то прихвате, односно по мери вере и љубави. Као што уживање у светлости сунца не зависи пресудно од тога да ли неко види круг сунца изнад себе или не, већ се користи светлошћу и онај ко за то не подиже и не напреже очи, па чак и онај који седи у сенци или стоји под облаком; Дакле, уживање у светлости Христовој и радости Господњој није нужно везано за то да ли неко гледа Христа, фигуративно се јавља телесни чак и очима, него онај ко се из смирења не усуђује да подигне свој поглед у висину славе Његове, и ко стоји под облаком вере, а ко од светлости и наде, може да се наслађује и у сенци духовном. сигурнији од посматрача изванредних појава за које се мора имати орловско око да не би помрачили од вишка светлости“ 675. „Бог је Бог истине и реда“. Дакле, мора постојати и заиста „постоји закон о снисхођењу Божијем човеку и благодатном јављању Христа Господа онима који верују у Њега. Овај закон, који је дошао са усана самог Христа Спаситеља, непосредно пре Његовог одласка да страда и умре на крсту, као да претходи ученицима Његовим, онда ћете по овом закону следити и после Његовог јављања држите се по закону Његовом: ти волиш Мене, биће вољен од мога Оца, и Ја ћу га волети и Јавићу му се сам (Јован 14:21). 676. Ако се у животу уподобимо Христу, онда ће се Он, „привучен силом подобија Његовог у нама, јавити и посетити нас“ (Бл. Мак. 33), како објашњава један од посећених Његовом благодаћу, Он ће посетити душу кроз све њене излазе, путеве и осећања. Он ће ући кроз затворена врата (Јован 20:19) и појавити се у њеном унутрашњем темељу; схватиће и приступити на путу (Лк. 24:15) спољашње делатности; претходиће у тузи (Матеј 28:16) мисао о Богу; Он ће засијати у духу својом неприступачном светлошћу; Он ће запалити у срцу својом љубављу која превазилази разум (Еф. 3:19). Човек неће толико осетити свој живот и постојање колико присуство и деловање свог вољеног Спаситеља. Ја не живим ради тога, него живи у мени Христос (Гал. 2,20)“ 677. Христос влада царством благодати углавном благодаћу Светог Духа. Богочовек се вазнео на небо, да би се Оцу помолио, и дао нам другог Утешитеља, да Дух истине буде са нама у векове (Јн. 14,16). По Његовом заступништву, на дан Педесетнице, Дух Свети се заиста „појавио у знаку огњених језика и проникнуо у Апостоле у људску природу, да би прибрао наклоност Оца и заслуге Сина и да би нас учинио заједничарима Божанске природе (2. Пет. 1, 7. као што је свет био праведан)“ . на врх воде, Он је и сада, са непрекидним поновним стварањем човека, ношен над понором наше несређене природе и са животворним засењивањем, Он га оплођује за препород испуњен благодати“ 679; "Дише, где год хоће... Видљиво, често ниоткуда долази, Његово деловање грешника, тврдоглавог у гресима, „осуђује, опомиње, подстиче да се обрате Богу, учи оне који не знају да се обрате, јача и надахњује оне који су исцрпљени у подвигу обраћења, и тако уводи у човека Царство Божије, које је истина, мир и радост“ у Светом Духу; „од људског рода створена је хармонична грађевина са задивљујућим јединством у разноликости, која се протеже у свим димензијама простора и времена, и са својом висином скривеном на небесима“, „да би се човек коначно потпуно увео у Царство Божије, када се Исус Христос јави да призове блаженог Оца Свога да наследи Царство света припремљено за њих од основаног“60. Шта је благодат Духа Светога, кроз коју Спаситељ управља царством благодати? „Благодат, у апостолској речи, значи највиши степен дарова и користи Божијих“ 681. „Благодат“, ако желимо да исцрпимо пуно значење овог имена, „је давање од Добра, добро давање, давање по јединој доброти, без претходног права или заслуге и достојанства примаоца. Ако не примамо једног разума у Господу, по нашем разуму, не примамо га по доброти. Бог и, следствено томе, извор свега доброг у створењима не може се тражити нигде осим у Једном Богу, који чистом добротом даје, а не враћа (јер ко ће Му први дати и биће му награђен? Рим. 11,35), онда би се могло закључити да је човек све, како у себи тако и око себе, самим собом, својом способношћу, способношћу да спознаје, животом, својом моћи – све има по милости Божијој. Али пошто је добро које је Бог творевином поставио у створења, они као да су својатали своје власништво, оно што је у свом почетку било благодат, у свом наставку је постало природа бића и оних који су рођени од природе, и, насупрот томе, оно што се зове благодат је оно што Свеблаги Бог даје човеку изнад природе и природе. У овом уму реч Божија користи назив благодати, означавајући под њом учење давање или Божанску силу, која одише благодатним утицајима, као, на пример, у следећој изреци: јави се благодат Божија која спасе све људе (Тит. 2, 11), - и учење давања, или дар благодати, као што је, на пример, у следећем сведочењу дато само благодати: дар Христа (Еф.4,7)“ 682. „Такође је у складу са духом светог језика да се благодат, ако се чини једноставније, назове милосрђем, да се означи такво својство и расположење доброг бића, којим му се друго биће чини слатким, привлачећи љубав – утолико има доброте, – саосећајност, колико има сиромаштва, – праштање, утолико што је тачније, ако је љубав потребнија. милосрђе, када ступе у дејство, називају се благодаћу, а примљена благодат постаје дар” 683. Порекло благодати и њено дејство на човека „Многе свете изреке показују да је извор и непосредни почетак благодати Бог Отац, Син и Дух Свети. Отац јој служи; Исус Христос то доноси у своје име; Дух Свети то удахњује у душе верника и тиме их надахњује на духовни живот, јача их и подстиче на активности које су истински богоугодне, а самим тим и богоугодне, а самим тим и спасоносне. „Спасоносна сила Божија“ назива се благодат Светога Духа. Благодат, као и сваку моћ уопште, карактерише не само њено порекло, већ и ефекат који је у стању да произведе под одређеним околностима. Каква су дејства благодати Духа Светога, „шта је Дух послат од Сина од Оца (Јн. 15, 26) у својим првобитним даровима? – Он сам то објашњава својим огњеним језицима. Он је нематеријална ватра која делује са две силе: светлошћу и топлином, – светлошћу вере и топлином љубави. Ова небеска светлост, по речима Соломоновим, долази и просветљује док се дан не поправи (Приче 4:18); развејава мрак незнања и сумње; открива превару духова, које ум, заглибљен у чулности, често узима за истину; омогућава човеку да види себе у наготи покварене природе, да упозна свет у односу на душу и да осети присуство Бога као извора светлости; Он даје опомену онима који се надају, укор за ствари невидљиве (Јевр. 11:1). Како се светлост Сунца Истине умножава у уму, срце се греје и пали. Божија љубав изгони себичност из њега; У њему гори трње телесних жеља; чисти, укида и узајамно привлачи нову светлост у душу. Спајање ових првобитних духовних дарова формира огњени језик, који изговара закон Божије Речи у срцу човека (Пс. 37,31) замишљајући Христа у њему (Гал. 4,19), доносећи препород у духовни живот“ 685. „Благодат Божија, као семе, као почетак новог живота у човеку, надахњујући га вером и љубављу према Богу, непрестано производи у њему добре мисли, намере и дела“ (1 Јн. 3, 9, 2, 20, 27) и уопште „даје човековом животу у сваком погледу прави правац ка овом правом циљу, тј. блиском спасењу, тј. „спасоносна благодат нас дарује и учи да користимо три силе: целомудреност, да човек не повриједи себе телесним познањем; праведност, да себичношћу не повриједи ближњега; побожност, да не саблазни Бога гордошћу и злобом“ (1. Тим. 2, 11-3) 687. Уопште, све се претвара у бесцјење. посвећен томе” 688. Немогуће је схватити „начин на који се човек испуњава благодатним даровима“ 689; он је „једино недељиво дејство Духа Светога" (1. Кор. 12, 11), које, "праћено опипљивим последицама, бежи од разума, који жели да се уздигне до свог почетка. Протежући се од унутрашњег ка спољашњем, уподобљава се са влагом која силази на руно које се спушта на руно Гедеоново и спушта у ваздух воде:38 испуњава прозор или ветар, приметан у оним покретима које производи, али не у онима који га сачињавају (Јован 3:8) Које су најупечатљивије промене које могу означити пут Духа Божијег у људској души? – Постоје тренуци у којима се човек одан свету и телу буди из чаролије у којој је држе; јасно види да је његов прошли живот ланац грешака, слабости, злочина, издаје Бога, да су његова дела семе будућих погубљења, „и да саме његове врлине неће стајати пред очима вечног Судије; осуђује себе; дрхти целим својим бићем, и, очајан у себи, не вуче се ни на шта друго него у ово очајање не вуче се ни на шта друго него на ово очајање; тај велики и јаки Дух, пљачкајући горе и ломећи камење (тј. обарајући гордост и омекшавајући тврдокорност), који пролазни Господ шаље пред собом (1. Царевима 19.11) Шта ако не то бурно дисање које предсказује силазак Светога Духа (Дела 2,2). уздаси којима се сам Дух залаже за нас (Рим. 8, 26) оним живим гласом којим Он кличе у нашим срцима: Авва, Оче (Гал. 4, 6)” 690... Разлика у дејствима благодати зависи од тога на кога се она пружа. „Дух Божији, у својој бескрајној доброти, спреман да сваком човеку подари сваки дар благодати, раздаје дарове по закону праведности, који је достојан, и по закону мудрости, који је у стању да их употреби у добре сврхе. Дакле, можемо веровати да се највише одређење врсте, степена, снаге, простора благодатних дарова који се спуштају вернику, дешава према некој примени на врсту, степен, снагу, простор његових слободних духовних расположења и његових подвига и врлина“, увек у складу са спремношћу примаоца, али никада у зависности од његове самовоље“ 691. Сила благодати није само веома корисна, већ је и позитивно неопходна за наше спасење. Човеку је нужно потребна „не само светлост благодати, какву је природа помрачила незнањем и чулношћу, него и исцелитељска моћ благодати, као слаба и страдала, не само у телу, које је природно слабо (Мт. 26,41), већ, што је много важније, у духу” 692. Зар се, међутим, не може спасти само благодат без помоћи? Али разумна особа мора „да зна оно што је одавно познато, јер Господ даје мудрост, а из Његовог присуства знање и разум (Приче 2:6); да је права мудрост одозго (Јаковљева 3:17); да спасоносна интелигенција долази од благодати. „Ум који се рађа на земљи и никада не расте изнад осећања“, „увек обећавајући више од онога за шта је способан, и, због стега осећањима и завођења страстима, увек испуњавајући мање него што је способан, одавно је осуђен на одбацивање и уништење: уништићу мудрост мудрих, а ја ћу сакрити разборитог. Овај самохвални људски ум је тај универзални незналица, кога је Јеванђеље послато благодаћу прво осрамотило, а затим поучило или поново поучило на свој начин“ (1. Кор. 1, 21) 693. Претпоставимо да је немогуће спасти се само разумом. Али можда би човек који је откупљен од стране природе требало да добије спасење по овоме од природе, у општем смислу, треба да добије спасење од природе? да „ако човек, неоштећен грехом, није живео само по природи, него је био благословен благодаћу, да ли ће онда живот по природи бити сасвим добар, који је грехом оштећен, а не исправљен по благодати?... Да бисмо одредили достојанство и значај живота по природи, потребно је сагледати место које заузима у владавини Бога и благодати кроз благодат... Царство је непосредно само царство Христово... ово лежи у Ово је излаз из царства природе. Дакле, ко живи само по природи, читаво је царство удаљено од блаженог царства славе. И зато, када у последњи дан целокупно царство благодати коначно пређе у царство славе, а земља и дела на њој изгоре, где ће по природи остати безблагодатни живот, ако не у природи подземља“ 694. Да ли је коначно могуће спасти се испуњењем откривеног моралног закона, за који је „Сам Врховни Законодавац рекао: Ко год створи тог човека, у њима ће живети (Лев. 18, 5). Али да се усудимо слободно рећи: да су први људи држали први закон, да не једу са дрвета, и тако добили живот вечни; и тада не би, по заслузи, или не би добили по закону право на оно што је заслужно. очево упозорење, он не узима у руке нож или запаљени угаљ. Ако ова послушност даје право на било какву награду, онда је ова награда примљена у томе што није посекао или спалио своје руке. сет, уз то даје свом извршиоцу корист на коју не даје за право. Међутим, чему много причати о овоме, када се први закон и његова истина срушили и у првом човеку, а ми смо ништа друго до природни безаконици? Сада Јов, наизглед праведник, вапи – ко ће се очистити од прљавштине: нико, макар поживео само један дан на земљи (Јов. 16, 4-5); Истовремено, не смемо заборавити оно правило правне истине, да ако се држи целог закона, у једном ће сагрешити и за све бити крив (Јак. 2:10). Дакле, шта је за нас величанствено обећање Старог Завета, да ће онај ко држи заповести живети у њима? Ништа више од тога нећемо добити живот кроз заповести. Нашао сам заповест која је у животу, ово је у смрти (Рим. 7,10). Закон показује шта треба радити, а шта не; захтева испуњење заповести; обећава живот; али извршење је препуштено мени; пошто у томе нисам успешан, онда моја судбина није живот, већ смрт.” Међутим, у питању спасења закон је важан; он се „појављује са својим заповестима да би разобличио безакоње, да не би заувек оставио човека као окорелог безаконика и заувек лишен живота, да би у њему пробудио одбојност од безакоња и жељу да чини добро, да би започео дело спасења“. „Само милост, Христос и вера могу то окончати. Крај закона је Христос за правду свакоме ко верује (Рим.10,4). Благодаћу се спасавамо кроз веру, и то не од вас, то је дар Божији: не делима, да се ко не хвали (Еф. 2,8-9). Благодат вером опрашта и брише пређашња безакоња откривена законом, и даје снагу да се избегну нова или да се закон испуни“ (Рим. 8,3-4) 695. „Ако постојање и благостање нижих створења сваког минута зависи од благодати и силе Божије, колико више духовни живот и блаженство човека, створеног по лику Божијем и поново створеног по лику Божијем, сваког минута, као и заувек, зависи од сарадничке милости Божије. Заиста, „највиша област људског духа, да се не би предала гадости пустоши, да се не би претворила у земљу таме и у сенку смрти, мора да буде живо пребивалиште Свевишњег и да буде просветљена Његовом истинском светлошћу, која, као што слуга светлости види и показује, заправо просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јохн). „Нико и ништа не може хранити људску душу храном која јој је својствена и задовољавајућа, узгајати плод врлине, утажити глад за праведношћу и жеђ за истином, окрепити срце духовном снагом и радовати се светом радошћу, осим Бога и Његове Речи, као што каже Његов Јединородни Син: без Мене не можете ништа.” „Човек није задовољан и мисли да је добро од њега самог, као од њега самог (2. Кор. 3, 5)“ 696. Пошто је у хришћанству све по благодати; и ништа без благодати“; тада се „реч апостола често окреће на мисао благодати и на њој све потврђује у хришћанству. Да ли то жели да доведе до почетка нашег спасења? Она нас уздиже у благодат: јавила се благодат Божија спасавајући цело човечанство. Да ли жели да истакне наше спасење као већ остварено? Поука се опет односи на благодат: по благодати је спасење (Еф. 2,5). Да ли жели да објасни сврху, моћ и деловање оваплоћења Сина Божијег и Његовог доласка на земљу? И то објашњава мишљу о благодати: Исус Христос је постао благодат и истина (Јн. 1,17). Да ли жели да покаже како су у цркви настали апостоли, пророци, јеванђелисти, пастири, учитељи и њихово дело служења спасењу других људи? Почетак овога показује у благодати: само једноме од нас дата је благодат, по мери дара Христовог. Хоће ли хришћанина да ојача у подвигу? Укрепљује благодаћу: зато се, чедо моје, учврсти благодаћу која је у Христу Исусу (2 Тим. 2,1). Да ли жели да се чува од греха? Он вас благодаћу опомиње; грех нека не пребива у вама, јер није под законом, него под благодаћу (Рим. 6,14). Да ли жели да унапреди наше спољне активности? – Благодаћу се побољшава (Кол.4,6). Да ли жели да поздрави и благослови? И за то призива благодат у помоћ: благодат вама и мир од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа“ 697. Универзалност и доступност благодати Доброчинство благодати и њена неопходност за наше спасење сугеришу да је дар Светог Духа „за све, као што је све за њега“. Заиста, "ризнице благодати су свима доступне. Иштите и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се (Матеј 7,7)... Он у то уверава, богат милосрђем, Господар ризница благодати, обећава ово; Он је, наравно, свакоме спреман да испуни своје обећање: он је, наравно, спреман да испуни своје обећање за свакога. мада, међутим, само за свакога ко тражи, тражи, гура“; Он жели да се цело човечанство спасе и дође у свет истине (1. Тим. 2,4); - "Он не жели доконом, већ снажном активном жељом. Нико, каже Спаситељ, неће доћи к Мени ако га Отац Мој не привуче к себи (Јн. 6,44); следствено томе, свакога ко се спасе вуче Отац Небески" 698. „Као новорођенче, одричући се живота своје мајке, нема тешкоћа да тражи свој нови живот, али у себи носи извор активности који се непрестано развија и усавршава, а око себе налази ваздух потребан за дисање; тако, извучен благодаћу из света и призван на више рођење, човек је ближи царству новог живота, а од Духа Бога далека је само што можемо да замислимо; не може бити далеко од нас.” Христос Спаситељ не пролази мимо никога од нас. У Својој безграничној мудрости, непрестано корачајући ка безбројним циљевима доброчинства и блаженства Његових разних творевина, у Својој безграничној милости Он се зауставља над сваким од нас“; Он „свакоме ко жели да Га прими“ даје Духа Свој“ 699. Ништа не може спречити да благодат буде доступна свима; може несметано да продре свуда. Благодат је „добра сила, дејство, дар Божији свемогући, вечни, свеприсутни: која ће се друга сила задовољити да јој се супротстави? Које време може да је искључи? Која би твар могла бити ван њеног домашаја? Ако у природном стању Бог тако загрли и проникне човека својим деловањем да, како каже Апостол, ми живимо и Он сам у себи даје живот и Он сам, и све покреће. (Дела 17:25–28): шта можемо рећи о стању благодати, Духу Божијем, извору благодати, „по речима Премудрог, духови пролазе кроз све (Премудрост 7:23), будући да су неприкосновени у Његовој светости и свеприсутни у Његовој доброти; Он је изливен на сваку моћ и способност која се даје Његовом деловању; и у самом срцу Старца отвара се извор новог живота“ (Јн. 7,38-39) „Још пре свечаног силаска Духа Светога у царство вере, деца закона осетила су Његову свеприсутну и сведелујућу силу тако живо да се нигде нису могла сакрити и умирити! Ходаћу од Духа Твога (Пс. 139,7) – узвикнуо је Давид. Зар не треба да разумемо како спонтани људски дух може да издржи под сталним дејством Свемогућег Духа? 700 За универзално дејство благодати Божије на душе верника такође нема препреке изобиљу благодати. „Спасоносна благодат је више него довољна за спасавање људи; тако да нико не може „поколебати у свом уздању у благодат Божију" (1. Петрова 1:13). Искупитељска жртва Богочовека привукла је грешнику више благодати него што је имао у свом првобитном, невином стању. „Грех, који се умножио пре испољавања благодати, није само представљао препреку да разреши своје дејство. победоносна сила: где се умножио грех, умножила се благодат (Рим. 5:20)“ 701. Благодат не ограничава људску слободу Колико год људима била потребна благодат Божија, ма колико она била универзална и благотворна на оне који се спасавају, она на њих не делује надмоћно и не ограничава њихову слободу. Тако би требало да буде по универзалном закону Божијих односа са разумно слободним бићима. „Бог чува неприкосновену слободну вољу човека, чувајући у њој обележје свог лика, и зато, при дејству неограничене свемоћи, када Његово деловање мора да дотакне унутрашње духовно стање човека, води рачуна о слободној вољи човека“ 702. Када се ради о личности, слободном бићу, „Бог га не вуче у рај, јер би га не вукао у рај, ни као роб Божији, ни као роб Бога, ни као роб Бога. и бескорисно за неочишћеног који, доневши са собом земљу или пакао, није могао да се одупре у несродном општењу са чистим, блаженим силама“ 703. Овако је на једном месту Светог писма приказана благодатна посета Божија: Ево, стојим на вратима и разумем; Ако неко чује глас Мој и отвори врата, ући ћу к њему и вечераћу с њим и он са мном (Откр. 3:20). „Ко живи у неприступачној светлости, седећи на престолу славе, крије светлост Своју, коју ни очи херувимске не могу да поднесу, силази у доњи свет да би се приближио бедној, оронулој колиби, каква је душа човека, рођена у гресима и жива, пре него што је Онај који ју је створио са храмом и у њеном лику поставио је са храмом и на вратима Његовим вратима Коме се врата смрти отварају са страхом, пред којим су врата небеска утемељена, и који улази чак и са затвореним вратима као да је странац без смелости, Он пажљиво куца на врата која су била затворена пред Њим, и стрпљиво чека да га чује: а то је зато што, доносећи нови дар благодати човеку, Господ жели да сачува древни дар7. Благодат Божија не само да не потискује људску слободу, већ за своје дејство нужно захтева неко њено испољавање од стране спасаваног. „Благодат, моћна и делотворна, објављује нам се и даје да бисмо ојачали нашу слабост, подстакли наше безнађе, надахнули наше добро деловање, а не да би узнемирили наш немар и уљуљкали нас у неделање. Молимо се, пише свети Павле коринтским хришћанима, да не примите узалуд благодат Божију (2. Кор. 6, 6.) ово... Благодат Божија спасоносна је сама по себи, али нас не спасава без нас“ 705; „Благодати Божијој није својствено да човека ослободи греха без његове воље; милост не жели да натера његову вољу, не жели да му одузме дивни дар слободе” 706. Под којим условима благодат делује на човека? Вера као неопходан услов за дејство благодати на спасаваног Спасилачка благодат се може упоредити са леком. „Медицина не лечи оно што се налази у посуди, већ се правилном употребом уноси својом снагом у тело болесне особе. „Најпоузданији лек се мора правилно узимати да би био исцелитељски и спасоносан; а зар није често потребно имати посебну уметност да би се лек узимао, посебан препарат да би лек деловао?“ Врло је могуће да се у време када се човеку нуди „свеисцељујуће исцељење благодати“ „уста његове душе не отварају, рука се не пружа, нити дрхти, и узалуд му се клања чаша спасења“ 707. Стога се од сваког човека захтевају одређени услови да би примио благодат – „Божја не би била само заслуга дата, већ је потребна само заслуга“. спремност да прихвати дату милост“. Ова спремност се изражава у живој вери. „Душа без вере је сасуд затворен за благодат, али верујућа душа је отворена. Вера отвара душу да прими благодат. Да бисмо се уверили у ово деловање вере Божије, погледајмо деловање вере људске. У односима са особом према којој немамо ни поверења ни привржености, зар не примећујемо да нам је душа закључана за њега; да његово дејство на нас клизи, да тако кажем, по површини нашег срца, а да не продире у њега; да нас његово расуђивање не убеђује и не дотиче нас својим осећањима, иако нису без силе? Напротив, коме се уздамо и одани смо, чак и лака мисао и проста реч поклања наш ум, продире у наше срце, покреће нашу душу; а таква комуникација душа је понекад толико блиска да налазимо за сходно да је назовемо јединством” 708. Потврдимо одговарајућим доказима тврдњу да спасоносну милост усвајамо кроз веру. О Авраму се каже: Аврам је веровао Јехови, и Он му је то сматрао праведношћу (Пост. 15:6), односно: „а) Аврам није имао сопствену и природну праведност; б) није је стекао спољашњим делима врлине; в) његова вера није била призната само као врлина, већ је била толико призната као врлинско дејство, јер је била и трајна радња, јер је она била и трајна радња. основа његове праведности, прихваћене пред непроменљивим судом Божијим уместо његових заслуга Овако се објашњава истина или оправдање Аврама и апостола Павла (Рим. 4,3-5)“ 709. Старозаветно обрезање такође сведочи о оправдању вером. „Овај знак објашњава Апостол када Авраамово обрезање назива печатом праведности вере (Рим. 4,11) и када наше нерукотворено обрезање назива обрезањем Христовим (Кол. 2,11) 710. Ако је у Старом Завету вера у Христа служила као средство оправдања; онда утолико више снаге треба да има у Новом Завету, када је принесена помирбена жртва за људе, јер су сви сагрешили и лишени суштине славе Божије: бићемо оправдани Његовом благодаћу, избављењем које је у Христу Исусу, за кога је Бог предложио очишћење кроз веру у Његову крв. Замишљамо да ће се вером човек оправдати без дела закона (Рим. 3:23-8). „Овде припадају читаве посланице Римљанима и Галатима. Дакле, „милост оправдава силом заслуга Исуса Христа, које човек приближава себи живом вером“. „Вера је одговарајући инструмент спасоносног додира са Христом; она је духовни магнет који привлачи небеске силе. Ово се може објаснити следећим јеванђељским причама. Једном је „жена тајно додирнула Христа, стидећи се да јавно објасни своју болест; али када је Његово питање двоструко: ко је дирљив? показао јој је да се њен чин не може сакрити; тада је она, иако не без стида, открила и намеру и дејство свог додира. Господ, учећи је да се не стиди претходне болести, него да се утеши добијеним исцељењем, уједно свима открива тајну њеног чудесног додира: бодре се, кћери, вера ваша спасиће вас“ (Лк. 8, 48) 711. „Тако, што је по очима Господа прилазило и духовна вера призивала дотичу. Тако треба да разумемо то тражење, приближавање, додир, услед чега се сила Господња показала над мноштвом људи, исцељујући све. Вером су Га тражили, вером су Му приступили, духовном вером дотицали су се силе Његове, телесно су се дотицали Његовог пречистог тела или одежде“; с правом су „из извора благодати црпили, као да силом краду свеисцелитељску силу Спаситеља. Од Њега је потекла сва сила и исцелила“ 712. У причи о исцељењу узетог „као да се у пролазу међу приповеткама појављује име вере: а Исус видећи веру њихову рече узетоме: храбро се, чедо, опростиће ти се греси (Мт. 9, 2). Али након пажљивог испитивања, овде се откривају важне и поучне истине у вези са вером. Прва истина: вера благотворно утиче на грешника да добије опроштење греха. Јер јеванђелист не примећује џабе; да је Господ изрекао опроштење грехова видећи веру. Очигледно, Господ је поступио не само по својој вољи, не само зато што је имао болесног пред очима, чак ни зато што је имао сажаљења према потребитима, иако је то својствено и Извору милосрђа, већ зато што је видео веру. Јасно је да да вера није била предвиђена, опроштење грехова не би уследило. Бог једини даје прави опроштај грехова; само вера то прихвата”... Овим речима, посебно важна истина која сведочи о снази вере јесте да „вера једног човека може благотворно деловати на корист другога. Јеванђељска прича каже: Исус видевши њихову веру, разговарао је са узетом. Из овога је јасно да га није вера самог узетог, или бар не само његова вера, привукла да га је привукла да му опроште грехе и нека вера, него када је Исусу видео опроштење грехова и да је он помогао другима. веру“, тј. донео узетог. „Једна душа која је вером привукла благодат кроз искрено општење са другом душом, може јој утиснути и дејство вере и олакшати прихватање благодати. Тако су душе носилаца јеванђеља узетог, с једне стране, вером тежиле Христу, с друге стране, кроз човекољубље и страдање, тако да су душе своје вере видели и прилепили се за благодат Исуса. протекле кроз Њега кроз њихове душе у душу и тело узетог.” - Можда ће неко о овоме рећи: „један верује, а други се лечи: каква је ту доследност? Један верује, а други се ослобађа греха: шта је овде истина? На ово треба напоменути да је „дух виши од тела, милост је виша од природе, вера је виша од разума; стога није изненађујуће што тело не разуме како делује милост; није јасно разумјети како делује вера. „Сама строга истина ни у ком случају не би дозволила да се греси опроште; за то нам је потребна помоћ милосрђа; а за њено милосрђе је потребна заслуга која би била дата у истини, већ само спремност да се прихвати дата благодат“ 713. Да вера служи као неопходан услов за Прихватање благодати, види се и из оних случајева када невера блокира спасоносну струју благодатне силе. „Речено је да је вернику све могуће (Мк. 9, 23): кроз ово се каже и да је маловерном мало могуће, а невернику ништа није немогуће коме је потребна моћ већа од људске моћи. Једног дана апостоли нису могли да истерају демона. Зашто га не можемо истерати? - питали су Господа. Али Исус им је рекао: Због ваших унбелиеф (Ма ваш ун09). оно што је још чудније је да свемогући Господ Исус, једном када је дошао у своју отаџбину, није створио многе моћне силе због њиховог неверовања (Матеј 13:58). милостива предострожност, не дотиче недостојне, као што огањ не дотиче сламу, да не нестане у њој 714. "Сам Спаситељ даје спасење вери. Твоја вера ће те спасти (Мт. 9, 22), често је говорио онима над којима је чинио чудесна исцељења. И обећавао је свима без изузетка: ко има веру и крсти се, биће спасен (Мк. 16, 16). Али да ли је свака вера иста?, зар је та разлика између вере и вере? страшна похвала када верујеш да постоји само један Бог, а демони верују и дрхте (Јаковљева 2:19) Која је то вера? Жива вера која спасава, пројављена у одговарајућим делима – „Оправдање кроз веру, као тајна благодати још у време апостола, било је погрешно схваћено од неких телесних људи. Хтели су да се задовоље спекулативном и хладном вером и мислили су да их она и избавља од осуде за безакоње и ослобађа од обавезе да ходе по закону Божијем. Апостол Тело Јаков осуђује праведну веру и Апостол Јаков, примером мртвих, осуђује ову веру. вера се остварује делима“ 716. „Заиста универзална вера“ 717 ; постоји једна „која је у Авељу принела повећану жртву више од Каина; која је у Ноју угодила Богу и спасла људски род од коначног уништења у потопу; која је у Аврааму жртвовала свог јединородног сина Богу и, кроз даљину многих векова, видела дан Христов; која је у Мојсију прешла море са штапом Божјим који им је отворио очи и предводио им очи Професове; савременици наследних (потоњих) догађаја који су, као ученици и сведоци Исуса Христа, оставили све да иду стопама Његовим, а затим је Његовом силом исцелила сваку болест и сваки чир, није умрла у страшним данима Његове смрти, примила је у име Његово цело обећање Светога Духа; прогонитељи“ 718. Овако јака вера може бити само вера коју промовише љубав (Гал. 5:6). „Ако нема љубави, онда вера нема снаге и успеха и не постиже спасење. Вера без љубави је слика без живота (Јак. 2:20); љубав, као дах Духа Светога (Рим. 5, 5), оживљава веру и чини је делатном и спасоносном“ 719. А испуњење закона је неодвојиво од љубави, „Љубави“, каже Апостол, испуни закон, постоји испуњење закона (Рим. 13, 8–10).Она није речено љубав у том смислу да се испуни закон, као да се љубав испуни без закона! закон јер је она душа закона, а душа и цело тело оживљавају и крећу се; тако љубав даје снагу ономе који врши закон, и чини заповести лаким за испуњавање.” 720 Немогуће је другачије замислити живот, спасавање вере. Веровати, а не поступати по вери је „погубна дрскост и лудило. Објаснимо то примером: ако би неко рекао неком лутајући непознатим и опасним местима: ево пута којим се може доћи до безбедног места; и ако би он, немајући разлога да сумња у ово упутство, почео да оклева, или кренуо у супротном смеру, можда би то био разбојник и уништио животињу или разбојника. лудило 721. „Како? – рећи ће други, – верујем у једносушну Тројицу, у Господа Исуса Христа Богочовека, у Његово спасоносно страдање, у крсту и васкрсење, у Његово вазнесење на небо и у суд који долази, у благодатне тајне Духа Светога, одбацујем све ово неправославно. Не постоји Бог. оспорити да је ово заиста апостолска вера у суштини њених догмата, али може постојати сумња да ли је заиста имате и како је имате у Речи Божијој и у Символу вере, јер то припада Богу, Његовим Пророцима, Оцима Цркве, а не још увек у вашем сећању имање, јер је ваша вера у вашим мислима, можда, само залог којим морате примити благо, односно живу силу вере – срцем, како каже апостол Павле: срцем верује у истину (Рим. 10, 10)“ 722. „Ум је око душе, он тежи да разазнаје истину и да разликује од лажи, а прихватање и, да тако кажем, асимилација је ствар срца и воље... Веровању срцем Апостол додаје и исповедање уснама (усне се исповедају за спасење), јер, како рече Начелник спасења, сам од срца говори: „Само из срца говори и исповедање. (Матеј 12:34) и стога, ако је срце испуњено духом вере, снагом спасоносног јеванђеља, онда ће, без сумње, усне изринути исповедање спасења у право време, а ако неко нема ревности да исповеди своју веру у сведочанству истине, онда то није довољно да испуни своју веру снагом; Али усмено исповедање може бити и несавршено испољавање вере, па чак и безначајно, јер неки, како апостол изјављује, исповедају Божије знање, а његова дела се одбацују (Тит 1,16). Само тада „исповест не би била једна лака реч, већ истовремено и снажно дело“, када би неко „исповедао своју веру, као свети исповедници и мученици, усред страхота прогона, уз претње смрћу за веру“. "Без онога ко зна да ли усмено исповедање долази од праве унутрашње снаге, од живе вере. У пролеће цветају и дрвеће које не рађа, а због слабости корена и недостатка сока и сама вену и суше." „Заиста, примљено јеванђеље, по уснама, мора се исповедати делима вере и целим хришћанским животом“ (Рим. 6,12–13; Кол. 3,1–2) 723. У којим делима, узгред, треба да се испољава вера асимилирана у срцу? - У стварима филантропије. „Ако је неко у своје срце асимилирао веру, односно у дубини душе осетио њено достојанство, светост и моћ, заволео је, прилепио се за њу, онда је услед тога, по речи апостола, потребно да Христос усели веру у срце (Еф. 3, 17), то јест да унесе у срце веру и благодат, и љубав Своју, снагу Своју, живот Своју, снагу Своју. врлина и тада ће (таква особа) волети све људе - то не може бити - са љубављу и захвалношћу према ономе ко је страдао и умро за оне који су спашени Његовом љубављу и искупљени Његовом смрћу, као што ће један бити савршен у вери, а један од њих ће бити савршен; оно, човекољубље, и уопште хришћанска врлина и поштење, или, ако то нема, нека се не дрско хвали само вером, само вербалном или умном.“ „Љубав према човечанству је неодвојива последица чисте вере; одсуство неодвојиве последице мора нужно бити знак одсуства активног принципа; и према томе, тамо где нема љубави према човечанству, не може се претпоставити чиста вера“ 724. До истог закључка морамо доћи ако анализирамо сам појам вере. „Примењујући својство нашег језика на дух јеванђељског учења, чини се, без страха од грешке, можемо у пуном појму вере препознати три подређена и саставна појма: поуздање, поверење и верност. Када апостол каже да се без вере не може угодити Богу, али вера доликује ономе који долази к Богу, јер је Он и онима који траже посебно награду: Он је и награда. на почетни део вере, на поуздање у истине богопознања, на веру ума. Али када исти Апостол на другом месту каже за Авраама, да је веровао у Бога, који оживљава мртве, а оне који нису позива као да јесу; да је он више од наде наде вере (Рим. 4,17-18): овде више није проста вера ума, већ дубља и јача вера срца; ова безусловна приврженост човека Богу, неограничено поверење у обећања благодати, без потребе за икаквим јемством аргумената и потврда; ово је одлучујући правац душе ка Божанском, као да природно наилази на благодат Божију... Али да оваква вера, чак и чудесна, понекад може бити непотпуна, неоправдајућа и неспасоносна, не допушта нам да сумњамо у то заиста страшна изрека Христова: Матеј 7, 22-3. Дакле, неопходан додатак вери, да би она била оправдавајућа и спасоносна, мора бити верност. Апостол указује на овај додатак вере када каже: праведник вером ће живети, а ако и повреди, неће му се свидети душа моја. (Јевр. 10:38–39). Вера, супротност погубним оптужбама, колебању, назадовању, непостојаности, издаји, јесте верност – верност Богу и Христу у непроменљивом исповедању православне вере, верност у односу на заповести Божије, која се састоји у њиховом нелеком испуњавању, верност у њиховом нелеком испуњавању, верност у односу на њихово служење, брижно служење, верност према светим тајнама. намера Божија, на славу Божју." Дакле, да би наша вера била ваљан услов за оправдање и освећење, потребно је „не само да без радозналости, са поверењем прихватамо објашњене сакраменте вере, него да се предамо вери свом душом, свим својим животом, тако да вера буде главна мисао нашег живота и читавог нашег живота може бити" упоређен са дивним дрветом, обогаћен дивним плодовима“ (Гал. 5:22–3) 726. Нада као неопходан пратилац живе вере A sign of a living, saving faith, in addition to active love, is also Christian hope, which is “rest of the heart in God with the assurance that He continually cares for our salvation and gives us the promised bliss” (1 Tim. 1:1; 1 Pet. 1:13) 727. The Apostle considers hope to be the basis of blessedness, along with faith and love (1 Cor. 13:13). Без наде не може бити јаке вере. Here is the saying of the Lord about the power of faith: Amen I say to you, even as he who says to this mountain, He is moved and cast into the sea, and does not consider in his heart, but has faith, as he says, it happens: it will be done to him who also says (Mark 11:23). “But from this very saying one can see that this power of faith can produce its effect only with the help of hope. For the words: if he speaks and does not reflect in his heart, what do they mean other than that the word of faith must be strengthened in the heart by the power of hope? Ако верник, а који није ступио у степен савршене наде, жели да изговори реч и учини дело вере, али не да помери гору, него да уклони неку препреку која отежава на путу спасења, мисли његовог срца су подељене и представљају му да је оно што жели тешко, да Бог не показује Своју особиту помоћ свима, да су времена безнадежне вере прошла, да су прошла времена безнадежне мисли и духа расула. његова реч постаје слаба и њено дело се не остварује. Дакле, онај ко не тежи да уђе у ниво савршене наде и пада са нивоа вере” 728. Нераскидива веза између вере, љубави и наде Жива вера, нужно пројављена у љубави и сједињена са надом, једно је неодвојиво расположење у души. Вера, нада, љубав тесно су сједињене једна са другом или чињеницом да једно не може постојати без другог, или чињеницом да је једно нужно изражено у другом; међу њима постоји блиска, нераскидива веза. Видели смо да не може бити јаке вере без наде. Заузврат, „стицање поверења у Бога се олакшава“ пажљивим размишљањем „о Његовој свемоћи, мудрости, доброти, о верности Његовог обећања, посебно о Његовој неизрецивој милости у Исусу Христу, кога сам апостол значајно назива нашом надом“. Вера и нада се нужно манифестују у љубави. „Вера рађа љубав, а нада је заједно са вером негује“. Вера и нада у односу на љубав нису ништа друго до „привремене, припремне и посебне врлине за универзално, потпуно и вечно“; јер љубав свему верује, свему се нада и никада не престаје (1. Кор. 13:7–8) 729. Али сама љубав благотворно делује на веру и наду. Показујући љубав у свом животу, човек стиче „добро сведочанство савести“, које „потврђује наду у милост Божију“; „нада у милосрдног Бога носи са собом поуздање у средства Његовог милосрђа или веру“ 730. Тешкоћа испуњавања заповести љубави нас приморава да „дубоко и изнутра препознамо достојанство и моћ заслуга и добробити Исуса Христа, Његове патње и смрти, за нас помиловање и очишћење од грехова, за нас живот Његово очишћење од греха1,“7, Човекове сопствене снаге у питању спасења Дакле, „највиши принцип нашег спасења је милост Господа нашег Исуса Христа“. Од спасавајућег се тражи да „вером, трудом и делом одговара благодати“ – „вером прихвати ово семе вечног живота, љубављу га положи у срце, смирењем продубљује, загрева молитвом и помислима Божијим, храни или напоји сузама нежности, укрепљује врлинама“73. Шта је важније у питању спасења – благодат, или сам човек? – Главна сила у питању спасења је благодат (Лк. 17, 10) 733. Утицаји благодати и људских напора у сложеном, непрекидном делу спасења су тако тесно сједињени да је веома тешко тачно одредити шта је последица људских напора, а шта је плод утицаја благодати. Човеку преостаје само да „изврши спасење, не мислећи да ће доћи само од себе, да ради са страхом и трепетом (Фил. 2, 12), не ослањајући се на оно што сам чини, и стално пазећи да се не одупре деловању Божијем“ 734. б) О средствима помоћу којих благодат Божија делује на човека. О заједничком благодати испуњеном позиву на спасење Сила благодати делује на човека, као физичко-духовно биће, одређеним средствима. „Да људска срца нису ослабила, да нису чули тешки слух и да нису затворили очи.; тада би сва њихова осећања била непрестано испуњена гласом благодати, ишчекујући и позивајући на обраћење и спасење: глас споља, који објављује у видљивој природи; глас изнутра – који избија из дубине божанског, глас из дубине божанског доле, огледа се у догађајима света, покретан прстом Господњим и дахом усана Његових.“... Збирни гласови и уздаси творевине, глас са извора првобитног добра у свету и уздах из бездана зла насталог, глас небеског поретка и уздах земаљског нереда, глас живота и уздах смрти не уздише глас живота и уздах узвишења. свеопште нетрулежности реци сваком човеку: „Ко би осим тебе могао да унесе зло у стварање Сведоброг? Зар ниси ти који претворио царство сјаја у ружну пустињу и засадио трње и чичак око плодова живота? Докле ти сам патиш и остављаш са собом сву творевину да уздише и пати? Док се не окренеш целим својим бићем, да ти се сва власт приближе, Једном Творцу сваког добра и савршенства, од Кога си се удаљио, али Који ти се још тако видљиво одасвуд приближава својом славом и Својом благодаћу? - „У тренутку унутрашње тишине, када се мисли уморне од сујете враћају из расејаности, када се засићене жеље одричу својих предмета, а ми случајно почнемо да ослушкујемо у себи (1. Тим. 4, 16), зар не доживљавамо извесну празнину у духу, извесну стегнутост у срцу, у коме лежи дубок и непрекидан уздах“? Понекад је попут „мучног рика лава“ (Пс. 37:9), понекад као „ублаженог стењања грлице“. У њему се каже да „ходење тврдокорним путевима света и тела само боли и замара душу; да јој узалуд проширују путеве њеног изгнанства, по којима се још више удаљава од небеске отаџбине; да за њу мора тражити путеве повратка Оцу небеском и спасоносну посету одозго носи све што постоји“ - силе Божије (Јевр. 1, 3), онда нема сумње да се у свим догађајима у свету, у мери у којој су она дела Провиђења, садржи реч Божија, а посебно у догађајима који делују на човека – реч Божија, која се протеже на човека! позив на покајање привремених добара и спољашњих предности проповеда смирење и самопожртвовање на путевима света и телесни позив на пут Господњи“ 735. Глас милости у натприродном откривењу С обзиром на то да реч Божија, која се чује у природи и у догађајима у свету, није довољна за обраћење грешника, Бог је „с времена на време отварао ухо својим изабранима, испуњавао њихов дух својом животворном речју, и обликовао их као трубе гласа Свога и усне Његове говорећи синовима човечијим на различите начине говорећи синовима оца на различите начине. пророштво; у ове последње дане говорио нам је у Сину (Јевр. 1,1-2); од сада је излио Духа свога са новим изобиљем на апостоле, да пророкују, и кроз њих наставља да излива све до данас на свако тело (Јоил 2:28)“ 736. Посебно благодатно средство спасења јесу реч Божја и свете тајне. „По заступништву Исуса Христа, Дух Свети који је дошао на земљу, дишући где хоће, посебно делотворно и уочљиво дише речју Јеванђеља и сакраментима црквеним” 737. – „У Јеванђељу се чује реч Христа Сина Божијег. И то је једна те иста реч, којом је Он створио све ствари у којима је Он створио све оно што је створио. дани Његовог тела исцељивали су болесне, одгонили демоне и васкрсавали мртве, шта то (сада) неће учинити за верника?“ 738. Реч Христова, као и Бог, делује бескрајно снажно; међутим, никада не делује) непотребно“ 739. „Господ је говорио; Глаголи које говорим су дух и живот (Јован 6:63). Управо ове речи су нам објављене у Јеванђељу; следствено, од њих произилазе дух и живот“ 740. Они „јер су чулни људи чулни звуци и писмо, а за вернике су дух и живот“ 741. Преко њих „сила благодати улази и пребива у човеку“ (Јевр.4:12; Рим.10:17; Еф.74:2.17) Друго, посебно важно средство кроз које делује благодат Божија су хришћанске тајне у које је „Бог увео Своју Божанску благодатну и спасоносну силу, да би је кроз њих увео у хришћане” 743. „Сакрамент је свештено дејство кроз које благодат, или, што је исто, спасоносна сила Божија, тајно делује на човека” 744. „Сакрамент је уведен на човека” 744. победник над злом, користан за добро, затворен је и отворен – видљиво затворен, невидљиво отворен, затворен за ум који трага, отворен за верујуће срце” 745. „Милошћу Светога Духа (у сакраментима) остварује се дело које је видљиво у својим знацима, невидљиво у својој суштини, тајанствено у односу између својих знакова и његове суштине – дело које има изглед човека у својим оруђима, али је заиста божанско по сили која делује у њему, а не толико схватљивом у разуму, а не толико по мери. због наше несавршености, али ипак стварне и суштинске“ 746. Ако људски ум „не разуме како је људска душа сједињена са телом, онда би узалуд тежио да се уздигне изнад себе и схвати како се у Божанским установама материјално сједињује са духовним, земаљско са небеским, природно са натприродним, и колико је важна та повезаност у стварању благодати човека за стварање благодати“. Иако је то несхватљиво, ипак је извесно да је Богу било угодно да споји невидљиву благодатну силу са одређеним видљивим радњама. Ево доказа за то из старозаветног живота. "Бог је предодредио Давида за краља своме народу, и жели да објави ово именовање Давиду и његовој породици пре него што је дошло време да се заиста испуни предодређење. Самуило је изабран за оруђе Божије. Шта је потребно за ово? Чини се, само иди и реци реч" ... "Али шта Господ каже Самуилу? Напуни свој рог уљем и 161: (1. Самуилова 16:12) Не може се мислити да би Бог учинио нешто непотребно или бескорисно (јер би то било богохуљење), онда се мора закључити да је у овом случају помазање било корисно чак и у очима Божјим, па се стога не може не препознати као важно за човека. Дух Господњи се преселио над Давидом од тог дана, а затим. Овде свето помазање није једноставан обред за импресионирање публике, већ мртви знак повезан са означеним само у мислима, а не у стварности; већ тајанствена радња, у којој је чулни облик невидљиво праћен или прожет духовном и Божанском силом, а са изливањем уља на помазаника спаја се прилив благодати. Ако се покаже да старозаветне свете обредне радње имају толику важност и моћ, а да су биле само сенка онога што долази (Кол. 2, 17), док ми изливамо изобилно Духа Светога, као што Исус није био прослављен (Јн. 7, 38), шта онда да мислимо о новозаветном завету свете и светотајинске ствари које смо примили од Исуса Христа, који смо примили Његово свештено и светотајинско порекло. прихватање и благодат дају благодат (Јн. 1,16); док животворне струје Духа Светога изливене обилно на Апостоле јер је Исус већ био прослављен, теку непрекидно 747 . Благодаћу Божијом, делујући на много различитих начина, а посебно преко речи Божије и светих тајни, „човек мора бити поново створен, да буде, по речи Писма, ново створење (2. Кор. 5, 17), или препорођен, да би се по правди могао назвати новим човеком (Еф. 4, 24). „Ако сам Христос представља природно рођење као слику духовног, и ако је за природно рођење потребна мајчина утроба, онда за духовно рођење није потребна материна материца, не у дословном значењу ове речи, како је мислио Никодим, већ у вишем смислу, који одговара субјекту? Ово питање је и оправдано и разрешено у исто време ако кажемо да је човекова материја трећа и новорођенче Цркве” Христос“ 748. Шта је Црква Христова и како она „рађа децу слободе и благодати“? 749 Спаситељ је желео да они који верују у Њега формирају блиско удружено друштво. „Одлазећи из овога света, завршио је последњи разговор са Апостолима молитвом за Његову новостворену Цркву. Од свих који верују у Њега, замолио је од Оца Свог Небеског за јединство у вери и љубави међу собом, уздижући се у јединство са Самим Богом: да сви буду једно: као што си Ти, Оче, у Мени, и ја у Теби, да и они у Нама (17) 750. Христос је јединство верника учинио неопходним условом за спасење. У исто време, најпре се помоливши за Своје Апостоле, настави своју молитву овако: Не молим се само за ове, него и за оне који верују њиховим речима за Мене, да сви буду једно (Јн. 17, 21); не само да је за то стало Аутору и Завршитељу вере, да верници остану у вери, него посебно да су верници једно; тако да ако неко замишља да има веру, али се не придржава великог јединства свих верника, мора се веома плашити за њега, да не би остао ван дејства Христове спасоносне молитве, а самим тим и изван спасења; јер нема сумње да ће се спасти само они за које је Заступник Божији и људи донео своју молитву и над којима се она испунила. Стога, Апостол, подстичући хришћане да поступају достојно свог позива, „подстиче их да одржавају јединство (Еф. 4, 1-3). Откривајући основе јединства хришћана и подстичући га на његово поштовање, Апостол додаје: једно тело, један дух, као што сте брзо позвани у једну наду свог призвања; један Господ, једна вера, једна вера и један Бог који је преко свих крститеља. и у свима нама” 751. Из ових апостолских речи видимо не само да се верници у Христа морају формирати у једно друштво, јединствену духовну заједницу, која се обично назива Црква, већ видимо и шта треба да лежи у основи црквеног јединства. „Апостол указује на унутрашњу тежиште и крајњу висину црквеног јединства у Једном Богу Оцу и значајно додаје да је Он један над свима, по највишој сили Својој, један кроз све, по свеобухватном и свепрожимајућем деловању Свог промишљања и власти, један у свима нама, по унутрашњем благодатном дејству Светога Духа, у Отворенији је извор по учењу Духа Светога... Господе, Исусе Христе, који је у истој посланици идентификован као Глава Цркве, сходно томе и названа Његовим телом“ (Еф. 1:22–23; 4, 15–16) 752. Дакле, Црква није ништа друго до велико тело Христово, које је за њу „срце, или почетак живота, и глава, или владајућа мудрост“. „Ко је сједињен са Христом сједињен је у Њему са свима који су му верни колико нераскидиви колико и несхватљива заједница” – „заједница ближа од пуког људског друштва – заједница не само једне силе, заједничких потреба, заједничке користи, него и јединство једног живота” (1. Кор. 12, 26) 753. Простор васељенске Цркве није ограничен ни на једно место, време или људе; садржи истинске вернике свих места, времена и народа. Апостол Павле каже да они који проповедају јеванђеље постоје по целом свету, и да су плодни и расту (Кол. 1,5-6), и да у Цркви хришћанској нема ни Грка ни Јевреја, обрезања и необрезања, варвара и Скита, роба и слободног, него је Христос све и у свима (Кол. 3,11); Они који су од вере биће благословени заједно са верним Аврамом (Гал.3,9)“ 754. „Не само да сви православни хришћани који живе на земљи припадају Цркви Христовој, него и „сви који су умрли у правој вери и светости“, 755 па чак и не само људи, већ и анђели. Ово се може заснивати на следећим речима, између осталог, Павле каже: „Приступ Мо. Сион, и град Бога живога, Јерусалим небески, и десет хиљада анђела, тријумф, и црква прворођених, написана на небесима, и Бог Судија свима, и савршени духом праведним, и Исус, Посредник Новог Завета (Јевр. 12,18–24). То јест: ми хришћани, ступајући у завет са Богом и Христом, приступили смо невидљивој Гори Сионској, ступили у непосредну, духовну комуникацију са небом; имамо слободан и неограничен приступ општењу са многим Анђелима, са величанственом катедралом и црквом духова праведника који су постигли духовно савршенство, записани на небесима, као грађани Небеског Јерусалима, искрено уподобљени Богу, као што су прворођени некада били својствено уподобљени Њему; коначно, у овој заједници небеских грађана имамо смелости да приступимо самом Цару небеског града, Богу и Христу.” „Све је ово почело од речи Господњег обећања: од сада ћете видети небо отворено (Јн. 1, 51); потпуно и свечано је остварено, мислим, у васкрсењу Господњем и у вазнесењу на небо. Од пада првог човека и његовог изгона из раја, врата раја и неба су затворена за људски род; један херувим је пламеним оружјем заградио улаз. Пламен овог оружја угашен је крвљу и водом са стране Исуса који је патио на крсту. Васкрслом Исусу кроз запечаћени надгробни споменик отворише се небеска врата као Богу; али пошто је Он збирно и човек, они су се отворили и за човечанство, и отворила нам се прилика да приступимо граду Бога живога, десет хиљада анђела, Цркви прворођених, записаној на небесима“ (Еф. 4, 8) 756. Најближе јединство са Црквом и њеним Главом Христом треба да буде циљ живота сваког човека. „У чистом јединству вере и љубави (још) на земљи треба да се образује способност највишег сједињења са Богом и светима на небу” 757. Ова способност се може формирати само у земаљској Цркви, која је „установљено друштво људи од Бога, уједињених православном вером, законом Божијим, јерархијом и светим тајнама”. Оснивање Цркве – Христос И за целу Цркву, а посебно за видљиву Цркву, „Христос је и темељ, по апостолској речи: нико не може поставити други темељ осим онога који лаже, који је Исус Христос (1. Кор. 3, 11), и градитеља, по својој речи: сазидаћу Цркву своју (Мт. 16, 5, 18) „Један је најдубљи“. универзални, вечно непоколебљиви, који све носи, темељ на коме треба да утврдимо своја срца, нашу веру, свој живот, нашу наду на спасење“ (1. Петр. 2,4-5; уп. Еф. 2,20). Из речи апостола Павла (1. Кор. 3, 11) јасно је да он не само да признаје Исуса Христа као првобитни и непоколебљиви темељ Цркве, већ и негира могућност другог сличног темеља“. Ап такође учи потпуно исто. Петар, који зна само једно име, без којег се не може спасти – име Христово. Јер, каже он, постоји друго име под небом дато људима, којим се морамо спасти“ (Дела ап. 4,12) 760. „Реч Божија познаје само једног Главу Цркве – Христа“; па „поред ове божанске главе (немогуће је) бесмртном телу Цркве дати још једну главу – смртну. „Цркви, која мора да опстане кроз све генерације у веку, потребна је увек постојана глава, а такав је један Исус Христос. Црква, као једно тело, „не може бити двоглава“ 761. Како Свевишњи Створитељ, Глава Цркве, ствара тело Цркве? Да бисмо то сазнали, уђимо ментално у ону „кућу у којој постојим до касно, сам од суботе и затворених врата, држећи сабор ученика (Јн. 20, 19) нашег главног пастира. Видећемо Га тамо, како стоји посред њих, најављује их миром, дајући им осећај свог васкрслог даха, испуњавајући их удахом Својим васкрслим Хо. Духа, и на тај начин васкрсава и препорађа оне побијене Његовом смрћу у заједницу Његовог васкрслог живота, и одмах им показује пут којим морају ићи у овој сили Духа, као што је мене послао Отац, и ја шаљем вас (21)“, рекао је потом Својим ученицима (уп. Мк. 16:15; 1. Кор. 9:16). Испуњавајући ову заповест нашег Пастира, Црква је најпре „проповедањем апостола, крштењем од њих, помазањем Духа Светога кроз њихово рукоположење, тајанственим учењем од њих о животворном Телу и Крви Христовој верницима, примањем једни од других уз ширење свештенослужитељске силе и свештенодејствовања, одлучивала једни од других. почела је изградња Цркве од апостола, а након што су ови камени темеља и потврде сакривени у невидљивој, небеској Цркви, и преко својих наследника, пастира и учитеља“, који треба да „изграђују вернике на темељу апостола и пророка, односно учећи их да делују и да сами раде онако како су апостоли, наставио је и наставио Свевишњи Христос“. Дао им је и Апостоле, пророке, јеванђелисте, за почетак назидања, и пастире и учитеље за наставак стварања, обојицу заједно за савршенство светих, за дело службе, за сазидање тела Христовог (Еф. 4, 11-2). Било да је Павле, Аполос или било ко други, али који је, по њиховом наследству, прихватио исто дело служења, саучесник је Божији; остали верници су Божије благо, Божија грађевина (1. Кор. 3, 9)“ 763. Дакле, у видљивој Цркви Христовој потребно је разликовати, пре свега, првобогоизабране, њене изванредне градитеље, од њихових наследника; обојица се морају разликовати од осталих верника који су део Цркве, који су „у првој Петровој посланици означени алегоријским именом стада (5,3), али је најчешће име међу водећим хришћанима име браће” 764. Изванредни градитељи цркава Од изванредних градитеља Цркве, „од Бога установљене првенствено за прво ширење вере“, главни су апостоли. „Изразите предности титуле апостола су: 1) њихово директно позивање на службу од Исуса Христа; 2) божанско надахнуће, или очигледна заједница Светога Духа, који води у сву истину, и из тога произилази ауторитет у учењу и владању; 3) савршено слагање у откривеним истинама; 4) визија Исуса Христа, за кога су се сматрали само за себе током целе службе; свет 6) изобиље у чудесним даровима и моћ саопштавања видљивих дарова Светога Духа кроз полагање руку, и 7) право на писање канонских посланица“. 765 Једнакост апостолске моћи Сви Апостоли су били равноправни градитељи Цркве; нико од њих није имао предност моћи над осталима. Сви су они подједнако „помоћни неимари, граде оруђе речи и сакрамента (1. Кор. 3, 9-10)” 766. Сви су подједнако положени у темељ грађевине Цркве (Еф. 2, 20-22; Откр. 21, 10-14). Иако је у почетку само Петру била обећана моћ одлучивања и плетења (Матеј 16:19), убрзо су и остали апостоли добили исту моћ (Матеј 18:18). Из речи Исуса Христа: ти си Петар, и на овој стени Ја ћу сазидати Цркву Своју (Матеј 16,18), не може се извући закључак о видљивом примату Апекса. Петра. Блазх. Августин објашњава ове речи на следећи начин: „Ти си Петар, говори Христос, и на овој стени коју си исповедио, на овој стени коју си спознао по исповедању: ти си Христос, Син Бога живога, сазидаћу Цркву своју. На Мени ћу вас саградити, не на вама ћу саградити Себе (тј. Моје тело, Моју Цркву). Јер они који су хтели да изграђују људе на људским основама говорили су: ја сам Павле, и ја сам Кифа (тј. Петров, 1. Кор. 1, 12). Из овог расуђивања Бл. Августин показује да стена на којој почива Црква није Петар Апостол, већ Петрово чврсто исповедање Христа и Самог Христа – да они који говоре: Ја сам Кифа, или Петров, то јест, пре свега припадам Петру, препознајем Петра као поглавара свих учитеља и саме Цркве, по Бл. Августина, они желе да изграђују људе на основу људи.” Апостол Петар је морао да гради Цркву не на себи, него на Христу. Када је хтео да се утврди у својим мислима и у својој снази и рекао: и ако се сви саблазни, ја се никада нећу увредити (Мт. 26, 33), онда се убрзо показало да је градио на песку: од лаганог ветра са усана доконог роба, пао је његов духовни храм са одрицањем од Христа“ 767. Ап. Петар није потпуно пао; Христос је морао посебно да се моли за њега: Помолио сам се за тебе, да вера твоја не престане (Лк. 22, 32). Ова молитва, наравно, није дала Ап. Петра нека посебна моћ над осталим апостолима. „Исус Христос је, у молитви за све апостоле и све оне који верују у њега, тражио неупоредиво више од онога што је тражио за Петра“ (Јован 17). У вези са троструким одрицањем Ап. Петар треба да стави „троструку заповест Исуса Христа, према троструком питању: љубиш ли ме, дато Петру: напаси (тачније од грчког: напаси) Јагањце моје, паси овце Моје; напаси (паси овце Моје (Јн. 21, 15-7).) (Матеј 26:69-75), рекао је Исус Христос, поново га стављајући у чин апостола, да због људске слабости не би изгледало нарушено оно што се догодило." (1. Пет. 5, 2)“ што је еквивалентно изразу: напаси овце и јагњад, јер „у стаду су и овце и јагњад“ 768. Потреба за сталном хијерархијом Смрћу апостола није требало да престане јерархија у Цркви Христовој. „Ако људско тело, вођено нужношћу природе, има потребу за судом који би својим члановима одредио врсту и меру делатности и одмора, садржао његове опште и посебне захтеве у границама правде и користи, пратио његово здравље и, откривајући своју болест, користећи лекове или потпуно одвајајући оно што је било страно животу целине” 769, онда је друштво верника потребније у Христу. Моћ служи као неопходан услов за побољшање јавности 770. „Ниједно друштво не може бити добро уређено, па чак ни постојати без вођа или ментора.“ „Према речи Христовој (Јн. 17, 3), вечни живот, или вечно блаженство, састоји се у познавању јединог истинитог Бога и Исуса Христа којега је Он послао. По речи апостола, доликује да верује ономе који долази Богу (Јевр. 11, 6). Али Бог је несхватљив; а Христос је тајна скривена од векова и поколења у Богу, а сада откривена светима Својим (Кол. 1, 26), не у треперењу природног разума, него у светлости откривења благодати. Отуда се нужно поставља питање Апостола: како да верују а да то не чују? Како могу да чују а да неко не проповеда (Рим. 10:14)? – Потребан нам је проповедник истине Божије, учитељ у вери, градитељ благодатних тајни. Вера, да би била спасоносна, захтева живот по вери. Јер вера без дела је мртва (Јак. 2,26)) и, следствено томе, није у стању да уведе човека у живот вечни. Да бисте живели вером и чинили добра дела, за то морате познавати заповести Божије, спајати њихово разумевање и испуњавање са духом вере и правилно их примењивати на различите животне околности. Само неко ко је непажљив према себи или је арогантан може рећи да је за то задовољан собом и да му није потребан ментор или саветник. Морамо се стално или трудити против греха, који је већ мање-више жив и активан у нама, или на опрезу против греха, који је спреман да нас искуша, заведе, пороби и убије. За ово треба тражити ментора који има осећања и који је дуготрајним учењем обучен у расуђивању добра и зла (Јевр. 5,14)“ 771. Црква је „васељенски вођа“ 772 у спасењу јер у њој постоје универзалне вође оних који се спасавају, градитељи грађевине Светог, Архијерејског, како год, било каквог типа Цркве. влада, односно такав поредак по коме одређена лица, у складу са својим способностима и служењем, подељена на категорије и степене, на основу речи Божије, уз помоћ сукцесивне благодати, делују на освећење душа на начин да најстарији по духовној моћи постаје слуга свих дужности” 773. Основа правног пастирања у Цркви лежи у пастирству Исуса Христа, „Који Себе назива Јединственим Пастиром, јер су сви други пастири само Његова пастирска оруђа“ 774. Они „видљиво представљају Његовог невидљивог пастира и делују повереном му влашћу (1. Петр. 2,25)“ 775. „Као што је Син Његов Једини послао Сина Небеског, Сина Небеског. Апостоли, односно Дух Свети преко апостола, послаше наше богоносне Оце, и ове друге који су их наследили.” Путем непрекидне амбасаде, пастири Цркве Христове „прикључују се златном, чистом и Божанском ланцу гласника Господњих 776. На тај начин пастири Цркве представљају самога Христа на земљи, Који, „да би пастири службеници слушали као да је Сам Свевишњи, који их је огласио, слушајте их, Он је слушао вас и Он је вас слушао. (Лука 10:16)” 777. Таква моћ се не може добити ни од кога другог осим од особа које су њоме већ додељене. "Бог је Цркви Својој дао апостоле, пророке, јеванђелисте, пастире и учитеље (Еф. 4, 11), а није дао свакоме по вољи да се поставља за духовне учитеље. Управо о томе се каже да нико не прима част за себе, него онај који је од Бога позван (Јевр. 5, 4), или непосредно, као у почетку, или 7 названим Апостолом од почетка 7" . „Ако Он, од кога је дато цело тело Цркве, састави и асоцијације и тако увелико увећава повратак Божији (Кол. 2, 19), није поставио некога оком или устима овог тела, онда не би требало да себи приписује посебне одговорности ових чланова“ 779. Спаситељ наш, „да би она од Њега ушла у знак (да би она препознала знак: кроз врата једе овце (Јн. 10, 2), то јест, онај ко уђе у ову службу кроз благодатно изабрање, прави је пастир“ 780. Пастири који не улазе на врата, по пресуди Првог пастира, такође су лопови (Јн. 10, 1); они, као „непозвани од Бога кроз Јерархију, нису прихватили ни част имена која су им додељена, ни благодатну моћ и власт” 781. Неповредивост архијерејске службе искусио је јудејски цар Озија, који се, „узвишен својом величином, усудио да стане с кадионицом пред кадионички олтар“, због чега је „управо на овом месту, када је хтео да искаже свој гнев на првосвештеника Азарију и осамдесет свештеника који су га осудили, ударио губавом“78. "Од давнина је стална и неопходна јерархија хришћанске цркве била подељена на три степена: епископа, презвитера и ђакона. Име епископ означава надгледника. Апостолско порекло овог достојанства, које се разликује од титуле старешина, види се из првог писма Тимотеју, где је апостол Павле указао да га ауторитет упућује и да му ауторитет даје упутства ђакони (1. Тим. 3, 5, 22), поучавају их (5, 1-2), охрабрују (17.) и суде (19-20) из писма Титу, где се чини да је и овај остављен на Криту са правом да поставља старешине (Титу 1:5) и управља њима из Апокалипсе, где је сваки од Апокалипса додељен; (Отк. 2,1) у својим посланицама, говорећи о свештенству, обично назива епископима оно што припада презвитеру (Дела апостолска 20, 6). епископије је одувек било право рукоположења и руковођења старешинама. Име презвитер значи старешина и вероватно су га хришћани позајмили од Јевреја, пошто су први презвитери постављени, несумњиво, у Јерусалиму (Дела 11,30). Служба старешина је одувек била да поучавају народ и одају Свете Тајне, у зависности од епископа. Били су и саветници епископа. Назив ђакони, односно служитељи, заједнички служитељима вере (1. Кор. 3, 5), Апостоли су доделили седморици служитеља јела установљених у Јерусалиму (Дела ап. 6, 2); и по овом примеру овај трећи степен служитеља Цркве уведен је и на другим местима (1. Тим. 3, 8). Њихов положај се најпре састојао у бризи о издржавању сиромашних, а затим у служењу у прослављању сакрамената. Пример Стефана и Филипа показује да су они могли да проповедају“ 783. Пастири као оруђе Христовог суверенитета Пастири цркве, као апостолски наследници, морају бити једнаки једни другима 784. Један пастир, „делујући своју епископију душа (1. Петр. 2,25)” 785, обдарио је сваког пастира Цркве истом јерархијском влашћу. Ова власт је ограничена на границе појединачне црквене заједнице. „Опште исповедање и декрет васељенске цркве утврђује се из речи Божије општим пристанком васељенске цркве уз посредовање њених учитеља – „сабором пастира и учитеља хришћанске католичке цркве, ако је могуће, из целе васељене“. Саборни облик црквене власти успоставља се „примером апостола који су одржали сабор у Јерусалиму (Дела 15). Основа за то је и изрека Исуса Христа, која дефиницијама Цркве даје толику важност да онај ко их не послуша постаје лишен благодати, као незнабожац (Мт. 18,17). Начин на који Васељенска Црква изговара своје дефиниције је Васељенски Сабор” 786. Под саборном управом, Црква Христова је, и у време апостола, „представљала, и још увек представља, слику врховног јединства заповеди у Исусу Христу, управљајући њоме кроз Његово откривење и дарове Светог Духа” 787. Оруђа Христовог суверенитета су пастири; кроз њих Спаситељ учи људе откривеним истинама и своди благодат 788. У ту сврху они се не само непрестано шаљу из апостолских времена, него се сваки пут и освештавају благодаћу Духа Светога. Дар благодати, којим је васкрсли Господ утицао на апостоле Својим Божанским дахом и који се у њима открио силаском Духа Светога, кроз хиротонију апостола, а потом и очински, тече непрекидним током до садашњег свештенства и свештенства, а свекрва ће бити до краја века, а сада Духа 789. 20,28) поставља у јерархију и свештенство и делује у њему да своди благодат, да умножава живо потомство Духа Божијег и сасуда благодати“ 790. Посебном благодаћу Духа Светога освештавају се пастири Цркве да би осветили вернике. Благодатно средство освећења у рукама пастира су реч Божија и црквене тајне. „Постоји седам тајни: крштење, потврда, причешће, покајање, свештенство, венчање, освећење уља.” "Зар није подигнуто седам стубова да се утврди дом Премудрости Божије? Није ли седам духова Божијих послано да управљају васељенском Црквом? Није ли седам Светих тајни дато за освећење душа? Како се неки усуђују, са сненом мишљу, сломити овај или онај стуб дома Божијег, и помислити да ће можда бити удахнуће у Цркви или више духова у Цркви; јасно, нарушавају и руше видљиву афирмацију Цркве у свештенству, а друге црквене тајне не желе да признају”? 791 „Доликује ти да се поново родиш“, рекао је Господ Никодиму у касноноћном, усамљеном разговору с њим. Није рекао: морате се поново родити, иако је говорио само са једном особом, али је рекао: доликује вам, да би било јасно да се не ради о потреби овог или неког другог, већ да се закон говори свима који желе да буду прави ученици небеског Учитеља, Исуса Христа. „Регенерација је потребна да би се задобило царство Божије. Ако се неко не роди наново, не може видети царство Божије, вели Господ." 792 Човек добија ово препород кроз сакрамент крштења. Као што се „природним рођењем отвара човеку улаз у царство природе", као што се „царство славе отвара васкрсењем из мртвих и коначним судом отвара се улазак у "благодајство" (ба) 793. Крштење је тајна у којој верник, три пута погружавајући своје тело у воду, уз призив Бога Оца и Сина и Светога Духа, умире за телесни, грешни живот, а из Духа Светога се поново рађа у духовни, свети живот 794. „Крштење хришћанина је рођење водом и духом (Јн. 3, 5), а рођење није ништа друго до почетак новог живота; следствено томе, хришћанин у крштењу добија нови живот, и, наравно, оно о чему је апостол рекао: „Не живим за то, него живи Христос у мени” 795. По обећању: „Бог и ја ћу: и ја ћу: 66. обитава у душама хришћана благодаћу крштења” 796. Јер који се у Христа крстише, у Христа се обукују (Гал.3,27). И као што у Христу живи свако испуњење Божанства телесно (Кол. 2,6), тако и у онима који су се обукли у Христа не може а да не буде присутна извесна Божанска сила од испуњења Бога (Ј. 1,13)” 797. И примише Га малишани, и дадоше им царство да постану деца Божија, који верују у име Његово (Јн. 1,12). Одавде је „јасно и извесно да су сви верници, или, другим речима, сви учесници небеског позива, сви хришћани, од првог до последњег, браћа, не по телу, него по благодати, не по земаљском, него по небеском сродству, као деца Оца Небеског... пошто су сви који су примили хришћанско крштење добили очишћење од грехова и освећење у њему (Еф. 5, 25-6), онда је достојно прихватања да се сви ми који верујемо, који смо крштени, назовемо небеским заједничарима, силом вере, даром благодати, дејством крштења, треба да буде света браћа.79: благодат крштења доводи до признања његовог непонављања. „Као што уд природног тела никада не престаје да буде уд, осим неопозивим одсецањем и савршеном смрћу, тако и човек који се крштењем обукао у Христа никада не престаје да буде уд тела Христовог, осим неопозивим отпавањем од Цркве Христове и вечном смрћу. „Крштење је духовно рођење; али човек ће се једном родити, па ће се једном и крстити“ 799. У спољашњем аспекту сакрамента, „најважније је троструко урањање у воду у име Оца и Сина и Светога Духа“. У апостолско време „овој сакраменту претходило је поучавање у вери (Дела 8,35) и њено исповедање (37), а обављено је, у складу са институцијом Исуса Христа, призивањем Свете Тројице (Дела 19,4-5) и потапањем тела у воду, што показује само његово име и поређење Исуса Христа са смрћу. (Рим. 6:3-4 ) Стављање ове причести на место обрезања (Кол. 2:11-12) и примери целих породица које су апостоли крстили (Дела 16:15-13; 18, 8; 1. Кор. 1:16) такође јасно показују да је ова тајна пренета у0. Божанска установа сакрамента Крштење је, као и све друге тајне, божанског порекла. „Пре него што је Исус ушао у велику службу људском роду, Јован је био послан да му припреми пут. Проповедајући покајање и приближавање царства небеског, он је „примио исповест грехова и крстио се у Јордану“, што је јасно дало до знања да ће крштење бити важно у хришћанству. То је постало још јасније када је сам Христос, „присиљавајући (Јована) да крсти Себе, осветио сакрамент крштења собом и (тим догађајем) отворио своју службу откупљења“. У ово време „крштење се освећује не само примером оваплоћеног Јединородног Сина Божијег, већ и приливом Бога Оца и Светога Духа, присуством и деловањем целокупне Божанствене Јединствене Тројице“ 801. Између Богојављења на крштење Христово и времена крштења, било је припремљено крштење, било је припремљено крштење. примање велике причести. Ово је исцељење тридесетосмогодишњег паралитичара на овчијем здену (Јован 5:2-9). „Каква је то слика исцељења? Која нам се тајна открива? – пита свети Златоуст, показујући на јеванђелску причу о овчијем врелу. „Некада давно“, одговара он, „дато је крштење, које садржи велику снагу и велики дар, крштење које чисти све грехе и мртве оживљава уместо мртвих. И тако је све то јасно означено и кроз фонтану, и кроз многе друге воде, као кроз слику. Усудимо се да наставимо са овим објашњењем. Требало је показати у води, у поретку да се умом припреми за потапање, да се открије ум. крштење у води, које уништава све грехе. Било је неопходно да се у опипљивом феномену кретања воде уочи благотворно дејство анђеоског духа, да би новостворено и регенеративно дејство једног Духа било више од анђеоског, самог Духа Божијег, мање невероватним у води крштења ревносну жељу за исцељењем остави за собом све земаљско. Требало је замислити анђеоску акцију као ограничену; требало је узетог држати поред самог Анђела тридесет до осам година без исцељења, да би тада, како га је Христос исцелио једном речју, из овога било очигледно да је овај Исцелитељ без поређења виши од Анђела, да је моћ Његова неограничена, да је он Ипостасна Реч Божија и истинити Бог, тако представља „велики модел” 802. фонтана у којој се препородио цео хришћански свет“; „она је разумљиви показатељ узвишене истине и несхватљиве тајне Христа Спаситеља и Бога“ 803. Крштење је коначно установљено у време када је „по васкрсењу Христос апостолима дао свечану заповест: зато, док идеш, говораше, поучавај Сина и сина крсти. Духом Светим (Матеј 28:19)” 804. Крштење које је установио Исус Христос значајно се разликује од крштења Јована. Јован је крстио водом, али ви морате бити крштени Духом Светим (Дела 1,5), рекао је Христос. Да је крштење Христово „било само крштење водом, тешко да би се разликовало од простих очишћених прања коришћених у Старом завету; било би обред и не би заслужило назив сакрамента, који му Црква посебно даје; суверено име Оца, и Сина, и Светога Духа, изгледало би чудно да се каже да је име ба у неактивности ба. Духом, а да нису крштени у Духу, само по себи била би непомирљива супротност, каже Апостол (Гал. 3, 27): без сумње, вода не може, али ако је наше крштење више од крштења водом, онда је немогуће да се само у води крсти. Господе, рођење водом и духом, а по апостолском изразу, купељ препорода (Тим. 3, 5), препород (1. Петр. 1, 23); „У тајни крштења, Дух Божији, дишући где хоће, дише невидљиво, и уноси у свој дах благо, нетрулежно семе препорода, нови живот од Бога“ 805. Тајанствено препорођен у крштењу у духовни живот ради раста и учвршћивања у духовном животу, човек добија одговарајућу благодат у сакраменту потврде – „благодат која духовно расте и јача“ 806. Потврда је назив који се даје „закраменту у коме се верник, када помазује делове тела, даје име Духа Светога, у Хо. Духа, повећавајући и јачајући у духовном животу“ – „помазање од Светога (1. Јованова 2,20.27; 2. Кор. 1.21-22), потврда у вери и стварна употреба духовних дарова.“ „Могло би се помислити да се речи апостола Јована (о помазању од Светога) односе и на видљиво помазање; али је познатије да су апостоли, да би саопштавали дарове Светог Духа крштенима, користили рукоположење (Дела 8,14. 16).“ Овакво спољашње дејство сакрамента „могло би посебно да означава: 1) благослов Божији, по угледу на патријарха Јакова, 2) причешћивање духовним свештенством, по лику левитског освећења, 3) приношење рукоположеног на жртву Богу, пошто је овај обред коришћен као праведна жртвовања и жртвовања4) рукоположење Мојсија над Исусом“. 807. „Наследници Апостола, уместо хиротоније, почели су да користе миропомазање, које би могло да послужи као пример миропомазања коришћеног током Старог завета (Изл 30,25; 1 Цар. 1,39; Дион. Ареоп. о црквеном јерарху. Глава ИВ)” 808. О тајни причешћа. Концепт тога Као што је за живот биљке потребна не само снага раста, већ и земљиште, чијим елементима се храни биљни организам; па је за препорођену особу, поред благодатне моћи раста, потребна и одговарајућа храна. „Само Божанска храна може истински да нахрани, а само Божанско исцељење може да излечи болну душу човека, која је у свом почетку дах живота из уста Божијих. Али пошто Божанско, у својој суштини, не може а да не буде скривено за човека, било је потребно измислити начин да се Божанска храна и исцељење учини доступним и прихватљивим човеку у овом облику. вернику у тајни причешћа, „у којој се верник, под видом хлеба и вина, причешћује самим Телом и Крвљу Христовом за вечни живот” 809. „Син Божији нам приноси у тајанственој храни и пићу, и у свеисцељујућем леку, под облицима хлеба и вина, Његово Божанско Тело је Његово Божанско Тело и Пије. то, сви ви, ово је Моја крв. Можда ће се нешто слично овом оброку појавити када мајка нахрани своју бебу својим млеком, које је одвојено од њеног тела и крви само за време овог храњења. Али како је ово подобије мало у поређењу са великом тајном! Мајка учи бебу само вишку свог тела, припремљеног за то по природи - учи без потешкоћа, па чак и на њено олакшање од вишка који би је могао оптеретити. Наш Божанствени Хранитељ нас учи самом Његовом Телу, целом Његовом Телу, учи га слашћу љубави, без поређења према мајчиној, али нас истовремено учи и Телу своме, припремљеном за нас као храну кроз горку и смртну патњу. Ово је, каже, тело Моје, сломљено за вас. Ово је крв Моја, која се пролива за вас и за многе. Као што пшеница страда у воденичком камењу, и под руком хлебопрерађивача, и у распаљеној пећи, нека буде хлеб који крепи срце човеково; као што крв Гроздова страда у угњетавању преса, нека буде вино које радује срце људско; Тако се оваплоћени Син Божији удостоји да преда Своје Тело разним страдањима, Маслинску гору, Јерусалим и Голготу, и допусти да се Крв Његова дуготрпељиво излива у мукама Крста и Крста, да би нам у њима припремио храну и пиће живота и исцељења, блаженство, бесмртност и бесмртност Његова. предато нам – Свето Писмо (Лк. 22, 19-20), говори о Светој Евхаристији не само као о успомени, него као о истинској жртви за све“ 811. „Уређујући и припремајући причешће спасоносне жртве свуда и сваког дана, у тајанственом олтару Његовом Христовом олтару и сваки дан“ 812 „обнавља исто оно што је на Голготи задрхтало, и затресло земљу, и смрвило камење, и навело смртни мрак на животињско око света“ 813; У старозаветном храму постојали су „крвави, безречни, несавршени предзнаци једне васељенске жртве, свеспасоносног страдања, смрти и васкрсења Христовог; (у хришћанској цркви) бескрвне жртве, вербалне службе, вечне обнове живе жртве Христа Спаситеља4 и Богородице Његове. тајна Евхаристије. Колико је велика тајна причешћа, толико њени плодови треба да буду важни за вернике. Онај ко се причешћује Телом и Крвљу Христовом „најтешње се сједињује са Самим Исусом Христом, и у Њему постаје причасник вечног живота” 815. „Где је Тело и Крв Господња, распета али и васкрсла, ту је, без сумње, Његов Дух и Његово Божанство; Он сам може бити присутнији и што је више могуће“816. корисније од овог тајанственог сједињења са Христом, у коме обитава свако испуњење физичког Божанства?“ 817. Када они који једу приме „Тело (Христово), нераздвојено од духа Христа Богочовека“, у то време Христос „храни (њих) духом и истином, да буду један дух са Господом (1. Кор. 6, 17), храни Његовим Телом и Крвљу, да деле Његово једно тело, Његово тело и Његово тело и Његове кости“ (30). универзалне жртве Он ће нас у потпуности узвисити као прихватљиву жртву свом Оцу“ 818. Иако је „од Божанског тела (Христа), које је пострадало за нас, од крви Божанске (Христа), проливене за нас, сила очишћења проширена је на цело човечанство, али првенствено (протеже се) на оне који су део мистичког тела (Христовог), кроз тајну светог крштења и свете Евхаристије” 819. „Благодат нам је уступио дар Господњи”. Трпеза, благодатна исхрана, исцељење, окрепљење, просветљење, одсјај зла, нетрулежност најсхватљивије су вером и обухваћене надом, изнад виђења и чула, иако су, међутим, по мери вере, по потреби, по мери пажње, достојанства, чистоте, а на много доживљених начина, разноврстан осећај и препознају се на много начина. По многострукој сили Божанске хране и пића, по многострукој мудрости и доброти Божанског Хранитеља, опипљиви плод причешћивања трпезе Господње је за верника или неописива радост у срцу, па слатка тишина у души, час лакоћа у уму, час дубоки мир у савести, час умртвљеност над телом, час умно умирање. страдање, а понекад и потпуно исцељење, затим живо осећање љубави према Господу, или пораст ревности и снаге за духовне подвиге и врлине“ 820. Благословени плодови Евхаристије показују нам сву њену неопходност за наше спасење. „Установљавајући Своју Божанску трпезу, Господ каже: узми, једи (Мк. 4, 22). Зар не би било довољно рећи: окуси, да схватиш да је довољно само једанпут причестити трпезу Господњу, или јести понекад, када постоји посебна потреба, као што се користи леком: јер ово јело заправо садржи моћан лек за његове душе, ако је Божанско тело и божанство једе тако моћан лек за његове душе; Хлеба ће му бити довољно да живи заувек (Јн. 4, 51) Али не, Господ нам је понудио Своје Тело не за једнократну, или ретку и повремену употребу, него за сталну и вечну исхрану: једите... Кад нам га Господ даде као хлеб насушни, по речи Својој: хлеб, а не тело! само дозволио, али и заповедио да често почнемо да једемо Његов оброк.” „Друга оснивачка реч Господња, наиме о Светој Чаши, каже: пијте из ње сви (Матеј 26). Није Господ рекао за тајанствени хлеб: узмите, једите сви; и праведно, јер неки не могу да једу, на пример одојчад. Али о тајанственој чаши је рекао: пијте из ње сви, и тиме отклонио сваки изузетак, наравно за оне који остају у вери и црквеном јединству" 821. Причешће Телом и Крвљу не може се заменити духовним причешћем, као што неки мисле да чине. „Христос Спаситељ је установио Тајну (Евхаристију) да се сећа Његовог страдања и Његовог спасења; Страдао је не само духом, него и телом и крвљу; дакле, тело и крв суштински припадају светој сакраменту, а уклонити или заменити их значи потпуно уништити сакрамент“ 822. Којим се спољашњим дејством врши тајна Евхаристије, тако благотворна и неопходна за наше спасење? „Хлеб и вино се преображавају у Тело и Крв Христову када се на литургији објављује реч Исуса Христа: примите и сл., који чине вечни закон, темељ и припрему сакрамента, па су стога суштински у њему, како сведоче све литургије – када се Дух Свети призива као извршилац безвезног дара, који се врши без трансубстанције, и б. сакраментално преношење је заиста и коначно остварено” 823 ; „слика којом се хлеб и вино претварају у Тело и Крв Господњу“, „не може нико да схвати осим Бога“; али нема сумње да је „заиста, заиста и суштински, хлеб право Тело Господње, а вино сама Крв Господња. Слично, Јован Дамаскин пише о Светим и Пречистим Тајнама Господњим: Тело се заиста сједињује са Божанством, које се почело сагледавати од Пресвете Дјеве, не као што узнесено Тело силази са неба, него као што се и сам хлеб и вино претварају у Тело и Крв Божију. Ако, као што бива, тражиш лик, довољно је чути да је Духом Светим, у истом лику и од Богородице, Духом Светим, Господ утеловио Себе и у Себи; доле је више него што знамо, али само зато што је Божија реч истинита, ваљана и свемоћна, али неиспитана слика" 824. Да би се извршила транссупстанцијација, пре свега, неопходне су речи утврђивања сакрамента. „Црква никада није одбацила ово 825. Онима који мисле другачије може се приговорити: „приписивања речи приписивању само трансубовима, Христос, представљајући их без икакве моћи и ефекта, али мислећи да људским речима произведе Божанско дејство” 826 . Али греше и они који, „приписујући сав тајанствени ефекат само овим речима, чине молитву и благослов непотребним, супротно јасној речи Апостола: чаша благосиља (Кор. 10,16)” 827 такође греше. Неопходност трансупстанцијације молитве и благослова потврђује и сама тајно делотворна молитва. Приликом изговарања речи молитве: и створи овај хлеб, „очигледно, свештеник има пред собом још хлеб који још није саздао Тело Христово, чије је освећење, међутим, почело у проскомидији, и, наравно, не узалуд, и не без икаквог значаја. Али када се овај благослов заврши кроз земљу, свештеник и слављеник већ изражавају славље и славље, Крв Христова” 828. Ако после овога питамо: „Шта се коначно остварује трансупстанцијацијом, неопходан одговор је: благослов” 829. „Човек се рађа заражен прародитељским грехом. Свето крштење га оживљава у нови живот, али не уништава одмах живот Старца, јер сведејствена благодат Божија уступа место деловању вере и дела човековог, да милост не буде без истине и да добровољно прихватимо спасење. Дакле, као препорођеног Јована нисмо признали (препорођени1) ад. 1:8), ако кажемо да нема греха, варамо се“ 830. Заиста, „ко не види да се прастара губа распада у нове ране и да после очишћења (у сакраменту крштења) корен зла непрестано даје гранчици Какво право имамо да желимо да нас Бог остави у трен ока, а не желимо да у трен ока оставимо оне који желе? 831 Чак и „они који су у прва времена хришћанства, у пунолетству, слободном употребом разума, по унутрашњем уверењу, одрекли се сваке прљавштине тела и духа првим и одлучним покајањем, прошли кроз свеочишћавајућу купку крштења, (чак) касније, временом, више или мање лишавају тамне мрље, захтевајући тако нову чисту силу појавивши се на томе. „Шта да кажемо о нама, које је благодат крштења посетила без нашег знања, није наишла на покајање, не пратила га захвалност? Важна предност је да будемо заштићени светињом крштења пре него што се урођено семе греха развије и израсте у самовољним гресима; али да ли су то наши родитељи, усвојеници, васпитачи и коначно искористили за своје, исправне нас?" 832 Ако су Јован Крститељ, Сам Христос и Његови Апостоли проповедали свим људима о потреби покајања, и то не као привременој потреби, него као трајној; онда је природно претпоставити да су имали у виду стварно средство које би могло да задовољи ову универзалну потребу. То значи исповедање грехова, које мора следити Бог, као веран и праведан, опроштење грехова и очишћење од сваке неправде (1. Јованова 1,9; уп. Јак. 5,16) 833. „Апостолима је Исус Христ обећао моћ да опрашта грехе када је рекао: ако ће вас везати на земљи, везати их на земљи. биће разријешени на небу (Матеј 18:18, Он је заиста дао ову силу када је рекао: примите Духа Светога, и ако опростите гријехе, они ће им бити опроштени, а ви их држите, они се држе (Јован 20:22-3)“ 834). Пре васкрсења, апостоли су „покајање познавали као подвиг“, „као потребу и дужност“. Након Христовог васкрсења, након што им је Он отворио ум да разумеју Свето писмо, они су „дубље спознали покајање у име Исусово, као дух и моћ постигнућа“; „савршеније су познавали његов плод и награду, опроштење грехова“ 835. „После тога, „покајање више није огањ који прождире душу (грешника), већ тиха киша која је напоји, јер он (грешник) своје грехе урања у крв и воду која је потекла са стране Спаситеља“. Благодат очишћења (од грехова) се излива онолико пута колико се наш сасуд отвара и укида за њега“ 836. Тако су „сузе покајања и дубоко пали Петар враћени у врховно апостолство; а Павлово покајање, још не започето, али предвиђено, прихваћено је рукама Спаситеља грешника пружених са неба“ 837. Међутим, благодат дата у тајни покајања не спасава онога ко злоупотребљава милост Божију. „Шта бисмо мислили о сину који не би престао да умножава увреде свом добром оцу, управо зато што је у многим претходним случајевима добио опроштај, или је остао без казне? Зар такво чудовиште, недостојно више опроста, не би сматрали испод имена његовог сина? Такав је човек у очима Оца Небеског који не престаје да умножава своје грехе, у смелој нади на обиље опраштајуће благодати 838. Дакле, „покајање је тајна у којој се онај ко исповеда своје грехе, са видљивим изразом опроштења (од пастира Цркве), невидљиво ослобађа од грехова од самог Исуса Христа 839. Код телесних болести установљена је тајна освећења уља, „у којој се при помазању тела уљем призива благодат Божија на болесника, исцељујући душевне и телесне немоћи“. „Ова тајна потиче од апостола, који су, примивши силу од Исуса Христа, помазивали болесне уљем и исцељивали их (Мк. 6:13). „Очигледно је да је ово помазање уљем извршено по заповести Господњој, па тако Свето Писмо сведочи да је освећење уља установио и дао Сам Господ 840. Апостоли су ову тајну предали свештенству Цркве, што се види из речи Апостола Јакова (Јаковљева радња – Апостола Јакова – 55). презвитерска молитва и свештено помазање: исцељење душе: ако је починио грехе, опростиће му се, и исцељење тела: Господ ће га подићи, наравно, не увек беспоговорно, него по мери вере и по спасоносним видовима Промисла Божијег” 841. Грађанске заједнице, састављене од појединачних породица, и верске заједнице, које су формирали верници у Христа, имају своје сопствене потребе, различите од приватних верских и моралних потреба које се задовољавају горе наведеним сакраментима. – Да би се задовољиле ове посебне друштвене потребе, постоје две посебне сакраменте: брак и свештенство. Брак је тајна у којој се младожења и невеста слободно обећавају пред свештеником и Црквом у међусобној брачној верности, благосиља се њихова брачна заједница, по лику духовног сједињења Христа са Црквом, и тражи благодат чистог једнодушја за благословено рађање и хришћанско васпитање деце. Да је брак сакрамент јасно је из речи апостола Павла (Еф.5,31–32)842. Свештенство је назив који је дат таквој сакраменту, „у коме Дух Свети, који је исправно изабран, кроз архијерејску хиротонију, рукопоређује да врши сакраменте и пасе стадо Христово“ (1. Кор. 4, 1; Дела апостолска 20, 28) 843. Рукоположење у сакраменту, а не свештенство, не представља праведно знамење свештенства, „свештенство је праведно. на пример целивање лица је обред којим се изражава заједништво хришћанске братољубље” 844: хиротонија је свети чин неопходан за добијање благодати свештенства 845. Свети апостол Павле, који је у чудесном откровењу видео Господа Исуса Христа и од Њега директно примио позив у веру Христову, и када је у Апостолу заиста дошло време за успостављање црквене цркве свештенства у њима, тада су он и Варнава прихватили у ту сврху рукоположење Симеона, Луке и Манаила. Затим (каже књига Дела апостолских) пошто је постила и помолила се, и положила руке на њих, она их отпусти (Дела 13,3). Толико неопходно и тако важно је светосвећење! „Потреба за рукоположењем укључује више од обреда. „Када је (Апостол Павле) поучавао од њега рукоположене дужности њихове службе, тада им је рекао: Дух Свети вас постави за епископе (Дела ап. 20, 29)“ 846. Хиротонијом се рукоположени обавештава о „струји архијерејске благодати, која се протеже од архијерејског нараштаја до нараштаја А. генерације, из века у век, кроз узастопне хиротоније, саопштавање онима који су рукоположени је дар Божији, живећи у њима од тада (1. Тим. 4, 14) и тајно делујући у цркви“. 847 На хиротонији се преноси исти дар да је „Бог поучио Апостола Речи речју, али и надахнућем, ради једносуштности са Духом Светим; супстанцијалности са Богом Речју; и који, коначно, у апостолима и њиховим најмоћнијим наследницима, као оруђе и знак Духа, као оруђе, такође, 848. Благодат дата у сакраменту свештенства је „део оног дара којим су јеванђелисти издали и сачували неокрњено Јеванђеље Христово, којим су пророци осветљавали таму скривеног и будућности, којом су Апостоли незнабожачки свет преобразили у хришћански, којим је Јован загрмио којим је Јован загрмио о Божјој еванђељу са Петровом Павлом, изнео је јеванђеље, Синовје. Јерусалима и около чак до Илирика Христа (Рим.15,19; уп. Еф.4,11) 849. Из речи апостола Павла Тимотеју о дару Божијем примљеном полагањем руку (2. Тим. 1,5; уп. 1. Тим. 4,14), јасно је да је „живи дар који се даје само по вољи, не само да је дарована и, као што је карактеристично за живе, има сопствену моћ и ефекат.” „Као што у калемљеном дрвету живи сила која даје плод према врсти и квалитету калемљења; тако и у човека у кога се кроз свето тајно деловање, да тако кажемо, усађује сила благодати, она тада живи, делује кроз њега и рађа плод благодати према врсти и степену у коме се даје“850. Она „проширује највишу моћ и деловање на природне људске силе и дела; осветљава ум да разазна шта је истинито, праведно и спасоносно за душе и за целу Цркву, јача вољу за подвигом за истину и праведност за спасење. Ако рукоположени не распламсају дар Божији (живећи у њима), онда његово дејство може у њима избледети или се повући у тајанствену дубину, из које, иако неће престати да се шири кроз њих у вршењу сакрамената, неће се заправо излити на њих и на њихове животе” 851. Благодат свештенства није архијерејска личност која је предата архијерејском у пуној мери. благодат „Из ове пуноће дара Божијег епископ својом хиротоније у мањој мери удељује благодат свештенства, неопходну за ниже степене јерархије, да без епископата не би било ни презвитерства ни ђаконата. У овом значењу епископске хиротоније, њен континуитет се показује неопходним; јер сузбијањем хиротоније зауставља се ток архијерејске благодати, и рука, ненапојена благодаћу одозго, не може другима пренети оно што сама није примила“852. „Нека не постоји неукроћена радозналост о томе како се духовна сила преноси полагањем руку, или светим списима, или одеждама; него нека побожни ум посматра и размисли како чак и у оним временима када токови благодати нису били тако отворени као у ранама распетог Спаситеља – још увек, кажем, у то време, Илија се, на пример, осећа и облачи на Илију. неодољив порив да напусти све, тако да ће се изненада из једноставног земљорадника поново родити у сина пророка како поново исти Илија, у тренутку свог вазнесења, баци своју мантију на Јелисеја, и он са њом прима дубоки дух свог иницијатора или како је најмање милостив од епископа још увек откривен; највиша пророчка сила, само зато што је епископ: он не говори о себи, напомиње свети јеванђелист, него, овај Епископ, он прориче (Јн. 11, 51) ако је и за време крошње и гатања понекад тако јасно сијала тајна сила: шта да мислимо о самим временима благодати? Ако је у сасуди пуној паклених утицаја и даље деловала благодат епископа који су у њега раније били утицали: шта да кажемо о сасудима који нису само у своје време освећени Тајном, него и чувају, умножавају и обнављају своје освећење кроз чисту веру, чисту молитву, чисти живот и очишћење покајања? 853. Земаљска црква, као средство уједињења и освећења верника. „Истинска Црква је створена тако да је глава и темељ свих верника Христос, они се утврђују на Њему, а прејемством од Његових Апостола свештене хиротоније, и причешћивањем других тајни, нераскидиво су сједињени православни пастири и учитељи свих времена и места, а са њима и остали живи верници истог времена, и од којих је један светски архиепис“,854 Винова лоза, Христос, кроз Апостоле, прелази као гране које се простиру по свим местима, настављајући кроз сва времена и никада не бивајући, калеми вернике у једну те исту лозу живу, духовну и Божанску” 855. Дакле, пастири постављени на чело видљиве Цркве не одвајају вернике од Христа, већ, напротив, они су, напротив, установљени да творе Христово једно тело, у овај поредак, који верују у један орган, установљени. сами пастири Цркве. Спољашње јединство Цркве изражено је у Васељенском Сабору. „Средиште црквеног јединства увек је било и јесте у Духу Христовом“ (Еф. 4:3–6) 856. Следеће „особине црквеног јединства су: јединство позива на спасење и наде у будуће благослове, јединство вере и њених догмата, јединство крштења и сакрамената уопште, и на крају једнодушност и јединство мира“ 857. Спољашња институција која негује јединство верника која садржи и храм међу собом и све што у себи служи Христу. земаљска црква 858. Знајући у чему се састоји јединство Цркве, није тешко „сложити се са јединством Цркве да постоји много одвојених и независних Цркава, на пример, Јерусалимска, Антиохијска, Александријска, Цариградска и Руска. То су суштина приватних Цркава, или делова једне васељенске Цркве. Раздвојеност њихових чланова од видљивог духовног устројства не спречава их да буду видљиви у духовном устројству у једној цркви. имајући једну Главу, Христа, и један дух вере и благодати“ 859. Јединство васељенске Цркве није уништено чак и ако приватне црквене заједнице, са јединством вере, јерархије и сакрамената, са заједницом љубави, имају „неку случајну разноликост у обредима“. „Ако Црква треба да буде тело Христово“, онда васељенска Црква мора бити једна, јер „нико никада није приписао много тела Христу“ 860. Земаљска Црква сједињује своје чланове не само међу собом, већ и са члановима Цркве небеске. „Света Црква на различите начине настоји да нас приближи од видљивог невидљивом. Тако, током тајног деловања, она не само да невидљиве Анђеле представља као присутне и саслужитеље, већ и нама самима заповеда да у себи на тајанствен начин прикажемо Херувиме. Тако нас позива на торжествени помен светих који су у видљивим прешли у видљиве. Промисао нас једним делом увлачи у општење са њима кроз њихове видљиве чудесне остатке, али их делом скрива од нашег виђења, тако да се вера учи, без помоћи видљивог, да се уздигне до невидљивог” 861. „Ако је васељенска Црква тело Христа Сина Божијег, онда је ово тело, без сумње, увек чисто, јер све што је противно овоме било би недостојно Сина Божијег“ 862. Целокупно устројство земаљске Цркве говори о чистоти и светости Цркве, која има за циљ да верници буду свети и беспрекорни, свети и непрекинути Христом светим 863. „преко Његових страдања, кроз Његово учење, кроз Његову молитву и кроз сакраменте“ (Еф. 5:25–7) (Јован 17:17, 19) 864. И земаљска Црква добија освећење кроз општење са Црквом небеском 865. године „Ако ни у небеској јерархији, како ће нам рећи богопросвећени созерцаоци, није свако у стању да непосредно прими Божанску Светлост, него је блажени духови највиших чинова преносе блаженим духовима нижих степена; онда колико више за нас који смо на земљи, она може бити корисна и благотворна, под Богочовеком Христом, Свевишњем Богочовеку. подређено благодатно посредовање светих, тако да се највиша благодат Божија, често нама недоступна, због недостатка чистоте ума и узвишености срца, због оптерећености духа телом, због несаопштености највише чистоте Бога са природом неочишћеном од греха, тако да се благодат Божија, која је неочишћена од греха, поступно прилагођава нашој партикуларној нижој потреби и постепено се прилагођава нашој самој нижој потреби. приватне и постепене дарове које Дух Свети дели са светима“ 866. Светитељи заиста нису ништа друго до сасуди благодати и извори освећујуће, чудесне силе Божије; Не само да су они сами такви, него су понекад, вољом Божијом, и сама њихова тела оваква. Исус Христос „као што Бог делује све у свима (1. Кор. 12, 6), он делује и сада, као што је радио од почетка, и радиће до краја; делује и у малом и у великом; делује и у целој Цркви, која је тело Његово, и у свим верницима, који су удови Његови. Он се у њима замишља (Гал. 4, 19), и у њима живи Праведан (Гал. 4, 19), и Он сам живи у њима (Гал. 4, 19). свако телесно испуњење Божанства (Кол. 2, 9), па се, по извесној слици ове Божанствене тајне, удостоји чак и телесно да живи у Својим изабранима, будући да их налази способним за унутрашње општење са Њим да ли Он стиче ум непрестано окренут Њему са страхопоштовањем и молитвом, открива ли Своју тајну у Његовој тајни? њему (Пс. 50, 8) да ли срце које је отворено Њему у покајању задобија веру и љубав према Њему (Еф. 8, 17) и са собом уноси у њега нови живот, уместо телесне, духовне, уместо земаљске, небеске, претвара људску љубав у Божанску. Да ли тело коначно стиче, у складу са душом, непрестано очишћену уздржањем и делима и стога способно да прими и сачува у себи, такорећи, извесне отиске и трагове унутрашњих покрета благодати? И оно, на неки начин, чак и у земаљском животу, почиње да буде богоносно. Као посуда у којој се дуго чува мирисна мелем, она од ње позајмљује снагу мириса; Дакле, само тело хришћанина, у коме непрестано обитава благодатном силом Христовом, прожима се њиме у целом свом саставу, па чак и мирише њиме за друге. А пошто је сила Христова нетрулежна, природно је да, када обитава (2. Кор. 12, 9) у људима који су Христови (Гал. 5, 24), уноси непропадљивост њиховим телима; пошто је сила Христова свемоћна, по својој природи она кроз њих чини чудеса, када је Господу угодно, као што је некада чудотворила главама и грудвама, који су били на телу Светог апостола Павла и примили воду од њега (Дела ап. 19, 12), и кроз један засењивање сенке Петра (Апостол Петра 15) 867 . Дакле, „праведно је да ако се ко очисти, сасуд ће бити освећен на част и користан Учитељу, припремљен за свако добро дело (2. Тим. 2, 11). Дакле, светитељи, као сасуди, вером и духовним подвизима очишћени, испуњени благодаћу, отворени и избављени љубављу, нису толико примаоци и раздаваоци благослова, него раздељивачи благослова, живих, према потреби, за време безвремених неисцрпно тече и наводњава Благослов Христов непрестано се улива у њих и прелива се кроз њих.“868 Црква видљива и невидљива Међутим, Црква има и здраве и слабе чланове (1. Кор. 8:10–11). И у време апостола много је нечисто проповедало реч Божију (и Кор. 2, 17)“ 869. Али то не спречава Цркву да буде света. „Они који греше, али се чисте истинским покајањем, не спречавају Цркву да буде света, а грешници који су непокајани, било по аутору, било по видљивом деловању цркве, видљивим деловањем цркве. Бог је, као мртви удови, одсечени од тела Цркве; на тај начин се она и са ове стране одржава“ (1. Кор. 5, 18; 1. Тим. 2, 19) 870. Не мора се кроз то спасавати свако ко се сматра чланом видљиве Цркве, али је кроз то свакако члан небеске Цркве. Само Христос, Глава тела Цркве, „зна пуну меру и унутрашњи састав овог тела. Знамо различите његове делове, и спољашњу слику, распрострањену у простору и времену." „У овој видљивој слици или видљивој Цркви је невидљиво тело Христово, или невидљива Црква, славна Црква, која нема никакве прљавштине или мане или било чега од тога (Еф. 5, 27), али чија је слава сва унутра (Пс. 47, 14) и коју стога ми, чисто и одвојено, не видимо, али у коју верујемо, следујући символу (слиједи символ). Јев.11:1)“ 871. „Зграда Божија (Црква), тако видљива као целина, утиснута је таквом присношћу у својим деловима и свом унутрашњем саставу да само Господ заиста зна Његово постојање“ 872. Сигурни темељ Божији стоји, имајући овај печат: Господ који јесте даће своју хвалу, и нека одступи од имена Господа свакога који именује Тим:19. Чврст темељ „значи оно што је посебно изграђено на Сину Божијем, као на васељенском темељу, у људском роду; оно што је изграђено на Исусу Христу, као на најдубљем темељу, гради се у свакој истински хришћанској души“ 873; зашто се може разликовати ко је Божији, ко је заиста спасен. „Савршено присвајање Богу“ је скривено и од особе која се спасава и од спољних посматрача. „Благодатни темељ Божији је скривен у људима, јер се налази у самој дубини душе, тако да дубље од тога не остаје ништа људско што би могло да ослаби чврстину Божанског темеља. То је, како каже Апостол, сакривени човек срца (1. Петрова 3, 4): не можете га срести на раскршћу путева, нити га је у огледалу сакрити део од Бога. намера, али по природној последици свог чулног формирања, свет не види светитеље, као што слепи не виде светлост. а подложан променљивом дејству елемената ослабио би и ослабио цео објекат заједно са њим. У човеку и од самог овог човека сакривен је темељ Божији, тако да он себе не умишља да је нешто, ништа (Гал. 6, 3), и не обмањује се својим умом; да се не узохоли и гордошћу не поквари благодатни темељ у себи, који чврсто и сигурно лежи само у дубинама смирења“ 874. Али да не буде непознато, „ко су они са којима живимо и сарађујемо, са којима се образујемо предлозима, чије примере следимо? Ко смо ми и ми сами? Јесу ли они Божији? Јесмо ли ми Божији? Да ли сам у друштву са непријатељима Божјим? Није ли због тога и ја у опасности да будем и останем стран од истинске, благодатне асимилације са Богом? 875 – У ту сврху „тајанствени печат којим Бог за Себе печати своје верне и изабране, као што је само Њему познат, обележен је неким уочљивим и сасвим сигурним знаком, по коме би се пажљиво разликовали они који су Бог од оних који варају, или су преварени, представљајући се таквима. Ово је други знак, или други натпис, који је Апостол приметио на духовном грађењу Божијем у људима: сваки који именује име Господње нека се удаљи од неправде” 876. Свети Василије Велики сматра да је мржња према неистини најпоузданији знак благодатног стања. Како може, пита он, душа знати да јој је грех Бог: И он сам себи отпушта: онај који је говорио: мрзео је неистину и згадио се (Кратко. Право питање 12; Пс. 119:113)“ 877. Земаљска Црква ће испунити своју велику сврху до краја времена. Нема разлога зашто би престала да постоји пре краја света. „Као што кедрови крај вода (Бр. 24, 6) увек зелене, увек се уздижу, тако и Црква никада не губи живот који је у њој настао из неисквареног семена Речи Божије, и непрестано је подржавана Духом Светим; она се непрестано уздиже на небо да би се потпуно сјединила са Својом Главом, Христосом, Христосом, и постала потпуно сама Христос, Христос. не носи извор уништења. „Ако је васељенска Црква тело Христа, Сина Божијег, онда је ово тело, без сумње, увек чисто, увек здраво, никада не уништавано; јер све што је противно овоме било би недостојно Сина Божијег. Ако се од Њега цело тело Цркве, васељенско, састави и долично састави са сваким додиром милостиње, да би се створио живот, без сумње, без сумње, да би се од њега вратило, од ничега се сачини; светлост, чистота, нетрулежност” 879. Грешна поквареност која се примећује код појединих чланова Цркве није толика да уништи цело тело Цркве. „Као тело које расте и наставља да живи, неке материје припадају само привремено, а временом се, чак и у изобиљу, одвајају од њега, а да се тиме не омета његов раст и усавршавање; тако да раст и усавршавање тела Цркве не ометају, макар били бројни, људи који верују у време, иу невоље, или други видови, који се одвајају од искушења (Л13), али нису побегли од нас (1. Јованова 2:19) 880. Не само поједини чланови Цркве, већ чак и „приватне Цркве могу да се поколебају и падну“ без да се поколебају темељи целе Цркве „У Апокалипси (Откр. 1:20) они су упоређени са светиљкама, у којима се светлост истине и уље љубави могу померити. 2,5), односно чулно и потпуно уништено. Али док неки од њих угасе и падају, онај који ходи усред седам златних светиљки (Откр. 2, 1) носи их из једне земље у другу и поново их распаљује светлије него раније“881. Непоколебљиво постојање Цркве до краја света. Постојаност Цркве може се потврдити многим сведочанствима. „Прво од ових сведочанстава даје сам Исус Христос, верни и истинити сведок (Откр. 3,14), када каже: Саградићу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати (Мт. 16,18). Њени непријатељи ће устати на њу; понекад ће бити јаки; понекад, на неким местима, они ће победити, а она ће победити њене удове; неће је дефинитивно победити, без сумње, до краја времена. до свршетка века“ (Отк. 4, 7, 11, 12, 19, 20, 21 глава) 883. „Вредно је приметити да је провидник, осликавајући најопаснија времена за Цркву, представља неповређену од опасности, али чудесно сачувану; На пример: змија гони своју жену; али је не сустиже и не обори, јер су жени дата два крила великог орла; и земља ће помоћи жени (Откр. 12:13–16). Промисао тако усмерава ток догађаја да чак и земаљске институције промовишу мир или безбедност Цркве; а крила великог, можда и царског орла, носе је са страхопоштовањем изнад злобе и злобе њених непријатеља, у пустињу на њено место – наравно, не само у спољашњу пустош, јер је и сама Црква гомила верника, него у пустињу, посебно ону унутрашњу – све даље од света, све ближе Богу; јер је место Цркве блискост Богу и сједињење са Њим“ 884. „Трећи доказ исте истине налазимо у речима Светог Апостола Павла (Еф. 4, 11-13). На питање, докле ће пастири и учитељи бити у Цркви за савршенство Светих, за дело службе, за сазидање тела Христовог? - одговара: док све не постигнемо у сједињењу вере и познања Сина Божијег, у савршеном мужу, по мери узраста испуњења Христовог. Дакле, све док на земљи има оних који нису достигли сједињење вере, који нису достигли савршенство духовног узрастања, којима је још потребно познање Сина Божијег, толико ће бити пастира и учитеља у Цркви за савршенство Светих“885. Дакле, „Црква Христова је непоколебљива, најпре, у Самом Исусу Христу, на Којем је, као на вечном темељу, заувек установљена, и са Којим је, као тело и глава, сједињена јединством бесмртног живота; друго, она је непоколебљива у свом васељенском јединству, не тако да ниједан део, већи или мањи, не би могао отпасти од овог јединства, већ тако да, упркос понекад отпадању неких делова, увек остане једна, Света, Католичка и Апостолска Црква, која чува чисто исповедање вере и учење светог живота и непрекидног предања, свештенописаног успеха, списа јерархија и тајне“ 886. Стални боравак у цркви Благодати Божије. Сведочанства о постојаности Цркве до свршетка времена говоре и о непрекидном очувању у њој благодати Божије, којом Црква „побеђује своје непријатеље и чува себе непобедивом“ и која „човека уводи у спој бесмртног тела Цркве“ 887. Ако „пастири и учитељи, или, другим речима, треба сачувати Цркву од творевине, тј. тела Христовог мора да траје непрекидно“, и ако „савршенство Светих (Еф. 4, 11–13) преко пастира и учитеља не може бити без свесвете благодати Божије, онда и она, по уверењу Апостола, мора да остане са пастирима и учитељима у Цркви који до тада делују, као што је, пошто је савладала све оне који ће савладати све, увести све; веру дајмо даље сведочанство о увек присутном присуству благодати у Цркви, посебно оној. Исти Апостол, са посебним страхопоштовањем подстичући коринтске хришћане да приступе тајни Тела и Крви Христове, говорећи: кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, смрт Господњу проповедате док не дође (1. Кор. 11, 26). То јест: тајна Тела и Крви Христове вршиће се неприкосновено у правој Цркви Христовој до самог другог доласка Христовог, или, што је исто, до свршетка века. пошто ово не може бити без тајне благодати, без благодати свештенства, а позајмљена благодат свештенства не може бити без поучне благодати епископа; онда је очигледно да ће тајна благодат и поредак јерархије, по пророчанству Апостола, остати у Цркви у свако доба, и иако не увек у изобиљу, никада неће тећи у незаустављивом току чак ни до граница царства славе” 888. „Када се тајанствено тело последњег Адама (1. Кор. 15, 45), које је сада састављено и састављено од Њега, кроз међусобну кохезију удова, одговарајућим деловањем сваког од њих, увећа у свом саставу (Еф. 4, 15-16), буде створено потпуно и коначно; тада, подигнуто од стране Главе, коначно ће открити све своје удове Хо солемн имбунт. једна слика Божија, и доћи ће велика субота Божија и људи“ 889. в) О коначној судбини човека Лична бесмртност човека са становишта разума Живот сваког човека, било да припада Цркви Христовој или не, нужно се завршава телесном смрћу. Шта се дешава са човеком после смрти, како Бог уређује судбину покојника - то су питања која су важна за сваког од нас. „И од давнина је природни човек гатао да гроб није крајња граница његовог постојања. Завирујући у књигу истине која је била отворена пред њим, исписану прстом Божијим споља – у видљивим творевинама, и изнутра – у себи, читао је у њој предвиђање о својој бесмртности. Заиста, сва природа вапи против страшних биљака са страшном мишљу на уништење дрвећа или биљке. зрно заспи и буди се најситније суштине одлазе и враћају се у одјеку; Напротив, чак и када би се постојање видљивог света могло свести на границе човековог земаљског живота, не би било својствено да постојање људског духа буде ограничено постојањем видљивог света. Разумна бића се на брзину усавршавају и стижу до свог одредишта: човек, непрестано растући и увек осећајући унутрашњу привлачност највишем савршенству, наставља да покушава да се приближи небу све док се не спусти на земљу; и да ли је могуће да је овај син небески рођен само за детињство и образовање? Животиње, вођене сензуалношћу, налазе своју срећу и мир у задовољавању потреба ограничених на очување бића. Особа коју контролишу виши мотиви живи више у будућности него у садашњости и не може да задовољи своју бескрајну жељу. Да ли у овом случају владар света треба да буде несрећнији од оних који су потчињени његовим ногама? Зар никада неће схватити ову будућност, за којом тако неуморно тежи? Да ли се ова бесконачна жеља заиста може усадити у коначну природу? Који ће бити његови високи мотиви љубави према Богу и ближњему, ако се један од ових циљева никада не постигне, а други увек нестане? Каква ће бити кротка врлина ако се смели злочин, који му понекад претходи у стицању земаљских благослова, помеша са њом у гробном праху и, можда, преживи у сећању потомства? Живи Господ реда, истине и доброте, и у Њему живи душа наша после смрти! Међутим, колико год овај закључак био природан, признајемо да природни разум не може постати победник смрти. Као кукавички ратник, поноси се својим сјајним оружјем све док је ван опасности, али при погледу на непријатеља задрхти и испусти га из руку“ 890... Поглед на бесмртност у Старом завету Старозаветни човек је са тугом и страхом прешао границу живота. „У књизи Постања о патријарсима првог и другог света пише на исти начин: живи и умри (Пост. 5, 5). О самом оцу верника пише: Авраам је умро слаб (Пост. 25, 8). Исто тако и о пророку Самуилу: Самуило је умро (1. Самуило 25, 1). сине, плачући, у пакао (Пост. 37, 35.) Зашто су у старозаветна времена чак и свеци имали тако депресиван поглед на смрт, иако су, без сумње, веровали у васкрсење мртвих и живот следећег века – јер је тада, како каже апостол, краљевска смрт (Рим.) још била поражена пут светих још није био откривен (Јевр. 9, 8), још није био отворен улаз у светињу небеску, где је Исус виђен као претеча (Јевр. 6, 20 – из чињенице да су старозаветни патријарси, пророци и праведници умирали по вери и испунили обећање, а не да су се примили); (Јевр. 11:13) и зато их је јаче обележила блиска тама смрти него далека светлост васкрсења 891. године. Дакле, „када је завладала смрт од Адама до Мојсија, и над онима који нису сагрешили на подобу Адамовог злочина, када од дана исконског бесмртности и вечерње зоре готово да није остало сећања... тада, да јадни смртни живот не би био сасвим заглибљен у мраку незнања и очаја, било је потребно, као светиљка, у тамном храму, иако светли у тамном храму, било је потребно Очигледна бесмртност Божији Енох И опет, када је из Мојсијевог времена дошао закон, нека се увећава грех (Рим. 5,20), јер се по закону повећава знање о греху (Рим. 3,20), а не сила која га побеђује, и тако се поново налази заповест, чак и до живота, ово до смрти (Рим. 7,10); привремени за оне који нису далековиди, на неки начин блокирали светлост будућег живота: требало је понекад тренутним муњама пресећи ову старозаветну смртну ноћ: а таква муња вечног живота била је некада огњено уздизање ревнитеља истине Божије, Илије“ 892... Смрт, према учењу Новог Завета Примери Еноха и Илије су доказали да за човека постоји лична бесмртност. Али то, само по себи, још није могло посебно да се допадне човеку – грешнику, јер је ова бесмртност могла бити болно стање, стање вечне духовне смрти... „Када бисмо ми, још у првим прецима, били осуђени на смрт и сами свакодневно потврђујући своју осуду самовољним гресима, не бисмо били искупљени од смртне патње и смртне осуде Христа, онда би нас смртно страдање однело у смрт; смрт без наде у буђење за живот то би била савршена смрт." Да би човека ослободио савршене смрти, наш Искупитељ „све наше смрти спаја у једну сопствену смрт; са собом их подиже на крст; баца га у свој гроб и, после свог васкрсења, оставља у њему само једно одело, да би показао да ће у нашем гробу тако остати само спољашња одежда нашег бића, саткана од грубих и човекових елемената. Са доласком Спаситеља, далеко обећање закона живота представља се у опипљивој материјалности, тако да Дух Свети користи просту људску заклетву када жели да нас увери да смрт оних који су сједињени са Христом није више смрт, већ блажени одмор од трудова живота“ (Откр. 14,13) 893. (Отк. 14,13) 893. смрћу Свог Сина (10) када нас Бог, који је богат милошћу, заволи њоме и оживи кроз наше грехе док смо мртви (Еф. 2:4-б), када као резултат тога, као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви оживети и после смрти (1. Кор. 15, б). бити: тада је смрт престала да буде смрт и претворила се у сан." За хришћанина смрт није ништа друго до сан – „краткотрајан сан у поређењу са вечним животом који следи, миран сан, као одмор од рада, као ослобођење од туге, као мир оних које је Христос смирио у савести, сан није несвестан – јер тело спава, али душа не спава – него свесно сладак, као де84 у будућности. У списима апостола може се уочити устаљени обичај – не само у посебним значајним случајевима, већ и уопште, да се смрт назива уснућем и спавањем. Тако апостол Павле пише о очевицима васкрслог Господа: највећи су остали до сада, а малобројни су избројани (1. Кор. 15, 6). Он такође пише о васкрсењу мртвих: „Нећемо сви заспати, али ћемо се сви променити (51)“... „Преименујући смрт у уснуће и сан, богоугодни мудраци су, несумњиво, хтели да надахну своје следбенике да хришћанин не треба да гледа на смрт као други којима недостаје наде, да смрт није одлучна негација живота и уништења личности и бића, да се као што се онај ко увече заспи ујутру буди са обновљеним телом у живот обновљеним телом који кроз смрт пада. нови бесмртни живот на дан општег васкрсења“. .. Опште васкрсење из мртвих. Истинско васкрсење праведника у живот вечни Истину људске бесмртности потврђује читав систем хришћанства; нада у васкрсење са телом има сасвим довољну основу у васкрсењу Христовом. Чак и ако неко није желео бесмртност и васкрсење, и тада би за њега требало да постоји васкрсење из мртвих. „За све је проливена драгоцена крв – и за праведнике и за грешнике: али ни за кога није проливена напрасно” 895. Дакле, „у општем васкрсењу ће учествовати не само свети, него и грешници, не само блажени, већ и они који су подвргнути осуди на вечне муке, процлаим је час васкрсења. Себе, у којој ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег, и изаћи ће, учинивши добро за васкрсење живота, а учинивши зло за васкрсење суда“ 896. Дакле, неће сви људи васкрснути у истински смисао, дакле неће сви ускрснути у животу. Блажен је и свет онај који је чест у првом васкрсењу (Откр. 20,6). „Провидац тајни проглашава блаженим и светим онога ко има удела у првом васкрсењу... Шта треба разумети под првим васкрсењем? „Ко види Сина, каже оваплоћени Син Божији, и поверује у Њега, имаће живот вечни, и ја ћу га васкрснути у последњи дан (Јован 6:40). Последње васкрсење је пронађено: последње зато што се мора десити у последњи дан овог пролазног света. Од ове границе се нужно мора вратити време у први ред назад да ли се даље трага? Без сумње, не даље од дана васкрсења самога Исуса Христа, јер је Христос васкрсао из мртвих и постао првина оних који су умрли (1. Кор. 15, 20), наставља он, сваки по свом поретку, а затим је Христос први,-2. Дакле, прво васкрсење, васкрсење блажених и светих, треба тражити између дана васкрсења Христовог и последњег дана света” 897. „Исправно сазнање о томе шта је смрт може довести до разумевања (првог) васкрсења. Дакле, шта је смрт? Одвајање душе од тела? – Концепт је уобичајен у људском језику, али је стран хришћанском језику и речи Божијој... Када је, на пример, речено Адаму; Истог дана, ако једете од њега, умрећете: 17, за нас обичан живот, а он ви2. једење са забрањеног дрвета, деветсто тридесет година: зар онда заиста кажемо да се реч Божија није испунила тачно и тачно, зар онда не открива да смрт, по мудрости Божје речи, уопште није оно што замишљамо када је рођено тело безгрешно? живео са Адамом, учествовао у његовим пословима и због чега је рођен заједно са људским родом. У томе је живот, каже Богослов, и живот је светлост човеку (Јн. 1, 4). Постоји живот у Богу Речи, и овај живот је светлост људи. Заједница живота која постоји у Богу Речи и Његовој светлости је прави живот човека. То је активно стање светлости, спокоја, слободе, снаге, чистоте, нетрулежности. Сходно томе, одвајање од живота Бога Речи и отуђење од Његове светлости је права смрт човека. То је стање таме, туге, стрепње, слабости, нечистоће и коначно пропадања. Следствено томе, обнављање општења са животом Бога Речи и повратак Његовој светлости јесте истинско васкрсење човека, у коме је онај који учествује блажен и свет. Последње васкрсење злих у телима осуде није истинско васкрсење: пошто они васкрсавају не ради причешћа животом Бога Речи и Његове светлости, него ради Новог удаљавања од Њега: идите од Мене проклети (Мт. 25, 41); васкрсавају у другу смрт (Откр. 21:8). Коначно васкрсење праведника са телима славе је истинско васкрсење, али не почетно, већ коначно; то је свечано откривање у телима праведника претходног, скривеног, духовног васкрсења, као што је телесна смрт само видљива манифестација невидљиве, духовне смрти која јој је претходила. Моћ коначног телесног васкрсења лежи у прелиминарном духовном. Последње телесно васкрсење злих је дакле истинито и благословено, јер му у њима није претходило прво, духовно васкрсење” 898. Судбина особе непосредно након смрти Тако се судбина сваког човека мора завршити за праведнике истинским васкрсењем у вечни блажени живот, а за грешнике васкрсењем у вечну другу смрт. „Стање људске душе после смрти одређено је њеним унутрашњим стањем, и нема чистилишта у коме она мора да издржи ватрене муке да би се припремила за блаженство (Јн. 5:24). Нема потребе за било каквим другим очишћењем када нас крв Исуса Христа чисти од сваког греха.“ У зависности од тога у којој мери је неко имао користи од крви Христове очишћења, сваком ће се дати једна или она казна од Судије. У овом случају, „гроб је граница иза које почиње царство правде и царство славе“; међутим, „на овој страни гроба лежи царство благодати, царство милосрђа, царство мудрости, у скривеној тајни 899. Иза ковчега „наћи ћеш оно што си сам изабрао и припремио (пре смрти). Јер како човек сије, то ће и пожњети.” Ко сеје у тело, пожњеће трулеж од тела; ко сеје у Дух, од Духа ће пожњети живот вечни (Гал.6:6–8) 900. „Ако смо на време научили да верним и непоколебљивим оком гледамо на скривени пут невидљивог, и одлучно смо своје ноге усмерили ка вечном, онда нас смрт води у највиша пребивалишта светлости и живота, а оне заслепљене и оптерећене зависношћу од видљивог баца нас у мрачни бездан смрти, у мрачни бездан смрти10. „Ко је побудио и сачувао живот у себи (вером у Христа), тај неће у гробу заспати у смрт, него ће из утробе трулежности устати у нетрулежност, у живот, на небо, у блаженство, у славу. Али ко, не трудећи се да проникне у виши, блажени живот духа, живи животом Старог Адама, води телесни, чулни, грешни живот, вођен помислима страсти и пожуда, међу знаковима живота урања у стварну унутрашњу смрт, јер грех његових дела рађа смрт (Јак. 1, 15); онда, ако се не обрати и не покаје, умире видљивом смрћу грешника, која је жестока (Пс. 83, 22), јер њоме, коначно, прелази у смрт вечну, коју ма колико желео да претвори у дубок сан да би заборавио од њених мука, али неће моћи, јер ће га они – огањ, непрестано разбуђивати, разбуђивати. баук, и будиће га не у живот, него свагда у нову смрт“ 902. „Провидац, објављујући нам блаженство и мир оних који умиру у Господу, даје разлог томе: јер за њима следе дела њихова (Откр. 14,13). Како ствари које су урађене и завршене могу ићи са особом која их је учинила, па чак и иза смрти? – Мислим да то није ништа друго него зато што му увек остају у савести? „Ако је супстанца неког доброг дела, на пример, милостиња; и припада земљи и остаје на њој, ипак дух добрих дела припада души; срцу, води, савести, па се стога преноси у вечност, а открива се миром савести, светом вољом, радошћу срца, дакле блаженством срца90. Стање духа покојника непосредно након смрти – приказан је, иначе, у параболи о богаташу и Лазару. „Просјак је дошао да умре, а анђели су га однели у недра Авраамова (Лк. 16, 22). Чињеница да ове речи припадају параболи не би требало да доводи у сумњу њихов смисао, јер; да су приточна лица осликана цртама стварне природе. Као што су смрт и сахрана богаташа одлике стварне природе, тако и ношење бега кроз ношење његовог мртваца добијају кроз патију. душа, је одлика стварне контемплације“. Дакле, „Писмо сведочи да се душе светих људи, излазећи из тела, од анђела примају“... „Тачно је да је ово част за достојне; али зар то није корист и онима који су у невољи? Ако нам је на путу видљивог света потребна заштита и руководство Анђела, зар то није још више непознато и када се улази у нескривени свет! Сада физички свет стоји пред нама као баријера, затварајући од нас светло царство небеско, али и одвајајући од нас мрачно царство пакла; али и сада до нас мање-више продиру утицаји подземља таме, а утолико су благотворнији помоћни утицаји из царства светлости: шта ће бити када наша душа, отуђена од тела, пређе баријеру физичког света и дође у директан додир са духовним светом! 904. Зар јој не прети отворени напад мрачних сила, док за себе не може да каже, како би једини Безгрешни могао да каже: долази кнез овога света, и у Мени неће имати ништа (Јн. 14, 30)!... Код пророка Исаије ово каже Господ: благословен је онај који има у Јерусу и племе у З. 31:9). Ако ова изрека има значајну снагу у односу на земаљски Јерусалим и народ Јуде, онда је она неупоредиво већа у односу на духовни Израиљ и небески Јерусалим. Јеврејин, ако не може да дође у кућу неког рођака у земаљском Јерусалиму, може тамо да нађе хотел за себе и за новац добије оно што због породичне наклоности не може имати. Али у небеском Јерусалиму нема изнајмљених станова, нема новца, нема куповине или продаје. Или дођи тамо као саплеменик и рођак, или те тамо неће примити. Али како да постанемо рођаци небеских грађана, које углавном и не познајемо? Можемо постати сродни не само грађанима неба, већ и самом њиховом Цару. Прочитајте у Јеванђељу Његово давно прочитано писмо за све нас у вези са овим високим сродством. Ово су мајка Моја и браћа Моја, који слушају реч Божију и чине је (Лука 8:21)“ 905 ... Непотпуна награда за дела непосредно после смрти – Тако душу праведника одмах после гроба прате на непознатом путу Анђели и поткрепљују љубављу светих. Коначно она постиже одређени положај у загробном животу. „Душе оних који су уснули у вери“ налазе се тамо у стању које одговара „оном за шта су се припремили у земаљском животу – (неке), по речи Божијој, у руци Божијој (Муд. 3,1), – у наручју Авраамову (Лк. 16,23), – у миру, (Муд., 4,7), – у миру, (Муд., 4,7). прорекао себи: Сићи ћу сину његовом, јадикујући у пакао (Пост. 36, 35)“ 906. Међутим, душа покојника не добија пуну награду одмах после смрти; „јер је пуна награда за дела предодређена да добије потпуни човек, после васкрсења тела и после коначног суда Божијег. Апостол Павле каже: Јер ми се чува венац правде, и Господ, праведни Судија, узвратиће ми је у дан: не само мени, него и свима који је доличан, него и свима: да се сви појавимо пред судом Христовим, да свако прими оно што сам учинио са телом, било добро или зло (2. Кор. 5:10)“. „До општег васкрсења душе праведника су у светлости, миру и на почетку вечног блаженства“, које је „сједињено са погледом самога Исуса Христа“ (Фил. 1:23) 907. Молитва Цркве за умрле у вери Душе људи који су умрли са вером, али нису успели да донесу плодове достојне покајања, иако не доживљавају почетно блаженство праведника, не трпе муке сличне мукама „богаташа из јеванђелске параболе, који је живео и умро без вере и врлине, па је због тога бачен ни у дубину ни из дубине света. овог видљивог света су доступни“. Душама оних који су умрли са вером „може се помоћи да остваре блажено васкрсење молитвама које се приносе за њих, посебно онима комбинованим са приношењем бескрвних жртава Тела и Крви Христове, и делима милосрђа која се врше са вером у њихово сећање“. „Смрт тела не одваја вернике од Цркве Христове, која, попут лествице коју је Јаков видео, стоји између неба и земље, протеже се од видљивог до невидљивог, од најнижих степеница земље сеже до узвишеног степена погледа Бога на небу, позивајући на жељени успон и спуштање благословено... Како се „дејство молитве може проширити тако далеко, – чак и из једног света у други, из видљивог у невидљиво," ово нам је непојмљиво. Али из овога не следи да молитва Цркве не мења стање мртвих. "Да ли је обичан ум разумљив по деловању молитве човека који живи за другога живог, посебно ако се молитва приноси за некога ко је одсутан, или за некога ко је одсутан, или за некога ко се приноси као духовно, моли се за нешто присутног: греси, исправљање од порока, кроћење страсти, просветљење, потврђивање у врлинама? Две душе, свака са својим умом, вољом, склоностима, слободом, зар то нису два одвојена света један за другог, одвојена тим пре што су блокирана телима? Како молитва једног проширује своје дејство на другог?... Као што одвојеност бића и слободе не смета деловању молитве за живе, тако иста одвојеност не омета молитву за умрле... Дух Свети, за опште руковођење у молитвама, посебно јавним, јасно изражава оно за шта се треба молити. На пример: Молим се, пре свега, да чиним молитве, молбе, молбе и благодарности за све људе (1. Тим. 2,1). Опет: ако ко види брата свога како греши грех који не води у смрт, нека замоли и даде му живот за оне који греше не на смрт. Постоји грех који води у смрт; Ово није оно што ја кажем да се моли (1. Јн. 5, 16) И опет: молите се једни за друге, да будете исцељени од мене, да се удостоји молитва праведника (Јак. 5, 16)... Свети апостол Павле се моли за друге, и тражи молитве других“ (2 Сол. „Ако не знамо за шта да се молимо, него да просветлимо своје незнање, дато нам је Свето Писмо, које нас може опаметити на спасење, све док човек Божији не буде савршен, припремљен за свако добро дело (2. Тим. 3, 15-17); онда од мудрости и доброте Духа Божијег, који је говорио ово Писмо, треба очекивати да ће нас оно не само на задовољавајући начин поучити за шта да се молимо, него и да нас заштити забранама, да се не молимо о томе која молитва не би била угодна Богу. Ова тежња је оправдана самом чињеницом... Видели смо како Свето Писмо, заповедајући молитву за све људе, од молитве која није Богу угодна и није корисна за човека, штити верника забраном: постоји грех који води у смрт; Не говорим то, већ се молим. Из овога произилази да ако у Светом писму нема посебне, дефинитивне заповести о молитви за умрле, већ је она изведена само из општијих појмова и заповести о молитви; али ако, штавише, нема забране ове молитве у Светом Писму, као што је и нема; Баш ово није забрана, већ само ћутање Светог Писма је доказ да молитва за мртве није одвратна Богу и није бескорисна за људе” 909. Сверазборита мудрост Божја у Божанском Писму не проглашава сасвим гласно заповест да се моли за мртве, у нади овог живог, са надом од смрти, тако да се у страху од ове смрти. напоље њихово спасење не би постало лењ. Али када не забрањује овакве молитве; Не значи ли то и да вам омогућава да баците, иако не увек пресудно поуздано, али понекад, а можда и често, помоћно уже, онима који су отргнути од обале привременог живота, а нису стигли до вечног уточишта, душама које између телесне смрти и последњег свеопштег суда срушене сада преко благе Христове, сада лебде остаци оштећене природе, сад усхићени Божанском жељом, сад се заплићу у грубу, још не сасвим проливену, одећу земаљских мисли? И зато, можда, молитва за умрле постоји и постоји у Цркви од давнина, не као свечано оглашени, суштински члан вере и строга заповест, већ као побожно предање и обичај, увек поткрепљени слободним послушањем вере и приватним духовним искуствима. Хајде да дамо неке доказе о томе. Благодат давања, пише Сирахов син, буди са сваким живим човеком и не задржавај благодат над мртвима. Шта овде значи благодат давања? Ако је дар олтару; онда речи: не ускрати милост умрлом човеку очигледно значе: принеси жртву за покојника, или, што је исто, моли се за покојника. Ако неко жели да сматра вероватнијим да благодат давања значи чинити добро сиромасима; тада ће речи: не ускрати благодат умрлом значити: дај милостињу у спомен на покојника. Син Сирахов је имао једну или другу мисао: обојица претпостављају једно, имају заједничку основу – да живи могу и треба да чине добра и душекорисна дела ради покојника. У историји Макабејаца налазимо управо жртву и молитву за мртве. Јуда га је принео за војнике који су умрли у греху узимања војног плена од идолских дарова, којим побожни човек није требало да оскрнави своје руке (2. Мак. 12:39–46). Од формирања јавног хришћанског богослужења у њега је укључена молитва за умрле као део који стално припада његовом саставу. О томе сведоче сви древни обреди Божанствене Литургије, почев од литургије светог Јакова, брата Господњег. Дакле, нема сумње да је молитва за умрле апостолско предање“ 910 ... „Св. Кирило Јерусалимски каже: биће велика корист за душе за које се принесе молитва у време када се Светом принесе страшна жртва (тајна поука 5, гл. 9). Свети Василије Велики у својим пентакосталним молитвама каже да се удостоји Господа да прими од нас молитвена умирење и жртву за оне држане у паклу са надом за њих у свет слабљења и слободе. О томе уче и други оци и учитељи Цркве 911. Коначно одређивање човекове судбине приликом другог доласка Исуса Христа Прелазно стање мртвих неће трајати вечно; доћи ће дан када ће њихова судбина бити коначно одређена. Ово је дан другог доласка Исуса Христа, дан Последњег суда. Анђели који су се јавили приликом Вазнесења Христовог рекли су ожалошћеним Апостолима: Тако ће доћи и овај Исус који се од вас узнесе на небо, као што сте Га видели да иде на небо (Дела ап. 1, 11). Апостоли, утешени мишљу о другом Христовом доласку, често су касније подсећали друге на овај радостан догађај за правог хришћанина. „Христос, апостол Павле пише Јеврејима, доведен да понесе грехе многих, опет ће се без греха јавити онима који Га чекају на спасење (Јевр. 9, 28). Поучавајући Тита да поучава науку о спасоносној благодати, каже да нас та благодат учи да ћемо, одбацивши свет безбожно и безбожно, живети безбожно и безбожно. у овом садашњем веку: али како да испунимо тако велике захтеве благодати – На ово он додаје: чекајући блажену наду и пројаву славе великог Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа (Тит. 2, 11-13). Подстичући Тимотеја да напредује у истини, побожности, вери, љубави, стрпљењу, кротости, да се бори у доброј борби вере, упућује га да се држи ове заповести чисто а не прекорно – докле? Можда би исцрпљени подвижник понекад питао; а проницљиви ментор, упозоравајући на то, указује на радосну границу подвига: све до појаве Господа нашег Исуса Христа (1. Тим. 6, 11–14). Исто тако и апостол Петар, призивајући пастире на истински пастирски подвиг: буди узор стаду, буди у њима ревност за подвиг не друго до помисао на јављање Овенчаног Пастира: и кад се јавиш Пастиру Начелнику, прими венац славе неувенути (1. Петр. 1, 3-4). Овом надом он раствара и горку чашу оних који страдају: све више ћете се причешћивати страдањем Христовим; Радуј се, јер ћеш се и у откривењу славе Његове радовати и веселити (1. Петрова 4,13)... Може се рећи да је мисао о очекиваној појави Христа у примитивном хришћанству била универзална основа на којој је подупрта читава грађевина – универзална снага којом је оживљено цело тело – универзални покретачки инструмент којим су вршена велика и чиста дела... Када и какво хришћанство може стајати без овог темеља, живети без ове силе, деловати без овог инструмента? Надом се спасавамо (Рим. 8, 24), каже Апостол; спасавамо се у нади, а не у потпуном остварењу спасења. Шта значи спасење у нади? – Чекајући, како исти Апостол дефинише, блажену наду и јављање славе великог Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа (Тит. 2, 13). Дакле, тамо где нема тог очекивања, нема ни хришћанства.” „Ако неко жели својим расуђивањем истражити у којој мери нада и непрестано ишчекивање појаве Христа улазе у суштину хришћанства, нека се посаветује са својим најбољим разумевањем и савешћу. Ко пати, није му потребна радосна нада у боље стање, зар му није потребна нада у правду да умири своје срце и савест, зар му није потребна охрабрујућа нада у награду, која се не би десила и са Христом? тело смирења, треба да га преобрази у славни лик Христов, и, без сумње, и најмањи остаци грешне нечистоће ће нестати, и свака битка греха, свако искушење заувек ће престати?.. Како би несрећан био хришћанин да не мисли, да у свом страдању није осећао да се кроз страдање онај који је ушао у славу (Лк. 24, 26) сваког минута приближава да страдалнике осветли славом” 912... Дакле, не може се сумњати у други долазак Христов. Када, у ком облику и ради чега ће доћи Судија? Анђели који су најавили Апостолима о другом Христовом доласку указали су им на неке одлике овог доласка: доћи ће на исти начин као што га видите да иде на небо, „Вазнесење Христово беше неочекивано и непредвиђено за ученике Његове. То се догодило, колико се може сазнати из кратких прича Јеруса, као што се дешавало у јеванђељима на начин да се Он деси много пута, и одлазећи, водио их је за собом као пратиоце, разговарајући с њима, као и обично, о царству Божијем, а посебно о приближавању силаска Светога Духа... Он их није само по сопственом допуштењу упозорио на овај велики догађај, него чак и када су их питали о временима великих догађаја Његовог царства, он им је одбио ово знање, а Ти им је рекао: је одредио у својој сили (Дела 1:7) ово одбијање да се разуме време очигледно се протеже на време будућег Христовог доласка и односи се првенствено на ово. И раније је својим ученицима утиснуо изненадност овог догађаја, упоредивши га са муњом, која је најупечатљивија слика потпуне изненадности у природи. Као што муња долази са истока и јавља се на западу, тако ће бити и долазак Сина Човечијег (Матеј 24:27). Слично, Апостол објашњава: дан Господњи ће доћи као разбојник у ноћи (1. Сол. 5, 2)... „Још једна околност Вазнесења Господњег, забележена у погледу очекиваног доласка Господњег, јесте да је Господ узашао пред очима својих ученика јасно и свечано, и да ће га они који виде, подићи са облака, однијети од њега. Какав је облак светлости и славе који је некада засенио и испунио Мојсијев храм и Соломонов храм... Када су нам светли проповедници најавили да ће и Он доћи, пошто су Га видели како иде на небо, кроз то су нам дали да схватимо да ће доћи јасно и свечано. Анђели са Њим (Матеј 25:31). Тако апостол објашњава да ће Господ сићи са неба по заповести, или по предсказању, гласом Арханђела и трубом Божјом (1. Сол. 4, 16)” 913. Иако се не зна да ли ће други долазак Христов бити ускоро, међутим, „у речи Божијој откривају се неки знаци вере, неминовно име Христа, скорашњи долазак у народ и љубав. пораст порока и несрећа, проповед Јеванђеља свим народима, долазак Антихриста (Матеј 24) – непријатеља Христовог, који ће покушати да уништи хришћанство, али ће уместо тога он сам на страшни начин пропасти (2. Сол. 2, 8)” 914. Опште васкрсење из мртвих и коначни суд људима Приликом другог Христовог доласка откриће се царство славе; то ће се „открити васкрсењем из мртвих и коначним судом“ 915. Васкрсење из мртвих је „дејство свемоћи Божије, којим ће сва тела умрлих људи, сјединивши се поново са својим душама, оживети и биће духовна и бесмртна. Природно тело се сеје, сеје се тело природно, то је тело тварно. да се обуче у нетрулежност, и да се ово мртво обуче у бесмртност (1. Кор. 15:53) како може да васкрсне тело које је распаднуло у земљи од почетка, Он може да обнови и оно што је било расејано у земљи, а које је израсло у тлу. Ви који сте посејани нећете живети ако не умрете (1. Кор. 15:36).“ сама нетрулежност, постепено вегетирају и припремају се за животворни извор општег васкрсења. Али нека тела праведника су као ловор и нека друга дрвећа, која јасно расту и зелене се током саме зиме; Њихове кости, сачуване од Господа (Пс. 33, 21), и после смрти, откривају у себи, као сало и маст, духовну снагу живота, чудесно се изливајући на оно што их окружује; њихова тела, пре општег васкрсења, цветају првинама нетрулежности” 917. На дан суда сви мртви ће васкрснути, а „за оне који остану живи до времена општег васкрсења, њихова садашња груба тела ће се истог тренутка променити у духовна и бесмртна. Јер нећемо сви заспати, него ћемо се сви променити: у трен, у трен ока, на последњу трубу: затрубиће, и мртви ће васкрснути нетрулежни, и ми ћемо се променити (1. Кор. 15, 5-2)“ 918. Сви људи ће морати да се појаве пред престолом на Судији, и Он ће се одвојити од њих, и Он ће бити одвојен од свих. други, као што пастир одваја овце од јараца, и поставиће овце на десну, а козе на леву (Матеј 25, 32-33) Тада ће се „савест сваког човека отворити пред свима, и откриће се не само сва дела која је неко учинио током свог живота на земљи, него и све речи и мисао изговорене, тајне. Доћи ће Господ, који ће открити тајне таме и открити савете срца, и тада ће сви имати хвалу од Бога (1. Кор. 4, 5; уп. Мт. 12, 36)“ 919. Суд људима вршиће се преко светих Зар не знате да свети света имају да суде (1. Кор. 6, 2). „Прве и главне податке о суду светих црпимо из речи самога Сина Божијег, коме је Бог Отац дао сав суд, да сви поштују Сина као што поштују Оца (Јн. 5, 22-23), и који са своје стране дели свој суд са Апостолима: Амин, кад сам ти ходио после мене, рекао сам. Син човечији седи на престолу За славу своју, ти ћеш седети на престолу десеторице, судивши обману десет племена Израиљевих (Матеј 19:28). У овој изреци треба приметити, прво, да ће се суд светих отворити свечано у поновном рођењу, у секундарном постојању људи, односно после васкрсења мртвих, па ће, следствено томе, овај суд бити универзалан не само у односу на људе последњих времена, већ и у односу на људе од краја до краја света. Друго, да ће овај суд бити откривен свечано када Син Човечији седи на престолу своје славе; али како ће се то догодити, по другој речи Његовој, када дође Син Човечији у слави својој, и сви свети Анђели са Њим (Мт. 25, 31); стога ће се суд светима извршити не само пред људским родом, него и пред Анђелима Божијим. Треће, да ће следбеници Христови седети на престолима за суд у исто време када Син човечији седи на престолу славе своје; следствено томе, њихов суд ће бити сједињен са Његовим судом: они ће одвојено бити инструменти, или подређени, приватни агенти Његовог јединственог, универзалног, врховног суда. Четврто, да ће Апостоли седети на двоструком престолу, судити заведеним десет племена Израиљевих; Али онда има још много народа и племена који ће се појавити пред светским судом, онда из овога можемо закључити да ће, поред ових дванаест судија, морати да се појави још много судија. Овај нагађачки закључак показује се као јасна и потврђена истина у изреци Апостола, који каже да не само Апостоли, него и светитељи света уопште, морају да суде? Пророк са још већом сигурношћу каже да ће сви светитељи Божији, без изузетка, бити уздигнути у достојанство судија, да би извршили суд над народима и људима, над царевима и њиховим славним: да се у њима створи суд, написано је: ова слава, то јест слава суђења на овом суду, биће свима светима Његовим. Додајмо овоме и сведочење очевидца овог суђења: јер га је свети Јован већ видео у откровењу. Видевши, пише, престоле и оне који на њима сеђаху, и даде им се суд (Откр. 20,4).“ „Тешко је замислити како ће се водити једно, једногласно и неспорно суђење толиког броја судија, над још већим бројем окривљених, о толиким, разноврсним и суптилним предметима суђења, а то су сва отворена и тајна дела, речи, жеље и мисли сваког човека током целог његовог живота. Да бисмо ово објаснили, налазимо нешто у псалмопојцу, који каже да ће светитељи извршити суд који је написан, и у Тајновидцу, који овако пише: и видео сам мртве, мале и велике, како стоје пред Богом, а књиге савијене; и отвори се друга књига, чак и жива књига; а суд су примали мртви, од оних који су у књигама записани по делима (Откр. 20,12) Како то обично бива међу људима, писмено суђење се користи, делом и због погодности у односу на највише судије, јер представља не само речи и поступке окривљених, са свим њиховим околностима и детаљима, већ и мноштво других судских аргумената који се налазе на различитим местима и другим сведоцима; делимично и због верности, пошто је реч изговорена тренутно скривена и може се другачије препричати, а написана реч остаје видљива и променљива: тако се чини да је суд светима записан у књигама, а посебно у књизи живота, у знак сећања на чињеницу да ће им од Врховног судије бити дат, прикладније или боље речено, такође, згодније и прикладније речено. тачно, да сагледа целокупни спољашњи и унутрашњи живот свакога коме суде, него као што обичан судија види поступке окривљеног у писменом комплетном судском предмету; и да зато неће остати начин да осуђени грешници не исповеде оно за шта ће их свети разоткрити и осудити. Али ко и када пише књигу наших живота за будући суд светих? Мислим да то сами пишемо, и пишемо непрекидно, управо у време када нешто радимо или говоримо, желимо или мислимо; То би требало да буде да немамо изговор да то на суду негирамо и кажемо да је неко у њој једном написао да не знамо и да то нисмо ми писали. Али где је ова књига? – Ко зна на ком месту судија чува писану пресуду док не дође време да се она јавно отвори? Међутим, надам се да нећемо погрешити ако кажемо да у срцу сваког од нас лежи књига живота за наш будући суд – где не само они који познају Бога, и Његов закон, и Његову милост, него и незнабошци показују дело закона са писаном савешћу која им сведочи, и са мишљу да осуде или оправдају једни друге2 или ово унутрашње није веће (Рим.15). мањег откровења књиге живота, која је најзад целина, од почетка до краја, она ће се открити, и из наше унутрашњости ће бити обасјана или тихом светлошћу или огњем који прождире, у дан када Бог суди тајни човека. Може се рећи и да у самом телу нашем, које се, под окриљем кварења, припрема за васкрсење, као у некој књизи, исписујемо свој живот са цртама које су сада неупадљиве, али јасне за наш будући суд; Каква год блага сада, каже свети Макарије, душа стекла у себи, таква ће се отворити и тада ће се појавити на телу (Дес.5,8); можда и о другим створењима Божијим, јер Тајновидац каже да, поред посебне књиге о животињама, постоје и књиге које морају бити непоколебљиве за расуђивање према ономе што је у њима написано – можда, кажем, о другим створењима Божијим, која ми незаконито користимо, скрнавимо, и нарушимо ми штету, писани део нашег живота, појавиће се пример нашег садашњег живота. нечистоћа на земљи и води, наше беспослене речи у ваздуху, трагови наше злобе у ономе што је било предмет или оруђе злих радњи, доказ наших искушења у онима које смо заводили. – Тако је братоубиство Каиново, неоткривено од живих сведока, написано крвљу Авеловом на земљи: и Небески Судија, као да је овим крвавим, не само јасно читљивим, него и говорним писмима, осудио неисповедног злочинца: глас крви брата твога вапи к Мени са земље (Пост. 4, 10). Тако један од будућих Божијих судија прво прихвата рђу злата и сребра као сведока против среброљубаца: њихова ће рђа, каже, бити послушна вама (Јак. 5, 3). Коначно, сама благодат која је обитавала у светима, а коју нисмо прихватили ни због чега другог до спонтаног немара или тврдоглавости – њихова вера, њихова дела, њихове врлине, коју смо дуго имали пред очима у овим нама слуганим људима, али коју нисмо опонашали, појавивши се на дан Суда, произвешће ефекат потпуног дејства светости, сами по себи се појављују изнад нас кроз нашу савест: као Ноје, без изрицања пресуде, без вршења судске истраге, самом вером којом је и сам био спашен од пропасти у потопу, први свет који није веровао осуђен је: вером, вели Апостол, добили смо одговор Ноје, о овим, нисам био на видику, јер се бојао од ње, саздајте се од куће: осудити цео свет. 920 Вечно блаженство праведника Коначан суд над људима изрећи ће сам Христос. То се може предвидети већ из поделе свих људи на овце и козе. Они који стоје са десне стране Судије, као благословени од Оца Небеског и праведника, добиће као награду од Бога живот „толико благословен да ово блаженство сада не можемо ни да замислимо. Али изгледа да ћемо бити (Јн. 3, 2). „Ми знамо човека о Христу“, каже Апостол Павле, који није чуо за човека, који је био неопасан. Довољно стар да говорим (2. Кор. 12:24) Такво блаженство ће доћи од созерцања Бога у светлости и слави и од сједињења са Њим 13:43 Бог ће бити све у свему (1. Кор. 15:28).“ „Када видимо савршено дело људског ума, испуњава нас радозналост да видимо творца; када чујемо о хвале вредним, човекољубивим делима, наше очи би желеле да се одмарају у грудима у којима куца тако добро срце; када слушамо славу моћника земље, наша машта јури ка њиховим местима и ако их сматрамо срећним, колико год да их сматрамо срећним. видећи лице мудраца, они још не виде његову мудрост гледајући у врлину, не виде врлину која окружује јаке, не виде силни дух који пролази и покреће огромне чланове државног тела. Телесни поглед обухвата само тело, али не види више са овим оком; створење) Његова мудрост – и од ње се увек обасјава новом светлошћу знања, а Његова доброта – и бесмртна испуниће се љубављу и радошћу од ње, и Његовом величином – да се уздигне до блаженства најчистијих духова. Ако ум, незаслепљен страстима, не помрачен предрасудама, налази задовољство у испитивању трагова Божанског у царству природе; ако је верујућа душа погружена у заносе, умно пролазећи дивним путевима благодати у свом тајанственом царству; Шта треба да осети онај ко би, напуштајући ове далеке крајеве Свемогућег, продро у унутрашњост Његове моћи, ушао би у Његов бесмртни град, осетио би свуда – и око себе и у себи, Његово славно присуство? Ако волимо да слушамо како ова видљива небеса у тишини казују славу Божију (Пс. 19,2), најмањи инсект објављује величину Творца; шта ако бисмо на небесима, уместо сјаја мртвих тела, видели светлост бесмртних духова, слушали њихову тиху хвалу, сјединили бисмо своје гласове са њиховим хором, учили, изливајући, такорећи, хвалу у Бога, да црпимо неисцрпну радост од Бога? Богом надахнути цар, који је, изгледа, научио њихове песме од Серафима и трудио се, колико год је то било могуће, да савршеније доживи њихову небеску вежбу – да прославља Цара над царевима, ту не очекује никакво друго блаженство него да Му буде ближе и да Га заувек слави. Блажени, пева, који живе у дому Твоме; славиће Те у векове векова (Пс. 83,5). Апостоли, потврђујући нас у вери, мислили су да су све рекли када су рекли да ћемо Бога видети лицем у лице, видети Га какав јесте. Сам њихов Божански Учитељ описује високо стање Анђела са овом једном особином, да они увек могу да виде лице Оца Небеског (Матеј 18:10)“ 921. „И тело ће учествовати у блаженству душе; биће прослављено светлошћу Божијом, као и тело Исуса Христа приликом Његовог преображења на Тавору. Не сеје се у част, него устаје у слави (Кор. 15,43). Јер као што смо се обукли у лик сујетног (то јест Адама), тако и ми се обукосмо у лик небеског (то јест Господа нашег Исуса Христа) (1. Кор. 15, 49). – Биће различитих степена блаженства, у зависности од тога како се ко овде трудио у вери, љубави и добрим делима. Друга је слава сунца, а друга је слава месеца, а то је исто што и звезде: звезда се по слави разликује од звезде. Исто тако и васкрсење мртвих (1. Кор. 15:41–42) 922. Колико ће велико бити вечно блаженство праведника, толико ће бити вечна мука грешника. „Биће предани вечној смрти, другим речима, вечном огњу, вечним мукама, заједно са ђаволима. Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим (Матеј 25:41). – рећи ће Господ грешницима на последњем суду. Ми, не видећи сада Бога, због грубости наших осећања и природне слабости, колико трпимо! Какав мрак у уму! Каква празнина у мом срцу! Каква радост у жељи! Али у какву ће страшну крајност стићи ове катастрофе, када неће бити наша слабост, већ бескрајне последице гнева Божијег, када ће ове незгоде нашег бића прећи у саму природу! Авесалом, којег је Давид одбацио, тражи од Јова да или од њега затражи дозволу да види краља и његовог оца, или да убије несрећног човека. Дакле, грешник кога је Бог одбацио ће више волети смрт него његово стање; само што је неће наћи. Умреће непрестано, и неће моћи да умре само једном. Нагомилајте хиљаду пакла, узвикује Златоуст, то никако није тако тешко као избачен из славе, од Бога омражен! Казна осуђених на Страшном суду не састоји се само у лишавању добара и погледа на Бога, већ у стварном страдању зала. Судија их шаље у ватру. Строгој правди биће толико пријатно да цела личност буде подвргнута акцији њене освете, будући да је потпуно предана делу безакоња. Она поставља исту разлику у казнама које извршавамо за грехе. Од њих се неки рађају у души и преко ње поробљавају своје телесне силе, као што су гордост или гнев; други се одвијају у телу и скрнаве душу, кроз чије учешће она добија задовољство, као што су луксуз и жудња за моћи. Дакле, отуђење од Бога, гризење сећања на неред живота, потпуни очај су суштина егзекуција које прождиру душу, а протежу се само до тела, све док је са њим повезано. Ватра је материјална мука која мучи тело и пролази кроз њега у душу. И зато је узалуд објашњавати овај пожар као деловање савести; џабе питају: каква је ово мука? Каква је то ватра која би могла да делује на бесмртну особу? Ко може ово трулежно преобразити у нетрулежност (Кор. 15, 44-53) и учинити тело духовним, како му је тешко да припреми тако танан и продоран огањ да ће га осетити и бесмртни састав, као садашњи огањ садашње тело. Ко хоће да до детаља сазна само природу мучења, нека прво објасни тачно природу бесмртног блаженства. Али ако онај на трећем небу није описао шта је тамо припремљено онима који љубе Бога, и признао да је то човеку мање или више телесном потпуно немогуће да схвати; да ли онда неко ко није сишао у пакао може и замислити природу страшних завршних дела Божијег гнева? Можемо, и довољно нам је, да знамо само да је овај бес бескрајан; иди у огањ вечни, каже Вечни Судија“. "Узалудно, неки, да ублаже ову страшну претњу, прибегавају милости Божијој. Али каква је то милост за оне који милосрђе одбацују непремостивом тврдоглавошћу? Бог је једно бесконачно добро, избегавање Њега је једно бескрајно зло. Бог је створио човека за Себе; Који је Пад удаљио човека од Бога поново, не иде за њим. Пут, по закону правде, остаје подложан вечном злу, као нужна последица удаљавања од Бога. Биће касно тражити овај пут у паклу. Мудре девојке ступају у брак бесмртног младожења, док се друге протерују да би се покајало, али ко може да прихвати вапај који се испушта као чисто покајање. Што су ове муке болније, то је срце мање способно да има друга осећања осим оних најжешће туге. Сама очајем потискује све мисли и жеље. Дакле, смртник, све док носи смртно тело и подложан је променама са њим, може постати бољи или гори. Али када одложи одећу покварености и смртности, тада ће у њему остати или бесмртно осећање добра или бесмртно осећање зла. На небу се неће родити нови атеисти, нити ће се ко исповедати Господу у паклу (Пс. 6,6).“ За јаснију представу о мукама грешника, „замислите, колико год можете, земљу непролазног мрака, кипућу од огња и батина и црва, бучну од шкргута зуба и бесних јецаја: пролазе минути као године; а године пролазе – а ово је још почетак муке; колико буде садашњих миленијума, проћи ће и миленијума. почетак муке ... Помислите и са ким ће грешници делити ово бескрајно проклетство вечних мука: ово је огањ припремљен за ђавола и његове анђеле. 2:14–15; Марко 9:47–49) 923. Зашто ће се према грешницима поступати тако оштро? „Није зато што Бог жели да они пропадну, него они сами пропадају, пошто нису прихватили истину за љубав, како се могу спасити (2. Сол. 2:10)“ 924. Са коначним одређивањем судбине човека – цара природе – сама природа мора нужно да се промени да би у свом животу одговарала стању свог васкрслог и обновљеног владара. Са васкрсењем човека из мртвих мора доћи крај садашњег света; "Овај распадљиви свет ће завршити тако што ће се преобразити у непролазни. Јер је само створење ослобођено дела распадљивости у слободу славе деце Божије (Рим. 8:21). Али небо и земља су нови по Његовом обећању, и у њима пребива праведност (2. Петр. 3:13)." „Свет ће се огњем преобразити. Садашња небеса и земља, истом речју (то јест Божјом), сакривени су огњем за дан суда и уништења безбожних људи (2. Петр. 3:7)“ 925. О карактеристикама догматског учења М. Филарета Даљи задатак есеја, након увођења догматског учења у систем, јесте да га карактерише. Садржај, начин излагања, методе проучавања догматског учења садржане у списима М. Филарета – све се то може видети из самог догматског система, који смо ми саставили на основу Филаретових списа. После овога, треба само да укажемо на ове аспекте система. Задатак је олакшан чињеницом да се у уводу, заснованом на делима Филарета, излажу Општа начела којима треба да се руководи теолог у састављању догматског богословља. У уводу у догматско богословље показали смо које опште особине, по мишљењу М. Филарета, треба да одликује догматски систем достојан свог узвишеног предмета. Већ из самог приказа система види се по којим се особинама заправо разликује његова теологија. Питање се своди на то да ли је наш познати теолог остао веран својим основним ставовима. Филарет није имао ни разлога ни мотивације да мења своја општа начела теологије, тим пре што она нису садржала ништа нетачно. Заиста, видимо да је догматски систем састављен из његових списа у потпуности у складу са његовим општим принципима. У уводу смо посветили доста простора расправама о важности начела вере. Као да је потврда томе чињеница да у списима М. Филарета налазимо одговоре на сва питања хришћанске доктрине; тако да је на основу његових списа састављен целовит систем теологије. Да је Филарет хтео да се дотакне, ако је могуће, свих догматских питања у свом учењу, јасно је, иначе, из поређења двеју његових беседа, у којима осликава стање понижења Исуса Христа. Оно што један каже детаљно, други каже врло кратко 926. У свом учењу о изворима учења Филарет каже да у Светом Писму налазе се све истине вере. У складу са тим, у систему учења видимо да је Филарет углавном заснивао и изузетно чврсто знао да своје учење заснива на Светом писму. Само у оним случајевима када догматско учење није сасвим јасно и дефинитивно изражено у Светом писму, он се позивао на предање. Али то се дешавало веома ретко, јер је увек знао да нађе јасну и довољну потврду догматских истина у Светом писму. По Филарету, оно што се не би могло потврдити речју Божијом не би требало да има карактер неспорне истине. Не без сврхе, дакле, у својим белешкама о догматском богословљу, Филарет, пре него што наведе предмете „Богословске духовности (Пнеуматологиа Тхеологиа)“ каже: „она аргументује по уму Светог Писма, док пре него што наведе предмете других одељења, он једноставно каже: „то (теологија) образује“. Направио је додатак, у први мах неприметан, вероватно зато што, с обзиром на сажетост библијског учења о анђелима, догмати лако могу имати жељу да га допуне детаљима из небиблијских извора, који, без потврде Светог писма, немају ауторитет непогрешивости 927. У разумевању Светог Писма објашњавајући догмате у вери, догмати у вери се објашњавају. патристичка тумачења, са којима је он био савршено упознат. Пошто је савладао сам дух и суштину црквеног схватања догмата вере, није се превише трудио да се придржава слова тумачења. Понекад је, међутим, као да нема поверења у себе, у свом учењу наводио одломак из учења Оца Цркве и указивао својим слушаоцима на слагање његовог учења са учењем уваженог учитеља. На пример, у једној од проповеди налазимо следеће речи: „Сада предложено размишљање (о сили благослова) мора бити поуздано, јер је засновано на непроменљивој истини Светог писма. Али да нико не посумња у то да ли је наш закључак исправно изведен из Божанске истине, представљамо вам сведочанство светог човека који је од истог почетка као и ми извео исти закључак као и ми.“928 Не позивајући се на извор одакле је учење позајмљено, Филарет је понекад дословно понављао учење неког оца или учитеља Цркве. У свом проучавању догмата вере, М. Филарет је био изузетно опрезан. Својим проницљивим аналитичким умом завиривао је у чисти извор откривене истине, покушавао да је нађе тамо у њеном неприкосновеном облику, бојећи се да је промени интервенцијом ограниченог људског ума. Пре свега, схватио је откривени извор онако како га захтева директно значење текста, узето заједно са контекстом и са другим сличним одломцима Светог писма. Чак и у коришћењу оригиналних и преведених текстова Светог писма, Филарет је остао веран својим ставовима; дешавало се да даје предност тексту који је јасније изражавао догматску истину. Тако је, на пример, да би доказао да је Исус Христос врховни Епископ, прибегао грчком тексту, где се појављује реч епископ, док је у словенском ова реч преведена речју посетилац (1. Петр. 2, 25) 929. Увек веран себи у својим основним погледима на изворе и метод догматског богословља, М. Филарет је успешно остварио главни циљ разјашњавања и излагања догмата вере, а то би, по његовом мишљењу, требало да буде познање Бога и угађање Њему, созерцање Божијих савршенстава и неговање вере. Опште одлике догматског учења М. Филарета биће још више потврђене и разјашњене ако покушамо да их објаснимо. Овим можемо поткрепити став да М. Филарет не само да је имао одређене погледе на хришћанско православно богословље, не само да их је спроводио у пракси, већ је морао да има те ставове и да их примењује у пракси. Филарет је био дубоко религиозан човек, енергична и несебична личност. Као такав, морао је да подучава оно што је и сам волео да подучава и оно што је требало подучавати за добробит друштва. Он је, као што смо раније рекли, волео да учи теологију јер је у њој налазио утеху, коју није налазио у „хладној философији“. После овога било је природно очекивати да ће посебну пажњу посветити догматском учењу. Филарета су на то навеле и потребе времена. Да не говоримо о чињеници да је познавање хришћанског учења у сваком тренутку неопходно за спасење хришћанина, што светитељ није могао а да не разуме – био је подстакнут да изнесе и објасни истине вере стање у руском друштву, које је било мало упознато чак и са основним истинама православне вере 930. Неупознавање Филаретовог учења са православним учењем долазило је из савременог доба. антихришћанске књижевности, или из презира према православљу као народној вери, или из чињенице да су они којима је до њега требало да буде стало мало пажње на ширење верског знања. Сиромаштво верског знања у руском православном друштву делимично је зависило од школа из којих су излазили проповедници речи Божије. Тако је Филарет говорио о школовању у свом „мишљењу о васпитању духовне омладине” (1828). „Прије правила о формирању богословских школа, објављених 1808. године и која су ступила на снагу у односу на богословије 1814. године, неке од ових школа, које су себи приписивале супериорност над другима, веровале су ту супериорност, готово искључиво, у преовлађујуће познавање латинског језика. Дакле, свештеници који су познавали паганске писце и црквене писце боље писали на руском језику него писци на руском језику. способан да заблиста у кругу научника бираним изразима мртвог језика, а не да осветли светлост народа живим знањем истине, предавала се само догматском теологијом, сувише школском методом, дакле, код свештеника који се нису служили посебном ревношћу и нису имали нарочите начине да доврше своје образовање, постојала је суха и хладна способност за поучавање, недостатак активног учења. са људима о истинама које су се у школи чиниле веома познатим. Уместо тестова из највиших наставних предмета, коришћени су такозвани спорови, у којима већина ученика није учествовала и, следствено томе, уопште нису тестирани, а неки су били подељени на две стране, тако да се вештина доказивања лажи надметала са умећем одбране истине, а лукав приговор је одобраван ни мање ни више него темељно побијање; отуда и склоност споровима, често заводљивим и углавном бескорисним за поучавање народа, јер школски приговори и одлуке нису укључени у круг појмова који круже у народу.“ „Зато што принудни начин предавања Богословије на мртвом језику не погодује образовању парохијских свештеника, који су дужни да истине вере углавном неученим људима, што једноставније излажу природним језиком, а, штавише, латински језик, који по свом изворном облику има пагански карактер и, по својој садашњој употреби, по правој западној Цркви, припада без икаквих права и права западњачке цркве. источну Цркву да одлучно успостави, нарочито у богословијама, наставу богословског учења на словенско-руском језику (са очувањем, међутим, у корист латинског, као класичног, за њега прикладнијег места на часовима књижевности и философије), и да подстакне способне људе да састављају богословске поучне књиге, у правом духу речи Божије, као што је свеопште могуће, схваћено као Богословац; изношење истина, уз брижљиву примену учења на државну Источну, а посебно Руску Цркву, односно са изношењем правих разлога зашто она нешто прихвата или одбија, и са темељним побијањем оних лажних учења са којима се свештеници тренутно могу сусрести у области своје службе“ 931. Они који су препоручивали такве мере за подизање верског знања у народу већ су тиме били охрабрени да ове препоруке спроведу у пракси. Филарет, заиста, до краја живота није престајао да објашњава истине вере са црквеног амвона и био је узоран учитељ вере, дотичући се свих питања учења, решавајући их и са позитивне и са негативне стране (приликом побијања неправославних учења). Потребу да се састави догматски систем, „у правом духу речи Божије и светих отаца, са тачним научником, али, колико је то могуће, опште разумљивим изношењем истина“, Филарет је препознао и после. Тако је 1842. писао Габријелу Тверском: "Ако нађем прилику да се мало повучем, шта мислите? Да ли да почнем да састављам догматску теологију, која се од мене тражила у име Суверена, или сада није време? Чини ми се да се већ може усудити рећи да сам остарио, јер сам већ одавно ушао у своје, већ давно деценију. У Санкт Петербургу су, кажу, преписивали одломке из дела светог Димитрија, а надлежни су то назвали у класичну књигу за богословију да радим, моја слаба снага и ослабљен вид натерали би ме да кажем: „Да се одречем“ 932. Немајући времена да састави догматско богословље, Филарет је покушао да попуни ову празнину у руској богословској литератури својим проповедима и додацима обимног катихизиса. „Лутања законоучитеља подстакла су ме да допуним (катихизис), тако да га је сада Свети Синод признао као путоказ не само за школе, него и за хришћане уопште. Највеће допуне су направљене у науку о Откровењу, Светом писму и предању, а у науку и науку о заштити Цркве поново је написана и наука о заштити. кукољ који су расули неправославни људи“ 933. Нешто раније Филарет је писао ректору Московске академије Филарету (Гумилевском) о истој ствари: „видећи да ви богослови још увек не знате како да стојите на чврстој нози у богословљу, а немате времена да се бавите богословљем, ја сам у претходном поретку, ако је могуће, и доказао да је то могуће, ревизији у теологији. теологије, али које ваша теологија не доказује“ 934. Објашњавајући истине православне вере, Филарет је задовољио потребе времена 935. Почетак Филаретовог живота поклопио се са периодом религиозног узбуђења међу вишим слојевима друштва. Страст за енциклопедизмом уступила је место масонерији и мистицизму. „Највише губитници међу револуционарним покретима, вишим класама и владама, ухватили су се за религију као најконзервативнији елемент у животу, као једино сидро спаса од уморних и бурних стрепњи недавне прошлости, и да би се чвршће ујединили једни с другима, почели су да развијају неку врсту заједничке вероисповести, Цатопхерицс Пролигион, Цатопхилос Пролигион, могли подједнако да се слажу једни са другима“, нека врста апстрактног хришћанства без Цркве и догмата, ослањајући се на једно унутрашње просветљење сваког од самог Духа Светога. Сва Европа врви од мистика“ 936. Пробуђено интересовање за верска питања у руском друштву натерало је пастире православне цркве да обрате пажњу на проповед речи Божије. Догматско проповедање није било само модерно у време Филарета, већ је било и неопходно. Мистицизам је изопачио хришћанство. Стога је било неопходно просветлити руско друштво и дати му исправно решење за питања вере, засновано на речи Божијој, а не на сновима узбуђене маште. Пошто је мистицизам дотицао готово сва питања вере, проповедник је, како је време дозвољавало, морао да се дотакне и свих предмета учења, задржавајући се на важнијим и којима је више било потребно разјашњење. Филарет је био свестан свих ових захтева времена и у свом деловању се придржавао свих њих. Мистицизам га је не само подстицао да својим слушаоцима открије истине православне вере, већ му је указао на саме теме догматске проповеди и аспекте којима треба посветити приоритетну пажњу. Мистика, која је захватила високо друштво почетком овог века, још више је проширила свој утицај на Филарета. Није изненађујуће да се Филарет, који је природно био склон тајанственом 937 и постављен у средиште мистичног покрета, понекад изражавао језиком мистицизма, а понекад у својим проповедима приближавао њеном учењу 938 . Време је било такво да се било тешко одупрети заношењу крајностима 939. На част руских богослова, а посебно Филарета 940, мора се рећи да су се чврсто држали темеља православља. Наравно, било је изузетака, као и увек. Али не може се рећи, на пример, да је „на академији предавана лажна доктрина мистицизма“, или да је „био у тадашњем свештенству ван академије“. „Било је неспоразума“, писао је Филарет 1852. о биографији архиепископа Кирила. Подолског – али их је било тешко разазнати чак и ако их неко види изблиза, а још више издалека. На пример, десило се да када је један предложио објављивање Филокалије и књиге Исака Сирина, други је приговорио: зар неће рећи да је то мистични тренд? Али Филокалија се још штампа, списи Исака Сирина су објављени „у хришћанском читању” у деловима, а сада желе да их штампају у целини. Хоће ли писац рећи да је све ово мистика? Хоће ли оптужити издаваче Новог превода Светог писма за мистицизам? Макарија? Јер историчари мистичке теологије сврставају Макарија међу мистичне теологе” 941. Умерени мистицизам је прилично помирен са православљем. Узгред, то објашњава зашто се црте мистичног учења налазе у делима М. Филарета. Догматско учење Филарета, иако донекле слично мистичком учењу по садржају и изразу, оштро се разликује од њега. Ова разлика је уочљива пре свега у основним погледима на догму. Док је Филарет догматима придавао веома важан значај, читавог живота их је откривао са црквеног амвона и непрестано се бринуо да неопрезни изрази наруше чистоту православног учења, мистицизам је одбацио скоро сваки смисао догмата, пронашао у њима узрок подела и препреку формирању „васељенског“ хришћанства. Филарет, попут мистика, није сматрао природни разум извором вере. Овај поглед на учешће разума у ​​питању вере могао се код њега формирати само делимично под утицајем савременог мистицизма; У лику и животу Филарета могу се идентификовати многа друга стања која су ограничавала радозналост ума при објашњавању истина вере. Жива вера којом је Филарет био прожет подстакла га је да обузда разум при проучавању догмата. „Вера не учи толико да се истражује колико да осећа. Дакле, „где постоји радозналост, још увек нема чистог знања; тамо где постоји сумња, још увек нема потпуне вере“ 942. Историјски услови живота, под чијим се утицајем формирала мистика, могли су директно деловати на Филарета. Државни удари, делимично објашњени слободоумљем, показали су до каквих тужних последица може довести необуздани ум. С обзиром на то, наша власт се још од краја прошлог века бави искорењивањем узрока који су произвели друштвене преврате у западној Европи. Један од разлога народних немира с правом се видео у жељи да се о свему расуђује, да се према свему буде критичан. Ево, на пример, шта је један агент тајне полиције једном написао у свом извештају: „образовање омладине је погрешно усмерено: млади људи размишљају када би могли много корисније да искористе своје време” 943. С обзиром на жељу друштва за критичком расправом о свим врстама појава, влада је, природно, сматрала неопходним да обузда слободоумље друштва. Јасно је како су владине заштитне мере требале да утичу на Филарета, тим пре што је „он сам саосећао са њима. Брига за заштиту темеља државног живота међу појединим владиним чиновницима тог времена чак је ишла до крајности, од чега је морао да страда и М. Филарет, иако је био далеко од тога да га занесе либерализам. Да бисмо то потврдили, потребно је само подсетити се на прогон славног јерарха од стране Шишкова. Све је то требало да научи Филарета опрезности на речи и делу. Екстремни опрез је једна од Филаретових изузетних карактерних особина. „Непријатно је и није безазлено видети пропусте челника једне високошколске установе“, писао је 1839. архимандриту. Филарета, ректора Московске академије – а посебно у таквим околностима, када се из случајне грешке брзо извлачи закључак о неправослављу и грешка човека се претвара у критику класе. Мислим да сам вам досадио причом о разборитости; али још увек морамо да разговарамо.” „Колико година преводим“, писао је други пут. ректору – да су дани зли и да се и невине ствари морају пажљиво радити: не слушају ме; – моји страхови се остварују и опет се не осврћу толико колико се жале” 944. Филарет је разматрао Свето писмо и свето предање (заједно са Светим писмом, а не одвојено). Мистици нису извлачили своја учења из ових извора. Одбацујући природни разум, они су измислили духовни разум, као посебан орган натприродних откривења. Овај став је директно следио из учења мистика о односу Бога према човеку. Хришћанску доктрину о поновном рођењу мистици су схватали у пантеистичком смислу. По њиховим концептима, обнављање лика Божијег у човеку није ништа друго до оваплоћење Сина Божијег у души верника; при чему се живот особе која се препорађа постепено апсорбује у Божански живот и поистовећује са животом Ипостасне Речи Божије. Препорођени, имајући Бога у срцу, нема потребе за спољним изворима откривења, који су потпуно замењени емитовањем Бога Речи. „Свете књиге, према Сионском гласнику (1817), доносе читаоцу само корист јер узбуђују и упућују његово срце да слуша унутрашњу реч и припрема га да прихвати учење које је изнутра учио Христос. Према Филарету, „у сваком реду речи Божије је скривена светлост, у сваком звуку је мудрост“ 945. Мистици својим погледом на изворе учења, разумљиво, нису могли следити строги метод излагања и проучавања начела хришћанске вере који је следио Филарет. Код Филарета налазимо објашњење догмата засновано на дубоком разумевању Светог Писма и потпуно у складу са учењем Свете Цркве. Међу мистицима, уместо дубоког разумевања Светог писма, наћи ћемо насумичан избор текстова, а уместо строгог излагања догмата наћи ћемо одушевљене фразе. Последица оштре разлике у основним погледима на догму требало би да буде разлика у самом садржају доктрине коју предлажу мистици и излаже Филарет са црквене проповедаонице. Како је оскудно по садржају мистичко догматско учење, сведено на учење о препороду и најближем јединству верника са Богом; Тако богато по садржају је богословско учење Филарета, који је у својим списима открио не само оне тачке православног учења у којима су мистици грешили, већ је одговарао на сва готово догматска питања, дотичући се предмета православног учења сличних мистичном учењу. Филарет је понекад излагао и мистична учења, само у границама које дозвољава Православље (на пример, о новом рођењу одозго, о скривеном животу, о подражавању Христу). Од Филарета је била потребна већа пажња да побије мистичне ставове, који се нимало нису помирили са православним учењем. Мистика је одбацила све спољашње у хришћанству. Он је на сакраменте гледао као на знаке духовног непосредног односа према Божанском. Одбацио је и видљиву Цркву и свако спољашње посредовање између Христа и верника. Порицање мистицизма проширило се чак и на првобитни грех 946. Све је то довело до тога да Филарет или исправи мистичко учење (нпр. реч о Благовести; Речи, изд. 1848 1, 168), или да потврди оно што су мистици одбацили; Штавише, тражила се потврда првенствено из Светог писма, које су мистици у извесном смислу поштовали. Мистика је утицала на садржај догматског учења М. Филарета тек у првом периоду његовог деловања. И у то време и касније, у религиозном животу руског народа било је много других појава које су навеле Филарета да каже ауторитативну реч. Раскол са много различитих гранања, секте различитих нијанси, католици и протестанти, са којима се православни стално суочавају – све је то навело познатог проповедника да расправља о догматским питањима (нпр. о Цркви, о Светом Предању, о условима нашег спасења итд.) Друштвени немири, усмерени, између осталог, и на то да нам се верски, луминирски облик, устројава против верског, монархистичког облика. поглед, и да се наследна краљевска власт сматра оружјем Божанског Провиђења. Обим и садржај догматског учења М. Филарета објашњавају се, коначно, околностима и сврхама писања његових богословских дела. Догматско учење се углавном налази у беседама М. Филарета. Приликом избора тема беседе и њиховог обелодањивања, Филарет се несумњиво руководио значајем и поучавањем истих и временом држања беседе. Са црквеног амвона, на пример, било је незгодно улазити у суптилности метафизичког учења о својствима Бога. Стога у Филаретовим проповедима налазимо детаљно учење само о доброти и свеприсутности Бога. Они детаљно говоре о значају васкрсења Христовог у питању нашег спасења, можда зато што су изговорени на празник Васкрса, када је било сасвим природно говорити о томе. Речи, ур. 1877 3, 398; ед. 1848 1, 255; Сре 244; ед. 1873 1, 124–5. Речи, ур. 1874 2, 352. Речи, ур. 1874 2, 285. „Може ли сува трава да издржи присуство ватре на исти начин као и злато које се њиме чисти и усавршава? Неће ли је одмах претворити у пепео и прах? Исто. 267–268. Вордс ед. 1873 1, 180–1. 177. 184–8; ед. 1848 1, 63. 2, 283; ед. 1861 3, 280; ед. 1877 3, 460–1. Вордс; ед. 1882 4, 520. Речи, ур. 1861 3, 312. 313. Речи, ур. 1861 3, 312. 300; Вед ед. 1873 1, 210. Речи, ур. 1861 3, 312–3. Речи, ур. 1848 2, 274. Речи, ур. 1861 3, 313. Речи, ур. 1873 1, 138–9; сре 135. Речи, ур. 1861 3, 121; Сре 5. „Читајте“. у опште л. духа. итд." 1868 5, 63. Речи, ур. 1874 2, 50; сре 79–80; ед. 1873 1, 264. Речи, ур. 1848 1, 41–2. Речи, ур. 1861 3, 307; сре 121–2; ед. 1848 1, 50; ед. 1874 2, 268–9. Речи, ур. 1873 1, 181. Речи, ур. 1848 1, 59. Речи, ур. 1848 1, 151; ед. 1874 2, 313; Вед ед. 1861 3, 47; Цатецх. 80. Речи, ур. 1848 2, 151. Речи, ур. 1848 1, 186–7. Речи, ур. 1877 3, 434; Сре 394; ед. 1874 2, 223; ед. 1848 2, 151. Речи, ур. 1877 3, 434. Речи, ур. 1848 1, 60; сре 187. „Расподела дарова (Свети Дух) нема другог циља осим преношења силе Божје слабим створењима да би се постигло блаженство. Прави преглед 1869 1, 357. "Људски живот се у свом деловању креће између три границе, ка којима стреми погрешно, збуњује своја кретања и штети себи. Те духовне границе су: сам човек, ближњи и Бог." Речи, ур. 1848 2, 282. 215–6. „Дух мудрости блиста у његовом уму..., духовно све тражећи (1. Кор. 2, 15), да би све претворио у средство за једно вечно добро душе. Његова воља је покренута духом слободе: јер га је закон Духа живота у Христу Исусу ослободио закона греха и смрти, који даје својим робовима онолико колико су му потребни тешки и дубински хирови. почива дух утехе и мира, који превазилази сваки разум (Фил. 4, 7), који Исус Христос даје Својим ученицима, а не као што даје свет (Јн. 14, 27) У њему обитава дух величине... дух смирења... дух силе, којим је хришћанин добар ратник, који се облачи у све ствари Христа (Е1пх). јача га (Фил. 4,13), и силом наслађује Царство Божије (Мт. 11,12).“ Речи, ур. 1848 1, 60–2; сре 2, 18–9. „Субјекти често не знају зашто људска моћ делује на овај или онај начин, а још мање моћ несхватљивог Божанства. Речи, ур. 1861 3, 279. Речи, ур. 1861 3, 279; ед. 1848 1, 60; Сре Цат. 48. Речи, ур. 1848 2, 12. Речи, ур. 1877 3, 438–9. Речи, ур. 1848 1, 188–9. Речи, ур. 1877 3, 439–440; Вед ед. 1848 1, 62–3. Речи, ур. 1877, 3, 437–8; ед. 18731, 243–4; Вед ед. 1861 3, 100. Речи, ур. 1848 2, 187–8; ед. 1877 3, 438. Речи, ур. 1861 3, 122; ед. 1882 4, 624. Речи, ур. 1848 1, 65, 64; 2, 106; сре 1, 201. Речи, ур. 1848 1, 65; 2, 151–2. Речи, ур. 1848 2, 151–2; 1, 187; Вед ед. 1861 3, 44; ед. 1873 1, 208–9. Речи, ур. 1861 3, 53; Вед ед. 1848 1, 92. „Слобода је непокајан или неопозив Божји дар.“ Речи, ур. 1877 3, 421. Речи, ур. 1882 4, 625. Речи, ур. 1848 2, 58–9; Вед ед. 1877 3, 410. Речи, ур. 18481, 188; Сре 114; ед. 1877 3, 440–1. Речи, ур. 18482, 290; Сре 24, 124. 273. Речи, ур. 1873, 1, 219; ед. 1848 2, 12. Речи, ур. 1848 2, 102. „Право, или језиком Светог писма, оправдање (Изл. 24:3; Рим. 2:26) је оно чувањем чега се може бити праведан пред људима и праведан пред Богом.“ „Приписивати изворно значи: узети у обзир (Лев.25:27. 50.52), а према употреби такође: приписати некоме неко власништво, понекад му страно (Приче 17:28). Сматрати се праведношћу значи бити признат као врлина и бити признат као заслуга достојна накнаде.“ (П:3.10). Суштину Аврамове вере, „као истините, треба веровати у искрено и безусловно предање ума и воље Богу, у прихватање Његовог сведочанства у себе (1. Јованова 5:10) супротно сведочанству крви и тела, а не нади (Рим. 4:18).“ Зап. на Пост. 2, 85–6; Прочитајте уопштено л. духа. 1872 4, 70. Зап. на Пост. 2, 109–110. Прочитајте у Генерал И. и Др Росс. 1870 1, 39–40. Речи, ур. 1848 1, 120–1. Речи, ур. 1848 1, 100–102; сре 49–50. Речи, ур. 1848 1, 213; Сре 66; ед. 1874 2, 266–9. – Вера, привлачећи човеку благодатну силу Божију, тиме увећава своју снагу. Да су имали веру као зрно с планине, брзо би рекли овој задњици: „Обрадовах се и седох у море, и послушах те“ (Лука 17:6). "То јест: о, само да имаш почетке вере из искреног расположења свога срца! Тада би сигурно примио велику снагу од благодати... Имај срчано расположење да верујеш, што зависи од тебе: и Бог неће пропустити да ти подари јаку веру, која је дар благодати." Речи, ур. 1861 3, 46–7; Вед ед. 1848 1, 121; ед. 1882 4, 565. Речи, ур. 1848 1, 85. „Међутим, он показује оправдање у вери и делима, као што је живот у корену и плоду дрвета, а вера се чини као корен оправдања“... Прочитајте. у Генерал Ис.итд. Р. 1870 1, 40. Екуменски, мора бити у смислу да улива вернику благодат Божију. Речи, ур. 1848 1, 121; сре 2, 286. Ибид. 1, 85; Сре Цатецх. 3, 93–4. Речи, ур. 1848 1, 86; Сре Зап. на Пост. 2, 49. 59. 159. Речи, ур. 1848 1, 124–5. Речи, ур. 1877 3, 398–9; ед. 1848 1, 172–3; Сре Цат. 19. Речи, ур. 1848 2, 9. Речи, ур. 1848 1, 283; Вед ед. 1877 3, 399–401; ед. 1861 3, 144–5. Речи, ур. 1873 1, 272; сре 273–6. Речи, ур. 1877 3, 425–6. Зап. на Пост. 2, 172; Вед Вордс, ур. 1877 3, 426. 465–9. Речи, ур. 1848 1, 111; Вед ед. 1877 3, 427. Речи, ур. 1848 1, 83; ед. 1861 3, 93; Сре 26.201. Прочитајте у Генерал И. и Д. Рос. 1870 1, 39–40; Зап. на Ген. 1, 112; Речи, ур. 1848 1, 188. Речи, ур. 1848 2, 284; Вед ед. 1877 480. Речи, ур. 1848 2, 203–206; Вед ед. 1877 3, 410–411. Речи, ур. 1848 2, 203–6; Вед ед. 1877 вол. 3, 410–411. Издање 1874 2, 313; Вед ед. 1877 3, 378; ед. 1848 2, 80. У називу сакрамената може се видети индикација делом да у њима тајно делује благодатна сила Божија, делом на то да ови свети поступци, из поштовања према божанској сили садржаној у њима, треба да буду тајна, недоступна неприпремљенима и недостојнима (Иб. 515; уп. Дес., Преглед 1866). Речи, ур. 1848 2, 185–6. Речи, ур. 1882 4, 514–5. Речи, ур. 18482, 273. Речи, ур. 1861 3, 350. Речи, ур. 1848 2, 239; Вед ед. 1861 3, 183. Речи, ур. 1861 3, 153; Сре Цатецх. 49. Разговор између шпанског и самопоуздања о праву. 128; Речи и пив, ур. 1848 2, 240; 1, 17; 2, 188. Речи, ур. 1882 4, 603. Речи, ур. 1848 2, 240. Речи, ур. 1861 3, 142. Речи, ур. 1861 3, 100. Ибид. 99; Цатецх. 50; „Читајте у Генерал И. и Д.Р.“ 1870 1, 42; Среда Разговор 153. Речи, ур. 1848 2, 337. Речи, ур. 1874 2, 408–9; ед. 1848 2, 214. Речи, ур. 1861 3, 142. уп. 246–7; Тхурс. у Генерал И. и Д. Р. 1870 1, 42. Разг. 137–143; сре 143–4; Вед ед. 1848 1, 264–6. Речи, ур. 1873 1, 252. Речи, ур. 18482, 181. Речи, ур. 1861 3, 108. Речи, ур. 1882 4, 621. Библе Еаст. 478–9; сре „чет.“ у О.И. и Д.Р.” 1876 1, 42. Речи, ур. 1848 1, 233. Ибид. 220; уп.2, 340. 337; 1, 217–221. Речи, ур. 1848 2, 337; Сре 3, 410. Речи, ур. 1848 1, 220. Речи, ур. 1848 2, 188. Речи, ур. 1848 2, 18; сре 1, 230–2. Речи, ур. 1848 1, 220; сре Библе Еаст. 474–5. Речи, ур. 1861 3, 184. Библе Еаст. 481–3; Вед ед. 1848 341; ед. 1861 385–387. Речи, ур. 1848 2, 98–9. Речи, ур. 1848 2, 340. Цат. 17; Библе Еаст. 486–7; ед. 1861 3, 387–8. Чини се да се црквено учење не слаже са речима Исуса Христа: ви се не зовете учитељима: јер је један учитељ, Христос, и сви сте браћа (Матеј 23:8). Овим речима Христос „не одбацује учитељску службу“, већ „мудрост наша понижава, узвишеност обара, дрскост обуздава, самовоља одсеца, осуђује и забрањује самоодређено и самозвано учење. Немојте да се грдите, учитељи: не дивите се овој титули, тако сте позвани; и не чините вољни да се тако зовете. на то, ако вас свети закон назива учитељима, и не будите узвисени само по дару и по учешћу, јер је ваш Учитељ, у суштини, један, само за браћу оних који вас називају учитељима, а не да вам буду слуге; (Матеј 23:11)“ Речи, ур. 1848 1, 229. Речи, ур. 1861 3, 183–4; сре Библе Еаст. 475; ед. 1877 3, 443. Речи, ур. 1882 4, 497; ед. 1848 2, 343; сре 65. Цат. 57 стр.; ед. 1874 2, 316. Речи, ур. 1848 2, 281–282. Речи, ур. 1848 1, 188. Речи, ур. 1848 2, 153. Речи, ур. 1882 4, 610. „Апостол Петар крштење назива замишљањем или антитипом (праобразом) Нојеве ковчеге (1. Петр. 3, 20, 21). Дакле, ковчег је био слика (1. Кор. 10, 2) крстионице, а велика обнова људског рода, слика препорода сваког човека. Пре него што је потоп људски, није учествовао у потопу човека. Бог, испуњен злом у свим својим поступцима, такав је човек ван благодати крштења и препорода, али је у исто време припремљена нова раса, сачувана у ковчегу. у новостима (Рим. 1, 131, 13). Разг. између шпанског и самопоуздања о праву. 23, 4 стр.; Сре Цатецх. 61. Библе Еаст. 404–5; ед. 1848 2, 101; Сре Цат. 58. Речи, ур. 1848 5, 31. Речи, ур. 1848 2, 31. Речи, ур. 1848 2, 282–283. – Шта ће бити са онима који, не због неког тврдоглавости, већ због околности које нису биле у њиховој моћи, нису могли да приме крштење? Овога пута треба да се подсетимо да „као што је несхватљива и безгранична правда Божија, тако је несхватљива и неограничена и милост Његова. Душа која носи само грех својих предака, и то само зато што није имала прилику да се ослободи овог бремена, наравно, неће се упоређивати са Богом са душом која, путем својевољног пута ка гресима, пише Грехена. о крштењу: „други немају ни прилику да прихвате дар благодати (крштење), било, можда, због малолетства, било због неког случаја сасвим независних од њих околности. И даље: „ови последњи (о којима су сада говорили) неће бити ни слављени ни кажњени од Праведног Судије, јер иако нису запечаћени, нису лоши, и сами су више претрпели него што су нанели зла. Јер није свако недостојан казне достојан части, као што није сваки недостојан части достојан казне.” Зап. о животу Филарета-Сушкова, прил. 121 Паге Цат. 57; Вед Биб. Исток. 439.435.473. Речи, ур. 1882 4, 513; Биб. Исток. 473–4; Сре 69. 112. 121. 220. 387. Цат. 61–2; Библе Еаст. 473. – Давидово помазање показује да се још у Старом завету учење о духовним даровима спајало са видљивим помазањем. Давида, много пре његовог ступања на престо, Самуило је помазао. „Зашто је Давид помазан за краља тако рано, тако, изгледа, у погрешно време, са опасношћу? Да би му (узгред речено) помазањем уделио царску милост, која би га учинила победником, и драгим народу, и непобедивим у прогону, и коначно га довела на престо, како се каже у Спириту, као резултат С. Господ је лебдео над Давидом од тог дана и тада (1 Сам. 16:13)“. – Речи, ур. 1861 3, 241; ед. 1848 2, 187. Цат. 62–3; Вед ед. 1848 1, 226. Речи, ур. 1848 226–7. „Читајте. уопште љубавни дух. итд.“ 1868 5, 155. Речи, ур. 1882 4, 496–7; ед. 1873 1, 148. Речи, ур. 1848 2, 73; сре 50. Речи, ур. 1848 2, 186. Речи, ур. 1861 3, 147. Речи, ур. 1861 3, 199; ед. 1873, 1, 148; ед. 1848 1, 67. Вордс ед. 1848 1, 227–8. „Припазите како од тачности заповести Господње одступају они који одојчадима и малолетницима до одређеног узраста не допуштају да уђу у Свете Тајне, и како је, напротив, Православна Црква верна речи Господњој када даје Свету Чашу одојчадима, да из ње пију сви, а да немају снаге ни колико да пију. Господе, на првом представљању Часне чаше, истовремено изјављује њено одузимање од народа – новотарија потоњих векова... Што се тиче оних који једном годишње не започињу Трпезу Господњу или је се потпуно клоне, њихов суд је записан у Јеванђељу: ако не једете тело Сина Човечијега, нити пијете крви Његове, ви ћете” (65). Ибид. 2, 49–50; Сре „Читајте у О.И.Др. Р.“ 1870 1, 40–1. Писма Мет. Досије Муравјову, 152 стр. 234–5 стр.; Сре Цат. 65. Писма. Флп. до Муравјова 150 ставка 221 стр.; сре 219. Ибид. 150 став 219 страна; Сре 152 предмета 234 стр Ибид. 150, параграф 221 стр. – „Латинска мисао о времену трансупстанцијације једноставно је неспојива са древном традицијом и, могу ли рећи, глупа.“ 152 став 235 стр – У закону. Шпанска „трансупстанцијација је повезана са две радње: призивањем и благословом“. 153, параграф 237 страна – „Поучавање препознаје речи Господње као суштинске за постизање транссупстанцијације, не задовољавајући се речима призива и благослова.” 153 п. 238 стр. – Да је за трансупстанцијацију неопходно изговарање речи о утврђивању сакрамента, о томе, иначе, сведочи Григорије Ниски у својој катехумени 37, Симеон Солунски у књизи о храму (у 88. глави), Марко Ефески написано од „Флорентије за време сабора, како не. тачан изговор речи Господњих су освећени свети дарови“, књ. Плоча, дело Јована Натанаила, презвитера Критског (стр. 419), Свети Димитрије у дванаест чланака о трансупстанцијацији... 153 ставка 238–240. – Бревијар Петра Могиле, део 1, страна 238, садржи чисто католичко учење о времену трансупстанцијације. Ибид. 240 пп. Речи, ур. 1861 3, 109; сре 103. Речи, ур. 1873 1, 178. Речи, ур. 1848 1, 222–4. Ед. 1848 1, 37; Цат. 68. Ибид. 159; ед. 1873 1, 178. Ед. 1848 1, 267; сре 253. Ед. 1877 3, 440; Вед ед. 1848 1, 86; ед. 1874 2, 320. Цатецх. 68; Вед ед. 1848 1, 224–274; Библе Еаст. 340–474. Цатецх. 71; Читај у О. љубави. д. пр. 1868 5, 155. Цат. 71. Ед. 1861 3, 188–9; Вед ед. 1848 1, 211; Биб. Исток. 475. Цатецх. 70; "Христос Спаситељ је рекао апостолима о самачком животу: не могу сви да поднесу ову реч, али им се даје да једу (Мт. 19,11). То јест: не могу сви остати у целибату, али само неки имају дар трајног девичанства." Тако да свако „може мирне савести, по Христовој речи, да изабере шта може да прими, или свето девичанство, или благословен брак, не плашећи се оних неблагословених учитеља који су сањали да својом заповестом униште универзални благослов Божији људима: расту и множи се, и испуњавају земљу (Пост. 1:28). Ед. 1861 3, 169; сре Библе Еаст. 9. 69–70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Десна рецензија 1866 2, 86. "Рукоположење је први пут представљено у благослову деце Јосифове од Јакова, и, штавише, у облику крста (Пост. 48:13-4). Кроз њега је јасно приказано саопштавање дарова благодати, пошто пружање руку обично претходи давању." Библе Еаст. 69. Речи, ур. 1885 5, 571. Права рецензија 1866 2 књиге. 86. Ед. 1848 2, 340; Сре 341–343. Ед. 1848 2, 338; Додај. 21. део, стр. 489–490. Десни преглед 1866 2, 86. Речи, ур. 1848 2, 338–9. Речи, ур. 1874 2, 410–411. Ед. 1848 2, 240; Сре ибид. 1, 54–55. Разговор између испитивања и поверења 121–2. Ед. 1882 4, 515; ед. 1848 2, 61; Сре 139; 1, 302–4; ед. 1877 3, 454; ед. 1873 1, 131–2; ед. 1861 3, 146; Сре 1873 1, 226, 7; ед. 1848 2, 152; сре 205–59. 65; ед. 1861 3, 198–9. Речи, ур. 1848 2, 240–241. Речи, ур. 1848 2, 97. Речи, нз. 1848 1, 320. Ед. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320; 2, 14–7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; ед. 1861 3, 176, 192–3; ед. 1873. 131. 143–4. 147–9. 172. 176. 178, 213; ед. 1877 3, 377; ед. 1885 4, 621; Цатецх. 63–7. Ед. 1848 307. 308. 315; Писма Филара. до арх. Антонио, писмо 152. "Стога мислим да је у том смислу исконска Црква јасно признавала заједницу светих као припадника вере, што се види из неких древних симбола вере. Стога, мислим, Апостол, као важну предност Хришћанске Цркве, указује на њено заједништво са Црквом небеском." Јев.12. 22–23. Ед. 1848 2, 46; Вед ед. 1861 3, 279–280, ур. 1882 4, 518. Речи, ур. 1848 1, 296–7. Речи, ур. 1848 1, 278; Сре Цатецх. 51–3. Разг. између шпанског и ув. 129. Разг. између шпанског и ув. 128–9. Речи, ур. 1848 1, 170. Речи, ур. 1848 1, 169. Речи, ур. 1848 1, 173. Речи, ур. 1848 2, 34, Речи, ур. 1848 2, 97–8. Речи, ур. 1848 2, 98. Разг. између шпанског и самопоуздања 125. Речи, ур. 1848 2, 35–6. Речи, ур. 1848 2, 36. Речи, ур. 1848 1, 99; Сре Цатецх. 49. Зап. на Ген. 1, 31; Вед Вордс, ур. 1848 1, 121. Речи, ур. 1873 1, 159–160; Сре Зап. на Пост. 2, 88. Речи, ур. 1861 3, 55. Речи, ур. 1877 3, 430–1. Речи, ур. 1873 1, 160–1; Вед ед. 1848 1, 82–3. Речи, ур. 1861 3, 54–5; Сре 49; ед. 1874 2, 278–280. Речи, ур. 1873 1, 220. Речи, ур. 1874 2, 395. „Где је то? Истинско узимање Пресвете Богородице са телом на небо, по знамењима преосталим на земљи, слично васкрсењу Христовом, није ли ово први пример првог васкрсења? Ако га Мајка Начелника Васкрсења прати у васкрсењу трећег дана по Њеном Успењу, онда се не би могло догодити да се неки пре свега деси; блаженства, као што су, на пример, они који су дали своје животе за име Васкрситеља, кроз многе, можда векове, али пре последњег општег васкрсења мртвих и промене живих, добијају неко претходно учешће, посебно им дато, како у васкрсењу, тако и у слави, у блаженству Његовом, једноставно, природном? Мистерије су објашњене на овај начин – душе оних који су оживели за сведочанство Исусово и за реч Божију, а остали мртви нису оживели – ово је прво васкрсење (Откр. 2,4–5) али ко разуме ум Господњи (Рим. 11,34)? Ко не зна шта ће надолазећи дан родити (Приче 3:28), може ли тражити сазнање о томе шта ће векови, испуњени тајнама Божјих судбина, родити?... Речи, ур. 1874 2, 395–6. 397–8 и др.; Вед ед. 1848 1, 295–8. „Читај. у О. љубави. итд.“ 1871 13, 3. Речи, ур. 1848 1, 199; Сре 198; ед. 1874 2, 280. 322. Речи, ур. 1848 1, 320. Речи, ур. 1861 3, 56. Речи, ур. 1861 3, 267, 50; Сре из. 1873 1, 162. „Ако узмемо у обзир оно што Апостол говори о духовима зла на небу, да је уобичајено да духови зла буду у паклу, зар нећемо морати да закључимо да је наш сиромашни свет, с једне стране, даром стварања и благодаћу искупљења, прожет благодатном, светлом атмосфером небеса, а не грехом, штетом на другој страни. закључани за мрачну атмосферу пакла која се у њему проширила, душе благословене и усавршене, избијајући из тела, одражавају ту атмосферу са благословеном светлошћу уливеном у њих и, не осећајући је, одлазе у рај у душе мање очишћене, мање јаке у светлости, задивљено је – и ето искушења.” Писма. Филар. до арх. Антоније, писмо 543. Речи, ур. 1848 1, 209–210. Речи, ур. 1861 3, 186. Речи, ур. 1861 3, 186; Цат. 73; Вед Вордс, ур. 1848 1, 304; ед. 1873 1, 162. „Зар није, изгледа, сувишно молити се за свете? Али, свети Павле заповеда да се моли за све свете (Еф. 6, 18). Није ли сувишно молити се за апостоле, који су делиоци благодати свима осталима и први од светих у Цркви (Кор. 12, 23, међутим, Павле не захтева молитву?) него, а штавише, када се већ приближавао венцу за подвиге Апостолства, постоји молитва у корист самог Јеванђеља (Рим. 1, 16): да ли је могуће уплашити се претераности у молитви за вернике или, питаће се, није ли молитва за оне који су умрли у греху, за оне који су умрли у духовном стању? телесна смрт – за оне који су у себи отпали од духовног тела Цркве Христове и од живота по вери, својим невером, непокајањем, одлучним и коначним отпором Божијој, тамо где су просвећеном и непристрасном оку јасни знаци ове горке, нема места за утеху молитве: ту је грех који не може да се моли да ли је грех грех који не води у смрт. Да ли је заиста могуће да неко ко је физички умро? – Свети Јован, чијим се речима сада водимо, не каже да; али немојте рећи и - не. Он не забрањује молитву за мртве, али забрањује молитву за очајног и безнадежног грешника.” Речи, ур. 1848 2, 21–3. Цатецх. 73; Речи, ур. 1848 2, 23–4; Вед ед. 1861 3, 178–9; Прочитајте у Генерал И. и Др Росс. 1870 1, 44. Речи, ур. 1848 1, 254–6. Цат. 45; Вед Вордс ед. 1874 2 321; ед. 1848 1, 63. „Да би формирао свој лажни живот, Антихрист ће узети његове елементе у паклу и у злим људима“, и, попут тела Цркве Христове, „он ће формирати своје тело – Цркву злих“. Писма Филара. Антонију, писмо 93. Речи, ур. 1848 1, 295; сре 297–8. Катвх. 72; Вед Вордс, ур. 1861 3, 54–5. Речи, ур. 1848 1, 272–4; Вед ед. 1861, 3, 276. Речи, готово. 1873 1, 295–6; сре 202. Цатецх. 74; сре Читање у О. љубави. д. пр. 1872 4, 108; ед. 1848 1, 233–6. 54–5. Цат. 75; Речи, ур. 1873 1, 296–9; Вед ед. 1848 1, 157. Цат. 75; Вед Вордс, ур. 1878 1, 295. Цатецх. 72; сре Сл. изд., 1848 1, 19. 33–4. Речи, ур. 1848 1, 9–11 стр., упоред. 26–28. Прочитајте уопштено л. духа. просветитељство 1872 4, 58–61 – Сагледавајући изворе догмата, доказе догмата, Филарет се придружује школи Феофана Прокоповича, који у предговору свог Теолошког курса каже: „Кад бих морао рећи нешто што не би било потврђено сведочанством речи Божије, онда се не бих доказао читавим аргументима који су релевантни аргументима унапред изјављујем своју жељу и захтев да све ово не само да се прихвати од стране ученика на вери, већ да се директно одбије као незадовољавајуће и лажно, а ја бих волео да ми слушаоци укажу на такве грешке, дајући ми прилику да исправим и оповргнем своја нетачна мишљења, јер знам да се не може назвати здравим човеком који себе сматра мамом. Феофан Прокоп. као писац. П. Морозова. 1880 126. Речи, ур. 1848 1, 276; сре 257. Читање уопште л. духа. просвета 1874 6, 979–81. Зборник мишљења и критика Филара.; ед. 1885 2, 217–220 стр. Читајте у општој љубави итд. 1877. новембар. 128–9. Писма Филарета О. М. Голитсину, писмо 30 из 1839. Писма Филарета архитекти. Антоније, писмо 1012. П.В. Знаменски. Прочитајте из извора рус. ц. Аве Соб. 1885 1, 29–30. "Митрополит. Филарет у његовом погледу. свету сакрамената. Феноменима." Соулфул. Читај Хистори. руски вербални. Галахова 1880 књ. 2, 453–8. Вера и разум, новембар 1884. 605. Писма Алексеју, арх. Тверској, 104–5. Речи, ур. 1848 2, 259; 1, 148. руска звезда. 1881 т. октобар 316–7 стр. Прочитајте у општој љубави д. просвета 1872 4, 77–8. 80; Сре 3, 52; 5, 81. 86; 6, 103. Вордс,.ед. 1848 2, 49; сре 1, 92. Излагање мистичког научног прегледа, у Прав. Соб. 1885. септембар, стр. 82–98; Исток. рус. вербални. Галахова, вол. 2, 393–428.