Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

a) Për mbretërinë e hirshme të Krishtit dhe hirin Për vazhdimin e shërbesës mbretërore të Jezu Krishtit pas ngjitjes së tij në qiell. Nevoja për këtë - Perëndia-njeriu, "me ringjalljen e Tij, duke u ngjitur te Ati i Tij nga natyra, me anë të hirit dhe tek Ati ynë, na hapi me Të hyrjen në vetë qiellin, që, sipas Apostullit, Perëndia Ati i atyre që kanë vdekur në mëkate, me anë të besimit, na bëri të gjallë me Krishtin dhe sipas shpresës, na ringjalli me Të dhe na krijoi vendet me Të (5:6). e gjithë kjo, i krishteri “ndjen se rrënja e mëkatit nuk është hequr prej tij, siç e pranoi edhe Apostulli, se ai ndjen mëkatin që jeton brenda vetes dhe se ajo që është e mirë nuk jeton në mishin e tij” 661. Ndërkohë, komunikimi i plotë midis Perëndisë dhe njeriut është i mundur vetëm kur njeriu nuk është i padrejtë në qytetin e tij Zot çdo të keqe dhe për të krijuar neveri dhe gënjeshtra (Zbul. 21:27)... Kështu duhet të jetë në drejtësinë e Perëndisë së Gjallë, për të cilin nuk do të ishte e përshtatshme të lejonte në bashkësinë e jetës së Tij të përjetshme rebelët dhe ata që kundërshtojnë vullnetin e Tij" 662... Kështu nuk mund të jetë ndryshe, siç do të duhej të jetonte ajri. me pasionet dhe epshet e saj, nuk mund të jetojë në mbretërinë e Perëndisë. Biri i Adamit duhet të lindë përsëri që të bëhet biri i Perëndisë” (Gjoni 3:3) 663; Më pas duhet të bëni shumë përpjekje për të zhdukur plotësisht farën e mëkatit në veten tuaj 664. E gjithë kjo sugjeron se Dashuria e Perëndisë, pas ringjalljes së Tij, nuk mund ta linte mëkatarin e shpenguar pa udhëzimin e tij dhe pa i treguar Hyjnisë rrugën e tij për njeriun, pa i treguar Hyjnisë. atij mjetet dhe forcën për t'u ngjitur atje në kungim me Perëndinë 665. Pikërisht për këtë, shërbimi mbretëror i Jezu Krishtit në tokë nuk mbaroi me ngjitjen e Tij në parajsë. Ekzistenca aktuale e mbretërisë së hirshme të Krishtit dhe marrëdhënia e saj me mbretërinë e lavdisë “Zoti Jezus e filloi predikimin e tij të ungjillit me njoftimin se mbretëria e qiejve po afrohej (Mateu 4:17) dhe në fund të karrierës së Tij tokësore ai e përcaktoi këtë afërsi me masën më të shkurtër: nuk kam as ushqim, as ushqim, derisa të vijë mbretëria e Perëndisë (Luka 22:16. 18). Por dishepujt e tij nuk e kishin kuptuar ende mbretërinë e tij të plotë. Mendimi hebre për mbretërinë tokësore të Mesisë, ka ardhur koha, që kur u bë e përshtatshme për t'u dhënë atyre një koncept të qartë dhe me përvojë të mbretërisë së qiejve, për t'u treguar atyre në veprim, Zoti i ringjallur u shfaqet dishepujve të mbledhur me anë të urdhrit të Tij paraprak që i shpalli Galilesë: duke thënë: më është dhënë e gjithë pushteti në qiell dhe në tokë (Mateu 28:18). Tani e shihni: mbreti i mbretërisë së parathënë është Krishti i ringjallur; Mbretëria e tij është qiellore, sepse jeta e Tij e ringjallur, padyshim, nuk është më tokësore, por qiellore dhe mbiqiellore, dhe e tillë është veprimtaria e Tij, por mbretëria e Tij nuk kufizohet në qiell, por shtrihet në të gjithë tokën, veçanërisht në mënyrë që ata që besojnë në Të nga një jetë tokësore, e papërsosur, e vdekshme, nëpërmjet një jete të përsosur, të mbushur me hir, ripërtërihen në jetën e tij të përsosur. lumturinë e mbretërisë së qiejve", me qëllim që "të prezantohen besimtarët nga mbretëria e natyrës së dëmtuar në mbretërinë e hirit, në mënyrë që t'u jepet fëmijëve të Adamit të Vjetër zonën për të qenë bij të Perëndisë (Gjoni 1:12) "që, pra, "nga mbretëria e hirit ata të ngrihen nga mbretëria e hirit, si para 6, 6 pas mbretërisë". ringjallja, a iu dha e gjithë fuqia në qiell dhe në tokë Krishtit, kur Ai e kishte këtë fuqi nga përjetësia, si Biri i Vetëmlindur i Perëndisë? Për këtë është e nevojshme t'i përgjigjemi se "Zotit tonë Jezu Krisht, i cili sundon mbi të gjitha sipas Hyjnisë, si rezultat i meritës së shpëtimit të vuajtjes dhe ringjalljes, në një mënyrë të re, si Perëndi-njeri, iu dha, sipas vetë thënies së Tij, e gjithë fuqia në tokë si në qiell" 667. Para vdekjes dhe ringjalljes, Krishti sundoi botën si Krijues dhe Provincues. Me ringjalljen nga të vdekurit, Ai mbretëron si Zot-njeri dhe, për më tepër, vendos dy zona të reja mbretërimi - mbretërinë e hirit dhe mbretërinë e lavdisë" 668. Pas kësaj, mbretëria e Krishtit ndahet në tre zona: "mbretëria e Krishtit është, së pari, e gjithë bota, - së dyti, të gjithë besimtarët e tretë, të gjithë ata që janë në tokë69, janë të pabesueshëm. dy fushat e para të mbretërisë së Krishtit, duhet theksuar se “ne e shohim Perëndinë këtu vetëm si një pasqyrë në tregimin e fatit” (1 Kor. 13:12), ndërsa në mbretërinë e lavdisë “Ai u shfaqet bijve të mbretërisë ballë për ballë dhe i ngre nga lavdia në lavdi”. “Të dyja mbretëritë (e para), duke arritur gradualisht përfundimin e tyre të paracaktuar, do të shndërrohen në një mbretëri të vetme lavdie”; Për më tepër, “vetëm ata që janë zgjedhur dhe që mbajnë brenda vetes farën e brendshme të mbretërisë do të thirren për të trashëguar mbretërinë e përgatitur për ta që nga themelimi i botës (Mateu 25:34)” 670. Biseda jonë do të jetë për mbretërinë e hirit; sepse “në çfarë formash të ndryshme shfaqet e gjithë fuqia (e Zotit-njeriut të lavdëruar) në parajsë është e paarritshme për soditjen tonë” 671. Koncepti i mbretërisë së hirshme të Krishtit – Mbretëria e hirit është një mbretëri shpirtërore. "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush (Luka 17:21). Në besim të gjallë dhe me shpresë të patundur, në një ndërgjegje të pastër, në dashuri engjëllore - këtu është mbretëria e Perëndisë. Këtu ngjizet, lind, banon dhe mbretëron Krishti i dytë. Në këtë mbretëri hyjnore nuk ka probleme, nuk ka zi buke, nuk ushqehen me etje, për shërbëtorët tanë. 2:17 nuk është gëzim, as vdekje; është kaq shpesh i trazuar nga stuhitë, i mbushur me zvarranikë të panumërt dhe ndaj të cilave gjarpri i humnerës i mallkon, shtyp valët e tij mbi gurin e qëndrueshmërisë dhe në përpjekjen e tij të përulur përshkruan një dëshirë të vetme: do të jem i kënaqur duke u shfaqur ndonjëherë në lavdinë Tënde (Ps. 16:15, as drita e Perëndisë nuk është gjithmonë e qartë). bubullima e zemërimit të Tij tund veshin e brendshëm. Fusha e veprimtarisë nuk është e mbuluar me klasa të arta, të cilat sa më shumë i mbush e shtohet ngrohtësia e dashurisë, aq më shumë përulet përulësia. Ja një qiell i ri dhe një tokë e re" 672. Vetë Krishti drejton pjesërisht mbretërinë e hirit Mbreti i tokës e drejton mbretërinë e tij pjesërisht drejtpërdrejt vetë, por kryesisht nëpërmjet përfaqësuesve. Ne shohim diçka të ngjashme në mbretërinë e mbushur me hir të Krishtit. Mbretëria e hirit drejtohet pjesërisht nga vetë Krishti drejtpërdrejt. Ai vetë dëshmoi për këtë kur tha: Ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të botës (Mateu 28:20). "Ky premtim nuk kufizohet vetëm tek Apostujt; ai shtrihet tek ne dhe tek ata që do të vijnë pas nesh, sepse shtrihet deri në fund të epokës. Çfarë u dha Zoti dishepujve të Tij sipas këtij premtimi? A është vërtet vetëm mendimi i pranisë së Tij? A do të mjaftonte kjo për t'i ngushëlluar, për t'i forcuar, për t'u dhënë shpresë? - Pa dyshim, Ai u dha H. e favorshme, në mënyrë figurative, për të marrë sugjerime të brendshme të fshehura prej Tij dhe, nëse është e nevojshme, për të dëgjuar zërin e Tij, ngushëllues, forcues, udhëzues, siç zbulohet veçanërisht qartë në jetën e Apostullit Pal” 673. “Përvojat e atyre që e duan Zotin tregojnë se Ai u shfaqet atyre, në varësi të nevojës dhe aftësisë së tyre, herë figurativisht dhe vizualisht, në njerëzimin e Tij të hyjnizuar, e herë jo figurativisht, por megjithatë në mënyrë domethënëse dhe të vërtetë, duke u dhënë atyre paqen e Tij, tejkaluar çdo mendje, gëzimin e Tij, të papërshkrueshëm dhe të lavdëruar, dritën e Tij të hirshme të brendshme, agimin e ditës. 674. Shfaqja e Krishtit shoqërohet me gëzim të jashtëzakonshëm (Gjoni 16:22), pavarësisht nëse Krishti shfaqet "figurativisht dhe vizualisht" apo "jo-figurativisht". “Ashtu si dielli, kur lind dhe shikon tokën, u jep në këtë mënyrë krijesave tokësore dritë të dobishme, për aq sa secila prej tyre është në gjendje ta marrë atë; kështu edhe Zoti-njeriu Jezus, kur shikon shpirtrat dhe zemrat, - veçanërisht pasi Ai, në pranverën e vërtetë dhe në mëngjesin e ri të botës, u ngjit nga toka në lavdinë e njeriut, duke vuajtur tashmë, duke vuajtur. transparente për përmbushjen e Hyjnisë që jeton në të dhe ulcerat e së cilës janë dyert e hapura të dritës hyjnore - të tillëve prania e Tij u jep dritë të mbushur me hiri shpirtrave dhe gëzim në zemra, por në proporcion me aftësinë e tyre shpirtërore për ta pranuar atë, domethënë sipas masës së besimit dhe dashurisë. Ashtu si shijimi i dritës së diellit nuk varet në mënyrë të prerë nga fakti nëse dikush e sheh rrethin e diellit sipër tij apo jo, por edhe ai që nuk i ngre apo nuk i lodh sytë për këtë e përdor dritën, madje edhe ai që ulet në hije ose qëndron nën re; Kështu, gëzimi i dritës së Krishtit dhe gëzimi i Zotit nuk është domosdoshmërisht i lidhur me faktin nëse dikush sheh Krishtin, duke u shfaqur figurativisht trupor edhe në sy, por ai që nuk guxon të ngrejë shikimin në lartësinë e lavdisë së Tij, nga përulësia, dhe ai që qëndron nën renë e besimit, dhe ai që prehet e shpresa ndonjëherë mund të gëzojë edhe në hije shpirtërisht. më i sigurt se një spektator i dukurive të jashtëzakonshme, për të cilat njeriu duhet të ketë sy shqiponje që të mos errësohet nga një tepricë e dritës” 675. "Perëndia është një Zot i së vërtetës dhe rendit." Prandaj, duhet të ketë dhe me të vërtetë "është një ligj i përuljes së Perëndisë ndaj njeriut dhe paraqitjeve të hirshme të Krishtit, Zotit për ata që besojnë në Të. Ne e dimë këtë ligj, i cili erdhi nga buzët e vetë Krishtit, Shpëtimtarit pak para nisjes së Tij për të vuajtur dhe për të vdekur në kryq, sikur t'u paraprijë dishepujve të Tij, që në përputhje me urdhrin e tij, do të ndiqni ringjalljen e Tij dhe do të ndiqni ringjalljen e tij, në përputhje me këtë ligj, atëherë ju më doni mua, por Ati im do ta dojë, dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem atij vetë (Gjoni 14:21) Nga ky ligj rrjedh se kushdo që ia del mbanë dhe ngrihet mbizotërues në dashurinë aktive për Krishtin, ai kryesisht i afrohet Atij dhe bëhet kryesisht i aftë për të ripërfytyruar H.6. Krishti në jetën tonë, pastaj Ai, “i tërhequr nga fuqia e ngjashmërisë së Tij në ne, do të shfaqet dhe do të na vizitojë” (Bl. Mac. 33), siç shpjegon një nga të vizituarit nga hiri i Tij, Ai do të vizitojë shpirtin përmes të gjitha daljeve, shtigjeve dhe ndjenjave të tij. Ai do të vijë nga një derë e mbyllur (Gjoni 20:19) dhe do të shfaqet në themelin e saj të brendshëm; do të kuptojë dhe do të afrohet në shtegun (Luka 24:15) të veprimtarisë së jashtme; do të paraprijë në pikëllim (Mateu 28:16) mendimi i Perëndisë; Ai do të shkëlqejë në shpirt me dritën e Tij të paarritshme; Ai do të ndizet në zemër me dashurinë e Tij që ia kalon të kuptuarit (Efes. 3:19). Një person nuk do ta ndiejë jetën dhe ekzistencën e tij aq shumë sa praninë dhe veprimin e Shpëtimtarit të tij të dashur. Unë nuk jetoj për këtë qëllim, por Krishti jeton në mua (Gal. 2:20)” 677. Krishti sundon mbretërinë e hirit kryesisht nëpërmjet hirit të Frymës së Shenjtë. Perëndia-njeriu u ngjit në qiell, që t'i lutej Atit dhe të na japë një Ngushëllues tjetër, që Fryma e së vërtetës të jetë me ne përgjithmonë (Gjoni 14:16). Me ndërmjetësimin e Tij, në ditën e Rrëshajëve, Fryma e Shenjtë me të vërtetë "u shfaq në shenjën e gjuhëve të zjarrit dhe depërtoi te Apostujt natyrën njerëzore, me qëllim që të përvetësonte tek ai favorin e Atit dhe meritat e Birit dhe të na bënte pjesëmarrës të natyrës hyjnore (2 Pjetrit 6, 1:4, sepse ishte i drejtë krijimi i botës". i bartur në majë të ujit, Ai bartet edhe tani, me rikrijimin e vazhdueshëm të njeriut, mbi humnerën e natyrës sonë të çrregullt dhe me hijen jetëdhënëse, Ai e fekondon për një rilindje të mbushur me hir” 679; "merr fryme, ku te doje... I dukshëm, që vjen shpesh nga askund, veprimi i Tij i mëkatarit, kokëfortë në mëkate, "dënon, këshillon, inkurajon t'i drejtohen Perëndisë; ai mëson ata që nuk dinë të kthehen; Ai forcon dhe frymëzon ata që janë të rraskapitur në veprën e kthimit, dhe kështu fut te njeriu mbretërinë e Perëndisë, e cila është gëzimi në shpirt, në paqe dhe në paqe; “Nga raca njerëzore është krijuar një ndërtesë harmonike me një unitet të mahnitshëm në diversitet, që shtrihet në të gjitha dimensionet e hapësirës dhe kohës, dhe me lartësinë e saj të fshehur në qiej”, “për ta sjellë më në fund njeriun plotësisht në mbretërinë e Perëndisë, kur Jezu Krishti të shfaqet për të thirrur të bekuarit e Atit të Tij për të trashëguar mbretërinë e përgatitur për ta që nga themelimi i botës 680”. Cili është hiri i Frymës së Shenjtë, nëpërmjet të cilit Shpëtimtari sundon mbretërinë e hirit? “Hiri, në fjalën apostolike do të thotë shkalla më e lartë e dhuratave dhe dobive të Zotit” 681. “Hiri”, nëse duam të shterojmë kuptimin e plotë të këtij emri, “është një dhënie nga e mira, një dhënie e mirë, një dhënie sipas mirësisë së vetme, pa të drejtën, meritën dhe dinjitetin paraprak të marrësit. dhe, rrjedhimisht, burimi i çdo gjëje të mirë te krijesat nuk mund të kërkohet askund, përveç Zotit të Vetëm, i cili me mirësi të pastër jep dhe nuk shpërblen (sepse kush i pari do t'i japë Atij dhe do t'i shpërblehet? Rom. 11:35), atëherë mund të konkludohet se njeriu është gjithçka, si në vetvete ashtu edhe rreth vetes, aftësia për të njohur trupin dhe qenien e tij, aftësinë për të përdorur jetën, vetë qenien e tij. akt - çdo gjë ka me hirin e Zotit. Por meqenëse e mira që Zoti vendosi te krijesat nëpërmjet veprimit të krijimit të Tij u asimilua prej tyre si të ishte pronë e tyre, ajo që ishte në fillimin e saj hiri, në vazhdimësi u bë natyrë e qenieve dhe e të lindurve nga natyra, dhe, ndryshe nga kjo, ajo që quhet hir është ajo që Zoti i Gjithëmirë i jep njeriut mbi natyrën dhe natyrën. Në këtë mendje, fjala e Perëndisë përdor emrin e hirit, që do të thotë me të një dhënie mësimore ose fuqi hyjnore, që nxjerr ndikime të hirshme, si, për shembull, në thënien e mëposhtme: hiri i Perëndisë u shfaq, duke i sjellë shpëtimin të gjithë njeriut (Titit 2:11), - dhe një dhënie mësimore, ose një dhuratë hiri, si, për shembull, në masën e mëposhtme të dëshmisë së hirit: Krishti (Efes.4:7)" 682. “Është gjithashtu në përputhje me frymën e gjuhës së shenjtë të quash hir, nëse duket më e thjeshtë, mëshirë, të shënosh një veti dhe disponim të tillë të një qenieje të mirë, me anë të së cilës një qenie tjetër i shfaqet si e ëmbël, tërheqëse e dashurisë - për aq sa ka mirësi, - dhembshuri, për aq sa ka varfëri, - falje, për aq sa është e nevojshme dhe më e saktë, nëse është e nevojshme të shpërndahet koncepti i dashurisë. mëshira, kur hyn në veprim, quhet hir dhe hiri i marrë bëhet dhuratë” 683. Origjina e hirit dhe efekti i tij tek njeriu "Shumë thënie të shenjta tregojnë se burimi dhe fillimi i menjëhershëm i hirit është Perëndia Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Ati i shërben atij; Jezu Krishti e sjell atë në emrin e Tij; Fryma e Shenjtë e fryn atë në shpirtrat e besimtarëve dhe me të i frymëzon ata për jetën shpirtërore, i forcon ata dhe i motivon ata për aktivitete që janë vërtet të dobishme 6 dhe për këtë arsye për Perëndinë". "fuqia shpëtuese e Perëndisë" quhet hiri i Frymës së Shenjtë. Hiri, si çdo pushtet në përgjithësi, karakterizohet jo vetëm nga origjina e tij, por edhe nga efekti që është në gjendje të prodhojë në rrethana të caktuara. Cilat janë veprimet e hirit të Frymës së Shenjtë, “çfarë është Fryma e dërguar nga Biri nga Ati (Gjoni 15:26) në dhuratat e Tij origjinale? – Ai vetë e shpjegon këtë me gjuhët e tij të zjarrta. Ai është një zjarr jomaterial që vepron me dy forca: dritën dhe ngrohtësinë, - dritën e besimit dhe ngrohtësinë e dashurisë. Kjo dritë qiellore, sipas fjalëve të Solomonit, vjen dhe ndriçon derisa të korrigjohet dita (Fjalët e Urta 4:18); largon errësirën e injorancës dhe dyshimit; zbulon mashtrimin e fantazmave, që mendja, e zhytur në sensualitet, shpesh e merr për të vërtetë; lejon një person të shohë veten në lakuriqësinë e natyrës së korruptuar, të njohë botën në raport me shpirtin dhe të ndiejë praninë e Zotit si burim drite; Ai u jep paralajmërim atyre që shpresojnë, qortim për gjërat e padukshme (Hebrenjve 11:1). Ndërsa drita nga Dielli i së Vërtetës shumohet në mendje, zemra ngrohet dhe ndizet. Dashuria e Perëndisë largon prej tij egoizmin; Brenda tij digjen gjembat e dëshirave trupore; e pastron, e shfuqizon dhe tërheq reciprokisht dritë të re në shpirt. Shkrirja e këtyre dhuratave origjinale shpirtërore formon një gjuhë të zjarrtë, duke shqiptuar ligjin e Perëndisë Fjalës në zemrën e një personi (Ps. 37:31), duke imagjinuar Krishtin në të (Gal. 4:19), duke sjellë rilindjen në jetën shpirtërore” 685. “Hiri i Perëndisë, si një farë, si fillimi i një jete të re tek njeriu, duke e frymëzuar besimin dhe dashurinë për Zotin, prodhon vazhdimisht tek ai mendime, synime dhe vepra të mira” (1 Gjonit 3:9, 2, 20, 27) dhe në përgjithësi “i jep jetës së njeriut në të gjitha aspektet drejtimin e duhur drejt qëllimit të vërtetë, pra drejt qëllimit të vërtetë” 6, 6. “Hiri shpëtues na dhuron dhe na mëson të përdorim tri forca: dëlirësinë, që njeriu të mos dëmtojë vetveten nëpërmjet diturisë trupore; drejtësinë, që të mos dëmtojë të afërmin me egoizëm; perëndishmërinë, që të mos ofendojë Perëndinë me krenari dhe ligësi” (1 Tim. 2:11-3) 687. ajo” 688. Është e pamundur të kuptosh “mënyrën në të cilën njeriu mbushet me dhurata të mbushura me hir” 689; ai “është i vetmi veprim i pandashëm i Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 12:11), i cili, “i shoqëruar me pasoja të prekshme, i shpëton arsyes që dëshiron të ngjitet në fillim. Duke u shtrirë nga e brendshme në të jashtmen, krahasohet me lagështinë që zbret mbi qethin e Gideonit, e cila lëshon ajrin6:3 nga ajri (Ju 3). mbush dritaren apo erën, e dukshme në ato lëvizje që prodhon, por jo në ato që e përbëjnë atë (Gjoni 3:8). – Ka momente në të cilat një person i përkushtuar ndaj botës dhe mishit zgjohet nga magjia në të cilën e mbajnë; e sheh qartë se jeta e tij e kaluar është një zinxhir gabimesh, dobësish, krimesh, tradhtish ndaj Zotit, se veprat e tij janë fara e ekzekutimeve të ardhshme, "dhe se vetë virtytet e tij nuk do të qëndrojnë përpara shikimit të Gjykatësit të përjetshëm; dënon vetveten; dridhet me gjithë qenien e tij dhe, duke qenë i dëshpëruar në vetvete, ai është i dëshpëruar në këtë zhgënjim; a nuk është gjë tjetër veçse ai Shpirt i madh dhe i fortë, duke plaçkitur malet dhe duke dërrmuar gurë (d.m.th., duke rrëzuar krenarinë dhe duke zbutur zemërgurësinë), që Zoti që kalon para tij (1 Mbretërve 19:11) po sikur të mos jetë ajo frymë e stuhishme që parashikon zbritjen e një vullneti të vogël.2. në ato psherëtima të buta e të patreguara me të cilat Vetë Fryma ndërmjetëson për ne (Rom. 8:26 në atë zë të gjallë me të cilin Ai thërret në zemrat tona: Abba, Atë (Gal.4:6)” 690... Dallimi në efektet e hirit varet nga kush shtrihet. “Fryma e Perëndisë, në mirësinë e tij të pafund, gati për t'i dhënë çdo njeriu çdo dhuratë hiri, shpërndan dhurata në përputhje me ligjin e drejtësisë, i cili është i denjë dhe në përputhje me ligjin e mençurisë, të cilët janë në gjendje t'i përdorin ato për qëllime të mira. Prandaj, mund të besojmë se përcaktimi më i lartë i llojit, shkallës, forcës, hapësirës së dhuratave të mbushura me hir që i dërgohen besimtarit, ndodh sipas një zbatimi të llojit, shkallës, forcës, hapësirës së prirjeve të tij të lira shpirtërore dhe bëmave dhe virtyteve të tij, gjithmonë në përputhje me gatishmërinë e marrësit, por kurrë në varësi të arbitraritetit të tij” 691. Fuqia e hirit nuk është vetëm shumë e dobishme, por edhe pozitivisht e nevojshme për shpëtimin tonë. Njeriu ka nevojë domosdoshmërisht “jo vetëm dritën e hirit, të errësuar nga natyra nga injoranca dhe sensualiteti, por edhe fuqia shëruese e hirit, si e dobët dhe e vuajtur, jo vetëm në mish, që është natyrshëm i dobët (Mateu 26:41), por, çfarë është shumë më e rëndësishme, në frymë” 692. Megjithatë, a nuk mund të shpëtohet vetëm me ndihmën e arsyes? Por një person i arsyeshëm duhet “të dijë atë që dihet prej kohësh, sepse Zoti jep mençurinë, dhe nga prania e Tij njohuri dhe kuptueshmëri (Prov. 2:6); se mençuria e vërtetë është nga lart (Jakobi 3:17); se inteligjenca shpëtuese vjen nga hiri. "Mendja që ka lindur në tokë dhe nuk rritet kurrë mbi ndjenjat", "duke premtuar gjithmonë më shumë se sa është e aftë, dhe, për shkak të shtrëngimit nga ndjenjat dhe joshjes nga pasionet, duke përmbushur gjithmonë më pak se sa është e aftë, është dënuar prej kohësh me refuzim dhe shkatërrim: Unë do të shkatërroj urtësinë e të urtëve dhe do të fsheh të kuptuarit e matur49). Kjo mendje njerëzore vetëlavdëruese është ai injorant universal, të cilin Ungjilli i dërguar nga Hiri ka ardhur për ta turpëruar fillimisht, dhe pastaj ta mësojë, ose ta rimësojë sipas mënyrës së vet” (1 Kor. 1:21) 693. Le të supozojmë se është e pamundur të shpëtohet vetëm nga arsyeja. Por ndoshta një person i shpenguar nga Krishti do të jetë në përgjithësi që të marrë shpëtimin nga natyra e tij? “Nëse një person, i padëmtuar nga mëkati, nuk ka jetuar vetëm nga natyra, por është më i bekuar nga hiri, atëherë a do të jetë jeta nga natyra mjaft e mirë, e cila dëmtohet nga mëkati dhe nuk korrigjohet nga hiri?... Për të përcaktuar dinjitetin dhe domethënien e jetës nga natyra, është e nevojshme të shikohet vendi që ajo zë në sundimin e Perëndisë dhe të Krishtit... gënjen Kjo është rruga për të dalë nga mbretëria e natyrës. Rrjedhimisht, kushdo që jeton vetëm nga natyra është një mbretëri e tërë e hequr nga mbretëria e lumtur e lavdisë. Dhe prandaj, kur në ditën e fundit e gjithë mbretëria e hirit të kalojë përfundimisht në mbretërinë e lavdisë dhe toka dhe veprat mbi të digjen, ku do të mbetet jeta e pahir nga natyra, nëse jo në natyrën e nëntokës” 694. A është më në fund e mundur të shpëtohemi duke përmbushur ligjin moral të shpallur, për të cilin “Vetë Ligjvënësi Suprem tha: kushdo që e krijoi atë njeri do të jetojë në to (Lev. 18:5) Por le të guxojmë të themi lirisht: nëse njerëzit e parë do të kishin mbajtur ligjin e parë, të mos kishin ngrënë nga pema, dhe kështu të merrnin jetën e përjetshme; dhe atëherë ata nuk do të merrnin për këtë, sipas ligjit tim, atë që është e drejtë e foshnjës. Paralajmërimi i babait të tij, ai nuk merr një thikë ose një thëngjill të ndezur, nëse kjo bindje jep të drejtën e ndonjë shpërblimi, atëherë ky shpërblim u mor nga fakti se ai nuk i preu ose nuk dogji duart e tij, pra, zbatuesi i përsosur i ligjit nuk do të merrte jetën e përjetshme përveçse me anë të hirit të Gjithëdijshëm, që nuk e kufizon atë urdhrin e Zotit. vendosi, përveç kësaj i jep ekzekutuesit të saj përfitimin të cilit nuk i jep të drejtë Megjithatë, pse të flasim shumë për këtë, kur ligji i parë dhe e vërteta e tij u shemb edhe te njeriu i parë, dhe ne nuk jemi gjë tjetër veçse njerëz të paligjshëm. Tani Jobi, në dukje i drejti, po bërtet - kush do të jetë i pastër nga papastërtia: askush, edhe sikur të jetonte vetëm një ditë në tokë (Jobi 16:4-5); Në të njëjtën kohë, ne nuk duhet të harrojmë atë rregull të së vërtetës ligjore, se nëse ai zbaton të gjithë ligjin, ai do të mëkatojë në një gjë dhe do të jetë fajtor për gjithçka (Jakobi 2:10). Pra, cili është premtimi madhështor i Dhiatës së Vjetër për ne, se ai që i zbaton urdhërimet do të jetojë në to? Asgjë më shumë se kaq ne nuk do të marrim jetë nëpërmjet urdhërimeve. Unë kam gjetur urdhërimin që është në jetë, ky është në vdekje (Rom. 7:10). Ligji tregon se çfarë duhet bërë dhe çfarë nuk duhet bërë; kërkon përmbushjen e urdhërimeve; premton jetë; por ekzekutimi më mbetet mua; meqenëse nuk jam i suksesshëm në këtë, atëherë fati im nuk është jeta, por vdekja.” Megjithatë, në çështjen e shpëtimit ligji është i rëndësishëm; ai "shfaqet me urdhërimet e tij për të ekspozuar paligjshmërinë, që të mos e lërë një person përgjithmonë si një të paligjshëm të ngurtësuar dhe të privuar përgjithmonë nga jeta, për të zgjuar tek ai një neveri ndaj paligjshmërisë dhe një dëshirë për të bërë mirë, për të filluar veprën e shpëtimit". “Vetëm hiri, Krishti dhe besimi mund t'i japin fund. Fundi i ligjit është Krishti për drejtësi për këdo që beson (Rom.10:4). Me anë të hirit jemi shpëtuar me anë të besimit, dhe kjo jo nga ju, është dhurata e Perëndisë; jo me anë të veprave, që të mos mburret dikush (Efes. 2:8-9). Hiri, me anë të besimit, fal dhe fshin paudhësitë e mëparshme të zbuluara nga ligji dhe jep forcë për të shmangur të rejat ose për të përmbushur ligjin” (Rom. 8:3-4) 695. "Nëse ekzistenca dhe mirëqenia e krijesave më të ulëta varet çdo minutë nga hiri dhe fuqia e Zotit, sa më shumë varet jeta shpirtërore dhe lumturia e njeriut, e krijuar sipas imazhit të Zotit dhe e rikrijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, çdo minutë, si dhe përjetësisht, varet nga hiri bashkëpunues i Zotit." Në të vërtetë, “zona më e lartë e shpirtit njerëzor, që të mos i dorëzohet neverisë së shkretimit, për të mos u shndërruar në një vend të errësirës dhe hijes së vdekjes, duhet të jetë vendbanimi i gjallë i Shumë të Lartit dhe të ndriçohet nga drita e Tij e vërtetë, e cila, siç sheh dhe tregon shërbëtori i dritës, në të vërtetë ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 9). “Askush dhe asgjë nuk mund ta ushqejë shpirtin e njeriut me ushqim karakteristik dhe të kënaqshëm për të, të rrisë frytin e virtytit, të shuajë urinë për drejtësi dhe etjen për të vërtetën, ta forcojë zemrën me forcë shpirtërore dhe të gëzojë me gëzim të shenjtë, përveç Perëndisë dhe Fjalës së Tij, siç thotë Biri i Tij i Vetëmlindur: pa mua nuk mund të bësh asgjë (Gjoni ). “Njeriu nuk është i kënaqur dhe mendon se ajo që është e mirë është nga vetja, si nga vetja (2 Kor. 3:5)” 696. Meqenëse në krishterim çdo gjë është me hir; dhe asgjë pa hir"; atëherë "fjala e Apostullit shpesh kthehet në mendimin e hirit dhe pohon gjithçka në krishterim mbi të. A dëshiron të çojë në fillimin e shpëtimit tonë? Ajo na ngre në hirin: hiri i Perëndisë është shfaqur, duke shpëtuar gjithë njerëzimin. A dëshiron ai të tregojë shpëtimin tonë si tashmë të arritur? Udhëzimi përsëri i referohet hirit: nëpërmjet hirit është shpëtimi (Efes. 2:5). A dëshiron ai të shpjegojë qëllimin, fuqinë dhe veprimin e mishërimit të Birit të Perëndisë dhe ardhjes së Tij në tokë? Dhe ai e shpjegon këtë me mendimin e hirit: Jezu Krishti u bë hir dhe e vërteta (Gjoni 1:17). A dëshiron ai të tregojë se si Apostujt, Profetët, ungjilltarët, Barinjtë, Mësuesit dhe puna e tyre për t'i shërbyer shpëtimit të njerëzve të tjerë u krijuan në kishë? Ai e tregon fillimin e kësaj në hir: vetëm njërit prej nesh i është dhënë hiri, sipas masës së dhuratës së Krishtit. A dëshiron ai të forcojë një të krishterë në vepër? Forcon me hirin: prandaj, bija ime, forcohu nga hiri që është në Krishtin Jezus (2 Tim. 2:1). A dëshiron ai të ruhet nga mëkati? Ai ju paralajmëron me hir; mëkati të mos banojë në ju, sepse ai nuk është nën ligj, por nën hir (Rom. 6:14). A dëshiron ai të përmirësojë aktivitetet tona të jashtme? – Ai përmirësohet me anë të hirit (Kol.4:6). A dëshiron ai të përshëndesë dhe të bekojë? Dhe për këtë ai thërret hirin për të ndihmuar: hir për ju dhe paqe nga Perëndia Ati ynë dhe nga Zoti Jezu Krisht" 697. Universaliteti dhe aksesueshmëria e hirit Mirësia e hirit dhe domosdoshmëria e tij për shpëtimin tonë sugjerojnë se dhurata e Frymës së Shenjtë është "për të gjithë, ashtu siç janë të gjitha gjërat për të". Në të vërtetë, "thesaret e hirit janë të disponueshme për të gjithë. Kërkoni dhe do t'ju jepet; kërkoni dhe do të gjeni; shtypni dhe do t'ju hapet (Mateu 7:7)... Ai siguron për këtë, ai që është i pasur në mëshirë, Zoti i thesareve të hirit, e premton këtë; Ai, natyrisht, është besnik në premtimin e tij, megjithëse është i gatshëm të përmbushë secilin premtimin e tij. megjithatë, vetëm për këdo që kërkon, kërkon, shtyn”; Ai dëshiron që i gjithë njerëzimi të shpëtohet dhe të vijë në botën e së vërtetës (1 Tim. 2:4); - "Ai nuk dëshiron me një dëshirë të kotë, por me një dëshirë të fuqishme aktive. Askush, thotë Shpëtimtari, nuk do të vijë tek Unë nëse Ati Im nuk e tërheq atë drejt Vetes (Gjoni 6:44); Si pasojë, kushdo që shpëtohet tërhiqet nga Ati Qiellor" 698. “Ashtu si një foshnjë e porsalindur, duke hequr dorë nga jeta e nënës së tij, nuk e ka të vështirë të kërkojë një jetë të re të vetin, por brenda vetes mbart një burim aktiviteti që po zhvillohet dhe përmirësohet vazhdimisht, dhe rreth vetes gjen ajrin e nevojshëm për frymëmarrjen e tij; Kështu, i tërhequr nga hiri nga bota dhe i thirrur në lindje më të lartë, një person është më afër sferës së jetës së re; Zoti nuk mund të jetë larg nesh.” Krishti Shpëtimtar nuk kalon pranë asnjërit prej nesh. Në urtësinë e Tij të pakufishme, duke marshuar vazhdimisht drejt qëllimeve të panumërta të mirësjelljes dhe lumturisë së krijimeve të Tij të ndryshme, në mëshirën e Tij të pakufishme Ai ndalet mbi secilin prej nesh"; Ai "i jep Shpirtin e Tij kujtdo që është i gatshëm ta pranojë Atë" 699. Asgjë nuk mund ta pengojë hirin që t'u vihet në dispozicion të gjithëve; mund të depërtojë kudo pa pengesë. Hiri është "një fuqi e mirë, një veprim, një dhuratë nga Zoti i plotfuqishëm, i përjetshëm, i kudogjendur: cila fuqi tjetër do të kënaqet për ta kundërshtuar atë? Çfarë kohe mund ta përjashtojë atë? Cila krijesë mund të jetë përtej mundësive të saj? Nëse në gjendjen e natyrës Zoti e përqafon dhe depërton njeriun me veprimin e Tij që, siç shprehet Apostulli, Ai Vetë Ai Vetë çdo gjë që ne jetojmë dhe jetojmë, jemi në jetën tonë. (Veprat 17:25–28): çfarë mund të themi për gjendjen e hirit Fryma e Perëndisë, burimi i hirit, “sipas të Urtit, shpirtrat kalojnë nëpër çdo gjë (Dituria 7:23), duke qenë të pacenueshëm në shenjtërinë e Tij dhe të gjithëpranishëm në mirësinë e Tij; Ai derdhet mbi çdo fuqi dhe aftësi që i jepet veprimit të Tij; dhe në zemrën e Njeriut të Vjetër hapet burimi i jetës së re” (Gjoni 7:38-39) “Edhe përpara zbritjes solemne të Shpirtit të Shenjtë në mbretërinë e besimit, fëmijët e ligjit e ndjenë fuqinë e Tij të gjithëpranishme dhe të gjithanshme aq gjallërisht sa nuk mund të fshiheshin askund dhe të pushonin me frikë! Unë do të ec nga Shpirti Yt (Ps. 139:7) - bërtiti Davidi. A nuk duhet të kuptojmë se si shpirti njerëzor spontan mund të qëndrojë nën veprimin e vazhdueshëm të Shpirtit të Plotfuqishëm? 700 Për veprimin universal të hirit të Zotit mbi shpirtrat e besimtarëve, nuk ka gjithashtu asnjë pengesë për bollëkun e hirit. "Hiri shpëtues është më se i mjaftueshëm për të shpëtuar njerëzit; kështu që askush nuk mund të "lëngojë në besimin e tij në hirin e Perëndisë" (1 Pjetrit 1:13). Sakrifica shlyese e njeriut-Perëndi tërhoqi më shumë hir për mëkatarin sesa ai në gjendjen e tij primitive e të pafajshme. fuqia fitimtare: aty ku teproi mëkati, hiri teproi (Rom. 5:20)” 701. Hiri nuk e kufizon lirinë e njeriut Sado që njerëzit të kenë nevojë për hirin e Perëndisë, sado universale dhe të dobishme të jenë efektet e tij për ata që shpëtohen, ai nuk vepron në mënyrë dërrmuese ndaj tyre dhe nuk kufizon lirinë e tyre. Kështu duhet të jetë sipas ligjit universal të marrëdhënieve të Zotit me qeniet racionalisht të lira. “Zoti ruan të pacenueshëm vullnetin e lirë të njeriut, duke ruajtur në të tiparin e shëmbëlltyrës së Tij, dhe për këtë arsye, gjatë veprimit të plotfuqisë së pakufizuar, kur veprimi i Tij duhet të prekë gjendjen e brendshme shpirtërore të njeriut, ai merr parasysh vullnetin e lirë të njeriut” 702. Kur kemi të bëjmë me një person, një qenie të lirë, “Zoti nuk e tërheq atë në parajsë, sepse Zoti nuk ia vlen të jetë në parajsë, si në një burg. qielli dhe i padobishëm për një person të papastër, i cili, pasi kishte sjellë me vete tokën ose ferr, nuk mund të rezistonte në bashkësinë e palidhur me forcat e pastra e të bekuara” 703. Kështu përshkruhet vizita e hirshme e Perëndisë në një vend të Shkrimit: Ja, unë qëndroj te dera dhe kuptoj; Nëse dikush dëgjon zërin tim dhe hap derën, unë do të hyj tek ai dhe do të ha darkë me të dhe ai me mua (Zbulesa 3:20). “Ai që jeton në dritën e paarritshme, ulur në fronin e lavdisë, fsheh dritën e tij, të cilën as sytë e kerubinëve nuk mund ta durojnë, zbret në botën e poshtme për t'iu afruar një kasolle të mjerë, të rrënuar, siç është shpirti i një personi, i lindur në mëkate dhe i gjallë, përpara Atij që e krijoi atë me një kishë dhe në praninë e tij, qëndron për të prerë; të cilit portat e vdekjes hapen me frikë, para të cilit portat e parajsës janë të bazuara dhe që hyn edhe me një derë të mbyllur, sikur të ishte një i huaj pa guxim, Ai troket me kujdes në dyert që ishin të mbyllura para Tij dhe pret me durim të dëgjohet: dhe kjo ndodh sepse, duke i sjellë njeriut një dhuratë të re hiri, Zoti dëshiron të ruajë lirinë e lashtë. Hiri i Zotit jo vetëm që nuk e shtyp lirinë e njeriut, por për efektin e tij kërkon domosdoshmërisht një shfaqje të tij nga ana e personit që shpëtohet. "Hiri, i fuqishëm dhe i efektshëm, shpallet dhe na jepet për të forcuar dobësinë tonë, për të nxitur dëshpërimin tonë, për të frymëzuar veprimtarinë tonë të mirë dhe jo për të shqetësuar neglizhencën tonë dhe për të na përgjumur në mosveprim. Ne lutemi, u shkruan Shën Pali të krishterëve korintas, që të mos e merrni më kot hirin e Perëndisë (2 Kor. 6:1). kundër kësaj... Hiri shpëtues i Zotit është në vetvete, por nuk na shpëton pa ne” 705; “Nuk është karakteristikë e hirit të Zotit ta çlirojë njeriun nga mëkati pa vullnetin e tij; hiri nuk dëshiron të detyrojë vullnetin e tij, nuk dëshiron t'i heqë dhuratën e mrekullueshme të lirisë” 706. Në çfarë kushtesh vepron hiri mbi një person? Besimi si kusht i domosdoshëm për veprimin e hirit mbi të shpëtuarin Hiri i kursimit mund të krahasohet me mjekësinë. “Mjekësia nuk shëron atë që ndodhet në një enë, por futet me fuqinë e saj në trupin e të sëmurit nëpërmjet përdorimit të duhur.” “Ilaçi më i besueshëm duhet të merret në mënyrë korrekte që të jetë shërues dhe jetëshpëtues; dhe a nuk është shpesh e nevojshme të kesh një art të veçantë që ilaçi të merret, një përgatitje speciale që ilaçi të ketë efekt?” Është shumë e mundur që në kohën kur njeriut i ofrohet “shërimi gjithëshërues i hirit”, “goja e shpirtit të tij nuk i hapet, dora nuk zgjatet, nuk dridhet; dhe më kot i përkulet kupa e shpëtimit” 707. Prandaj, nga çdo person kërkohen disa kushte për të pranuar hirin - “Duke pranuar mëshirën e Zotit, por jo vetëm që do të më jepej vullneti i Zotit. hiri i dhënë.” Kjo gatishmëri shprehet në besimin e gjallë. "Një shpirt pa besim është një enë e mbyllur për hirin, por një shpirt besimtar është i hapur. Besimi e hap shpirtin për të marrë hirin. Për t'u bindur për këtë veprim të besimit të Zotit, le të shohim veprimin e besimit njerëzor. Në marrëdhëniet me një person ndaj të cilit nuk kemi as besim dhe as përkushtim, a nuk e vërejmë se shpirti ynë është i mbyllur për të; që efekti i saj tek ne rrëshqet, si të thuash, në sipërfaqen e zemrës sonë, pa depërtuar brenda saj; se arsyetimi i tij nuk na bind dhe nuk na prek me ndjenjat e tij, megjithëse nuk janë pa forcë? Përkundrazi, kujt i besojmë dhe i përkushtohemi, edhe një mendim i lehtë dhe një fjalë e thjeshtë na e përkul mendjen, na depërton në zemër, na lëviz shpirtin; dhe një komunikim i tillë i shpirtrave ndonjëherë është aq i afërt saqë ne e shohim të përshtatshme ta quajmë unitet” 708. Le të konfirmojmë me prova të përshtatshme pohimin se hiri shpëtues është asimiluar nga ne nëpërmjet besimit. Për Abrahamin thuhet: Abrahami i besoi Jehovait dhe Ai ia llogariti këtë si drejtësi (Zanafilla 15:6), d.m.th.: “a) Abrahami nuk kishte drejtësinë e tij dhe të natyrshme; b) ai nuk e fitoi atë nëpërmjet akteve të jashtme të virtytit; c) besimi i tij nuk u njoh vetëm si një veprim i virtytshëm, por edhe një veprim i përhershëm, sepse ishte një veprim i përhershëm Baza e drejtësisë së tij, e pranuar para gjykimit të pandryshueshëm të Perëndisë në vend të meritave të tij. Kështu shpjegohet e vërteta ose shfajësimi i Abrahamit dhe Apostullit Pal (Rom. 4:3-5)” 709. Rrethprerja e Dhiatës së Vjetër dëshmon gjithashtu për shfajësimin me anë të besimit. “Kjo shenjë shpjegohet nga Apostulli kur e quan rrethprerjen e Abrahamit vulën e drejtësisë së besimit (Rom. 4:11) dhe kur rrethprerjen tonë të bërë pa duar e quan rrethprerja e Krishtit (Kol. 2:11) 710. Nëse në Dhiatën e Vjetër besimi në Krishtin shërbente si një mjet shfajësimi; atëherë aq më shumë fuqi duhet të ketë në Dhiatën e Re, kur u bë një flijim shlyes për njerëzit, sepse të gjithë kanë mëkatuar dhe janë privuar nga thelbi i lavdisë së Perëndisë: ne do të shfajësohemi me anë të hirit të Tij, me anë të çlirimit që është në Krishtin Jezus, për të cilin Perëndia ka propozuar pastrimin nëpërmjet besimit në gjakun e tij. Ne imagjinojmë se me anë të besimit një njeri do të shfajësohet pa veprat e ligjit (Rom. 3:23–8). "Të gjitha letrat drejtuar Romakëve dhe Galatasve janë këtu." Kështu, "hiri justifikon me fuqinë e meritave të Jezu Krishtit, të cilat një person i përvetëson vetes me anë të besimit të gjallë". "Besimi është instrumenti i duhur i një prekjeje shpëtuese ndaj Krishtit; ajo është një magnet shpirtëror që tërheq fuqitë qiellore." Kjo mund të shpjegohet me tregimet e mëposhtme të ungjillit. Një herë "një grua e preku fshehurazi Krishtin, e turpëruar të shpjegonte publikisht sëmundjen e saj; por kur pyetja e Tij është e dyfishtë; kush po prek? i tregoi asaj se akti i saj nuk mund të fshihej; atëherë ajo, megjithëse jo pa siklet, zbuloi qëllimin dhe efektin e prekjes së saj. Zoti, duke e mësuar të mos turpërohet për sëmundjen e mëparshme, por të ngushëllohet nga shërimi që mori, në të njëjtën kohë zbulon për udhëzimet e të gjithëve sekretin e prekjes së saj të mrekullueshme: jini të gëzuar, bija, besimi juaj do t'ju shpëtojë" (Luka 8:48) 711. "Pra, ajo që ishte afrimi dhe prekja e trupit sipas besimit, thirrjes shpirtërore para syve. Kështu duhet të kuptojmë atë kërkim, afrim, prekje, si rezultat i së cilës fuqia e Zotit u shfaq mbi një mori njerëzish, duke shëruar të gjithë. Me besim e kërkuan, me besim iu afruan Atij, me besim shpirtëror prekën fuqinë e Tij, prekën fizikisht trupin ose veshjet e Tij më të dëlira"; me të drejtë "ata tërhoqën nga burimi i hirit, sikur të vidhnin me forcë fuqinë gjithëshëruese të Shpëtimtarit. E gjithë fuqia erdhi prej Tij dhe u shërua” 712. Në tregimin për shërimin e të paralizuarit, “sikur kalimthi, ndër rrëfim, shfaqet emri i besimit: dhe Jezusi, duke parë besimin e tyre, i tha të paralizuarit: gëzuar, fëmijë, mëkatet e tua do të falen (Mateu 9:2). Por pas shqyrtimit të kujdesshëm, të vërteta të rëndësishme dhe ndërtuese zbulohen këtu në lidhje me besimin. E vërteta e parë: besimi ka një efekt të dobishëm për një mëkatar për të marrë faljen e mëkateve. Sepse Ungjilltari nuk e vëren kot; se Zoti shpalli faljen e mëkateve, duke parë besimin. Me sa duket, Zoti nuk veproi thjesht sipas vullnetit të Tij, jo vetëm sepse kishte para syve të sëmurin, as sepse kishte dhembshuri për nevojtarin, megjithëse kjo është karakteristikë edhe për Burimin e mëshirës, ​​por sepse Ai pa besim. Është e qartë se po të mos ishte parashikuar besimi, nuk do të kishte pasuar falja e mëkateve. Vetëm Perëndia jep faljen e vërtetë të mëkateve; vetëm besimi e pranon atë”... Me këto fjalë, një e vërtetë veçanërisht e rëndësishme që dëshmon për fuqinë e besimit është se "besimi i një personi mund të funksionojë në dobi të një tjetri. Historia ungjillore thotë: Jezusi, duke parë besimin e tyre, i foli të paralizuarit. Nga kjo është e qartë se nuk ishte besimi i vetë të paralizuarit, ose të paktën jo vetëm besimi i tij, ai që e tërhoqi atë për faljen e mëkateve; besimi”, d.m.th solli të paralizuarit. "Një shpirt që ka tërhequr hir me anë të besimit nëpërmjet komunikimit të sinqertë me një shpirt tjetër, mund të ngulitë në të edhe efektin e besimit dhe të lehtësojë pranimin e hirit. Kështu, shpirtrat e bartësve të Ungjillit të të paralizuarit, nga njëra anë, u përpoqën për Krishtin me anë të besimit, nga ana tjetër, nëpërmjet dashurisë për njerëzimin dhe vuajtjes, ata u kapën pas shpirtit të tyre, kur rryma e Jezusit rrjedh. Ai nëpërmjet shpirtrave të tyre në shpirtin dhe trupin e të paralizuarit.” - Ndoshta dikush do të thotë për këtë: “njëri beson dhe tjetri shërohet: cila është qëndrueshmëria këtu? Njëri beson dhe tjetri çlirohet nga mëkatet: cila është e vërteta këtu? Për këtë duhet theksuar se "shpirti është më i lartë se mishi, hiri është më i lartë se natyra, besimi është më i lartë se arsyeja; Prandaj, nuk është për t'u habitur që mishi nuk kupton se si funksionon hiri; nuk është e qartë të arsyetosh se si funksionon besimi". "Vetëm e vërteta e rreptë nuk do të lejonte në asnjë rast faljen e mëkateve; për këtë ne kemi nevojë për ndihmën e mëshirës; dhe mëshira e saj kërkon meritë, e cila do të jepej në të vërtetë, por vetëm gatishmëri për të pranuar hirin e dhënë" 713. Se besimi shërben si kusht i domosdoshëm për Pranimin e hirit, mund të shihet edhe nga ato raste kur mosbesimi bllokon rrymën shpëtuese të fuqisë së mbushur me hir. “Thuhet se për një besimtar është e mundur çdo gjë (Marku 9:23): përmes kësaj thuhet gjithashtu se për një besimpak është e mundur pak dhe asgjë nuk është e pamundur për një jobesimtar që kërkon fuqi më të lartë se fuqia njerëzore. Një ditë Apostujt nuk mundën ta dëbojnë një demon. Pse ne nuk jemi në gjendje ta dëbojmë atë? - e pyetën Zotin. Jezusi u tha atyre 1 (Matt unbelef1,7:1). Ajo që është edhe më e mahnitshme është se Zoti i Plotfuqishëm Jezus, pasi erdhi një herë në atdheun e Tij, nuk krijoi shumë fuqi të fuqishme për shkak të mosbesimit të tyre (Mateu 13:58 A është vërtet i gjithëfuqishëm ndaj mosbesimit: por një zemër e ngurtësuar nuk e pranon fuqinë e hirshme, ose nuk e pranon një fuqi të hirshme! kujdes, nuk e prek të padenjën, si zjarri nuk prek kashtën, që të mos zhduket në të 714. "Vetë Shpëtimtari i siguron shpëtimin besimit. Besimi yt do t'ju shpëtojë (Mateu 9:22), Ai shpesh u thoshte atyre mbi të cilët kreu shërime të mrekullueshme. Dhe u premtoi të gjithëve, pa përjashtim: kushdo që ka besim dhe është i pagëzuar, do të shpëtohet (Marku 16:16). lavdërimi kur ai thotë: ju besoni se ka vetëm një Zot të bëjë gjëra të mira dhe demonët besojnë dhe dridhen (Jakovi 2:19). Besim i gjallë që shpëton, i shfaqur në vepra të përshtatshme – “Justifikimi nëpërmjet besimit, duke qenë një mister hiri edhe në kohën e Apostujve, u keqkuptua nga disa njerëz mishorë. Ata donin të kënaqeshin me besimin spekulativ dhe të ftohtë dhe mendonin se ai njëkohësisht i çliroi nga dënimi për paudhësi dhe i çliroi nga detyrimi për të ecur në ligjin e Perëndisë. Apostulli Jakob dënon shembullin e vërtetë të mosbesimit të disembodi. e realizuar me punë” 716. "Besimi i vërtetë universal" 717; ka një "që në Abel ofroi një sakrificë të shtuar më shumë se Kaini; që te Noeja i pëlqeu Perëndisë dhe e shpëtoi racën njerëzore nga shkatërrimi përfundimtar nga përmbytja; që në Abraham sakrifikoi birin e saj të vetëmlindur Perëndisë dhe, në një distancë prej shumë shekujsh, pa ditën e Krishtit; i cili në Moisiun kaloi detin me shufrën e profetit dhe hapi abysin popullin e Perëndisë dhe me sytë e tij. i bëri ata bashkëkohës të ngjarjeve të trashëguara (të mëvonshme), të cilët, si dishepuj dhe dëshmitarë të Jezu Krishtit, lanë gjithçka për të ndjekur gjurmët e Tij, dhe më pas me fuqinë e Tij shëruan çdo sëmundje dhe çdo ulçerë, ajo nuk vdiq në ditët e tmerrshme të vdekjes së Tij, duke marrë premtimin e Frymës së Shenjtë; bota e persekutorëve të tij” 718. Një besim i tillë i fortë mund të jetë vetëm besim i nxitur nga dashuria (Gal. 5:6). “Nëse nuk ka dashuri, atëherë besimi nuk ka forcë dhe sukses dhe nuk arrin shpëtim. Besimi pa dashuri është një imazh pa jetë (Jakobi 2:20); dashuria, si fryma e Frymës së Shenjtë (Rom. 5:5), e gjallëron besimin dhe e bën atë aktiv dhe shpëtues” 719. Dhe përmbushja e ligjit është e pandashme nga dashuria, “Dashuria”, thotë Apostulli, plotësoni ligjin; ka përmbushje të ligjit (Rom. 13:8–10). Kjo nuk thuhet në atë kuptim, sikur dashuria të përmbushet, sikur dashuria të përmbushet! ligji, sepse ajo është shpirti i ligjit, dhe shpirti dhe i gjithë trupi gjallërojnë dhe lëvizin; kështu dashuria i jep forcë atij që zbaton ligjin dhe i bën urdhërimet të lehta për t'u përmbushur". 720 Është e pamundur të imagjinohet të jetosh, duke shpëtuar besimin ndryshe. Të besosh dhe të mos veprosh sipas besimit është "pafytyrësi dhe çmenduri e dëmshme. Le ta shpjegojmë këtë me një shembull: nëse dikush do t'i thoshte dikujt që endet në vende të panjohura dhe të rrezikshme: ja ku është rruga në të cilën mund të arrish në një vend të sigurt; dhe nëse ai, duke mos pasur arsye për të dyshuar në këtë udhëzim, fillon të hezitojë, ose të shkojë në drejtim të kundërt, ndoshta për të takuar një kafshë ose një grabitës të çmendur, do të ishte një krim? 721. "Si? - do të thotë një tjetër, - Unë besoj në Trininë konsubstanciale, në Zotin Jezus Krisht Perëndi-Njeri, në vuajtjen e Tij shpëtuese, vdekjen në kryq dhe ringjalljen, në ngjitjen e Tij në qiell dhe gjykimin e ardhshëm, në misteret e hirshme të Frymës së Shenjtë, unë refuzoj të gjitha mosmarrëveshjet e Zotit: a nuk është kjo urtësi e Zotit? me të vërtetë besimin apostolik në thelbin e dogmave të tij, por mund të ketë dyshime nëse e keni atë në Fjalën e Perëndisë dhe në Besore, meqenëse ai i përket Perëndisë, Profetëve të Tij, Etërve të Kishës dhe jo juve, kur ju e keni atë në mendimet tuaja dhe në kujtesën tuaj; ndoshta është vetëm një depozitë me të cilën duhet të marrësh thesarin, domethënë fuqinë e gjallë të besimit - me zemër, siç thotë Apostulli Pal: me zemër ai beson në të vërtetën (Rom. 10:10). “Mendja është syri i shpirtit, ajo tenton të dallojë të vërtetën dhe të dallojë nga gënjeshtra, dhe pranimi dhe, si të thuash, asimilimi i saj është çështje e zemrës dhe e vullnetit... Besimit me zemër Apostulli i shton rrëfimin me buzë (buzët rrëfehen për shpëtim), sepse, siç thotë Shefi i Shpëtimit, tha vetë Shefi i Shpëtimit. 12:34 dhe, si rrjedhim, nëse zemra është e mbushur me frymën e besimit, me fuqinë e ungjillit shpëtues, atëherë, pa dyshim, buzët do të rrëfejnë një rrëfim shpëtimi në kohën e duhur dhe nëse dikush nuk ka zellin për të rrëfyer besimin e tij në dëshminë e së vërtetës, atëherë kjo tregon se besimi i tij nuk është plotësisht i kënaqur me fuqinë; Por rrëfimi gojor mund të jetë gjithashtu një manifestim i papërsosur i besimit, dhe madje i parëndësishëm, pasi disa, siç e denoncon Apostulli, rrëfejnë njohurinë e Perëndisë, por veprat e Tij refuzohen (Titit 1:16). Vetëm atëherë "rrëfimi nuk do të ishte një fjalë e lehtë, por në të njëjtën kohë një vepër e fortë", nëse dikush "e rrëfente besimin e tij, si rrëfimtarë të shenjtë dhe martirë, mes tmerreve të persekutimit, me kërcënime me vdekje për besimin". "Pa një që e di nëse rrëfimi gojor vjen nga forca e vërtetë e brendshme, nga besimi i gjallë. Në pranverë lulëzojnë edhe pemë që nuk japin fryt dhe për shkak të dobësisë së rrënjëve dhe mungesës së lëngjeve, ato vetë thahen dhe thahen." “Në të vërtetë, ungjilli i marrë, sipas buzëve, duhet të rrëfehet me anë të veprave të besimit dhe të gjithë jetës së krishterë” (Rom. 6:12–13; Kol. 3:1–2) 723. Në cilat vepra, meqë ra fjala, duhet të manifestohet besimi i asimiluar në zemër? - Në çështjet e filantropisë. “Nëse dikush e ka përvetësuar besimin në zemrën e tij, domethënë në thellësi të shpirtit të tij ka ndjerë dinjitetin, shenjtërinë dhe fuqinë e tij, e ka dashur atë, është kapur pas tij, atëherë si rezultat i kësaj, sipas fjalës së Apostullit, është e nevojshme që Krishti të banojë besimin në zemër (Efesianëve 3:17), domethënë, të sjellë në të hirin dhe jetën e tij, dashurinë, dashurinë e tij, sipas fjalës së Apostullit. dhe atëherë (një person i tillë) do t'i dojë të gjithë njerëzit - nuk mund të jetë ndryshe - me dashuri dhe mirënjohje ndaj atij që vuajti dhe vdiq për të, ai do të jetë i gatshëm të vuajë dhe të vdesë për ata që janë shpëtuar nga dashuria e Tij dhe do të shëlbohen nga vdekja e Tij; njerëzimi dhe në përgjithësi virtyti dhe integriteti i krishterë, ose, nëse nuk i ka këto, atëherë le të mos tregohet i guximshëm, të mburret vetëm me besimin, vetëm verbal ose mendor. "Dashuria për njerëzimin është një pasojë e pandashme e besimit të pastër; mungesa e një pasoje të pandashme duhet të jetë domosdoshmërisht shenjë e mungesës së një parimi aktiv; dhe për rrjedhojë, aty ku nuk ka dashuri për njerëzimin, nuk mund të supozohet besimi i pastër" 724. Ne duhet të arrijmë në të njëjtin përfundim nëse analizojmë vetë konceptin e besimit. “Duke zbatuar vetinë e gjuhës sonë në frymën e mësimit të Ungjillit, duket se, pa frikën e gabimit, ne mund të njohim në konceptin e plotë të besimit tre koncepte nënrenditëse dhe përbërëse: besimin, besimin dhe besnikërinë. Kur Apostulli thotë se pa besim nuk është e mundur t'i pëlqesh Perëndisë, por besimi është i përshtatshëm për atë që vjen te Perëndia, sepse Ai është gjithashtu një kërkues. tek pjesa fillestare e besimit, tek besimi në të vërtetat e njohjes së Zotit, tek besimi i mendjes. Por kur i njëjti Apostull në një vend tjetër thotë për Abrahamin, se ai besoi në Zotin, i cili i jep jetë të vdekurve dhe i thërret ata që nuk janë si të jenë; se ai është më shumë se shpresa e shpresës së besimit (Rom. 4:17-18): këtu nuk është më një besim i thjeshtë i mendjes, por një besim më i thellë dhe më i fortë i zemrës; ky përkushtim i pakushtëzuar i një personi ndaj Zotit, një besim i pakufizuar në premtimet e hirit, pa pasur nevojë për asnjë garanci argumentesh dhe vërtetimesh; ky është drejtimi vendimtar i shpirtit drejt Hyjnores, sikur ndeshet natyrshëm me hirin e Zotit... Por që ky lloj besimi, qoftë edhe i mrekullueshëm, ndonjëherë mund të jetë i paplotë, jo justifikues dhe jo shpëtues, thënia vërtet e frikshme e Krishtit nuk na lejon të dyshojmë në të: Mateu 7:22-3. Pra, një shtesë e domosdoshme për besimin, që ai të jetë justifikues dhe shpëtues, duhet të jetë besnikëria. Apostulli tregon për këtë shtim të besimit kur thotë: i drejti me besim do të jetojë dhe edhe nëse lëndohet, shpirti im nuk do të jetë i kënaqur me të. (Hebr. 10:38–39). Besimi, e kundërta e akuzave katastrofike, lëkundje, prapambetje, paqëndrueshmëri, tradhti, është besnikëria - besnikëria ndaj Zotit dhe Krishtit në rrëfimin e pandryshueshëm të besimit ortodoks, besnikëria në lidhje me urdhërimet e Zotit, që konsiston në përmbushjen e tyre të papjekur, besnikërinë në shërbimin e tyre, shërbesën në përputhje me ta. të Perëndisë, për lavdinë e Perëndisë." Kështu, që besimi ynë të jetë një kusht i vlefshëm për shfajësim dhe shenjtërim, ne duhet "jo vetëm të pranojmë sakramentet e shpjeguara të besimit pa kërkues mendore, me besim, por t'i dorëzohemi besimit me gjithë shpirtin tonë, me gjithë jetën tonë, në mënyrë që besimi të jetë mendimi kryesor i jetës sonë dhe e gjithë jeta jonë të jetë një shprehje e bukur e vërtetë". pemë, e pasuruar me fruta të mrekullueshme” (Gal. 5:22–3) 726. Shpresa si një shoqëruese e nevojshme e besimit të gjallë Një shenjë e një besimi të gjallë e shpëtues, përveç dashurisë aktive, është edhe shpresa e krishterë, e cila është “prehja e zemrës në Perëndinë me sigurinë se Ai vazhdimisht kujdeset për shpëtimin tonë dhe na jep lumturinë e premtuar” (1 Tim. 1:1; 1 Pjet. 1:13) 727. Apostulli e konsideron bazën e besimit dhe dashurisë së bashku me besimin dhe dashurinë si thelbin. 13:13). Pa shpresë nuk mund të ketë besim të fortë. Këtu është thënia e Zotit për fuqinë e besimit: Në të vërtetë po ju them, sikurse ai që i thotë këtij mali: Ai lëviz dhe u hodh në det, dhe nuk mendon në zemrën e tij, por ka besim, siç thotë ai, ndodh: do t'i bëhet atij që thotë gjithashtu (Marku 11:23). “Por pikërisht nga kjo thënie mund të shihet se kjo fuqi e besimit mund të prodhojë efektin e saj vetëm me ndihmën e shpresës. Për fjalët: nëse ai flet dhe nuk reflekton në zemrën e tij, çfarë nënkuptojnë përveç se fjala e besimit duhet të forcohet në zemër me fuqinë e shpresës? Nëse një besimtar, por që nuk ka hyrë në fazën e shpresës së përsosur, dëshiron të thotë një fjalë dhe të bëjë një vepër besimi, edhe pse jo për të lëvizur një mal, por për të hequr ndonjë pengesë që e vështirëson rrugën e shpëtimit, mendimet e zemrës së tij ndahen dhe i tregojnë se ajo që dëshiron është e vështirë, se Zoti nuk i tregon ndihmën e Tij të veçantë të gjithëve, se kohët e mendimit, fjalët e pamenduara dhe të tilla të besimit kanë kaluar kohët e pamenduara dhe të tilla të besimit. dobësohet dhe puna e tij nuk realizohet. Kështu, ai që nuk përpiqet të hyjë në nivelin e shpresës së përsosur dhe bie nga niveli i besimit” 728. Lidhja e pazgjidhshme midis besimit, dashurisë dhe shpresës Besimi i gjallë, i shfaqur domosdoshmërisht në dashuri dhe i bashkuar me shpresën, është një humor i pandashëm në shpirt. Besimi, shpresa, dashuria janë të bashkuara ngushtë me njëra-tjetrën ose nga fakti se njëra nuk mund të ekzistojë pa tjetrën, ose nga fakti që njëri shprehet detyrimisht në tjetrin; mes tyre ekziston një lidhje e ngushtë, e pazgjidhshme. Ne kemi parë se nuk mund të ketë besim të fortë pa shpresë. Nga ana tjetër, “fitimi i besimit te Zoti bëhet më i lehtë” nga reflektimi i vëmendshëm “për plotfuqishmërinë, urtësinë, mirësinë e Tij, për besnikërinë e premtimit të Tij, veçanërisht për mëshirën e Tij të pashprehur në Jezu Krishtin, të cilin Vetë Apostulli e quan dukshëm shpresën tonë”. Besimi dhe shpresa manifestohen domosdoshmërisht në dashuri. “Besimi lind dashurinë dhe shpresa, së bashku me besimin, e ushqen atë”. Besimi dhe shpresa në lidhje me dashurinë nuk janë gjë tjetër veçse “virtyte të përkohshme, përgatitore dhe të veçanta për universalen, të plotën dhe të përjetshmen”; sepse dashuria beson të gjitha gjërat, shpreson të gjitha gjërat dhe nuk dështon kurrë (1 Kor. 13:7–8) 729. Por vetë dashuria ka një efekt të dobishëm në besim dhe shpresë. Duke shfaqur dashuri në jetën e tij, një person fiton një "dëshminë e mirë të ndërgjegjes", e cila "pohon shpresën në mëshirën e Perëndisë"; “Shpresa te një Zot i mëshirshëm sjell me vete sigurinë në mjetet e mëshirës ose besimit të Tij” 730. Vështirësia e përmbushjes së urdhërimeve të dashurisë na detyron që “të njohim thellësisht dhe së brendshmi dinjitetin dhe fuqinë e meritave dhe përfitimeve të Jezu Krishtit, vuajtjes dhe vdekjes së Tij, për ne shlyes dhe pastrim nga mëkatet, për ne ringjalljen e Tij31”. Fuqitë e vetë njeriut në çështjen e shpëtimit Pra, “parimi më i lartë i shpëtimit tonë është hiri i Zotit tonë Jezu Krisht”. Nga ana e atij që shpëtohet, kërkohet që "të korrespondojë me hirin nëpërmjet besimit, zellit dhe veprës" - "të pranojë këtë farë të jetës së përjetshme me anë të besimit, ta vendosë në zemër me dashuri, ta thellojë me përulësi, ta ngrohë me lutje dhe mendime të Zotit, ta ushqejë ose ta ujitë me lot butësie, ta forcojë me vepra të virtytësisë"72. Çfarë është më e rëndësishme në çështjen e shpëtimit - hiri, apo vetë personi? – Fuqia kryesore në çështjen e shpëtimit është hiri (Luka 17:10) 733. Ndikimet e hirit dhe përpjekjet njerëzore në punën komplekse dhe të vazhdueshme të shpëtimit janë aq ngushtë të bashkuara saqë është shumë e vështirë të përcaktohet me saktësi se çfarë është pasojë e përpjekjeve njerëzore dhe cili është fryti i ndikimeve të hirit. Gjithçka që i mbetet njeriut është “të punojë shpëtimin, duke mos menduar se do të funksionojë vetvetiu, të punojë me frikë dhe dridhje (Filip. 2:12), duke mos u mbështetur në atë që bën vetë dhe duke qenë vazhdimisht i kujdesshëm që të mos i rezistojë veprimit të Perëndisë” 734. b) Për mjetet me të cilat hiri i Zotit vepron mbi njeriun. Mbi thirrjen e përbashkët plot hir për shpëtim Fuqia e hirit vepron mbi një person, si një qenie fiziko-shpirtërore, me mjete të caktuara. "Nëse zemrat e njerëzve nuk do të ishin dobësuar, nëse nuk do të kishin dëgjuar dëgjimin e rëndë dhe nuk do t'i mbyllnin sytë; atëherë të gjitha ndjenjat e tyre do të mbusheshin vazhdimisht me zërin e hirit, duke parashikuar dhe thirrur për kthim dhe shpëtim: një zë nga jashtë, duke shpallur në natyrën e dukshme; një zë nga brenda - që buron nga thellësitë e shpirtit, një zë në thellësi të shpirtit. më poshtë, pasqyruar në ngjarjet e botës, të lëvizur nga gishti i Zotit dhe fryma e buzëve të tij.”... Zërat kolektivë dhe psherëtimat e krijimit, zëri nga burimi i së mirës origjinale në botë dhe psherëtima nga humnera e së keqes që ka lindur, zëri i rendit qiellor dhe psherëtima e çrregullimit tokësor, zëri i jetës dhe psherëtima e përgjithshme, nuk shërben zëri i vdekjes dhe psherëtima e para. mos korruptimit thuaj çdo njeriu: “Kush përveç teje mund të sjellë të keqen në krijimin e të Gjithëmirit? A nuk ishe ti që e ktheve mbretërinë e shkëlqimit në një shkretëtirë të shëmtuar dhe mbollët gjemba e gjemba rreth fryteve të jetës? Për sa kohë ju vetë vuani dhe e lini gjithë krijimin me ju të psherëtin dhe të vuajë? Derisa të kthehesh me gjithë qenien tënde, në mënyrë që i gjithë sundimi yt të afrohet me ty, tek Autori i Vetëm i çdo të mire dhe përsosmërie, nga i Cili je larguar, por që ende po të afrohet kaq dukshëm nga kudo me lavdinë dhe bujarinë e Tij? - “Në një moment heshtjeje të brendshme, kur mendimet e lodhura nga kotësia kthehen nga shpërqendrimi i tyre, kur dëshirat e ngopura heqin dorë nga objektet e tyre dhe ne rastësisht fillojmë të dëgjojmë brenda vetes (1 Tim. 4:16), a nuk përjetojmë njëfarë zbrazëtie në shpirt, njëfarë shtrëngimi në zemër, në të cilën qëndron një psherëtimë e thellë dhe e pandërprerë?” Ndonjëherë është si «ulërima torturuese e një luani» (Ps. 37:9), herë si «rënkimi zbutës i një turtulli». Aty thuhet se “të ecësh në rrugët kokëfortë të botës dhe të mishit vetëm sa e lëndon dhe e lodh shpirtin; se më kot i zgjerojnë shtigjet e bredhjes së saj të mërgimit, përgjatë të cilave ajo largohet edhe më shumë nga atdheu qiellor; se për të ajo duhet të kërkojë mënyra për t'u kthyer tek Ati Qiellor dhe një vizitë shpëtuese nga çdo gjë që ekziston dhe ekziston në botë nga çdo gjë që ekziston dhe është në botë "... fuqia e Perëndisë (Hebrenjve 1:3), atëherë nuk ka dyshim se në të gjitha ngjarjet e botës, përderisa ato janë veprimet e Providencës, fjala e Perëndisë përmbahet, dhe veçanërisht në ngjarjet që veprojnë mbi njeriun - fjala e Perëndisë, duke u shtrirë te njeriu!... pendimi i të mirave të përkohshme dhe përfitimeve të jashtme predikon përulësi dhe vetëmohim në rrugët e botës dhe thirrjen e mishit në rrugën e Zotit. Zëri i Hirit në Zbulimin e Mbinatyrshëm Duke pasur parasysh faktin se fjala e Perëndisë, e dëgjuar në natyrë dhe në ngjarjet e botës, nuk është e mjaftueshme për kthimin në besim të një mëkatari, Perëndia "herë pas kohe hapi veshin e të zgjedhurve të Tij, e mbushi shpirtin e tyre me fjalën e Tij jetëdhënëse dhe i formoi si boritë e zërit të Tij dhe buzët e tij që u flisnin bijve të njerëzve në mënyra të ndryshme, në gjuhë të njerëzve, në gjuhë të ndryshme". profetësia; në këto ditë të fundit ai na foli në Birin (Heb. 1:1-2); tani e tutje Ai derdhi Frymën e Tij me bollëk të ri mbi Apostujt, që ata të mund të profetizonin dhe nëpërmjet tyre Ai vazhdon të derdhë deri më sot mbi çdo mish (Joeli 2:28)” 736. Mjetet e veçanta të shpëtimit të mbushura me hir janë fjala e Perëndisë dhe sakramentet. "Me ndërmjetësimin e Jezu Krishtit, Fryma e Shenjtë që erdhi në tokë, duke marrë frymë ku të dojë, merr frymë veçanërisht në mënyrë efektive dhe të dukshme në fjalën e ungjillit dhe në sakramentet e kishës" 737. - "Në Ungjill dëgjohet fjala e Krishtit, Birit të Perëndisë. Dhe është një dhe e njëjta fjalë me të cilën Ai krijoi makinën e të gjitha gjërave, me të cilën Ai krijoi makinën e të gjitha gjërave, me fuqinë e tij, me të gjithë botën, mishi i shëroi të sëmurët, i dëboi demonët dhe i ringjalli të vdekurit, çfarë nuk do të bëjë (tani) për besimtarin?” 738. Fjala e Krishtit, ashtu si Perëndia, vepron pafundësisht me fuqi; megjithatë, nuk vepron kurrë) pa nevojë” 739. “Zoti foli; Foljet që flas janë shpirt dhe jetë (Gjoni 6:63). Pikërisht këto fjalë na shpallen në Ungjill; rrjedhimisht, shpirti dhe jeta vijnë prej tyre” 740. Ata “për njerëzit sensualë janë tinguj dhe shkrime sensuale, por për besimtarët janë shpirt dhe jetë” 741. Nëpërmjet tyre, “fuqia e hirit hyn dhe banon te njeriu” (Heb.4:12; Rom.10:17; Efes.3:17). Një mjet tjetër, veçanërisht i rëndësishëm, nëpërmjet të cilit vepron hiri i Perëndisë janë sakramentet e krishtera, në të cilat “Perëndia futi fuqinë e Tij hyjnore të hirshme dhe shpëtuese, për ta futur atë te të krishterët nëpërmjet tyre” 743. “Sakramenti është një veprim i shenjtë nëpërmjet të cilit hiri, ose, e njëjta gjë, fuqia shpëtuese e Perëndisë, vepron fshehurazi mbi një person, hiret e të cilave janë hiret hyjnore” 74. pushteti, fitimtar mbi të keqen, i dobishëm për të mirën, është i mbyllur dhe i hapur - i mbyllur dukshëm, i hapur në mënyrë të padukshme, i mbyllur për mendjen kërkuese, i hapur për zemrën besimtare” 745. “Me hirin e Frymës së Shenjtë (në sakramentet) realizohet një vepër e dukshme në shenjat e saj, e padukshme në thelbin e saj, misterioze në marrëdhëniet midis shenjave dhe thelbit të saj - një vepër që ka pamjen e një njeriu në instrumentet e saj, por është vërtet hyjnore në fuqinë që vepron në të, ndoshta jo aq e kuptueshme për shkak të besimit tonë. papërsosmëri, por gjithsesi reale dhe thelbësore” 746. Nëse mendja e njeriut “nuk e kupton se si shpirti i njeriut është i bashkuar me trupin, atëherë më kot do të përpiqet të ngrihet mbi vetveten dhe të kuptojë se si në institucionet hyjnore materiali është i bashkuar me shpirtëroren, tokësore me qielloren, natyrore me të mbinatyrshmen dhe sa e rëndësishme është kjo lidhje për prodhimin dhe shpëtimin e njeriut”. Edhe pse është e pakuptueshme, megjithatë është e sigurt se Perëndia ishte i kënaqur të kombinonte një fuqi të padukshme të mbushur me hir me disa veprime të dukshme. Këtu është prova e kësaj nga jeta e Dhiatës së Vjetër. "Perëndia e paracaktoi Davidin si mbret për popullin e Tij dhe dëshiron t'i shpallë Davidin dhe familjen e tij këtë emërim përpara se të vijë koha për të përmbushur me të vërtetë paracaktimin. Samueli është zgjedhur si një instrument i Perëndisë. Çfarë nevojitet për këtë? me sa duket, thjesht shko dhe thuaj fjalën" ... "Por çfarë i thotë Zoti Samuelit? Mbushe bririn tënd me vaj (1 Samuelit), dhe pastaj1: 16:12 Nëse dikush nuk mund të mendojë se Perëndia do të bënte ndonjë gjë të panevojshme ose të kotë (sepse të mendosh kështu do të ishte blasfemi), atëherë duhet të konkludohet se në këtë rast vajosja ishte e dobishme edhe në sytë e Perëndisë, dhe për këtë arsye nuk mund të mos e pranosh atë si të rëndësishme për njeriun. u zhvendos mbi Davidin që nga ajo ditë dhe pastaj. Këtu vajosja e shenjtë nuk është një rit i thjeshtë për t'i bërë përshtypje auditorit, por një shenjë e vdekur që lidhet me të shenjuarin vetëm në mendime, dhe jo në realitet; por një veprim misterioz, në të cilin forma sensuale shoqërohet ose përshkohet në mënyrë të padukshme me fuqi shpirtërore e hyjnore dhe me derdhjen e vajit mbi të vajosurin bashkohet dyndja e hirit. Nëse veprimet rituale të shenjta të Dhiatës së Vjetër rezultojnë të kenë një rëndësi dhe fuqi të tillë, ndërsa ato ishin vetëm hija e gjërave që do të vinin (Kol. 2:17), ndërkohë që ne derdhim me bollëk Frymën e Shenjtë, pasi Jezusi nuk u përlëvdua (Gjoni 7:38), atëherë çfarë duhet të mendojmë për Dhiatën e Re, të cilën Krishti e morëm nga origjina e tij e shenjtë dhe sakramenti. të gjithë marrin pranim dhe hiri jep hir (Gjoni 1:16); ndërsa rrymat jetëdhënëse të Frymës së Shenjtë, të derdhura me bollëk mbi Apostujt sepse Jezusi tashmë ishte lavdëruar, rrjedhin vazhdimisht 747 . Me hirin e Perëndisë, duke vepruar me shumë mjete të ndryshme, dhe veçanërisht nëpërmjet fjalës së Perëndisë dhe sakramenteve, "njeriu duhet të rikrijohet, që të jetë, sipas fjalës së Shkrimit, një krijesë e re (2 Kor. 5:17), ose të rilindur, që në drejtësi të mund të quhet njeri i ri (Efes. 4:24). "Nëse Krishti Vetë e paraqet lindjen natyrale si një imazh të shpirtërores dhe nëse për lindjen natyrale nevojitet barku i nënës, atëherë për lindjen shpirtërore nuk është e nevojshme barku i nënës, jo në kuptimin e mirëfilltë të kësaj fjale, siç mendoi Nikodemi, por në një kuptim më të lartë, që i përgjigjet temës? Kjo pyetje është edhe e justifikuar dhe zgjidhet menjëherë nëse themi se jeta e nënës së re është për thesarin e Krishtit". 748. Çfarë është Kisha e Krishtit dhe si “lind fëmijë të lirisë dhe hirit”? 749 Shpëtimtari donte që ata që besonin në Të të formonin një shoqëri të bashkuar ngushtë. "Duke u larguar nga kjo botë, Ai e mbylli bisedën e tij të fundit me Apostujt me një lutje për Kishën e Tij të sapokrijuar. Të gjithë atyre që besojnë në Të, Ai kërkoi nga Ati i Tij Qiellor unitet në besim dhe dashuri mes tyre, duke u ngjitur në unitet me Vetë Zotin: që të gjithë të jenë një: ashtu si Ti, Atë, je në mua, dhe unë në Ty, që edhe ata të jem një në Ty" (J21) 750. Krishti e bëri unitetin e besimtarëve një kusht të domosdoshëm për shpëtim. Në të njëjtën kohë, pasi u lut fillimisht për Apostujt e Tij, vazhdoi lutjen e Tij kështu: Unë nuk lutem vetëm për këta, por edhe për ata që besojnë fjalët e tyre për Mua, që të jenë të gjithë një (Gjoni 17:21); jo vetëm që Autori dhe Përfunduesi i besimit kujdeset për këtë, që besimtarët të qëndrojnë në besim, por veçanërisht që besimtarët të jenë të gjithë një; në mënyrë që nëse dikush imagjinon se ka besim, por nuk i përmbahet unitetit të madh të të gjithë besimtarëve, duhet të ketë shumë frikë për të, që të mos mbetet jashtë veprimit të lutjes shpëtuese të Krishtit, dhe rrjedhimisht jashtë shpëtimit; sepse nuk ka dyshim se vetëm ata për të cilët Ndërmjetësi i Perëndisë dhe njerëzve solli lutjen e Tij dhe mbi të cilët ajo u përmbush, do të shpëtohen. Prandaj, apostulli, duke i nxitur të krishterët të veprojnë të denjë për thirrjen e tyre, “i nxit ata të ruajnë unitetin (Efes. 4:1-3) Duke zbuluar themelet e unitetit të krishterë dhe duke nxitur respektimin e tij, Apostulli shton: një trup, një frymë, ashtu siç jeni thirrur shpejt me një shpresë të thirrjes suaj; një Zot i të gjithëve, një besim mbi të gjithë, një Perëndi, një. të gjithë dhe në të gjithë ne” 751. Nga këto fjalë të Apostullit ne shohim jo vetëm se besimtarët në Krishtin duhet të formojnë veten në një shoqëri të vetme, një bashkim të vetëm shpirtëror, që zakonisht quhet Kishë, por shohim gjithashtu se çfarë duhet të qëndrojë në bazën e unitetit të kishës. Apostulli tregon fokusin e brendshëm dhe lartësinë ekstreme të unitetit të kishës në të Vetmin Perëndi Atë dhe shton dukshëm se Ai është një mbi të gjithë, sipas fuqisë së Tij më të lartë, një përmes të gjithëve, sipas veprimit gjithëpërfshirës dhe gjithëpërfshirës të providencës dhe qeverisjes së Tij, një në të gjithë ne, sipas veprimit të brendshëm të mbushur me hir të Apostullit, njësisë së hapur të kishës, sipas njësisë së Shpirtit të Shenjtë. është një Zot, Jezu Krishti, i cili në të njëjtën letër identifikohet si Kreu i Kishës, i quajtur në përputhje me rrethanat trupi i Tij” (Efes. 1:22–23; 4, 15–16) 752. Kështu, Kisha nuk është gjë tjetër veçse trupi i madh i Krishtit, i cili është për të “zemra, ose fillimi i jetës, dhe kreu, ose sundimi”. “Ai që është i bashkuar me Krishtin është i bashkuar në Të me të gjithë ata që i qëndrojnë besnikë Atij sa bashkimi i pandashëm sa i pakuptueshëm” - “një bashkim më i afërt se shoqëria e thjeshtë njerëzore - një bashkim jo vetëm i një fuqie, nevojave të ndërsjella, përfitimit të përbashkët, por edhe bashkimit të një jete” (1 Kor. 12:26) 753. Hapësira e Kishës Universale nuk kufizohet në asnjë vend, kohë apo njerëz; ai përmban besimtarë të vërtetë të të gjitha vendeve, kohërave dhe popujve. Apostulli Pal thotë se ata që predikojnë ungjillin ekzistojnë në të gjithë botën, dhe janë të frytshëm dhe në rritje (Kol. 1:5-6), dhe se në Kishën e Krishterë nuk ka as grek e as hebre, rrethprerje dhe parrethprerje, barbar dhe skith, skllav dhe i lirë, por Krishti është gjithçka dhe në të gjithë (Kol. 3:1); Ata që janë të besimit do të bekohen së bashku me Abrahamin besnik (Gal.3:9)” 754. “Jo vetëm të gjithë të krishterët ortodoksë që jetojnë në tokë i përkasin Kishës së Krishtit”, por edhe “të gjithë ata që vdiqën në besim dhe shenjtëri të vërtetë”, 755 dhe madje jo vetëm njerëzit, por edhe engjëjt. Kjo mund të bazohet, ndër të tjera, në fjalët e Apostullit Z. dhe qyteti i Perëndisë së gjallë, Jeruzalemi qiellor dhe dhjetë mijë engjëj, triumfi dhe kisha e të parëlindurve, të shkruar në qiell, dhe Perëndia Gjykatësi i të gjithëve dhe të përsosurve në frymën e drejtë dhe Jezusi, Ndërmjetësi i Besëlidhjes së Re (Heb. 12:18-24). Kjo do të thotë: ne të krishterët, duke hyrë në një besëlidhje me Perëndinë dhe Krishtin, iu afruam malit të padukshëm Sion, hymë në komunikim të menjëhershëm shpirtëror me qiellin; ne kemi akses të lirë dhe të pakufizuar në komunikim me shumë engjëj, me katedralen dhe kishën madhështore të shpirtrave të njerëzve të drejtë që kanë arritur përsosmërinë shpirtërore, të shkruar në qiell, si qytetarë të Jeruzalemit Qiellor, sinqerisht të asimiluar me Zotin, ashtu si dikur të parëlindurit asimiloheshin karakteristikisht me Të; më në fund, në këtë bashkësi qytetarësh qiellorë ne kemi guximin t'i afrohemi vetë Mbretit të qytetit qiellor, Perëndisë dhe Krishtit.” E gjithë kjo filloi nga fjalët e premtimit të Zotit: tani e tutje do ta shihni qiellin të hapur (Gjoni 1:51); ajo u krye plotësisht dhe solemnisht, mendoj unë, në ringjalljen e Zotit dhe në ngjitjen në qiell. Që nga rënia e njeriut të parë dhe dëbimi i tij nga parajsa, dyert e parajsës dhe të qiellit janë mbyllur për gjininë njerëzore; një kerubin bllokoi hyrjen me një armë flakëruese. Flaka e kësaj arme u shua nga gjaku dhe uji nga ana e Jezusit që vuante në kryq. Jezusit të ringjallur përmes gurit të varrit të vulosur, dyert e qiellit iu hapën si Perëndisë; por duke qenë se Ai është kolektivisht dhe njeri, ata u hapën edhe për njerëzimin dhe neve na u hap mundësia t'i afrohemi qytetit të Perëndisë së gjallë, te dhjetë mijë engjëj, te Kisha e të parëlindurve, të shkruar në qiell” (Efes. 4:8) 756. Uniteti më i afërt me Kishën dhe Kreun e saj, Krishtin, duhet të jetë qëllimi i jetës së çdo njeriu. “Në unitetin e pastër të besimit dhe dashurisë (ende) në tokë, duhet të formohet aftësia për bashkimin më të lartë me Zotin dhe shenjtorët në qiell” 757. Kjo aftësi mund të formohet vetëm në Kishën tokësore, e cila është “një shoqëri e themeluar e njerëzve nga Zoti, e bashkuar nga besimi ortodoks, ligji i Zotit, hierarkia dhe sakramentet”. Themelimi i Kishës - Krishti Si për të gjithë Kishën, dhe veçanërisht për Kishën e dukshme, “Krishti është edhe themeli, sipas fjalës apostolike: askush nuk mund të hedhë një themel tjetër përveç atij që gënjen, që është Jezu Krishti (1 Kor. 3:11), dhe ndërtuesit, sipas fjalës së Tij: Unë do të ndërtoj Kishën time (Mateu 16:18)” duke mbajtur të gjitha gjërat, themelin mbi të cilin duhet të vendosim zemrat tona, besimin tonë, jetën tonë, shpresën tonë të shpëtimit” (1 Pjet. 2:4-5; krh. Efes. 2:20). Nga fjalët e Apostullit Pal (1 Kor. 3:11) është e qartë se ai jo vetëm e njeh Jezu Krishtin si themelin origjinal dhe të palëkundur të Kishës, por gjithashtu mohon mundësinë e një themeli tjetër të ngjashëm”. Ap gjithashtu mëson saktësisht të njëjtën gjë. Pjetri, i cili njeh vetëm një emër, pa të cilin nuk mund të shpëtohet - emri i Krishtit. Sepse, thotë ai, ka një emër tjetër nën qiell që u është dhënë njerëzve, me anë të të cilit ne duhet të shpëtohemi” (Veprat 4:12) 760. “Fjala e Perëndisë njeh vetëm një Krye të Kishës – Krishtin”; kështu që "përveç kësaj Koke Hyjnore (është e pamundur) t'i japësh trupit të pavdekshëm të Kishës një kokë tjetër - një të vdekshme". “Kisha, e cila duhet të qëndrojë gjatë gjithë brezave të epokës, kërkon një kokë gjithmonë të qëndrueshme dhe i tillë është një Jezus Krisht.” Kisha, si një trup i vetëm, "nuk mund të jetë me dy koka" 761. Si e krijon Krijuesi Suprem, Kreu i Kishës, trupin e Kishës? Për ta kuptuar këtë, le të hyjmë mendërisht në atë “shtëpi ku unë ekzistoj vonë, vetëm nga të shtunat dhe dyert e mbyllura, duke mbajtur mbledhjen e dishepujve (Gjoni 20:19) të Kryebariut tonë. Ne do ta shohim Atë atje, duke qëndruar në mes të tyre, duke i shpallur me paqe, duke u dhënë atyre ndjenjën e trupit të frikësuar dhe të mbushur me ta. Fryma e Shenjtë, dhe kështu duke i ringjallur dhe rilindur ata që janë vrarë nga vdekja e Tij në bashkësinë e jetës së Tij të ringjallur, dhe duke u treguar atyre menjëherë rrugën që duhet të ndjekin në këtë fuqi të Frymës, ashtu si Ati më dërgoi mua, unë ju dërgoj edhe ju (21),” pastaj u tha dishepujve të Tij (krh. Marku 16:15; 1 Kor. 27:19). Në përmbushje të këtij urdhri të Bariut tonë, Kisha në fillim "u krijua me predikimin e Apostujve, me pagëzimin prej tyre, me vajosjen e Frymës së Shenjtë nëpërmjet shugurimit të tyre, me mësimin misterioz prej tyre të Trupit jetëdhënës dhe të Gjakut të Krishtit për besimtarët, duke marrë nga njëri-tjetri përhapjen e priftërisë dhe të ndërtimit shpirtëror me fuqinë e priftërisë, me fuqinë dhe ndërtimin e priftërisë. Kisha nga Apostujt filloi dhe pasi që kur këta gurë themeli dhe konfirmimi u fshehën në Kishën e padukshme, qiellore, gjithashtu nëpërmjet pasardhësve, barinjve dhe mësuesve të tyre, të cilët duhet të “ndërtojnë besimtarët mbi themelin e Apostujve dhe të Profetëve, domethënë, t'i mësojnë ata të veprojnë dhe të bëjnë vetë ashtu siç mësoi Apostujt dhe vepronin në mënyrë të Lartë Krijuesi”. Ai u dha atyre të dy Apostuj, profetë, ungjilltarë, për fillimin e ndërtimit dhe barinj e mësues për vazhdimin e krijimit, të dy së ​​bashku për përsosjen e shenjtorëve, për veprën e shërbesës, për ndërtimin e trupit të Krishtit (Efes. 4:11-2). Qoftë Pali, Apoli, apo dikush tjetër, por që, si pasojë e tyre, ka pranuar të njëjtën vepër shërbimi, është bashkëpunëtor i Perëndisë; pjesa tjetër e besimtarëve janë thesari i Perëndisë, ndërtesa e Perëndisë (1 Kor. 3:9)” 763. Kështu, në Kishën e dukshme të Krishtit është e nevojshme të dallojmë, para së gjithash, të parët e zgjedhur nga Zoti, ndërtuesit e saj të jashtëzakonshëm, nga pasardhësit e tyre; që të dy duhet të dallohen nga besimtarët e tjerë që janë pjesë e Kishës, të cilët “në Letrën e parë të Pjetrit përcaktohen me emrin alegorik të kopesë (5:3), por emri më i zakonshëm ndër të krishterët kryesorë është emri i vëllezërve” 764. Ndërtues të jashtëzakonshëm kishash Nga ndërtuesit e jashtëzakonshëm të Kishës, “të krijuar nga Zoti kryesisht për përhapjen fillestare të besimit”, më kryesorët janë Apostujt. Përparësitë dalluese të titullit të Apostullit janë: 1) thirrja e tyre e drejtpërdrejtë për shërbim nga Jezu Krishti; 2) frymëzimi hyjnor, ose bashkësia e dukshme e Shpirtit të Shenjtë, që udhëzon në të gjithë të vërtetën dhe autoriteti që rezulton në mësimdhënie dhe qeverisje; 3) pajtim i përsosur në të vërtetat e zbuluara; 4) një vizion i Jezu Krishtit gjatë gjithë shërbimit, ndaj të cilit ata ishin në shërbim të vetes5) bota; 765 Barazia e fuqisë apostolike Të gjithë Apostujt ishin ndërtues të barabartë të Kishës; asnjëri prej tyre nuk kishte avantazhin e pushtetit ndaj të tjerëve. Të gjithë ata janë njëlloj “ndërtues ndihmës, që ndërtojnë me veglat e fjalës dhe të sakramenteve (1 Kor. 3:9-10)” 766. Të gjithë janë vendosur njëlloj në themelet e ndërtesës së Kishës (Efes. 2:20-22; Zbul. 21:10-14). Edhe pse në fillim vetëm Pjetrit iu premtua fuqia për të vendosur dhe lidhur (Mateu 16:19), së shpejti Apostujt e tjerë u investuan me të njëjtën fuqi (Mateu 18:18). Nga fjalët e Jezu Krishtit: ti je Pjetri, dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time (Mateu 16:18), nuk mund të nxirren përfundime për përparësinë e dukshme të Majës. Petra. Blazh. Agustini i shpjegon këto fjalë si më poshtë: "Ti je Pjetri, thotë Krishti, dhe mbi këtë shkëmb që ke rrëfyer, mbi këtë shkëmb që e ke njohur duke rrëfyer: ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë, unë do të ndërtoj Kishën time". Mbi mua do të të ndërtoj, jo mbi ty do të më ndërtoj Mua (domethënë trupin tim, Kishën time). Sepse ata që donin t'i ndërtonin njerëzit në bazë të njerëzve thanë: Unë jam Pali dhe unë jam Kefa (domethënë Petrov, 1 Kor. 1:12). Nga ky arsyetim Bl. Agustini tregon se shkëmbi mbi të cilin bazohet Kisha nuk është Pjetri Apostulli, por rrëfimi i vendosur i Pjetrit për Krishtin dhe Vetë Krishtin - se ata që thonë: Unë jam Kefa, ose Petrov, domethënë, në radhë të parë i përkas Pjetrit, unë e njoh Pjetrin si kreun e të gjithë mësuesve dhe vetë Kishën, sipas Bl. Agustini, ata duan t'i ndërtojnë njerëzit në bazë të njerëzve." Apostulli Pjetër duhej ta ndërtonte Kishën jo mbi veten e tij, por mbi Krishtin. Kur ai donte të vendosej në mendimet e tij dhe në forcën e tij dhe tha: edhe nëse të gjithë ofendohen, unë kurrë nuk do të ofendohem (Mateu 26:33), atëherë shpejt doli se ai po ndërtonte mbi rërë: nga era e lehtë nga buzët e një skllavi të papunë, kisha i tij shpirtëror ra me një heqje dorë nga Krishti” 767. Pjetri nuk u rrëzua plotësisht; Krishti duhej të lutej veçanërisht për të: Unë jam lutur për ty, që besimi yt të mos dështojë (Luka 22:32). Kjo lutje, natyrisht, nuk i dha Ap. Pjetri ka një fuqi të veçantë mbi apostujt e tjerë. “Jezus Krishti, në lutje për të gjithë apostujt dhe të gjithë ata që besojnë në Të, kërkoi pakrahasueshëm më shumë se sa kërkoi për Pjetrin” (Gjoni 17). Në lidhje me heqjen dorë të trefishtë të Ap. Pjetri duhet të vendosë «urdhërimin e trefishtë të Jezu Krishtit, sipas pyetjes së trefishtë: a më do, që i është dhënë Pjetrit: kullot (më saktë nga greqishtja: ushqej) Qengjat e mi, kullot delet e mia; kullot (ushqeji delet e mia (Gjoni 21:15-7). (Mateu 26:69-75 Ushqeni delet e mia, tha Jezu Krishti, duke e vendosur përsëri në gradën e apostullit, në mënyrë që të mos dukej e shkelur nga refuzimi, për shkak të dobësisë njerëzore." Pet. 5:2)” që është e barasvlefshme me shprehjen: kullotni delet dhe qengjat, sepse “në kope janë edhe dele edhe qengja” 768. Nevoja për një hierarki të përhershme Me vdekjen e Apostujve, hierarkia nuk duhej të pushonte në Kishën e Krishtit. “Nëse trupi i njeriut, i drejtuar nga nevoja e natyrës, ka nevojë për një gjykatë që do të përcaktojë për anëtarët e saj llojin dhe masën e veprimtarisë dhe pushimit, të përmbajë kërkesat e tij të përgjithshme dhe të veçanta brenda kufijve të drejtësisë dhe përfitimit, të monitorojë shëndetin e tij dhe; duke zbuluar sëmundjen e tij, duke përdorur ilaçe ose duke ndarë plotësisht atë që ishte e huaj për jetën e të gjithëve” 769, atëherë shoqëria e besimtarëve është më e nevojshme për të qeverisur. Pushteti shërben si një kusht i domosdoshëm për përmirësimin e publikut 770. "Asnjë shoqëri nuk mund të jetë e rregulluar mirë, madje as të ekzistojë, pa udhëheqës apo mentorë." “Sipas fjalës së Krishtit (Gjoni 17:3), jeta e përjetshme ose lumturia e përjetshme konsiston në njohjen e të vetmit Perëndi të vërtetë dhe Jezu Krishtit që Ai dërgoi. Sipas fjalës së Apostullit, atij që vjen te Perëndia i takon të besojë (Hebrenjve 11:6). Por Zoti është i pakuptueshëm; dhe Krishti është misteri i fshehur nga shekujt dhe brezat në Perëndinë, por që tani u zbulohet shenjtorëve të Tij (Kol. 1:26), jo në dridhjet e arsyes natyrore, por në dritën e zbulesës së hirit. Prandaj lind domosdoshmërisht pyetja e të Dërguarit: si mund të besojnë pa e dëgjuar? Si mund të dëgjojnë pa predikuar dikush (Rom. 10:14)? – Ne kemi nevojë për një predikues të së vërtetës së Zotit, një mentor në besim, një ndërtues të mistereve të hirit. Besimi, për të qenë shpëtues, kërkon jetë me anë të besimit. Sepse besimi pa vepra është i vdekur (Jakobi 2:26)), dhe, për rrjedhojë, nuk është në gjendje të sjellë një person në jetën e përjetshme. Për të jetuar me besim dhe për të bërë vepra të mira, për këtë ju duhet të njihni urdhërimet e Zotit, të kombinoni kuptimin dhe përmbushjen e tyre me frymën e besimit dhe t'i zbatoni ato saktë në rrethana të ndryshme të jetës. Vetëm dikush që është i pavëmendshëm ndaj vetes ose është arrogant mund të thotë se për këtë është i kënaqur me vetveten dhe se nuk ka nevojë për këshilltar apo këshilltar. Ne duhet të jemi vazhdimisht ose në përpjekje kundër mëkatit, i cili tashmë është pak a shumë i gjallë dhe aktiv në ne, ose të ruhemi nga mëkati, i cili është gati të na tundojë, josh, skllavërojë dhe vrasë. Për këtë ju duhet të kërkoni një mentor që ka ndjenja dhe është stërvitur nga mësimi i gjatë në arsyetimin e së mirës dhe të së keqes (Hebr. 5:14)” 771. Kisha është “udhëheqësi universal” 772 në shpëtim, sepse në të ka udhëheqës universalë të atyre që shpëtohen, ndërtues të ndërtesës së Kishës. është një urdhër i tillë sipas të cilit persona të caktuar, në përputhje me aftësitë dhe shërbimin e tyre, të ndarë në kategori dhe shkallë, në bazë të fjalës së Zotit, me ndihmën e hirit të njëpasnjëshëm, veprojnë për shenjtërimin e shpirtrave në atë mënyrë që më i madhi në fuqinë shpirtërore të bëhet shërbëtor i të gjitha detyrave” 773. Baza e bariut ligjor në Kishë qëndron në baritjen e Jezu Krishtit, “I cili e quan veten Bari i Vetmi, sepse të gjithë barinjtë e tjerë janë vetëm veglat e Tij baritore” 774. Ata “përfaqësojnë dukshëm bariun e Tij të padukshëm dhe veprojnë me anë të autoritetit që i është besuar Atij (1 Pjetrit 2:25)” 775. Biri i Perëndisë dërgoi Apostuj dhe Apostujt, ose më mirë Fryma e Shenjtë, dërgoi Etërit tanë Perëndimorë dhe këta të tjerë që i pasuan.” Nëpërmjet ambasadës së vazhdueshme, barinjtë e Kishës së Krishtit “bashkohen me zinxhirin e artë, të pastër dhe hyjnor të lajmëtarëve të Zotit 776. Në këtë mënyrë, barinjtë e Kishës përfaqësojnë Vetë Krishtin në tokë, i Cili, “në mënyrë që barinjtë shërbyes të dëgjojnë sikur të ishte Vetë i Lartësuari, duke i dëgjuar ata dhe duke më dëgjuar: Ai po më dëgjon. (Luka 10:16)” 777. Një pushtet i tillë nuk mund të merret nga askush tjetër, përveçse nga personat që tashmë janë të veshur me të. "Perëndia i dha Kishës së Tij apostuj, profetë, ungjilltarë, barinj dhe mësues (Efes. 4:11) dhe nuk ia dha të gjithëve sipas dëshirës që të caktohen si mentorë shpirtërorë. Është pikërisht për këtë që thuhet se askush nuk merr nder për veten e tij, por ai që thirret nga Perëndia (Heb. 5:4), qoftë drejtpërsëdrejti, ose i suksesshëm nga ata që janë thirrur në fillim nga Perëndia", 778. “Nëse Ai, nga i cili i gjithë trupi i Kishës, kompozimet dhe shoqërimet jepen dhe e rrit në masë të madhe kthimin e Perëndisë (Kol. 2:19), nuk ka caktuar dikë me sy ose gojë të këtij organi, atëherë ai nuk duhet t'i caktojë vetes përgjegjësitë e veçanta të këtyre anëtarëve” 779. Shpëtimtari ynë, “në mënyrë që ata të caktojnë shenjën e tyre, (në mënyrë që ata të vendosin shenjën e tyre). bariu që hyn nga dera ha delet (Gjoni 10:2), domethënë ai që hyn në këtë shërbesë nëpërmjet zgjedhjeve plot hir është bari i vërtetë” 780. Barinjtë që nuk hyjnë nga dera, sipas gjykimit të Kryebariut, janë edhe hajdutë (Gjoni 10:1); ata, si “të pa thirrur nga Zoti nëpërmjet Hierarkisë, nuk pranuan as nderin e emrave që u ishin caktuar, as fuqinë dhe autoritetin plot hir” 781. Paprekshmëria e shërbimit hierarkik u përjetua nga mbreti i Judës, Uziah, i cili, “i lartësuar në madhështinë e tij, guxoi të qëndronte me temjanicë përpara altarit të temjanit”, për të cilin “po në këtë vend, kur donte të shprehte zemërimin e tij ndaj kryepriftit Azariah dhe tetëdhjetë priftërinjtë që e dënuan atë, ai u zemërua72”. "Që nga kohërat e lashta, hierarkia e përhershme dhe e domosdoshme e Kishës së Krishterë ndahej në tre shkallë: peshkop, presbiter dhe dhjak. Emri peshkop nënkupton një mbikëqyrës. Origjina apostolike e këtij dinjiteti, e dallueshme nga titulli i pleqve, mund të shihet që në letrën e parë drejtuar Timoteut, ku Apostulli e udhëzoi Palin që ta përdorte autoritetin dhe ta udhëzonte atë. dhjakët (1 Tim. 3:5, 22), i udhëzon ata (5:1-2), i inkurajon (17) dhe i gjykon (19-20) nga letra drejtuar Titit, ku edhe ky duket se ka mbetur në Kretë me të drejtën për të emëruar pleq (Titus 1:5) dhe për t'i qeverisur ata nga shtatë engjëjt e Azisë; 2:1, në letrat e tij, Ignatius, duke folur për klerikët, zakonisht emërton peshkopë, presbiterë dhe dhjakë peshkopata ka qenë gjithmonë e drejta për të shuguruar dhe drejtuar pleqtë. Emri presbiter do të thotë plak dhe ndoshta është huazuar nga të krishterët nga hebrenjtë, pasi presbiterët e parë u vendosën, pa dyshim, në Jerusalem (Veprat e Apostujve 11:30). Detyra e pleqve ka qenë gjithmonë të mësojnë njerëzit dhe të administrojnë sakramentet, në varësi të peshkopëve. Ata ishin gjithashtu këshilltarë të peshkopëve. Emri i dhjakëve, domethënë shërbëtorë, i përbashkët për shërbëtorët e besimit (1 Kor. 3:5), iu caktua nga Apostujt shtatë shërbëtorëve të vakteve të vendosura në Jerusalem (Veprat e Apostujve 6:2); dhe duke ndjekur këtë shembull, kjo shkallë e tretë e shërbëtorëve të Kishës u prezantua në vende të tjera (1 Tim. 3:8). Pozicioni i tyre fillimisht konsistonte në kujdesin për mirëmbajtjen e të varfërve dhe më pas shërbimin në kremtimin e sakramenteve. Shembulli i Stefanit dhe Filipit tregon se ata mund të predikonin” 783. Barinjtë si instrumente të sovranitetit të Krishtit Barinjtë e kishës, si pasardhës apostolik, duhet të jenë të barabartë me njëri-tjetrin 784. Një Bari, “duke ndarë Peshkopinë e Tij të shpirtrave (1 Pjet. 2:25)” 785, i dha secilit bari të Kishës të njëjtin autoritet hierarkik. Kjo fuqi është e kufizuar në kufijtë e bashkësisë individuale të kishës. "Rrëfimi i përgjithshëm dhe dekreti i Kishës Universale përcaktohet nga fjala e Zotit me pëlqimin e përgjithshëm të Kishës Universale me ndërmjetësimin e mësuesve të saj - "nga asambleja e pastorëve dhe mësuesve të Kishës Katolike të Krishterë, nëse është e mundur, nga i gjithë universi". Forma paqësore e qeverisjes së kishës përcaktohet nga “shembulli i Apostujve që mbajtën këshillin në Jerusalem (Veprat e Apostujve 15). Baza për këtë është edhe thënia e Jezu Krishtit, e cila u jep përcaktimeve të Kishës një rëndësi të tillë, saqë ai që nuk i bindet, privohet nga hiri, si një pagan (Mateu 18:17). Mënyra se si Kisha Universale shqipton përkufizimet e saj është Koncili Ekumenik” 786. Nën qeverisjen pajtuese, Kisha e Krishtit, si në kohën e Apostujve, "përfaqësonte dhe ende përfaqëson imazhin e unitetit suprem të komandës në Jezu Krishtin, duke e qeverisur atë nëpërmjet zbulesës së Tij dhe dhuratave të Shpirtit të Shenjtë" 787. Instrumentet e sovranitetit të Krishtit janë barinjtë; nëpërmjet tyre Shpëtimtari u mëson njerëzve të vërtetat e zbuluara dhe zbret hirin 788. Për këtë qëllim, ata jo vetëm që dërgohen vazhdimisht që nga koha apostolike, por edhe shenjtërohen çdo herë me hirin e Frymës së Shenjtë. Dhurata e hirit, që Zoti i ringjallur ndikoi te Apostujt me frymën e Tij hyjnore dhe që u zbulua në ta me zbritjen e Shpirtit të Shenjtë, nëpërmjet shugurimit të Apostujve, dhe më pas atërore, rrjedh në një rrjedhë të vazhdueshme deri në priftërinë dhe priftërinë e tanishme, dhe vjehrra do të jetë deri në fund të epokës 789-vjeçare. 20:28) vendos në hierarki dhe priftëri dhe vepron në të për të ulur hirin, për të shumëzuar pasardhësit e gjallë të Shpirtit të Perëndisë dhe enën e hirit” 790. Barinjtë e Kishës janë shenjtëruar nga hiri i veçantë i Frymës së Shenjtë për të shenjtëruar besimtarët. Mjetet e hirshme të shenjtërimit në duart e pastorëve janë fjala e Perëndisë dhe sakramentet e kishës. “Janë shtatë sakramente: pagëzimi, konfirmimi, kungimi, pendimi, priftëria, martesa, shenjtërimi i vajit.” "A nuk janë ngritur shtatë shtylla për të vendosur shtëpinë e Urtësisë së Perëndisë? A nuk janë dërguar shtatë shpirtrat e Perëndisë për të qeverisur Kishën Universale? A nuk janë dhënë shtatë sakramente për shenjtërimin e shpirtrave? Si guxojnë disa, me një mendim ëndërrimtar, të shtypin këtë apo atë shtyllë të shtëpisë së Perëndisë dhe të mendojnë se mund të ketë një kohë kur Zoti do të ndalojë frymën e tij; dhe shkatërrojnë pohimin e dukshëm të Kishës në priftëri dhe ata nuk duan të njohin sakramentet e tjera të kishës”? 791 "Është e përshtatshme që ju të lindni përsëri," i tha Zoti Nikodemit në një bisedë të vetmuar të natës vonë me të. Ai nuk tha: ju duhet të lindni përsëri, megjithëse foli vetëm me një person, por ai tha: është e përshtatshme për ju, në mënyrë që të jetë e qartë se kjo nuk ka të bëjë me nevojën e këtij apo një personi në veçanti, por se ligji u thuhet të gjithë atyre që dëshirojnë të jenë dishepuj të vërtetë të Mësuesit qiellor, Jezu Krishtit. “Kërkohet rigjenerim për të marrë mbretërinë e Perëndisë. Nëse dikush nuk lind përsëri, ai nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë, thotë Zoti." 792 Një person e merr këtë rilindje nëpërmjet sakramentit të pagëzimit. Ashtu si "hyrja në mbretërinë e natyrës i hapet njeriut nga lindja e natyrshme", ashtu si "mbretëria e lavdisë hapet nga ringjallja nga të vdekurit dhe gjykimi përfundimtar nga "pagëzimi" 793. Pagëzimi është një sakrament në të cilin një besimtar, duke e zhytur trupin e tij tri herë në ujë, me lutjen e Perëndisë Atë, Birit dhe Frymës së Shenjtë, vdes për një jetë trupore, mëkatare dhe rilind nga Fryma e Shenjtë në një jetë shpirtërore e të shenjtë 794. “Pagëzimi i një të krishteri është lindja me ujë dhe me frymë (Gjoni 3:5), dhe lindja nuk është gjë tjetër veçse fillimi i një jete të re; për rrjedhojë, një i krishterë në pagëzim merr jetë të re dhe, natyrisht, atë për të cilën Apostulli tha: “Unë nuk jetoj për këtë qëllim, por Krishti jeton në mua” 795. Në përputhje me premtimin: 2. banon në shpirtrat e të krishterëve me anë të hirit të pagëzimit” 796. Sepse të gjithë ata që u pagëzuan në Krishtin, ata veshin Krishtin (Gal.3:27) Dhe ashtu si në Krishtin jeton çdo përmbushje e Hyjnisë trupore (Kol. 2:6), atëherë në ata që kanë veshur Krishtin nuk mund të mos jetë i pranishëm një fuqi e re hyjnore nga përmbushja e Zotit (që Zoti merr një fuqi të re nga përmbushja e Zotit). 1:13)” 797. Dhe të vegjlit e pranuan Atë dhe u dhanë atyre mbretërinë që të bëhen bij të Perëndisë, që besojnë në emrin e Tij (Gjoni 1:12). Nga këtu “është e qartë dhe e sigurt se të gjithë besimtarët, ose, me fjalë të tjera, të gjithë pjesëmarrësit e thirrjes qiellore, të gjithë të krishterët, nga i pari tek i fundit, janë vëllezër, jo sipas mishit, por sipas hirit, jo sipas farefisnisë tokësore, por sipas farefisnisë qiellore, si fëmijë të Atit Qiellor... meqenëse të gjithë ata që kanë marrë pagëzimin e krishterë kanë marrë pastrimin nga mëkatet dhe shenjtërimin në të (Efes. 5:25-6), atëherë ia vlen të pranohet që të gjithë ne që besojmë, që jemi pagëzuar, të quhemi pjesëmarrës qiellorë, me anë të fuqisë së besimit, me dhuratën e hirit, me veprimin e pagëzimit, duhet të jemi vëllezër të shenjtë.73:81). hiri i pagëzimit çon në njohjen e mospërsëritjes së tij. "Si një anëtar i një trupi natyror nuk pushon kurrë së qeni anëtar, përveçse nëpërmjet prerjes së pakthyeshme dhe vdekjes së përsosur; Kështu një person që ka veshur Krishtin në pagëzim nuk pushon kurrë së qeni anëtar i trupit të Krishtit, përveçse nëpërmjet largimit të pakthyeshëm nga Kisha e Krishtit dhe vdekjes së përjetshme." “Pagëzimi është lindje shpirtërore, por njeriu do të lindë një herë, prandaj do të pagëzohet një herë” 799. Në aspektin e jashtëm të sakramentit, “gjëja më e rëndësishme është zhytja e trefishtë në ujë në emër të Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë”. Në kohët apostolike, “ky sakrament paraprihej nga udhëzimi në besim (Veprat 8:35) dhe rrëfimi i tij (37), dhe u krye, në përputhje me institucionin e Jezu Krishtit, me thirrjen e Trinisë së Shenjtë (Veprat e Apostujve 19:4-5) dhe zhytjen e trupit në ujë, siç tregohet nga vetë emri i pagëzimit dhe baptizmi i tij i Jezu Krishtit. Krishti (Rom. 6:3-4 ) Vendosja e këtij sakramenti në vendin e rrethprerjes (Kol. 2:11-12) dhe shembujt e familjeve të tëra të pagëzuara nga Apostujt (Veprat 16:15-13; 18, 8; 1 Kor. 1:16) e bëjnë të qartë se ky sakrament ishte gjithashtu "80". Institucioni hyjnor i sakramentit Pagëzimi, si të gjitha sakramentet e tjera, është me origjinë hyjnore. “Para se Jezusi të hynte në shërbim të madh ndaj racës njerëzore, Gjoni u dërgua për të përgatitur rrugën e Tij.” Duke predikuar pendimin dhe afrimin e mbretërisë së qiejve, ai "mori rrëfimin e mëkateve dhe u pagëzua në Jordan", gjë që e bëri të qartë se pagëzimi do të ishte i rëndësishëm në krishterim. Kjo u bë edhe më e qartë kur Vetë Krishti, “duke e detyruar (Gjonin) të pagëzonte Veten, shenjtëroi sakramentin e pagëzimit me Veten dhe (me këtë ngjarje) hapi shërbesën e Tij të Shëlbimit”. Në këtë kohë, "pagëzimi është shenjtëruar jo vetëm nga shembulli i Birit të Vetëmlindur të mishëruar të Perëndisë, por edhe nga dyndja e Perëndisë At dhe Frymës së Shenjtë, prania dhe veprimi i të gjithë Trinisë Hyjnore Konsubstanciale" 801. Midis Epifanisë në pagëzimin e Krishtit dhe kohës së pagëzimit, u vendos një ngjarje e shenjtë përgatiti njerëzit për marrjen e sakramentit të madh. Ky është shërimi i një paralitiku tridhjetë e tetë vjeçar në vathën e deleve (Gjoni 5:2-9). “Çfarë është ky imazh i shërimit? Çfarë sakramenti na është zbuluar? pyet Shën Krizostomi, duke treguar historinë ungjillore për fontin e deleve. "Njëherë e një kohë," përgjigjet ai, "u dha pagëzimi, që përmban shumë fuqi dhe një dhuratë të madhe, pagëzimi që pastron të gjitha mëkatet dhe i bën të vdekurit të gjallë në vend të të vdekurve. Dhe kështu e gjithë kjo nënkuptohet qartë përmes shkronjave dhe përmes shumë ujërave të tjera, sikur përmes një imazhi. Le të guxojmë të vazhdojmë këtë shpjegim. Ishte e nevojshme të tregojmë, në mënyrë që të përgatisim mendjen, në mënyrë që uji të shkatërrojë të gjitha sëmundjet. Pagëzimi në ujë, i cili shkatërron të gjitha mëkatet, ishte e nevojshme që në fenomenin e prekshëm të lëvizjes së ujit të vinte re veprimin e dobishëm të shpirtit engjëllor mbi të, në mënyrë që të bënte veprimin e ri të rigjenerimit të një Shpirti më të lartë se Fryma e Engjëllit, më pak e pabesueshme në ujin e pagëzimit që ishte e nevojshme dëshirë e zellshme për shërim, lini pas gjithçka tokësore. Ishte e nevojshme të imagjinohej veprimi engjëllor si i kufizuar; ishte e nevojshme të mbahej i paralizuari pranë Engjëllit për tridhjetë deri në tetë vjet pa u shëruar, në mënyrë që më pas, siç e shëroi Krishti me një fjalë të vetme, të ishte e qartë nga kjo se ky Shërues është pa krahasim më i lartë se engjëjt, se fuqia e Tij është e pakufishme, se ai është Fjala hipostatike e Zotit dhe Zoti i vërtetë” 802. në të cilën rilindi e gjithë bota e krishterë"; "ajo është një tregues i kuptueshëm i së vërtetës së lartë dhe misterit të pakuptueshëm të Krishtit, Shpëtimtarit dhe Zotit" 803. Pagëzimi u vendos përfundimisht në kohën kur "pas ringjalljes së Tij, Krishti u dha Apostujve një urdhër solemn: prandaj, ndërsa shkoni, mësoni gjuhët, në gjuhën dhe në emër të Frymës. (Mateu 28:19)” 804. Pagëzimi i krijuar nga Jezu Krishti ndryshon shumë nga pagëzimi i Gjonit. Gjoni pagëzoi me ujë, por ju duhet të pagëzoheni me Frymën e Shenjtë (Veprat e Apostujve 1:5), tha Krishti. Nëse pagëzimi i Krishtit “do të ishte vetëm pagëzim me ujë, ai vështirë se do të ndryshonte nga larjet e thjeshta të pastrimit të përdorura gjatë Dhiatës së Vjetër; do të ishte një rit dhe nuk do të meritonte emrin e sakramentit, të cilin Kisha e jep në mënyrë të veçantë; emri sovran i Atit dhe i Birit dhe i Frymës së Shenjtë do të thoshte në pagëzimin çuditërisht të aktivizuar; Fryma e Shenjtë, por nuk u pagëzua në Frymë, do të ishte një kontradiktë e papajtueshme në vetvete, ata që janë pagëzuar në Krishtin, thotë Apostulli, veshin Krishtin (Gal. 3:27): pa dyshim, uji nuk mund ta bëjë këtë, por ndoshta shpirti është më shumë se pagëzimi me ujë, atëherë është e pamundur të bëhet fjalë, sipas fjalës, të pagëzimit. me ujë dhe shpirt, dhe sipas shprehjes së Apostullit, banja e rigjenerimit (Tim. 3:5) me një fjalë, rilindja (1 Pjetrit 1:23). “Në sakramentin e pagëzimit, Fryma e Perëndisë, duke marrë frymë ku të dojë, merr frymë në mënyrë të padukshme dhe sjell në frymën e Tij thesarin, farën e pakorruptueshme të rilindjes, jetë të re nga Zoti” 805. Pasi është rilindur në mënyrë misterioze në pagëzim në jetën shpirtërore për rritje dhe fuqizim në jetën shpirtërore, një person merr hirin përkatës në sakramentin e konfirmimit - "hiri që rritet dhe forcon shpirtërisht" 806. Konfirmimi është emri që i jepet "një sakramenti në të cilin besimtari, kur lyen pjesë të trupit me emrin e Shpirtit të Shenjtë, jepet në mënyrë të shenjtë dhuratën e Shpirtit Ho rritja dhe forcimi në jetën shpirtërore” - “vajosje nga i Shenjti (1 Gjonit 2:20. 27; 2 Kor. 1:21-22), konfirmimi në besim dhe përdorimi i vërtetë i dhuntive shpirtërore”. “Dikush mund të mendojë se fjalët e Apostullit Gjon (për vajosjen nga i Shenjti) vlejnë edhe për vajosjen e dukshme; por dihet më shumë se Apostujt, për t'ua komunikuar dhuratat e Frymës së Shenjtë të pagëzuarve, përdorën shugurimin (Veprat e Apostujve 8:14. 16)” Një veprim i tillë i jashtëm i sakramentit “mund të nënkuptojë veçanërisht: 1) bekimin e Zotit, sipas shembullit të Patriarkut Jakob, 2) kungimin me priftërinë shpirtërore, sipas shëmbëlltyrës së shenjtërimit levit, 3) ofrimin e atij që merr shugurimin si flijim për Zotin, pasi ky rit përdorej mbi kafshët e drejta dhe shpirtërore. shugurimi i Moisiut mbi Jezusin.” 807. “Pasardhësit e Apostujve, në vend të shugurimit, filluan të përdornin vajosjen, e cila mund të shërbente si shembull i vajosjes së përdorur gjatë Dhiatës së Vjetër (Eks. 30:25; 1 Mbretërve 1:39; Dion. Areop. rreth hierarkit të kishës. Kapitulli IV)” 808. Rreth sakramentit të kungimit. Koncepti i tij Ashtu si jeta e një bime kërkon jo vetëm fuqinë e rritjes, por edhe tokën, elementet me të cilat ushqehet organizmi bimor; kështu që për një person të rigjeneruar, përveç fuqisë së rritjes të mbushur me hir, nevojitet edhe ushqimi i duhur. "Vetëm ushqimi hyjnor mund të ushqejë me të vërtetë dhe vetëm shërimi hyjnor mund të shërojë shpirtin e dhembur të njeriut, i cili në fillim është fryma e jetës nga goja e Zotit. Por duke qenë se Hyjnorja, në thelbin e saj, nuk mund të mos fshihet për njeriun, ishte e nevojshme të shpiket një mjet për ta bërë ushqimin dhe shërimin hyjnor të arritshëm dhe të pranueshëm për njeriun në formën e besimit". besimtari në sakramentin e kungimit, “në të cilin besimtari, nën maskën e bukës dhe verës, merr vetë Trupin dhe Gjakun e Krishtit për jetën e përjetshme” 809. “Biri i Perëndisë na ofron në ushqim dhe pije misterioze dhe në mjekësi gjithëshëruese, nën trajtat e bukës dhe verës, Trupi i Tij Hyjnor, thotë Trupi i Tij Hyjnor, në trupin tim Hyjnor, thotë Dr. ti, ky është gjaku im. Ndoshta diçka e ngjashme me këtë vakt do të shfaqet kur një nënë ushqen fëmijën e saj me qumështin e saj, i cili është i ndarë nga trupi dhe gjaku i saj vetëm për kohëzgjatjen e këtij ushqimi. Por sa e vogël është kjo ngjashmëri në krahasim me sakramentin e madh! Nëna i mëson foshnjës vetëm tepricën e trupit të saj, të përgatitur për këtë nga natyra - ajo mëson pa vështirësi, madje edhe për lehtësimin e saj nga teprica që mund ta rëndonte. Ushqyesi ynë Hyjnor na mëson Vetë Trupin e Tij, gjithë Trupin e Tij, e mëson atë me ëmbëlsinë e dashurisë, pa krahasim me atë të nënës, por në të njëjtën kohë na mëson Trupin e Tij, të përgatitur për ne si ushqim përmes vuajtjeve të hidhura e të vdekshme. Ky, thotë ai, është trupi im, i thyer për ty. Ky është gjaku im që derdhet për ju dhe për shumë njerëz. Ashtu si gruri vuan në gurët e mullirit, nën dorën e bukëpjekësit dhe në furrën e ndezur, le të ketë bukë që forcon zemrën e njeriut; siç vuan gjaku i Grozdovës në shtypjen e shtypjes së verës, le të ketë verë që gëzon zemrën e njeriut; Kështu, Biri i mishëruar i Perëndisë denjoi t'ia dorëzonte Trupin e Tij vuajtjeve të ndryshme, Malit të Ullinjve, Jeruzalemit dhe Golgotës, dhe lejoi që Gjaku i Tij të derdhej me durim në mundimet e Kryqit dhe të Kryqit, me qëllim që ata të na përgatisin ushqimin dhe pijen e jetës dhe të shërimit, fjalët e Zotit, pavdekësia dhe 81. për ne - Shkrimet e Shenjta (Luka 22:19-20), flasin për Shën Eukaristinë jo vetëm si një kujtim, por si një sakrificë e vërtetë për të gjithë" 811. "Duke rregulluar dhe përgatitur kungimin e flisë shpëtuese kudo dhe çdo ditë në altarin misterioz, në kryqin e tij përtërihet çdo ditë" “përtërin të njëjtën gjë që në Golgotë bëri të gjithë krijimin të dridhej dhe të tundte tokën, të thërrmonte gurët dhe të solli errësirën e vdekshme mbi syrin e kafshëve të botës” 813. Në kishën e Testamentit të Vjetër kishte "paralajmërues të përgjakshëm, pa fjalë, të papërsosur të të vetmes sakrificë universale, vuajtje gjithëshpëtuese, vdekje dhe ringjallje të Krishtit; (në një kishë të krishterë) një sakrificë pa gjak, shërbim verbal, ripërtëritja e përjetshme e sakrificës së gjallë të Krishtit Shpëtimtar, në sakramentin e Bosnjës41 dhe ky Gjak i Tij". Eukaristia. Sado i madh të jetë sakramenti i kungimit, frytet e tij duhet të jenë aq të rëndësishme për besimtarët. Ai që merr Trupin dhe Gjakun e Krishtit "është i bashkuar më së shumti me Vetë Jezu Krishtin dhe në Të bëhet pjesëmarrës i jetës së përjetshme" 815. "Ku është Trupi dhe Gjaku i Zotit, i kryqëzuar, por edhe i ringjallur, atje, pa dyshim, është Shpirti i Tij dhe Hyjnia e Tij; Ai Vetë mund të jetë më i pranishëm"816 dhe është më i pranishëm". sesa ky bashkim misterioz me Krishtin, në të cilin banon çdo përmbushje e Hyjnisë fizike?” 817. Kur ata që hanë marrin "Trupin (të Krishtit), të pandarë nga fryma e Krishtit Perëndi-njeri", në atë kohë Krishti "i ushqen (ata) me frymë dhe të vërtetë, që të jenë një frymë me Zotin (1 Kor. 6:17), ushqehet me Trupin dhe Gjakun e Tij, që të ndajnë trupin e Tij të vetëm, nga mishi i Tij dhe nga kockat e Tij" (3:0). sakrificat Ai do të na lartësojë plotësisht si një ofertë e pranueshme për Atin e Tij” 818. Edhe pse “nga trupi hyjnor (Krishti), që vuajti për ne, nga gjaku hyjnor (Krishti), i derdhur për ne, një fuqi pastruese iu shtri gjithë njerëzimit; por në radhë të parë (ajo shtrihet) tek ata që janë pjesë e trupit mistik (të Krishtit), nëpërmjet sakramentit të pagëzimit të shenjtë dhe Eukaristisë së shenjtë” 819. Tryeza, ushqimi plot hir, shërimi, forcimi, ndriçimi, pasqyrimi i së keqes, mosprishja kuptohen më së shumti nga besimi dhe përqafohen nga shpresa, mbi vizionin dhe ndjesinë, megjithëse, megjithatë, sipas masës së besimit, sipas nevojës, sipas masës së vëmendjes, dinjitetit, pastërtisë dhe në një larmi ndjenjash, dallohen në një larmi veprimesh të dukshme. Sipas fuqisë së shumfishtë të ushqimit dhe pijes hyjnore, sipas urtësisë dhe mirësisë së shumëfishtë të Ushqyesit Hyjnor, fryti i prekshëm i marrjes së tryezës së Zotit është për besimtarin ose gëzim i papërshkrueshëm në zemër, pastaj heshtje e ëmbël në shpirt, tani lehtësi në mendje, tani paqe e thellë në ndërgjegje, tani mbi vuajtjet e vuajtjes dhe qetësimin e vuajtjeve të ndërgjegjes. dhe nganjëherë shërim i plotë, pastaj një ndjenjë e gjallë dashurie për Zotin, ose një rritje në zellin dhe forcën për bëmat dhe virtytet shpirtërore” 820. Frytet e bekuara të Eukaristisë na tregojnë gjithë domosdoshmërinë e saj për shpëtimin tonë. “Në vendosjen e tryezës së Tij hyjnore, Zoti thotë: merrni, hani (Marku 4:22) A nuk do të mjaftonte të thuash: shijoni, në mënyrë që të kuptoni se mjafton të hani nga tryeza e Zotit vetëm një herë, ose të hani nga ajo ndonjëherë, kur ka nevojë të veçantë, ashtu si dikush përdor ilaçin: sepse ky vakt përmban në të vërtetë ilaç të fuqishëm për shpirtin dhe trupin e tij; kjo bukë do t'i mjaftojë të jetojë përgjithmonë (Gjoni 4:51 Por jo Zoti na e ofroi trupin e Tij jo për një përdorim të vetëm, ose të rrallë dhe të rastësishëm, si ilaç, por për ushqim të vazhdueshëm dhe të përhershëm: hani... Kur Zoti na e dha si bukën tonë të përditshme, sipas fjalës së Tij: bukën time, por jo vetëm këtë! urdhëroi që ne shpesh të fillojmë të hamë vaktin e Tij.” “Një fjalë tjetër themeluese e Zotit, pikërisht për Kupën e Shenjtë, thotë: pini prej saj të gjithë (Mateu 26). Zoti nuk tha për bukën misterioze: merrni, hani të gjithë; dhe me drejtësi, për disa nuk mund të hanë, për shembull foshnjat. Por për kupën mistike ai tha: pini prej saj të gjithë, dhe kështu eliminoi çdo përjashtim, natyrisht për ata që qëndrojnë në besim dhe unitet kishtar” 821. Kungimi i Trupit dhe i Gjakut nuk mund të zëvendësohet me kungimin shpirtëror, siç mendojnë disa njerëz. Ai vuajti jo vetëm në shpirt, por edhe në trup e gjak; prandaj, trupi dhe gjaku në thelb i përkasin sakramentit dhe t'i heqësh ose t'i zëvendësosh do të thotë të shkatërrosh plotësisht sakramentin” 822. Me cilin veprim të jashtëm kryhet sakramenti i Eukaristisë, kaq i dobishëm dhe i nevojshëm për shpëtimin tonë? “Buka dhe vera shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Krishtit kur fjala e Jezu Krishtit shpallet në liturgji: merrni, etj., të cilat përbëjnë ligjin e përjetshëm, themelin dhe përgatitjen e sakramentit, dhe për këtë arsye janë thelbësore në të, siç dëshmojnë të gjitha liturgjitë - kur thirret Fryma e Shenjtë si kryerësi, dhe dhuntia e pashpresë, e transubstanit. transpozimi realizohet vërtetë dhe përfundimisht” 823 ; “Imazhi me anë të së cilës buka dhe vera shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Zotit”, “nuk mund të kuptohet nga askush përveç Zotit”; por nuk ka dyshim se “me të vërtetë, me të vërtetë dhe në thelb, buka është Trupi shumë i vërtetë i Zotit dhe vera është vetë Gjaku i Zotit. Në mënyrë të ngjashme, Gjoni i Damaskut shkruan për Misteret e Shenjta dhe Më të Pastërta të Zotit: Trupi është vërtet i bashkuar me Hyjninë, e cila filloi të perceptohej nga Virgjëresha e Shenjtë, jo si trupi i ngjitur që zbret nga qielli, por ndërsa vetë buka dhe vera shndërrohen në Trupin dhe Gjakun e Zotit. Nëse, siç ndodh, kërkoni një shëmbëlltyrë, mjafton të dëgjoni se me anë të Frymës së Shenjtë, në të njëjtën shëmbëlltyrë dhe nga Nëna e Perëndisë, me anë të Frymës së Shenjtë, Zoti bëri mish për Veten dhe në Veten e Tij; më poshtë është më shumë se sa ne dimë, por vetëm sepse fjala e Perëndisë është e vërtetë, e vlefshme dhe e gjithëfuqishme, por një imazh i paprovuar" 824. Për të kryer transubstantimin, para së gjithash janë të nevojshme fjalët e vendosjes së sakramentit. duke i paraqitur ato pa asnjë fuqi apo efekt, por duke menduar për të prodhuar efektin Hyjnor me fjalë njerëzore” 826 . Por ata që, “duke ia atribuar gjithë efektin misterioz vetëm këtyre fjalëve, e bëjnë lutjen dhe bekimin të panevojshëm, në kundërshtim me fjalën e qartë të Apostullit: kupa e bekimit bekon (Kor. 10:16)” 827 gabojnë gjithashtu. Domosdoshmëria për transubstantimin e lutjes dhe bekimit vërtetohet nga vetë lutja e efektshme e fshehtë. Kur shqiptoni fjalët e lutjes: dhe krijoni këtë bukë, "natyrisht, kremtori ka ende bukë që nuk është krijuar ende nga Trupi i Krishtit, shenjtërimi i së cilës, megjithatë, filloi në proskomedia, dhe, natyrisht, jo më kot dhe jo pa ndonjë rëndësi. Por kur ky bekim të përfundojë, kremtuesi, tashmë për ringjalljen e Krishtit, me anë të besimit të Krishtit të shprehur". 828. Nëse pas kësaj pyesim: “Çfarë e realizon përfundimisht transubstancionin? Përgjigja e nevojshme është: bekimi” 829. "Një person lind i infektuar nga mëkati stërgjyshëror. Pagëzimi i shenjtë e ringjall atë në një jetë të re, por nuk e shkatërron menjëherë jetën e Plakut, sepse hiri gjithëpërfshirës i Perëndisë i jep vend veprimit të besimit dhe veprës së njeriut, në mënyrë që mëshira të mos jetë pa të vërtetën dhe që ne të pranojmë vullnetarisht shpëtimin. Kështu, Gjoni nuk do të ishte i rilindur. 1:8), nëse themi se nuk ka mëkat, ne mashtrojmë veten” 830. Në të vërtetë, “kush nuk e sheh se lebra e lashtë po shkërmoqet në plagë të reja dhe pas pastrimit (në sakramentin e pagëzimit) rrënja e së keqes i jep vazhdimisht degës. 831 Edhe ata që në kohët e para të krishterimit, në moshë të plotë, me përdorimin e lirë të arsyes, me bindjen e brendshme, hoqën dorë nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit me pendimin e parë dhe vendimtar, kaluan në banjën gjithëpërfshirëse të pagëzimit, (madje) më vonë, me kalimin e kohës, u shfaqën pak a shumë njolla të reja të pendimit të shpirtit, fuqisë së pendimit. "Çfarë mund të themi për ne, të cilët hiri i pagëzimit i vizitoi pa dijeninë tonë, nuk u ndesh me pendim, nuk u shoqërua me mirënjohje? Një avantazh i rëndësishëm është të mbrohemi nga faltorja e pagëzimit përpara se fara e lindur e mëkatit të zhvillohet dhe të rritet në mëkate arbitrare; por a e shfrytëzuam plotësisht këtë avantazh prindërit tanë, të birësuarit, edukatorët dhe më në fund ne vetë?" 832 Nëse Gjon Pagëzori, Vetë Krishti dhe Apostujt e Tij u predikuan të gjithë njerëzve për nevojën e pendimit, dhe jo si një nevojë e përkohshme, por si një nevojë e përhershme; atëherë është e natyrshme të supozohet se ata kishin parasysh një mjet real që mund të kënaqte këtë nevojë universale. Ky mjet është rrëfimi i mëkateve, i cili duhet të ndiqet nga Zoti, si besnik dhe i drejtë, heqja e mëkateve dhe pastrimi nga çdo paudhësi (1 Gjonit 1:9; krh. Jakobit 5:16) 833. “Apostujve, Jezu Krishti u premtoi fuqinë për të falur mëkatet kur tha: nëse do të jeni të lidhur në tokë, nëse do t'i lidhni në tokë, do t'i lidhni në tokë. i çliruar në qiell (Mateu 18:18) Pas ringjalljes së Tij, Ai me të vërtetë e dha këtë fuqi kur tha: merrni Frymën e Shenjtë dhe nëse i falni mëkatet, ato do të falen dhe me anë të tyre mbahen (Gjoni 20:22-3)” 834. Kështu vendosi pendimin e Jezu Krishtit. Para ringjalljes, Apostujt "e njihnin pendimin si një bëmë", "si një nevojë dhe detyrë". Pas ringjalljes së Krishtit, pasi Ai ua hapi mendjet për të kuptuar shkrimet e shenjta, ata “e njohën më thellë pendimin në emrin e Jezusit, si shpirti dhe fuqia e arritjes”; “ata e dinin më mirë frytin dhe shpërblimin e tij, heqjen e mëkateve” 835. “Pas kësaj, “pendimi nuk është më një zjarr që gllabëron shpirtin (të një mëkatari), por një shi i qetë që e ujit atë, sepse ai (mëkatari) i zhyt mëkatet e tij në gjakun dhe ujin që rridhte nga ana e Shpëtimtarit”. Hiri i pastrimit (nga mëkatet) derdhet aq herë sa hapet dhe shfuqizohet ena jonë për të” 836. Kështu, “lotët e pendimit dhe Pjetri i rënë thellë iu kthyen Apostullimit suprem; dhe pendimi i Palit, ende i pa filluar, por i parashikuar, u pranua nga krahët e Shpëtimtarit të mëkatarëve të shtrirë nga qielli” 837. Megjithatë, hiri i dhënë në sakramentin e pendimit nuk e shpëton atë që shpërdoron mëshirën e Perëndisë. “Çfarë do të mendonim për një djalë që nuk do të pushonte së shumuari fyerjet ndaj babait të tij të mirë, pikërisht sepse mori falje në shumë raste të mëparshme, apo mbeti pa ndëshkim? A nuk do ta konsideronin një përbindësh të tillë, të padenjë për falje më, poshtë emrit të djalit të tij? I tillë është një njeri në sytë e Atit Qiellor që nuk pushon së shumuari mëkatet e tij, me shpresën e guximshme për një bollëk hiri falës 838. Kështu, “pendimi është një sakrament në të cilin ai që rrëfen mëkatet e tij, me një shprehje të dukshme faljeje (nga bariu i Kishës), lirohet në mënyrë të padukshme nga mëkatet nga Vetë Jezu Krishti 839. Në rast të sëmundjeve trupore, vendosej sakramenti i shenjtërimit të vajit, “në të cilin kur lyhet trupi me vaj, mbi të sëmurin thirret hiri i Zotit, duke shëruar dobësitë mendore dhe fizike”. “Ky sakrament buron nga Apostujt, të cilët, pasi morën fuqi nga Jezu Krishti, i lyenin të sëmurët me vaj dhe i shëronin (Marku 6:13). “Është e qartë se kjo vajosje me vaj u krye me urdhër të Zotit, dhe kështu Shkrimi i Shenjtë dëshmon se shenjtërimi i vajit u vendos dhe u dha nga vetë Zoti 840. Apostujt ia dorëzuan këtë sakrament klerit të Kishës, siç mund të shihet nga fjalët e Apostullit Jakob (Jakovit 14–55: Veprimi i Apostullit Jakob (Jakovit 14–55). lutja presbiterale dhe vajosja e shenjtë: shërimi i shpirtit: nëse ka bërë mëkate, ato do t'i falen dhe shërimi i trupit: Zoti do ta ngrejë atë, natyrisht, jo gjithmonë pa kushte, por sipas masës së besimit dhe sipas llojeve shpëtuese të Providencës së Zotit" 841. Sindikatat civile, të përbëra nga familje individuale dhe bashkimet fetare, të formuara nga besimtarët në Krishtin, kanë nevojat e tyre, të ndryshme nga nevojat private fetare dhe morale të përmbushura nga sakramentet e diskutuara më sipër. – Për të plotësuar këto nevoja të veçanta shoqërore, ekzistojnë dy sakramente të veçanta: martesa dhe priftëria. Martesa është një sakrament në të cilin, me nusja dhe dhëndri që premtojnë lirisht para priftit dhe Kishës në besnikërinë e tyre martesore, bekohet bashkimi i tyre martesor, në shëmbëlltyrën e bashkimit shpirtëror të Krishtit me Kishën, dhe kërkohet hiri i unanimitet të pastër për lindjen e bekuar dhe edukimin e krishterë të fëmijëve. Që martesa është një sakrament është e qartë nga fjalët e Apostullit Pal (Efes. 5:31–32) 842. Priftëria është emri që i jepet një sakramenti të tillë, “në të cilin Fryma e Shenjtë, i cili është zgjedhur me të drejtë, nëpërmjet shugurimit të një hierarku, shuguron të kryejë sakramentet dhe të kullosë kopenë e Krishtit” (1 Kor. 4:1; Veprat e Apostujve 20:28) 843. Shugurimi në sakramentin e shenjtërisë, jo një përcaktim të pushtetit, ndarjen e priftërisë. si, për shembull, puthja e fytyrës është një rit që shpreh bashkimin e dashurisë vëllazërore të krishterë” 844: shugurimi është një veprim i shenjtë i nevojshëm për të marrë hirin e priftërisë 845. Apostulli i Shenjtë Pal, i cili në një zbulesë të mrekullueshme pa Zotin Jezu Krisht dhe prej Tij pranoi drejtpërdrejt thirrjen në besimin e Krishtit dhe në të vërtetë kishën për të filluar meshtarin. në to, atëherë ai dhe Barnaba pranuan për këtë qëllim shugurimin e Simeonit, Lukës dhe Manaelit. Pastaj (thotë libri i Veprave të Apostujve) pasi agjëroi dhe u lut dhe vuri duart mbi ta, ajo i nisi (Veprat e Apostujve 13:3). Kaq i nevojshëm dhe kaq i rëndësishëm është shugurimi sakramental! "Nevoja për shugurim përfshin më shumë sesa thjesht një rit." “Kur (Apostulli Pal) u mësoi atyre të shuguruarit prej tij detyrat e shërbesës së tyre, atëherë ai u tha atyre: Fryma e Shenjtë ju ka emëruar peshkopë (Veprat 20:29)” 846. Nëpërmjet shugurimit, i shuguruari informohet për “rrymën e hirit hierarkik, të derdhur nga shpirti i shenjtë, nga brezi në shenjtër. brezi, nga shekulli në shekull, nëpërmjet shugurimeve të njëpasnjëshme, komunikimi me ata që shugurohen është dhuratë e Perëndisë, të jetosh në ta që atëherë (1 Tim. 4:14) dhe të veprosh fshehurazi në kishë". 847 Në shugurim, transmetohet e njëjta dhuratë se "Perëndia ia mësoi Fjalën Apostullit me fjalë, por edhe me frymëzim, për hir të bashkësubstancialitetit me Frymën e Shenjtë; bashkësubstancialitetit me Perëndinë Fjalën; dhe të cilët, më në fund, te Apostujt dhe pasardhësit e tyre, si instrumente të Shpirtit, zgjodhën gjithashtu dorën si mjetin më të fuqishëm 8". Hiri i dhënë në sakramentin e priftërisë është "pjesë e asaj dhurate me të cilën ungjilltarët tradhtuan dhe ruajtën të paprekur Ungjillin e Krishtit, me të cilin profetët ndriçuan errësirën e së fshehtës dhe të së ardhmes, me të cilën Apostujt e shndërruan botën pagane në një të krishterë, me të cilën Gjoni gjëmoi për Perëndinë, Fjalën, me të cilën Pjetri nxirrte ungjillin. Jerusalemi dhe rreth e qark deri te Iliriku Krishti (Rom. 15:19; krh. Efes. 4:11) 849. Nga fjalët e Apostullit Pal drejtuar Timoteut rreth dhuratës së Perëndisë të marrë nëpërmjet vendosjes së duarve (2 Tim. 1:5; krh. 1 Tim. 4:14), është e qartë se vullneti nuk është vetëm një dhuratë, por e dhënë " të gjallë dhe, siç është karakteristikë e të gjallëve, ka fuqinë dhe efektin e vet.” “Si në një pemë të shartuar jeton një forcë që prodhon fruta sipas llojit dhe cilësisë së shartimit; kështu që te një person tek i cili, nëpërmjet veprimit të shenjtë të fshehtë, është, si të thuash, rrënjosur fuqia e hirit, ai pastaj jeton, vepron nëpërmjet tij dhe prodhon fryt hiri sipas llojit dhe shkallës në të cilën është dhënë” 850. Ai “shtri fuqinë dhe veprimin më të lartë në forcat dhe veprimet natyrore njerëzore; Ai ndriçon mendjen për të dalluar atë që është e vërtetë, e drejtë dhe shpëtuese për shpirtrat dhe për të gjithë Kishën, forcon vullnetin për shfrytëzime për të vërtetën dhe drejtësinë për shpëtim”. Nëse të shuguruarit nuk e ringjallin dhuratën e Perëndisë (që jeton në to), atëherë veprimi i saj mund të zbehet në ta ose të tërhiqet në një thellësi misterioze, nga e cila, megjithëse nuk do të pushojë së shtrirë përmes tyre në kryerjen e sakramenteve, ajo në të vërtetë nuk do të derdhet mbi ta dhe mbi jetën e tyre” 851. Hiri i priftërisë së priftërinjve në priftëri nuk është i paanshëm. plotësia e hirit “Nga kjo plotësi e dhuratës së Perëndisë, peshkopi, me shugurimin e tij, jep në një masë më të vogël hirin e priftërisë, të domosdoshëm për shkallët më të ulëta të hierarkisë, në mënyrë që pa episkopatë nuk do të kishte as presbiteri e as dhjak. Në këtë kuptim të shugurimit peshkop, vazhdimësia e tij rezulton e nevojshme; sepse me shtypjen e shugurimit, rrjedha e hirit hierarkik ndalet dhe një dorë, e pa ujitur nga hiri nga lart, nuk mund t'u përcjellë të tjerëve atë që vetë nuk e ka marrë” 852. “Le të mos ketë një kuriozitet të pazbutur për mënyrën se si fuqia shpirtërore transmetohet me anë të vendosjes së duarve, ose shkrimeve të shenjta ose veshjeve; por një mendje nderuese le të vëzhgojë dhe të mendojë se si edhe në ato kohë kur rrymat e hirit nuk ishin aq të hapura sa ishin në plagët e Shpëtimtarit të kryqëzuar - ende, unë them, për shembullin e tij, për Elijahun, për shembullin e tij, për Elijah. një nxitje e parezistueshme për të lënë gjithçka, kështu që befas nga një fermer i thjeshtë ai do të rilindë në bir të profetit, se si i njëjti Elija, në momentin e ngjitjes së tij në qiell, hedh poshtë mantelin e tij mbi Eliseun, dhe ai merr me të shpirtin e thellë të nismëtarit të tij ose sa më pak i hirshëm ndaj bishopit; Vetë) zbulon ende në vetvete fuqinë më të lartë profetike, vetëm sepse ai është peshkop: ai nuk flet për veten e tij, vëren Ungjilltari i Shenjtë, por, ky Peshkopi, ai po profetizon (Gjoni 11:51, nëse edhe në kohën e kulmit dhe të fatit, fuqia e fshehtë shkëlqeu ndonjëherë kaq qartë: për çfarë duhet të mendojmë për vetë hirin? Nëse në një enë plot me ndikime skëterre, hiri i peshkopëve që ishin ndikuar më parë në të vazhdonte të vepronte akoma: çfarë mund të themi për enët që jo vetëm u shenjtëruan në kohën e tyre nga sakramenti, por edhe ruajnë, shumëzojnë dhe ripërtërijnë shenjtërimin e tyre nëpërmjet besimit të pastër, lutjes së pastër, jetës së pastër dhe pendimit pastrues? 853. Kisha tokësore, si mjet për bashkimin dhe shenjtërimin e besimtarëve. “Kisha e Vërtetë është krijuar në atë mënyrë që koka dhe themeli i të gjithë besimtarëve të jetë Krishti, ata të vendosen mbi Të dhe me pasardhjen nga Apostujt e Tij të shugurimit të shenjtë dhe nga bashkësia e sakramenteve të tjera, barinjtë dhe mësuesit ortodoksë të të gjitha kohërave dhe vendeve janë të bashkuar në mënyrë të pandashme, dhe me ta janë të bashkuar besimtarë të tjerë, nga e njëjta kohë dhe prijësi.”854 Hardhia, Krishti, nëpërmjet Apostujve, vazhdon si degë që shtrihen në të gjitha vendet, duke vazhduar në të gjitha kohërat dhe duke mos u prerë kurrë, i sharton besimtarët në një hardhi të gjallë, shpirtërore dhe hyjnore” 855. Kështu, barinjtë e vendosur në krye të Kishës së dukshme nuk i ndajnë besimtarët nga Krishti, por, përkundrazi, ata u krijuan për të krijuar një organ nga ata që besojnë në këtë qëllim. vetë barinjtë e Kishës. Uniteti i jashtëm i Kishës shprehet në Koncilin Ekumenik. “Qendra e unitetit të kishës ka qenë gjithmonë dhe është në Frymën e Krishtit” (Efes. 4:3–6) 856. Veçoritë e mëposhtme të unitetit të kishës janë: uniteti i thirrjes për shpëtim dhe shpresa e bekimeve të ardhshme, uniteti i besimit dhe dogmave të tij, uniteti i pagëzimit dhe i sakramenteve në përgjithësi, dhe së fundi unanimi dhe bashkimi i paqes. 858. Duke ditur se në çfarë përbëhet uniteti i Kishës, nuk është e vështirë të "pajtohemi me unitetin e Kishës se ka shumë kisha të veçanta dhe të pavarura, për shembull, Jerusalemi, Antiokia, Aleksandria, Konstandinopoja dhe Rusia. Këto janë thelbi i Kishave private ose pjesë të së njëjtës Kishë universale. Ndarja e strukturës së tyre universale nuk i pengon ata të kenë një trup të vetëm dhe shpirtëror të Krishtit, anëtarët e tyre të dukshëm të Krishtit, një trup të vetëm të Krishtit. fryma e besimit dhe e hirit” 859. Uniteti i Kishës universale nuk shkatërrohet edhe nëse bashkësitë private të kishës, me unitetin e besimit, hierarkinë dhe sakramentet, me bashkësinë e dashurisë, kanë “njëfarë diversiteti të rastësishëm në rituale”. "Nëse Kisha do të jetë trupi i Krishtit", atëherë Kisha universale duhet të jetë një, sepse "askush nuk i ka atribuar kurrë shumë trupa Krishtit" 860. Kisha tokësore i bashkon anëtarët e saj jo vetëm mes tyre, por edhe me anëtarët e Kishës qiellore. "Kisha e Shenjtë përpiqet në mënyra të ndryshme të na afrojë nga e dukshme në të padukshmen. Kështu, gjatë operacionit të fshehtë, ajo jo vetëm që përfaqëson engjëjt e padukshëm si të pranishëm dhe bashkë-shërbyes, por edhe neve na urdhëron që të përshkruajmë në mënyrë misterioze kerubinët brenda nesh. Kështu, ajo na thërret të përkujtojmë solemnisht shenjtorët në pjesët e dukshme dhe të dukshme të Perëndisë që kanë kaluar nga ne në pamje të dukshme. komunikimi me ta nëpërmjet mbetjeve të tyre të dukshme të mrekullueshme, por pjesërisht i fsheh nga vizioni ynë, në mënyrë që besimi të mësojë, pa ndihmën e të dukshmes, të ngjitet në të padukshmen” 861. "Nëse Kisha universale është trupi i Krishtit, Birit të Perëndisë, atëherë ky trup, pa dyshim, është gjithmonë i pastër, sepse çdo gjë që është në kundërshtim me këtë do të ishte e padenjë për Birin e Perëndisë" 862. E gjithë struktura e Kishës tokësore flet për pastërtinë dhe shenjtërinë e Kishës, që synon t'i bëjë besimtarët të shenjtë dhe të pafajshëm 863. Besimtarët janë të lidhur dhe të bindur nga besimtarët. “nëpërmjet vuajtjeve të Tij, nëpërmjet mësimeve të Tij, nëpërmjet lutjes së Tij dhe nëpërmjet sakramenteve” (Efes. 5:25–7) (Gjoni 17:17, 19) 864. Kisha tokësore gjithashtu merr shenjtërimin nëpërmjet bashkimit me Kishën qiellore 865 “Nëse edhe në hierarkinë qiellore, siç do të na thonë soditësit e ndritur nga Zoti, jo të gjithë janë në gjendje të marrin drejtpërdrejt Dritën Hyjnore, por shpirtrat e bekuar të gradave më të larta ia transmetojnë atë shpirtrave të bekuar të shkallëve më të ulëta; atëherë aq më tepër për ne që jemi në tokë, mund të jetë e dobishme dhe e dobishme për ne që jemi në tokë – Krishtin dhe mbizotërues, nën Zotin e një. ndërmjetësimi i shenjtorëve i nënshtruar plot hir, në mënyrë që hiri suprem i Perëndisë, shpesh i paarritshëm për ne, për shkak të mungesës së pastërtisë së mendjes dhe lartësimit të zemrës, për shkak të rëndimit të shpirtit me mish, për shkak të pakomunikueshmërisë së pastërtisë më të lartë Zoti me një natyrë të papastër nga mëkati, në mënyrë që hiri dhe hiri ynë të jetë më i afërt me vetë hirin dhe hirin tonë. nevoja të veçanta dhe graduale, nëpërmjet dhuratave private dhe graduale që Fryma e Shenjtë ndan me shenjtorët” 866. Shenjtorët nuk janë me të vërtetë asgjë më shumë se enë hiri dhe burime të fuqisë shenjtëruese, mrekullibërëse të Perëndisë; Jo vetëm që ata janë të tillë vetë, por ndonjëherë, me vullnetin e Zotit, edhe vetë trupat e tyre janë të tillë. Jezu Krishti “si Perëndia punon gjithçka në të gjitha (1 Kor. 12:6), ai punon tani, ashtu siç ka punuar nga fillimi dhe do të punojë deri në fund; vepron si në të voglat ashtu edhe në të mëdhenjtë; vepron si në të gjithë Kishën, që është trupi i Tij, ashtu edhe në të gjithë besimtarët, që janë anëtarët e Tij. Ai përfytyrohet në to (Gal. 4:19), jeton në to (Gal. 4:19), ashtu si 2:2 jeton në to (Gal. 4:19). përmbushja trupore e Hyjnisë (Kol. 2:9), kështu që, sipas një imazhi të caktuar të këtij sakramenti Hyjnor, Ai gjithashtu dëshiron të jetojë në të zgjedhurit e Tij edhe trupërisht, pasi Ai i gjen ata të aftë për bashkësi të brendshme me Të. 50:8, a fiton një zemër e hapur ndaj Tij në pendim, besim dhe dashuri për Të (Efes. 8:17) dhe me Veten e Tij sjell jetë të re, në vend të asaj mishore, shpirtërore, në vend të tokësores, qiellore, e shndërron dashurinë njerëzore në hyjnore dhe vetitë njerëzore në engjëllore? A fiton trupi më në fund, në përputhje me shpirtin, i pastruar vazhdimisht nga abstinenca dhe vepra dhe për këtë arsye i aftë të marrë dhe të ruajë në vetvete, si të thuash, disa gjurmë dhe gjurmë të lëvizjeve të brendshme të hirit? Dhe ajo, në një farë mënyre, edhe në jetën tokësore, fillon të jetë perëndimore. Ashtu si një enë ku ruhet vaji aromatik për një kohë të gjatë, ajo merr hua fuqinë e aromës prej saj; Kështu, vetë trupi i një të krishteri, në të cilin fuqia e mbushur me hir të Krishtit banon vazhdimisht, përshkohet prej tij në të gjithë përbërjen e tij, madje është aromatik me të për të tjerët. Dhe duke qenë se fuqia e Krishtit është e pakorruptueshme, është e natyrshme që, kur ajo banon (2 Kor. 12:9) te njerëzit që janë të Krishtit (Gal. 5:24), u jep trupave të tyre mosprishje; meqenëse fuqia e Krishtit është e gjithëfuqishme, është në përputhje me natyrën e saj që ai bën mrekulli nëpërmjet tyre, kur është e pëlqyeshme për Zotin, ashtu si dikur bënte mrekulli përmes kokave dhe kërpudhave, të cilët ishin në trupin e Apostullit të Shenjtë Pal dhe morën ujin prej tij (Veprat 19:12) dhe nëpërmjet një hije të hijes së Pjetrit (Apostullit). 5:15)” 867 . Kështu, “është e drejtë që nëse dikush pastrohet, ena do të shenjtërohet në nder dhe do të jetë e dobishme për Mjeshtrin, e përgatitur për çdo vepër të mirë (2 Tim. 2:11). Prandaj, shenjtorët, si enë, të pastruara me anë të besimit dhe veprave shpirtërore, të mbushura me hir, të hapura dhe të dorëzuara nga dashuria, nuk janë aq shumë marrës dhe shpërndarës për një rrymë, pozitë të pakohë, sipas kushteve të jetesës, sipas kushteve të jetës, pa kohë, sipas kushteve të jetës, sipas kushteve të jetës, pa kohë. bekime, të pashtershme që rrjedhin dhe ujiten Bekimi i Krishtit derdhet vazhdimisht në to dhe vërshon nëpër to.”868 Kisha e dukshme dhe e padukshme Megjithatë, Kisha ka anëtarë të shëndetshëm dhe të dobët (1 Kor. 8:10–11). Edhe në kohën e Apostujve kishte shumë që predikonin fjalën e Perëndisë në mënyrë të papastër (dhe Kor. 2:17)" 869. Por kjo nuk e pengon Kishën të jetë e shenjtë. "Ata që mëkatojnë, por pastrohen me pendim të vërtetë, nuk e pengojnë Kishën të jetë e shenjtë dhe mëkatarët që janë të papenduar, të papenduar, si me veprimin e Perëndisë, qoftë me veprimin e dukshëm të kishës. anëtarët e vdekur, janë shkëputur nga trupi i Kishës; në këtë mënyrë ajo mbahet e shenjtë edhe nga kjo anë” (1 Kor. 5:18; 1 Tim. 2:19) 870. Jo çdokush që konsiderohet anëtar i Kishës së dukshme shpëtohet domosdoshmërisht nëpërmjet kësaj, por nëpërmjet kësaj ai është sigurisht një anëtar i Kishës qiellore. Vetëm Krishti, Kreu i trupit të Kishës, “e njeh masën e brendshme të këtij trupi të plotë. Ne njohim pjesë të ndryshme të tij, dhe një imazh më të jashtëm, të përhapur në hapësirë ​​dhe kohë." “Në këtë shëmbëlltyrë të dukshme ose Kishë të dukshme është trupi i padukshëm i Krishtit, ose Kisha e padukshme, Kisha e lavdishme, që nuk ka asnjë ndyrësi, të metë apo ndonjë gjë nga të tilla (Efes. 5:27), por lavdia e së cilës është e gjitha brenda (Ps. 47:14) dhe të cilën ne, thjesht dhe veçmas, nuk e shohim, por në të cilën, duke ndjekur simbolin e besimit 1, ne besojmë në të. 871. “Ndërtesa e Zotit (Kisha), aq e dukshme në tërësi, është e ngulitur me një intimitet të tillë në pjesët e saj dhe në përbërjen e saj të brendshme, saqë vetëm Zoti e njeh vërtet ekzistencën e Tij” 872. Themeli i sigurt i Perëndisë qëndron, duke pasur këtë vulë: Zoti që është do të japë lavdërimin e Tij dhe kushdo që emëron emrin e Zotit le të largohet nga padrejtësia.2:2. Një themel i fortë "do të thotë ajo që është ndërtuar veçanërisht mbi Birin e Perëndisë, si mbi themelin universal, në racën njerëzore; ajo që është ndërtuar mbi Jezu Krishtin, si mbi themelin më të thellë, është ndërtuar në çdo shpirt vërtet të krishterë" 873; pse është e mundur të dallohet se kush është i Zotit, kush është me të vërtetë i shpëtuar. "Përvetësimi i përsosur për Perëndinë" fshihet si nga personi që shpëtohet, ashtu edhe nga vëzhguesit e jashtëm. "Themeli i hirshëm i Perëndisë është i fshehur te njerëzit, sepse është vendosur në thellësi të shpirtit, kështu që më thellë se kaq nuk mbetet asgjë njerëzore që mund të dobësojë qëndrueshmërinë e themelit hyjnor. Ky, siç shprehet Apostulli, është njeriu i fshehur i zemrës (1 Pjetrit 3:4): nuk mund ta takoni atë në udhëkryqin e botës, nuk mund ta shihni atë në udhëkryqin e botës, apo ta shihni. pjesërisht jo nga qëllimi, por nga pasoja e natyrshme e formimit të saj ndijor, bota nuk i sheh shenjtorët, ashtu si të verbërit nuk e shohin dritën, pjesërisht nga qëllimi i Providencës së Perëndisë që i mbron ata, në mënyrë që forcat armiqësore që e kërcënojnë atë me shkatërrim, mund ta sulmojnë atë në tokë ekspozoheshin dhe i nënshtroheshin veprimit të ndryshueshëm të elementeve, do të dobësonte dhe dobësonte të gjithë ndërtesën bashkë me të. Themeli i Perëndisë është i fshehur te njeriu dhe nga vetë ky njeri, që ai të mos e imagjinojë veten si diçka, asgjë (Gal. 6:3) dhe të mos e mashtrojë veten me mendjen e tij; që të mos bëhet arrogant dhe të mos prishë me krenari themelin e hirshëm brenda vetes, që qëndron fort dhe i sigurt vetëm në thellësitë e përulësisë” 874. Por që të mos dihet, “kush janë ata me të cilët jetojmë dhe ndërveprojmë, të cilët formohemi nga sugjerimet, shembujt e të cilëve ndjekim? Kush jemi ne dhe vetvetja? A janë të Zotit? A jemi të Zotit? A jam unë në shoqëri me armiqtë e Perëndisë? A nuk është kjo arsyeja pse unë jam gjithashtu në rrezik të jem dhe të mbetem i huaj ndaj asimilimit të vërtetë e të hirshëm me Zotin? 875 – Për këtë qëllim, “vula misterioze me të cilën Zoti vulos për Vete besnikët dhe të zgjedhurit e Tij, siç dihet vetëm prej Tij, shënohet nga një shenjë e dukshme dhe mjaft e sigurt, me anë të së cilës mund të dallohen me vëmendje ata që janë Zot nga ata që mashtrojnë, ose mashtrohen, duke e paraqitur veten si të tillë. Kjo është shenja e dytë, ose mbishkrimi i dytë, të cilin Apostulli vuri në dukje në ndërtimin shpirtëror të Zotit te njerëzit: kushdo që emërton emrin e Zotit le të largohet nga padrejtësia” 876. Shën Vasili i Madh e konsideron urrejtjen ndaj të pavërtetës si shenjën më të besueshme të gjendjes së hirit. ai që foli: e urrente të pavërtetën dhe u neverit (Shkurt. Pyetja e drejtë 12; Ps. 119:113)” 877. Kisha tokësore do ta përmbushë qëllimin e saj të madh deri në fund të kohës. Nuk ka asnjë arsye pse ai do të pushonte së ekzistuari para fundit të botës. “Ashtu si drurët e kedrit pranë ujërave (Num. 24:6) gjelbërojnë gjithmonë, ngrihen gjithmonë, kështu Kisha nuk e humb kurrë jetën që lindi në të nga fara e pakorruptuar e Fjalës së Perëndisë dhe mbështetet vazhdimisht nga Fryma e Shenjtë; ajo ngrihet vazhdimisht në qiell për t'u bashkuar plotësisht me kokën e saj, Krishtin, trupin e vetë Kishës, 8 dhe bëhet plotësisht ai. të mos mbajë burimin e shkatërrimit. "Nëse Kisha universale është trupi i Krishtit, Birit të Perëndisë, atëherë ky trup, pa dyshim, është gjithmonë i pastër, gjithmonë i shëndetshëm, nuk shkatërrohet kurrë; sepse çdo gjë në kundërshtim me këtë do të ishte e padenjë për Birin e Perëndisë. Nëse prej Tij i gjithë trupi i Kishës, universalja, përbëhet dhe bashkohet në mënyrë të denjë me çdo prekje lëmoshe, për të krijuar një kthim tjetër përveç dritës; pastërtia, pakorruptueshmëria” 879. Korrupsioni mëkatar që vihet re te anëtarët individualë të Kishës nuk është aq i madh sa të shkatërrojë të gjithë trupin e Kishës. “Si një trup që rritet dhe vazhdon të jetojë, disa substanca i përkasin vetëm përkohësisht dhe me kalimin e kohës, edhe në bollëk, ndahen prej tij, pa ndërhyrë kështu në rritjen dhe përsosjen e tij; Pra, rritja dhe përsosja e trupit të Kishës nuk pengohet, edhe sikur të ishin të shumtë, nga njerëz që besojnë në kohë dhe gjatë fatkeqësive, ose llojeve të tjera të largimit nga ne (3,8). por nuk ikën prej nesh (1 Gjonit 2:19) 880. Jo vetëm anëtarët individualë të Kishës, por edhe “Kishat private mund të lëkunden dhe të bien” pa lëkundur themelet e të gjithë Kishës “Në Apokalips (Zbul. 1:20) ato krahasohen me llambat, në të cilat jo vetëm drita e së vërtetës dhe vaji i dashurisë mund të lëvizë. 2:5), domethënë të shkatërruar në mënyrë sensuale dhe plotësisht. Por ndërsa disa prej tyre dalin dhe bien, ai që ecën në mes të shtatë llambave prej ari (Zbul. 2:1) i çon nga një vend në tjetrin dhe i ndez përsëri më të shndritshëm se më parë” 881. Ekzistenca e palëkundur e Kishës deri në fund të botës. Qëndrueshmëria e Kishës mund të konfirmohet nga shumë dëshmi. “E para prej këtyre dëshmive jepet nga vetë Jezu Krishti, dëshmitari besnik dhe i vërtetë (Zbul. 3:14), kur thotë: Unë do të ndërtoj Kishën time dhe portat e ferrit nuk do ta mposhtin atë (Mat. 16:18). Armiqtë e saj do të ngrihen kundër saj; nganjëherë do të jenë të fortë; në disa raste, në disa vende, ajo do të dëshpërohet dhe do të dëshpërohet Ata nuk do ta mposhtin padyshim deri në fund të kohës, sepse nëse do të mund të kapërcejnë ndonjëherë, atëherë Ai që parashikon kohërat në përjetësi, nuk do të mund të thoshte me vendosmëri se ato nuk do ta kapërcejnë" 882, "Dëshmia e dytë e kësaj të vërtete mund të huazohet nga Apokalipsi i Krishtit, deri në fundin e Shën Gjonit. i epokës” (Zbul. 4, 7, 11, 12,19, 20, 21 kapitujt) 883. “Vlen të përmendet se shikuesi, duke përshkruar kohët më të rrezikshme për Kishën, e paraqet atë të padëmtuar nga rreziqet, por të ruajtur mrekullisht. Për shembull: gjarpri ndjek gruan e tij; por ai nuk e arrin dhe nuk e rrëzon, sepse gruas iu dhanë dy krahë shqiponje të madhe; dhe toka do ta ndihmojë gruan (Zbul. 12:13–16). Providenca e drejton në atë mënyrë rrjedhën e ngjarjeve saqë edhe institucionet tokësore promovojnë paqen ose sigurinë e Kishës; dhe krahët e një shqiponje të madhe, ndoshta mbretërore, e çojnë me nderim mbi ligësinë dhe ligësinë e armiqve të saj, në shkretëtirë në vendin e saj - natyrisht, jo vetëm në shkretëtirën e jashtme, sepse vetë Kisha është një turmë besimtarësh, por në shkretëtirë, veçanërisht ajo e brendshme - gjithnjë më larg botës, gjithnjë e më afër Zotit; sepse vendi i Kishës është afërsia me Perëndinë dhe bashkimi me Të” 884. “Dëshminë e tretë të së njëjtës së vërtetë e gjejmë në fjalët e Apostullit të Shenjtë Pal (Efesianëve 4:11-13). Në pyetjen, sa kohë do të jenë pastorët dhe mësuesit në Kishë për përsosjen e shenjtorëve, për punën e shërbimit, për ndërtimin e trupit të Krishtit? - përgjigjet ai: derisa të arrijmë gjithçka në bashkimin e besimit dhe njohjes së Birit të Perëndisë, në një bashkëshort të përsosur, në masën e epokës së përmbushjes së Krishtit. Rrjedhimisht, përderisa në tokë ka nga ata që nuk kanë arritur bashkimin e besimit, që nuk kanë arritur përsosmërinë e moshës shpirtërore, që kanë ende nevojë për njohjen e Birit të Perëndisë, aq gjatë do të ketë barinj dhe mësues në Kishë për përsosjen e shenjtorëve” 885. Kështu, “Kisha e Krishtit është e palëkundur, së pari, në Vetë Jezu Krishtin, mbi të cilin, si mbi një themel të përjetshëm, është vendosur përgjithmonë dhe me të cilin, si trup e kokë, bashkohet nga bashkimi i jetës së pavdekshme; së dyti, ajo është e palëkundur në unitetin e saj universal, jo në atë mënyrë që asnjë pjesë, më e madhe apo më e vogël, të mos mund të shkëputet nga ky unitet, por në atë mënyrë që, pavarësisht nga rënia nganjëherë e disa pjesëve, të mbetet gjithmonë një, Kisha e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike, duke ruajtur rrëfimin e pastër të besimit dhe mësimin e jetës, të paprekur, shenjtërinë dhe suksesin e paprekur të shenjtërit dhe suksesit të shenjtë. sakramentet" 886. Qëndrim i vazhdueshëm në Kishën e Hirit të Zotit. Dëshmitë për qëndrueshmërinë e Kishës deri në fund të kohëve flasin gjithashtu për ruajtjen e vazhdueshme në të të hirit të Zotit, me anë të së cilës Kisha "mund armiqtë e saj dhe e ruan veten të pathyeshme" dhe që "e fut njeriun në nyjen e trupit të pavdekshëm të Kishës" 887. Nëse "pastorët dhe mësuesit, në fjalë të tjera, Kisha duhet të ruhet vazhdimisht, Kisha ose mësuesit. meqenëse krijimi i trupit të Krishtit duhet të vazhdojë vazhdimisht” dhe nëse “përsosmëria e shenjtorëve (Efesianëve 4:11–13) nëpërmjet barinjve dhe mësuesve nuk mund të jetë pa hirin e gjithëshenjtë të Perëndisë, atëherë edhe ajo, sipas vërtetimit të Apostullit, duhet të qëndrojë me barinjtë dhe mësuesit në Kishë, duke i mbajtur të gjithë ata që do të veprojnë deri atëherë. në bashkimin e besimit Le të japim dëshmi të mëtejshme të pranisë gjithnjë të pranishme të hirit në Kishë, veçanërisht atë të fshehtë. I njëjti Apostull, duke i nxitur të krishterët korintas me nderim të veçantë t'i afrohen sakramentit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit, duke thënë: sa herë që hani nga kjo bukë dhe pini këtë kupë, ju shpallni vdekjen e Zotit derisa të vijë (1 Kor. 11:26). Kjo do të thotë: sakramenti i Trupit dhe Gjakut të Krishtit do të kryhet në mënyrë të pacenueshme në Kishën e vërtetë të Krishtit deri në ardhjen e dytë të Krishtit, ose, po kështu, deri në fund të epokës. pasi kjo nuk mund të jetë pa hirin e fshehtë, pa hirin e priftërisë dhe hiri i huazuar i priftërisë nuk mund të jetë pa hirin mësimor të peshkopit; atëherë është e qartë se hiri i fshehtë dhe rendi i hierarkisë, sipas profecisë së Apostullit, do të qëndrojnë në Kishë në çdo kohë, dhe megjithëse jo gjithmonë në një rrjedhë të bollshme, ato kurrë nuk do të rrjedhin në një rrjedhë të pandalshme as deri në kufijtë e mbretërisë së lavdisë” 888. “Kur trupi misterioz i Adamit të fundit (1 Kor. 15:45), i cili tani, duke qenë i përbërë dhe i përbërë nga Vetë, nëpërmjet kohezionit të ndërsjellë të anëtarëve, me veprimin përkatës të secilit prej tyre, rritet në përbërjen e tij (Efes. 4:15-16), krijohet plotësisht dhe më në fund; pastaj, duke u ngritur në mënyrë shpirtërore me gjithë vullnetin e tij nga koka e tij, anëtarët, imazhi i vetëm i Perëndisë, dhe e shtuna e madhe e Perëndisë dhe e njerëzve do të vijë” 889. c) Për fatin përfundimtar të njeriut Pavdekësia personale e një personi nga pikëpamja e arsyes Jeta e çdo njeriu, qoftë ai i Kishës së Krishtit apo jo, përfundon detyrimisht me vdekje trupore. Çfarë ndodh me një person pas vdekjes, si e rregullon Zoti fatin e të ndjerit - këto janë pyetje që janë të rëndësishme për secilin prej nesh. "Dhe që nga kohërat e lashta njeriu natyror kishte fatin se varri nuk ishte kufiri përfundimtar i ekzistencës së tij. Duke shikuar në librin e së vërtetës që ishte hapur para tij, shkruar nga gishti i Zotit nga jashtë - në krijimet e dukshme dhe brenda - në vetvete, ai lexoi në të një parashikim për pavdekësinë e tij. Vërtet e gjithë natyra bërtet kundër mendimit të tmerrshëm të shkatërrimit ose planeve të shkatërrimit; zvarraniku bie në gjumë dhe zgjohet me krahë; Përkundrazi, edhe sikur ekzistenca e botës së dukshme të reduktohej në kufijtë e jetës tokësore njerëzore, nuk do të ishte karakteristikë e ekzistencës së shpirtit njerëzor që të kufizohej nga ekzistenca e botës së dukshme. Qeniet e ndjeshme përmirësohen me nxitim dhe arrijnë në destinacionin e tyre: njeriu, duke u rritur pandërprerë dhe duke ndjerë gjithmonë një tërheqje të brendshme drejt përsosmërisë më të lartë, vazhdon të përpiqet t'i afrohet qiellit derisa të zbresë në tokë; dhe a ka mundësi që ky bir i qiellit të ketë lindur vetëm për foshnjëri dhe edukim? Kafshët, të nxitura nga sensualiteti, e gjejnë lumturinë dhe paqen e tyre në plotësimin e nevojave të kufizuara në ruajtjen e qenies. Një person i kontrolluar nga motive më të larta jeton më shumë në të ardhmen sesa në të tashmen dhe nuk mund të kënaqë dëshirën e tij të pafundme. A është vërtet në këtë rast që sundimtari i botës duhet të jetë më i pakënaqur se ata që janë të nënshtruar nën këmbët e tij? A nuk do ta kuptojë kurrë këtë të ardhme, të cilën e ndjek kaq pa u lodhur? A mund të futet vërtet kjo dëshirë e pafundme në natyrën e fundme? Cilat do të jenë motivet e tij të larta të dashurisë për Zotin dhe të afërmin, nëse njëri prej këtyre objekteve nuk arrihet kurrë dhe tjetri zhduket gjithmonë? Si do të jetë virtyti i butë nëse krimi i guximshëm, i cili ndonjëherë i paraprin atij në marrjen e bekimeve tokësore, përzihet me të në pluhurin e varrit dhe, ndoshta, i mbijeton atij në kujtesën e pasardhësve? Zoti i rendit, së vërtetës dhe mirësisë jeton dhe në Të jeton shpirti ynë pas vdekjes! Megjithatë, sado i natyrshëm të jetë ky përfundim, ne e pranojmë se arsyeja natyrore nuk mund të bëhet pushtues i vdekjes. Si një luftëtar frikacak, ai krenohet me armën e tij brilante për sa kohë është jashtë rrezikut, por në pamjen e armikut dridhet dhe ia lëshon nga duart" 890... Një vështrim mbi pavdekësinë në Dhiatën e Vjetër Njeriu i Dhiatës së Vjetër e kaloi kufirin e jetës me trishtim dhe frikë. “Në librin e Zanafillës për Patriarkët e botës së parë dhe të dytë shkruhet në të njëjtën mënyrë: jeto dhe vdis (Zan. 5:5). Është shkruar për vetë babanë e besimtarëve: Abrahami vdiq i dobët (Zan. 25:8). Po kështu edhe për Profetin Samuel: Samueli vdiq (1 Samuelit 25:1). duke vajtuar, në ferr (Zan. 37:35, pse, në kohët e Dhiatës së Vjetër, edhe shenjtorët kishin një pikëpamje kaq dëshpëruese për vdekjen, megjithëse ata, pa dyshim, si ne, besonin në ringjalljen e të vdekurve dhe në jetën e shekullit të ardhshëm - sepse, siç thotë Apostulli, vdekja mbretërore nuk është mundur ende nga vdekja e jetës shenjtorët nuk ishin zbuluar ende (Hebr. 9:8), hyrja në shenjtëroren e qiellit, ku Jezusi shihej si paraardhësi i nesh, nuk ishte hapur ende (Hebr. 6:20 - nga fakti se Patriarkët, Profetët dhe njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër vdiqën me anë të besimit, duke mos marrë përmbushjen e premtimeve 1:1); dhe për këtë arsye ata u shënuan më fort nga errësira e afërt e vdekjes sesa nga drita e largët e ringjalljes 891. Pra, “kur mbretërimi i vdekjes nga Adami deri te Moisiu, dhe mbi ata që nuk kishin mëkatuar në ngjashmërinë e krimit të Adamit, kur nga dita e pavdekësisë fillestare dhe agimi i mbrëmjes nuk kishte mbetur pothuajse asnjë kujtim... atëherë, që jeta e mjerë e vdekshme të mos zhytej plotësisht në errësirën e injorancës dhe dëshpërimit, megjithëse ishte e nevojshme si një llambë në natë. qielli, për të ndriçuar pavdekësinë e dukshme Enoku i perëndishëm Dhe përsëri, kur ligji erdhi nga koha e Moisiut, le të shtohet mëkati (Rom. 5:20), sepse me anë të ligjit rritet njohja e mëkatit (Rom. 3:20) dhe jo fuqia që e mposht atë, dhe kështu urdhërimi u gjet përsëri, madje edhe në premtimin e vdekjes. sensuale për njerëzit sensualë, e përkohshme për ata që nuk janë largpamës, në një farë mënyre bllokuan dritën e jetës së ardhshme: ndonjëherë ishte e nevojshme të kalonte këtë natë vdekshme të Dhiatës së Vjetër me një rrufe të menjëhershme: dhe një rrufe e tillë e jetës së përjetshme ishte dikur ngjitja e zjarrtë e zellit të së vërtetës së Perëndisë, Elias” 892... Vdekja, sipas mësimeve të Dhiatës së Re Shembujt e Enokut dhe Elijas vërtetuan se pavdekësia personale ekziston për njeriun. Por kjo, në vetvete, ende nuk mund t'i pëlqejë veçanërisht një personi - një mëkatar, sepse kjo pavdekësi mund të jetë një gjendje e dhimbshme, një gjendje e vdekjes së përjetshme shpirtërore... "Nëse ne, edhe në paraardhësit e parë, do të ishim të dënuar me vdekje dhe vetë çdo ditë duke konfirmuar dënimin tonë nga mëkatet arbitrare, nuk do të shpengoheshim nga dënimi i vdekshëm, pa shpresën e përkohshme të Krishtit do ta çonte në vdekjen e përkohshme të Krishtit në vuajtjen dhe vdekjen e përjetshme. zgjimi i jetës do të ishte vdekje e përsosur." Për ta çliruar njeriun nga vdekja e përsosur, Shëlbuesi ynë “bashkon të gjitha vdekjet tona në një vdekje të vetme; i ngre ato me Të në kryq; Ai e hedh Atë në varrin e Tij dhe, pas ringjalljes së Tij, lë në të një rrobe të vetme, për të treguar se në varrin tonë vetëm veshja e jashtme e qenies sonë, e thurur nga elementët e trashë dhe më të lartë të jetës, do të qëndrojë aq shumë. Me ardhjen e Shpëtimtarit, premtimi i largët i ligjit të jetës paraqitet në një materialitet të prekshëm, kështu që Fryma e Shenjtë përdor një betim të thjeshtë njerëzor kur dëshiron të na sigurojë se vdekja e atyre që janë bashkuar me Krishtin nuk është më vdekje, por një prehje e bekuar nga mundimet e jetës” (Zbul. 14:13) 893. When Christ are reciled for us. nëpërmjet vdekjes së Birit të Tij (10) kur Perëndia, i cili është i pasur në mëshirë, për dashurinë e Tij të bollshme, na dojë me të dhe na bën të gjallë përmes mëkateve tona ndërsa jemi të vdekur (Efes. 2:4-b), kur, si rezultat i kësaj, ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, kështu në Krishtin të gjithë do të vijnë në jetë edhe pas vdekjes (1 Kor. 15); be: atëherë vdekja pushoi së qeni vdekje dhe u shndërrua në ëndërr." Për një të krishterë, vdekja nuk është gjë tjetër veçse një ëndërr - "një gjumë jetëshkurtër në krahasim me jetën e përjetshme që pason, një gjumë i qetë, si pushimi nga puna, si lehtësim nga pikëllimet, si paqja e atyre që u qetësuan nga Krishti në ndërgjegje, gjumi nuk është i pavetëdijshëm - sepse trupi fle, por shpirti nuk fle - por me vetëdije të ëmbël, si një shije paraprake e së ardhmes". Apostuj mund të shihet një zakon i vendosur - jo vetëm në raste të veçanta domethënëse, por edhe në përgjithësi, për ta quajtur vdekjen fjetje dhe gjumë. Kështu, Apostulli Pal shkruan për dëshmitarët okularë të Zotit të ringjallur: më të mëdhenjtë kanë mbetur deri tani, por të paktët janë të numëruar (1 Kor. 15:6). Ai gjithashtu shkruan për ringjalljen e të vdekurve: “Nuk do të na zërë gjumi të gjithë, por të gjithë do të ndryshojmë (51).”... “Duke riemëruar vdekjen si fjetje dhe gjumë, njerëzit e mençur të perëndishëm, pa dyshim, donin të frymëzonin pasuesit e tyre se një i krishterë duhet ta shikonte vdekjen jo si të tjerët që u mungon shpresa; se vdekja nuk është një mohim vendimtar i jetës dhe shkatërrim i personalitetit dhe qenies, se ashtu si ai që bie në gjumë në mbrëmje zgjohet në mëngjes me një vullnet të ripërtërirë me vdekjen. një jetë të re të pavdekshme në ditën e ringjalljes së përgjithshme.” .. Ringjallja e përgjithshme nga të vdekurit. Ringjallja e vërtetë e të drejtëve në jetën e përjetshme E vërteta e pavdekësisë njerëzore konfirmohet nga i gjithë sistemi i krishterimit; shpresa e ringjalljes me trup ka një bazë krejtësisht të mjaftueshme në ringjalljen e Krishtit. Edhe nëse dikush nuk dëshironte pavdekësinë dhe ringjalljen, edhe atëherë duhet të ketë një ringjallje nga të vdekurit për të. "Gjaku i çmuar u derdh për të gjithë - si për të drejtët ashtu edhe për mëkatarët, por për askënd nuk u derdh kot" 895. Prandaj, "jo vetëm shenjtorët, por edhe mëkatarët do të marrin pjesë në ringjalljen e përgjithshme, jo vetëm të bekuarit, por edhe ata që i nënshtrohen dënimit të mundimit të përjetshëm. Ora e ringjalljes po vjen. që janë në varre do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë dhe do të dalin, pasi kanë bërë të mirën për ringjalljen e jetës dhe duke bërë të keqen për ringjalljen e gjykimit (Gjoni 5:28-9)” 896. Kështu, jo të gjithë njerëzit do të ringjallen në jetë, prandaj jo të gjithë do të ringjallen në kuptimin e vërtetë. Lum dhe i shenjtë është ai që është i shpeshtë në ringjalljen e parë (Zbul. 20:6). “Shikuesi i të fshehtave shpall të bekuar dhe të shenjtë atë që ka pjesë në ringjalljen e parë... Çfarë duhet kuptuar me ringjalljen e parë? “Kushdo që sheh Birin, thotë Birin e mishëruar të Perëndisë dhe beson në Të, do të ketë jetë të përjetshme dhe unë do ta ringjall atë në ditën e fundit (Gjoni 6:40). Ringjallja e fundit është gjetur: e fundit sepse duhet të ndodhë në ditën e fundit të kësaj bote kalimtare. Nga ky kufi, a duhet patjetër të kthehet ringjallja e kohës në rendin e largët të saj? Pa dyshim, jo më larg se dita e ringjalljes së vetë Jezu Krishtit, sepse, siç thotë Apostulli, Krishti u ringjall nga të vdekurit dhe u bë fryti i parë i atyre që vdiqën (1 Korintasve 15:20), secili sipas rendit të tij, Krishti është fryti i parë, në fundin e tij. 15:22-24, pra, ringjallja e parë, ringjallja e të bekuarve dhe shenjtorëve, duhet kërkuar midis ditës së ringjalljes së Krishtit dhe ditës së fundit të botës” 897. “Njohuria e saktë e asaj që është vdekja mund të çojë në kuptimin e ringjalljes (të parë). Pra, çfarë është vdekja? Ndarja e shpirtit nga trupi? – Ky koncept është i zakonshëm në gjuhën njerëzore, por i huaj për gjuhën e krishterë dhe fjalën e Zotit... Kur, për shembull, iu tha Adamit; Në të njëjtën ditë, nëse hani prej tij, do të vdisni për një jetë të zakonshme (17, por të dukshme). nga pema e ndaluar, për nëntëqind e tridhjetë vjet: atëherë a do të themi me të vërtetë se fjala e Perëndisë nuk u përmbush, siç duhet të pranojnë të gjithë, ajo është përmbushur saktë dhe saktë, atëherë a nuk zbulon se vdekja, sipas urtësisë së fjalës së Perëndisë, nuk është aspak ajo që ne shohim një trup të pashpirt, që ka lindur pikërisht në ditën e tij të parë? çështjet dhe në lindjen e fëmijëve të tij, përse ajo lindi së bashku me racën njerëzore, për t'iu përgjigjur kësaj, sipas urtësisë së fjalës së Zotit, është më mirë të përdorim pyetjen: Çfarë është jeta. Në atë është jeta, thotë Teologu, dhe jeta është dritë për njeriun (Gjoni 1:4). Ka jetë në Zotin Fjalë dhe kjo jetë është drita e njerëzve. Bashkësia e jetës që ekziston në Zotin Fjalë dhe dritën e Tij është jeta e vërtetë e njeriut. Është një gjendje aktive e dritës, qetësisë, lirisë, forcës, pastërtisë, pakorruptueshmërisë. Rrjedhimisht, ndarja nga jeta e Zotit Fjalë dhe tjetërsimi nga drita e Tij, është vdekja e vërtetë e njeriut. Është një gjendje errësirë, pikëllimi, ankthi, dobësie, papastërtie dhe në fund kalbjeje. Rrjedhimisht, ripërtëritja e komunikimit me jetën e Zotit Fjalë dhe kthimi në dritën e Tij është ringjallja e vërtetë e njeriut, në të cilën ai që merr pjesë është i bekuar dhe i shenjtë. Ringjallja e fundit e të ligjve në trupat e dënimit nuk është një ringjallje e vërtetë: pasi ata ringjallen jo për bashkim me jetën e Perëndisë, Fjalës dhe dritës së Tij, por për një largim të ri prej Tij: largohuni nga Unë, të mallkuar (Mateu 25:41); ata ringjallen deri në vdekjen e dytë (Zbul. 21:8). Ringjallja përfundimtare e të drejtëve me trupa lavdie është një ringjallje e vërtetë, por jo fillestare, por përfundimtare; është zbulimi solemn në trupat e të drejtëve të ringjalljes paraprake, të fshehtë, shpirtërore, ashtu si vdekja trupore është vetëm një shfaqje e dukshme e vdekjes së padukshme shpirtërore që i parapriu. Fuqia e ringjalljes përfundimtare trupore qëndron në atë shpirtërore paraprake. Prandaj, ringjallja e fundit trupore e të ligjve është e vërtetë dhe e bekuar, sepse tek ata nuk i ka paraprirë ringjallja e parë shpirtërore” 898. Fati i një personi menjëherë pas vdekjes Kështu, fati i çdo personi duhet të përfundojë për të drejtët me një ringjallje të vërtetë në jetën e bekuar të përjetshme, dhe për mëkatarët me një ringjallje në vdekjen e dytë të përjetshme. "Gjendja e shpirtit njerëzor pas vdekjes përcaktohet nga gjendja e tij e brendshme dhe nuk ka asnjë purgator në të cilin duhet të durojë mundimet e zjarrta në mënyrë që të përgatitet për lumturinë (Gjoni 5:24). Nuk ka nevojë për asnjë pastrim tjetër kur gjaku i Jezu Krishtit na pastron nga çdo mëkat." Sipas masës në të cilën dikush ka përfituar nga gjaku pastrues i Krishtit, secilit do t'i jepet një ose një tjetër ndëshkim nga Gjykatësi. Në këtë rast, “varri është kufiri përtej të cilit fillon mbretëria e drejtësisë dhe mbretëria e lavdisë”; ndërkaq, “në këtë anë të varrit shtrihet mbretëria e hirit, mbretëria e mëshirës, ​​mbretëria e urtësisë, në misterin e fshehur 899. Pas arkivolit “do të gjesh atë që vetë ke zgjedhur dhe përgatitur (para vdekjes). Sepse, ashtu si mbjell njeriu, ashtu edhe do të korrë.” Ai që mbjell sipas mishit, do të korrë prishje nga mishi; ai që mbjell për Frymë, do të korrë nga Shpirti jetën e përjetshme (Gal.6:6–8) 900. “Nëse ne kemi mësuar në kohën e duhur të shikojmë me një sy besnik dhe të palëkundur në rrugën e fshehtë të së padukshmes dhe i kemi drejtuar me vendosmëri këmbët tona drejt së përjetshmes, atëherë vdekja na çon në banesat më të larta të dritës dhe jetës, dhe ata të verbuar dhe të ngarkuar nga një varësi ndaj të dukshmes na hedhin në një humnerë të errët, në një humnerë të errët, në të dytën e tmerrshme, në një humnerë të tmerrshme. i ngjallur dhe ruan jetën në vetvete (me besimin në Krishtin), ai nuk do të flejë në varr në vdekje, por nga barku i prishjes do të ngrihet në mosprishje, në jetë, në qiell, në lumturi, në lavdi. Por kushdo që, pa u përpjekur të depërtojë në jetën më të lartë, të bekuar të shpirtit, jeton jetën e Adamit të Vjetër, bën një jetë trupore, sensuale, mëkatare, të shtyrë nga mendimet e pasioneve dhe epsheve, ndër shenjat e jetës ai zhytet në vdekjen e brendshme të vërtetë, sepse mëkati i veprimeve të tij lind vdekjen (Jakobi 1:15); atëherë, nëse nuk kthehet dhe nuk pendohet, ai vdes me vdekjen e dukshme të një mëkatari, e cila është e egër (Ps. 83:22), sepse me të, më në fund, ai kalon në vdekjen e përjetshme, të cilën sado të dojë ta kthejë në një gjumë të thellë për ta harruar nga mundimi i tij, por nuk do të mundet, sepse do ta zgjojnë vazhdimisht - një zjarr i pandërprerë. babakaxhi dhe do ta zgjojnë jo në jetë, por gjithmonë në një vdekje të re” 902. “Shikuesi, duke na shpallur lumturinë dhe paqen e atyre që vdesin në Zotin, jep një arsye për këtë: sepse veprat e tyre pasojnë me ta (Zbul. 14:13). Si mund të shkojnë gjërat që janë bërë dhe mbaruar me personin që i ka bërë, madje edhe përtej vdekjes? – Mendoj se kjo nuk është gjë tjetër veçse se ata mbeten gjithmonë në ndërgjegjen e tij? "Nëse substanca e disa veprave të mira, për shembull, jepet lëmoshë; dhe i përket tokës dhe mbetet në të, megjithatë shpirti i veprave të mira i përket shpirtit; zemrës, ujit, ndërgjegjes, dhe për këtë arsye transferohet në përjetësi dhe zbulohet nga qetësia e ndërgjegjes, vullneti i shenjtë, gëzimi i zemrës, lumturia e shpirtit". Gjendja shpirtërore e të ndjerit menjëherë pas vdekjes - përshkruhet, meqë ra fjala, në shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit. "Lypësi erdhi për të vdekur dhe engjëjt e çuan në gjirin e Abrahamit (Luka 16:22). Fakti që këto fjalë i përkasin një shëmbëlltyre nuk duhet të çojë në dyshime për kuptimin e tyre, sepse; që fytyrat e tributës përshkruhen nga tipare të natyrës reale. Ashtu si vdekja dhe varrimi i një njeriu të pasur janë tipare të durimit të vërtetë, ashtu edhe engjëlli i të vdekurit fiton durim nga natyra e tij. shpirti, është një tipar i soditjes së vërtetë.” Kështu, “Shkrimi dëshmon se shpirtrat e njerëzve të shenjtë, që dalin nga trupi, pranohen nga engjëjt”... “Është e vërtetë se ky është një nder për të denjët, por a nuk është ky një dobi edhe për ata që kanë nevojë? Nëse në rrugën e botës së dukshme kemi nevojë për mbrojtjen dhe udhëheqjen e Engjëjve, atëherë a nuk është edhe më shumë kur hyjmë në botën e panjohur dhe të kufizuar! Tani bota fizike qëndron para nesh si një pengesë, duke na mbyllur mbretërinë e ndritur të parajsës, por edhe duke ndarë mbretërinë e errët të ferrit nga ne; por edhe tani ndikimet e botës së nëndheshme të errësirës pak a shumë depërtojnë tek ne, dhe aq më të dobishme janë ndikimet ndihmëse nga mbretëria e dritës: çfarë do të ndodhë kur shpirti ynë, i larguar nga trupi, të kalojë barrierën e botës fizike dhe të hyjë në kontakt të drejtpërdrejtë me botën shpirtërore! 904. A nuk kërcënohet nga një sulm i hapur i forcave të errëta, ndërkohë që ajo nuk mund të thotë për veten e saj, siç mund të thoshte i vetmi i Pamëkatar: princi i kësaj bote po vjen dhe në mua ai nuk do të ketë asgjë (Gjoni 14:30)!... Në profetin Isaia kështu thotë Zoti: bekuar qoftë ai që ka një fis në Jerus (1:9, në Sion, 3, 3). Nëse kjo thënie ka një forcë kuptimi në lidhje me Jeruzalemin tokësor dhe popullin e Judës, atëherë ajo është pakrahasueshme më e madhe në raport me Izraelin shpirtëror dhe Jeruzalemin qiellor. Një hebre, nëse nuk mund të vijë në shtëpinë e një të afërmi në Jerusalemin tokësor, mund të gjejë një hotel atje për vete dhe për para të marrë atë që nuk mund të ketë për shkak të dashurisë familjare. Por në Jerusalemin qiellor nuk ka banesa me qira, nuk ka para, nuk ka blerje apo shitje. Ose hajde si bashkëfisnor dhe i afërm, ose nuk do të pranohesh atje. Por si mund të bëhemi të afërm të qytetarëve qiellorë, të cilët në pjesën më të madhe as që i njohim? Ne mund të bëhemi të afërm jo vetëm me qytetarët e qiellit, por edhe me vetë Mbretin e tyre. Lexoni në Ungjill letrën e Tij të lexuar prej kohësh për të gjithë ne në lidhje me këtë farefisni të lartë. Këta janë nëna ime dhe vëllezërit e mi, që e dëgjojnë fjalën e Perëndisë dhe e bëjnë atë (Luka 8:21)" 905 ... Shpërblim jo i plotë për veprat menjëherë pas vdekjes – Kështu, shpirti i një njeriu të drejtë menjëherë pas varrit shoqërohet në një rrugë të panjohur nga engjëjt dhe mbështetet nga dashuria e shenjtorëve. Më në fund ajo arrin një pozicion të caktuar në jetën e përtejme. “Shpirtrat e atyre që kanë fjetur në besim” janë atje në një gjendje që korrespondon me “për çfarë e përgatitën veten në jetën tokësore - (disa), sipas fjalës së Perëndisë, në dorën e Perëndisë (Wis. 3:1), - në gjirin e Abrahamit (Luka 16:23), - në paqe, (Unt. 4:7, të paplakur, të tjerët si dikur të paplakur, dhe të tjerët janë të paplak për vete: Unë do të zbres te djali i tij, duke vajtuar në ferr (Zan. 36:35)” 906. Megjithatë, shpirtit të të ndjerit nuk i jepet shpërblimi i plotë menjëherë pas vdekjes; “Sepse shpërblimi i plotë për veprat është i paracaktuar që njeriu i plotë të marrë, pas ringjalljes së trupit dhe pas gjykimit përfundimtar të Perëndisë. Apostulli Pal thotë: Sepse kurora e drejtësisë është ruajtur për mua dhe Zoti, Gjykatësi i drejtë, do ta shpërblejë atë ditën e sotme: jo vetëm mua, por edhe të gjithëve të Tij. është e përshtatshme që ne të gjithë të dalim përpara gjyqit të Krishtit, që të gjithë të marrin atë që kam bërë me trupin, qoftë të mirën apo të keqen (2 Kor. 5:10)”. "Deri në ringjalljen e përgjithshme, shpirtrat e të drejtëve janë në dritë, paqe dhe fillimin e lumturisë së përjetshme", e cila "është e bashkuar me shikimin e Vetë Jezu Krishtit" (Filip. 1:23) 907. Lutja e Kishës për ata që kanë vdekur në besim Shpirtrat e njerëzve që vdiqën me besim, por nuk arritën të japin fryte të denja për pendim, megjithëse nuk përjetojnë lumturinë fillestare të të drejtëve, nuk durojnë mundime të ngjashme me mundimin e "pasanikut në shëmbëlltyrën e Ungjillit, i cili jetoi dhe vdiq pa besim dhe virtyt, dhe për këtë arsye nuk u hodh në thellësinë e as thellësisë së tij. kjo botë e dukshme janë të arritshme.” Shpirtrat e atyre që kanë vdekur me besim “mund të ndihmohen për të arritur ringjalljen e bekuar nga lutjet e ofruara për ta, veçanërisht ato të kombinuara me ofrimin e flijimeve pa gjak të Trupit dhe Gjakut të Krishtit dhe aktet e dashurisë hyjnore të kryera me besim në kujtimin e tyre”. "Vdekja e trupit nuk i ndan besimtarët nga Kisha e Krishtit, e cila, si shkalla e parë nga Jakobi, qëndron midis qiellit dhe tokës, shtrihet nga e dukshme në të padukshmen, nga shkallët më të ulëta të tokës arrin në shkallën e lartë të shikimit të Zotit në qiell, duke thirrur për ngjitjen e dëshiruar dhe duke lejuar një falje të bekuar"908 ... Si mundet “efekti i lutjes të shtrihet deri tani, – edhe nga një botë në tjetrën, nga e dukshme në të padukshmen”, kjo është e pakuptueshme për ne. Por nga kjo nuk rezulton se lutja e Kishës nuk e ndryshon gjendjen e të vdekurve. “A është mendja e zakonshme për efektin e lutjes së një personi që jeton për një të gjallë tjetër, veçanërisht nëse lutja falet për dikë që mungon, ose për dikë që kërkon diçka të tillë, shpirtërore, si ofertë e mëkatit: korrigjim nga veset, zbutja e pasioneve, ndriçimi, konfirmimi në virtyte? Dy shpirtra, secili me mendjen, vullnetin, prirjet, lirinë e vet, a nuk janë dy botë të veçanta për njëra-tjetrën, të ndara aq më tepër sepse janë të bllokuar nga trupat? Si e shtrin efektin lutja e njërit tek tjetri?... Ashtu si ndarja e qenies dhe lirisë nuk ndërhyn në veprimin e lutjes për të gjallët, po ashtu e njëjta veçim nuk ndërhyn në lutjen për të vdekurin... Fryma e Shenjtë, për drejtimin e përgjithshëm në lutje, veçanërisht në ato publike, shpreh qartë se për çfarë duhet lutur. Për shembull: Unë lutem, para së gjithash, të bëj lutje, ndërmjetësime, përgjërime dhe falënderime për të gjithë njerëzit (1 Tim. 2:1). Përsëri: nëse dikush sheh vëllanë e tij duke bërë një mëkat që nuk çon në vdekje, le të kërkojë dhe t'i japë jetë për ata që mëkatojnë që nuk çojnë në vdekje. Ka mëkat që çon në vdekje; Kjo nuk është ajo që them, që të lutet (1 Gjonit 5:16) Dhe përsëri: lutuni për njëri-tjetrin, që të shëroheni nga Unë, sepse lutja e të drejtëve mund të plotësohet (Jakovi 5:16)... Apostulli i Shenjtë Pal lutet për të tjerët dhe kërkon lutjet e të tjerëve” (2 Thesalonikasve 1:1:11–2. 1:11–2). “Nëse nuk dimë për çfarë të lutemi, por për të ndriçuar injorancën tonë, na është dhënë Shkrimi i Shenjtë, i cili është në gjendje të na bëjë të mençur për shpëtim, madje derisa njeriu i Perëndisë të jetë i përsosur, i përgatitur për çdo vepër të mirë (2 Tim. 3:15-17); atëherë nga urtësia dhe mirësia e Shpirtit të Perëndisë, i cili foli këtë Shkrim, duhet të presim që ai jo vetëm të na udhëzojë në mënyrë të kënaqshme se për çfarë të lutemi, por edhe të na mbrojë me ndalesa, në mënyrë që të mos lutemi për atë që lutja nuk do të ishte e pëlqyeshme për Perëndinë. Kjo aspiratë justifikohet me vetë faktin... Kemi parë se si Shkrimi i Shenjtë, duke urdhëruar lutjen për të gjithë njerëzit, nga lutja që nuk është e pëlqyeshme për Zotin dhe e padobishme për njeriun, e mbron besimtarin me ndalimin: ka mëkat që çon në vdekje; Kjo nuk është ajo që po them, por duke u lutur. Nga kjo del se nëse në Shkrimet e Shenjta nuk ka një urdhërim të veçantë, përfundimtar për lutjen për të vdekurit, por ai rrjedh vetëm nga koncepte dhe urdhërime më të përgjithshme për lutjen; por nëse, për më tepër, nuk ka asnjë ndalim ndaj kësaj lutje në Shkrimet e Shenjta, pasi në të vërtetë nuk ka; Pikërisht kjo gjë nuk është një ndalim, vetë heshtja e Shkrimit të Shenjtë është tashmë provë se lutja për të vdekurit nuk është e neveritshme për Zotin dhe nuk është e kotë për njerëzit” 909. Urtësia gjithëpërfshirëse e Perëndisë në Shkrimin Hyjnor nuk shpall me zë të lartë urdhërimin për t'u lutur për të vdekurit, ndoshta me frikën e vdekjes së tyre. shpëtimi nuk do të bëhej dembel. Por kur nuk i ndalon këto lloj namazesh; A nuk do të thotë kjo se ju lejon gjithashtu të hidhni, megjithëse jo gjithmonë me vendosmëri të besueshme, por ndonjëherë, dhe ndoshta shpesh, një litar ndihmues për ata që janë shkëputur nga bregu i jetës së përkohshme, por nuk kanë arritur në një strehë të përjetshme, për shpirtrat që, midis vdekjes trupore dhe gjykimit të fundit universal të Krishtit, notojnë mbi humnerën e rrëzuar tani nga hiri, mbeten tani të dëmtuara nga hiri. të kënaqur me dëshirën hyjnore, tani duke u ngatërruar në veshjen e vrazhdë, ende të pa derdhur plotësisht, të mendimeve tokësore? Dhe kjo, ndoshta, është arsyeja pse lutja për të vdekurit ka ekzistuar dhe ekziston në Kishë që nga kohërat e lashta, jo si një pjesëtar i shpallur solemnisht, thelbësor i besimit dhe një urdhërim i rreptë, por si një traditë dhe zakon i devotshëm, gjithmonë i mbështetur nga bindja e lirë e besimit dhe përvojat private shpirtërore. Le të japim disa dëshmi për këtë. Hiri i dhënies, shkruan i biri i Sirakut, qoftë me çdo të gjallë dhe mos e refuzo hirin mbi të vdekurit. Çfarë do të thotë këtu hiri i dhënies? Nëse është një dhuratë për altarin; atëherë fjalët: mos ia refuzo hirin një të vdekuri, padyshim që do të thotë: të bësh një kurban për të vdekurin, ose, çfarë është e njëjta gjë, të lutemi për të vdekurin. Nëse dikush dëshiron ta konsiderojë më të mundshme që hiri i dhënies do të thotë t'u bësh mirë të varfërve; atëherë fjalët: mos ia refuzo hirin një të vdekuri do të nënkuptojnë: jepni lëmoshë në kujtim të të ndjerit. I biri i Sirahut kishte njërën ose tjetrën mendim: të dy supozojnë një gjë, kanë një bazë të përbashkët - që të gjallët mund dhe duhet të bëjnë vepra të mira dhe shpirtërore për hir të të ndjerit. Në historinë e makabenjve gjejmë pikërisht sakrificën dhe lutjen për të vdekurit. Juda e ofroi atë për ushtarët që vdiqën në mëkatin e marrjes së plaçkës ushtarake nga dhuratat e idhujve, me të cilat një njeri i devotshëm nuk duhej të kishte përdhosur duart e tij (2 Mac. 12:39–46). Që nga formimi i adhurimit publik të krishterë, lutja për të vdekurit është përfshirë në të si një pjesë që vazhdimisht i përket përbërjes së tij. Këtë e dëshmojnë të gjitha ritet e lashta të Liturgjisë Hyjnore, duke filluar nga liturgjia e Shën Jakobit, vëllait të Zotit. Prandaj, nuk ka dyshim se lutja për të vdekurit është një traditë apostolike" 910 ... "Sht. Cirili i Jeruzalemit thotë: do të ketë përfitim të madh për shpirtrat për të cilët falet lutja në kohën kur i Shenjti paraqitet me një flijim të tmerrshëm (mësimi sekret 5, kapitulli 9). Shën Vasili i Madh, në lutjet e tij Pentekostale, thotë se garanton Zotin që të pranojë nga ne shlyerjet dhe sakrificat lutëse për ata që mbahen në ferr me shpresën për ta në një botë dobësimi dhe lirie. Etër dhe mësues të tjerë të Kishës 911 gjithashtu japin mësim rreth kësaj. Përcaktimi përfundimtar i fatit të njeriut në ardhjen e dytë të Jezu Krishtit Gjendja kalimtare e të vdekurve nuk do të zgjasë përgjithmonë; do të vijë dita kur do të përcaktohet përfundimisht fati i tyre. Kjo është dita e ardhjes së dytë të Jezu Krishtit, dita e Gjykimit të Fundit. Engjëjt që u shfaqën gjatë Ngjitjes së Krishtit u thanë Apostujve të pikëlluar: Ky Jezus, i cili u ngrit nga ju në qiell, do të vijë në të njëjtën mënyrë, në të njëjtën mënyrë që e patë duke shkuar në parajsë (Veprat 1:11). Apostujt, të ngushëlluar nga mendimi i ardhjes së dytë të Krishtit, shpesh më vonë u kujtonin të tjerëve këtë ngjarje të gëzueshme për një të krishterë të vërtetë. "Krishti, Apostulli Pal u shkruan judenjve, pasi u soll në një për të mbajtur mëkatet e shumë njerëzve, Ai do t'u shfaqet përsëri pa mëkat atyre që presin shpëtimin prej Tij (Hebrenjve 9:28). me devotshmëri në këtë epokë të tanishme: por si mund t'i përmbushim kërkesat kaq të mëdha të hirit - Në përgjigje të kësaj, ai shton: duke pritur shpresën e bekuar dhe shfaqjen e lavdisë së të madhit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht (Titit 2:11-13). Duke e inkurajuar Timoteun që të përparojë në të vërtetën, devotshmërinë, besimin, dashurinë, durimin, butësinë, për të luftuar luftën e mirë të besimit, ai e udhëzon që ta mbajë këtë urdhërim thjesht dhe jo me qortim - për sa kohë? Ndoshta një asket i rraskapitur do të pyeste ndonjëherë; dhe mentori i ndërgjegjshëm, duke paralajmëruar për këtë, tregon kufirin e gëzueshëm të bëmave: madje deri në shfaqjen e Zotit tonë Jezu Krisht (1 Tim. 6:11–14). Po kështu, Apostulli Pjetër, duke i thirrur barinjtë në veprën e vërtetë baritore: bëhuni një model për kopenë, ngjall tek ata zell për veprën jo tjetër veç mendimit të shfaqjes së Bariut të Kurorëzuar: dhe kur t'i paraqiteni Kryebariut, merrni një kurorë lavdie të pashuar (1 Pjetrit 1:3-4). Me këtë shpresë ai tret edhe kupën e hidhur të atyre që vuajnë: ju do të merrni gjithnjë e më shumë mundimin e Krishtit; Gëzohuni, sepse edhe me zbulimin e lavdisë së Tij do të gëzoheni dhe do të gëzoheni (1 Pjetrit 4:13). Mund të thuhet se mendimi i shfaqjes së pritshme të Krishtit ishte në krishterimin primitiv themeli universal me të cilin mbështetej e gjithë ndërtesa - fuqia universale me të cilën u animua i gjithë trupi - instrumenti motivues universal me të cilin u kryen veprime të mëdha dhe të pastra... Kur dhe çfarë lloj krishterimi mund të qëndrojë pa këtë themel, të jetojë pa këtë forcë, të veprojë pa këtë instrument? Ne shpëtohemi nëpërmjet shpresës (Rom. 8:24), thotë Apostulli; ne jemi të shpëtuar me shpresë, jo në përmbushjen e plotë të shpëtimit. Çfarë do të thotë shpëtim në shpresë? – Duke pritur, siç e përkufizon i njëjti Apostull, shpresën e bekuar dhe shfaqjen e lavdisë së të madhit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht (Titit 2:13). Pra, aty ku nuk është kjo pritshmëri, nuk ka krishterim.” "Nëse dikush dëshiron të eksplorojë me arsyetimin e tij shkallën në të cilën shpresa dhe pritshmëria e pandërprerë e shfaqjes së Krishtit hyn në thelbin e krishterimit, le të konsultohet me mirëkuptimin dhe ndërgjegjen e tij më të mirë. Kushdo që ndjen mëkat brenda vetes, a nuk ka në thelb nevojë për shpresën e patundur të faljes dhe pastrimit të përsosur? Pa këtë, a nuk do të kërcënohej shpirti para se të shkatërrohet. Kushdo që vuan, nuk ka nevojë vërtet për shpresën e gëzueshme të një gjendjeje më të mirë, kushdo që përjeton ose sheh padrejtësi, a nuk ka nevojë edhe për shpresën e drejtësisë për të qetësuar zemrën dhe ndërgjegjen e tij, a nuk ka nevojë për shpresën inkurajuese të shpërblimit? përulësia, duhet ta shndërrojë atë në shëmbëlltyrën e lavdishme të Krishtit dhe, pa dyshim, mbetjet më të vogla të papastërtisë mëkatare do të zhduken dhe çdo betejë mëkati, çdo tundim do të ndalet përgjithmonë? Sa i pakënaqur do të ishte një i krishterë nëse nuk do të mendonte, nëse nuk do të ndiente në vuajtjet e tij se nëpërmjet vuajtjeve ai që hyri në lavdi (Luka 24:26) po afrohet çdo minutë për të ndriçuar të vuajturit me lavdi” 912... Pra, nuk mund të dyshohet në ardhjen e dytë të Krishtit. Kur, në çfarë forme dhe për çfarë qëllimi do të vijë Gjykatësi i botës? Engjëjt që u lajmëruan apostujve për ardhjen e dytë të Krishtit, u treguan atyre disa veçori të kësaj ardhjeje: ai do të vijë në të njëjtën mënyrë si ju e shihni Atë duke shkuar në parajsë, "Ngjitja e Krishtit në qiell ishte e papritur dhe e paparashikuar për dishepujt e Tij. Kjo ndodhi, aq sa mund të mësohet nga tregimet e shkurtra të ungjijve, sa u ndodhi atyre në shumë herë, në mënyrë të tillë, në Jerus, ungjijtë që u shfaqën atyre në Jerus, në një mënyrë të tillë, në mënyrë të tillë, që Ai u shfaq atyre në Jerus, në shumë herë, në mënyrë të tillë, në mënyrë të tillë, duke iu shfaqur apostujve apostujve apostujve. dhe duke u nisur, i çoi pas Tij si njerëz shoqërues, duke folur me ta, si zakonisht, për mbretërinë e Perëndisë dhe veçanërisht për afrimin e zbritjes së Frymës së Shenjtë... Ai nuk i paralajmëroi vetëm me lejen e Tij për këtë ngjarje të madhe, por edhe kur ata i pyetën për kohët e ngjarjeve të mëdha të mbretërisë së Tij, ai nuk mund t'i kuptonte ato me vendosmëri i shuguruar në fuqinë e Tij (Veprat e Apostujve 1:7) Ky refuzim për të kuptuar kohët duket qartë që shtrihet në kohën e ardhjes së Krishtit dhe lidhet kryesisht me këtë. Edhe më parë, Ai u bëri përshtypje dishepujve të Tij papritursinë e kësaj ngjarjeje, duke e krahasuar atë me vetëtimën, e cila është imazhi më goditës i papritur i plotë në natyrë. Ashtu si rrufeja vjen nga lindja dhe shfaqet në perëndim, kështu do të jetë ardhja e Birit të njeriut (Mateu 24:27). Në mënyrë të ngjashme, Apostulli shpjegon: dita e Zotit do të vijë si një hajdut natën (1 Thesalonikasve 5:2)... “Një rrethanë tjetër e Ngjitjes së Zotit, e vërejtur duke pasur parasysh ardhjen e pritshme të Zotit, është se Zoti u ngjit para syve të dishepujve të Tij qartë dhe solemnisht, dhe ata që do të shohin retë e tyre do të hiqen qartë dhe solemnisht. Çfarë lloj reje - Reja e dritës dhe e lavdisë që dikur mbuloi dhe mbushi tabernakullin e Moisiut dhe tempullin e Solomonit... Kur predikuesit e ndritshëm na njoftuan se do të vinte gjithashtu, pasi ata e shihnin Atë duke shkuar në parajsë, ata na bënë të kuptonim se Ai do të vinte në mënyrë të qartë dhe solemne në atë të Zotit. dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me Të (Mateu 25:31). Pra, Apostulli shpjegon se Zoti do të zbresë nga qielli me urdhër, ose duke parathënë, me zërin e kryeengjëllit dhe me borinë e Perëndisë (1 Thesalonikasve 4:16)" 913. Edhe pse nuk dihet nëse ardhja e dytë e Krishtit do të jetë së shpejti; megjithatë, "në fjalën e Perëndisë, disa shenja të dashurisë zbulojnë një rritje, një emër i afërt i dashurisë, një rritje e besimit. në vese dhe fatkeqësi, predikimi i Ungjillit për të gjitha kombet, ardhja e Antikrishtit (Mateu 24) - armiku i Krishtit, i cili do të përpiqet të shkatërrojë krishterimin, por përkundrazi ai vetë do të humbasë në një mënyrë të tmerrshme (2 Thesalonikasve 2:8)” 914. Ringjallja e përgjithshme nga të vdekurit dhe gjykimi përfundimtar i njerëzve Në ardhjen e dytë të Krishtit do të zbulohet mbretëria e lavdisë; ajo “do të zbulohet me ringjalljen nga të vdekurit dhe me gjykimin përfundimtar” 915. Ringjallja nga të vdekurit është “një veprim i plotfuqishmërisë së Zotit, me anë të të cilit të gjithë trupat e njerëzve të vdekur, duke u bashkuar përsëri me shpirtrat e tyre, do të ringjallen dhe do të jenë shpirtëror dhe të pavdekshëm. Trupi natyror mbillet, trupi shpirtëror është i korruptuar për këtë15). vishni paprishjen dhe që kjo gjë e vdekur të veshë pavdekësinë (1 Korintasve 15:53) Si mund të ringjallet një trup që është prishur në tokë dhe është shkërmoqur, meqënëse Perëndia e krijoi trupin nga toka në fillim, Ai gjithashtu mund të ripërtërijë atë që ishte shpërndarë në tokë, por nga cila drithëra. ju që jeni mbjellë nuk do të jetoni nëse nuk vdisni (1 Kor. 15:36). vetë moskorruptimi, gradualisht vegjetojnë dhe përgatiten për pranverën jetëdhënëse të ringjalljes së përgjithshme. Por disa nga trupat e të drejtëve janë si dafina dhe disa pemë të tjera, që rriten qartë dhe gjelbërohen gjatë vetë dimrit; Kockat e tyre, të ruajtura nga Zoti (Ps. 33:21), edhe pas vdekjes, zbulojnë në vetvete, si yndyra dhe vaji, fuqinë shpirtërore të jetës, duke u derdhur mrekullisht mbi atë që i rrethon; trupat e tyre, përpara ringjalljes së përgjithshme, lulëzojnë me frytet e para të mosprishjes" 917. Në ditën e gjykimit të gjithë të vdekurit do të ringjallen dhe "për ata që mbeten të gjallë deri në kohën e ringjalljes së përgjithshme, trupat e tyre të tanishëm bruto do të ndryshojnë menjëherë në shpirtëror dhe të pavdekshëm. Sepse jo të gjithë do të na zërë gjumi, por të gjithë do të ndryshojmë: në një çast, sa hap e mbyll sytë, në borinë e fundit: do të bjerë boria, të vdekurit do të ringjallen të pakorruptueshëm dhe ne do të ndryshojmë (1 Kor. 15:5-2)” 918. Të gjithë njerëzit do të duhet të dalin përpara fronit të Gjykatësit. Bariu i ndan delet nga cjeptë dhe do t'i vendosë delet në të djathtë dhe cjeptë në të majtë (Mateu 25:32-33), atëherë "ndërgjegjja e çdo personi do të hapet para të gjithëve dhe jo vetëm të gjitha veprat që ka bërë dikush gjatë gjithë jetës së tij në tokë, por edhe të gjitha fjalët e thënëa, dëshirat dhe dëshirat e fshehta). Do të vijë Zoti, i cili do të nxjerrë në dritë sekretet e errësirës dhe do të zbulojë këshillat e zemrës; dhe atëherë të gjithë do të kenë lavdi nga Perëndia (1 Kor. 4:5; krh. Mat. 12:36)” 919. Gjykimi i njerëzve do të kryhet nëpërmjet shenjtorëve A nuk e dini se shenjtorët e botës duhet të gjykojnë (1 Kor. 6:2). “Ne e nxjerrim informacionin e parë dhe kryesor për gjykimin e shenjtorëve nga fjalët e vetë Birit të Perëndisë, të cilit Perëndia Atë i dha të gjithë gjykimin, që të gjithë ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin (Gjoni 5:22-23), dhe i cili nga ana e tij ndan gjykimin e tij me apostujt: Amen, sepse ju them, kur kam ardhur pas meje, ju them: njeriu ulet në fron Për lavdinë tuaj, ju do të uleni në fronin e të dhjetëve, duke gjykuar mashtrimin e dhjetë fiseve të Izraelit (Mateu 19:28). Në këtë thënie duhet theksuar, së pari, se gjykimi i shenjtorëve do të hapet solemnisht në rilindje, në ekzistencën dytësore të njerëzve, pra pas ringjalljes së të vdekurve, dhe, për rrjedhojë, ky gjykim do të jetë universal jo vetëm në raport me njerëzit e kohëve të fundit, por edhe në raport me racën njerëzore që nga fillimi i saj. Së dyti, se ky gjykim do të zbulohet solemnisht kur Biri i Njeriut të ulet në fronin e lavdisë së Tij; por si do të ndodhë kjo, sipas një thënie tjetër të tij, kur Biri i njeriut të vijë në lavdinë e tij dhe të gjithë engjëjt e shenjtë me Të (Mateu 25:31); prandaj, gjykimi i shenjtorëve do të kryhet jo vetëm përpara racës njerëzore, por edhe para engjëjve të Zotit. Së treti, që pasuesit e Krishtit do të ulen në frone për gjykim në të njëjtën kohë kur Biri i njeriut ulet në fronin e lavdisë së Tij; për rrjedhojë, gjykata e tyre do të bashkohet me oborrin e Tij: ata do të jenë veçmas instrumente, ose vartës, agjentë privatë të gjykatës supreme të Tij të vetme, universale. Së katërti, që Apostujt do të ulen në fronin e dyfishtë, duke gjykuar dhjetë fiset e mashtruara të Izraelit; Por atëherë ka ende shumë popuj dhe fise që do të dalin para gjykatës botërore, atëherë nga kjo mund të konkludojmë se, përveç këtyre dymbëdhjetë gjyqtarëve, do të duhet të paraqiten edhe shumë gjyqtarë të tjerë. Ky përfundim hamendësues rezulton të jetë një e vërtetë e qartë dhe e vërtetuar në thënien e Apostullit, i cili thotë se nuk duhet të gjykojnë vetëm Apostujt, por shenjtorët e botës në përgjithësi? Profeti thotë me siguri edhe më të madhe se të gjithë shenjtorët e Zotit, pa përjashtim, do të ngrihen në dinjitetin e gjykatësve, për të kryer gjykimin mbi kombet dhe popujt, mbi mbretërit dhe lavditë e tyre: të krijosh gjykimin tek ata është shkruar: kjo lavdi, domethënë lavdia e të qenit gjykatës në këtë gjykatë, do të jetë për të gjithë shenjtorët e Tij. Le t'i shtojmë kësaj dëshminë e një dëshmitari okular të këtij gjyqi: sepse Shën Gjoni e kishte parë tashmë në zbulesë. Duke parë, shkruan ai, fronet dhe ata që uleshin mbi to, dhe atyre iu dha gjykimi (Zbul. 20:4). “Është e vështirë të imagjinohet se si do të kryhet një gjykim i vetëm, unanim dhe i padiskutueshëm i kaq shumë gjyqtarëve, mbi një numër edhe më të madh të pandehurish, mbi çështje kaq të shumta, të larmishme dhe delikate të gjykimit, që janë të gjitha veprat, fjalët, dëshirat dhe mendimet e çdo njeriu gjatë gjithë jetës së tij. Për ta shpjeguar këtë gjejmë diçka te Psalmisti, i cili thotë se shenjtorët do të ekzekutojnë gjykimin që është shkruar, dhe te Shikuesi i Mistereve, i cili shkruan kështu: dhe pashë të vdekurit, të vegjël e të mëdhenj, që qëndronin përpara Perëndisë dhe librat të përkulur; dhe u hap një libër tjetër, një libër i gjallë; dhe gjykimi u mor nga të vdekurit, nga ata të shkruar në libra sipas veprave të tyre (Zbul. 20:12) Siç ndodh zakonisht midis njerëzve, përdoret një gjyq me shkrim, pjesërisht për lehtësi në lidhje me gjyqtarët më të lartë, pasi ai paraqet jo vetëm fjalët dhe veprimet e të pandehurve, me të gjitha rrethanat dhe detajet e tyre, por edhe një mori çështjesh të shkruara në disa vende të ndryshme të dëshmitarëve të saj; pjesërisht për hir të besnikërisë, pasi fjala e thënë në çast fshihet dhe mund të ritregohet ndryshe, dhe fjala e shkruar mbetet e dukshme dhe e ndryshueshme: kështu gjykimi i shenjtorëve duket se është shkruar në libra, dhe veçanërisht në librin e jetës, në përkujtim të faktit se ata do t'u jepen nga Gjykatësi Suprem një mënyrë e thënë në mënyrë të vërtetë, më të përshtatshme, më të saktë, të krahasueshme. për të parë të gjithë jetën e jashtme dhe të brendshme të secilit të gjykuar prej tyre, në vend që si një gjyqtar i zakonshëm të shohë veprimet e të pandehurit në çështjen e plotë gjyqësore me shkrim; dhe se për këtë arsye nuk do t'u mbetet asnjë mënyrë për mëkatarët e gjykuar që të mos rrëfejnë se për çfarë do t'i ekspozojnë dhe dënojnë shenjtorët. Po kush dhe kur e shkruan librin e jetës sonë për gjykimin e ardhshëm të shenjtorëve? Mendoj se e shkruajmë vetë dhe e shkruajmë vazhdimisht, pikërisht në kohën kur bëjmë ose themi diçka, dëshirojmë ose mendojmë; Kjo duhet të jetë që ne të mos kemi një justifikim për ta mohuar në gjykatë dhe të themi se dikush ka shkruar dikur në të që ne nuk e dimë dhe që nuk është shkruar nga ne. Por ku është ky libër? – Kush e di se në cilin vend e mban gjyqtari aktgjykimin me shkrim derisa të vijë koha për ta hapur publikisht? Megjithatë, shpresoj se nuk do të gabohemi nëse themi se në zemrën e secilit prej nesh qëndron libri i jetës për gjykimin tonë të ardhshëm - ku jo vetëm ata që e njohin Perëndinë, ligjin dhe hirin e Tij, por edhe paganët e tregojnë veprën e ligjit me një ndërgjegje të shkruar që dëshmon për ta, dhe me mendimin për të dënuar ose justifikuar njëri-tjetrin (Rom 2). shpallja e librit të jetës, që në fund është i tërë, nga fillimi deri në fund, do të zbulohet dhe nga brendësia jonë do të ndriçohet ose me një dritë të qetë ose me një zjarr përvëlues, në ditën kur Zoti gjykon sekretin e njeriut. Mund të thuhet gjithashtu se në vetë trupin tonë, i cili, nën mbulesën e korrupsionit, po përgatitet për ringjalljen, sikur në një lloj libri, ne e shkruajmë jetën tonë me tipare që nuk bien në sy tani, por të qarta për gjykimin tonë të ardhshëm; Çfarëdo thesari që tani, thotë Shën Macari, shpirti ka fituar brenda vetes, të tilla do të hapen dhe pastaj do të shfaqen në trup (Des.5:8); ndoshta edhe për krijesat e tjera të Zotit, sepse Shikuesi i Mistereve thotë se, përveç librit të veçantë të kafshës, ka edhe libra që duhet të jenë të paanshëm për të gjykuar sipas asaj që është shkruar në to - ndoshta, them unë, mbi krijesat e tjera të Perëndisë, të cilat ne i përdorim paligjshëm, i ndotim dhe i dëmtojmë, do të shfaqet gjykimi i shembullit të jetës sonë të tanishme të shkruar në tokë. dhe uji, fjalët tona të kota në ajër, gjurmon ligësinë tonë në atë që ishte objekti ose instrumenti i veprimeve të liga, dëshmia e tundimeve tona tek ata që ne joshëm. – Kështu, vëllavrasja e Kainit, e pa ekspozuar nga dëshmitarët e gjallë, u shkrua në tokë me gjakun e Abelit: dhe Gjykatësi qiellor, sikur me këto letra të përgjakshme, jo vetëm të lexueshme qartë, por edhe të folura, e dënoi kriminelin e parrëfyer: zëri i gjakut të vëllait tënd më thërret nga dheu (Zan. 4:10). Pra, një nga gjykatësit e ardhshëm të Perëndisë së pari pranon ndryshkun e arit dhe argjendit si dëshmi kundër paradashësve: ndryshku i tyre, thotë ai, do t'ju bindet (Jakobi 5:3). Më në fund, vetë hiri që banonte te shenjtorët, të cilin nuk e pranuam për asnjë arsye tjetër veçse nga neglizhenca apo kokëfortësia spontane - besimi i tyre, veprat e tyre, virtytet e tyre, të cilat i kishim për një kohë të gjatë para syve tanë në këta njerëz të servirur ndaj nesh, por që nuk i imituam, duke u shfaqur në ditën e gjykimit, do të prodhojë efektin e plotë të gjykimit. vullneti në vetvete shfaqet mbi ne përmes ndërgjegjes sonë: si Noeu, pa dhënë gjykimin, pa kryer një hetim gjyqësor, me vetë besimin me të cilin ai vetë u shpëtua nga shkatërrimi në përmbytje, bota e parë që nuk besoi u dënua: me anë të besimit, thotë Apostulli, morëm përgjigjen Noeja, për këto, unë nuk e kisha krijuar atë, sepse kishte frikë nga shtëpia juaj: besim, dëno gjithë botën. 920 Lumturia e përjetshme e të drejtëve Gjykimi përfundimtar mbi njerëzit do të shqiptohet nga vetë Krishti. Mund të parashikohet tashmë nga ndarja e të gjithë njerëzve në dele dhe dhi. Ata që qëndrojnë në anën e djathtë të Gjykatësit, të bekuar nga Ati Qiellor dhe të drejtët, do të marrin si shpërblim nga Perëndia një jetë "aq të bekuar sa që ne tani as nuk mund ta imagjinojmë këtë lumturi. Por dukej se do të ishim (Gjoni 3:2). "Ne e njohim njeriun për Krishtin", thotë Apostulli Pal, i cili ishte i rrëmbyer dhe i padëgjuar në paradise. (2 Kor. 12:24) Një lumturi e tillë do të vijë nga soditja e Perëndisë në dritë dhe lavdi dhe nga bashkimi me Të. Perëndia do të jetë gjithçka në të gjitha (1 Kor. 15:28). “Kur shohim veprën e përsosur të mendjes njerëzore, mbushemi me kuriozitet për të parë krijuesin; kur dëgjojmë për vepra të lavdërueshme, filantropike, sytë tanë do të donin të qëndronin në gjoksin ku rreh një zemër kaq e mirë; kur dëgjojmë lavdinë e të fuqishmëve të tokës, imagjinata jonë nxiton në vendet e tyre, e sado që mund ta konsiderojmë veten të lumtur, sado që mund t'i shohim ato para. fytyra e një të urti, ata nuk e shohin ende urtësinë e tij, ata nuk shohin virtytin që rrethon të fortët, ata nuk shohin shpirtin e fortë që kalon dhe lëviz anëtarët e mëdhenj të trupit, por vështrimi trupor përqafon vetëm trupin, por nuk është më i kufizuar në syrin e tij. Urtësia e tij - dhe gjithmonë të ndriçohet prej saj me një dritë të re të dijes, dhe mirësia e Tij - dhe të pavdekshmit do të mbushen me dashuri dhe gëzim prej saj, dhe madhështinë e Tij - për t'u ngritur në lumturinë e shpirtrave më të pastër. Nëse mendja, e pa verbuar nga pasionet, e pa errësuar nga paragjykimet, gjen kënaqësi në shqyrtimin e gjurmëve të Hyjnores në mbretërinë e natyrës; nëse një shpirt besimtar është i zhytur në rrëmbime, duke kaluar mendërisht nëpër shtigjet e mrekullueshme të hirit në mbretërinë e tij misterioze; Çfarë duhet të ndjejë ai që, duke lënë këto krahina të largëta të të Plotfuqishmit, do të depërtonte në brendësinë e fuqisë së Tij, do të hynte në qytetin e Tij të pavdekshëm, do të ndjente kudo - si rreth vetes ashtu edhe në vetvete, praninë e Tij të lavdishme? Nëse na pëlqen të dëgjojmë se si këta qiej të dukshëm në heshtje tregojnë lavdinë e Perëndisë (Ps. 19:2), insekti më i vogël shpall madhështinë e Krijuesit; po sikur në qiejt e qiellit, në vend të shkëlqimit të trupave të vdekur, të shihnim dritën e shpirtrave të pavdekshëm, të dëgjonim lavdërimet e tyre të heshtura, të bashkonim zërat tanë me korin e tyre, të mësonim, duke derdhur, si të thuash, lavdërime te Zoti, të nxjerrim gëzim të pashtershëm nga Zoti? Mbreti i frymëzuar nga Zoti, i cili, me sa duket, i mësoi këngët e tyre nga Serafimët dhe u përpoq, sa më shumë që të ishte e mundur, të përjetonte më të përsosur ushtrimin e tyre qiellor - për të lavdëruar Mbretin e mbretërve, nuk pret asnjë lumturi tjetër atje përveçse të jetë më pranë Tij dhe ta lëvdojë përgjithmonë. Lum, ai këndon, ata që banojnë në shtëpinë tënde; ata do të të lavdërojnë në shekuj të shekujve (Ps. 83:5). Apostujt, duke na konfirmuar në besim, menduan se kishin thënë gjithçka kur thoshin se do ta shohim Perëndinë ballë për ballë, do ta shohim ashtu siç është. Vetë Mësuesi i tyre Hyjnor përshkruan gjendjen e lartë të Engjëjve me këtë veçori të vetme, që ata mund të shohin gjithmonë fytyrën e Atit Qiellor (Mateu 18:10)” 921. “Dhe trupi do të marrë pjesë në lumturinë e shpirtit; do të lavdërohet nga drita e Perëndisë, ashtu si trupi i Jezu Krishtit gjatë shpërfytyrimit të Tij në Tabor. Nuk mbillet për nder, por ringjallet në lavdi (Kor. 15:43). Sepse, sikurse kemi veshur shëmbëlltyrën e të kotit (domethënë Adamit), le të veshim edhe shëmbëlltyrën e qiellorit (domethënë të Zotit tonë Jezu Krisht) (1 Kor. 15:49). – Do të ketë shkallë të ndryshme lumturie, në varësi të mënyrës se si është punuar këtu me besim, dashuri dhe vepra të mira. Tjetër është lavdia e diellit dhe tjetër është lavdia e hënës dhe kjo është njësoj si yjet: një yll ndryshon nga një yll në lavdi. Po kështu ringjallja e të vdekurve (1 Kor. 15:41–42) 922. Sa e madhe do të jetë lumturia e përjetshme e të drejtëve, aq e madhe do të jetë mundimi i përjetshëm i mëkatarëve. "Ata do të dorëzohen në vdekjen e përjetshme, me fjalë të tjera, në zjarrin e përjetshëm, në mundimin e përjetshëm, së bashku me djajtë." Largohu nga Unë, i mallkuar, në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij (Mateu 25:41). - Zoti do t'u thotë mëkatarëve në Gjykimin e Fundit." Ne, duke mos e parë Zotin tani, për shkak të ashpërsisë së ndjenjave tona dhe dobësisë natyrore, sa durojmë! Çfarë errësirë në mendje! Çfarë zbrazëtie në zemrën time! Çfarë gëzimi në dëshirë! Por çfarë ekstremi të tmerrshëm do të arrijnë këto fatkeqësi, kur nuk do të jenë dobësia jonë, por pasojat e pafundme të zemërimit të Zotit, kur këto aksidente të qenies sonë do të kalojnë në vetë natyrën! Absalomi, i refuzuar nga Davidi, i kërkon Jobit ose t'i kërkojë leje për të parë mbretin dhe babanë e tij, ose të vrasë njeriun fatkeq. Kështu, një mëkatar i refuzuar nga Perëndia do të parapëlqejë vdekjen në vend të gjendjes së tij; vetëm ai nuk do ta gjejë atë. Ai do të vdesë vazhdimisht dhe nuk do të mund të vdesë vetëm një herë. Grumbulloni një mijë ferr, thërret Krizostomi, kjo nuk është aspak aq e vështirë sa të dëbohesh nga lavdia, të jesh i urryer nga Zoti! Ndëshkimi i atyre që u dënuan në Gjykimin e Fundit nuk konsiston thjesht në privimin e të mirave dhe shikimin e Zotit, por në vuajtjen e vërtetë të të ligave. Gjykatësi i dërgon në zjarr. Do të jetë aq e pëlqyeshme për drejtësinë e rreptë saqë i gjithë personi duhet t'i nënshtrohet veprimit të hakmarrjes së saj, pasi ai ishte plotësisht i dorëzuar në veprimin e paligjshmërisë. Parashtron të njëjtin ndryshim në dënimet që ne kryejmë për mëkatet. Prej tyre, disa lindin në shpirt dhe nëpërmjet tij skllavërojnë forcat e tyre trupore, si krenaria apo zemërimi; të tjerat zënë vend në trup dhe ndotin shpirtin, me pjesëmarrjen e të cilit ai merr kënaqësi, si luksi dhe epshi për pushtet. Kështu, tjetërsimi nga Zoti, gërryerja e kujtesës së çrregullimit të jetës, dëshpërimi i plotë janë thelbi i ekzekutimeve që gllabërojnë shpirtin, dhe shtrihen vetëm në trupin, përderisa ai është i lidhur me të. Zjarri është një mundim material që mundon trupin dhe përmes tij kalon në shpirt. Dhe prandaj është e kotë të shpjegohet ky zjarr si veprim i ndërgjegjes; më kot pyesin: çfarë mundimi është ky? Çfarë lloj zjarri është ky që mund të veprojë mbi një person të pavdekshëm? Kushdo që mund ta shndërrojë këtë të korruptueshme në pakorruptueshmëri (Kor. 15:44-53) dhe ta bëjë trupin shpirtëror, sa e vështirë është për të të përgatisë një zjarr kaq të hollë dhe depërtues, saqë do të ndihet edhe nga përbërja e pavdekshme, si zjarri aktual nga trupi aktual. Kushdo që dëshiron të dijë në detaje vetëm natyrën e mundimit, le të shpjegojë së pari saktësisht natyrën e lumturisë së pavdekshme. Por nëse ai në qiellin e tretë nuk do të përshkruante atë që është përgatitur atje për ata që e duan Perëndinë dhe do të pranonte se është krejtësisht e pamundur që një person pak a shumë mishor ta kuptojë; atëherë a mundet dikush që nuk ka zbritur në ferr të imagjinojë natyrën e akteve të tmerrshme përfundimtare të zemërimit të Perëndisë? Ne mundemi, dhe na mjafton, të dimë vetëm se ky zemërim është i pafund; shkoni në zjarrin e përjetshëm, thotë Gjykatësi i Përjetshëm.” "Më kot, disa, për të zbutur këtë kërcënim të tmerrshëm, i drejtohen mëshirës së Zotit. Por çfarë lloj mëshire ka për ata që e refuzojnë mëshirën me kokëfortësi të pakapërcyeshme? Zoti është një e mirë e pafundme; evazioni prej Tij është një e keqe e vetme e pafund. Zoti e krijoi njeriun për veten e tij; Rënia e hapi përsëri njeriun me këtë rrugë nga Zoti, mëshira; Ligjit të drejtësisë i nënshtrohet së keqes së përjetshme, si pasojë e largimit nga Zoti, do të jetë tepër vonë për ta kërkuar këtë rrugë në errësirën e ferrit martesa e dhëndrit të pavdekshëm, ndërsa të tjerët dëbohen Për të marrë falje, duhet të pendohet. Sa më të dhimbshme të jenë këto mundime, aq më pak e aftë është zemra për të pasur ndjenja të tjera nga ato të pikëllimit më të ashpër. Ajo i shtyp në mënyrë të vetme të gjitha mendimet dhe dëshirat me dëshpërim. Pra, një i vdekshëm, për sa kohë që vesh një trup të vdekshëm dhe është subjekt i ndryshimit me të, mund të bëhet më i mirë ose më i keq. Por kur ai lë mënjanë rrobat e korrupsionit dhe të vdekshmërisë, atëherë ose një ndjenjë e pavdekshme e së mirës ose një ndjenjë e pavdekshme e së keqes do të mbetet në të. Asnjë ateist i ri nuk do të lindë në parajsë dhe askush nuk do t'i rrëfejë Zotit në ferr (Ps. 6:6). Për një ide më të qartë të mundimit të mëkatarëve, “imagjinoni, sa më shumë që mundeni, një vend me errësirë të padepërtueshme, që zien me zjarr, gjilpëra dhe krimba, të zhurmshëm me kërcëllim dhëmbësh dhe rënkime të furishme: aty kalojnë minuta si vite; por vitet kalojnë - dhe ky është ende fillimi i mundimit; sa më shumë do të jenë të pranishme ato mijëvjeçarë të botës. Fillimi i mundimit... Me kë do ta ndajnë mëkatarët këtë mallkim të përjetshëm: ky është zjarri i përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij. 2:14–15; Marku 9:47–49) 923. Pse mëkatarët do të trajtohen kaq ashpër? "Nuk është sepse Perëndia do që ata të humbasin, por ata vetë humbasin, pasi nuk e pranuan të vërtetën për dashuri, se si mund të shpëtohen (2 Thesalonikasve 2:10)" 924. Me përcaktimin përfundimtar të fatit të njeriut - mbretit të natyrës - vetë natyra duhet domosdoshmërisht të ndryshojë në mënyrë që në jetën e saj të korrespondojë me gjendjen e sundimtarit të saj të ringjallur dhe të përtërirë. Me ringjalljen e njeriut nga të vdekurit, fundi i botës së tanishme duhet të vijë; "Kjo botë e korruptueshme do të përfundojë duke u shndërruar në një të pashkatërrueshme. Sepse vetë krijimi është çliruar nga vepra e prishjes në lirinë e lavdisë së bijve të Perëndisë (Rom. 8:21). Por qiejt dhe toka janë të reja sipas premtimit të Tij dhe në to banon drejtësia (2 Pjetrit 3:13). "Bota do të transformohet nëpërmjet zjarrit. Qiejt dhe toka e tanishme, me të njëjtën fjalë (domethënë të Perëndisë), janë të fshehura me zjarr për ditën e gjykimit dhe të shkatërrimit të njerëzve të paperëndishëm (2 Pjetrit 3:7)" 925. Mbi karakteristikat e mësimit dogmatik të M. Filaretit Detyra e mëtejshme e esesë, pas futjes në sistem të mësimdhënies dogmatike, është ta karakterizojë atë. Përmbajtja, mënyra e paraqitjes, metodat e studimit të mësimdhënies dogmatike që përmban shkrimet e M. Filaretit - e gjithë kjo shihet nga vetë sistemi dogmatik, i përpiluar nga ne në bazë të shkrimeve të Filaretit. Pas kësaj, ne duhet të theksojmë vetëm këto aspekte të sistemit. Detyrën e bën më të lehtë fakti se hyrja, e bazuar në shkrimet e Filaretit, parashtron Parimet e Përgjithshme që duhet ta udhëheqin teologun në përpilimin e Teologjisë dogmatike. Në hyrje të teologjisë dogmatike treguam se cilat veçori të përgjithshme, sipas mendimit të M. Filaretit, duhet të dallojë një sistem dogmatik i denjë për subjektin e tij të lartë. Nga vetë prezantimi i sistemit mund të shihet se nga cilat veçori ndryshon në të vërtetë teologjia e tij. Pyetja varet nëse teologu ynë i famshëm u qëndroi besnik pikëpamjeve të tij themelore. Filareti nuk kishte asnjë arsye apo motivim për të ndryshuar parimet e tij të përgjithshme të teologjisë, veçanërisht pasi ato nuk përmbanin asgjë të pasaktë. Në të vërtetë, ne shohim se sistemi dogmatik i përpiluar nga shkrimet e tij është plotësisht në përputhje me parimet e tij të përgjithshme. Në hyrje i kushtuam shumë hapësirë ​​diskutimeve rreth rëndësisë së parimeve të besimit. Sikur konfirmim i kësaj është fakti se në shkrimet e M. Filaretit gjejmë përgjigje për të gjitha pyetjet e doktrinës së krishterë; kështu që në bazë të shkrimeve të tij u përpilua një sistem i plotë teologjik. Fakti që Filaret donte të prekte, nëse ishte e mundur, të gjitha çështjet dogmatike në mësimet e tij, është e qartë, meqë ra fjala, nga një krahasim i dy predikimeve të tij, në të cilat ai përshkruan gjendjen e poshtërimit të Jezu Krishtit. Çfarë thotë njëri në detaje, tjetri thotë shumë shkurt 926. Në mësimin e tij mbi burimet e doktrinës, Filari thotë se në Shën Shkrimet e Shenjta përmbajnë të gjitha të vërtetat e besimit. Në përputhje me këtë, në sistemin e doktrinës shohim se Filareti kryesisht bazohej dhe çuditërisht me vendosmëri dinte ta bazonte mësimin e tij në Shkrimin e Shenjtë. Ai i referohej traditës vetëm në ato raste kur mësimi dogmatik nuk është plotësisht i qartë dhe i shprehur qartë në Shkrimin e Shenjtë. Por kjo ndodhte shumë rrallë, sepse ai gjithmonë dinte të gjente vërtetim të qartë dhe të mjaftueshëm të të vërtetave dogmatike në Shkrimin e Shenjtë. Sipas Filaretit, ajo që nuk mund të vërtetohej nga fjala e Zotit nuk duhet të ketë karakterin e së vërtetës së padiskutueshme. Jo pa qëllim, pra, në shënimet e tij mbi Teologjinë dogmatike, Filareti, përpara se të renditë temat e “Spiritualitetit Teologjik (Pneumatologia Theologia),” thotë: “Ai argumenton sipas mendjes së Shkrimit të Shenjtë, ndërsa para se të renditë lëndët e departamenteve të tjera, ai thjesht thotë: “Ajo (teologjia) arsyeton”. Ai bëri një shtesë, të padukshme në fillim, ndoshta sepse, duke pasur parasysh shkurtësinë e mësimit biblik për engjëjt, dogmat mund të kenë lehtësisht dëshirën për ta plotësuar atë me detaje nga burime jo-biblike, të cilat, pa konfirmim nga Shkrimi i Shenjtë, nuk kanë autoritetin e pagabueshmërisë 927. Në kuptimin e Shkrimeve të Shenjta dhe në shpjegimin e dogmave të paqarta të besimit, patredubimit. interpretime, me të cilat ai ishte plotësisht i njohur. Pasi kishte zotëruar vetë frymën dhe thelbin e të kuptuarit të kishës për dogmat e besimit, ai nuk u përpoq shumë t'i përmbahej letrës së interpretimit. Megjithatë, ndonjëherë, sikur të mos kishte besim te vetja, ai përmendte në mësimin e tij një fragment nga mësimet e Atit të Kishës dhe u tregonte dëgjuesve të tij përputhjen e mësimit të tij me mësimin e mësuesit të respektuar. Për shembull, në një nga predikimet gjejmë fjalët e mëposhtme: “Reflektimi i propozuar tani (për fuqinë e bekimit) duhet të jetë i besueshëm, pasi bazohet në të vërtetën e pandryshueshme të Shkrimit të Shenjtë. Por në mënyrë që askush të mos dyshojë nëse përfundimi ynë është nxjerrë saktë nga e vërteta hyjnore, ne ju paraqesim dëshminë e një njeriu të shenjtë, i cili, që në fillim si ne, nxori të njëjtin përfundim si ne.”928 Pa iu referuar burimit nga i cili ishte huazuar mësimi, Filaret ndonjëherë përsëriste fjalë për fjalë mësimin e ndonjë babai ose mësuesi të Kishës. Në studimin e dogmave të besimit, M. Filaret ishte jashtëzakonisht i kujdesshëm. Me mendjen e tij të mprehtë analitike, ai hodhi sytë në burimin e pastër të së vërtetës së zbuluar, u përpoq ta gjente atë në formën e saj të paprekshme, duke pasur frikë ta ndryshonte atë me ndërhyrjen e mendjes së kufizuar njerëzore. Para së gjithash, ai e kuptoi burimin e zbuluar ashtu siç e kërkon kuptimi i drejtpërdrejtë i tekstit, marrë së bashku me kontekstin dhe me pasazhe të tjera të ngjashme të Shkrimit. Edhe në përdorimin e teksteve origjinale dhe të përkthyera të Shkrimit, Filareti mbeti besnik ndaj pikëpamjeve të tij; ndodhte që ai i jepte përparësi tekstit që shprehte më qartë të vërtetën dogmatike. Kështu, për shembull, për të vërtetuar se Jezu Krishti është Peshkopi suprem, ai iu drejtua tekstit grek, ku shfaqet fjala peshkop, ndërsa në sllavisht kjo fjalë përkthehet me fjalën vizitor (1 Pjet. 2:25) 929. Duke qenë gjithmonë besnik ndaj vetes në pikëpamjet e tij bazë për burimet dhe metodën e Teologjisë dogmatike, M. Filareti e arriti me sukses qëllimin kryesor të sqarimit dhe shpjegimit të dogmave të besimit, që, sipas tij, duhet të jetë njohja e Zotit dhe kënaqësia e Tij, soditja e përsosurive të Zotit dhe kultivimi i besimit. Veçoritë e përgjithshme të mësimit dogmatik të M. Filaretit do të vërtetohen dhe sqarohen edhe më shumë nëse do të tentojmë t'i shpjegojmë. Nëpërmjet kësaj mund të vërtetohet qëndrimi se M. Filareti jo vetëm kishte pikëpamje të caktuara për teologjinë ortodokse të krishterë, jo vetëm që i zbatonte në praktikë, por se duhej t'i kishte këto pikëpamje dhe t'i zbatonte në praktikë. Filari ishte një njeri thellësisht fetar, një figurë energjike dhe vetëmohuese. Si i tillë, ai duhej të mësonte atë që ai vetë pëlqente të mësonte dhe atë që duhej të mësohej për të mirën e shoqërisë. Ai, siç thamë më parë, i pëlqente të studionte teologjinë, sepse gjente ngushëllim në të, të cilin nuk e gjente në "filozofinë e ftohtë". Pas kësaj ishte e natyrshme të pritej që ai t'i kushtonte vëmendje të veçantë mësimit dogmatik. Këtë e shtynë edhe Filaretin nga nevojat e kohës. Për të mos përmendur faktin se njohja e doktrinës së krishterë në çdo kohë është e nevojshme për shpëtimin e një të krishteri, gjë që shenjtori nuk mund të mos e kuptonte - ai u nxit të paraqiste dhe shpjegonte të vërtetat e besimit nga gjendja e shoqërisë ruse, e cila ishte pak e njohur edhe me të vërtetat themelore të besimit ortodoks 930. Mosnjohja e Filaretit me mësimet e bashkëkohësve ortodokse vinte nga një pasardhës ortodoks. letërsia, ose nga përbuzja për ortodoksinë si besim i popullit të thjeshtë, ose nga fakti se ata që duhej të kujdeseshin për të, i kushtonin pak vëmendje përhapjes së njohurive fetare. Varfëria e njohurive fetare në shoqërinë ortodokse ruse varej pjesërisht nga shkollat ​​nga të cilat dolën predikuesit e fjalës së Zotit. Kështu foli Filareti për shkollimin në “mendimin e tij për edukimin e rinisë shpirtërore” (1828). “Para rregullave për formimin e shkollave teologjike, të botuara në 1808 dhe të zbatuara në lidhje me seminaret në 1814, disa prej këtyre shkollave, të cilat i atribuonin vetes epërsi ndaj të tjerave, besonin këtë epërsi, pothuajse ekskluzivisht, në njohuritë mbizotëruese të gjuhës latine. Prandaj, priftërinjtë, të cilët dinin më mirë rusisht shkrimtarët paganë dhe shkrimtarët e kishës, flisnin më mirë në gjuhën latine dhe shkrimtarët paganë. të ndriçimit në rrethin e shkencëtarëve me shprehjet e zgjedhura të një gjuhe të vdekur, në vend të ndriçimit të dritës së njerëzve me një njohuri të gjallë të së vërtetës, mësohej vetëm teologjia dogmatike, duke përdorur një metodë tepër të ngjashme me shkollën, prandaj, te priftërinjtë që nuk përdornin zell të veçantë dhe nuk kishin mënyra të veçanta për të përfunduar arsimin e tyre, kishte një mungesë të njohurive të thata dhe të ftohta për të folur për të mësuar. të vërteta që dukeshin shumë të njohura në shkollë. Në vend të testeve në lëndët më të larta të mësimdhënies, u përdorën të ashtuquajturat mosmarrëveshje, në të cilat shumica e studentëve nuk morën pjesë dhe, për rrjedhojë, nuk u testuan fare, dhe disa u ndanë në dy anë, kështu që arti i të provuarit të gënjeshtrës konkurronte me artin e mbrojtjes së së vërtetës dhe një kundërshtim dinakë miratohej jo më pak se një refuzim i plotë; pra prirja për mosmarrëveshje, shpesh joshëse dhe kryesisht të padobishme për të udhëzuar njerëzit, sepse kundërshtimet dhe vendimet e shkollës nuk përfshihen në rrethin e koncepteve që qarkullojnë në popull”. “Sepse mënyra e sforcuar e mësimit të Teologjisë në një gjuhë të vdekur nuk është e favorshme për edukimin e famullitarëve, të cilët janë të detyruar t'ua shpjegojnë të vërtetat e besimit kryesisht njerëzve të pamësuar, sa më thjeshtë të jetë e mundur në një gjuhë të natyrshme, dhe për më tepër, gjuha latine, e cila, sipas formimit të saj origjinal, ka karakter pagan dhe, sipas përdorimit të sotëm perëndimor, i përket të vërtetës së sotme perëndimore, pa të drejtën e kishës. Kisha Lindore të vendosë më pas, veçanërisht në seminare, mësimin e mësimit teologjik në gjuhën sllavo-ruse (me ruajtjen, megjithatë, në favor të latinishtes, si klasike, një vend më të përshtatshëm për të në klasat e letërsisë dhe filozofisë) dhe të inkurajojë njerëzit e aftë të hartojnë libra edukativë teologjikë, në frymën e vërtetë dhe sa më të saktë të fjalës së Zotit. prezantimi përgjithësisht i kuptueshëm i të vërtetave, me zbatimin e kujdesshëm të mësimit në shtetin lindor dhe veçanërisht në Kishën Ruse, domethënë me një deklaratë të arsyeve të vërteta pse pranon ose refuzon diçka dhe me një përgënjeshtrim të plotë të atyre mësimeve të rreme që priftërinjtë mund të hasin aktualisht në fushën e shërbesës së tyre" 931. Ata që rekomandonin masa të tilla për ngritjen e njohurive fetare tek njerëzit, tashmë ishin të inkurajuar nga kjo për t'i zbatuar këto rekomandime në praktikë. Filaret, në të vërtetë, deri në fund të jetës së tij nuk pushoi së shpjeguari të vërtetat e besimit nga foltorja e kishës dhe ishte një mësues shembullor i besimit, duke prekur të gjitha çështjet e doktrinës, duke i zgjidhur ato si nga ana pozitive, ashtu edhe nga ajo negative (kur përgënjeshtron mësimet joortodokse). Nevoja për të hartuar një sistem dogmatik, “në frymën e vërtetë të fjalës së Zotit dhe të etërve të shenjtë, me një shkencëtar të saktë, por, sa më shumë, me një paraqitje përgjithësisht të kuptueshme të të vërtetave”, u njoh nga Filareti edhe më pas. Kështu që ai i shkroi Gabriel Tverskoy në 1842: "Nëse gjej mundësinë të jem disi i izoluar, atëherë çfarë mendoni? A duhet të filloj të përpiloj një teologji dogmatike, që më kërkuan në emër të Sovranit, apo nuk është tani koha? Më duket se dikush tashmë mund të guxojë të thotë se jam plakur dhe më shumë se një dekadë. Në St për të punuar, forca ime e dobët dhe dobësimi i shikimit do të më detyronin të thosha: "A të heq dorë" 932. Duke mos pasur kohë për të hartuar një Teologji dogmatike, Filareti u përpoq ta mbushte këtë boshllëk në literaturën teologjike ruse me predikimet e tij dhe shtesat në katekizmin e gjatë. “Edhetimet e mësuesve të ligjit më shtynë të plotësoj (katekizmin), kështu që tani Sinodi i Shenjtë e ka njohur atë si një libër udhërrëfyes jo vetëm për shkollat, por për të krishterët në përgjithësi. Shtesat më të mëdha i janë bërë doktrinës së Zbulesës, Shkrimit të Shenjtë dhe traditës, si dhe doktrinës së Kishës dhe doktrinës së shkruar dhe doktrinës, doktrinës së Kishës dhe doktrinës është shkruar përsëri dhe doktrina, të shpërndara nga jo-ortodoksë janë vendosur vende-vende” 933. Pak më parë, Filareti i shkroi për të njëjtën gjë rektorit të Akademisë së Moskës, Filaretit (Gumilevskit): “duke parë që ju teologët ende nuk dini të qëndroni në këmbë të qëndrueshme në teologji dhe nuk keni kohë për të bërë teologji, tani po rishikoj katekizmin, nëse është e mundur, por që më parë t'i përkas. teologjia nuk provon” 934. Duke shpjeguar të vërtetat e besimit ortodoks, Filareti plotësoi nevojat e kohës 935. Fillimi i jetës së Filaretit përkoi me një periudhë emocionesh fetare në shtresat e larta të shoqërisë. Pasioni për enciklopedizmin ia la vendin masonerisë dhe misticizmit. “Më humbësit midis lëvizjeve revolucionare, klasat e larta dhe qeveritë, u kapën nga feja si elementi më konservator në jetë, si spiranca e vetme e shpëtimit nga ankthet e lodhshme dhe të stuhishme të së kaluarës së afërt, dhe për t'u bashkuar më fort me njëri-tjetrin, ata filluan të zhvillonin një lloj feje të përbashkët, në të cilën masfilët, katolikët, profozofët mund të pajtoheshin me njëri-tjetrin. një lloj krishterimi abstrakt pa Kishë dhe dogma, duke u mbështetur në një ndriçim të brendshëm të secilit nga Vetë Fryma e Shenjtë. E gjithë Europa është e mbushur me mistikë” 936. Interesimi i zgjuar për çështjet fetare në shoqërinë ruse i detyroi pastorët e Kishës Ortodokse t'i kushtonin vëmendje predikimit të fjalës së Zotit. Predikimi dogmatik ishte jo vetëm modern në kohën e Filaretit, por edhe pozitivisht i nevojshëm. Misticizmi e shtrembëroi krishterimin. Prandaj, ishte e nevojshme të ndriçohej shoqëria ruse dhe t'i jepej asaj zgjidhjen e duhur për çështjet e besimit, bazuar në fjalën e Zotit, dhe jo në ëndrrat e një imagjinate të ngacmuar. Meqenëse misticizmi prekte pothuajse të gjitha çështjet e besimit, predikuesi, me kalimin e kohës, duhej të prekte të gjitha temat e doktrinës, duke u ndalur në ato më të rëndësishmet dhe më të nevojshme për sqarim. Filari ishte i vetëdijshëm për të gjitha këto kërkesa të kohës dhe i përshtatej të gjitha në veprimtarinë e tij. Misticizmi jo vetëm që e nxiti t'u zbulonte dëgjuesve të vërtetat e besimit ortodoks, por i vuri në dukje vetë temat e predikimit dogmatik dhe aspektet të cilave duhet t'u kushtohej vëmendje parësore. Misticizmi, i cili pushtoi shoqërinë e lartë në fillim të këtij shekulli, e shtriu edhe më tej ndikimin e tij te Filareti. Nuk është për t'u habitur nëse Filareti, i cili natyrshëm ishte i prirur për 937-ën misterioze dhe i vendosur në qendër të lëvizjes mistike, herë shprehej me gjuhën e misticizmit dhe herë në predikimet e tij i afrohej mësimit të tij 938 . Koha ishte e tillë që ishte e vështirë t'i rezistosh të rrëmbyerit nga ekstremet 939. Për meritë të teologëve rusë, dhe në veçanti të Filaretit 940, duhet thënë se ata i përmbaheshin fort themeleve të Ortodoksisë. Sigurisht, ka pasur përjashtime, siç ka gjithmonë. Por nuk mund të thuhet, për shembull, se "doktrina e rreme e misticizmit u mësua në akademi" ose se ai "ishte në klerin e atëhershëm jashtë akademisë". "Kishte keqkuptime," shkroi Filaret në 1852 në lidhje me biografinë e Kirillit, Kryepeshkopit. Podolsky - por ishte e vështirë t'i dalloje edhe për dikë që i shihte nga afër, dhe aq më tepër nga distanca. Për shembull, ndodhi që kur një propozoi botimin e Filokalia dhe librit të Isak Sirianit, një tjetër kundërshtoi: a nuk do të thonë se kjo është një prirje mistike? Por Philokalia është ende duke u shtypur, shkrimet e Isaac Sirianit u botuan "në Lexim të Krishterë" pjesë-pjesë, dhe tani duan t'i shtypin ato të plota. A do të thotë shkrimtari që e gjithë kjo është misticizëm? A do të akuzojë ai për misticizëm botuesit e Përkthimit të Ri të Shkrimit të Shenjtë? Makaria? Për historianët e teologjisë mistike e klasifikojnë Macarius-in në mesin e teologëve mistikë” 941. Misticizmi i moderuar është mjaft i pajtuar me ortodoksinë, meqë ra fjala, kjo shpjegon pse në veprat e M. Filaretit gjenden tipare të mësimit mistik. Mësimi dogmatik i Filaretit, ndonëse disi i ngjashëm me mësimin mistik në përmbajtje dhe shprehje, ndryshon thellë prej tij. Ky dallim vihet re kryesisht në pikëpamjet themelore mbi dogmën. Ndërsa Filareti u kushtonte rëndësi shumë të rëndësishme dogmave, gjatë gjithë jetës së tij ai i zbuloi ato nga foltorja e kishës dhe vazhdimisht shqetësohej se shprehjet e pakujdesshme do të dëmtonin pastërtinë e mësimeve ortodokse, misticizmi hodhi poshtë pothuajse të gjithë kuptimin e dogmave, gjeti në to shkakun e ndarjes dhe një pengesë për formimin e krishterimit "universal". Filareti, ashtu si mistikët, nuk e konsideronte arsyen natyrore si burim të besimit. Kjo pikëpamje për pjesëmarrjen e arsyes në çështjen e besimit mund të ishte formuar tek ai vetëm pjesërisht nën ndikimin e misticizmit modern; Në personazhin dhe jetën e Filaretit, mund të dallohen shumë kushte të tjera që kufizuan kërkueshmërinë e mendjes gjatë shpjegimit të të vërtetave të besimit. Besimi i gjallë me të cilin ishte mbushur Filareti e inkurajoi atë të frenonte arsyen e tij kur studionte dogmat. "Besimi mëson jo aq shumë të eksplorosh sesa të ndjesh." Pra, “ku ka kureshtje, nuk ka ende dituri të pastër, ku ka dyshim, nuk ka ende besim të plotë” 942. Kushtet historike të jetës, nën ndikimin e të cilave u formua misticizmi, mund të vepronin drejt Filaretit. Grushtet e shtetit, të shpjeguara pjesërisht nga mendimi i lirë, treguan se në çfarë pasojash të trishtueshme mund të çojë mendja e shfrenuar. Në funksion të kësaj, qeveria jonë, që nga fundi i shekullit të kaluar, është marrë me çrrënjosjen e shkaqeve që sollën trazira sociale në Evropën Perëndimore. Një nga arsyet e trazirave popullore u pa me të drejtë në dëshirën për të arsyetuar për gjithçka, për të qenë kritik ndaj gjithçkaje. Ja, për shembull, çfarë shkruante dikur një agjent i policisë sekrete në raportin e tij: “Edukimi i të rinjve është i keqdrejtuar: të rinjtë arsyetojnë kur mund ta përdorin kohën e tyre shumë më mirë” 943. Duke pasur parasysh dëshirën e shoqërisë për diskutime kritike të të gjitha llojeve të fenomeneve, qeveria e konsideroi natyrshëm të nevojshme frenimin e të menduarit të lirë të shoqërisë. Është e qartë se si duhet të kishin prekur Filaretin masat mbrojtëse të qeverisë, aq më tepër që “ai vetë i simpatizoi, shqetësimi për mbrojtjen e themeleve të jetës shtetërore te disa qeveritarë të asaj kohe madje shkoi në një ekstrem, nga i cili duhej të vuante edhe M. Filareti, ndonëse ishte shumë larg të zhyturit nga liberalizmi. Për ta konfirmuar këtë, mjafton të kujtojmë përndjekjen e kryer kundër hierarkut të famshëm nga partia e Shishkovit. E gjithë kjo duhej t'i mësonte Filaretit të ketë kujdes në fjalë dhe në veprime. Kujdesi ekstrem është një nga tiparet e shquara të karakterit të Filaretit. "Është e pakëndshme dhe jo e padëmshme të shohësh mbikëqyrjet e drejtuesve të një institucioni të arsimit të lartë," i shkroi ai në 1839 Arkimandritit. Filaret, rektor i Akademisë së Moskës - dhe veçanërisht në rrethana të tilla, kur nga një gabim i rastësishëm nxirret shpejt një përfundim për joortodoksinë dhe gabimi i një personi shndërrohet në kritikë ndaj klasës. Unë mendoj se ju kam mërzitur duke folur për maturinë; por ne ende duhet të flasim.” "Për sa vite kam interpretuar," shkroi ai një herë tjetër. ndaj rektorit - se ditët janë të këqija dhe se edhe gjërat e pafajshme duhen bërë me kujdes: nuk më dëgjojnë; - frika më realizohet dhe përsëri nuk shikojnë përreth sa ankohen” 944. Filaret e konsideronte Shkrimin e Shenjtë dhe traditën e Shën (së bashku me Shkrimin e Shenjtë, dhe jo veçmas). Mistikët nuk i morën mësimet e tyre nga këto burime. Duke refuzuar arsyen natyrore, ata shpikën arsyen shpirtërore, si një organ i veçantë i zbulimeve të mbinatyrshme. Kjo pikëpamje rrjedh drejtpërdrejt nga mësimet e mistikëve për marrëdhënien e Zotit me njeriun. Doktrina e krishterë e rilindjes u kuptua nga mistikët në një kuptim panteist. Sipas koncepteve të tyre, rivendosja e imazhit të Zotit te njeriu nuk është gjë tjetër veçse mishërimi i Birit të Perëndisë në shpirtin e besimtarit; me anë të së cilës jeta e personit që rigjenerohet përthithet gradualisht nga jeta hyjnore dhe identifikohet me jetën e Fjalës hipostatike të Perëndisë. I rilinduri, duke pasur Zotin në zemër, nuk ka nevojë për burime të jashtme të zbulesës, të cilat zëvendësohen plotësisht nga transmetimet e Zotit Fjalë. “Librat e shenjtë, sipas Lajmëtarit të Sionit (1817), i sjellin lexuesit vetëm dobinë që ata e emocionojnë dhe e udhëzojnë zemrën e tij të dëgjojë fjalën e brendshme dhe ta përgatisë atë për të pranuar mësimet e mësuara nga brenda nga Krishti.” Sipas Filaretit, "në çdo rresht të fjalës së Zotit ka dritë të fshehur, në çdo tingull ka urtësi" 945. Mistikët, me këndvështrimin e tyre për burimet e doktrinës, kuptohet nuk mund të ndiqnin metodën strikte të paraqitjes dhe studimit të parimeve të besimit të krishterë që ndoqi Filareti. Tek Filaret gjejmë një shpjegim të dogmave të bazuara në një kuptim të thellë të Shkrimit të Shenjtë dhe plotësisht në përputhje me mësimet e Kishës së Shenjtë. Midis mistikëve, në vend të një kuptimi të thellë të Shkrimit të Shenjtë, do të gjejmë një përzgjedhje të rastësishme të teksteve dhe në vend të një prezantimi të rreptë të dogmave, do të gjejmë fraza entuziaste. Pasoja e ndryshimit të mprehtë në pikëpamjet themelore mbi dogmën duhet të jetë një ndryshim në vetë përmbajtjen e doktrinës së propozuar nga mistikët dhe të shpjeguar nga foltorja e kishës nga Filareti. Sa i pakët në përmbajtje është mësimi dogmatik mistik, i reduktuar në doktrinën e rilindjes dhe unitetit më të afërt të besimtarit me Zotin; Kaq i pasur në përmbajtje është mësimi teologjik i Filaretit, i cili zbuloi në shkrimet e tij jo vetëm ato pika të doktrinës ortodokse në të cilat mistikët mëkatuan, por iu përgjigj të gjitha pyetjeve pothuajse dogmatike, duke prekur tema të doktrinës ortodokse të ngjashme me mësimet mistike. Filaret ndonjëherë shpjegoi edhe mësime mistike, vetëm brenda kufijve të lejuar nga Ortodoksia (për shembull, për lindjen e re nga lart, për jetën e fshehur, për imitimin e Krishtit). Kërkohej më shumë kujdes nga Filareti për të hedhur poshtë pikëpamjet mistike, të cilat nuk përputheshin aspak me mësimet ortodokse. Misticizmi hodhi poshtë çdo gjë të jashtme në krishterim. Ai i shikonte sakramentet si shenja të një marrëdhënieje të drejtpërdrejtë shpirtërore me Hyjnoren. Ai gjithashtu hodhi poshtë Kishën e dukshme dhe çdo ndërmjetësim të jashtëm midis Krishtit dhe besimtarit. Mohimi i misticizmit madje u shtri deri në mëkatin fillestar 946. E gjithë kjo bëri që Filareti ose të korrigjonte mësimin mistik (për shembull, fjalën mbi Shpalljen; Fjalët, bot. 1848 1, 168), ose të konfirmonte atë që ishte refuzuar nga mistikët; Për më tepër, konfirmimi kërkohej kryesisht nga Shkrimi i Shenjtë, i cili në njëfarë kuptimi respektohej nga mistikët. Misticizmi ndikoi në përmbajtjen e mësimit dogmatik të M. Filaretit vetëm në periudhën e parë të veprimtarisë së tij. Si në këtë kohë, ashtu edhe më pas, në jetën fetare të popullit rus pati shumë dukuri të tjera që e shtynë Filaretin të thoshte një fjalë autoritare. Skizma me shumë degëzime, sekte të nuancave të ndryshme, katolike dhe protestante, me të cilat ortodoksët duhet të merren vazhdimisht - e gjithë kjo bëri që predikuesi i famshëm të diskutonte çështje dogmatike (për shembull, për Kishën, për Traditën e Shenjtë, për kushtet e shpëtimit tonë, etj.) Trazirat sociale, të drejtuara, ndër të tjera, kundër një këndvështrimi luminist të kësaj forme monarkike të kësaj forme të qeverisjes. për ta konsideruar pushtetin mbretëror të trashëguar si një armë Providencë Hyjnore. Vëllimi dhe përmbajtja e mësimit dogmatik të M. Filaretit shpjegohen, më në fund, nga rrethanat dhe qëllimet e shkrimit të veprave të tij teologjike. Mësimi dogmatik gjendet kryesisht në predikimet e M. Filaretit. Gjatë zgjedhjes së temave të predikimit dhe zbulimit të tyre, Filareti padyshim udhëhiqej nga rëndësia dhe ndërtimi i tyre dhe koha e mbajtjes së predikimit. Nga foltorja e kishës, për shembull, ishte e papërshtatshme të futeshe në hollësitë e mësimit metafizik për vetitë e Zotit. Prandaj, në predikimet e Filaretit gjejmë mësime të hollësishme vetëm për mirësinë dhe gjithëpraninë e Zotit. Ata flasin me hollësi për rëndësinë e ringjalljes së Krishtit në çështjen e shpëtimit tonë, ndoshta sepse u fol në festën e Pashkëve, kur ishte krejt e natyrshme të flitej për këtë. Fjalët, ed. 1877 3, 398; ed. 1848 1, 255; e mërkurë 244; ed. 1873 1, 124–5. Fjalët, ed. 1874 2, 352. Fjalët, ed. 1874 2, 285. “A mund t'i rezistojë bari i thatë pranisë së zjarrit në të njëjtën mënyrë si ari, i cili pastrohet dhe përsoset prej tij? A nuk do ta kthejë ai menjëherë në hi dhe pluhur? Po aty 267–8. Fjalët ed. 1873 1, 180–1. 177. 184–8; ed. 1848 1, 63. 2, 283; ed. 1861 3, 280; ed. 1877 3, 460–1. Fjalët; ed. 1882 4, 520. Fjalët, ed. 1861 3, 312. 313. Fjalët, ed. 1861 3, 312. 300; E mërkurë ed. 1873 1, 210. Fjalët, ed. 1861 3, 312–3. Fjalët, ed. 1848 2, 274. Fjalët, ed. 1861 3, 313. Fjalët, ed. 1873 1, 138–9; e mërkurë 135. Fjalët, ed. 1861 3, 121; Mërkurë 5. "Lexo". në përgjithësi l. shpirti. etj." 1868 5, 63. Fjalët, ed. 1874 2, 50; e mërkurë 79–80; ed. 1873 1, 264. Fjalët, ed. 1848 1, 41–2. Fjalët, ed. 1861 3, 307; e mërkurë 121–2; ed. 1848 1, 50; ed. 1874 2, 268–9. Fjalët, ed. 1873 1, 181. Fjalët, ed. 1848 1, 59. Fjalët, ed. 1848 1, 151; ed. 1874 2, 313; E mërkurë ed. 1861 3, 47; Katek. 80. Fjalët, ed. 1848 2, 151. Fjalët, ed. 1848 1, 186–7. Fjalët, ed. 1877 3, 434; e mërkurë 394; ed. 1874 2, 223; ed. 1848 2, 151. Fjalët, ed. 1877 3, 434. Fjalët, ed. 1848 1, 60; e mërkurë 187. "Shpërndarja e dhuratave (Fryma e Shenjtë) nuk ka fund tjetër përveç komunikimit të fuqisë së Zotit me krijesat e dobëta për të arritur lumturinë." Rishikimi i duhur 1869 1, 357. “Jeta e njeriut në veprimtarinë e saj lëviz ndërmjet tre kufijve, drejt të cilëve përpiqet gabimisht, ngatërron lëvizjet e veta dhe e dëmton vetveten. Këto kufij shpirtërorë janë: vetë njeriu, fqinji i tij dhe Zoti”. Fjalët, ed. 1848 2, 282. 215–6. “Fryma e mençurisë shkëlqen në mendjen e tij..., duke kërkuar shpirtërisht gjithçka (1 Kor. 2:15), për ta kthyer gjithçka në një mjet për të mirën e përjetshme të shpirtit. Vullneti i tij nxitet nga fryma e lirisë: sepse ligji i Frymës së jetës në Krishtin Jezus e çliroi atë nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes, i cili u jep skllevërve të tij aq shumë nevoja dhe zotërues të tij të rëndë, sa ka nevoja të zotërve të tij. zemra prehet fryma e ngushëllimit dhe e paqes, e cila tejkalon çdo zgjuarsi (Filip. 4:7), të cilën Jezu Krishti ua jep dishepujve të Tij, jo siç i jep bota (Gjoni 14:27) Në të banon fryma e madhështisë... fryma e përulësisë... fryma e fuqisë, me të cilën i krishteri është një luftëtar i mirë, i aftë për të bërë çdo gjë. Jezu Krishti që e forcon atë (Filip. 4:13) dhe me fuqi kënaqet në mbretërinë e Perëndisë (Mat. 11:12). Fjalët, ed. 1848 1, 60–2; e mërkurë 2, 18–9. "Subjektet shpesh nuk mund ta dinë pse fuqia njerëzore vepron në një mënyrë ose në një tjetër, aq më pak fuqia e Hyjnisë së pakuptueshme." Fjalët, ed. 1861 3, 279. Fjalët, ed. 1861 3, 279; ed. 1848 1, 60; Cat e mërkurë. 48. Fjalët, ed. 1848 2, 12. Fjalët, ed. 1877 3, 438–9. Fjalët, ed. 1848 1, 188–9. Fjalët, ed. 1877 3, 439–440; E mërkurë ed. 1848 1, 62–3. Fjalët, ed. 1877, 3, 437–8; ed. 18731, 243–4; E mërkurë ed. 1861 3, 100. Fjalët, ed. 1848 2, 187–8; ed. 1877 3, 438. Fjalët, ed. 1861 3, 122; ed. 1882 4, 624. Fjalët, ed. 1848 1, 65, 64; 2, 106; e mërkurë 1, 201. Fjalët, ed. 1848 1, 65; 2, 151–2. Fjalët, ed. 1848 2, 151–2; 1, 187; E mërkurë ed. 1861 3, 44; ed. 1873 1, 208–9. Fjalët, ed. 1861 3, 53; E mërkurë ed. 1848 1, 92. "Liria është një dhuratë e papenduar ose e pakthyeshme e Perëndisë." Fjalët, ed. 1877 3, 421. Fjalët, ed. 1882 4, 625. Fjalët, ed. 1848 2, 58–9; E mërkurë ed. 1877 3, 410. Fjalët, ed. 18481, 188; e mërkurë 114; ed. 1877 3, 440–1. Fjalët, ed. 18482, 290; e mërkurë 24, 124. 273. Fjalët, ed. 1873, 1, 219; ed. 1848 2, 12. Fjalët, ed. 1848 2, 102. “E drejta, ose në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë, shfajësimi (Eks. 24:3; Rom. 2:26), është ai që duke e ruajtur të cilin njeriu mund të jetë i drejtë para njerëzve dhe i drejtë përpara Perëndisë.” “Të imponosh fillimisht do të thotë: të marrësh parasysh (Lev.25:27. 50,52), dhe sipas përdorimit gjithashtu: t'i atribuosh dikujt ndonjë pronë, ndonjëherë të huaj për të (Prov. 17:28). Të llogaritesh si drejtësi do të thotë të njihesh si virtyt dhe të vlerësohesh si një meritë e denjë për shpërblim.3:5. Thelbi i besimit abrahamik, “si i vërtetë, duhet besuar në dorëzimin e sinqertë dhe të pakushtëzuar të mendjes dhe vullnetit ndaj Perëndisë, në pranimin e dëshmisë së Tij në vetvete (1 Gjonit 5:10) në kundërshtim me dëshminë e mishit dhe gjakut, në vend të shpresës (Rom. 4:18). Zap. më Zanafilla 2, 85–86; Lexoni në Përgjithësi l. shpirti. Ave. 1872 4, 70. Zap. më Zanafilla 2, 109–110. Lexoni në Përgjithësi I. dhe Dr. Ross. 1870 1, 39–40. Fjalët, ed. 1848 1, 120–1. Fjalët, ed. 1848 1, 100–102; e mërkurë 49–50. Fjalët, ed. 1848 1, 213; e mërkurë 66; ed. 1874 2, 266–9. – Besimi, duke tërhequr fuqinë e mbushur me hirin e Perëndisë te një person, nëpërmjet kësaj rrit forcën e tij. Nëse do të kishin besim si kokrra e malit, do t'i thoshin shpejt kësaj vithe: "U kënaqa dhe u ula në det dhe do të të kisha dëgjuar" (Luka 17:6). "D.m.th.: Oh, sikur t'i kishit fillimet e besimit nga prirja e sinqertë e zemrës suaj! Atëherë me siguri do të merrnit forcë të madhe nga hiri... Kini një prirje të përzemërt për të besuar, që varet nga ju: dhe Zoti nuk do të mungojë t'ju japë besim të fortë, që është dhurata e hirit." Fjalët, ed. 1861 3, 46–7; E mërkurë ed. 1848 1, 121; ed. 1882 4, 565. Fjalët, ed. 1848 1, 85. “Megjithatë, ai shfajësohet në besim dhe në vepra, ashtu si jeta është në rrënjën dhe frutin e një peme, dhe besimi duket se është rrënja e shfajësimit”... Lexoni. në Përgjithshme Is.etj. R. 1870 1, 40. Ekumenik, duhet të jetë në kuptimin që i jep besimtarit hirin e Zotit. Fjalët, ed. 1848 1, 121; e mërkurë 2, 286. Po aty. 1, 85; Wed Catech. 3, 93–4. Fjalët, ed. 1848 1, 86; Mër Zap. më Zanafilla 2, 49. 59. 159. Fjalët, ed. 1848 1, 124–5. Fjalët, ed. 1877 3, 398–9; ed. 1848 1, 172–3; Cat e mërkurë. 19. Fjalët, ed. 1848 2, 9. Fjalët, ed. 1848 1, 283; E mërkurë ed. 1877 3, 399–401; ed. 1861 3, 144–5. Fjalët, ed. 1873 1, 272; e mërkurë 273–6. Fjalët, ed. 1877 3, 425–6. Zap. më Zanafilla 2, 172; Wed Words, ed. 1877 3, 426. 465–9. Fjalët, ed. 1848 1, 111; E mërkurë ed. 1877 3, 427. Fjalët, ed. 1848 1, 83; ed. 1861 3, 93; e mërkurë 26.201. Lexoni në Përgjithshme I. dhe D. Ros. 1870 1, 39–40; Zap. më Zanafilla 1, 112; Fjalët, ed. 1848 1, 188. Fjalët, ed. 1848 2, 284; E mërkurë ed. 1877 480. Fjalët, ed. 1848 2, 203–206; E mërkurë ed. 1877 3, 410–411. Fjalët, ed. 1848 2, 203–6; E mërkurë ed. 1877 vëll. 3, 410–411. Botim 1874 2, 313; E mërkurë ed. 1877 3, 378; ed. 1848 2, 80. Në emër të sakramenteve, mund të shihet pjesërisht një tregues se fuqia e hirshme e Perëndisë vepron fshehurazi në to, pjesërisht për faktin se këto veprime të shenjta, nga nderimi për fuqinë hyjnore që përmbajnë ato, duhet të jenë një sekret, i paarritshëm për të papërgatiturit dhe të padenjët (Ib. 515; krh. E drejta. 728 libra). Fjalët, ed. 1848 2, 185–6. Fjalët, ed. 1882 4, 514–5. Fjalët, ed. 18482, 273. Fjalët, ed. 1861 3, 350. Fjalët, ed. 1848 2, 239; E mërkurë ed. 1861 3, 183. Fjalët, ed. 1861 3, 153; Wed Catech. 49. Biseda mes spanjishtes dhe besimi o e drejte. 128; Fjalët dhe piu, ed. 1848 2, 240; 1, 17; 2, 188. Fjalët, ed. 1882 4, 603. Fjalët, ed. 1848 2, 240. Fjalët, ed. 1861 3, 142. Fjalët, ed. 1861 3, 100. Po aty. 99; Katek. 50; "Lexo. në përgjithësi I. dhe D.R." 1870 1, 42; Biseda e të mërkurës 153. Fjalët, ed. 1848 2, 337. Fjalët, ed. 1874 2, 408–9; ed. 1848 2, 214. Fjalët, ed. 1861 3, 142. krh. 246–7; e enjte. në përgjithësi I. dhe D. R. 1870 1, 42. Razg. 137–143; e mërkurë 143–4; E mërkurë ed. 1848 1, 264–6. Fjalët, ed. 1873 1, 252. Fjalët, ed. 18482, 181. Fjalët, ed. 1861 3, 108. Fjalët, ed. 1882 4, 621. Bibla Lindore. 478–9; Të mërkurën “E Enjte”. në O.I. dhe D.R.” 1876 1, 42. Fjalët, ed. 1848 1, 233. Po aty. 220; krh.2, 340. 337; 1, 217–221. Fjalët, ed. 1848 2, 337; e mërkurë 3, 410. Fjalët, ed. 1848 1, 220. Fjalët, ed. 1848 2, 188. Fjalët, ed. 1848 2, 18; e mërkurë 1, 230–2. Fjalët, ed. 1848 1, 220; Wed Bibla Lindje. 474–5. Fjalët, ed. 1861 3, 184. Bibla Lindore. 481–3; E mërkurë ed. 1848 341; ed. 1861 385–387. Fjalët, ed. 1848 2, 98–9. Fjalët, ed. 1848 2, 340. mace. 17; Bibla Lindore. 486–7; ed. 1861 3, 387–8. Mësimi i kishës duket se nuk pajtohet me fjalët e Jezu Krishtit: ju nuk quheni mësues: sepse është një mësues, Krishti, dhe të gjithë jeni vëllezër (Mateu 23:8). Me këto fjalë, Krishti “nuk e refuzon shërbesën e mësimdhënies”, por “urtësia jonë përul, lartësimi rrëzon, paturpësia frenohet, vullneti i vetvetes frenon, dënon dhe ndalon mësimin e vetë-shuguruar dhe të vetëcaktuar. nëse Zoti ju cakton, nëse ligji i shenjtë ju quan mësues dhe atëherë mos u lartësoni nga një titull që ju takon vetëm me anë të dhuratës dhe pjesëmarrjes, pasi Mësuesi juaj, Krishti, është në fillim dhe në thelb një i vetëm, veçse vëllezërit e atyre që ju quajnë mësues, dhe jo sundimtarë të tij; 23:11). Fjalët, ed. 1848 1, 229. Fjalët, ed. 1861 3, 183–4; Wed Bibla Lindje. 475; ed. 1877 3, 443. Fjalët, ed. 1882 4, 497; ed. 1848 2, 343; e mërkurë 65. mace. 57 fq.; ed. 1874 2, 316. Fjalët, ed. 1848 2, 281–282. Fjalët, ed. 1848 1, 188. Fjalët, ed. 1848 2, 153. Fjalët, ed. 1882 4, 610. Apostulli Pjetër e quan pagëzimin një imagjinatë ose antitip (antitip) të arkës së Noeut (1 Pjetrit 3:20, 21). Pra, arka ishte një imazh (1 Kor. 10:2) i vathës së pagëzimit dhe ripërtëritja e madhe e racës njerëzore, një imazh i rilindjes së çdo personi, nuk ishte pjesëmarrja e çdo njeriu. Shpirti i Perëndisë, i mbushur me të liga në të gjitha mendimet e tij, i korruptuar në të gjitha veprimet e tij, është njeriu jashtë hirit të pagëzimit dhe rigjenerimit. filloni të ecni në jetën e re (Rom. 4-6) më 131-2013, 1848. Razg. mes spanjishtes dhe besimit o të drejtë. 23, 4 fq.; Wed Catech. 61. Bibla Lindore. 404–5; ed. 1848 2, 101; Cat e mërkurë. 58. Fjalët, ed. 1848 5, 31. Fjalët, ed. 1848 2, 31. Fjalët, ed. 1848 2, 282–283. – Çfarë do të ndodhë me ata që, jo për shkak të ndonjë kokëfortësie, por për shkak të rrethanave jashtë kontrollit të tyre, nuk mundën të pagëzoheshin? Kësaj radhe duhet të kujtojmë se “ashtu si drejtësia e Zotit është e pakuptueshme dhe e pakufishme, edhe mëshira e Tij është e pakuptueshme dhe e pakufishme. Një shpirt që mbart vetëm mëkatin e paraardhësve të tij, dhe kjo vetëm sepse nuk pati mundësinë të merrte lehtësim nga kjo barrë, natyrisht, nuk do të krahasohet me Zotin me një shpirt që, me vullnetin e tij, bën të shkruajë mëkatet e tij të paramenduara. pagëzimi: "të tjerët nuk kanë as mundësinë të pranojnë dhuratën e hirit (pagëzimin), ose, ndoshta, për shkak të foshnjërisë së tyre, ose për shkak të ndonjë rastësie të rrethanave plotësisht të pavarura prej tyre." Dhe më tej: “Këta të fundit (për të cilët tani po flisnin) nuk do të lavdërohen e as do të ndëshkohen nga Gjykatësi i Drejtë, sepse edhe pse nuk janë të vulosur, nuk janë të këqij dhe ata vetë kanë vuajtur më shumë se sa kanë bërë keq. Sepse jo çdo njeri që nuk është i denjë për ndëshkim është i denjë për nder, ashtu si jo çdo i padenjë për nderim është i denjë për ndëshkim.” Zap. për jetën e Filaret-Sushkovit, adj. 121 Faqe mace. 57; Të mërkurën Bib. Lindje. 439.435.473. Fjalët, ed. 1882 4, 513; Bib. Lindje. 473–4; e mërkurë 69. 112. 121. 220. 387. mace. 61–2; Bibla Lindore. 473. – Vajosja e Davidit tregon se edhe në Dhiatën e Vjetër mësimi i dhuntive shpirtërore ishte i kombinuar me vajosjen e dukshme. Davidi, shumë kohë përpara se të ngjitej në fron, u miros nga Samueli. "Pse Davidi u vajos mbret kaq herët, me sa duket, në kohën e gabuar, me rrezik? Me qëllim që (nga rruga) t'i jepte atij hirin mbretëror duke vajosur, i cili do ta bënte atë fitues, të dashur për popullin dhe të pathyeshëm në persekutim, dhe më në fund ta sillte në fron, siç thuhet në Shpirtin e Shkrimit të Shenjtë. qëndroi mbi Davidin që nga ajo ditë dhe më pas (1 Sam. 16:13). – Fjalët, bot. 1861 3, 241; ed. 1848 2, 187. mace. 62–3; E mërkurë ed. 1848 1, 226. Fjalët, ed. 1848 226–7. "Lexo. në përgjithësi frymën e dashurisë etj." 1868 5, 155. Fjalët, ed. 1882 4, 496–7; ed. 1873 1, 148. Fjalët, ed. 1848 2, 73; e mërkurë 50. Fjalët, ed. 1848 2, 186. Fjalët, ed. 1861 3, 147. Fjalët, ed. 1861 3, 199; ed. 1873, 1, 148; ed. 1848 1, 67. Fjalët ed. 1848 1, 227–8. “Vini re se si ata që nuk lejojnë foshnjat dhe të miturit deri në një moshë të caktuar të hyjnë në Misteret e Shenjta, devijojnë nga saktësia e urdhrit të Zotit; dhe se si, përkundrazi, Kisha Ortodokse i qëndron besnike fjalës së Zotit kur u jep Kupën e Shenjtë foshnjave, në mënyrë që të gjithë të pinë prej saj, madje edhe ata që mund të pinë sa më shumë, pa pasur më parë Zotin. prezantimi i Kupës së Shenjtë, në të njëjtën kohë denoncon heqjen e saj nga populli - një risi e shekujve të mëvonshëm... Për sa u përket atyre që nuk e fillojnë tryezën e Zotit një herë në vit ose e shmangin plotësisht, gjykimi i tyre është i shkruar në Ungjill: nëse nuk hani mishin e Birit të njeriut dhe nuk pini gjakun e tij, nuk do të keni jetë në ju 6 (J35). Po aty. 2, 49–50; Wed "Lexo. në O.I.Dr. R." 1870 1, 40–1. Letrat e Met. Dosja te Muravyov, 152 f. 234–5 fq.; Cat e mërkurë. 65. Letrat. Flp. tek Muravyov 150 pika 221 faqe; e mërkurë 219. Po aty. 150 paragrafi 219 faqe; E martë 152 artikuj 234 faqe Po aty. 150 paragrafi 221 f. - "Mendimi latin për kohën e transubstancionit është thjesht i papajtueshëm me traditën e lashtë dhe, mund të them, budalla." 152 paragrafi 235 faqe – Në ligj. "Transubstantimi spanjoll shoqërohet me dy veprime: lutje dhe bekim". 153 paragrafi 237 faqe - “Mesazhi mësimor i njeh fjalët e Zotit si thelbësore për realizimin e transubstancionit, duke mos u kënaqur me fjalët e lutjes dhe bekimit.” 153 f. 238 fq. – Që shqiptimi i fjalëve të vendosjes së sakramentit është i nevojshëm për transubstanciim, këtë e dëshmon, meqë ra fjala, Gregori i Nysës në katekumenin e tij 37, Simeoni i Selanikut në librin për kishën (në kapitullin 88), Marku i Efesit në një ese të Koncilit të Florences jo të shkruar: shqiptimi i fjalëve të Zotit janë dhurata të shenjta të shenjtëruara”, libër. Tabelë, vepra e Gjon Natanaelit, presbiterit të Kretës (f. 419), Shën Dhimitri në dymbëdhjetë artikuj mbi transubstantimin... 153 artikuj 238–240. – Breviary of Peter the Mogila, pjesa 1, faqe 238, përmban një mësim thjesht katolik për kohën e transubstancionit. Po aty. 240 fq. Fjalët, ed. 1861 3, 109; e mërkurë 103. Fjalët, ed. 1873 1, 178. Fjalët, ed. 1848 1, 222–4. Ed. 1848 1, 37; mace. 68. Po aty. 159; ed. 1873 1, 178. Ed. 1848 1, 267; e mërkurë 253. Ed. 1877 3, 440; E mërkurë ed. 1848 1, 86; ed. 1874 2, 320. Katek. 68; E mërkurë ed. 1848 1, 224–274; Bibla Lindore. 340–474. Katek. 71; Lexo në O. dashuri. d. pr. 1868 5, 155. mace. 71. Ed. 1861 3, 188–9; E mërkurë ed. 1848 1, 211; Bib. Lindje. 475. Katek. 70; “Krishti Shpëtimtari u tha apostujve për beqarinë: jo të gjithë mund ta durojnë këtë fjalë, por atyre u jepet për të ngrënë (Mat. 19:11). Kjo do të thotë: jo të gjithë mund të qëndrojnë beqarë, por vetëm disa kanë dhuratën e virgjërisë së përhershme.” Kështu që secili “me ndërgjegje të qetë, në përputhje me fjalën e Krishtit, të zgjedhë atë që mund të akomodojë, qoftë virgjërinë e shenjtë, qoftë martesën e bekuar, pa pasur frikë nga ata mentorë të bekuar që ëndërronin të shkatërronin me urdhërimin e tyre bekimin universal të Perëndisë për njerëzit: rrituni, shumohuni dhe mbushni tokën (Zan. 1:28). Ed. 1861 3, 169; Wed Bibla Lindje. 9. 69-70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Rishikimi i duhur 1866 2, 86. "Shugurimi paraqitet për herë të parë në bekimin e fëmijëve të Jozefit nga Jakobi dhe, për më tepër, në formën e një kryqi (Zanafilla 48:13-4). Nëpërmjet tij përshkruhet qartë komunikimi i dhuratave të hirit, pasi shtrirja e duarve zakonisht i paraprin dhënies." Bibla Lindore. 69. Fjalët, ed. 1885 5, 571. Rishikimi i duhur 1866 2 libra. 86. Ed. 1848 2, 340; e mërkurë 341–343. Ed. 1848 2, 338; Shtoni. tek Krijimi Shën Ati Pjesa 21, f. 489–490. Rishikimi i duhur 1866 2, 86. Fjalët, ed. 1848 2, 338–9. Fjalët, ed. 1874 2, 410–411. Ed. 1848 2, 240; Të mërkurën po aty. 1, 54–55. Biseda midis sprovave dhe besimit 121–2. Ed. 1882 4, 515; ed. 1848 2, 61; e mërkurë 139; 1, 302–4; ed. 1877 3, 454; ed. 1873 1, 131–2; ed. 1861 3, 146; e mërkurë 1873 1, 226, 7; ed. 1848 2, 152; e mërkurë 205–59. 65; ed. 1861 3, 198–9. Fjalët, ed. 1848 2, 240–241. Fjalët, ed. 1848 2, 97. Fjalët, nz. 1848 1, 320. Ed. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320; 2, 14–7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; ed. 1861 3, 176, 192–3; ed. 1873 131. 143–4. 147–9. 172. 176. 178, 213; ed. 1877 3, 377; ed. 1885 4, 621; Katek. 63–7. Ed. 1848 307. 308. 315; Letra nga Filari. te harku. Antonio, letra 152. “Prandaj, mendoj se në këtë kuptim, Kisha fillestare e njohu qartë kungimin e shenjtorëve si pjesëtar të besimit, siç mund të shihet nga disa simbole të lashta të besimit. Prandaj, mendoj se Apostulli, si një avantazh i rëndësishëm i Kishës së Krishterë, tregon bashkimin e saj me Kishën qiellore. Hebr.12. 22–23. Ed. 1848 2, 46; E mërkurë ed. 1861 3, 279–280, bot. 1882 4, 518. Fjalët, ed. 1848 1, 296–7. Fjalët, ed. 1848 1, 278; Wed Catech. 51–3. Razg. mes spanjishtes dhe uv. 129. Razg. mes spanjishtes dhe uv. 128–9. Fjalët, ed. 1848 1, 170. Fjalët, ed. 1848 1, 169. Fjalët, ed. 1848 1, 173. Fjalët, ed. 1848 2, 34, Fjalët, ed. 1848 2, 97–8. Fjalët, ed. 1848 2, 98. Razg. mes spanjishtes dhe besimit 125. Fjalët, ed. 1848 2, 35–6. Fjalët, ed. 1848 2, 36. Fjalët, ed. 1848 1, 99; Wed Catech. 49. Zap. më Zanafilla 1, 31; Wed Words, ed. 1848 1, 121. Fjalët, ed. 1873 1, 159–160; Mër Zap. më Gen. 2, 88. Fjalët, ed. 1861 3, 55. Fjalët, ed. 1877 3, 430–1. Fjalët, ed. 1873 1, 160–1; E mërkurë ed. 1848 1, 82–3. Fjalët, ed. 1861 3, 54–5; e mërkurë 49; ed. 1874 2, 278–280. Fjalët, ed. 1873 1, 220. Fjalët, ed. 1874 2, 395. "Ku është? Marrja e vërtetë e Virgjëreshës së Bekuar me trupin e saj në parajsë, sipas shenjave të mbetura në tokë, të ngjashme me ringjalljen e Krishtit, a nuk është ky shembulli i parë i ringjalljes së parë? Nëse Nëna e Shefit të Ringjalljes e ndjek Atë në ringjallje ditën e tretë pas Fjetjes së saj; atëherë nuk mund të ndodhte kaq shumë dhe disa të tjera nuk ia vlente, lumturia, si p.sh., ata që dhanë jetën për emrin e Ringjalljes, gjatë shumë, ndoshta shekujve, por përpara ringjalljes së fundit të përgjithshme të të vdekurve dhe ndryshimit të të gjallëve, marrin njëfarë pjesëmarrjeje paraprake, veçanërisht që u jepet atyre, si në ringjallje, ashtu edhe në lavdi, në lumturinë karakteristike të Tij, si janë të natyrshme kuptimi i tij? në këtë mënyrë - shpirtrat e atyre që u dërrmuan për dëshminë e Jezusit dhe për fjalën e Perëndisë erdhën në jetë, por pjesa tjetër e të vdekurve nuk u ringjall - kjo është ringjallja e parë (Zbul. 2:4–5) Po kush e kupton mendjen e Zotit (Rom. 11:34); Një person që nuk e di se çfarë do të lindë dita e ardhshme (Fjalët e Urta 3:28), a mund të kërkojë njohuri se çfarë do të lindin shekujt, të mbushur me sekretet e fateve të Zotit?... Fjalët, ed. 1874 2, 395–6. 397-8 et al.; E mërkurë ed. 1848 1, 295–8. "Lexo. në O. dashuri. etj." 1871 13, 3. Fjalët, ed. 1848 1, 199; e mërkurë 198; ed. 1874 2, 280. 322. Fjalët, ed. 1848 1, 320. Fjalët, ed. 1861 3, 56. Fjalët, ed. 1861 3, 267, 50; Të mërkurën nga. 1873 1, 162. “Nëse marrim parasysh atë që apostulli po flet për shpirtrat e këqij në parajsë, se është e zakonshme që shpirtrat e këqij të jenë në ferr, atëherë a nuk duhet të arrijmë në përfundimin se bota jonë e varfër, nga njëra anë, nga dhuntia e krijimit dhe nga hiri i shëlbimit, të përshkuar nga atmosfera e hirshme, e ndritur e parajsës, është plotësisht e dëmtuar nga atmosfera mëkatare, e ndritur e parajsës. sepse atmosfera e errët e ferrit që është zgjeruar në të. Letrat. Filar. te harku. Anthony, letra 543. Fjalët, ed. 1848 1, 209–210. Fjalët, ed. 1861 3, 186. Fjalët, ed. 1861 3, 186; mace. 73; Wed Words, ed. 1848 1, 304; ed. 1873 1, 162. "A nuk është e tepërt, me sa duket, të lutemi për shenjtorët? Megjithatë, Shën Pali urdhëron që të lutemi për të gjithë shenjtorët (Efes. 6:18). A nuk është e tepërt të lutemi për Apostujt, të cilët janë shpërndarësit e hirit për të gjithë të tjerët dhe të parët e shenjtorëve në Kishë (Kor. 12:2, megjithatë, Apostulli Pal, jo-Apostulli 12:2)? për të, dhe për më tepër, kur ai tashmë po i afrohej kurorës për bëmat e Apostullimit. Ka lutje në favor të vetë Ungjillit (Rom. 1:16): a është e mundur të kesh frikë nga teprimi në lutje për besimtarët, a nuk është e kotë lutja për ata që kanë vdekur në mëkat, për ata që kanë vuajtur në vdekje. për ata që përbrenda u larguan nga trupi shpirtëror i Kishës së Krishtit dhe nga jeta me anë të mosbesimit, mospendimit, rezistencës vendimtare dhe përfundimtare ndaj hirit të Perëndisë, aty ku shenjat e kësaj vdekjeje të hidhur janë të qarta për një sy të ndritur dhe të paanshëm, nuk ka vend për ngushëllimin e lutjes; që nuk çon në vdekje? A është vërtet e mundur për dikë që ka vdekur fizikisht? – Shën Gjoni, nga fjalët e të cilit tani udhëhiqemi, nuk thotë po; por mos thuaj dhe - jo. Ai nuk e ndalon lutjen për të vdekurin, por e ndalon lutjen për një mëkatar të dëshpëruar dhe të pashpresë.” Fjalët, ed. 1848 2, 21–3. Katek. 73; Fjalët, ed. 1848 2, 23–4; E mërkurë ed. 1861 3, 178–9; Lexoni në Përgjithësi I. dhe Dr. Ross. 1870 1, 44. Fjalët, ed. 1848 1, 254–6. mace. 45; Wed Words ed. 1874 2,321; ed. 1848 1, 63. "Për të formuar jetën e tij të rreme, Antikrishti do të marrë elementet e saj në ferr dhe në njerëzit e ligj" dhe, si trupi i Kishës së Krishtit, "ai do të formojë trupin e tij - kishën e të ligjve". Letra nga Filari. për Anthony, letra 93. Fjalët, ed. 1848 1, 295; e mërkurë 297–8. Katvh. 72; Wed Words, ed. 1861 3, 54–5. Fjalët, ed. 1848 1, 272–4; E mërkurë ed. 1861, 3, 276. Fjalët, mbaroi. 1873 1, 295–6; e mërkurë 202. Katek. 74; Mër Lexo në O. dashuri. d. pr. 1872 4, 108; ed. 1848 1, 233–6. 54–5. mace. 75; Fjalët, ed. 1873 1, 296–9; E mërkurë ed. 1848 1, 157. mace. 75; Wed Words, ed. 1878 1, 295. Katek. 72; Mër Sl. bot., 1848 1, 19. 33–4. Fjalët, ed. 1848 1, 9–11 f., krahaso. 26–28. Lexoni në Përgjithësi l. shpirti. iluminizmi 1872 4, 58–61 – Duke parë burimet e dogmave, dëshmitë e dogmave, Filaret i bashkohet shkollës së Feofan Prokopovich, i cili në parathënien e kursit të tij mbi Teologjinë thotë: “Nëse do të më duhej të thosha diçka që nuk do të vërtetohej nga dëshmia e fjalës së Zotit, ose që nuk do të vërtetoheshin plotësisht me argumentin tim, dëshirën paraprake dhe kërkesën që çdo gjë si kjo jo vetëm të mos pranohet nga dishepujt në besim, por të refuzohet drejtpërdrejt si e pakënaqshme dhe e rreme dhe do të doja që dëgjuesit e mi të më vënë në dukje gabime të tilla, duke më dhënë mundësinë të korrigjoj dhe të hedh poshtë mendimet e mia të pasakta. Feofan Prokop. si shkrimtar. P. Morozova. 1880 126. Fjalët, ed. 1848 1, 276; e mërkurë 257. Të lexuarit në përgjithësi l. shpirti. iluminizmi 1874 6, 979–81. Përmbledhje mendimesh dhe recensionesh të Philar.; ed. 1885 2, 217–220 f. Lexo në Përgjithshme dashuri etj. 1877 Nëntor. 128–9. Letra nga Filareti drejtuar O. M. Golitsyn, letra 30 e 1839. Letra nga Filareti drejtuar arkitektit. Anthony, letra 1012. P.V. Znamensky. Lexoni nga burimi rus. c. Ave Sob. 1885 1, 29–30. "Mitropoliti. Filaret në lidhje me të. për botën e sakramenteve. Fenomenet." Me shpirt. Lexoni Historik. verbale ruse. Galakhova 1880 vëll. 2, 453–8. Besimi dhe Arsyeja, 1884 Nëntor. 605. Letra drejtuar Alekseit, Kryepeshkopit. Tverskoy, 104–5. Fjalët, ed. 1848 2, 259; 1, 148. Ylli rus. 1881 t. tetor 316–7 f. Lexo në Përgjithshme dashuri d. iluminizmi 1872 4, 77–8. 80; e mërkurë 3, 52; 5, 81. 86; 6, 103. Fjalët,.ed. 1848 2, 49; e mërkurë 1, 92. Ekspozita e rishikimit shkencor mistik, në Prav. Qaj. Shtator 1885 f. 82–98; Lindje. rus. verbale. Galakhova, vëll. 2, 393-428.