Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

a) O łaskawym królestwie Chrystusa i łasce O kontynuacji królewskiej posługi Jezusa Chrystusa po Jego wniebowstąpieniu. Potrzeba tego - Bóg-Człowiek „przez swoje zmartwychwstanie, wstępując do swego Ojca z natury, przez łaskę i do naszego Ojca, wraz z Nim otworzył nam wejście do samego nieba, aby według Apostoła Bóg Ojciec umarłych w grzechach, przez wiarę, ożywił nas z Chrystusem i zgodnie z nadzieją wraz z nim wskrzesił i posadził w okręgach niebieskich (Ef 2,5-6). Przy tym wszystkim chrześcijanin „czuje, że korzeń grzechu nie został usunięty” został z niego wyrwany, jak przyznał także Apostoł, że czuje, że grzech mieszka w nim i że w jego ciele nie mieszka dobro (Rz 7,17-18)” 661. Tymczasem pełna komunikacja między Bogiem a człowiekiem jest możliwa tylko wtedy, gdy człowiek nie ma w sobie nic grzesznego. „Nie godzi się wam wnosić do błogosławionego miasta Bożego wszelkiego zła i stwarzać obrzydliwości i kłamstwa (Ap 21,27)... To tak powinno być w sprawiedliwości Boga żywego, dla którego nie godzi się dopuścić do wspólnoty swego życia wiecznego zbuntowanych i sprzeciwiających się Jego woli” 662... Tak właśnie powinno być, bo inaczej być nie może: „Jak ryba nie może żyć w powietrzu, tak ciało ze swoimi namiętnościami i pożądliwościami nie może żyć w królestwie Bożym. Syn Adama musi narodzić się na nowo, aby stać się synem Bożym” (J 3,3) 663; Trzeba wtedy włożyć wiele wysiłku, aby całkowicie wykorzenić w sobie ziarno grzechu 664. Wszystko to sugeruje, że Miłość Boga po Jego zmartwychwstaniu nie mogła opuścić odkupionego grzesznika bez swego przewodnictwa i bez Boskiej pomocy. Wskazując człowiekowi drogę do nieba, Bóg-Człowiek musiał dać mu środki i siłę, aby tam wstąpił do komunii z Bogiem 665. Właśnie dlatego królewska służba Jezusa Chrystusa na ziemi nie zakończyła się wraz z Jego wniebowstąpieniem, lecz Jego królewski wstąpienie do nieba objawiło jedynie Jego pełne łaski panowanie, którego kulminacją będzie królestwo chwały. Rzeczywiste istnienie łaskawego królestwa Chrystusa i jego związek z królestwem chwały „Pan Jezus rozpoczął swoje ewangeliczne kazanie zapowiedzią, że zbliża się Królestwo Niebieskie (Mt 4,17), a pod koniec swojej ziemskiej działalności określił tę bliskość najkrótszą miarą: nie mam jedzenia, nie mam jedzenia, aż nadejdzie królestwo Boże (Łk 22,16.18). Ale Jego uczniowie nie zrozumieli jeszcze w pełni królestwa niebieskiego, nie uwolnili się jeszcze od żydowskiej myśli o ziemskim królestwie Mesjasza. zmartwychwstania Pana, nadszedł czas, gdy stało się wygodne przedstawienie im jasnej, doświadczonej koncepcji królestwa niebieskiego, ukazanie ich w działaniu. W tym celu zmartwychwstały Pan ukazuje się uczniom zgromadzonym na mocy swego wstępnego polecenia w Galilei i ogłasza swoje panowanie w tym królestwie, którego nadejście przepowiedział: Jezus przyszedł, przemawiając do nich, mówiąc: Dana mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi (Mt 28,18). Teraz widzisz: królem przepowiedzianego królestwa jest Chrystus zmartwychwstały; Jego królestwo jest niebiańskie, ponieważ Jego zmartwychwstałe życie nie jest już ziemskie, ale niebiańskie i ponadniebiańskie, i taka jest Jego działalność, ale Jego królestwo nie ogranicza się do nieba, ale rozciąga się na całą ziemię, szczególnie po to, aby ci, którzy wierzą w Niego z ziemskiego, niedoskonałego, śmiertelnego życia, przez odrodzenie pełne łaski, zostali wskrzeszeni do życia niebiańskiego, do życia doskonałego, do błogości królestwa niebieskiego”, aby „wprowadzić wierzących z królestwa zniszczonej natury do królestwa łaski, aby dzieciom Starego Adama dać przestrzeń do bycia dziećmi Bożymi (J 1,12) „aby zatem „z królestwa łask zostali wyniesieni do królestwa chwały” 666. Dlaczego nie wcześniej, jak po zmartwychwstaniu, cała władza w niebie i na ziemi została dana Chrystusowi, gdy miał tę władzę od wieków, jako Jednorodzony Syn Boży? Na to trzeba odpowiedzieć, że „Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi, który panuje nad wszystkim według Bóstwa, na skutek zasługi zbawienia cierpień i zmartwychwstania, w nowy sposób, jako Bóg-Człowiek, została dana według własnego słowa wszelka władza na ziemi, jak i w niebie” 667. Przed śmiercią i zmartwychwstaniem Chrystus rządził światem jako Stwórca i Dostawca. Wraz ze zmartwychwstaniem króluje jako Bóg-Człowiek, a ponadto ustanawia dwa nowe obszary panowania – królestwo łaski i królestwo chwały” 668. Następnie królestwo Chrystusa dzieli się na trzy obszary: „królestwo Chrystusa to po pierwsze cały świat, po drugie wszyscy wierzący na ziemi, po trzecie wszyscy błogosławieni w niebie” 669. O dwóch pierwszych obszarach królestwa Chrystusowego należy zauważyć, że „my widzicie tu Boga jedynie jako zwierciadło w przepowiadaniu przyszłości” (1 Kor. 13:12), podczas gdy w królestwie chwały „On ukazuje się synom królestwa twarzą w twarz i podnosi ich z chwały w chwałę”. „Oba (pierwsze) królestwa, stopniowo osiągając swoje przeznaczenie, zostaną przekształcone w jedno królestwo chwały”; Co więcej, „tylko ci, którzy zostali wybrani i którzy noszą w sobie wewnętrzne ziarno królestwa, zostaną powołani do odziedziczenia królestwa przygotowanego dla nich od założenia świata (Mt 25, 34)” 670. Będziemy rozmawiać o królestwie łaski; ponieważ „w różnych postaciach wszelka moc (uwielbionego Boga-Człowieka) objawia się w niebie, jest niedostępna dla naszej kontemplacji” 671. Koncepcja łaskawego królestwa Chrystusa – Królestwo łaski jest królestwem duchowym. "Królestwo Boże jest w was (Łk 17,21). W żywej wierze i mocnej nadziei, w czystym sumieniu, w anielskiej miłości - oto królestwo Boże. Tutaj Chrystus drugi się poczyna, rodzi, mieszka i króluje. W tym Boskim królestwie nie ma zmartwień, głodu, pragnienia, gdyż nasz Król karmi swoje sługi ukrytą manną (Obj. 2:17); ani smutków, ani przygnębienia - On jest radością, nie ma chorób, ani śmierć, - On jest życiem; ani prześladowanie, ani ucisk, ale gdzie jest Duch Pański, tam wolność (2 Kor. 3:17). Niebiańskie tchnienie tego Ducha, odświeżające powietrze duszy, rozsiewa w niej słodki zapach pokoju. Sercem jest to wielkie i przestronne morze, które tak często wzburzają burze, wypełnione niezliczonymi gadami, i któremu przeklina wąż otchłani, miażdżąc swoje fale na kamieniu. stałość i w swoim pokornym dążeniu ukazuje jedno pragnienie: poprzestanę na każdym ukazaniu się w Twojej chwale (Ps 16,15). Tutaj niebo jest zawsze czyste: ani chmury zwątpienia nie zakrywają światła Bożego, ani grzmot Jego gniewu nie wstrząsa uchem wewnętrznym. Pole działania nie jest pokryte złotymi klasami, które im bardziej napełnia i wzmaga się ciepło miłości, tym bardziej kłania się pokora. Oto nowe niebo i nowa ziemia” 672. Chrystus częściowo sam rządzi królestwem łaski Król ziemi rządzi swoim królestwem częściowo sam, ale głównie poprzez pełnomocników. Coś podobnego widzimy w pełnym łaski królestwie Chrystusa. Królestwem łaski częściowo rządzi bezpośrednio sam Chrystus. On sam dał o tym świadectwo, mówiąc: Oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków (Mt 28,20). "Ta obietnica nie ogranicza się tylko do Apostołów, ale rozciąga się na nas i na tych, którzy przyjdą po nas, ponieważ rozciąga się na koniec wieku. Co Pan dał swoim uczniom zgodnie z tą obietnicą? Czy naprawdę jest to tylko myśl o Jego obecności? Czy to wystarczy, aby ich pocieszyć, umocnić, dać im nadzieję? - Bez wątpienia dał swoją obecność w mocy i działaniu; dał im możliwość kontemplacji Go w myślach, sercem, a jeśli będzie to korzystne, w przenośni, otrzymać od Niego ukryte wewnętrzne sugestie i, jeśli to konieczne, usłyszeć Jego głos, pocieszający, wzmacniający, pouczający, co szczególnie wyraźnie objawia się w życiu apostoła Pawła” 673. „Doświadczenia tych, którzy kochają Pana, pokazują, że On objawia się im, w zależności od ich potrzeb i możliwości, czasem w przenośni i wizualnie, w swoim przebóstwionym człowieczeństwie, czasem nie w przenośni, ale jednak znacząco i prawdziwie, dając im swój pokój, przewyższający wszelkie umysły, swoją niewysłowioną i uwielbioną radość, swoje wewnętrzne łaskawe światło, brzask bez wieczoru, odblask wiecznej chwały” 674. Pojawieniu się Chrystusa towarzyszy niezwykła radość (Jan. 16:22), niezależnie od tego, czy Chrystus pojawia się „w przenośni i wizualnie”, czy „nie w przenośni”. „Jak słońce, gdy wschodzi i patrzy na ziemię, daje w ten sposób korzystne światło stworzeniom ziemskim, o ile każde z nich jest w stanie je przyjąć, tak też Bóg-Człowiek Jezus, patrząc na dusze i serca, zwłaszcza po tym, jak prawdziwej wiosny i nowego poranku świata wstąpił z ziemi w już uwielbionym człowieczeństwie, które wywyższając się przez cierpienie, stało się, że tak powiem, przezroczystym dla wypełnienia się żyjącej w nim Boskości i których wrzody są otwartymi drzwiami Boskiego światła – dla takich Jego obecność obdarza dusze światłem pełnym łaski i radością sercom, ale proporcjonalnie do ich duchowej zdolności do jej przyjęcia, to znaczy według miary wiary i miłości. Podobnie jak korzystanie ze światła słońca nie zależy w sposób decydujący od tego, czy ktoś widzi nad sobą krąg słońca, czy nie, ale nawet ten, kto nie podnosi w tym celu oczu ani nie wytęża wzroku, korzysta ze światła, i nawet ten, kto siedzi w cieniu lub stoi pod chmurą; Zatem radowanie się światłem Chrystusa i radością Pana nie koniecznie wiąże się z tym, czy ktoś widzi Chrystusa, który w przenośni ukazuje się cielesnie nawet oczom, ale ten, kto nie odważy się z pokory wznieść wzroku na wyżyny Jego chwały, ten, kto stoi pod obłokiem wiary i ten, który spoczywa w cieniu nadziei, może także cieszyć się duchowym światłem i niebiańską radością, a czasem nawet bezpieczniej niż obserwator niezwykłych zjawisk, na które trzeba mieć oko orła, aby nie zaćmiło go nadmiar światła” 675. 33), jak wyjaśnia jeden z odwiedzanych przez Jego łaskę, odwiedzi On duszę poprzez wszystkie jej wyjścia, ścieżki i uczucia. Przejdzie przez zamknięte drzwi (Jana 20:19) i pojawi się w ich wewnętrznym fundamencie; zrozumieją i zbliżą się na ścieżkę (Łk 24:15) działania zewnętrznego; poprzedzi w smutku (Mt 28:16) myśl o Bogu; Będzie świecił w duchu Swoim niedostępnym światłem; On rozpali serce swoją miłością, która przewyższa wszelki rozum (Efez. 3:19). Człowiek nie tyle odczuje swoje życie i istnienie, ile obecność i działanie swojego ukochanego Zbawiciela. Nie po to żyję, ale żyje we mnie Chrystus (Gal. 2,20)” 677. Chrystus rządzi królestwem łaski głównie poprzez łaskę Ducha Świętego. Bóg-Człowiek wstąpił do nieba, aby modlić się do Ojca i dać nam innego Pocieszyciela, aby Duch Prawdy był z nami na wieki (J 14,16). Za Jego wstawiennictwem w dniu Pięćdziesiątnicy Duch Święty rzeczywiście „ukazał się w znaku języków ognia i wniknął w naturę ludzką Apostołów, aby przyswoić sobie łaskę Ojca i zasługi Syna oraz aby nas uczynić uczestnikami Boskiej natury (2 P 1, 4)” 678. W tym celu, tak jak „przy stworzeniu świata był niesiony po wodzie, tak i On jest niesiony teraz, wraz z trwającym ponownym stworzeniem człowieka, nad otchłanią naszej nieuporządkowanej natury i życiodajnym cieniem, zapładnia ją dla odrodzenia pełnego łaski” 679; „oddycha, gdzie chce... Widoczne, często pojawiające się znikąd, Jego działanie upartych w grzechach grzesznika „przekonuje, napomina, zachęca do nawrócenia się do Boga, uczy tych, którzy nie umieją się nawrócić, wzmacnia i inspiruje zmęczonych w trudzie nawrócenia, i w ten sposób wprowadza w człowieka królestwo Boże, którym jest prawda, pokój i radość w Duchu Świętym”; „z rodzaju ludzkiego powstaje harmonijna budowla o zadziwiającej jedności w różnorodności, rozciągająca się we wszystkich wymiarach przestrzeni i czasu, której wysokość jest ukryta w niebiosach”, „aby w końcu całkowicie wprowadzić człowieka do królestwa Bożego, gdy Jezus Chrystus objawi się, wzywając błogosławionych swego Ojca do odziedziczenia królestwa przygotowanego dla nich od założenia świata” 680. Czym jest łaska Ducha Świętego, przez którą Zbawiciel rządzi królestwem łaski? „Łaska w słowie apostolskim oznacza najwyższy stopień darów i dobrodziejstw Bożych” 681. „Łaska” jeśli chcemy wyczerpać pełne znaczenie tego imienia, „jest to dawanie z Dobra, dobre dawanie, dawanie według wyłącznej dobroci, bez pierwszeństwa czy zasługi i godności otrzymującego. Jeśli przyjmiemy w naszym rozumowaniu, że zgodnie ze słowem Pana nikt nie jest dobry oprócz Jedynego Boga, a co za tym idzie, źródło wszystkiego, co dobre w stworzeniach, nie może szukać gdziekolwiek indziej, jak tylko Boga Jedynego, który przez czystą dobroć daje, a nie odpłaca (bo kto pierwszy da Mu i zostanie Mu za to nagrodzony? Rz 11,35), to można by dojść do wniosku, że człowiek jest wszystkim, zarówno w sobie, jak i wokół siebie, w samym swoim bycie, życiu, ciele, duszy, zdolności i wykorzystaniu zdolności poznania, pragnienia, działania – wszystko ma dzięki łasce Bożej. "Wiele świętych wypowiedzi wskazuje, że źródłem i bezpośrednim początkiem łaski jest Bóg Ojciec, Syn i Duch Święty. Ojciec jej służy; Jezus Chrystus przynosi ją w swoje imię; Duch Święty tchnie ją w dusze wierzących i wraz z nią inspiruje je do życia duchowego, umacnia je i motywuje do działania prawdziwie pożytecznego, a przez to miłego Bogu i zbawiającego" 684. Teraz rozumiemy, w jakim sensie "zbawienna moc Boża" nazywa się łaską Ducha Świętego. Łaska, jak każda moc w ogóle, charakteryzuje się nie tylko swoim pochodzeniem, ale także skutkiem, jaki jest w stanie wywołać w określonych okolicznościach. Jakie jest działanie łaski Ducha Świętego, „czym jest Duch posłany przez Syna od Ojca (J 15,26) w Jego pierworodnych darach? – On sam wyjaśnia to swoimi ognistymi językami. „Łaska Boża, niczym ziarno, jak początek nowego życia w człowieku, budząc go wiarą i miłością do Boga, rodzi w nim ustawicznie dobre myśli, zamiary i uczynki” (1 Jana 3,9.2.20.27) i w ogóle „nadaje życiu człowieka pod każdym względem właściwy kierunek ku prawdziwemu celowi, to znaczy ku wiecznemu zbawieniu i błogości” 686. W tym celu „łaska zbawienna obdarza i uczy nas posługiwać się trzema siłami: czystością, aby człowiek nie wyrządzał sobie krzywdy przez poznanie cielesne, aby nie krzywdził bliźniego przez egoizm, pobożność, aby nie obrażał Boga pychą i niegodziwością” (1 Tm 2,11-3) 687. Ogólnie rzecz biorąc, „łaska zamienia w bezcenny skarb wszystko, czego dotknie w oddanym jej człowieku” 688. – Są chwile, w których osoba oddana światu i ciału budzi się z czaru, w którym go trzymają; widzi wyraźnie, że jego przeszłe życie jest łańcuchem błędów, słabości, zbrodni, zdrad Boga, że jego czyny są zalążkiem przyszłych egzekucji, „i że same jego cnoty nie wytrzymają spojrzenia wiecznego Sędziego; potępia siebie; drży całym swoim jestestwem i rozpaczając w sobie, przez tę rozpacz pociąga go do ufności Bogu; - ta skłonność do pokuty to nic innego jak ten wielki i mocny Duch, który plądruje góry i kruszy kamienie (to znaczy: porzucenie pychy i złagodzenie zatwardziałości), które posyła przed Niego przechodzący Pan (1 Król. 19,11)? A co, jeśli nie burzliwe tchnienie, które zapowiada zstąpienie Ducha Świętego (Dz 2,2)?... Stopniowo to burzliwe tchnienie zamieni się w ciche, niewysłowione westchnienia, w których sam Duch wstawia się za nami (Rz 8,26); serca: Abba, Ojcze (Gal. 4:6)” 690... Różnica w działaniu łaski zależy od tego, na kogo jest ona udzielana. „Duch Boży w swojej nieskończonej dobroci, gotowy udzielić każdemu wszelkiego daru łaski, rozdziela dary zgodnie z prawem sprawiedliwości, które są godne, i zgodnie z prawem mądrości, kto może je wykorzystać dla dobrych celów”. Można zatem wierzyć, że najwyższe określenie rodzaju, stopnia, siły, przestrzeni pełnych łask darów zesłanych wierzącemu następuje według pewnego zastosowania do rodzaju, stopnia, siły, przestrzeni jego wolnych usposobień duchowych oraz jego wyczynów i cnót, „zawsze odpowiadające gotowości odbiorcy, ale nigdy zależne od jego dowolności” 691. Ten samochwalący się umysł ludzki to ten powszechny ignorant, którego Ewangelia zesłana przez Łaskę najpierw zawstydziła, a potem nauczała lub na nowo uczyła po swojemu” (1 Kor. 1,21) 693. Załóżmy, że nie da się zbawić samym rozumem. A może człowiek odkupiony przez Chrystusa otrzyma zbawienie, ogólnie kierując się w swoim życiu głosem natury? Do tego należy powiedzieć, że „jeśli człowiek nieskażony grzechem nie żył przez samą naturą, ale zostało bardziej pobłogosławione przez łaskę, to czy życie z natury będzie całkiem dobre, które jest zniszczone przez grzech, a nie naprawione przez łaskę?... Aby określić godność i znaczenie życia z natury, należy przyjrzeć się miejscu, jakie zajmuje ono we panowaniu Boga i Chrystusa... Królestwo łaski sąsiaduje bezpośrednio z królestwem chwały i tylko przez to prowadzi do To jest droga wyjścia z królestwa natury. W rezultacie ten, kto żyje wyłącznie z natury, jest całym królestwem oddalonym od błogiego królestwa chwały. Czy w końcu możliwe jest zbawienie poprzez wypełnienie objawionego prawa moralnego, o którym "sam Najwyższy Prawodawca powiedział: ten, kto stworzył tego człowieka, będzie w nich mieszkał (Kpł 18,5). Ale odważmy się powiedzieć swobodnie: gdyby pierwsi ludzie zachowali pierwsze prawo, aby nie jeść z drzewa i w ten sposób otrzymać życie wieczne, a wtedy nie otrzymaliby zgodnie z prawem, czyli według zasług, bo jaka jest zasługa dziecka, które zgodnie z przestrogą ojca nie zrywa nożem lub rozżarzonym węglem? Jeśli to posłuszeństwo daje prawo do jakiejkolwiek nagrody, to nagrodę tę otrzymano w tym, że nie skaleczył się ani nie poparzył rąk. Zatem doskonały wykonawca prawa nie otrzyma życia wiecznego inaczej, jak tylko dzięki łasce Wszechszczodrego Prawodawcy Boga, który nie ograniczając się do tego, że przykazanie zbawia od zła, przeciwko któremu jest wymierzone, ponadto udziela jego wykonawcy korzyści, której nie daje. racja. Jednak po co dużo o tym mówić, skoro pierwsze prawo i jego prawda upadły już w pierwszym człowieku, a my jesteśmy niczym więcej niż naturalnymi ludźmi bezprawia? Teraz woła Job, pozornie sprawiedliwy, który będzie czysty od brudu: nikt, choćby jeden dzień żył na ziemi (Job 16:4-5); Jednocześnie nie możemy zapominać o zasadzie prawdy prawnej, że jeśli będzie przestrzegał całego prawa, zgrzeszy w jednym, a będzie winny wszystkiego (Jakuba 2:10). Jaka jest więc dla nas majestatyczna obietnica Starego Testamentu, że ten, kto przestrzega przykazań, będzie w nich żył? Nic ponad to, że nie otrzymamy życia przez przykazania. Znalazłem przykazanie, które jest w życiu, to jest w śmierci (Rzym. 7:10). Prawo wskazuje, co należy robić, a czego nie należy robić; domaga się wypełnienia przykazań; obiecuje życie; ale wykonanie pozostawiam mnie; skoro mi się to nie udaje, to nie jest moim udziałem życie, lecz śmierć. Jednakże w sprawie zbawienia ważne jest prawo; „ukazuje się ze swoimi przykazaniami, aby zdemaskować bezprawie, aby nie pozostawić człowieka na zawsze jako zatwardziałego bezprawia i na zawsze pozbawionego życia, aby obudzić w nim niechęć do bezprawia i pragnienie czynienia dobra, aby rozpocząć dzieło zbawienia”. „Tylko łaska, Chrystus i wiara mogą to zakończyć. „Jeśli istnienie i dobrobyt niższych stworzeń zależy w każdej minucie od łaski i mocy Bożej, o ileż bardziej życie duchowe i błogość człowieka, stworzonego na obraz Boży i odtworzonego na obraz Boży, w każdej minucie i na wieki zależą od współpracującej łaski Bożej”. Rzeczywiście „najwyższy rejon ducha ludzkiego, aby nie poddać się obrzydliwości spustoszenia, aby nie zamienić się w krainę ciemności i cienia śmierci, powinien być żywym mieszkaniem Najwyższego i oświecany Jego prawdziwym światłem, które, jak widzi i ukazuje sługa światłości, faktycznie oświeca każdego, kto na świat przychodzi” (J 1,9). „Nikt i nic nie jest w stanie nakarmić duszy ludzkiej właściwym jej i zadowalającym pokarmem, wydać owocu cnót, zaspokoić głód sprawiedliwości i pragnienie prawdy, umocnić serce siłą duchową i radować się świętą radością, jak tylko Bóg i Jego Słowo, jak mówi Jego Jednorodzony Syn: Beze Mnie nic nie możecie uczynić (J 15, 5).” „Człowiek nie zadowala się i myśli, że dobro pochodzi od niego samego, jak od niego samego (2 Kor. 3:5)” 696. Ponieważ w chrześcijaństwie wszystko jest z łaski; i nic bez łaski”; wówczas „słowo Apostoła często zwraca się do myśli o łasce i potwierdza na jej temat wszystko w chrześcijaństwie. Czy chce doprowadzić do początku naszego zbawienia? Wznosi nas do łaski: pojawiła się łaska Boża, zbawiająca całą ludzkość. Czy chce wskazać, że nasze zbawienie już się dokonało? Pouczenie ponownie odnosi się do łaski: przez łaskę jest zbawienie (Efez. 2:5). Czy chce wyjaśnić cel, moc i działanie wcielenia Syna Bożego i Jego przyjścia na ziemię? I wyjaśnia to myślą o łasce: Jezus Chrystus stał się łaską i prawdą (J 1,17). Czy chce pokazać, jak powstali w Kościele Apostołowie, Prorocy, ewangeliści, Pasterze, Nauczyciele i ich dzieło służenia zbawieniu innych ludzi? Pokazuje początek tego w łasce: jednemu z nas została dana łaska według miary daru Chrystusowego. Czy chce wzmocnić chrześcijanina w wyczynach? Umacnia łaską. Dlatego, moje dziecko, umacniaj się łaską, która jest w Chrystusie Jezusie (2 Tym. 2:1). Czy chce strzec się grzechu? On ostrzega cię z łaską; niech grzech nie mieszka w was, bo nie jest pod zakonem, ale pod łaską (Rzym. 6:14). Czy chce usprawnić nasze działania zewnętrzne? – Udoskonala się dzięki łasce (Kol. 4:6). Czy chce pozdrowić i błogosławić? I w tym celu wzywa łaskę na pomoc: łaskę wam i pokój od Boga, naszego Ojca, i Pana Jezusa Chrystusa” 697. Powszechność i dostępność łaski Dobroczynność łaski i jej konieczność dla naszego zbawienia sugerują, że dar Ducha Świętego jest „dla wszystkich, jak wszystko dla Niego”. Rzeczywiście, „skarb łaski jest dostępny dla każdego. Proście, a będzie wam dane, szukajcie, a znajdziecie, naciskajcie, a otworzą się wam (Mt 7,7)... Zapewnia o tym, że obiecuje to Ten, który jest bogaty w miłosierdzie, Pan skarbów łask, On oczywiście jest wierny w swym zapewnieniu: jest gotowy spełnić swoją obietnicę daną wszystkim dla każdego z nas, choć jednak tylko dla każdego, kto prosi, szuka, popycha”; On pragnie, aby cała ludzkość została zbawiona i weszła do świata prawdy (1 Tym. 2:4); - "Chce nie bezczynnie, ale z potężnym pragnieniem. Nikt, mówi Zbawiciel, nie przyjdzie do Mnie, jeśli Mój Ojciec go do siebie nie przyciągnie (J 6,44). Dlatego każdego zbawionego pociąga Ojciec Niebieski" 698. „Jak nowo narodzone dziecko, wyrzekając się życia matki, nie ma trudności w poszukiwaniu nowego, własnego życia, ale nosi w sobie źródło aktywności, które stale się rozwija i doskonali, a wokół siebie znajduje powietrze potrzebne do oddychania; W ten sposób człowiek, wyciągnięty łaską ze świata i powołany do wyższych narodzin, jest bliżej sfery nowego życia, niż myśli; albowiem możemy być tylko daleko od Ducha Bożego, a Duch Boży nie może być daleko od nas”. Chrystus Zbawiciel nie przechodzi obok nikogo z nas. W swojej bezgranicznej mądrości, zmierzając nieustannie ku niezliczonym celom dobroczynności i błogości rozmaitych swoich stworzeń, w swoim bezgranicznym miłosierdziu zatrzymuje się nad każdym z nas”; „daje swego Ducha każdemu, kto chce Go przyjąć” 699. Nic nie może przeszkodzić w udostępnieniu łaski wszystkim; może przenikać wszędzie bez przeszkód. Łaska jest „dobrą mocą, działaniem, darem Boga wszechmogącego, wiecznego, wszechobecnego: jaka inna moc zadowoli się jej przeciwstawić? Jaki czas może ją wykluczyć? Jakie stworzenie mogłoby być poza jej zasięgiem? Skoro w stanie natury Bóg tak obejmuje i przenika człowieka swoim działaniem, że – jak to ujął Apostoł – sam każdemu daje życie, tchnienie i wszystko i że w Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy (Dzieje Apostolskie 17,25-28): co możemy powiedzieć o stanie łaski Duch Boży, źródło łask, „według Mądrego duchy przechodzą przez wszystko (Mdr 7,23), będąc nienaruszalne w swojej świętości i wszechobecne w swojej dobroci; Wylewa się na każdą moc i zdolność oddaną Jego działaniu; a w samym sercu Starego człowieka otwiera się źródło nowego życia” (Jana 7:38-39). „Jeszcze przed uroczystym zstąpieniem Ducha Świętego do królestwa wiary, synowie Prawa tak wyraźnie odczuli Jego wszechobecną i wszechskuteczną moc, że nie mogli się nigdzie ukryć i trwać w zachwycie! Od Twojego Ducha odejdę (Ps. 139:7) – wykrzyknął Dawid. Czy nie powinniśmy rozumieć, jak spontaniczny duch ludzki może wytrzymać ciągłe działanie Ducha Wszechmogącego? 700 Dla powszechnego działania łaski Bożej na dusze wierzących nie ma także przeszkód w obfitości łask. "Łaska zbawienna jest więcej niż wystarczająca, aby zbawić ludzi, aby nikt nie mógł "zachwiać się w ufności w łaskę Bożą" (1 Piotra 1:13). Zadość czyniąca ofiara Boga-Człowieka przyciągnęła grzesznika więcej łask, niż miał on w swoim pierwotnym, niewinnym stanie. "Grzech, który mnożył się przed objawieniem łaski, nie stanowił przeszkody w jego działaniu, lecz służył jedynie najurokliwszemu objawieniu swojej zwycięskiej mocy: gdzie grzech wzmógł się, łaska obfitowało (Rzym. 5:20)” 701. Łaska nie ogranicza ludzkiej wolności Bez względu na to, jak bardzo ludzie potrzebują łaski Bożej, niezależnie od tego, jak powszechny i ​​dobroczynny jest jej wpływ na zbawionych, nie działa ona na nich przytłaczająco i nie ogranicza ich wolności. Tak właśnie powinno być zgodnie z powszechnym prawem relacji Boga z istotami racjonalnie wolnymi. „Bóg zachowuje nienaruszalną wolną wolę człowieka, zachowując w niej rys swojego obrazu, dlatego też w działaniu nieograniczonej wszechmocy, gdy Jego działanie musi dotykać wewnętrznego stanu duchowego człowieka, bierze pod uwagę wolną wolę człowieka” 702. Mając do czynienia z osobą, istotą wolną, „Bóg nie ciągnie go do nieba jak niewolnika do więzienia, bo byłoby to niegodne Boga i nieba i bezużyteczne dla człowieka nieczystego, który sprowadziwszy ze sobą ziemię lub piekło, nie mógł się oprzeć niepowiązanej komunii z czystymi, błogosławionymi siłami” 703. Tak w jednym miejscu Pisma Świętego przedstawiono łaskawe nawiedzenie Boga: Oto stoję u drzwi i rozumiem; Jeśli ktoś usłyszy mój głos i drzwi otworzy, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze mną (Obj. 3:20). „Ten, który żyje w niedostępnej światłości, zasiadając na tronie chwały, ukrywa swoje światło, którego nawet oczy Cherubinów nie mogą znieść, zstępuje do podziemnego świata, aby zbliżyć się do nędznej i zniszczonej chaty, takiej jak dusza człowieka, zrodzonego w grzechach i żyjącego, przed Tym, który ją stworzył ze cerkwią i na swój obraz, odnowi ją i ozdobi swoją obecnością; stoi u jej drzwi, dla którego ze strachem otwierają się bramy śmierci, przed którym bramy nieba są zaryglowane i kto wchodzi nawet przez zamknięte drzwi, jak gdyby był obcym bez śmiałości, puka ostrożnie do drzwi, które były przed Nim zamknięte, i cierpliwie czeka, aż zostanie wysłuchany, a dzieje się tak dlatego, że Pan, przynosząc człowiekowi nowy dar łaski, pragnie zachować w nienaruszonym stanie starożytny dar wolności” 704. Łaska Boża nie tylko nie tłumi ludzkiej wolności, ale dla swego skutku koniecznie wymaga jej przejawu ze strony zbawionej osoby. "Łaska potężna i skuteczna jest nam zapowiadana i dawana po to, aby wzmacniać naszą słabość, zachęcać do naszej beznadziejności, inspirować do dobrego działania, a nie po to, aby zakłócić nasze zaniedbania i uśpić nas w bezczynności. Modlimy się, pisze św. Paweł do chrześcijan w Koryncie, abyście nie przyjmowali łaski Bożej na próżno (2 Kor. 6:1)... Najwyraźniej może się to zdarzyć, gdy Apostoł tak uważnie przed tym ostrzega... Zbawienna łaska Boża jest sama w sobie, ale nie nie ratuj nas bez nas” 705; „Nie jest cechą łaski Bożej uwolnienie człowieka od grzechu bez jego własnej woli; łaska nie chce narzucać mu woli, nie chce mu odebrać cudownego daru wolności” 706. W jakich warunkach łaska działa na człowieka? Wiara jako warunek konieczny działania łaski na zbawionego Łaskę zbawienia można porównać do medycyny. „Lekarstwo nie leczy tego, co jest w naczyniu, ale swoją mocą wprowadza się do organizmu chorego poprzez prawidłowe użycie.” „Najpewniejszy lek musi być zażywany prawidłowo, aby leczył i ratował życie, a czy często nie jest konieczna specjalna sztuka, aby lek został zażyty, specjalny preparat, aby lek zadziałał?” Bardzo możliwe, że w chwili, gdy człowiek otrzymuje „całkowicie uzdrowienie z łaski”, „nie otwierają się usta jego duszy, ręka nie wyciąga się ani nie drży, a kielich zbawienia na próżno jest przed nim pochylany” 707. Dlatego też, aby przyjąć łaskę, od każdego wymagane są pewne warunki – „Miłosierdzie Boże nie wymaga zasługi, która byłaby dana w prawdzie, lecz jedynie chęci przyjęcia danej łaski”. Gotowość ta wyraża się w żywej wierze. „Dusza bez wiary jest naczyniem zamkniętym na łaskę, natomiast dusza wierząca jest otwarta. Wiara otwiera duszę na przyjęcie łaski. Aby przekonać się o tym działaniu wiary Bożej, przyjrzyjmy się działaniu wiary ludzkiej. Czy w stosunkach z osobą, do której nie mamy zaufania ani oddania, nie zauważamy, że nasza dusza jest dla niej zamknięta; że jego działanie na nas ślizga się, że tak powiem, po powierzchni naszego serca, nie wnikając do jego wnętrza; że jego rozumowanie nas nie przekonuje i nie porusza swoimi uczuciami, chociaż nie są one pozbawione siły? Przeciwnie, komu ufamy i jesteśmy oddani, nawet lekka myśl i proste słowo skłaniają nasz umysł, przenikają nasze serce, poruszają naszą duszę; i taka łączność dusz jest czasem tak bliska, że uważamy za stosowne nazwać ją jednością” 708. Potwierdźmy odpowiednimi dowodami tezę, że łaskę zbawiającą przyswajamy sobie przez wiarę. O Abrahamie mówi się: Abraham uwierzył Jehowie i On poczytał mu to za sprawiedliwość (Rdz 15,6), tj.: „a) Abraham nie miał własnej, naturalnej sprawiedliwości, b) nie nabył jej przez zewnętrzne uczynki cnoty, c) jego wiara nie tylko została uznana za czyn cnotliwy, gdyż nie była zasługi. Tak wyjaśnia się prawdę, czyli usprawiedliwienie Abrahama i apostoła Pawła (Rz 4,3-5)” 709. Starotestamentowe obrzezanie świadczy także o usprawiedliwieniu przez wiarę. „Znak ten wyjaśnia Apostoł, kiedy nazywa obrzezanie Abrahama pieczęcią sprawiedliwości wiary (Rzym. 4:11) i kiedy nazywa nasze obrzezanie dokonane bez użycia rąk obrzezaniem Chrystusa (Kol. 2:11) 710. Jeśli w Starym Testamencie wiara w Chrystusa służyła jako środek usprawiedliwienia; tym większą moc powinna mieć ona w Nowym Testamencie, gdy za ludzi została złożona ofiara przebłagalna, gdyż wszyscy zgrzeszyli i zostali pozbawieni istoty chwały Bożej: będziemy usprawiedliwieni Jego łaską, przez wybawienie w Chrystusie Jezusie, któremu Bóg zaproponował oczyszczenie przez wiarę w Jego krew. Wyobrażamy sobie, że przez wiarę człowiek zostanie usprawiedliwiony bez uczynków zakonu (Rzym. 3:23-8). „Tutaj znajdują się całe listy do Rzymian i Galatów”. Zatem „łaska usprawiedliwia mocą zasług Jezusa Chrystusa, które człowiek przyswaja sobie przez żywą wiarę”. „Wiara jest właściwym narzędziem zbawczego dotknięcia Chrystusa, jest duchowym magnesem, który przyciąga moce niebieskie”. Można to wyjaśnić na podstawie następujących historii ewangelii. Pewnego razu „żona w tajemnicy dotknęła Chrystusa, wstydząc się publicznie wyjaśniać swoją chorobę; lecz gdy Jego pytanie było podwójne: kto dotyka? pokazała jej, że jej czynu nie można ukryć; wówczas ona, choć nie bez zażenowania, wyjawiła zarówno intencję, jak i skutek swego dotyku. Pan, ucząc ją, aby nie wstydziła się swojej przeszłej choroby, ale czerpała pociechę z otrzymanego uzdrowienia, jednocześnie wyjawia każdemu pouczeniu tajemnicę jej cudownego dotyku: bądźcie dobrej myśli, córki, wasza wiara was wybawi” (Łk 8,48) 711. „To więc, co zbliżało się i dotykało przed oczami ciała, według duchowej kontemplacji, Pan nazywa wiarą. Tak należy rozumieć to poszukiwanie, podejście, dotknięcie, w wyniku którego objawiła się moc Pana nad rzeszami ludzi, uzdrawiając wszystkich. Przez wiarę szukali Go, z wiarą zbliżyli się do Niego, z wiarą duchową dotknęli Jego mocy, fizycznie dotknęli Jego najczystszego ciała, czyli szat”; słusznie „czerpali ze źródła łask, jakby siłą kradli uzdrawiającą moc Zbawiciela. Wszelka moc pochodziła od Niego i została uzdrowiona” 712. W opowieści o uzdrowieniu paralityka „jak gdyby mimochodem w opowiadaniu pojawia się imię wiary, a Jezus, widząc ich wiarę, powiedział do paralityka: bądź dobrej myśli, dziecko, twoje grzechy zostaną odpuszczone (Mt 9,2). Jednak po dokładnym zbadaniu, odkrywamy tutaj ważne i budujące prawdy dotyczące wiary. Prawda pierwsza: wiara ma zbawienny wpływ na grzesznika, aby mógł otrzymać odpuszczenie grzechów. Ewangelista bowiem nie na próżno to zauważa; że Pan ogłosił odpuszczenie grzechów, widząc wiarę. Najwyraźniej Pan nie działał po prostu zgodnie ze swoją wolą, nie tylko dlatego, że miał przed oczami chorego, nawet nie dlatego, że współczuł potrzebującym, choć to też jest charakterystyczne dla Źródła miłosierdzia, ale dlatego, że widział wiarę. Oczywiste jest, że gdyby nie zapewniono wiary, nie nastąpiłoby odpuszczenie grzechów. Tylko Bóg daje prawdziwe odpuszczenie grzechów; tylko wiara to akceptuje”… W tych słowach szczególnie ważną prawdą świadczącą o potędze wiary jest to, że "wiara jednego może zbawiennie działać na korzyść drugiego. Historia ewangeliczna mówi: Jezus, widząc ich wiarę, przemówił do paralityka. Z tego jasno wynika, że ​​to nie wiara samego paralityka, a przynajmniej nie sama jego wiara, pociągała go do odpuszczenia grzechów i uzdrowienia, lecz wiara innych osób mu pomogła: a gdy Jezus zobaczył ich wiarę", czyli przyprowadził paralityka. "Jedna dusza, która przez wiarę przyciągnęła łaskę poprzez szczere obcowanie z drugą duszą, może także odcisnąć na niej skutek wiary i ułatwić przyjęcie łaski. W ten sposób dusze głosicieli Ewangelii paralityka z jednej strony przez wiarę dążyły do ​​Chrystusa, z drugiej strony przez miłość do człowieka i cierpienie przylgnęły do ​​duszy paralityka, a gdy Jezus ujrzał ich wiarę, strumień łaski spłynął przez Niego przez ich dusze na duszę i ciało paralityka." - Być może ktoś o tym powie: „jeden wierzy, a drugi zostaje uzdrowiony: jaka tu jest zgodność? Jeden wierzy, drugi zostaje uwolniony od grzechów: jaka tu jest prawda? Należy przy tym zauważyć, że „duch jest wyższy od ciała, łaska jest wyższa od natury, wiara jest wyższa od rozumu; nic więc dziwnego, że ciało nie rozumie, jak działa łaska; nie jest jasne, jak działa wiara”. „Sama ścisła prawda nie pozwoliłaby w żadnym wypadku na odpuszczenie grzechów; do tego potrzebna jest pomoc miłosierdzia, a Jej miłosierdzie wymaga zasługi, która byłaby dana w prawdzie, a jedynie gotowości przyjęcia otrzymanej łaski” 713. To, że wiara służy jako warunek konieczny Przyjęcia łaski, widać także w przypadkach, gdy niewiara blokuje zbawienny prąd mocy wypełnionej łaską. "Mówi się, że wierzącemu wszystko jest możliwe (Mk 9,23): przez to mówi się też, że dla człowieka małej wiary niewiele jest możliwe, a dla niewierzącego nie ma nic niemożliwego, co wymaga mocy większej niż ludzka. Pewnego dnia Apostołowie nie mogli wypędzić demona. Dlaczego nie możemy go wypędzić? - pytali Pana. Jezus im odpowiedział: Z powodu waszej niewiary (Mt 17,19, 20). Ale co więcej zdumiewające jest to, że Wszechmogący Pan Jezus, przyszedłszy do swojej ojczyzny, nie stworzył wielu potężnych mocy z powodu ich niewiary (Mt 13,58). Czy rzeczywiście wszechmoc jest słaba wobec niewiary? Nie! Zawsze pozostaje wszechmocna, ale albo zatwardziałe serce nie przyjmuje łaski, tak jak szorstki, niegodziwy kamień nie przyjmuje światła, albo też święta moc przez miłosierną ostrożność nie dotyka niegodny, jak ogień nie dotyka słomy, żeby w niej nie znikła 714. "Sam Zbawiciel zapewnia wiarę zbawienie. Wasza wiara was zbawi (Mt 9,22) - mówił często do tych, na których dokonywał cudownych uzdrowień. I obiecał każdemu bez wyjątku: każdy, kto uwierzy i przyjmie chrzest, będzie zbawiony (Mk 16,16). Ale czy każda wiara jest taka sama? Czy nie ma różnicy między wiarą a wiarą? Czym jest na przykład ta wiara, którą Apostoł tak wychwala, gdy mówi: wierzysz, że istnieje tylko jeden Bóg; czyńcie dobre rzeczy, a demony wierzą i drżą (Jakuba 2:19). Cóż to za wiara, która może zbawić człowieka? Żywa wiara, która zbawia, przejawia się w odpowiednich uczynkach – "Usprawiedliwienie przez wiarę, będące tajemnicą łaski już za czasów apostolskich, było błędnie rozumiane przez niektórych cielesnych ludzi. Chcieli zadowolić się wiarą spekulatywną i zimną, myśląc, że jednocześnie uwalnia ich od potępienia za nieprawość i uwalnia od obowiązku chodzenia w Prawie Bożym. Apostoł Jakub potępia tę bezcielesną, martwą wiarę i na przykładzie Abrahama pokazuje, że prawdziwa wiara usprawiedliwiająca dokonuje się przez uczynki" 716. „Wiara prawdziwie powszechna” 717; jest Ktoś, „która w Ablu złożyła ofiarę większą niż Kain; która w Noem spodobała się Bogu i ocaliła rodzaj ludzki od ostatecznej zagłady przez potop; która w Abrahamie złożyła Bogu swego jednorodzonego syna i przez wiele wieków ujrzała dzień Chrystusa; która w Mojżeszu przekroczyła laską morze i przeprowadziła lud Boży przez otchłań; co otworzyło oczy prorokom i uczyniło ich współczesnymi dziedzicznym (późniejszym) wydarzeniom; który jak uczniowie i świadkowie Jezusa Chrystusa, zostawili wszystko, aby pójść Jego śladami, a potem Jego mocą leczyła wszelkie dolegliwości i wszelkie wrzody, chodziła z Nim po wodach, nie umarła w strasznych dniach Jego śmierci, otrzymała obietnicę Ducha Świętego po Jego wniebowstąpieniu, w Jego imieniu rozkazała całej naturze i w Jego imieniu zwyciężyła cały świat swoich prześladowców” 718. Tak silną wiarę może umacniać jedynie wiara (Gal. 5:6). „Jeśli nie ma miłości, wiara nie ma siły, powodzenia i nie prowadzi do zbawienia. Wiara bez miłości jest obrazem bez życia (Jakuba 2:20); miłość, niczym tchnienie Ducha Świętego (Rz 5,5), ożywia wiarę, czyni ją aktywną i zbawiającą” 719. A wypełnienie prawa jest nierozerwalnie związane z miłością: „Miłość” – mówi Apostoł, wypełniają prawo, następuje wypełnienie prawa (Rz 13, 8-10). Nie jest to powiedziane w tym sensie, jakby miłość pozwalała wypełnić prawo, nie wypełniając go. Nie! Ona jest wypełnieniem prawa, ponieważ jest dusza prawa, a dusza i całe ciało ożywiają i poruszają się: tak miłość daje siłę temu, kto przestrzega prawa, i sprawia, że przykazania są łatwe do wypełnienia.” 720 Inaczej nie można sobie wyobrazić życia, zbawiania wiary. Wierzyć, a nie postępować zgodnie z wiarą, to „zgubna bezczelność i szaleństwo. Wyjaśnijmy to na przykładzie: gdyby ktoś powiedział osobie wędrującej po nieznanych i niebezpiecznych miejscach: oto droga, którą można dojść do bezpiecznego miejsca, i gdyby nie mając powodu wątpić w to polecenie, zaczął się wahać lub poszedł w przeciwnym kierunku, może na spotkanie zwierzęcia lub bandyty, czy nie byłoby to niszczycielską bezczelnością i szaleństwem? 721. „Jak? – powie inny – Wierzę w Trójcę współistotną, w Pana Jezusa Chrystusa, Boga-Człowieka, w Jego zbawcze cierpienie, śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie, w Jego wstąpienie do nieba i nadchodzący sąd, w łaskawe tajemnice Ducha Świętego. Odrzucam wszelką mądrość nieortodoksyjną: czyż nie jest to czysta wiara w Boga?.. Nie ulega wątpliwości, że jest to wiara prawdziwie apostolska w istocie jej dogmatów, ale może pojawić się wątpliwość, czy naprawdę ją masz i jak ją masz w Słowie Bożym i w Credo, gdyż należy ona do Boga, Jego Proroków, Apostołów, Ojców Kościoła, a nie do ciebie. Kiedy już masz ją w swoich myślach i pamięci, zaczynasz ją przyswoić sobie; ale wciąż obawiam się o tę własność, ponieważ być może twoja wiara w twoich myślach jest jedynie depozytem, przez który musisz przyjąć skarb, czyli żywą moc wiary. sercem, jak mówi apostoł Paweł: sercem wierzy w prawdę (Rz 10,10)” 722. „Umysł jest okiem duszy, ma skłonność do rozeznawania prawdy i odróżniania kłamstwa, a przyjęcie i, że tak powiem, przyswojenie sobie tego jest sprawą serca i woli... Do wiary sercem Apostoł dodaje wyznawanie wargami (wargi wyznaje się dla zbawienia), gdyż jak sam Szef Zbawienia powiedział: z obfitości serca mówią usta (Mt 12,34), a zatem jeśli serce jest napełnione duchem wiary mocą zbawczej ewangelii, to niewątpliwie usta we właściwym czasie wypowiedzą wyznanie zbawienia, a jeśli ktoś nie ma gorliwości, aby wyznać swoją wiarę w świadectwie prawdy, to świadczy to o tym, że jego serce nie jest dostatecznie napełnione mocą wiary, że zbawienna ewangelia nie jest przez niego całkowicie przyjęta. Boża wiedza, lecz Jego czyny zostają odrzucone (Tytusa 1:16).” Dopiero wtedy „spowiedź nie byłaby jednym łatwym słowem, ale jednocześnie mocnym czynem”, gdyby ktoś „wyznawał wiarę niczym święci spowiednicy i męczennicy wśród okropności prześladowań, pod groźbą śmierci za wiarę”. "Bez tego, kto wie, czy spowiedź ustna wypływa z prawdziwej wewnętrznej siły, z żywej wiary. Wiosną kwitną też drzewa, które nie wydają owoców, a z powodu słabości korzeni i braku soków same więdną i usychają." „Doprawdy, przyjętą ewangelię, według ust, należy wyznawać przez uczynki wiary i przez całe życie chrześcijańskie” (Rz 6,12-13; Kol. 3,1-2) 723. Swoją drogą, w jakich czynach powinna objawiać się wiara przyswojona w sercu? - W sprawach filantropijnych. „Jeżeli ktoś w swoim sercu przyjął wiarę, to znaczy w głębi duszy odczuł jej godność, świętość i moc, umiłował ją, przylgnął do niej, to w rezultacie, zgodnie ze słowami Apostoła, konieczne jest, aby Chrystus w sercu zamieszkał (Ef 3,17), czyli wniósł do niego swoją łaskę, światło, siłę i życie, swoją mądrość, miłość i cnotę, a wtedy (taki człowiek) będzie kochał wszystkich ludzi. – nie może być inaczej – z miłością do Chrystusa i w miłości i wdzięczności dla Tego, który za Niego cierpiał i umarł, będzie gotowy cierpieć i umrzeć za tych, którzy zostali zbawieni Jego miłością i odkupieni przez Jego śmierć; krótko mówiąc, gdy ktoś osiągnie doskonałość w wierze, będzie doskonały w miłości do człowieka. Zatem jedna z dwóch rzeczy: albo człowiek ma czystą wiarę, a wraz z nią miłość do ludzi i w ogóle cnotę chrześcijańską, albo jeśli ich nie ma, niech się nie chełpi. samą wiarę, tylko werbalną lub mentalną”. „Miłość do człowieka jest nieodłączną konsekwencją czystej wiary; brak nieodłącznej konsekwencji musi koniecznie oznaczać brak zasady czynnej; a zatem tam, gdzie nie ma miłości do ludzkości, nie można zakładać czystej wiary” 724. Do tego samego wniosku dojdziemy, analizując samo pojęcie wiary. „Odnosząc właściwość naszego języka do ducha nauczania ewangelicznego, wydaje się, że bez obawy o błąd rozpoznajemy w pełnym pojęciu wiary trzy pojęcia podrzędne i składowe: ufność, ufność i wierność. Kiedy Apostoł mówi, że bez wiary nie można podobać się Bogu, lecz wiara przystoi temu, kto przychodzi do Boga, gdyż On nagradza także tych, którzy Go szukają (Hbr 11, 6), wskazuje zwłaszcza na jej początkową część, na ufność w prawdy prawdy poznania Boga, do wiary umysłu. Kiedy jednak ten sam Apostoł w innym miejscu mówi o Abrahamie, że uwierzył w Boga, który ożywia umarłych i powołuje tych, których nie ma, jakby byli; że jest on czymś więcej niż tylko nadzieją wiary (Rz 4,17-18): nie jest to już prosta wiara umysłu, ale głębsza i silniejsza wiara serca; to bezwarunkowe oddanie człowieka Bogu, bezgraniczna ufność w obietnice łaski, bez potrzeby jakiejkolwiek gwarancji argumentów i zaświadczeń; to jest zdecydowane skierowanie duszy ku Boskości, jakby w naturalny sposób spotykała łaskę Bożą... Ale że ten rodzaj wiary, nawet cudownej, może być czasami niepełny, nie usprawiedliwiający i nie zbawiający, to naprawdę budzące grozę powiedzenie Chrystusa nie pozwala nam w to wątpić: Mt 7,22-3. Zatem niezbędnym dodatkiem do wiary, aby była usprawiedliwiająca i zbawiająca, musi być wierność. Na to dodanie wiary Apostoł wskazuje, gdy mówi: sprawiedliwy z wiary żyć będzie, a choćby doznał krzywdy, nie upodoba się w nim dusza moja. (Hebrajczyków 10:38–39). Wiara, przeciwieństwem zgubnych oskarżeń, wahań, odstępstw, niestałości, zdrady, jest wierność - wierność Bogu i Chrystusowi w niezmiennym wyznawaniu wiary prawosławnej, wierność przykazaniom Bożym, polegająca na ich nieleniwym wypełnianiu, wierność w stosunku do sakramentów, darów, posług, na ostrożnym korzystaniu z nich zgodnie z zamierzeniem Bożym, na chwałę Bożą. być ważnym warunkiem usprawiedliwienia i uświęcenia, powinniśmy „nie tylko bez dociekliwości umysłu, z ufnością przyjmować objaśnione sakramenty wiary, ale całą duszą, całym życiem poddać się wierze, tak aby wiara była główną myślą naszego życia, a całe nasze życie było wyrazem wiary” 725. Prawdziwie zbawienną „wiarę można porównać do pięknego drzewa, wzbogaconego cudownymi owocami” (Gal. 5, 22-3) 726. Nadzieja jako niezbędny towarzysz żywej wiary Znakiem żywej, zbawczej wiary, obok czynnej miłości, jest także nadzieja chrześcijańska, która jest „spoczynkiem serca w Bogu z pewnością, że On ustawicznie troszczy się o nasze zbawienie i daje nam obiecaną szczęśliwość” (1 Tm 1,1; 1 P 1,13). 727. Apostoł uważa nadzieję za podstawę błogosławieństwa, obok wiary i miłości (1 Kor. 13,13). Bez nadziei nie ma mocnej wiary. Oto wypowiedź Pana o potędze wiary: Zaprawdę, powiadam wam, jak ten, który mówi tej górze: Wzrusza się i wrzuca do morza, a nie zastanawia się w sercu swoim, ale wierzy, jak mówi, dzieje się: temu, który też mówi, stanie się: temu, który też mówi (Mk 11,23). „Ale już z tego słowa widać, że ta moc wiary może przynieść skutek tylko przy pomocy nadziei. Bo słowa: jeśli mówi, a nie zastanawia się w swoim sercu, cóż one znaczą poza tym, że słowo wiary należy umacniać w sercu siłą nadziei? Jeśli wierzący, który nie wszedł jeszcze w stan doskonałej nadziei, chce wypowiedzieć słowo i dokonać dzieła wiary, choć nie po to, aby przenieść górę, ale usunąć jakąś przeszkodę utrudniającą drogę zbawienia, myśli jego serca są podzielone i przedstawiają mu, że to, czego chce, jest trudne, że Bóg nie każdemu okazuje szczególną pomoc, że minęły czasy cudownej wiary i od takich beznadziejnych myśli duch wiary kruszy się, jego słowo słabnie, a jego dzieło nie zostaje dokończone. Zatem ten, kto nie stara się wejść na poziom doskonałej nadziei, spada z poziomu wiary” 728. Nierozerwalny związek wiary, miłości i nadziei Żywa wiara, koniecznie objawiająca się w miłości i zjednoczona z nadzieją, jest nieodłącznym nastrojem duszy. Wiara, nadzieja i miłość są ze sobą ściśle powiązane albo przez to, że jedno nie może istnieć bez drugiego, albo przez to, że jedno wyraża się koniecznie w drugim; istnieje między nimi ścisły, nierozerwalny związek. Widzieliśmy, że nie ma mocnej wiary bez nadziei. Z kolei „nabycie zaufania do Boga ułatwia” uważna refleksja „na temat Jego wszechmocy, mądrości, dobroci, wierności Jego obietnicy, zwłaszcza Jego niewysłowionego miłosierdzia w Jezusie Chrystusie, którego sam Apostoł w znaczący sposób nazywa naszą nadzieją”. Wiara i nadzieja z konieczności manifestują się w miłości. „Wiara rodzi miłość, a nadzieja wraz z wiarą ją żywi”. Wiara i nadzieja w odniesieniu do miłości to nic innego jak „cnoty tymczasowe, przygotowawcze i szczególne dla tego, co powszechne, pełne i wieczne”; bo miłość we wszystkim wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję i nigdy nie zawodzi (1 Kor. 13,7-8) 729. Ale sama miłość ma zbawienny wpływ na wiarę i nadzieję. Okazując miłość w swoim życiu, człowiek zdobywa „dobre świadectwo sumienia”, które „utwierdza nadzieję w miłosierdziu Bożym”; „Nadzieja w miłosiernym Bogu niesie ze sobą ufność w środki Jego miłosierdzia, czyli wiarę” 730. Trudność w wypełnianiu przykazań miłości zmusza nas do „głębokiego i wewnętrznego uznania godności i mocy zasług i dobrodziejstw Jezusa Chrystusa, Jego cierpienia i śmierci, dla nas przebłagania i oczyszczenia z grzechów, Jego zmartwychwstania, dla nas dawcy życia” 731. Własne siły człowieka w kwestii zbawienia Zatem „najwyższą zasadą naszego zbawienia jest łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Od zbawionego wymaga się „odpowiadania łasce przez wiarę, pracowitość i czyn” – „przyjąć przez wiarę to ziarno życia wiecznego, z miłością umieścić je w sercu, pogłębić je pokorą, ogrzewać je modlitwą i myślami o Bogu, karmić lub podlewać łzami czułości, umacniać je cnotliwymi czynami” 732 . Co jest ważniejsze w kwestii zbawienia – łaska czy sam człowiek? – Główną mocą w sprawie zbawienia jest łaska (Łk 17,10) 733. Wpływy łaski i wysiłków ludzkich w złożonym, ciągłym dziele zbawienia są tak ściśle ze sobą powiązane, że bardzo trudno dokładnie określić, co jest konsekwencją ludzkich wysiłków, a co jest owocem wpływów łaski. Człowiekowi pozostaje jedynie „pracować nad zbawieniem, nie myśląc, że samo się dokona, pracować z bojaźnią i drżeniem (Flp 2,12), nie polegając na tym, co sam czyni, i stale uważając, aby nie przeciwstawić się działaniu Boga” 734. b) O środkach, przez które łaska Boża działa na człowieka. O powszechnym, pełnym łaski powołaniu do zbawienia Moc łaski działa na człowieka jako istotę fizyczno-duchową w określony sposób. „Gdyby serca ludzi nie osłabły, gdyby nie słyszeli ciężkiego słuchu i nie zamykali oczu, wówczas wszystkie ich uczucia byłyby stale napełniane głosem łaski, oczekującej i wzywającej do nawrócenia i zbawienia: głosem z zewnątrz, głoszącym w widzialnej naturze, głosem z wewnątrz – wydobywającym się z głębi duszy, głosem zstępującym z góry w Objawieniu Bożym, głosem z dołu, odzwierciedlonym w wydarzeniach świata, poruszonym palcem Pana i tchnieniem Ducha. Jego usta.”... Zbiorowe głosy i westchnienia stworzenia, głos źródła pierwotnego dobra w świecie i westchnienie z otchłani powstałego zła, głos niebiańskiego porządku i westchnienie ziemskiego nieporządku, głos życia i westchnienie śmierci, głos powszechności nie mówią każdemu człowiekowi zachowanie i wzdychanie powszechnej nieskażoności: „Któż oprócz ciebie mógłby sprowadzić zło do stworzenia WszechDobra? królestwo wspaniałości w brzydką pustynię i zasiali ciernie i osty wokół owoców życia? Jak długo sam cierpisz i zostawiasz całe stworzenie, aby wzdychało i cierpiało? Dopóki nie zwrócisz się całą swoją istotą, aby całe twoje panowanie zbliżyło się do ciebie, do Jedynego Twórcy wszelkiego dobra i doskonałości, od którego się oddaliłeś, ale który wciąż tak wyraźnie zbliża się do ciebie zewsząd ze swoją chwałą i swoją łaską? – „Czy w chwili wewnętrznej ciszy, kiedy myśli zmęczone próżnością wracają ze swego rozproszenia, kiedy zaspokojone pragnienia wyrzekają się swoich przedmiotów i przypadkowo zaczynamy słuchać w sobie (1 Tm 4,16), czy nie odczuwamy pewnej pustki w duchu, pewnego ucisku w sercu, w którym kryje się głębokie i nieustanne wzdychanie”? Czasem przypomina to „dręczący ryk lwa” (Ps. 37:9), czasem przypomina „łagodne jęki turkawki”. Mówi, że „chodzenie upartymi drogami świata i ciała jedynie boli i męczy duszę, że na próżno poszerzają dla niej ścieżki wygnania, po których oddala się jeszcze bardziej od ojczyzny niebieskiej, że musi szukać dla niej dróg powrotu do Ojca Niebieskiego i zbawiennego nawiedzenia z góry”… – „Skoro wszystko, co istnieje i działa na świecie, niesie za sobą czasownik mocy Bożej (Hbr 1,3), to nie ma wątpicie, czy we wszystkich wydarzeniach świata, o ile są one dziełem Opatrzności, zawarte jest Słowo Boże, a zwłaszcza w wydarzeniach, które oddziałują na człowieka – Słowo Boże skierowane do człowieka!... Dobrobyt głosi mu miłość i miłosierdzie Boże, pokusy i nagłe wybawienia uczą wiary i ufności w Opatrzność, nieszczęścia obnażają grzech i wzywają do pokuty i pozbawienia dóbr doczesnych oraz korzyści zewnętrznych nauczają pokory i poświęcenia; przeszkody na drogach świata i ciała wzywają na ścieżkę Pana” 735. Głos łaski w objawieniu nadprzyrodzonym Mając na uwadze, że słowo Boże, słyszane w przyrodzie i w wydarzeniach świata, nie wystarczy do nawrócenia grzesznika, Bóg „od czasu do czasu otwierał uszy swoich wybranych, napełniał ich ducha swoim życiodajnym słowem i kształtował ich jako trąby swego głosu i wargi swego przemawiania do synów ludzkich w języku synów ludzkich. „Ojciec mówił w wielu częściach i na różne sposoby w proroctwie; w tych ostatecznych dniach przemówił do nas przez Syna (Hbr 1:1-2); odtąd wylał swego Ducha z nową obfitością na Apostołów, aby prorokowali, i przez nich nadal wylewa aż po dziś dzień na wszelkie ciało (Joel 2:28)” 736. Szczególnymi, pełnymi łaski środkami zbawienia są Słowo Boże i sakramenty. „Za wstawiennictwem Jezusa Chrystusa Duch Święty, który zstąpił na ziemię, oddychając, gdziekolwiek chce, szczególnie skutecznie i odczuwalnie tchnie w słowie Ewangelii i w sakramentach Kościoła” 737. – „W Ewangelii słychać słowo Chrystusa Syna Bożego. I jest to jedno i to samo słowo, którym stworzył świat, którym wszystko dźwiga, jako słowo swojej mocy, które za dni Jego ciała uzdrawiało chorych, wypędzało demony i Cóż to nie da (teraz) wierzącemu?” 738. Słowo Chrystusa, podobnie jak Bóg, działa z nieskończoną mocą; nigdy jednak nie działa) niepotrzebnie” 739. „Pan przemówił; Czasowniki, które wypowiadam, to duch i życie (Jana 6:63). Te właśnie słowa są nam oznajmiane w Ewangelii; dlatego z nich pochodzi duch i życie” 740. „Dla ludzi zmysłowych są to zmysłowe dźwięki i pismo, dla wierzących zaś duch i życie” 741. Przez nich „moc łaski wchodzi i mieszka w człowieku” (Hbr 4:12; Rz 10:17; Ef 3:17) 742. Innym, szczególnie ważnym środkiem działania łaski Bożej są sakramenty chrześcijańskie, do których „Bóg wprowadził swoją Boską, łaskawą i zbawczą moc, aby przez nich wprowadzić ją w chrześcijan” 743. „Sakrament jest świętą czynnością, przez którą łaska, czyli zbawienna moc Boża, w tajemnicy działa na człowieka” 744. Sakramenty są „naczyniami, w których zamyka się pełna łaski moc Boża, zwycięska nad złem, użyteczna dla dobra” otwarte – widzialnie zamknięte, niewidzialnie otwarte, zamknięte dla poszukującego umysłu, otwarte dla wierzącego serca” 745. „Za łaską Ducha Świętego (w sakramentach) dokonuje się dzieło widzialne w znakach, niewidzialne w swej istocie, tajemnicze w relacji znaków do swej istoty – dzieło, które w swoich narzędziach ma wygląd ludzki, ale jest prawdziwie Boskie w mocy w nim działającej, nie tyle zrozumiałe dla rozumu, ile namacalne przez wiarę – może nie całkiem namacalne z powodu naszej niedoskonałości, ale jednak rzeczywiste i istotne” 746. Jeśli umysł ludzki „nie rozumie, jak dusza ludzka jest zjednoczona z ciałem, wówczas na próżno usiłowałaby wznieść się ponad siebie i zrozumieć, jak w Boskich instytucjach materia łączy się z duchowym, ziemskie z niebiańskim, przyrodzone z nadprzyrodzonym i jak ważne jest to połączenie dla wytworzenia w człowieku działań pełnych łaski i zbawienia. Choć jest to niezrozumiałe, niemniej jednak pewne jest, że Bogu spodobało się połączyć niewidzialną, pełną łaski moc z pewnymi widzialnymi działaniami. Oto dowód na to z życia Starego Testamentu. "Bóg przeznaczył Dawida na króla dla swego ludu i chce ogłosić to powołanie Dawidowi i jego rodzinie, zanim nadejdzie czas faktycznego wypełnienia tego przeznaczenia. Samuel zostaje wybrany na narzędzie Boże. Po co? Wydaje się, że wystarczy iść i powiedzieć słowo"... "Ale co Pan mówi do Samuela? Napełnij swój róg oliwą (1 Sam. 16:1), a następnie: powstań i namaść Dawida (1 Sam. 16:12). Jeśli nie możesz myśleć, że Bóg mógłby cokolwiek zrobić niepotrzebne lub bezużyteczne (bo takie myślenie byłoby bluźnierstwem), to należy stwierdzić, że w tym przypadku namaszczenie było korzystne nawet w oczach Boga i dlatego nie można nie uznać go za ważne dla człowieka. Jest to jeszcze bardziej oczywiste, jeśli chodzi o bezpośredni wpływ namaszczenia na Dawida: jego namaszczenie pośród jego braci i od tego dnia i później Duch Pański działał na Dawida. Tutaj święte namaszczenie nie jest prostym obrzędem mającym wywrzeć wrażenie na słuchaczach, ale martwym znakiem kojarzonym ze znaczącym jedynie w myślach, a nie w rzeczywistości; jest to jednak działanie tajemnicze, w którym zmysłowa forma w niewidzialny sposób towarzyszy lub jest nasycana duchową i Boską mocą, a wraz z wylaniem oliwy na pomazańca łączy się napływ łaski. Jeśli święte czynności rytualne Starego Testamentu okażą się mieć taką wagę i moc, podczas gdy były jedynie cieniem rzeczy przyszłych (Kol 2,17), podczas gdy obficie wylewamy Ducha Świętego, bo Jezus nie został uwielbiony (Jan 7,38), to co mamy myśleć o sakralnych i sakramentalnych instytucjach Nowego Testamentu, które swój początek miały od samego Jezusa Chrystusa, zaś z Jego wypełnienia wszyscy otrzymujemy akceptację, a łaska udziela łaski (Jan 1,16); natomiast życiodajne strumienie Ducha Świętego, wylewane obficie na Apostołów, ponieważ Jezus był już uwielbiony, płyną nieustannie 747 . Dzięki łasce Bożej, działającej na wiele różnych sposobów, a zwłaszcza przez Słowo Boże i sakramenty, „człowiek musi zostać stworzony na nowo, aby według słowa Pisma Świętego stał się nowym stworzeniem (2 Kor. 5:17) lub odrodzony, aby w sprawiedliwości mógł zostać nazwany nowym człowiekiem (Ef. 4:24).” "Jeśli sam Chrystus przedstawia poród naturalny jako obraz duchowości i jeśli do porodu naturalnego potrzebne jest łono matki, to do porodu duchowego nie jest konieczne łono matki, nie w dosłownym znaczeniu tego słowa, jak myślał Nikodem, ale w wyższym sensie, odpowiadającym przedmiotowi? Pytanie to jest zarówno uzasadnione, jak i natychmiast rozwiązane, jeśli powiemy, że łonem matki i skarbnicą życia Nowego Człowieka jest Kościół Chrystusowy" Kościół Chrystusowy i w jaki sposób „rodzi dzieci wolności i łaski”? 749 Zbawiciel chciał, aby ci, którzy w Niego wierzą, tworzyli ściśle zjednoczone społeczeństwo. "Odchodząc z tego świata, swoją ostatnią rozmowę z Apostołami zakończył modlitwą za swój nowo utworzony Kościół. Wszystkich, którzy w Niego wierzą, prosił Ojca Niebieskiego o jedność w wierze i miłości między sobą, wstępując do jedności z samym Bogiem, aby wszyscy stanowili jedno: jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas (J 17,21)" 750. Chrystus uczynił jedność wierzących warunkiem koniecznym zbawienie. W tym samym czasie, modląc się najpierw za swoich Apostołów, kontynuował swoją modlitwę w ten sposób: Nie tylko za nimi proszę, ale także za tych, którzy wierzą w ich słowa w moim imieniu, aby wszyscy stanowili jedno (J 17,21); nie tylko Sprawcy i Dokończycielowi wiary zależy na tym, aby wierzący trwali w wierze, ale przede wszystkim na tym, aby wszyscy wierzący stanowili jedno; tak więc, jeśli ktoś wyobraża sobie, że ma wiarę, ale nie trzyma się wielkiej jedności wszystkich wierzących, należy bardzo się o niego obawiać, aby nie pozostał poza działaniem zbawczej modlitwy Chrystusa, a w konsekwencji poza zbawieniem; bo nie ma wątpliwości, że tylko ci, za których wstawiennik Boga i ludzi zaniósł swoją modlitwę i nad którymi się ona spełniła, zostaną zbawieni. Dlatego Apostoł, nawołując chrześcijan do postępowania godnego swego powołania, „napomina ich, aby zachowywali jedność (Ef 4,1-3). Ukazując podstawy jedności chrześcijan i zachęcając do jej zachowywania, Apostoł dodaje: jedno ciało, jeden duch, jak też jesteście powołani rychło w jednej nadziei waszego powołania, jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, jeden Bóg i Ojciec wszystkich, który jest nade wszystko i przez wszystkich, i w nas. wszystko” 751. Z tych słów Apostoła widzimy nie tylko, że wierzący w Chrystusa muszą tworzyć jedną społeczność, jedną duchową jedność, zwaną zwykle Kościołem, ale widzimy także, co powinno leżeć u podstaw jedności Kościoła. „Apostoł wskazuje na wewnętrzne ognisko i najwyższy szczyt jedności Kościoła w Jedynym Bogu Ojcu i znacząco dodaje, że jest On jeden nad wszystkimi według swej najwyższej mocy, jeden przez wszystkich według wszechogarniającego i przenikającego działania swojej opatrzności i swego panowania, jeden w każdym z nas, według wewnętrznego, pełnego łaski działania Ducha Świętego... Bardziej otwartym źródłem jedności Kościoła, zgodnie z nauczaniem Apostoła, jest jeden Pan, Jezus Chrystus, który w ten sam list utożsamiany jest z Głową Kościoła, nazywaną odpowiednio Jego Ciałem” (Ef 1,22–23; 4,15–16) 752. Kościół nie jest zatem niczym innym jak wielkim Ciałem Chrystusa, który jest dla niego „sercem, czyli początkiem życia i głową, czyli mądrością rządzącą”. Przestrzeń Kościoła Powszechnego nie ogranicza się do żadnego miejsca, czasu czy ludzi; zawiera prawdziwych wyznawców wszystkich miejsc, czasów i narodów. Apostoł Paweł mówi, że ci, którzy głoszą ewangelię, istnieją na całym świecie, są płodni i wzrastają (Kol. 1:5-6), i że w Kościele chrześcijańskim nie ma ani Greka, ani Żyda, obrzezania i nieobrzezania, barbarzyńcy i Scyty, niewolnika i wolnego, lecz wszystkim i we wszystkich jest Chrystus (Kol. 3:11); Ci, którzy wierzą, będą błogosławieni razem z wiernym Abrahamem (Gal. 3, 9)” 754. „Do Kościoła Chrystusowego należą nie tylko wszyscy prawosławni chrześcijanie żyjący na ziemi”, ale także „wszyscy, którzy umarli w prawdziwej wierze i świętości” 755, a nawet nie tylko ludzie, ale także aniołowie. Można to oprzeć między innymi na następujących słowach apostoła Pawła, który mówi: „Zbliżacie się do góry Syjon i miasta Boga żywego, Jerozolimy niebieskiej i dziesięć tysięcy aniołów, triumf i Kościół pierworodnych, zapisanych w niebie, i Bóg, Sędzia wszystkich, i doskonali w duchu sprawiedliwym, i Jezus, Pośrednik Nowego Przymierza (Hbr 12:18-24). To znaczy: my, chrześcijanie, wchodząc w przymierze z Bogiem i Chrystusem, zbliżyliśmy się do niewidzialnej góry Syjon, weszliśmy w bezpośrednią, duchową łączność z niebem; mamy swobodny i nieograniczony dostęp do komunikacji z wieloma Aniołami, z majestatyczną katedrą i kościołem duchów sprawiedliwych, którzy osiągnęli doskonałość duchową, zapisanych w niebie, jako obywatele Niebiańskiego Jeruzalem, szczerze zjednoczeni z Bogiem, tak jak niegdyś pierworodni byli z Nim charakterystycznie zasymilowani; wreszcie w tej wspólnocie niebiańskich obywateli mamy odwagę zbliżyć się do samego Króla niebiańskiego miasta, Boga i Chrystusa”. „Wszystko zaczęło się od słów obietnicy Pana: odtąd będziecie widzieć niebo otwarte (J 1,51); Myślę, że dokonało się to w pełni i uroczyście w zmartwychwstaniu Pana i wniebowstąpieniu. Od upadku pierwszego człowieka i jego wygnania z raju, drzwi raju i nieba zostały zamknięte dla rodzaju ludzkiego; cherubin zablokował wejście płonącą bronią. Płomień tej broni zgasił krew i woda z boku cierpiącego na krzyżu Jezusa. Zmartwychwstałemu Jezusowi przez zapieczętowany nagrobek otworzyły się bramy nieba jak dla Boga; ale ponieważ jest On zbiorowością i człowiekiem, zostały one również otwarte dla ludzkości i otworzyła się dla nas możliwość zbliżenia się do miasta Boga żywego, do dziesięciu tysięcy aniołów, do Kościoła pierworodnych, zapisanych w niebie” (Efez. 4:8) 756. Celem życia każdego człowieka powinna być jak najściślejsza jedność z Kościołem i jego Głową, Chrystusem. „W czystej jedności wiary i miłości (jeszcze) na ziemi powinna kształtować się zdolność do najwyższego zjednoczenia z Bogiem i świętymi w niebie” 757. Zdolność ta może kształtować się jedynie w Kościele ziemskim, który jest „ukonstytuowaną społecznością ludzi od Boga, zjednoczonych prawosławną wiarą, prawem Bożym, hierarchią i sakramentami” 758. Założenie Kościoła – Chrystus „Kościół, który musi trwać przez wszystkie pokolenia wieków, potrzebuje zawsze trwałej głowy, a taką jest Jezus Chrystus”. Kościół jako jedno ciało „nie może być dwugłowy” 761. W jaki sposób Najwyższy Stwórca, Głowa Kościoła, tworzy ciało Kościoła? Aby się tego dowiedzieć, wejdźmy mentalnie do tego „domu, w którym przebywam do późna, sam w szabaty i za zamkniętymi drzwiami, gdzie trzyma zgromadzenie uczniów (Jan 20,19) naszego Głównego Pasterza. Zobaczymy Go tam stojącego pośród nich, zapowiadającego ich z pokojem, dającego im odczuć Swoje zmartwychwstałe ciało, napełniającego ich strachem i radością, tchnącego na nich Duchem Świętym, a tym samym wskrzeszającego i odradzającego zabitych przez Jego śmierć do komunii swego zmartwychwstałego życia i natychmiast wskazał im drogę, którą powinni podążać w tej mocy Ducha, ponieważ Ojciec Mnie posłał, tak i ja posyłam was (21)” – powiedział następnie swoim uczniom (por. Mk 16,15; 1 Kor. 9,16-17) 762. Wypełniając to polecenie naszego Pasterza, Kościół najpierw „został stworzony przez przepowiadanie Apostołów, przez chrzest od nich, przez namaszczenie Duchem Świętym przez ich święcenia, przez tajemnicze nauczanie wierzących o życiodajnym Ciele i Krwi Chrystusa, poprzez wzajemne przyjmowanie szerzenia kapłaństwa mocą tajemnicy oraz łączenie i decydowanie duchowe, przez co rozpoczęła się budowa Kościoła przez Apostołów, a po tym, jak te kamienie fundament i potwierdzenie zostały ukryte w niewidzialnym, niebieskim Kościele, także poprzez jego następców, pasterzy i nauczycieli”, którzy powinni „budować wierzących na fundamencie Apostołów i Proroków, to znaczy uczyć ich, aby postępowali i sami postępowali tak, jak nauczali i postępowali Apostołowie” – kontynuuje Najwyższy Stwórca Chrystus. Dał im zarówno Apostołów, proroków, ewangelistów na początek budowania, jak i pasterzy i nauczycieli na kontynuację stworzenia, oboje razem dla doskonalenia świętych, dla dzieła posługiwania, dla budowania Ciała Chrystusowego (Ef. 4:11-2). Niezależnie od tego, czy Paweł, Apollos czy ktokolwiek inny, kto w drodze sukcesji od nich przyjął to samo dzieło służby, jest wspólnikiem Boga; reszta wierzących jest skarbem Bożym, budowlą Bożą (1 Kor. 3:9)” 763. Zatem w widzialnym Kościele Chrystusowym należy przede wszystkim odróżnić pierwszych wybranych przez Boga, jego niezwykłych budowniczych, od ich następców; obu należy odróżnić od innych wierzących należących do Kościoła, którzy „w Pierwszym Liście Piotra są oznaczeni alegoryczną nazwą trzody (5,3), lecz najpowszechniejszym imieniem wśród czołowych chrześcijan jest imię braci” 764. Wyjątkowi budowniczowie kościołów Augustyn pokazuje, że skałą, na której opiera się Kościół, nie jest Apostoł Piotr, ale stanowcze wyznanie Piotra o Chrystusie i samym Chrystusie – że ci, którzy mówią: jestem Kefas, czyli Pietrow, czyli przede wszystkim należę do Piotra, uznają Piotra za głowę wszystkich nauczycieli i samego Kościoła, według bł. Augustyna, chcą budować ludzi na ludziach”. Apostoł Piotr musiał budować Kościół nie na sobie, ale na Chrystusie. Kiedy chciał utwierdzić się w swoich myślach i własnych siłach i powiedział: choćby wszyscy się obrazili, ja nigdy się nie obrazę (Mt 26,33), to wkrótce okazało się, że budował na piasku: od lekkiego wiatru z ust próżniaczego niewolnika runęła jego duchowa cerkiew wraz z wyrzeczeniem się Chrystusa” 767. Do Ap. Piotr nie upadł całkowicie; Chrystus musiał się za niego szczególnie modlić: Ja modliłem się za was, aby nie ustała wasza wiara (Łk 22,32). Ta modlitwa oczywiście nie dała Ap. Piotrowi jakąś szczególną władzę nad pozostałymi Apostołami. „Jezus Chrystus modląc się za wszystkich Apostołów i za wszystkich, którzy w Niego wierzą, prosił o nieporównywalnie więcej, niż prosił za Piotra” (Jan 17). Wraz ze śmiercią Apostołów nie powinna była ustać hierarchia w Kościele Chrystusowym. „Jeśli organizm ludzki, rządzony koniecznością natury, potrzebuje sądu, który określiłby swoim członkom rodzaj i miarę aktywności i odpoczynku, określiłby jego ogólne i szczegółowe wymagania w granicach sprawiedliwości i pożytku, nadzorował jego zdrowie i wykrywał jego chorobę, stosował lekarstwa lub całkowicie oddzielał to, co było obce życiu całości” 769, to społeczeństwo wierzących w Chrystusa tym bardziej potrzebuje zarządzania. Władza służy jako warunek konieczny poprawy społeczeństwa 770. „Żadne społeczeństwo nie może być dobrze zorganizowane ani nawet istnieć bez przywódców i mentorów”. "Według słowa Chrystusa (Jan 17,3) życie wieczne, czyli szczęśliwość wieczna, polega na poznaniu jedynego prawdziwego Boga i Jezusa Chrystusa, którego posłał. Według słów Apostoła, temu, kto przystępuje do Boga, wypada wierzyć (Hbr 11,6). Ale Bóg jest niepojęty; a Chrystus jest tajemnicą ukrytą od wieków i pokoleń w Bogu, ale teraz objawioną Jego świętym (Kol 1:26), nie w migotaniu naturalnego rozumu, ale w świetle objawienia łaski. Dlatego nieuchronnie pojawia się pytanie Apostoła: jak mogą wierzyć, nie słysząc tego? Jak mogą słuchać, jeśli ktoś nie głosi (Rzym. 10:14)? – Potrzebujemy głosiciela prawdy Bożej, mentora w wierze, budowniczego tajemnic łaski. Wiara, aby być zbawienną, wymaga życia przez wiarę. Wiara bowiem bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:26)), a co za tym idzie, nie jest w stanie doprowadzić człowieka do życia wiecznego. Aby żyć wiarą i czynić dobre uczynki, trzeba w tym celu znać przykazania Boże, łączyć ich zrozumienie i wypełnianie z duchem wiary oraz właściwie stosować je w różnych okolicznościach życia. Tylko ktoś, kto nie zwraca na siebie uwagi lub jest arogancki, może powiedzieć, że jest z tego powodu zadowolony i że nie potrzebuje mentora ani doradcy. polega na pasterstwie Jezusa Chrystusa, „Który nazywa siebie Jedynym Pasterzem, gdyż wszyscy inni pasterze są jedynie Jego narzędziami pasterskimi” 774. „W sposób widzialny reprezentują Jego niewidzialnego pasterza i działają na mocy powierzonej mu władzy (1 Piotra 2,25)” 775. „Jak Ojciec Niebieski posłał swego Jednorodzonego Syna, a Jednorodzony Syn Boży posłał Apostołów, a Apostołowie, czy raczej Duch Święty przez Apostołów posłał naszych niosących Boga Ojców i innych, którzy ich zastąpili”. Poprzez nieustanne ambasady pasterze Kościoła Chrystusowego „włączają się w złoty, czysty i Boski łańcuch posłańców Pana 776. W ten sposób pasterze Kościoła reprezentują na ziemi samego Chrystusa, który „aby pełniący posługę pasterze słuchali tak, jakby to był sam Najwyższy, głosił, że słuchanie ich i Jego to jedno: słuchajcie was, On Mnie słucha (Łk 10,16)” 777. Władzy tej nie można uzyskać od nikogo innego, jak tylko od osób, które ją już posiadają. Imię prezbiter oznacza starszego i prawdopodobnie zostało zapożyczone przez chrześcijan od Żydów, ponieważ pierwsi prezbiterzy zostali niewątpliwie zainstalowani w Jerozolimie (Dz 11:30). Zadaniem starszych zawsze było nauczanie ludu i udzielanie sakramentów, w zależności od biskupów. Byli także doradcami biskupów. Imię diakonów, czyli szafarzy, wspólne sługom wiary (1 Kor. 3:5), zostało nadane przez Apostołów siedmiu szafarzom posiłków ustanowionych w Jerozolimie (Dz 6:2); i idąc za tym przykładem, w innych miejscach wprowadzono trzeci stopień sług Kościoła (1 Tym. 3:8). Ich funkcja polegała początkowo na trosce o utrzymanie ubogich, a następnie na służbie przy sprawowaniu sakramentów. Przykład Szczepana i Filipa pokazuje, że potrafili głosić” 783. Pasterze narzędziami suwerenności Chrystusa Pasterze Kościoła, jako następcy apostolscy, muszą być sobie równi 784. Jedyny Pasterz, „podzielając Swoje biskupstwo dusz (1 Piotra 2:25)” 785, nadał każdemu pasterzowi Kościoła tę samą władzę hierarchiczną. Władza ta ograniczona jest do granic poszczególnej wspólnoty kościelnej. „Ogólna spowiedź i dekret Kościoła Powszechnego są ustalane na podstawie słowa Bożego za powszechną zgodą Kościoła Powszechnego za pośrednictwem jego nauczycieli – „przez zgromadzenie pasterzy i nauczycieli Kościoła chrześcijańsko-katolickiego, jeśli to możliwe, z całego wszechświata”. Soborowa forma rządów kościelnych została ustanowiona na „przykładzie Apostołów, którzy sprawowali sobór w Jerozolimie (Dz 15). Podstawą tego jest także wypowiedź Jezusa Chrystusa, który nadaje definicjom Kościoła taką wagę, że kto ich nie przestrzega, zostaje pozbawiony łaski, jak poganin (Mt 18,17). Sposób, w jaki Kościół Powszechny ogłasza swoje definicje, to Sobór Ekumeniczny” 786. Pod rządami soborowymi Kościół Chrystusowy, zarówno w czasach apostolskich, „reprezentował i nadal reprezentuje obraz najwyższej jedności przywództwa w Jezusie Chrystusie, rządzącej nim przez Jego objawienie i dary Ducha Świętego” 787. Instrumentami suwerenności Chrystusa są pasterze; przez nich Zbawiciel uczy ludzi prawd objawionych i sprowadza łaski 788. W tym celu są oni nie tylko nieustannie wysyłani od czasów apostolskich, ale także każdorazowo uświęcani łaską Ducha Świętego. Dar łaski, który Zmartwychwstały Pan wywarł na Apostołach swoim Boskim tchnieniem i który objawił się w nich przez zstąpienie Ducha Świętego, poprzez święcenia Apostołów, a następnie ojcowski, płynie nieprzerwanym strumieniem aż do obecnego kapłaństwa i kapłaństwa, a teściowa będzie do końca wieku 789. „Jak wtedy, tak i teraz Duch Święty (Dz 20,28) umieszcza w hierarchii i kapłaństwie oraz działa w go, aby sprowadzić łaskę i pomnożyć żywe potomstwo Ducha Bożego i naczynie łaski” 790. Pasterze Kościoła uświęcają się specjalną łaską Ducha Świętego, aby uświęcić wierzących. Łaskawym środkiem uświęcenia w rękach pasterzy jest słowo Boże i sakramenty Kościoła. „Jest siedem sakramentów: chrzest, bierzmowanie, komunia, pokuta, kapłaństwo, małżeństwo, poświęcenie oliwy”. "Czyż nie wzniesiono siedmiu filarów, aby ustanowić dom Mądrości Bożej? Czyż siedem duchów Bożych nie zostało posłanych, aby rządziły Kościołem powszechnym? Czyż nie było siedmiu sakramentów danych dla uświęcenia dusz? Jak śmią niektórzy, marzycielską myślą, zmiażdżyć ten czy inny filar domu Bożego i sądzić, że nadejdzie czas, kiedy siedem duchów Bożych przestanie oddychać w Kościele; lub, mówiąc jaśniej, niszczą i niszczą widzialną afirmację Kościoła w kapłaństwie, a innych sakramentów kościelnych nie chcą uznawać”? 791 „Wypada, abyś narodził się na nowo” – powiedział Pan do Nikodema podczas nocnej, samotnej rozmowy z nim. Nie powiedział: musicie się narodzić na nowo, chociaż mówił tylko do jednej osoby, ale powiedział: wypada wam, aby było jasne, że nie chodzi tu o potrzebę tej czy innej osoby, ale aby Prawo było skierowane do wszystkich, którzy pragną być prawdziwymi uczniami niebiańskiego Nauczyciela, Jezusa Chrystusa. „Aby otrzymać królestwo Boże, potrzebne jest odrodzenie. Jeśli się ktoś nie narodzi na nowo, nie może ujrzeć królestwa Bożego, mówi Pan. 792 Człowiek otrzymuje to odrodzenie przez sakrament chrztu. Podobnie jak „wejście do królestwa natury otwiera się człowiekowi przez naturalne narodzenie”, tak jak „królestwo chwały otwiera się przez zmartwychwstanie i sąd ostateczny”, tak też wejście „do królestwa łaski (otwiera się) przez chrzest” 793. Chrzest jest sakramentem, w którym wierzący, zanurzając swoje ciało trzykrotnie w wodzie, przy wezwaniu Boga Ojca i Syna, i Ducha Świętego, umiera do cielesnego, grzesznego życia i odradza się z Ducha Świętego do życia duchowego, świętego 794. „Chrzest chrześcijanina jest narodzeniem z wody i ducha (J 3,5), a narodziny nie są niczym innym jak początkiem nowego życia; w konsekwencji chrześcijanin przez chrzest otrzymuje nowe życie, i to oczywiście to, o czym mówił Apostoł: „Ja nie po to żyję, lecz żyje we mnie Chrystus” 795. Zgodnie z obietnicą: będę w nich mieszkać i podobnie (2 Kor. 6,6), Bóg „rzeczywisto mieszka w duszach chrześcijan przez łaska chrztu" 796. Ci bowiem, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekli się w Chrystusa (Gal. 3,27). I tak jak w Chrystusie żyje wszelkie wypełnienie Bóstwa w ciele (Kol. 2,6), tak też w tych, którzy przyoblekli się w Chrystusa, nie może nie być obecna pewna moc wynikająca z wypełnienia Bóstwa, przez którą dokonuje się w nich nowe narodzenie z Boga (Jan. 1,13)" 797. A najmłodsi przyjęli Go i dali im królestwo, aby stali się dziećmi Bożymi, którzy wierzą w Jego imię (Jana 1:12). Stąd „jasne i pewne jest, że wszyscy wierzący, czyli wszyscy uczestnicy powołania niebieskiego, wszyscy chrześcijanie od pierwszego do ostatniego są braćmi nie według ciała, ale według łaski, nie według pokrewieństwa ziemskiego, ale według pokrewieństwa niebieskiego, jako dzieci Ojca Niebieskiego… skoro wszyscy, którzy przyjęli chrzest chrześcijański, otrzymali w nim oczyszczenie z grzechów i uświęcenie (Ef 5,25-6), to godzi się przyjąć, że wszyscy wierzący, którzy zostali ochrzczeni, nazwani uczestnikami nieba mocą wiary, przez dar łaski, przez działanie chrztu, powinniśmy być braćmi świętymi (Hbr 3,1) 798. Nauka o łasce chrztu prowadzi do uznania jego brak powtórzeń. „Jak członek ciała naturalnego nie przestaje być nigdy członkiem, chyba że przez nieodwracalne odcięcie i doskonałą śmierć; tak też osoba, która przyoblekła się w Chrystusa przez chrzest, nie przestaje być członkiem Ciała Chrystusowego, chyba że przez nieodwołalne odłączenie się od Kościoła Chrystusowego i śmierć wieczną”. „Chrzest jest narodzeniem duchowym, ale człowiek raz się narodzi, dlatego raz zostanie ochrzczony” 799. W zewnętrznym aspekcie sakramentu „najważniejsze jest potrójne zanurzenie w wodzie w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. W czasach apostolskich „sakrament ten był poprzedzony nauczeniem wiary (Dz 8,35) i jego wyznaniem (37), a zgodnie z ustanowieniem Jezusa Chrystusa był sprawowany przez wezwanie Trójcy Świętej (Dz 19,4-5) i zanurzenie ciała w wodzie, na co wskazuje sama nazwa chrztu (baptismos) i jego porównanie ze śmiercią i pogrzebem Jezusa Chrystusa (Rz 6,3-4). Umieszczenie tego sakramentu w miejscu obrzezania (Kol 2,11-12) i przykłady całych rodzin ochrzczonych przez Apostołów (Dz 16,15-13; 18,8; 1 Kor 1,16) jasno pokazują, że sakrament ten był udzielany także niemowlętom” 800. Boskie ustanowienie sakramentu Chrzest, podobnie jak wszystkie inne sakramenty, ma Boskie pochodzenie. „Zanim Jezus rozpoczął wielką służbę dla rodzaju ludzkiego, Jan został wysłany, aby przygotować Mu drogę”. Głosząc pokutę i przybliżenie królestwa niebieskiego, „przyjął wyznanie grzechów i ochrzcił się w Jordanie”, co jasno pokazało, że chrzest będzie ważny w chrześcijaństwie. Stało się to jeszcze wyraźniejsze, gdy sam Chrystus, „zmuszając (Jana) do chrztu, uświęcił w sobie sakrament chrztu i (przez to wydarzenie) rozpoczął swoją posługę odkupienia”. W tym czasie „chrzest zostaje uświęcony nie tylko przez przykład wcielonego Jednorodzonego Syna Bożego, ale także przez napływ Boga Ojca i Ducha Świętego, obecność i działanie całej Boskiej Trójcy Współistotnej” 801. Pomiędzy Objawieniem Pańskim na chrzcie Chrystusa a momentem uroczystego ustanowienia sakramentu chrztu miało miejsce wydarzenie, które przygotowało ludzi do przyjęcia wielkiego sakramentu. To jest uzdrowienie trzydziestoośmioletniego paralityka przy chrzcielnicy (Jana 5:2-9). „Co to za obraz uzdrowienia? Jaki sakrament jest nam objawiony? – pyta św. Chryzostom, wskazując na ewangeliczną opowieść o owczej chrzcielnicy. „Dawno, dawno temu” – odpowiada – „był udzielany chrzest, mający wielką moc i wielki dar, chrzest, który oczyszcza wszystkie grzechy i ożywia umarłych zamiast umarłych. A wszystko to jest wyraźnie zaznaczone poprzez chrzcielnicę i wiele innych wód, jakby przez obraz. Odważmy się kontynuować to wyjaśnienie. Trzeba było wykazać poprzez doświadczenie zanurzenie w wodzie, która niszczy wszelkie choroby, aby przygotować umysły na odkrycie chrztu w wodzie, która niszczy wszystko grzechy. W namacalnym zjawisku ruchu wody konieczne było dostrzeżenie dobroczynnego działania ducha anielskiego nad nią, aby nowo stworzone i regeneracyjne działanie Ducha wyższego od Anielskiego, samego Ducha Bożego, było mniej niewiarygodne w wodzie chrztu. Konieczne było, aby dobroczynna moc owczej chrzcielnicy była udzielana tylko tym, którzy z gorliwym pragnieniem uzdrowienia porzucają wszystko, co ziemskie. Należało wyobrazić sobie działanie Anielskie jako ograniczone; trzeba było trzymać paralityka obok samego Anioła przez trzydzieści do ośmiu lat bez uzdrowienia, aby wtedy, gdy Chrystus jednym słowem go uzdrowił, było z tego oczywiste, że ten Uzdrowiciel jest bez porównania wyższy od Aniołów, że Jego moc jest nieograniczona, że jest hipostatycznym Słowem Bożym i prawdziwym Bogiem” 802. Zatem „chrzcielnica owiec ze swymi dodatkami” przedstawia „mały model wielkiej chrzcielnicy, w której odrodził się cały świat chrześcijański”; „ona jest zrozumiały wyznacznik wzniosłej prawdy i niepojętej tajemnicy Chrystusa Zbawiciela i Boga” 803. Chrzest został ostatecznie ustanowiony w czasie, gdy „po swoim zmartwychwstaniu Chrystus dał apostołom uroczysty rozkaz: Dlatego idąc, nauczajcie języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (Mt 28,19)” 804. Chrzest ustanowiony przez Jezusa Chrystusa różni się znacznie od chrztu Jana, którego Jan chrzcił wodą, ale ty musisz zostać ochrzczony Duchem Świętym (Dz 1,5), powiedział Chrystus. Gdyby chrzest Chrystusa „był jedynie chrztem wodą, niewiele różniłby się od prostych obmyć oczyszczających stosowanych w Starym Testamencie; byłby obrzędem i nie zasługiwałby na miano sakramentu, jakie Kościół mu wyraźnie nadaje; suwerenne imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego wydawałoby się dziwnie nieaktywne podczas chrztu; twierdzenie, że zostaliśmy ochrzczeni w imię Ducha Świętego, ale nie zostaliśmy ochrzczeni w Duchu, byłoby nie do pogodzenia sprzeczność sama w sobie. Ci, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, mówi Apostoł, przyoblekają się w Chrystusa (Ga 3,27): niewątpliwie nie może tego dokonać woda, ale może duch. Jeśli nasz chrzest jest czymś więcej niż tylko chrztem samą wodą, to nie sposób nie przyznać, że jest to chrzest wodą i duchem, czyli według słowa Pana narodziny z wody i ducha, a według wyrażenia Apostoła kąpiel odrodzenia (Tym. 3:5); jednym słowem odrodzenie (1 Piotra 1:23).” „W sakramencie chrztu Duch Boży, oddychając, gdziekolwiek chce, oddycha niewidzialnie i swoim tchnieniem wnosi skarb, niezniszczalne ziarno odrodzenia, nowe życie od Boga” 805. Odrodzony w tajemniczy sposób przez chrzest do życia duchowego dla wzrostu i umocnienia w życiu duchowym, człowiek otrzymuje w sakramencie bierzmowania odpowiednią łaskę – „łaskę, która duchowo wzrasta i umacnia” 806. Bierzmowanie to nazwa nadana „sakramentowi, w którym wierzący, namaszczając części ciała sacrum w imię Ducha Świętego, otrzymuje dary Ducha Świętego, pomnażające i umacniające w życiu duchowym” – „namaszczenie z Ducha Świętego” Święty (1 Jana 2:20.27; 2 Kor. 1:21-22), utwierdzenie w wierze i faktyczne korzystanie z darów duchowych.” „Można by pomyśleć, że słowa apostoła Jana (o namaszczeniu od Świętego) odnoszą się także do namaszczenia widzialnego, jednak bardziej wiadomo, że apostołowie, aby przekazać ochrzczonym dary Ducha Świętego, stosowali święcenia (Dz 8,14). 16). Takie zewnętrzne działanie sakramentu „mogłoby w szczególności oznaczać: 1) błogosławieństwo Boże na wzór patriarchy Jakuba, 2) jedność z duchowym kapłaństwem na obraz konsekracji lewickiej, 3) złożenie Bogu ofiary przez przyjmującego święcenia, gdyż obrzęd ten stosowano nad zwierzętami ofiarnymi, oraz 4) oświecenie duchowe, gdyż było to konsekwencją wyświęcenia Mojżesza nad Jezusem”. 807. „Następcy Apostołów zamiast święceń kapłańskich zaczęli stosować namaszczenie, co mogłoby służyć za przykład namaszczenia stosowanego w Starym Testamencie (Wj 30,25; 1 Król. 1,39; Dion. Areop. o hierarchze kościelnym. Rozdział IV)” 808. O sakramencie komunii. Koncepcja tego Tak jak do życia rośliny potrzebna jest nie tylko siła wzrostu, ale także gleba, którą żywi się organizm roślinny; tak więc dla odrodzonej osoby oprócz pełnej łaski mocy wzrostu potrzebne jest odpowiednie pożywienie. "Tylko Boży pokarm może naprawdę odżywić i tylko Boskie uzdrowienie może uleczyć zbolałą duszę człowieka, która na początku jest tchnieniem życia z ust Bożych. Ponieważ jednak Boskość w swej istocie nie może być dla człowieka ukryta, konieczne było wynalezienie sposobu, aby Boski pokarm i uzdrowienie stały się dostępne i akceptowalne dla człowieka w prostocie wiary. "Takie pożywienie i w tej formie podawane jest wierzącemu w sakramencie komunii, "w którym wierzący pod postacią chleba i wino, uczestniczy w samym Ciele i Krwi Chrystusa na życie wieczne” 809. „Syn Boży ofiarowuje nam w tajemniczym pokarmie i napoju oraz we wszechleczącym lekarstwie pod postaciami chleba i wina swoje Boskie Ciało i Swoją Boską Krew. Yaste, mówi, to jest Moje Ciało. Pijcie z tego wszyscy, to jest Moja Krew. Być może coś podobnego do tego posiłku pojawi się, gdy matka karmi swoje dziecko swoim mlekiem, które jest oddzielane od jej ciała i krwi tylko na czas tego karmienia. Jakże jednak małe jest to podobieństwo w porównaniu z wielkim sakramentem! Matka uczy dziecko jedynie nadmiaru swojego ciała, przygotowanego do tego przez naturę – uczy bez trudu, a nawet ku uldze od nadmiaru, który mógłby ją obciążać. Nasz Boski Odżywiciel uczy nas samego swojego Ciała, całego Swojego Ciała, uczy go ze słodyczą miłości, nieporównywalną z słodyczą matki, ale jednocześnie uczy nas swojego Ciała, przygotowanego dla nas na pokarm przez gorzkie i śmiertelne cierpienia. To – mówi – jest Moje Ciało, wydane za was. To jest Moja Krew, która będzie przelana za was i za wielu. Jak pszenica cierpi w młynach i pod ręką piekarza, i w rozpalonym piecu, niech będzie chleb, który umacnia serce człowieka; gdy krew Grozdowa cierpi w ucisku tłoczni, niech będzie wino, które rozweseli serce człowieka; W ten sposób wcielony Syn Boży raczył wydać swoje Ciało na różne cierpienia, Górę Oliwną, Jerozolimę i Golgotę i pozwolił z cierpliwością przelać swoją Krew w mękach krzyża i krzyża, aby w nich przygotować dla nas pokarm i napój życia oraz uzdrowienia, nieśmiertelności i błogości” 810. „Pan i Jego słowa, które są nam przekazywane – Pismo Święte (Łk 22, 19-20), mówcie o św. Eucharystii nie tylko jako o pamiątce, ale o prawdziwej ofierze za wszystkich” 811. „Urządzając i przygotowując codziennie i wszędzie na tajemniczym ołtarzu komunię zbawczej ofiary, Chrystus codziennie odnawia swoje wcielenie i ofiarę na krzyżu” 812; „odnawia to samo, co na Golgocie wprawiło w drżenie całe stworzenie, wstrząsnęło ziemią i zmiażdżyło kamienie i sprowadził śmiertelną ciemność na zwierzęce oko świata” 813. W cerkwi Starego Testamentu istniały „krwawe, bezsłowne, niedoskonałe zwiastuny jednej powszechnej ofiary, wszechzbawiającego cierpienia, śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, (w kościele chrześcijańskim) bezkrwawej ofiary, słownej służby, wiecznego odnawiania żywej ofiary Chrystusa Zbawiciela w sakramencie Jego Ciała i Krwi” 814. Jest to sakrament Eucharystii. Choć sakrament komunii jest tak wielki, jego owoce powinny być tak ważne dla wierzących. Kto uczestniczy w Ciele i Krwi Chrystusa, „jest najściślej zjednoczony z samym Jezusem Chrystusem i w Nim staje się uczestnikiem życia wiecznego” 815. „Gdzie jest Ciało i Krew Pana, ukrzyżowanego, ale i zmartwychwstałego, tam bez wątpienia jest Jego Duch i Jego Bóstwo, On sam jest tam obecny” 816. „Cóż może być bardziej pożądanego i pożytecznego niż to tajemnicze zjednoczenie z Chrystusem, w którym mieszka wszelkie dopełnienie bóstwa fizycznego?” 817. Kiedy ci, którzy jedzą, przyjmują „Ciało (Chrystusa), nie oddzielone od ducha Chrystusa, Boga-Człowieka”, wówczas Chrystus „karmi ich duchem i prawdą, aby stanowili jednego ducha z Panem” (1 Kor. 6:17), karmi się Jego Ciałem i Krwią, aby mogli mieć udział w Jego jednym ciele, z Jego ciała i z Jego kości (Ef. 5:30), „a we wspólnocie swoich powszechnych ofiar wywyższy nas całkowicie jako ofiara akceptowalna dla Jego Ojca” 818. Choć „z Ciała Bożego (Chrystusa), które za nas cierpiało, z krwi Bożej (Chrystusa) za nas przelanej, na całą ludzkość rozpłynęła się moc oczyszczająca, ale przede wszystkim (rozciąga się) na tych, którzy stanowią część Ciała Mistycznego (Chrystusa), przez sakrament chrztu świętego i Najświętszą Eucharystię” 819. zło, nieskażoność są najbardziej ogarnięte wiarą i ogarnięte nadzieją ponad widzeniem i doznaniami, choć jednak według miary wiary, według potrzeby, według miary uwagi, godności, czystości, w doznawanych doznaniach i w oczywistym działaniu, przez wielu są one rozpoznawane na różne sposoby. Zgodnie z różnorodną mocą Bożego pokarmu i napoju, zgodnie z różnorodną mądrością i dobrocią Boskiego Odżywiciela, namacalnym owocem spożywania Stołu Pańskiego jest dla wierzącego albo nieopisana radość w sercu, potem słodka cisza w duszy, teraz lekkość umysłu, teraz głęboki pokój sumienia, teraz uspokojenie przytłaczających pokus, teraz ustanie cierpień psychicznych i fizycznych, a czasem całkowite uzdrowienie, następnie żywe uczucie miłości do Pana lub wzrost w gorliwości i sile dla duchowych wyczynów i cnót” 820. Błogosławione owoce Eucharystii ukazują nam wszystkim jej konieczność dla naszego zbawienia. "Ustanawiając swój Boski stół, Pan mówi: bierzcie, jedzcie (Mk 4,22). Czy nie wystarczyłoby powiedzieć: skosztujcie, abyście zrozumieli, że wystarczy tylko raz przystąpić do stołu Pańskiego, albo też czasami, gdy zajdzie taka potrzeba, tak jak się używa lekarstwa: gdyż w tym posiłku rzeczywiście jest potężne lekarstwo dla dusz i ciał, a Jego moc, jako Boska, jest tak wielka, że jeśli choć raz zje się ten chleb, to mu wystarczy abyśmy żyli wiecznie (J 4,51). Ale nie! Pan ofiarował nam swoje Ciało nie na jednorazowy, rzadki i okazjonalny użytek, jako lekarstwo, ale na stałe i wieczne pożywienie: jedzcie... Kiedy Pan dał nam je jako chleb powszedni, zgodnie ze swoim słowem: chleb, który Ja dam, moje ciało (Jan 6,51), to właśnie przez to nie tylko pozwolił, ale i nakazał, abyśmy często zaczynali spożywać Jego posiłek. „Inne założycielskie słowo Pana, a mianowicie o Kielichu Świętym, mówi: pijcie z niego wszyscy (Mt 26). Pan nie powiedział o tajemniczym chlebie: bierzcie i jedzcie wszyscy; i sprawiedliwie, bo niektórzy nie mogą jeść, na przykład niemowlęta. Natomiast o kielichu mistycznym powiedział: pijcie z niego wszyscy i w ten sposób wyeliminowajcie wszelki wyjątek, oczywiście dla tych, którzy trwają w wierze i jedności Kościoła” 821. Komunii Ciała i Krwi nie można zastąpić komunią duchową, jak myślą niektórzy. „Chrystus Zbawiciel ustanowił sakrament (Eucharystię), aby pamiętać o Nim i Jego zbawczym cierpieniu; Cierpiał nie tylko duchem, ale także ciałem i krwią; dlatego Ciało i Krew zasadniczo należą do sakramentu, a usunięcie ich lub zastąpienie oznacza całkowite zniszczenie sakramentu” 822. Przez jakie działanie zewnętrzne dokonuje się sakrament Eucharystii, tak pożyteczny i niezbędny dla naszego zbawienia? „Chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Chrystusa, gdy w liturgii głoszone jest słowo Jezusa Chrystusa: przyjmujcie itd., które stanowią prawo wieczne, podstawę i przygotowanie sakramentu, a zatem są w nim istotne, jak świadczą wszystkie liturgie, gdy przyzywa się Ducha Świętego jako sprawcę przeistoczenia i błogosławione są dary święte, przez które transpozycja sakramentalna dokonuje się rzeczywiście i ostatecznie dokonuje się” 823; „obraz, przez który chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Pana”, „nikt nie może pojąć, jak tylko Bóg”; nie ma jednak wątpliwości, że „zaprawdę, prawdziwie i zasadniczo chleb jest prawdziwym Ciałem Pana, a wino samą Krwią Pana. Podobnie Jan z Damaszku pisze o Świętych i Najczystszych Tajemnicach Pańskich: Ciało jest prawdziwie zjednoczone z Bóstwem, co zaczęło być postrzegane od Najświętszej Dziewicy, nie wtedy, gdy wniebowstąpione Ciało zstępuje z nieba, ale jako sam chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Boga. Jeśli tak się składa, że ​​szukasz obrazu, wystarczy usłyszeć, że przez Ducha Świętego, w tym samym obrazie i od Matki Bożej, przez Ducha Świętego, Pan stał się ciałem dla siebie i w sobie; poniżej jest więcej, niż wiemy, ale tylko dlatego, że słowo Boże jest prawdziwe, ważne i wszechmocne, ale obraz niesprawdzony” 824. Aby dokonać przeistoczenia, potrzebne są przede wszystkim słowa ustanawiające sakrament. „Kościół nigdy tego nie odrzucił 825. Tym, którzy sądzą inaczej, można zarzucić: „przypisując przeistoczenie samym słowom kapłana, obrażacie słowa Chrystusa, przedstawiając je bez jakiejkolwiek mocy i mocy skutek, lecz myślenie o wywołaniu Boskiego efektu za pomocą ludzkich słów” 826 . Ale mylą się także ci, którzy „przypisując całe tajemnicze działanie samym tym słowom, czynią niepotrzebnymi modlitwę i błogosławieństwo, wbrew jasnemu słowu Apostoła: kielich błogosławieństwa błogosławi (Kor. 10,16)” 827. Konieczność przeistoczenia modlitwy i błogosławieństwa potwierdza sama tajnie skuteczna modlitwa. Wypowiadając słowa modlitwy: i stwórz ten chleb, "oczywiście celebrans ma przed sobą jeszcze chleb, który nie został jeszcze stworzony przez Ciało Chrystusa, którego konsekracja rozpoczęła się jednak w proskomedii i oczywiście nie na próżno i nie bez żadnego znaczenia. Kiedy jednak to błogosławieństwo dobiegnie końca, celebrans poprzez kult ziemski wyraża już cześć dla Ciała i Krwi Chrystusa" 828. Jeśli po tym zapytamy: „Co w końcu dokonuje przeistoczenia? Konieczna odpowiedź brzmi: błogosławieństwo” 829. "Człowiek rodzi się zakażony grzechem przodków. Chrzest święty ożywia go do nowego życia, ale nie niszczy od razu życia Starego człowieka, bowiem wszechskuteczna łaska Boża ustępuje działaniu wiary i czynowi człowieka, aby miłosierdzie nie było pozbawione prawdy i abyśmy dobrowolnie przyjęli zbawienie. Odrodzony nie wstydził się więc przyznać, że jeśli się oszukujemy (1 Jana 1,8), jeśli mówimy, że grzechu nie ma, to oszukujmy się” 830. Bo „kto nie widzi, że pradawny trąd rozpada się na nowe rany i po oczyszczeniu (w sakramencie chrztu) korzeń zła nieustannie zadaje gałązce latorośl? Jakie mamy prawo chcieć, aby Bóg w mgnieniu oka zostawił nam te grzechy, których chcemy i nie chcemy porzucić przez całe życie? 831 Nawet „ci, którzy w pierwszych czasach chrześcijaństwa, w pełnym wieku, przy swobodnym posługiwaniu się rozumem, wyrzekli się w wewnętrznym przekonaniu wszelkiej nieczystości ciała i ducha w pierwszej i zdecydowanej pokucie, przeszli wszechoczyszczającą kąpiel chrztu, (jeszcze) później, z biegiem czasu, na szacie duszy pojawiały się mniej lub bardziej ciemne plamy, wymagające nowej oczyszczającej mocy pokuty”. "Co możemy powiedzieć o nas, których łaska chrztu nawiedziła bez naszej wiedzy, nie spotkała się z pokutą, nie towarzyszyła jej wdzięczność? Ważną zaletą jest to, że jesteśmy chronieni przez sanktuarium chrztu, zanim wrodzone nasienie grzechu rozwinie się i wzrośnie w samowolnych grzechach. Czy jednak nasi rodzice, przysposobieni, wychowawcy i wreszcie my sami wykorzystaliśmy tę zaletę całkiem poprawnie dla nas?" 832 Jeśli Jan Chrzciciel, sam Chrystus i Jego Apostołowie głosili wszystkim ludziom potrzebę pokuty, i to nie jako potrzeby tymczasowej, ale jako trwałej; wówczas naturalne jest założenie, że mieli na myśli realny środek, który mógłby zaspokoić tę powszechną potrzebę. Oznacza to wyznanie grzechów, za którym musi podążać Bóg jako wierny i sprawiedliwy, odpuszczenie grzechów i oczyszczenie z wszelkiej nieprawości (1 Jana 1,9; por. Jakuba 5,16) 833. „Apostołom Jezus Chrystus obiecał władzę odpuszczania grzechów, gdy mówił: jeśli zwiążecie na ziemi, będą związani w niebie, a jeśli rozwiążecie na ziemi, będą rozwiązani w niebie (Mateusz 18,18). Po swoim zmartwychwstaniu naprawdę dał tę moc, gdy powiedział: przyjmijcie Ducha Świętego, a jeśli odpuścicie grzechy, będą im odpuszczone i przez nie zachowacie, zostaną zatrzymane (J 20,22-3)” 834. W ten sposób Jezus Chrystus ustanowił sakrament pokuty. Przed zmartwychwstaniem Apostołowie „znali pokutę jako wyczyn”, „jako potrzebę i obowiązek”. Po zmartwychwstaniu Chrystusa, po tym, jak otworzył ich umysły na zrozumienie Pisma Świętego, „poznali głębiej pokutę w imieniu Jezusa, jako ducha i moc osiągnięcia”; „znali doskonalej jej owoc i nagrodę, odpuszczenie grzechów” 835. „Odtąd „pokuta nie jest już ogniem, który pożera duszę (grzesznika), ale cichym deszczem, który ją podlewa, ponieważ on (grzesznik) zanurza swoje grzechy w krwi i wodzie, które wypłynęły z boku Zbawiciela”. Łaska oczyszczenia (z grzechów) jest wylewana tyle razy, ile razy nasze naczynie jest dla niej otwierane i usuwane” 836. W ten sposób „łzy pokuty i głęboko upadły Piotr zostały przywrócone do najwyższego apostolstwa; a pokuta Pawła, jeszcze nie rozpoczęta, ale przewidziana, została przyjęta przez ramiona Zbawiciela grzeszników wyciągnięte z nieba” 837. Jednakże łaska udzielona w sakramencie pokuty nie zbawia tego, kto nadużywa miłosierdzia Bożego. „Co pomyślelibyśmy o synu, który nie przestałby mnożyć obelg wobec dobrego ojca właśnie dlatego, że w wielu poprzednich przypadkach otrzymał przebaczenie lub pozostał bez kary? Czy nie uznaliby takiego potwora, niegodnego dalszego przebaczenia, poniżej imienia jego syna? Taki jest człowiek w oczach Ojca Niebieskiego, który nie przestaje pomnażać swoich grzechów, w śmiałej nadziei obfitości łaski przebaczającej 838. Zatem „pokuta jest sakramentem, w którym wyznający swoje grzechy, z widzialnym wyrazem przebaczenia (od pasterza Kościoła), zostaje w niewidzialny sposób odpuszczony od grzechów przez samego Jezusa Chrystusa 839. W przypadku chorób ciała ustanowiono sakrament poświęcenia olejku, „w którym podczas namaszczenia ciała olejem wyprasza się dla chorego łaskę Bożą, uzdrawiającą słabości psychiczne i fizyczne”. „Sakrament ten wywodzi się od Apostołów, którzy otrzymawszy moc od Jezusa Chrystusa, namaszczali olejem chorych i uzdrawiali ich (Mk 6,13).” „Jest rzeczą oczywistą, że to namaszczenie oliwą dokonano na polecenie Pana, dlatego Pismo Święte zaświadcza, że poświęcenie oliwy zostało ustanowione i udzielone przez samego Pana 840. Apostołowie przekazali ten sakrament duchowieństwu Kościoła, jak wynika ze słów apostoła Jakuba (Jk 5,14-5). Apostoł „wyraźnie rozróżnia dwie czynności modlitwy kapłańskiej i sakralnej namaszczenie: uzdrowienie duszy: jeśli dopuścił się grzechów, będą mu odpuszczone, i uzdrowienie ciała: Pan je podniesie, oczywiście, nie zawsze bezwarunkowo, ale według miary wiary i według zbawczych typów Opatrzności Bożej” 841. Związki cywilne, złożone z pojedynczych rodzin, oraz związki wyznaniowe, tworzone przez wierzących w Chrystusa, mają swoje potrzeby, odmienne od prywatnych potrzeb religijno-moralnych zaspokajanych przez omówione powyżej sakramenty. – Aby sprostać tym szczególnym potrzebom społecznym, istnieją dwa szczególne sakramenty: małżeństwo i kapłaństwo. Małżeństwo jest sakramentem, w którym panna młoda i pan młody dobrowolnie składają przed kapłanem i Kościołem wzajemną wierność małżeńską, błogosławiony jest ich związek małżeński na obraz duchowego zjednoczenia Chrystusa z Kościołem i proszona jest o łaskę czystej jednomyślności dla błogosławionych narodzin i chrześcijańskiego wychowania dzieci. To, że małżeństwo jest sakramentem, jasno wynika ze słów apostoła Pawła (Efez. 5:31–32) 842. Kapłaństwo to nazwa nadana takiemu sakramentowi, „w którym Duch Święty, właściwie wybrany, przez święcenia hierarchiczne, ustanawia do sprawowania sakramentów i pasterstwa trzody Chrystusowej” (1 Kor 4,1; Dz 20,28). 843. Święcenia w sakramencie kapłaństwa „nie są obrzędem oznaczającym udzielenie urzędu i mocy, jak np. całowanie twarzy jest obrzędem wyrażającym komunię chrześcijańskiej miłości braterskiej” 844: święcenia kapłańskie są świętym aktem niezbędnym do otrzymania łaski kapłańskiej 845. Święty Apostoł Paweł, który w cudownym objawieniu ujrzał Pana Jezusa Chrystusa i bezpośrednio od Niego przyjął powołanie do wiary w Chrystusa i do posługi apostolskiej, gdy przyszedł czas, aby rzeczywiście zaczął w nich zakładać kościoły i kapłaństwo, wówczas on i Barnaba przyjęli w tym celu święcenia kapłańskie Symeon, Łukasz i Manael. Następnie (mówi Dzieje Apostolskie) po poście i modlitwie, włożywszy na nich ręce, odesłała ich (Dz 13,3). Tak konieczne i tak ważne są święcenia sakramentalne! „Potrzeba święceń wiąże się z czymś więcej niż tylko obrzędem”. „Kiedy (apostoł Paweł) uczył wyświęconych przez siebie obowiązków posługi, wówczas rzekł do nich: Duch Święty ustanowił was biskupami (Dz 20,29)” 846. Przez święcenia wyświęcony zostaje poinformowany o „strumieniu hierarchicznej łaski, wylanej na Apostołów przez zstąpienie Ducha Świętego, rozciągającej się z pokolenia na pokolenie, ze stulecia na wiek, poprzez kolejne święcenia, przekazując tym, którzy są ustanowione jest darem Boga, który odtąd w nich żyje (1 Tym. 4:14) i potajemnie działa w Kościele.” 847 Podczas święceń przekazywany jest ten sam dar, że „Bóg nauczał Apostoła Słowa słowem, ale także przez natchnienie, ze względu na współistotność z Duchem Świętym, współistotność z Bogiem, Słowem, i który ostatecznie w Apostołach i ich następcach jako narzędzia Ducha wybrał także rękę jako narzędzie i znak, jako najpotężniejsze z narzędzi” 848. Łaska udzielona w sakramencie kapłaństwa jest „częścią tego daru, dzięki któremu ewangeliści zdradzili i zachowali w nienaruszonej Ewangelii Chrystusa, dzięki któremu prorocy oświetlili ciemności ukryte i przyszłość, dzięki któremu apostołowie przekształcili świat pogański w chrześcijański, którym Jan grzmiał o Słowie Bożym, którym Piotr potrząsnął synagogą, dzięki któremu Paweł niósł ewangelię z Jerozolimy i okolic aż do Illyricum Christ (Rz 15, 19; por. Ef 4,11) 849. Ze słów apostoła Pawła do Tymoteusza o darze Bożym otrzymanym przez nałożenie rąk (2 Tm 1,5; por. 1 Tm 4,14) jasno wynika, że „nie jest to dar złożony i dany woli obdarowanego, ale żywy i, jak to jest charakterystyczne dla żywych, mający swoją moc i skutek”. „Jak w szczepionym drzewie żyje siła, która wydaje owoce w zależności od rodzaju i jakości szczepienia; tak też w osobie, w której przez święte, tajemne działanie zostaje, że tak powiem, wpojona moc łaski, ona następnie żyje, działa przez nią i wydaje owoce łaski w zależności od rodzaju i stopnia jej udzielenia” 850. „Rozciąga najwyższą władzę i działanie na naturalne siły i działania człowieka, oświeca umysł, aby rozeznawał to, co jest prawdziwe, sprawiedliwe i zbawienne dla dusz i całego Kościoła, wzmacnia wolę wyczynów dla prawdy i prawości dla zbawienia”. Jeśli wyświęceni nie rozpalą na nowo daru Bożego (żyjąc w nich), wówczas jego działanie może w nich zaniknąć lub wycofać się w tajemniczą głębię, z której choć nie przestanie przez nich przechodzić w sprawowaniu sakramentów, to jednak nie wyleje się na nich i na ich życie" 851. Łaska kapłańska nie jest udzielana w tej samej mierze osobom hierarchicznym. Biskup otrzymuje pełnię łask. "Z tej pełni Bożego darem, biskup przez swoje święcenia udziela w mniejszym stopniu łask kapłaństwa, niezbędnych niższym stopniom hierarchii, tak że bez biskupstwa nie byłoby ani prezbiterium, ani diakonatu. W tym rozumieniu święceń biskupich konieczna okazuje się ich ciągłość; ponieważ wraz z zniesieniem święceń zostaje zatrzymany dopływ łask hierarchicznych, a ręka nie nawodniona łaską z góry nie może przekazać innym tego, czego sama nie otrzymała” 852. „Niech nie będzie nieposkromionej ciekawości, w jaki sposób moc duchowa jest przekazywana przez nałożenie rąk, święte pisma lub szaty, ale z pełnym szacunkiem umysłem obserwuj i rozważ, jak nawet w tych czasach, gdy strumienie łaski nie były tak otwarte, jak w ranach ukrzyżowanego Zbawiciela – wciąż, mówię, w tych czasach na przykład Eliasz nakłada swoje szaty na Elizeusza i odczuwa nieodpartą potrzebę opuszczenia wszystkiego, tak że nagle z prostego rolnik narodzi się na nowo jako syn proroka; jak ten sam Eliasz w chwili swego wniebowstąpienia rzuca swój płaszcz na Elizeusza, a wraz z nim otrzymuje głębokiego ducha swego inicjatora; albo jak najmniej łaskawy z biskupów (bo potępił samą Łaskę i Prawdę) wciąż odkrywa w sobie najwyższą moc proroczą, tylko dlatego, że jest biskupem: nie mówi o sobie, zauważa Święty Ewangelista, ale to Biskup, prorokuje (J 11,51). Jeśli nawet w czasach baldachimu i wróżenia tajemna moc czasami jaśniała tak wyraźnie, to co mamy myśleć o czasach łaski i samej prawdy? Jeśli w naczyniu pełnym piekielnych wpływów łaska biskupów, którzy wcześniej byli pod jej wpływem, nadal działała: co możemy powiedzieć o naczyniach, które w swoim czasie nie tylko zostały uświęcone przez sakrament, ale także zachowały, pomnażały i odnawiały swoje uświęcenie przez czystą wiarę, czystą modlitwę, czyste życie i oczyszczającą pokutę? 853. Kościół ziemski, jako środek jednoczący i uświęcający wierzących. Następujące „cechy jedności Kościoła to: jedność powołania do zbawienia i nadziei przyszłych błogosławieństw, jedność wiary i jej dogmatów, jedność chrztu i sakramentów w ogóle, wreszcie jednomyślność i jedność pokoju” 857. Zewnętrzną instytucją, która sprzyja jedności wierzących zarówno między sobą, jak i z Chrystusem, jest cerkiew, w której znajduje się wszystko, co służy jednoczeniu członków ziemskiego Kościoła 858. Wiedząc, na czym polega jedność Kościoła, nietrudno "zgodzić się z jednością Kościoła, że istnieje wiele Kościołów odrębnych i niezależnych, np. Jerozolima, Antiochia, Aleksandria, Konstantynopol, Rosja. Na tym polega istota Kościołów prywatnych, czyli części jednego Kościoła powszechnego. Odrębność ich widzialnej struktury nie przeszkadza im być duchowo wielkimi członkami jednego ciała Kościoła powszechnego, mającymi jedną Głowę, Chrystusa i jednego ducha wiary i łaski". 859. Jedność Kościoła powszechnego nie zostaje zniszczona nawet wtedy, gdy prywatne wspólnoty kościelne, z jednością wiary, hierarchii i sakramentów, z komunią miłości, charakteryzują się „pewną przypadkową różnorodnością obrzędów”. „Jeśli Kościół ma być Ciałem Chrystusa”, to Kościół powszechny musi być jeden, ponieważ „nikt nigdy Chrystusowi nie przypisywał wielu ciał” 860. Kościół ziemski jednoczy swoich członków nie tylko między sobą, ale także z członkami Kościoła niebiańskiego. "Kościół Święty na różne sposoby stara się przybliżyć nas od widzialnego do niewidzialnego. Dlatego podczas tajnego działania nie tylko przedstawia niewidzialnych aniołów jako obecnych i współsłużących, ale także nakazuje nam w tajemniczy sposób przedstawić w sobie Cherubinów. Wzywa nas zatem do uroczystego wspominania świętych, którzy przeszli z widzialnego do niewidzialnego. A Opatrzność Boża po części wciąga nas do łączności z nimi poprzez ich widzialne cudowne pozostałości, ale po części ukrywa je przed naszym wzrokiem, aby wiara bez pomocy tego, co widzialne, nauczyła się wznosić do niewidzialnego” 861. „Jeśli Kościół powszechny jest Ciałem Chrystusa, Syna Bożego, to ciało to niewątpliwie jest zawsze czyste, gdyż wszystko, co jest temu przeciwne, byłoby niegodne Syna Bożego” 862. Cała struktura Kościoła ziemskiego przemawia za czystością i świętością Kościoła, mającą na celu uczynienie wierzących świętymi i nienagannymi 863. Wierzący w Chrystusa są przez Niego uświęcani i ustawicznie uświęcani „przez Jego cierpienia, przez Jego nauczanie, przez Jego modlitwę i przez Jego modlitwę sakramenty” (Efez. 5:25–7) (Jana 17:17, 19) 864. Kościół ziemski otrzymuje uświęcenie także przez wspólnotę z Kościołem niebieskim 865 „Jeśli nawet w hierarchii niebieskiej, jak nam powiedzą oświeceni przez Boga kontemplatycy, nie każdy może bezpośrednio otrzymać Boskie Światło, ale błogosławione duchy najwyższych stopni przekazują je błogosławionym duchom niższych stopni, to o ileż bardziej dla nas, którzy jesteśmy na ziemi, może to być pożyteczne i korzystne, pod okiem jedynego najwyższego wstawiennika Boga i ludzi, Boga-człowieka Chrystusa, podporządkowanego, pełnego łaski pośrednictwa świętych, aby najwyższa łaska Boża często dla nas niedostępne z powodu braku czystości umysłu i wywyższenia serca, z powodu obciążenia ducha ciałem, z powodu niemożliwości komunikowania się Boga najwyższej czystości z naturą nieoczyszczoną od grzechu, tak że sama łaska Boża zstępuje do naszej podłości i jest bardziej dostosowana do naszych indywidualnych i stopniowych potrzeb, poprzez prywatne i stopniowe dary, którymi Duch Święty dzieli się ze świętymi” 866. Święci są naprawdę niczym więcej jak tylko naczyniami łaski i źródłami łaski uświęcająca, cudowna moc Boża; Nie tylko oni sami tacy są, ale czasami, za wolą Boga, takie są także ich ciała. Jezus Chrystus „tak jak Bóg działa we wszystkich (1 Kor. 12,6), tak i teraz działa, tak jak działał od początku i będzie działał aż do końca, działa w małych i wielkich, działa zarówno w całym Kościele, który jest Jego Ciałem, jak i we wszystkich wierzących, którzy są Jego członkami. Jest w nich wyobrażony (Gal. 4,19), żyje w nich (Gal. 2,20) i tak jak w Niczym Sam żyje wszelkie cielesne dopełnienie Bóstwo (Kol 2,9), więc zgodnie z pewnym obrazem tego Boskiego Sakramentu, raczy żyć w swoich wybranych także cieleśnie, skoro uznaje ich za zdolnych do wewnętrznej komunii z Nim. Czy zdobywa umysł stale zwrócony ku Niemu z czcią i modlitwą? w pokucie zyskać wiarę i miłość do Niego? Mieszka w sercu (Efez. 8,17) i ze sobą wnosi w nie nowe życie, zamiast cielesnego, duchowego, zamiast ziemskiego, niebiańskiego, przemienia ludzką miłość w Boską, a ludzkie właściwości w anielskie. Czy ciało w końcu uzyskuje, zgodnie z duszą, stale oczyszczane przez wstrzemięźliwość i uczynki, a przez to zdolne do przyjmowania i zachowywania w sobie jakby pewnych śladów i śladów wewnętrznych poruszeń łaski? I to w jakiś sposób, nawet w życiu ziemskim, zaczyna być niosące Boga. Podobnie jak naczynie, w którym przez długi czas przechowuje się pachnącą maść, czerpie z niej moc zapachu; W ten sposób samo ciało chrześcijanina, w którym nieustannie zamieszkuje pełna łaski moc Chrystusa, jest przez nie przenikane w całym swoim składzie, a nawet pachnie nim dla innych. A ponieważ moc Chrystusa jest niezniszczalna, naturalnym jest, że gdy zamieszkuje (2 Kor. 12:9) w ludziach, którzy należą do Chrystusa (Gal. 5:24), nadaje niezniszczalność ich ciałom; skoro moc Chrystusa jest wszechmocna, to zgodnie ze swoją naturą czyni cuda przez nich, gdy podoba się Panu, tak jak niegdyś czyniła cuda przez głowy i ubrusty, które znajdowały się na ciele Świętego Apostoła Pawła i otrzymywały od niego wodę (Dz 19,12) oraz przez jedno przyćmienie cienia Świętego Apostoła Piotra (Dz 5,15)” 867. Zatem „sprawiedliwe jest, że jeśli ktoś się oczyści, naczynie będzie uświęcone ku czci i użyteczne dla Mistrza, przygotowane do wszelkiego dobrego dzieła (2 Tm 2,11). Dlatego święci, jako naczynia oczyszczone wiarą i czynami duchowymi, napełnione łaską, otwarte i wyzwolone przez miłość, są nie tyle odbiorcami i rozdzielaczami błogosławieństw, przez pewien czas, w zależności od stanowiska, w zależności od potrzeby, ale raczej żywymi strumieniami błogosławieństw, niewyczerpanymi i niewyczerpanymi irytujące. Błogosławieństwo Chrystusa nieustannie do nich wpływa i przelewa się przez nich”868 Kościół widzialny i niewidzialny Jednakże Kościół ma zarówno członków zdrowych, jak i słabych (1 Kor. 8:10–11). Już za czasów apostolskich było wielu nieczysto głoszących słowo Boże (por. Kor. 2,17)” 869. Nie przeszkadza to jednak Kościołowi być świętym. „Ci, którzy grzeszą, ale oczyszczają się przez prawdziwą pokutę, nie przeszkadzają Kościołowi być świętym, a grzesznicy, którzy nie okazują skruchy, czy to przez widzialne działanie władzy kościelnej, czy przez niewidzialne działanie sądu Bożego, jak umarłe członki, zostają odcięci od ciała Kościół; w ten sposób zostaje uświęcona także od tej strony” (1 Kor. 5,18; 1 Tm 2,19) 870. Nie każdy, kto uważa się za członka widzialnego Kościoła, musi przez to zostać zbawiony, ale przez to z pewnością jest członkiem Kościoła niebieskiego. Tylko Chrystus, Głowa Ciała Kościoła, „zna pełną miarę i wewnętrzny skład tego Ciała. Znamy różne jego części i bardziej zewnętrzny obraz, rozciągnięty w przestrzeni i czasie. „W tym widzialnym obrazie, czyli widzialnym Kościele, jest niewidzialne ciało Chrystusa, czyli niewidzialny Kościół, chwalebny Kościół, nie mający żadnego brudu, skazy ani niczego z nich (Ef 5:27), ale którego chwała jest cała wewnątrz (Ps 47:14) i którego dlatego my, czysto i osobno, nie widzimy, ale w który wierzymy kierując się symbolem, gdyż wiara jest dowodem rzeczy niewidzialnych (Hbr 11:1)” 871. „Budownictwo Boże (Kościół), tak widzialne jako całość, ma taką intymność w swoich częściach i w swym wewnętrznym składzie, że tylko Pan naprawdę zna Jego istnienie” 872. Pewny fundament Boga stoi, mając tę pieczęć: Pan, który jest, oddaje swą chwałę i niech każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, odstąpi od nieprawości (2 Tm 2,19). Solidny fundament „oznacza ten, który jest zbudowany szczególnie na Synu Bożym, jak na fundamencie powszechnym, w rodzaju ludzkim; ten, który jest zbudowany na Jezusie Chrystusie, jak na najgłębszym fundamencie, buduje się w każdej duszy prawdziwie chrześcijańskiej” 873; dlaczego można rozróżnić, kto jest Boży, kto jest prawdziwie zbawiony. „Doskonałe przynależność do Boga” jest ukryte zarówno przed osobą zbawioną, jak i przed zewnętrznymi obserwatorami. "Łaskawy fundament Boży ukryty jest w ludziach, ponieważ jest umiejscowiony w głębi duszy, tak że głębiej nie pozostaje nic ludzkiego, co mogłoby osłabić trwałość Boskiego fundamentu. To jest, jak to ujął Apostoł, ukryty człowiek serca (1 Piotra 3:4): nie można go spotkać na rozdrożu, ani zobaczyć w zwierciadle. Podstawa Boga jest ukrywana przed światem częściowo nie zamierzeniem, ale naturalną konsekwencją jego zmysłowego ukształtowania. Świat tak się dzieje. nie widzą świętych, tak jak ślepi nie widzą światła. Fundament łaski jest ukryty w ludziach, po części za sprawą Opatrzności Bożej, która ich chroni, aby wrogie siły, grożące mu zagładą, tym bardziej nie mogły go zaatakować, podobnie fundament ziemskiej, materialnej budowli jest ukryty w ziemi, gdyż gdyby został odsłonięty i poddany zmiennemu działaniu żywiołów, osłabiłby i osłabił wraz z nim cały budynek. Podstawa Boga jest ukryta w człowieku i przed samym człowiekiem, aby nie wyobrażał sobie siebie jako czegoś, niczego (Gal. 6:3) i nie oszukiwał samego siebie; aby nie popadł w arogancję i nie psuł pychą miłosiernego fundamentu, który leży pewnie i bezpiecznie jedynie w głębinach pokory” 874. Aby jednak nie było nieznane, „kim są ci, z którymi żyjemy i współdziałamy, których kształtują nas sugestie, za których przykładami podążamy? Kim jesteśmy i my sami? Czy są Boże? Czy jesteśmy Bożymi? Czy jestem w towarzystwie wrogów Boga? Czyż nie dlatego też grozi mi niebezpieczeństwo bycia i pozostania obcym prawdziwemu, łaskawemu upodobnieniu się do Boga? 875 – W tym celu „tajemnicza pieczęć, którą Bóg pieczętuje dla siebie swoich wiernych i wybranych, znaną tylko Jemu, jest naznaczona jakimś zauważalnym i całkiem pewnym znakiem, dzięki któremu można uważnie odróżnić tych, którzy są Bogiem, od tych, którzy zwodzą lub są zwodzieni, podając się za takich. To jest drugi znak, czyli drugi napis, który Apostoł zauważył na duchowym budowaniu Boga w ludziach: niech każdy, kto wzywa imię Pańskie, odstąpi od nieprawości" 876. Św. Bazyli Wielki uważa nienawiść do nieprawdy za najbardziej niezawodny znak stanu łaski. Po czym pyta dusza, że może poznać, że Bóg odpuścił jej grzechy? I odpowiada: jeśli widzi siebie w takim samym usposobieniu jak Ten, który przemówił: nienawidził nieprawdę i poczuł się oburzony (Krótkie, właściwe pytanie 12; Ps. 119:113)” 877. Ziemski Kościół będzie wypełniał swój wielki cel aż do końca czasów. Nie ma powodu, dla którego miałaby przestać istnieć przed końcem świata. „Jak drzewa cedrowe nad wodami (Lb 24,6) zawsze się zielenią, zawsze powstają, tak Kościół nigdy nie traci życia, które zrodziło się w nim z nieskażonego nasienia Słowa Bożego i jest stale wspierany przez Ducha Świętego, nieustannie wznosi się do nieba, aby całkowicie zjednoczyć się ze Swoją Głową, Chrystusem, i stać się całkowicie niebiańskim” 878. Sam Kościół, jako Ciało Chrystusa, nie nosi źródła zagłady. "Jeśli Kościół powszechny jest Ciałem Chrystusa, Syna Bożego, to bez wątpienia to Ciało jest zawsze czyste, zawsze zdrowe, nigdy nie zniszczone, gdyż wszystko, co jest temu przeciwne, byłoby niegodne Syna Bożego. Jeśli z Niego całe Ciało Kościoła, powszechnego, jest skomponowane i przyzwoicie zmontowane wszelkim dotykiem jałmużny, aby stworzyć powrót, to bez wątpienia z Niego jest napełnione niczym innym jak tylko życiem, siłą, światłem, czystością, nieskazitelnością." 879. Grzeszne zepsucie zauważalne u poszczególnych członków Kościoła nie jest tak wielkie, aby zniszczyć całe ciało Kościoła. „Jako ciało, które rośnie i żyje, niektóre substancje przynależą tylko tymczasowo, a z biegiem czasu, nawet w obfitości, oddzielają się od niego, nie zakłócając w ten sposób jego wzrostu i doskonalenia; tak więc wzrostowi i doskonaleniu ciała Kościoła nie przeszkadzają, choćby były liczne, ludzie, którzy wierzą w czasie, a w czasie przeciwności losu lub innego rodzaju pokus odpadają (Łk 8,13), którzy od nas odeszli, ale nie uciekli (1 Jana 2:19) 880. Nie tylko poszczególni członkowie Kościoła, ale nawet „Kościoły prywatne mogą zachwiać się i upaść”, nie naruszając fundamentów całego Kościoła. „W Apokalipsie (Apokalipsa 1:20) są oni przyrównani do lamp, w których nie tylko może zabraknąć światła prawdy i olejku miłości, ale które można nawet przenieść ze swojego miejsca (Ap 2:5), czyli zmysłowo i całkowicie zniszczyć. Ale gdy niektórzy z nich wychodzą i upadają, ten, który przechadza się pośród siedmiu złotych lamp (Obj. 2:1), przenosi je z jednego kraju do drugiego i zapala je na nowo jaśniej niż poprzednio” 881. Niezachwiane istnienie Kościoła aż do końca świata. Niezłomność Kościoła może potwierdzić wiele świadectw. "Pierwsze z tych świadectw daje sam Jezus Chrystus, świadek wierny i prawdziwy (Obj. 3,14), gdy mówi: Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą (Mat. 16,18). Powstaną przeciw niej wrogowie jej, czasem będą silni, czasem, w niektórych miejscach zatriumfują, wyrywając członki jej, a ona będzie cierpiała i będzie chora, ale na pewno jej nie pokonają. Jak długo? Bez wątpliwości aż do końca czasów. Bo gdyby kiedykolwiek mogli zwyciężyć, to Ten, który przewiduje czasy wieczne, nie mógł stanowczo powiedzieć, że nie zwyciężą” 882: „Drugi dowód tej prawdy można zapożyczyć z Apokalipsy, czyli Objawienia św. Jana Teologa, które proroczo przedstawia losy Kościoła Chrystusowego aż do końca wieków” (Obj. 4, 7, 11, 12, 19, 19). 20, 21 rozdziałów) 883. „Warto zauważyć, że widzący, przedstawiając czasy najniebezpieczniejsze dla Kościoła, przedstawia go bez szwanku od niebezpieczeństw, ale cudownie zachowany. Na przykład: wąż ściga swoją żonę; ale jej nie dogonił i nie powalił, bo żonie dano dwa skrzydła wielkiego orła; a ziemia pomoże kobiecie (Obj. 12:13–16). Opatrzność tak kieruje biegiem wydarzeń, że nawet ziemskie instytucje sprzyjają pokojowi i bezpieczeństwu Kościoła; a skrzydła wielkiego, może królewskiego orła, z czcią niosą ją ponad złośliwość i niegodziwość jej wrogów, na pustynię, na jej miejsce - oczywiście nie tylko na zewnętrzne spustoszenie, bo sam Kościół jest rzeszą wierzących, ale na pustynię, zwłaszcza wewnętrzną - coraz dalej od świata, coraz bliżej Boga; gdyż miejscem Kościoła jest bliskość Boga i zjednoczenie z Nim” 884. „Trzeci dowód tej samej prawdy znajdujemy w słowach Świętego Apostoła Pawła (Ef 4,11-13). Na pytanie, jak długo pasterze i nauczyciele będą w Kościele dla doskonalenia świętych, dla dzieła posługi, dla budowania Ciała Chrystusowego? – odpowiada: dopóki nie osiągniemy wszystkiego w zjednoczeniu wiary i poznania Syna Bożego, w doskonałym mężu, na miarę wieku spełnienia Chrystusowego. Dopóki zatem będą na ziemi ludzie, którzy nie osiągnęli zjednoczenia wiary, którzy nie osiągnęli doskonałości wieku duchowego, a którzy potrzebują jeszcze poznania Syna Bożego, tak długo w Kościele będą pasterze i nauczyciele dla doskonalenia świętych” 885. Zatem „Kościół Chrystusowy jest niewzruszony, po pierwsze, w samym Jezusie Chrystusie, na którym jak na wiecznym fundamencie jest zbudowany na zawsze i z którym jak ciało i głowa jest zjednoczony przez jedność życia nieśmiertelnego; po drugie, jest niezmienny w swojej powszechnej jedności, nie w taki sposób, aby żadna część, większa czy mniejsza, nie mogła od tej jedności odpaść, ale w taki sposób, że pomimo czasami rozpadu niektórych części, zawsze pozostaje jeden, Kościół Święty, Katolicki i Apostolski, strzegący czystego wyznania wiary i nauki życia, nienaruszonego Pisma Świętego i świętej Tradycji oraz nieustannej sukcesji hierarchii i sakramentów” 886. Stały pobyt w Kościele Łaski Bożej. Świadectwa niezłomności Kościoła aż do końca czasów mówią także o nieustannym zachowywaniu w nim łaski Bożej, dzięki której Kościół „pokonuje swoich wrogów i zachowuje się niepokonany” i „wprowadza człowieka do wspólnoty nieśmiertelnego Ciała Kościoła” 887. Jeżeli „pasterze i nauczyciele, czyli hierarchia kościelna muszą być stale zachowywani w Kościele, gdyż tworzenie Ciała Chrystusowego musi trwać nieustannie” i jeśli "Doskonałość Świętych (Ef 4,11-13) przez pasterzy i nauczycieli nie może obejść się bez najświętszej łaski Bożej, wówczas i ona, zgodnie ze świadectwem Apostoła, powinna pozostać z pasterzami i nauczycielami w działającym do tego czasu Kościele, gdyż pokonując wszelkie przeszkody, doprowadzi do jedności wiary wszystkich przeznaczonych do zbawienia. Dajmy dalsze dowody wszechobecnej obecności łaski w Kościele, zwłaszcza tajemnym. Ten sam Apostoł nawoływał chrześcijan w Koryncie ze szczególną czcią, aby przystępowali do sakramentu Ciała i Krwi Chrystusa, mówiąc: ilekroć jecie ten chleb i pijecie ten kielich, głosicie śmierć Pańską, aż nadejdzie (1 Kor. 11,26). To znaczy: sakrament Ciała i Krwi Chrystusa będzie sprawowany nienaruszalnie w prawdziwym Kościele Chrystusowym aż do drugiego przyjścia Chrystusa, czyli, co to samo, do końca wieku. gdyż nie może to nastąpić bez tajemnej łaski, bez łaski kapłaństwa, a pożyczona łaska kapłaństwa nie może być bez łaski nauczającej biskupa; wtedy jest oczywiste, że tajemna łaska i porządek hierarchii, zgodnie z proroctwem Apostoła, pozostaną w Kościele przez cały czas i choć nie zawsze obfitym strumieniem, nigdy nie popłyną niepowstrzymanym strumieniem aż do granic królestwa chwały” 888. „Kiedy tajemnicze ciało ostatniego Adama (1 Kor. 15:45), które teraz, złożone i skomponowane przez Niego, poprzez wzajemną spoistość członków, przez odpowiednie działanie każdego z nich, powiększa swój skład (Ef. 4:15-16), zostanie stworzone całkowicie i ostatecznie, wówczas wzniesione przez swoją Głowę, przepojone Duchem Świętym, uroczyście objawi we wszystkich swoich członkach jedyny obraz Boga i wielki Sabat Boga i ludzi będzie przyjdź” 889. c) O ostatecznym losie człowieka Osobista nieśmiertelność osoby z punktu widzenia rozumu Życie każdego człowieka, niezależnie od tego, czy należy do Kościoła Chrystusowego, czy nie, koniecznie kończy się śmiercią cielesną. Co dzieje się z człowiekiem po śmierci, jak Bóg organizuje los zmarłego – to pytania ważne dla każdego z nas. "I od starożytności naturalny człowiek wróżył, że grób nie jest ostatecznym kresem jego istnienia. Zaglądając do otwartej przed nim księgi prawdy, zapisanej palcem Bożym na zewnątrz - w widzialnych stworzeniach i wewnętrznie - w sobie, czytał w niej przepowiednię o swojej nieśmiertelności. Zaprawdę cała natura woła przeciwko strasznej myśli zagłady. Rośliny więdną i wegetują; ziarno umiera, aby dać życie drzewu lub ziarnu; gad zasypia i budzi się uskrzydlone, najsubtelniejsze esencje rozpadają się na najsubtelniejsze; światło odchodzi i powraca; czasy się kończą i zaczynają; znikające głosy wskrzeszają się echem; wszystko zostaje zniszczone, aby zostać odtworzone, umiera, aby żyć, ginie, aby zostać zachowane: czy jedna osoba, tylko wielkie imię, wyda chwilowy dźwięk i nie odpowie ponownie? Przeciwnie, nawet gdyby istnienie świata widzialnego można było sprowadzić do granic ziemskiego życia człowieka, nie byłoby charakterystyczne dla istnienia ducha ludzkiego ograniczenie istnienia świata widzialnego. Istoty zmysłowe szybko się doskonalą i osiągają swój cel: człowiek, nieustannie dorastając i zawsze odczuwając wewnętrzne wezwanie do najwyższej doskonałości, nadal próbuje zbliżyć się do nieba, aż zejdzie na ziemię; i czy jest możliwe, że ten syn niebios urodził się tylko dla niemowlęctwa i edukacji? Zwierzęta napędzane zmysłowością, szczęście i spokój odnajdują w zaspokajaniu potrzeb ograniczonych do zachowania bytu. Osoba kierująca się wyższymi motywami żyje bardziej w przyszłości niż w teraźniejszości i nie może zaspokoić swoich niekończących się pragnień. Czy rzeczywiście w tym przypadku władca świata powinien być bardziej nieszczęśliwy niż ci, którzy są mu podporządkowani? Czy nigdy nie zrozumie przyszłości, do której tak niestrudzenie dąży? Czy to nieskończone pragnienie mogłoby naprawdę zostać zaszczepione w skończonej naturze? Jakie będą jego wzniosłe motywy miłości do Boga i bliźniego, jeśli jeden z tych celów nigdy nie zostanie osiągnięty, a drugi zawsze zaniknie? Jaka będzie cicha cnota, jeśli śmiała zbrodnia, która czasami poprzedza ją w zdobyciu ziemskich błogosławieństw, zmiesza się z nią w prochu grobu i być może przetrwa ją w pamięci potomności? Żyje Pan porządku, prawdy i dobra, a w Nim żyje nasza dusza po śmierci! Jednak niezależnie od tego, jak naturalny jest ten wniosek, przyznajemy, że naturalny rozum nie może zostać zwycięzcą śmierci. Jak tchórzliwy wojownik, dopóki nie zagraża mu niebezpieczeństwo, jest dumny ze swojej genialnej broni, lecz na widok wroga drży i wypuszcza ją z rąk” 890… Spojrzenie na nieśmiertelność w Starym Testamencie Człowiek Starego Testamentu przekroczył granicę życia ze smutkiem i strachem. "W Księdze Rodzaju o patriarchach pierwszego i drugiego świata jest napisane tak samo: żyć i umierać (Rdz. 5:5). Jest napisane o samym ojcu wierzących: Abraham umarł słaby (Rdz. 25:8). Podobnie o proroku Samuelu: Samuel umarł (1 Samuela 25:1). Sam patriarcha Jakub mówił jeszcze smutniej o swojej śmierci: Zszedłem do syna mego, lamentując, do piekła (Rdz. 37:35). Dlaczego w czasach Starego Testamentu nawet święci mieli tak przygnębiający pogląd na śmierć, chociaż bez wątpienia podobnie jak my wierzyli w zmartwychwstanie i życie w następnym stuleciu? - Ponieważ zatem, jak mówi Apostoł, śmierć królewska (Rz 5:14) nie została jeszcze pokonana przez życiodajną śmierć Chrystusa - ponieważ droga świętych nie została jeszcze objawiona (Hbr 9:8), wejście do sanktuarium niebieskie, w którym Jezus był postrzegany jako nasz poprzednik, nie zostało jeszcze otwarte (Hbr 6,20); – z faktu, że starotestamentowi patriarchowie, prorocy i sprawiedliwi umierali przez wiarę, nie dotrzymując spełnienia obietnic, ale widząc i całując się z daleka (Hbr 11,13), i dlatego byli silniej naznaczeni bliską ciemnością śmierci niż odległym światłem zmartwychwstania 891; Przykłady Henocha i Eliasza udowodniły, że dla człowieka istnieje osobowa nieśmiertelność. Ale to samo w sobie nie mogło jeszcze szczególnie podobać się osobie - grzesznikowi, ponieważ ta nieśmiertelność mogła być stanem bolesnym, stanem wiecznej śmierci duchowej... "Gdybyśmy już w pierwszych przodkach byli skazani na śmierć i codziennie sami potwierdzali swoje potępienie arbitralnymi grzechami, nie zostali odkupieni od śmiertelnego potępienia przez cierpienie i śmierć Chrystusa, wówczas śmierć tymczasowa wciągnęłaby nas w śmierć wieczną bez nadziei przebudzenia do życia. Byłaby to śmierć doskonała." Aby uwolnić człowieka od doskonałej śmierci, nasz Odkupiciel „łączy wszystkie nasze śmierci w jedną, podnosi je wraz z sobą na krzyż, wrzuca do grobu, a po zmartwychwstaniu pozostawia w nim jedną szatę, aby pokazać, że w naszym grobie pozostanie tylko wierzchnia szata naszej istoty, utkana z grubych elementów, a człowiek wzniesie się do najwyższego życia w niebie. Wraz z przyjściem Zbawiciela odległa obietnica prawa życia zostaje przedstawiona w namacalnej materialności, tak że Duch Święty posługuje się prostą ludzką przysięgą, gdy chce nas zapewnić, że śmierć tych, którzy są zjednoczeni z Chrystusem, nie jest już śmiercią, ale błogosławionym odpoczynkiem od trudów życia” (Ap 14,13) 893. Kiedy Chrystus za nas umarł (Rz 5,8), kiedy pojednaliśmy się z Bogiem przez śmierć Jego Syna (10), Kiedy Bóg, który jest bogaty w miłosierdzie, ze względu na swą obfitą miłość, kochaj nas nim i ożywiaj nas za nasze grzechy, gdy już jesteśmy martwi (Efez. 2:4-b), gdy wskutek tego, jak w Adamie wszyscy umierają, tak w Chrystusie wszyscy ożyją także po śmierci (1 Kor. 15:22) i ożyją do życia wiecznego i błogosławionego, którym życie w Chrystusie nie może nie być: wtedy śmierć przestała być śmiercią i zamieniła się w sen. Dla chrześcijanina śmierć to nic innego jak sen – „krótki sen w porównaniu z życiem wiecznym, które po nim następuje, spokojny sen, jak odpoczynek od pracy, jak ulga od smutków, jak spokój tych, których Chrystus uspokaja w sumieniu, sen nie jest nieświadomy – bo ciało śpi, ale dusza nie śpi – ale świadomie słodki, jak przedsmak przyszłej szczęśliwości” 894. Rzeczywiście, w pismach Apostołów widać utrwalony zwyczaj – nie tylko w szczególnie istotnych przypadkach, ale także w ogóle nazywania śmierci uśpieniem i snem. Tak więc apostoł Paweł pisze o naocznych świadkach zmartwychwstałego Pana: najwięksi pozostają aż do teraz, ale niewielu jest policzonych (1 Kor. 15:6). Pisze także o zmartwychwstaniu: „Nie wszyscy zaśniemy, ale wszyscy się przemienimy (51)”. „Zmieniając nazwę śmierci na uśpienie i sen, bogobojni mędrcy niewątpliwie chcieli natchnąć swoich naśladowców, aby chrześcijanin patrzył na śmierć nie jak inni, którym brakuje nadziei; aby śmierć nie była zdecydowaną negacją życia i zniszczeniem osobowości i bytu, aby tak jak ten, kto zasypia wieczorem, budzi się rano z odnowionymi siłami do życia, tak ten, kto zasypia przez śmierć cielesną, przebudzi się do nowego nieśmiertelnego życia w dniu powszechnego zmartwychwstania”. .. Ogólne zmartwychwstanie. Prawdziwe zmartwychwstanie sprawiedliwych do życia wiecznego Prawdę o nieśmiertelności człowieka potwierdza cały system chrześcijaństwa; nadzieja na zmartwychwstanie w ciele ma całkowicie wystarczającą podstawę w zmartwychwstaniu Chrystusa. Nawet jeśli ktoś nie pragnął nieśmiertelności i zmartwychwstania, nawet wtedy powinno nastąpić dla niego zmartwychwstanie. „Cenna krew została przelana za wszystkich – i za sprawiedliwych, i za grzeszników, ale za nikogo nie została przelana na próżno” 895. Dlatego „w powszechnym zmartwychwstaniu będą mieli udział nie tylko święci, ale i grzesznicy, nie tylko błogosławieni, ale także ci, którzy są skazani na wieczne męki. Nadchodzi godzina, głosi sam Głowa Zmartwychwstania, w której wszyscy w grobach usłyszą głos Syna Człowieczego. Boga, i wyjdą, czyniąc dobro dla zmartwychwstania życia, a źle czyniąc, aby powstać na sąd (Jan 5,28-9)” 896. Zatem nie wszyscy ludzie zmartwychwstaną do życia, zatem nie wszyscy zmartwychwstaną w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Błogosławiony i święty ten, który często uczestniczy w pierwszym zmartwychwstaniu (Obj. 20:6). „Widzący tajemnicy ogłasza, że ​​ten, kto ma udział w pierwszym zmartwychwstaniu, będzie błogosławiony i święty... Co należy rozumieć przez pierwsze zmartwychwstanie? "Kto widzi Syna - mówi wcielony Syn Boży - i wierzy w Niego, będzie miał życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym (Jana 6:40). Ostatnie zmartwychwstanie się odnalazło: ostatnie, ponieważ musi nastąpić w ostatnim dniu tego przemijającego świata. Z tej granicy trzeba koniecznie cofnąć się drogą czasu, aby szukać zmartwychwstania pierwszego. Czy to daleko? Bez wątpienia nie dalej niż dzień Zmartwychwstania zmartwychwstanie samego Jezusa Chrystusa. Jak mówi Apostoł, Chrystus powstał z martwych i stał się pierwocinem tych, którzy umarli (1 Kor. 15:20). W Chrystusie wszyscy ożyją, każdy w swojej kolejności; Chrystus jest pierwiastkiem, następnie ten, który uwierzył w Chrystusa w czasie Jego przyjścia, ten sam koniec (1 Kor. 15:22-24). należy szukać pomiędzy dniem zmartwychwstania Chrystusa a ostatnim dniem świata” 897. "Właściwa wiedza o tym, czym jest śmierć, może prowadzić do zrozumienia (pierwszego) zmartwychwstania. Czym więc jest śmierć? Oddzielenie duszy od ciała? – Pojęcie to jest powszechne w języku ludzkim, ale obce językowi chrześcijańskiemu i słowu Bożemu... Kiedy na przykład powiedziano Adamowi: Jeśli z niego zjesz, umrzesz (Rdz 2,17), ale on żył dla nas zwykłym, widzialnym życiem, po zjedzeniu z zakazanego drzewa, przez dziewięćset lat i trzydzieści lat: to czy rzeczywiście możemy powiedzieć, że słowo Boże nie wypełniło się? Jeśli, jak każdy musi przyznać, wypełniło się prawidłowo i dokładnie, to czyż nie ukazuje to, że śmierć, zgodnie z mądrością słowa Bożego, wcale nie jest tym, co wyobrażamy sobie, gdy widzimy bezduszne ciało? Prawdziwa śmierć narodziła się na ziemi dokładnie w dniu pierwszego grzechu i od tego dnia żyła z Adamem, uczestniczyła w jego sprawach i narodzinach jego dzieci, dlatego narodziła się wraz z rodzajem ludzkim? Aby odpowiedzieć na to pytanie, zgodnie z mądrością słowa Bożego, najlepiej posłużyć się pytaniem: czym jest życie? Śmierć jest bowiem jedynie pozbawieniem życia. W tym jest życie, mówi Teolog, a życie jest światłością dla człowieka (Jana 1:4). W Słowie Bożym jest życie, a to życie jest światłością ludzi. Komunia życia, które istnieje w Słowie Bożym i Jego świetle, jest prawdziwym życiem człowieka. Jest to aktywny stan światła, spokoju, wolności, siły, czystości, nieskazitelności. W konsekwencji oddzielenie od życia Słowa Bożego i wyobcowanie od Jego światła jest prawdziwą śmiercią człowieka. Jest to stan ciemności, smutku, niepokoju, słabości, nieczystości i ostatecznie rozkładu. W konsekwencji odnowienie komunikacji z życiem Słowa Bożego i powrót do Jego światła jest prawdziwym zmartwychwstaniem człowieka, w którym ten, kto uczestniczy, jest błogosławiony i święty. Ostatnie zmartwychwstanie niegodziwych w ciałach potępienia nie jest prawdziwym zmartwychwstaniem: ponieważ zmartwychwstają nie dla życia Bożego, Słowa i Jego światła, ale dla nowego oddzielenia się od Niego: odejdź ode Mnie, przeklęty (Mt 25:41); zmartwychwstają na drugą śmierć (Obj. 21:8). Ostateczne zmartwychwstanie sprawiedliwych w ciałach chwały jest prawdziwym zmartwychwstaniem, ale nie początkowym, ale ostatecznym; jest to uroczyste odkrycie w ciałach sprawiedliwych wstępnego, ukrytego, duchowego zmartwychwstania, tak jak śmierć cielesna jest jedynie widzialnym przejawem niewidzialnej, duchowej śmierci, która ją poprzedzała. Moc ostatecznego zmartwychwstania cielesnego kryje się we wstępnej mocy duchowej. Ostatnie zmartwychwstanie cielesne bezbożnych jest zatem prawdziwe i błogosławione, gdyż w nich nie poprzedziło go pierwsze, duchowe zmartwychwstanie” 898. Los człowieka bezpośrednio po śmierci Zatem los każdego człowieka musi zakończyć się dla sprawiedliwych prawdziwym zmartwychwstaniem do błogosławionego życia wiecznego, a dla grzeszników zmartwychwstaniem do wiecznej drugiej śmierci. "Stan duszy ludzkiej po śmierci jest określony przez jej stan wewnętrzny i nie ma czyśćca, w którym musiałaby znosić męki ogniste, aby przygotować się na błogość (Jana 5:24). Nie ma potrzeby innego oczyszczenia, gdy krew Jezusa Chrystusa oczyszcza nas od wszelkiego grzechu. " W zależności od tego, w jakim stopniu ktoś skorzystał z oczyszczającej krwi Chrystusa, każdy otrzyma taką lub inną zapłatę od Sędziego. W tym przypadku „grób jest granicą, za którą zaczyna się królestwo sprawiedliwości i królestwo chwały”; tymczasem „po tej stronie grobu leży królestwo łaski, królestwo miłosierdzia, królestwo mądrości, w ukrytej tajemnicy 899. Za trumną „znajdziesz to, co sam wybrałeś i przygotowałeś (przed śmiercią). Bo jak człowiek sieje, tak i żąć będzie.” Kto sieje dla ciała, będzie zbierał zepsucie w ciele; kto sieje dla Ducha, z Ducha zbierze życie wieczne (Gal. 6:6–8) 900. „Jeśli w odpowiednim czasie nauczyliśmy się wiernym i niezmiennym okiem patrzeć na ukrytą ścieżkę niewidzialnego i zdecydowanie skierowaliśmy nasze stopy w stronę wieczności, to śmierć prowadzi nas do najwyższych przybytów światłości i życia, a zaślepieni i obciążeni uzależnieniem od widzialnego wtrącają nas w ciemną otchłań, w straszliwy próg drugiej śmierci” 901. „Kto życie w sobie wzbudził i zachował (przez wiarę w Chrystusa), nie zaśnie w grobie do śmierci, lecz z łona skażenia powstanie do nieskażoności, do życia, do nieba, do błogości, do chwały. Kto jednak, nie usiłując wniknąć w wyższe, błogosławione życie ducha, żyje życiem Starego Adama, prowadzi życie cielesne, zmysłowe, grzeszne, kierowane myślami o namiętnościach i pożądliwościach, wśród znaków życia pogrąża się w rzeczywistej śmierci wewnętrznej, gdyż grzech jego czynów rodzi śmierć (Jakuba 1:15); potem, jeśli się nie nawróci i nie pokutuje, umrze widzialną śmiercią grzesznika, która jest okrutna (Ps. 83,22), bo wraz z nią ostatecznie przechodzi w śmierć wieczną, którą choć by bardzo chciał zamienić w głęboki sen, aby zapomnieć o jego mękach, ale nie będzie mógł, bo będą go ciągle budzić - ogień nieugaszony, robak niegasnący, wrzące straszydło, i nie zbudzą go, aby nie życia, ale zawsze ku nowej śmierci” 902. „Widzący, zwiastujący nam błogość i pokój tych, którzy w Panu umierają, podaje ku temu powód: bo ich uczynki idą wraz z nimi (Ap 14,13). Jak rzeczy, które zostały dokonane i zakończone, mogą iść z osobą, która je zrobiła, a nawet po śmierci? – Myślę, że to nic innego, jak tylko to, że zawsze pozostają w jego sumieniu? „Jeśli istota jakichś dobrych uczynków, na przykład dawanych jałmużny, należy do ziemi i pozostaje na niej, to jednak duch dobrych uczynków należy do duszy, serca, wody, sumienia i dlatego zostaje przeniesiony do wieczności i objawia się przez pokój sumienia, świętą siłę woli, radość serca, błogość duszy” 903. Stan umysłu zmarłego bezpośrednio po śmierci – nawiasem mówiąc, jest przedstawiony w przypowieści o bogaczu i Łazarzu. "Żebrak przyszedł, aby umrzeć, i aniołowie zanieśli go na łono Abrahama (Łk 16,22). Fakt, że te słowa należą do przypowieści, nie powinien budzić wątpliwości co do ich znaczenia, gdyż twarze dopływowe są ukazane przez cechy prawdziwej natury. Tak jak śmierć i pochówek bogacza są cechami prawdziwej natury, tak noszenie przez aniołów zmarłego żebraka, który dzięki cierpliwości zdobył swoją duszę, jest cechą prawdziwej kontemplacji. " I tak „Pismo świadczy, że dusze świętych ludzi, wychodzące z ciała, są przyjmowane przez Aniołów”... „To prawda, że ​​jest to zaszczyt dla godnych, ale czy nie jest to także korzyść dla potrzebujących? Jeśli na drodze świata widzialnego potrzebujemy ochrony i przewodnictwa Aniołów, to czyż nie jest tym bardziej, gdy wkraczamy w nieznany i bezgraniczny świat niewidzialny! Teraz świat fizyczny stoi przed nami jak bariera, zamykając przed nami jasne królestwo niebieskie, ale także oddzielając od nas ciemne królestwo piekielne; ale już teraz wpływy podziemnego świata ciemności w mniejszym lub większym stopniu przenikają do nas, a tym bardziej korzystne są wspomagające wpływy z królestwa światła: co się stanie, gdy nasza dusza, oddzielona od ciała, przekroczy barierę świata fizycznego i wejdzie w bezpośredni kontakt ze światem duchowym! 904. Czyż nie grozi jej otwarty atak sił ciemności, choć nie może powiedzieć o sobie tak, jak mogłaby powiedzieć jedyna Bezgrzeszna: nadchodzi książę tego świata, a we mnie nie będzie miał nic (Jan 14,30)!... U proroka Izajasza to mówi Pan: Błogosławiony ten, który ma plemię na Syjonie i plemię w Jerozolimie (Jan 31,9). Jeśli to powiedzenie ma jakąś siłę wymowy w odniesieniu do ziemskiego Jeruzalem i ludu Judy, to jest ono nieporównywalnie większe w odniesieniu do duchowego Izraela i niebiańskiego Jeruzalem. Żyd, jeśli nie może przyjść do domu krewnego w ziemskiej Jerozolimie, może znaleźć tam dla siebie hotel i za pieniądze otrzymać to, czego nie może mieć ze względu na uczucia rodzinne. Ale w niebiańskim Jeruzalem nie ma mieszkań do wynajęcia, pieniędzy, kupna i sprzedaży. Albo przyjdź tam jako współplemienny członek rodziny i krewny, albo nie zostaniesz tam przyjęty. Ale jak możemy stać się krewnymi niebiańskich obywateli, których w większości nawet nie znamy? Możemy stać się krewnymi nie tylko obywateli nieba, ale także samego ich Króla. Przeczytaj w Ewangelii Jego długo czytany list do nas wszystkich dotyczący tego wysokiego pokrewieństwa. To są Moja Matka i Moi Bracia, którzy słuchają słowa Bożego i je wypełniają (Łk 8,21)” 905… Niepełna nagroda za czyny bezpośrednio po śmierci – W ten sposób dusza sprawiedliwego zaraz po grobie towarzyszy na nieznanej drodze Aniołom i wspierana jest miłością świętych. Wreszcie osiąga określoną pozycję w zaświatach. „Dusze tych, którzy zasnęli w wierze”, znajdują się tam w stanie odpowiadającym „ temu, do czego przygotowali się w życiu ziemskim - (niektórzy), według słowa Bożego, w ręku Boga (Mdr 3:1), - na łonie Abrahama (Łk 16:23), - w pokoju (Mdr 4:7), a inni są niespokojni i w lamentacji, jak kiedyś przepowiedział sobie Jakub: Zejdę do jego syna, lamentować do piekła (Rdz 36,35)” 906. Jednak dusza zmarłego nie otrzymuje pełnej nagrody zaraz po śmierci; "Ponieważ pełna nagroda za uczynki przeznaczona jest dla całego człowieka po zmartwychwstaniu ciała i po ostatecznym sądzie Bożym. Apostoł Paweł mówi: Dla mnie zachowana jest korona sprawiedliwości, a Pan, Sędzia sprawiedliwy, odda mi ją w tym dniu: nie tylko mnie, ale i wszystkim, którzy umiłowali przyjście Jego (2 Tym., 8) i jeszcze raz: bo godzi się nam wszystkim stanąć przed sądem Chrystusowym, aby każdy może otrzymać to, co uczyniłem z ciałem, czy to dobre, czy złe (2 Kor. 5:10)”. „Aż do powszechnego zmartwychwstania dusze sprawiedliwych zaznają światłości, pokoju i początku wiecznej szczęśliwości”, która „złącza się z widokiem samego Jezusa Chrystusa” (Flp 1,23) 907. Modlitwa Kościoła za zmarłych w wierze Dusze ludzi, którzy umarli z wiarą, ale nie zdołali wydać owoców godnych pokuty, choć nie zaznali początkowej szczęśliwości sprawiedliwych, nie znoszą męki podobnej do męki „bogacza z ewangelicznej przypowieści, który żył i umarł bez wiary i cnót, i dlatego został wrzucony do otchłani piekielnych, skąd nie można dostać się ani do niebiańskich przybytków, ani do cerkwi tego widzialnego świata”. Duszom zmarłych z wiarą „można pomóc w osiągnięciu błogosławionego zmartwychwstania przez zanoszone za nie modlitwy, zwłaszcza połączone ze składaniem bezkrwawych ofiar Ciała i Krwi Chrystusa oraz akty miłosierdzia dokonywane z wiarą w ich pamięć”. „Śmierć ciała nie oddziela wierzących od Kościoła Chrystusowego, który niczym drabina widziana przez Jakuba stoi między niebem a ziemią, rozciąga się od widzialnego do niewidzialnego, od najniższych stopni ziemi sięga do wzniosłego stopnia wzroku Boga w niebie, wzywając do upragnionego wstępowania i pozwalając na błogosławione zstąpienie” 908 ... W jaki sposób „skutek modlitwy może sięgać tak daleko, – nawet z jednego świata do drugiego, z widzialnego do niewidzialnego” – jest to dla nas niezrozumiałe. Nie wynika jednak z tego, że modlitwa Kościoła nie zmienia stanu umarłych. „Czy zrozumiały jest skutek modlitwy osoby żyjącej o inne życie, zwłaszcza jeśli modlitwa jest odmawiana za nieobecnego lub za kogoś obecnego, ale jest proponowana z prośbą o coś moralnego i duchowego, jak np.: odpuszczenie grzechów, naprawienie wad, poskromienie namiętności, oświecenie, utwierdzenie w cnotach? Dwie dusze, każda posiadająca własny umysł, wolę, skłonności, wolność, czyż nie są to dla siebie dwa odrębne światy, oddzielone tym bardziej, że blokowane są ciałami? Jak modlitwa jednego rozciąga swoje działanie na drugiego?... Tak jak odrębność bytu i wolności nie przeszkadza w działaniu modlitwy za żywych, tak samo oddzielenie nie przeszkadza w modlitwie za zmarłych... Duch Święty, udzielając ogólnego przewodnictwa w modlitwach, zwłaszcza publicznych, jasno wyraża, o co należy się modlić. Na przykład: Przede wszystkim modlę się, abym zanosił modlitwy, wstawiennictwa, prośby i dziękczynienia za wszystkich ludzi (1 Tm 2,1). Powtórzę: jeśli ktoś widzi, że brat jego grzeszy grzechem nie prowadzącym do śmierci, niech prosi i daje mu życie za tych, którzy grzeszą nie na śmierć. Istnieje grzech prowadzący do śmierci; Nie to mówię, żeby się modlił (1 Jana 5:16). I jeszcze raz: módlcie się jeden za drugiego, abyście przeze Mnie zostali uzdrowieni, aby modlitwa sprawiedliwych została wysłuchana (Jakuba 5:16)... Święty Apostoł Paweł modli się za innych i żąda modlitw od innych” (2 Tes 1:11–2.3,1; Ef 6:18–19). „Jeśli nie wiemy, o co się modlić, lecz dla oświecenia naszej niewiedzy zostało nam dane Pismo Święte, które może nas obdarzyć mądrością ku zbawieniu, aż człowiek Boży będzie doskonały, przygotowany do wszelkiego dobrego dzieła (2 Tym. 3:15-17); to od mądrości i dobroci Ducha Bożego, który wypowiedział to Pismo, należy się spodziewać, że nie tylko w zadowalający sposób pouczy nas, o co się modlić, ale także uchroni nas zakazami, abyśmy nie modlili się o to, jaka modlitwa nie podobałaby się Bogu. Dążenie to uzasadnione jest już samym faktem... Widzieliśmy, jak Pismo Święte, nakazując modlitwę za wszystkich ludzi, od modlitwy, która nie podoba się Bogu i nie jest pożyteczna dla człowieka, chroni wierzącego zakazem: istnieje grzech prowadzący do śmierci; Nie to mówię, ale modlę się. Z tego wynika, że ​​jeśli w Piśmie Świętym nie ma specjalnego, ostatecznego przykazania dotyczącego modlitwy za zmarłych, to wywodzi się ono jedynie z bardziej ogólnych pojęć i przykazań dotyczących modlitwy; ale jeśli ponadto Pismo Święte nie zakazuje tej modlitwy, bo w rzeczywistości jej nie ma; To samo nie jest zakazem, samo milczenie Pisma Świętego jest już dowodem, że modlitwa za zmarłych nie jest odrażająca dla Boga i nie jest bezużyteczna dla ludzi” 909. Wszechrozeznająca mądrość Boża w Piśmie Bożym nie głosi dość głośno przykazania, aby modlić się za zmarłych, być może po to, aby w nadziei na tę korzyść żyjący przed śmiercią cielesną w obawie sprawowania swego zbawienia nie popadli w lenistwo. Ale kiedy nie zabrania tego rodzaju modlitw; Czy to nie znaczy, że pozwala także rzucić, choć nie zawsze zdecydowanie niezawodną, ale czasami, a może często, pomocną linę tym, którzy zostali oderwani od brzegu życia doraźnego, ale nie dotarli do schronienia wiecznego, duszom, które między śmiercią cielesną a ostatecznym powszechnym sądem Chrystusa unoszą się nad otchłanią, to już wywyższone łaską, to powalone resztkami zniszczonej natury, to zachwycone Bożym pragnieniem, to zaplątane w szorstkość, to jeszcze nie do końca rzucić, szatę ziemskich myśli? I być może dlatego modlitwa za zmarłych istnieje i istnieje w Kościele od czasów starożytnych nie jako uroczyście głoszony, istotny element wiary i ścisłe przykazanie, ale jako pobożna tradycja i zwyczaj, zawsze wspierany swobodnym posłuszeństwem wiary i prywatnymi doświadczeniami duchowymi. Przedstawmy na to kilka dowodów. Łaska dawania – pisze syn Syracha – bądź z każdym żyjącym i nie odmawiaj łaski zmarłym. Co oznacza tutaj łaska dawania? Jeśli jest to dar na ołtarz; wtedy słowa: nie odmawiaj zmarłemu łaski, w sposób oczywisty oznaczają: złóż ofiarę za zmarłego, czyli módl się za zmarłego. Jeśli ktoś chce uznać za bardziej prawdopodobne, że łaska dawania oznacza dobro biednych; wtedy słowa: nie odmawiaj łaski zmarłemu będą oznaczać: daj jałmużnę na pamiątkę zmarłego. Syn Syracha miał jedną lub drugą myśl: obaj zakładali jedno, mieli wspólną płaszczyznę – że żywi mogą i powinni czynić dobre i pokrzepiające duszę uczynki dla dobra zmarłego. W historii Machabeuszy znajdziemy właśnie ofiarę i modlitwę za zmarłych. Judasz ofiarował je za żołnierzy, którzy zginęli w grzechu odbierania łupów wojskowych z darów bożków, którymi pobożny człowiek nie powinien był bezcześcić swoich rąk (2 Mach. 12:39–46). Od czasu powstania publicznego kultu chrześcijańskiego modlitwa za zmarłych została do niego włączona jako część stale należąca do jego składu. Świadczą o tym wszystkie starożytne obrzędy Boskiej Liturgii, począwszy od liturgii św. Jakuba, brata Pańskiego. Stan przejściowy zmarłych nie będzie trwał wiecznie; nadejdzie dzień, w którym ostatecznie rozstrzygnie się ich los. Jest to dzień powtórnego przyjścia Jezusa Chrystusa, dzień Sądu Ostatecznego. Aniołowie, którzy pojawili się podczas Wniebowstąpienia Chrystusa, powiedzieli zasmuconym Apostołom: Ten Jezus, wzięty od was do nieba, przyjdzie w ten sam sposób, w jaki widzieliście Go wstępującego do nieba (Dz 1,11). Apostołowie, pocieszani myślą o powtórnym przyjściu Chrystusa, często później przypominali innym o tym radosnym wydarzeniu dla prawdziwego chrześcijanina. "Chrystus - pisze apostoł Paweł do Żydów, wprowadzony w jedno, aby ponieść grzechy wielu, ukaże się ponownie bez grzechu tym, którzy czekają na Niego na zbawienie (Hbr 9,28). Pouczając Tytusa, aby nauczał nauki o łasce zbawiającej, mówi, że ta łaska uczy nas, że odrzuciwszy bezbożność i światowe pożądliwości, będziemy żyć w czystości, sprawiedliwie i pobożnie w obecnym wieku: ale jak możemy spełnić tak wielkie wymagania łaski? - W odpowiedzi do tego dodaje: oczekiwanie błogosławionej nadziei i objawienia się chwały wielkiego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa (Tt 2,11-13). Zachęcając Tymoteusza, aby postępował w prawdzie, pobożności, wierze, miłości, cierpliwości, łagodności, do stoczenia dobrego boju wiary, poleca mu, aby tego przykazania przestrzegał w sposób czysty i bez wyrzutów – jak długo? Być może wyczerpany asceta pytałby czasami; a przenikliwy mentor, ostrzegając przed tym, wskazuje radosną granicę wyczynów: aż do pojawienia się naszego Pana Jezusa Chrystusa (1 Tym. 6:11-14). Podobnie apostoł Piotr, wzywając pasterzy do prawdziwego wyczynu duszpasterskiego: bądźcie wzorem dla trzody, wzbudza w nich zapał do tego wyczynu, niczym innym jak tylko myślą o pojawieniu się Pasterza w Koronie: a gdy ukażecie się Głównemu Pasterzowi, otrzymacie niewiędnącą koronę chwały (1 Piotra 1:3-4). Z tą nadzieją rozpuszcza także kielich goryczy cierpiących: będziecie coraz bardziej uczestniczyć w męce Chrystusa; Radujcie się, bo nawet przy objawieniu się Jego chwały będziecie się radować i radować (1 Piotra 4:13). Można powiedzieć, że myśl o oczekiwanym pojawieniu się Chrystusa była w pierwotnym chrześcijaństwie powszechnym fundamentem, na którym opierała się cała budowla - uniwersalną mocą, którą ożywiano całe ciało - uniwersalnym narzędziem motywacyjnym, za pomocą którego dokonywano wielkich i czystych czynów... Kiedy i jakie chrześcijaństwo może obejść się bez tego fundamentu, żyć bez tej siły, działać bez tego narzędzia? Jesteśmy zbawieni przez nadzieję (Rzym. 8:24), mówi Apostoł; jesteśmy zbawieni w nadziei, a nie w całkowitym dokonaniu zbawienia. Co oznacza zbawienie w nadziei? – Oczekiwanie, jak określa ten sam Apostoł, błogosławionej nadziei i objawienia się chwały wielkiego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa (Tt 2,13). Zatem tam, gdzie nie ma tego oczekiwania, nie ma chrześcijaństwa”. "Jeśli ktoś chce własnym rozumem zbadać, w jakim stopniu nadzieja i nieustanne oczekiwanie na pojawienie się Chrystusa wpisują się w istotę chrześcijaństwa, niech się skonsultuje ze swoim najlepszym rozumem i sumieniem. Kto odczuwa w sobie grzech, czyż w istocie nie potrzebuje mocnej nadziei doskonałego przebaczenia i oczyszczenia? Czy bez niej nie groziłaby mu rozpacz, która jest piekłem w duszy, zanim sprowadzi duszę do piekła? Kto cierpi, tak naprawdę nie potrzebuje radosnej nadziei na lepszy stan? Kto doświadcza lub nawet widzi niesprawiedliwość, czyż nie potrzebuje także nadziei sprawiedliwości, aby uspokoić swoje serce i sumienie? Czyż ten, kto usilnie dąży do wyczerpania, nie potrzebuje pokrzepiającej nadziei nagrody?... Co by się stało z chrześcijaninem, gdyby nie miał nadziei i nieustannego oczekiwania na zmartwychwstanie Chrystusa, które we wszystkich częściach, aż do ciała pokory, powinno go przemienić na chwalebny obraz Chrystusa i bez wątpienia znikną najmniejsze resztki grzesznej nieczystości, a wszystko bitwa grzechu, czy wszelka pokusa ustanie na zawsze?.. Jak nieszczęśliwy byłby chrześcijanin, gdyby nie myślał, gdyby nie odczuwał w swoim cierpieniu, że przez cierpienie Ten, który wszedł do chwały (Łk 24,26), zbliża się w każdej minucie, aby oświecić cierpiących chwałą” 912... Nie można więc wątpić w powtórne przyjście Chrystusa. Kiedy, w jakiej formie i w jakim celu przyjdzie Sędzia świata? Aniołowie, którzy zwiastowali Apostołom o powtórnym przyjściu Chrystusa, wskazywali im na pewne cechy tego przyjścia: przyjdzie On w taki sam sposób, w jaki widzicie Go wstępującego do nieba: "Wniebowstąpienie Chrystusa było dla Jego uczniów nieoczekiwane i nieprzewidziane. Stało się to, jak można się dowiedzieć z krótkich opowiadań Ewangelii, w ten sposób, że On, ukazując się im, jak to wielokrotnie bywało w Jerozolimie, i odchodząc, prowadził ich za sobą jako osoby towarzyszące, rozmawiające z nimi, jak zwykle o królestwie Bożym, a zwłaszcza o zbliżającym się zstąpieniu Ducha Świętego... Nie tylko za swoim pozwoleniem nie ostrzegł ich o tym wielkim wydarzeniu, ale nawet gdy pytali o czasy wielkich wydarzeń Jego królestwa, stanowczo odmawiał im tej wiedzy i mówił: Nie możecie zrozumieć czasów i lat, które Ojciec wyznaczył w swojej mocy (Dz 1,7). dotyczy przede wszystkim tego. Już wcześniej wywarł wrażenie na swoich uczniach nagłość tego wydarzenia, porównując je do błyskawicy, co jest najbardziej uderzającym obrazem całkowitej nagłości w przyrodzie. Tak jak błyskawica pojawia się od wschodu i pojawia się na zachodzie, tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego (Mateusz 24:27). Podobnie Apostoł wyjaśnia: dzień Pański nadejdzie jak złodziej w nocy (1 Tes 5,2)... "Inną okolicznością Wniebowstąpienia Pańskiego, zauważoną w związku z oczekiwanym przyjściem Pana, jest to, że Pan wstąpił na oczach swoich uczniów jasno i uroczyście. Zostanie zabrany przez tych, którzy Go widzą, i obłok zostanie podniesiony sprzed ich oczu. Jaki obłok? - Obłok światła i chwały, który kiedyś zacienił i wypełnił przybytek Mojżesza i świątynię Salomona... Kiedy świetlani kaznodzieje zapowiadali nam, że On także przyjdzie, widząc Go idącego do nieba, dali nam przez to do zrozumienia, że przyjdzie jasno i uroczyście. Tak właśnie Pan przepowiedział o sobie, że Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci Aniołowie (Mt 25:31). Apostoł wyjaśnia więc, że Pan zstąpi z nieba na rozkaz lub przez przepowiednię na głos Archanioła i trąby Bożej (1 Tes 4,16)” 913. Chociaż nie wiadomo, czy powtórne przyjście Chrystusa nastąpi wkrótce, to jednak „w słowie Bożym ujawniają się pewne znaki rychłego przyjścia Chrystusa, a mianowicie upadek wiary i miłości między ludźmi, wzrost występków i nieszczęść, głoszenie Ewangelii wszystkim narodom, przyjście Antychrysta (Mt 24) – wroga Chrystusa, który będzie próbował zniszczyć chrześcijaństwo, ale zamiast tego sam zginie w straszny sposób (2 Tes. 2:8)” 914. Powszechne zmartwychwstanie i ostateczny sąd nad ludźmi Podczas drugiego przyjścia Chrystusa zostanie objawione królestwo chwały; „objawi się ono przez zmartwychwstanie i sąd ostateczny” 915. Zmartwychwstanie jest „działaniem wszechmocy Boga, dzięki któremu wszystkie ciała umarłych, jednocząc się ponownie z duszami, ożyją i będą duchowe i nieśmiertelne. Zasiewa się ciało cielesne, ciało duchowe zmartwychwstaje (1 Kor. 15,44). Przystoi temu, co zniszczalne, przyoblekać się w nieskazitelność i do tego coś martwego, aby przyobleczyć się w nieśmiertelność (1 Kor. 15:53). Jak może zmartwychwstać ciało, które uległo rozkładowi w ziemi? Skoro Bóg stworzył ciało z ziemi, może też odnowić to, co zostało w ziemi rozsiane. Apostoł Paweł wyjaśnia to na podobieństwo zasianego ziarna, które gnije w ziemi, ale z którego wyrasta trawa lub drzewo, nie będziecie żyć, jeśli posadzicie (1 Kor. 15:36).” nieskazitelność, stopniowo wegetuj i przygotowuj się na życiodajną wiosnę powszechnego zmartwychwstania. But some of the bodies of the righteous are like laurel and some other trees, which clearly grow and turn green during winter itself; Ich kości, zachowane przez Pana (Ps. 33,21), nawet po śmierci, niczym tłuszcz i maść odsłaniają w sobie duchową moc życia, cudownie rozlewającą się na to, co je otacza; ich ciała przed powszechnym zmartwychwstaniem zakwitną pierwocinami nieskazitelności” 917. W dniu sądu wszyscy umarli zostaną wskrzeszeni, a „dla tych, którzy pozostaną przy życiu aż do czasu powszechnego zmartwychwstania, ich obecne wulgarne ciała natychmiast przemienią się w duchowe i nieśmiertelne. Bo nie wszyscy zaśniemy, ale wszyscy zostaniemy przemienieni: w jednej chwili, w mgnieniu oka, na dźwięk ostatniej trąby: zabrzmi trąba i umarli powstaną niezniszczalni, i zostaniemy przemienieni (1 Kor. 15, 5-2)”. 918. Wszyscy ludzie staną przed tronem Sędziego. Zgromadzą się przed Nim wszystkie narody, a On je od siebie oddzieli, jak pasterz oddziela owce od owiec. kozy, a owce postawi po prawej stronie, a kozy po lewej (Mt 25,32-33). Wtedy „przed wszystkimi otworzy się sumienie każdego człowieka i wyjdą na jaw nie tylko wszystkie uczynki, których ktoś dokonał w ciągu całego swojego życia na ziemi, ale także wszystkie wypowiedziane słowa, tajemne pragnienia i myśli. Przyjdzie Pan, który rozjaśni tajemnice ciemności i objawi zamysły serca, a wtedy wszyscy otrzymają pochwałę od Boga (1 Kor 4,5; por. Mt 12,36)” 919. Sąd nad ludźmi będzie dokonywany przez świętych Czy nie wiecie, że święci świata mają sądzić (1 Kor. 6:2). „Pierwszą i główną informację o sądzie świętych czerpiemy ze słów samego Syna Bożego, któremu Bóg Ojciec oddał wszelki sąd, aby wszyscy czcili Syna, tak jak czczą Ojca (Jana 5,22-23), a który z kolei podziela swój sąd z Apostołami: Zaprawdę, powiadam wam, żeście poszli za Mną w przyjściu istnienia, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie Dla waszej chwały, zasiądziecie na tronie dziesięciu dziesięciu, sądząc zwiedzenie dziesięciu pokoleń Izraela (Mt 19,28). W tym stwierdzeniu należy przede wszystkim zauważyć, że sąd świętych rozpocznie się uroczyście w momencie odrodzenia, w wtórnym istnieniu ludzi, czyli po zmartwychwstaniu, i w konsekwencji sąd ten będzie powszechny nie tylko w stosunku do ludzi czasów ostatecznych, ale także w odniesieniu do rodzaju ludzkiego od początku czasów do jego końca. Po drugie, że sąd ten zostanie uroczyście objawiony, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały; ale jak się to stanie – według innej wypowiedzi o Nim – gdy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale, a z Nim wszyscy święci Aniołowie (Mt 25,31); dlatego sąd świętych odbędzie się nie tylko przed rodzajem ludzkim, ale także przed Aniołami Bożymi. Po trzecie, że naśladowcy Chrystusa będą zasiadać na tronach dla sądu w tym samym czasie, gdy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały; w konsekwencji ich dwór zostanie zjednoczony z Jego dworem: będą oddzielnie instrumentami, czyli podwładnymi, prywatnymi agentami Jego jedynego, powszechnego, najwyższego sądu. Po czwarte, że Apostołowie zasiądą na podwójnym tronie, sądząc zwiedzione dziesięć pokoleń Izraela; Ale w takim razie przed światowym sądem stanie jeszcze wiele ludów i plemion, zatem możemy z tego wywnioskować, że oprócz tych dwunastu sędziów, będzie musiało stawić się znacznie więcej sędziów. Ten hipotetyczny wniosek okazuje się jasną i potwierdzoną prawdą w wypowiedzi Apostoła, który mówi, że nie tylko apostołowie, ale w ogóle święci świata mają sądzić? Prorok mówi z jeszcze większą pewnością, że wszyscy święci Boga bez wyjątku zostaną wyniesieni do godności sędziów, aby wykonywać sądy nad narodami i ludźmi, nad królami i ich chwalebnymi, aby stworzyć w nich sąd: jest napisane: ta chwała, to znaczy chwała bycia sędziami w tym sądzie, będzie udziałem wszystkich Jego świętych. Dodajmy do tego świadectwo naocznego świadka tej rozprawy, gdyż św. Jan widział ją już w objawieniu. Pisze, że widział trony i tych, którzy na nich zasiadali, i dano im sąd (Obj. 20:4).” „Trudno sobie wyobrazić, jak będzie się toczył pojedynczy, jednomyślny i niepodlegający sporze proces tak dużej liczby sędziów, nad jeszcze większą liczbą oskarżonych, wokół tak wielu różnorodnych i subtelnych przedmiotów procesu, którymi są jawne i tajne czyny, słowa, pragnienia i myśli każdego człowieka przez całe jego życie. Aby to wyjaśnić, znajdujemy coś u Psalmisty, który mówi, że święci wykonają zapisany wyrok, oraz u Widzącego Tajemnic, który pisze w ten sposób: I widziałem umarłych, małych i wielkich, stojących przed Bogiem i pochylonych ksiąg; i została otwarta inna księga, żywa księga; a wyrok otrzymywali zmarli, od tych, którzy zostali zapisani w księgach zgodnie z ich czynami (Obj. 20:12). Jak to zwykle bywa między ludźmi, stosuje się rozprawę pisemną, częściowo dla wygody w stosunku do najwyższych sędziów, gdyż przedstawia ona nie tylko słowa i czyny oskarżonych, ze wszystkimi ich okolicznościami i szczegółami, ale także wielość świadków znajdujących się w różnych miejscach i inne argumenty sprawy sądowej w kilku spisanych arkuszach; po części ze względu na wierność, gdyż słowo wypowiedziane natychmiast jest ukryte i można je inaczej opowiedzieć, a słowo pisane pozostaje widzialne i zmienne: tak wydaje się, że sąd świętych jest zapisany w księgach, a zwłaszcza w księdze życia, na pamiątkę faktu, że otrzymają od Najwyższego Sędziego sposób, aby także wygodnie i prawdziwie, a lepiej powiedzieć, nieporównywalnie wygodniej i dokładniej, widzieć całe życie zewnętrzne i wewnętrzne każdego osądzanego przez nich, a nie jako zwykły sędzia widzi działania oskarżonego w pisemnej kompletnej sprawie sądowej; i że dlatego osądzeni grzesznicy nie będą mogli nie wyznać tego, co święci obnażą i za co ich potępią. Ale kto i kiedy pisze księgę naszego życia na przyszły sąd świętych? Myślę, że sami to piszemy i piszemy ciągle, właśnie wtedy, gdy coś robimy lub mówimy, pragniemy lub myślimy; Powinno tak być, abyśmy nie mieli pretekstu do zaprzeczania temu w sądzie i mówienia, że ​​ktoś kiedyś w nim napisał, czego nie wiemy i że to nie było przez nas napisane. Ale gdzie jest ta książka? – Kto wie, gdzie sędzia przechowuje spisany wyrok, aż nadejdzie czas jego publicznego otwarcia? Mam jednak nadzieję, że nie pomylimy się, jeśli powiemy, że w sercu każdego z nas leży księga życia na nasz przyszły sąd - gdzie nie tylko ci, którzy znają Boga, Jego prawo i łaskę, ale także poganie ukazują działanie Prawa z pisanym sumieniem, poświadczając je i z myślą o potępianiu lub usprawiedliwianiu się nawzajem (Rz 2,15), gdyż to wewnętrzne zjawisko nie jest niczym innym jak większym lub mniejszym objawieniem księgi życia, która jest ostatecznie cała, od początku do końca, zostanie objawiona i od naszego wnętrza zostanie oświetlona albo cichym światłem, albo ogniem trawiącym, w Dniu, gdy Bóg osądzi tajemnicę człowieka. Można też powiedzieć, że w samym naszym ciele, które pod przykrywką zepsucia przygotowywane jest na zmartwychwstanie, jak gdyby w jakiejś księdze, zapisujemy swoje życie z rysami, które teraz są niepozorne, ale jasne dla naszego przyszłego sądu; Jakiekolwiek skarby, powiada św. Makary, dusza nabyła w sobie, zostaną otwarte i wtedy pojawią się na ciele (Dez. 5:8); być może także na inne stworzenia Boże, gdyż Widzący Tajemnic mówi, że oprócz specjalnej księgi zwierząt istnieją także księgi, które muszą być nienagięte, aby osądzać zgodnie z tym, co jest w nich napisane - być może, mówię, w przypadku innych stworzeń Bożych, których bezprawnie używamy, kalamy i niszczymy, sąd naszego obecnego życia będzie wydawał się zapisany fragmentarycznie, na przykład nasza wulgarna nieczystość na ziemi i wodzie, nasze próżne słowa w powietrzu, ślady naszej złośliwości w tym, co było przedmiot lub narzędzie złych czynów, dowód naszych pokus w tych, których uwiedliśmy. – W ten sposób bratobójstwo Kaina, nie ujawnione przez żyjących świadków, zostało zapisane na ziemi krwią Abla, a Sędzia niebieski, jak gdyby tymi krwawymi, nie tylko czytelnymi, ale wręcz wymawianymi listami, skazał niewyznanego przestępcę: głos krwi twojego brata woła do Mnie z ziemi (Rdz 4,10). Tak więc jeden z przyszłych sędziów Bożych najpierw przyjmuje rdzę złota i srebra na świadectwo przeciwko miłośnikom pieniędzy: ich rdza, mówi, będzie wam posłuszna (Jakuba 5:3). Wreszcie ta sama łaska, która mieszkała w świętych, której nie przyjęliśmy jedynie przez spontaniczne zaniedbanie lub upór – ich wiarę, ich uczynki, ich cnoty, które od dawna mieliśmy przed oczami w tych służebnych nam ludziach, ale których nie naśladowaliśmy, ukazując się w dzień sądu w pełnym świetle, sprawi, że skutek sądu świętych sam przez się ukaże się nad nami w naszym sumieniu: jak Noe, nie wydając wyroku, bez wydawania wyroku przeprowadzając dochodzenie sądowe, przez samą wiarę, dzięki której sam został ocalony od zagłady w powodzi, pierwszy świat, który nie uwierzył, potępiony: przez wiarę, mówi Apostoł, otrzymaliśmy odpowiedź Noe, w sprawie tych, których nie widziałem, bojąc się, stwórz arkę dla zbawienia swojego domu: wraz z nią, czyli przez wiarę potępiaj cały świat. 920 Wieczna szczęśliwość sprawiedliwych Ostateczny sąd nad ludźmi zostanie ogłoszony przez samego Chrystusa. Można to przewidzieć już na podstawie podziału wszystkich ludzi na owce i kozy. Ci, którzy staną po prawej stronie Sędziego, jako błogosławieni przez Ojca Niebieskiego i sprawiedliwi, otrzymają w nagrodę od Boga życie „tak błogosławione, że teraz nawet nie możemy sobie wyobrazić tej błogości. A wydawało się, że tak będzie (Jana 3:2). „Znamy człowieka o Chrystusie” – mówi apostoł Paweł, który został porwany do raju i usłyszał niewypowiedziane czasowniki, których człowiek nie jest jeszcze na tyle dorosły, aby mówić (2 Kor. 12:24). Taka błogość przyjdzie z niej. kontemplując Boga w światłości i chwale oraz w jedności z Nim. Teraz widzimy jak przez zwierciadło w wróżeniu, ale potem twarzą w twarz: teraz częściowo rozumiem, ale potem wiem, jak mnie poznano (Kor. 13:12). Wtedy sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca (Mateusza 13:43). Bóg będzie wszystkim we wszystkim (1 Kor. 15:28). "Kiedy widzimy doskonałe dzieło ludzkiego umysłu, z ciekawością patrzymy na Stwórcę; gdy słyszymy o chwalebnych, filantropijnych czynach, nasz wzrok pragnie zatrzymać się na klatce piersiowej, w której bije takie dobre serce; gdy słuchamy chwały możnych ziemi, nasza wyobraźnia pędzi do ich siedzib i uważamy się za szczęśliwych, jeśli możemy się przed nimi postawić. Jednak widząc twarz mędrca, nie widzą jeszcze jego mądrości; patrząc na cnotliwi, nie widzą cnoty; patrząc na blask, który otacza silnych, nie widzą silnego ducha, który przechodzi i porusza ogromnych członków ciała państwowego. Spojrzenie cielesne obejmuje tylko ciało, ale widzieć Boga - oczywiście już nie tym śmiertelnym okiem - oznacza kontemplować (ale możliwości ograniczonego stworzenia) Jego mądrość - i zawsze być od niej oświetlonym nowym światłem wiedzy i Jego dobroci - a nieśmiertelni zostaną napełnieni miłością i radością. to i Jego wielkość - wznieść się do błogości najczystszych duchów. Jeśli umysł, nie zaślepiony namiętnościami i nie zaciemniony uprzedzeniami, znajdzie przyjemność w badaniu śladów Boskości w królestwie natury; jeśli dusza wierząca pogrąży się w zachwytach, w myślach przemierzając cudowne ścieżki łaski w jej tajemniczym królestwie; Co powinien czuć ten, kto opuszczając te odległe rejony Wszechmogącego, wniknie w głąb Jego mocy, wejdzie do Jego nieśmiertelnego miasta, będzie odczuwał wszędzie – zarówno wokół siebie, jak i w sobie, Jego chwalebną obecność? Jeśli lubimy słuchać, jak te widzialne niebiosa w milczeniu opowiadają chwałę Boga (Ps. 19:2), najmniejszy owad głosi wielkość Stwórcy; co by było, gdybyśmy w niebiosach zamiast blasku zwłok ujrzeli światło nieśmiertelnych duchów, wsłuchali się w ich cichą chwałę, zjednoczyli swoje głosy z ich chórem, nauczyli się wlewając, że tak powiem, chwałę Bogu, czerpać z Boga niewyczerpaną radość? Natchniony przez Boga król, który, jak się wydaje, nauczył się ich pieśni od Serafinów i starał się w miarę możliwości doskonalej doświadczyć ich niebiańskiego ćwiczenia - wysławiania Króla królów, nie spodziewa się tam innego szczęścia niż być bliżej Niego i chwalić Go na zawsze. Błogosławieni – śpiewa – ci, którzy mieszkają w Twoim domu; będą Cię chwalić na wieki wieków (Ps. 83:5). Apostołowie, utwierdzając nas w wierze, myśleli, że powiedzieli już wszystko, gdy mówili, że zobaczymy Boga twarzą w twarz, zobaczymy Go takim, jakim jest. Sam ich Boski Nauczyciel opisuje wysoki stan Aniołów tą jedną cechą, że zawsze mogą widzieć oblicze Ojca Niebieskiego (Mt 18,10)” 921. „A ciało będzie miało udział w błogości duszy; zostanie uwielbione światłem Bożym, tak jak ciało Jezusa Chrystusa podczas Jego przemienienia na Taborze. Nie sieje się go dla czci, ale powstaje w chwale (Kor. 15:43). Bo tak jak przyoblekliśmy się w obraz próżności (czyli Adama), przyobleczmy się także w obraz niebiańskiego (to znaczy Pana naszego Jezusa Chrystusa) (1 Kor. 15:49). – Będą różne stopnie błogości, w zależności od tego, jak pracowało się tutaj w wierze, miłości i dobrych uczynkach. Inna jest chwała słońca, a inna chwała księżyca, a to jest to samo, co gwiazdy: gwiazda różni się od gwiazdy chwałą. Podobnie zmartwychwstanie (1 Kor. 15:41–42) 922. Jak wielka będzie wieczna błogość sprawiedliwych, tak wielkie będą wieczne męki grzeszników. „Będą wydani na wieczną śmierć, czyli wieczny ogień, wieczne męki, razem z diabłami”. Idźcie ode Mnie przeklęci w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom (Mt 25,41). – powie Pan grzesznikom na Sądzie Ostatecznym.” My, nie widząc teraz Boga, z powodu szorstkości naszych uczuć i naturalnej słabości, jak wiele znosimy! Cóż za ciemność w umyśle! Co za pustka w moim sercu! Cóż za radość w pragnieniu! Ale do jakiej straszliwej skrajności dojdą te katastrofy, kiedy nie będą one naszą słabością, ale niekończącymi się konsekwencjami gniewu Bożego, kiedy te wypadki naszego bytu przejdą na samą naturę! Absalom, odrzucony przez Dawida, prosi Hioba, aby albo poprosił go o pozwolenie na spotkanie z królem i jego ojcem, albo zabił nieszczęśnika. Zatem grzesznik odrzucony przez Boga będzie wolał śmierć od swojego stanu; tylko on jej nie znajdzie. Będzie umierał nieustannie i nie będzie mógł umrzeć tylko raz. Zgromadź tysiąc piekieł, woła Chryzostom, to wcale nie jest tak trudne, jak wyrzucenie z chwały, bycie znienawidzonym przez Boga! Kara skazańców na Sądzie Ostatecznym nie polega jedynie na pozbawieniu dóbr i wzroku Boga, ale na rzeczywistym cierpieniu zła. Sędzia wysyła ich do ognia. Ścisłej sprawiedliwości będzie tak miło, że cały człowiek będzie podlegał działaniu jej zemsty, gdyż był całkowicie oddany działaniu bezprawia. Zakłada tę samą różnicę w karach, które ponosimy za grzechy. Niektóre z nich rodzą się w duszy i przez nią zniewalają siły cielesne, takie jak duma czy gniew; inne dzieją się w ciele i kalają duszę, dzięki której uczestniczy ona w przyjemnościach, takich jak luksus i żądza władzy. Zatem wyobcowanie od Boga, gryzienie pamięci o nieładzie życia, całkowita rozpacz są istotą egzekucji, które pożerają duszę i rozciągają się jedynie na ciało, o ile jest ono z nim połączone. Ogień jest materialną męką, która dręczy ciało i przechodzi przez nie do duszy. Dlatego też daremnie jest wyjaśniać ten ogień jako działanie sumienia; na próżno pytają: co to za męka? Cóż to za ogień, który mógłby oddziaływać na nieśmiertelną osobę? Ktokolwiek potrafi przemienić to, co zniszczalne w niezniszczalność (Kor. 15:44-53) i uczynić ciało duchowym, jakże trudno mu przygotować tak subtelny i przenikliwy ogień, aby był on odczuwalny także przez nieśmiertelny skład, jak obecny ogień przez obecne ciało. Kto chce poznać szczegółowo naturę męki, niech najpierw dokładnie wyjaśni naturę nieśmiertelnej błogości. Gdyby jednak ten w trzecim niebie nie opisał tego, co jest tam przygotowane dla tych, którzy kochają Boga, i przyznał, że jest to całkowicie niemożliwe do zrozumienia przez osobę mniej lub bardziej cielesną; czy zatem ktokolwiek, kto nie zstąpił do piekła, może sobie w ogóle wyobrazić naturę straszliwych końcowych aktów gniewu Bożego? Możemy i wystarczy nam wiedzieć tylko, że ten gniew nie ma końca; idźcie w ogień wieczny – mówi Wieczny Sędzia”. "Na próżno niektórzy, aby złagodzić to straszliwe zagrożenie, uciekają się do miłosierdzia Bożego. Cóż jednak za miłosierdzie dla tych, którzy z niezwyciężonym uporem odrzucają miłosierdzie? Bóg jest jednym dobrem nieskończonym; uchylenie się od Niego jest pojedynczym złem nieskończonym. Bóg stworzył człowieka dla siebie; Upadek odsunął człowieka od Boga; miłosierdzie ponownie otworzyło drogę do zjednoczenia z Nim. Kto nie podąża tą drogą, zgodnie z prawem sprawiedliwości, podlega złu wiecznemu, jako konieczna konsekwencja oddalenia się od Boga. To będzie już za późno na szukanie tej ścieżki w ciemnościach piekielnych. Droga do nieśmiertelności prowadzi do doliny śmiertelnego życia. Tutaj możesz mieć lampę, aby ją odnaleźć i bezpiecznie kontynuować procesję. Śmierć każdego człowieka i ostateczny sąd dla całego rodzaju ludzkiego otwierają drzwi losu jako czysta skrucha? Im bardziej bolesne są te udręki, tym mniej zdolne jest serce do odczuwania innych uczuć niż najcięższy smutek. Samodzielnie tłumi rozpaczą wszelkie myśli i pragnienia. Tak więc śmiertelnik, dopóki nosi śmiertelne ciało i podlega zmianom wraz z nim, może stać się lepszy lub gorszy. Ale kiedy odrzuci szaty zepsucia i śmiertelności, pozostanie w nim albo nieśmiertelne poczucie dobra, albo nieśmiertelne poczucie zła. W niebie nie narodzi się żaden nowy ateista ani nikt w piekle nie przyzna się do Pana (Ps 6,6).” Aby uzyskać jaśniejsze wyobrażenie o mękach grzeszników, „wyobraźcie sobie, jak tylko możecie, kraj nieprzeniknionej ciemności, wrzący ogniem, straszydłami i robakami, hałaśliwy od zgrzytania zębów i wściekłych jęków: tam minuty mijają jak lata; ale mijają lata - a to wciąż początek męki; Minie tyle tysiącleci, ile pyłków tworzących obecny świat, wciąż będzie początek męki! ... Pomyśl. także z którym grzesznicy będą dzielić to nieskończone przekleństwo wiecznej męki: to jest ogień przygotowany diabłu i jego aniołom, zabójcze spojrzenie wroga będzie nieustannie przeszywało zabitą przez siebie ofiarę! Gniewny wąż będzie całował zatrute nim serce swoim podłym żądłem i zawsze będzie wylewał nową truciznę na nowe rany” (Ap 2,14-15; Mk 9,47-49) 923. Dlaczego grzesznicy będą traktowani tak surowo? „Nie dlatego, że Bóg chce, żeby zginęli, ale oni sami giną, nie przyjęwszy prawdy z miłości, w jaki sposób mogą zostać zbawieni (2 Tes. 2,10)” 924. Wraz z ostatecznym rozstrzygnięciem losu człowieka – króla natury – sama przyroda musi się koniecznie zmienić, aby w swoim życiu odpowiadać stanowi swego zmartwychwstałego i odnowionego władcy. Wraz ze zmartwychwstaniem człowieka musi nadejść koniec obecnego świata; "Ten zniszczalny świat zakończy się przemianą w niezniszczalny. Albowiem samo stworzenie zostało uwolnione od dzieła skażenia do wolności i chwały dzieci Bożych (Rzym. 8:21). Ale niebiosa i ziemia są nowe według Jego obietnicy i mieszka w nich sprawiedliwość (2 Piotra 3:13). " "Świat zostanie przemieniony przez ogień. Obecne niebo i ziemia przez to samo słowo (to znaczy Boga) zostaną ukryte w ogniu na dzień sądu i zagłady bezbożnych ludzi (2 Piotra 3:7)" 925. O charakterystyce nauczania dogmatycznego M. Philareta Kolejnym zadaniem eseju, po wprowadzeniu do systemu nauczania dogmatycznego, jest jego scharakteryzowanie. Treść, sposób prezentacji, metody badania nauczania dogmatycznego zawartego w pismach M. Philareta – wszystko to można zobaczyć na podstawie samego systemu dogmatycznego, opracowanego przez nas na podstawie pism Filareta. Następnie musimy jedynie wskazać te aspekty systemu. Zadanie to ułatwia fakt, że wstęp, oparty na pismach Filareta, wyznacza Zasady Ogólne, którymi powinien kierować się teolog w tworzeniu teologii dogmatycznej. We wstępie do teologii dogmatycznej pokazaliśmy, jakimi cechami ogólnymi, zdaniem M. Philareta, powinien wyróżniać się system dogmatyczny godny swojej wzniosłej tematyki. Już z samego przedstawienia systemu widać, jakimi cechami faktycznie różni się jego teologia. Pytanie sprowadza się do tego, czy nasz słynny teolog pozostał wierny swoim podstawowym poglądom. Filaret nie miał powodu ani motywacji do zmiany swoich ogólnych zasad teologii, zwłaszcza że nie zawierały one niczego błędnego. Rzeczywiście widzimy, że system dogmatyczny opracowany na podstawie jego pism jest w pełni zgodny z jego ogólnymi zasadami. We wstępie sporo miejsca poświęciliśmy dyskusji na temat znaczenia zasad wiary. Jakby potwierdzeniem tego jest fakt, że w pismach M. Philareta znajdujemy odpowiedzi na wszystkie pytania doktryny chrześcijańskiej; tak że na podstawie jego pism stworzono kompletny system teologiczny. To, że Filaret chciał w swoim nauczaniu, o ile to możliwe, poruszyć wszystkie kwestie dogmatyczne, wynika zresztą z porównania jego dwóch kazań, w których ukazuje stan upokorzenia Jezusa Chrystusa. Co jeden mówi szczegółowo, drugi mówi bardzo krótko 926. W swoim nauczaniu o źródłach doktryny Filaret stwierdza, że ​​u św. Pismo Święte zawiera wszystkie prawdy wiary. Zgodnie z tym w systemie doktrynalnym widzimy, że Filaret opierał się głównie i niezwykle mocno wiedział, jak opierać swoje nauczanie na Piśmie Świętym. Jedynie w tych przypadkach, gdzie nauczanie dogmatyczne nie zostało całkowicie jasno i definitywnie wyrażone w Piśmie Świętym, odwoływał się do tradycji. Zdarzało się to jednak bardzo rzadko, gdyż zawsze umiał znaleźć jasne i wystarczające potwierdzenie prawd dogmatycznych w Piśmie Świętym. Zdaniem Filareta to, czego nie można potwierdzić słowem Bożym, nie powinno mieć charakteru prawdy bezspornej. Nie bez powodu więc w swoich notatkach na temat teologii dogmatycznej Filaret przed wyszczególnieniem tematów „Duchowości teologicznej (Pneumatologia Theologia)” pisze: „argumentuje zgodnie z myślą Pisma św., natomiast przed wyliczeniem tematów innych działów mówi po prostu: „to (teologia) racje”. Dokonał uzupełnienia, początkowo niedostrzegalnego, zapewne dlatego, że wobec zwięzłości biblijnej nauki o aniołach, w dogmatach łatwo może pojawić się chęć uzupełnienia jej szczegółami ze źródeł pozabiblijnych, które bez potwierdzenia przez Pismo Święte nie mają autorytetu nieomylności 927. Rozumiejąc Pismo Święte i wyjaśniając dogmaty wiary, Filaret niewątpliwie trzymał się doskonale znanych mu interpretacji patrystycznych. Opanowawszy samego ducha i istotę kościelnego rozumienia dogmatów wiary, nie starał się zbytnio trzymać litery interpretacji. Czasami jednak, jakby nie dowierzając sobie, przytaczał w swoim nauczaniu fragment nauczania Ojca Kościoła i wskazywał swoim słuchaczom na zgodność jego nauczania z nauczaniem szanowanego nauczyciela. Na przykład w jednym z kazań znajdujemy następujące słowa: „Zaproponowana teraz refleksja (na temat mocy błogosławieństwa) musi być rzetelna, gdyż opiera się na niezmiennej prawdzie Pisma Świętego. Aby jednak nikt nie miał wątpliwości, czy nasz wniosek został prawidłowo wyciągnięty z prawdy Bożej, przedstawiamy wam świadectwo świętego człowieka, który na tym samym początku co my, doszedł do tego samego wniosku co my”928. Nie odnosząc się do źródła, z którego zapożyczona została nauka, Filaret czasami dosłownie powtarzał naukę jakiegoś ojca lub nauczyciela Kościoła. Studiując dogmaty wiary M. Filaret był niezwykle ostrożny. Swoim wnikliwym, analitycznym umysłem wpatrywał się w czyste źródło prawdy objawionej, próbując ją tam odnaleźć w jej nienaruszalnej formie, obawiając się, że zostanie on zmieniony przez interwencję ograniczonego ludzkiego umysłu. Przede wszystkim źródło objawione rozumiał zgodnie z wymogami bezpośredniego znaczenia tekstu, wziętego z kontekstem i innymi podobnymi fragmentami Pisma Świętego. Nawet posługując się oryginalnymi i przetłumaczonymi tekstami Pisma Świętego, Filaret pozostał wierny swoim poglądom; zdarzało się, że preferował tekst, który jaśniej wyrażał prawdę dogmatyczną. Aby więc np. udowodnić, że Jezus Chrystus jest najwyższym Biskupem, odwoływał się do tekstu greckiego, w którym pojawia się słowo biskup, podczas gdy w języku słowiańskim słowo to tłumaczone jest przez słowo gość (1 Piotra 2:25) 929. Będąc zawsze wiernym sobie w swoich podstawowych poglądach na źródła i metodę teologii dogmatycznej, M. Philaret z sukcesem osiągnął główny cel, jakim było wyjaśnienie i wyłożenie dogmatów wiary, którymi jego zdaniem powinno być poznanie Boga i podobanie się Mu, kontemplacja doskonałości Boga i kultywowanie wiary. Ogólne cechy nauczania dogmatycznego M. Philareta zostaną jeszcze bardziej potwierdzone i wyjaśnione, jeśli podejmiemy próbę ich wyjaśnienia. Można w ten sposób uzasadnić stanowisko, że M. Philaret nie tylko miał określone poglądy na teologię prawosławną, nie tylko realizował je w praktyce, ale musiał je mieć i stosować w praktyce. Filaret był człowiekiem głęboko religijnym, osobą energiczną i bezinteresowną. W związku z tym musiał uczyć tego, czego sam lubił uczyć i czego należało uczyć dla dobra społeczeństwa. Jak już wspomnieliśmy, lubił studiować teologię, gdyż znajdował w niej pocieszenie, którego nie znajdował w „zimnej filozofii”. Potem było rzeczą naturalną oczekiwać, że zwróci szczególną uwagę na nauczanie dogmatyczne. Filaret skłoniła się do tego także potrzeba czasu. Nie mówiąc już o tym, że dla zbawienia chrześcijanina konieczna jest ciągła znajomość doktryny chrześcijańskiej, czego święty nie mógł nie zrozumieć – do przedstawienia i wyjaśnienia prawd wiary skłoniło go państwo społeczeństwa rosyjskiego, które nie znało nawet podstawowych prawd wiary prawosławnej 930. Nieznajomość nauki prawosławnej wśród współczesnych Filareta wynikała albo z zamiłowania do literatury antychrześcijańskiej, albo z pogardy dla prawosławia jako ludu powszechnego. wiary, czy też z faktu, że ci, którzy mieli się o nią troszczyć, niewiele uwagi przywiązywali do szerzenia wiedzy religijnej. Ubóstwo wiedzy religijnej w rosyjskim społeczeństwie prawosławnym było po części zależne od szkół, z których wywodzili się głosiciele słowa Bożego. Tak o szkolnictwie mówił Filaret w swoim „poglądzie na temat wychowania młodzieży duchowej” (1828). „Przed wydanymi w 1808 r. zasadami tworzenia szkół teologicznych, wprowadzonymi w życie w stosunku do seminariów w 1814 r., niektóre z tych szkół, przypisując sobie wyższość nad innymi, wierzyły w tę wyższość niemal wyłącznie w dominującą znajomość języka łacińskiego. Stąd księża, którzy znali lepiej pisarzy pogańskich niż pisarze sakralni i kościelni, lepiej mówili i pisali po łacinie niż po rosyjsku, byli w stanie lepiej zabłysnąć w kręgu uczonych doborowym wyrazem języka łacińskiego. martwym językiem, zamiast oświetlać lud żywą znajomością prawdy, nauczano wyłącznie teologii dogmatycznej, stosując nazbyt szkolną metodę. Stąd u księży, którzy nie wykazywali się szczególną gorliwością i nie mieli specjalnych sposobów dokształcania się, panowała sucha i chłodna wiedza, brak aktywnego budowania, wymuszony ton i bezowocność nauk, nieumiejętność rozmawiania z ludźmi o prawdach, które wydawały się im dobrze znane w szkole. Zamiast sprawdzianów z najwyższych przedmiotów nauczania stosowano tzw. dysputy, w których większość uczniów nie brała udziału i w związku z tym w ogóle nie była poddawana egzaminom, a niektórzy dzielili się na dwie strony, tak że sztuka udowadniania kłamstwa konkurowała ze sztuką obrony prawdy, a przebiegły sprzeciw akceptowano nie mniej niż gruntowne obalenie; stąd skłonność do dysput, często uwodzicielskich i przeważnie bezużytecznych dla pouczania ludu, gdyż sprzeciwy i decyzje szkoły nie mieszczą się w kręgu pojęć krążących wśród ludu”. „Ponieważ przymusowy sposób nauczania teologii w języku martwym nie sprzyja kształceniu proboszczów, którzy zobowiązani są do wyjaśniania prawd wiary przeważnie osobom niewykształconym, w możliwie najprostszy sposób w języku naturalnym, a w dodatku w języku łacińskim, który według swego pierwotnego ukształtowania ma charakter pogański i według swego obecnego użycia należy do Kościoła zachodniego, bez praw i przyzwoitości ogranicza prezentację prawdy w Kościele wschodnim, wówczas ustanowienie zdecydowanie, zwłaszcza w seminariach, nauczanie nauczania teologicznego w języku słowiańsko-rosyjskim (z zachowaniem jednak na rzecz łaciny, jako klasycznej, właściwszego dla niej miejsca na zajęciach z literatury i filozofii) oraz zachęcanie zdolnych ludzi do tworzenia teologicznych ksiąg edukacyjnych, w prawdziwym duchu słowa Bożego i świętych ojców, z dokładnym naukowcem, ale w miarę możliwości, ogólnie zrozumiałym przedstawieniem prawd, ze starannym zastosowaniem nauczania do państwa wschodniego, a zwłaszcza do Kościoła rosyjskiego, to znaczy: z podaniem prawdziwych powodów, dla których coś przyjmuje lub odrzuca, oraz z całkowitym odrzuceniem fałszywych nauk, z którymi kapłani mogą się obecnie spotkać w dziedzinie swojej posługi” 931. Już to zachęciło tych, którzy zalecali takie działania w celu podniesienia wiedzy religijnej wśród ludności, do wdrożenia tych zaleceń w praktyce. Filaret bowiem do końca życia nie przestawał wyjaśniać prawd wiary z ambony kościoła i był wzorowym nauczycielem wiary, poruszającym wszelkie kwestie doktrynalne, rozwiązując je zarówno od strony pozytywnej, jak i negatywnej (przy obalaniu nauk nieortodoksyjnych). Konieczność opracowania systemu dogmatycznego „w prawdziwym duchu słowa Bożego i świętych ojców, z dokładnym naukowcem, ale w miarę możliwości z ogólnie zrozumiałym przedstawieniem prawd” Filaret dostrzegł jeszcze później. Dlatego w 1842 r. pisał do Gabriela Twerskoja: "Jeśli znajdę okazję, aby pobyć nieco w odosobnieniu, to co o tym myślisz? Czy powinienem zacząć układać teologię dogmatyczną, której żądano ode mnie w imieniu Władcy, czy też nie jest to teraz czas? Wydaje mi się, że można już odważyć się powiedzieć, że jestem stary, bo wkroczyłem już w siódmą dekadę życia, a w dodatku od dawna ze słabą nogą. W Petersburgu oni powiedzmy, studenci akademii skopiowali fragmenty dzieł św. Demetriusza, ułożyli je tematycznie, a władze nazwały tę teologię dogmatyczną i przypisały ją do klasycznej księgi dla seminarium. Czy z tego wynika, że inna teologia dogmatyczna nie jest już potrzebna? Czy może to tym bardziej dowodzi, że jest ona konieczna? Tymczasem, gdybyście zaczęli mnie zmuszać do pracy, moje słabe siły i słabnący wzrok zmusiłyby mnie do powiedzenia: „Masz mnie? wyrzekł się” 932. Nie mając czasu na opracowanie teologii dogmatycznej, Filaret próbował wypełnić tę lukę w rosyjskiej literaturze teologicznej swoimi kazaniami i dodatkami do obszernego katechizmu. "Wędrówki nauczycieli prawa skłoniły mnie do uzupełnienia (katechizmu), tak że obecnie Święty Synod uznał ją za księgę przewodnią nie tylko dla szkół, ale w ogóle dla chrześcijan. Największe uzupełnienia zostały dokonane w nauce Objawienia, Pisma Świętego i Tradycji oraz w nauce Kościoła, a nauka o błogosławieństwie została napisana na nowo, a miejscami umieszczono zabezpieczenia przed kąkolem rozrzuconym przez ludzi nieprawosławnych" 933. Nieco wcześniej Filaret pisał w tej samej sprawie do rektora Akademii Moskiewskiej Filareta (Gumilewskiego): „Widząc, że wy, teolodzy, nadal nie potraficie twardo stanąć na teologii i nie mając czasu na teologię, dokonuję teraz rewizji katechizmu, aby w miarę możliwości udowodnić w nim to, co wcześniej należało do teologii, a czego wasza teologia nie udowadnia” 934. Wyjaśniając prawdy wiary prawosławnej, Filaret zaspokajał potrzeby roku 935. Początek życia Filareta zbiegł się z okresem wzruszeń religijnych wśród wyższych warstw społeczeństwa. Zamiłowanie do encyklopedyzmu ustąpiło miejsca masonerii i mistycyzmowi. „Najwięksi przegrani wśród ruchów rewolucyjnych, warstwy wyższe i rządy, chwycili się religii jako najbardziej konserwatywnego elementu życia, jedynej kotwicy wybawiającej od męczących rzucania i burzliwych niepokojów niedawnej przeszłości i aby mocniej się ze sobą zjednoczyć, zaczęli wypracowywać jakiś rodzaj wspólnej religii, w której katolicy, protestanci, filozofowie i masoni mogliby się ze sobą w równym stopniu zgodzić”, pewnego rodzaju abstrakcyjne chrześcijaństwo bez Kościoła i dogmatów, opierające się na jednym wewnętrznym oświeceniu każdego z nich od Sam Duch Święty. W całej Europie roi się od mistyków” 936. Budzące się zainteresowanie kwestiami religijnymi w społeczeństwie rosyjskim zmusiło pasterzy Cerkwi prawosławnej do zwrócenia uwagi na głoszenie słowa Bożego. W czasach Filareta głoszenie dogmatyczne było nie tylko nowoczesne, ale wręcz konieczne. Mistycyzm wypaczył chrześcijaństwo. Dlatego należało oświecić społeczeństwo rosyjskie i dać mu właściwe rozwiązanie kwestii wiary, oparte na słowie Bożym, a nie na marzeniach rozbuchanej wyobraźni. Ponieważ mistycyzm dotykał prawie wszystkich kwestii wiary, kaznodzieja, w miarę upływu czasu, musiał także poruszyć wszystkie tematy doktryny, zatrzymując się na ważniejszych i bardziej wymagających wyjaśnienia. Filaret był świadomy wszystkich tych wymagań czasu i dostosowywał się do nich w swojej działalności. Mistycyzm nie tylko zachęcał go do objawiania słuchaczom prawd wiary prawosławnej, ale wskazywał mu same tematy głoszenia dogmatycznego i aspekty, na które należy zwrócić szczególną uwagę. Mistycyzm, który ogarnął wyższe sfery na początku tego stulecia, jeszcze bardziej rozszerzył swój wpływ na Filareta. Nic dziwnego, że Filaret, z natury skłonny do tajemniczej 937 i umieszczany w centrum ruchu mistycznego, czasami wypowiadał się językiem mistycyzmu, a czasami w swoich kazaniach zbliżał się do jego nauczania 938. Czas był taki, że trudno było oprzeć się skrajnościom 939. Trzeba przyznać, że teologowie rosyjscy, a zwłaszcza Filaret 940, mocno trzymali się podstaw prawosławia. Oczywiście były wyjątki, jak zawsze. Nie można jednak powiedzieć na przykład, że „w akademii nauczano fałszywej doktryny mistycyzmu” lub że „był w ówczesnym duchownym poza akademią”. „Były nieporozumienia” – pisał Filaret w 1852 r. w sprawie biografii arcybiskupa Cyryla. Podolskiego - ale trudno było je rozpoznać nawet komuś, kto widział je z bliska, a tym bardziej z daleka. Zdarzało się na przykład, że gdy jeden proponował wydanie Filokalii i Księgi Izaaka Syryjczyka, inny sprzeciwiał się: czy nie powiedzą, że to trend mistyczny? Ale Filokalia są nadal drukowane, pisma Izaaka Syryjczyka były publikowane w częściach „w Christian Reading”, a teraz chcą je wydrukować w całości. Czy pisarz powie, że to wszystko mistycyzm? Czy oskarży wydawców Nowego Przekładu Pisma Świętego o mistycyzm? Makaria? Historycy teologii mistycznej bowiem zaliczają Makarego do teologów mistycznych” 941. Umiarkowany mistycyzm jest w pełni pogodzony z prawosławiem. To zresztą wyjaśnia, dlaczego w dziełach M. Philareta odnajdujemy cechy nauczania mistycznego. Dogmatyczna nauka Filareta, choć nieco podobna do nauki mistycznej pod względem treści i wyrazu, znacznie się od niej różni. Różnica ta jest zauważalna przede wszystkim w podstawowych poglądach na dogmat. O ile Filaret przywiązywał do dogmatów bardzo dużą wagę, przez całe życie demaskował je z kościelnej ambony i nieustannie obawiał się, że nieostrożne sformułowania zaszkodzą czystości nauczania prawosławnego, o tyle mistycyzm odrzucił niemal wszelkie znaczenie dogmatów, znajdując w nich przyczynę podziałów i przeszkodę w kształtowaniu się „powszechnego” chrześcijaństwa. Filaret, podobnie jak mistycy, nie uważał rozumu naturalnego za źródło wiary. Ten pogląd na udział rozumu w materii wiary mógł u niego ukształtować się tylko częściowo pod wpływem nowożytnego mistycyzmu; W charakterze i życiu Filareta można wskazać wiele innych uwarunkowań, które ograniczały dociekliwość umysłu przy wyjaśnianiu prawd wiary. Żywa wiara, jaką przepojony był Filaret, zachęcała go do powściągania rozumu przy studiowaniu dogmatów. „Wiara uczy nie tyle odkrywać, ile czuć”. Zatem „tam, gdzie jest ciekawość, nie ma jeszcze czystej wiedzy, gdzie jest wątpliwość, nie ma jeszcze pełnej wiary” 942. Historyczne warunki życia, pod wpływem których ukształtował się mistycyzm, mogły oddziaływać bezpośrednio na Filareta. Zamachy stanu, częściowo wyjaśnione przez wolnomyślicielstwo, pokazały, do jakich smutnych konsekwencji może prowadzić nieokiełznany umysł. W związku z tym nasz rząd od końca ubiegłego wieku troszczy się o eliminowanie przyczyn, które wywołały wstrząsy społeczne w Europie Zachodniej. Jedną z przyczyn niepokojów społecznych słusznie upatrywano w chęci przemyślenia wszystkiego i krytycznego spojrzenia na wszystko. Oto na przykład, co napisał kiedyś w swoim raporcie agent tajnej policji: „edukacja młodzieży jest błędnie ukierunkowana: młodzi ludzie rozumują, kiedy mogliby wykorzystać swój czas o wiele bardziej pożytecznie” 943. Biorąc pod uwagę pragnienie społeczeństwa do krytycznych dyskusji na temat wszelkiego rodzaju zjawisk, rząd naturalnie uznał za konieczne ograniczenie wolnomyślicielstwa społeczeństwa. Jest jasne, jak działania ochronne rządu powinny były wpłynąć na Filareta, zwłaszcza że „on sam im współczuł. Troska o ochronę podstaw życia państwowego wśród niektórych ówczesnych urzędników państwowych osiągnęła wręcz skrajność, przez co także M. Filaret musiał cierpieć, choć daleki był od porwania się liberalizmu. Aby to potwierdzić, wystarczy przypomnieć prześladowania słynnego hierarchy ze strony partii Szyszkowa. Wszystko to miało uczyć Filareta ostrożności w słowie i czynie. Niezwykła ostrożność to jedna z wyjątkowych cech charakteru Filareta. „Nieprzyjemne i nieszkodliwe jest obserwowanie niedopatrzeń kierownictwa uczelni wyższej” – pisał w 1839 r. do Archimandryty. Filareta, rektora Akademii Moskiewskiej – zwłaszcza w takich okolicznościach, gdy z przypadkowego błędu szybko wyciąga się wniosek o nieortodoksji, a błąd człowieka zamienia się w krytykę klasy. Myślę, że znudziłem cię mówieniem o roztropności; ale nadal musimy porozmawiać. „Od ilu lat tłumaczę” – pisał innym razem. do proboszcza – że dni są złe i że nawet niewinne rzeczy trzeba robić ostrożnie: nie słuchają mnie; – moje obawy się spełniają i znowu nie tyle się rozglądają, ile narzekają” 944. Filaret traktował Pismo Święte i tradycję św. (razem z Pismem Świętym, a nie osobno). Mistycy nie czerpali swoich nauk z tych źródeł. Odrzucając rozum naturalny, wymyślili rozum duchowy, jako szczególny organ objawień nadprzyrodzonych. Pogląd ten wynikał bezpośrednio z nauczania mistyków na temat relacji Boga do człowieka. Chrześcijańska nauka o odrodzeniu była rozumiana przez mistyków w sensie panteistycznym. Według ich koncepcji przywrócenie obrazu Boga w człowieku to nic innego jak wcielenie Syna Bożego w duszę wierzącego; dzięki czemu życie odradzającej się osoby jest stopniowo wchłaniane przez życie Boże i utożsamiane z życiem hipostatycznego Słowa Bożego. Возрожденный, имея Бога в сердце, не имеет нужды во внешних источниках откровения, которые вполне заменяются вещаниями Бога Слова. «Священные книги, по словам Сионского вестника (1817), приносят только ту пользу читающему, что возбуждают и наставляют сердце его внимать внутреннему слову и приуготовляют оное к принятию учения, внутрь Христом преподанного». Według Filareta „w każdym wersie słowa Bożego kryje się światło, w każdym dźwięku jest mądrość” 945. Mistycy, ze swoim poglądem na źródła doktryny, co zrozumiałe, nie mogli trzymać się ścisłej metody prezentacji i studiowania założeń wiary chrześcijańskiej, jaką wyznawał Filaret. U Filareta znajdujemy wyjaśnienie dogmatów oparte na głębokim rozumieniu Pisma Świętego i całkowicie zgodne z nauką Kościoła Świętego. Wśród mistyków zamiast głębokiego zrozumienia Pisma Świętego znajdziemy przypadkowy dobór tekstów, a zamiast ścisłego przedstawiania dogmatów znajdziemy entuzjastyczne sformułowania. Konsekwencją ostrej różnicy w podstawowych poglądach na dogmat powinna być różnica w samej treści doktryny proponowanej przez mistyków i wykładanej z ambony kościoła przez Filareta. Jakże skromna w treści jest mistyczna nauka dogmatyczna, sprowadzająca się do nauki o odrodzeniu i najbliższej jedności wierzącego z Bogiem; Tak bogate w treści jest nauczanie teologiczne Filareta, który w swoich pismach odsłonił nie tylko te punkty doktryny prawosławnej, w których zgrzeszyli mistycy, ale odpowiedział na wszystkie niemal dogmatyczne pytania, poruszając tematy doktryny prawosławnej podobne do nauczania mistycznego. Filaret czasami wykładał także nauki mistyczne, tylko w granicach dozwolonych przez prawosławie (na przykład o nowych narodzinach z góry, o życiu ukrytym, o naśladowaniu Chrystusa). Od Filareta wymagano większej staranności w obalaniu poglądów mistycznych, zupełnie nie dających się pogodzić z nauczaniem prawosławnym. Mistycyzm odrzucał wszystko, co zewnętrzne w chrześcijaństwie. Postrzegał sakramenty jako oznaki duchowego, bezpośredniego związku z Bogiem. Odrzucił także widzialny Kościół i wszelkie zewnętrzne pośrednictwo między Chrystusem a wierzącym. Zaprzeczenie mistycyzmu rozciągnęło się nawet na grzech pierworodny 946. Wszystko to spowodowało, że Filaret albo skorygował naukę mistyczną (np. słowo o Zwiastowaniu; Words, wyd. 1848 1, 168), albo potwierdził to, co zostało odrzucone przez mistyków; Ponadto bierzmowania wymagano przede wszystkim z Pisma Świętego, które w pewnym sensie było szanowane przez mistyków. Mistycyzm wpłynął na treść dogmatycznego nauczania M. Philareta dopiero w pierwszym okresie jego działalności. Zarówno w tym czasie, jak i później, w życiu religijnym narodu rosyjskiego istniało wiele innych zjawisk, które skłoniły Filareta do wypowiedzenia autorytatywnego słowa. Schizma o wielu różnych konsekwencjach, sekty o różnych odcieniach, katolicy i protestanci, z którymi prawosławni muszą nieustannie mieć do czynienia – wszystko to spowodowało, że słynny kaznodzieja zaczął omawiać kwestie dogmatyczne (np. o Kościele, o Świętej Tradycji, o warunkach naszego zbawienia itp.) Niepokoje społeczne, skierowane m.in. przeciwko monarchicznej formie rządów, zmusiły nas do naświetlenia tego tematu z religijnego punktu widzenia i uznania dziedzicznej władzy królewskiej za broń Opatrzności Bożej. Objętość i treść dogmatycznego nauczania M. Philareta wyjaśniają wreszcie okoliczności i cele pisania jego dzieł teologicznych. Nauczanie dogmatyczne można znaleźć głównie w kazaniach M. Philareta. Przy wyborze tematów kazania i ich ujawnianiu Filaret niewątpliwie kierował się ich wagą i budownictwem oraz czasem wygłoszenia kazania. Na przykład z ambony kościoła niewygodne było wnikanie w subtelności metafizycznego nauczania o właściwościach Boga. Dlatego w kazaniach Filareta szczegółowe nauczanie znajdujemy jedynie o dobroci i wszechobecności Boga. Mówią szczegółowo o znaczeniu zmartwychwstania Chrystusa w sprawie naszego zbawienia, być może dlatego, że zostały wypowiedziane w święto Wielkanocy, kiedy mówienie o tym było całkiem naturalne. Słowa, wyd. 1877 3, 398; wyd. 1848 1, 255; śro 244; wyd. 1873 1, 124–5. Słowa, wyd. 1874 2, 352. Słowa, wyd. 1874 2, 285. "Czy sucha trawa może wytrzymać ogień tak samo, jak złoto, które się w nim oczyszcza i doskonali? Czy nie zamieni jej natychmiast w popiół i proch? Tamże, 267-8. Słowa wyd. 1873 1, 180–1. 177. 184–8; wyd. 1848 1, 63. 2, 283; wyd. 1861 3, 280; wyd. 1877 3, 460–1. Słowa; wyd. 1882 4, 520. Słowa, wyd. 1861 3, 312. 313. Słowa, wyd. 1861 3, 312. 300; śr. wyd. 1873 1, 210. Słowa, wyd. 1861 3, 312–3. Słowa, wyd. 1848 2, 274. Słowa, wyd. 1861 3, 313. Słowa, wyd. 1873 1, 138–9; śro 135. Słowa, wyd. 1861 3, 121; środa 5. „Czytaj”. ogólnie L. duch. itp.” 1868 5, 63. Słowa, wyd. 1874 2, 50; śro 79–80; wyd. 1873 1, 264. Słowa, wyd. 1848 1, 41–2. Słowa, wyd. 1861 3, 307; śro 121–2; wyd. 1848 1, 50; wyd. 1874 2, 268–9. Słowa, wyd. 1873 1, 181. Słowa, wyd. 1848 1, 59. Słowa, wyd. 1848 1, 151; wyd. 1874 2, 313; śr. wyd. 1861 3, 47; Katech. 80. Słowa, wyd. 1848 2, 151. Słowa, wyd. 1848 1, 186–7. Słowa, wyd. 1877 3, 434; śro 394; wyd. 1874 2, 223; wyd. 1848 2, 151. Słowa, wyd. 1877 3, 434. Słowa, wyd. 1848 1, 60; śro 187. „Rozdzielanie darów (Ducha Świętego) nie ma innego celu niż przekazywanie mocy Bożej słabym stworzeniom, aby osiągnąć błogość”. Prawidłowa recenzja 1869 1, 357. "Życie ludzkie w swojej działalności porusza się pomiędzy trzema granicami, do których dąży niepoprawnie, miesza własne ruchy i niszczy siebie. Tymi granicami duchowymi są: sam człowiek, jego bliźni i Bóg." Słowa, wyd. 1848 2, 282. 215–6. Słowa, wyd. 1848 2, 187–8; wyd. 1877 3, 438. Słowa, wyd. 1861 3, 122; wyd. 1882 4, 624. Słowa, wyd. 1848 1, 65, 64; 2, 106; środa 1, 201. Słowa, wyd. 1848 1, 65; 2, 151–2. Słowa, wyd. 1848 2, 151–2; 1, 187; śr. wyd. 1861 3, 44; wyd. 1873 1, 208–9. Słowa, wyd. 1861 3, 53; śr. wyd. 1848 1, 92. „Wolność jest zatwardziałym i nieodwołalnym darem Boga”. Słowa, wyd. 1877 3, 421. Słowa, wyd. 1882 4, 625. Słowa, wyd. 1848 2, 58–9; śr. wyd. 1877 3, 410. Słowa, wyd. 18481, 188; śro 114; wyd. 1877 3, 440–1. Słowa, wyd. 18482, 290; śro 24, 124. 273. Słowa, wyd. 1873, 1, 219; wyd. 1848 2, 12. Słowa, wyd. 1848 2, 102. „Właściwe, czyli w języku Pisma Świętego, usprawiedliwienie (Wj 24:3; Rzym. 2:26) polega na zachowaniu tego, kto może być sprawiedliwy przed ludźmi i sprawiedliwy przed Bogiem”. "Przypisać pierwotnie oznacza: uwzględnić (Kapł. 25:27. 50.52), a według zwyczaju także: przypisać komuś jakąś własność, czasami mu obcą (Prz. 17:28). Być uznanym za sprawiedliwego oznacza być uznanym za cnotę i uznanym za zasługę godną zapłaty (Ps. 105:31)." Istotę wiary Abrahama „jako prawdziwą należy wierzyć w szczerym i bezwarunkowym poddaniu umysłu i woli Bogu, w przyjęciu Jego świadectwa w sobie (1 Jana 5:10) wbrew świadectwu ciała i krwi, a nie nadziei (Rz 4:18).” Zastrzelić. w Rdz 2, 85–6; Przeczytaj ogólnie l. duch. Aleja 1872 4, 70. Zap. w Rdz 2, 109–110. Przeczytaj w General I. i Dr. Ross. 1870 1, 39–40. Słowa, wyd. 1848 1, 120–1. Słowa, wyd. 1848 1, 100–102; śro 49–50. Słowa, wyd. 1848 1, 213; śro 66; wyd. 1874 2, 266–9. – Wiara, przyciągając do człowieka przepełnioną łaską moc Bożą, przez to zwiększa swoją własną siłę. Gdyby mieli wiarę jak ziarno góry, szybko powiedzieliby temu pośladkowi: „Uradowałem się i usiadłem w morzu, i wysłuchałbym cię” (Łk 17,6). "To znaczy: o, gdybyś miał początki wiary w szczerym usposobieniu serca! Wtedy z pewnością otrzymasz wielką siłę z łaski... Miej serdeczne usposobienie do wiary, która zależy od ciebie, a Bóg nie omieszka obdarzyć cię silną wiarą, która jest darem łaski. Słowa, wyd. 1861 3, 46–7; śr. wyd. 1848 1, 121; wyd. 1882 4, 565. Słowa, wyd. 1848 1, 85. „On jednak okazuje usprawiedliwienie przez wiarę i uczynki, tak jak życie jest w korzeniu i owocu drzewa, a wiara jawi się jako korzeń usprawiedliwienia”... Czytaj. w Ogólne Is.etc. R. 1870 1, 40. Ekumeniczny musi być w tym sensie, że napełnia wierzącego łaską Bożą. Słowa, wyd. 1848 1, 121; środa 2, 286. Tamże. 1, 85; Środa Katech. 3, 93–4. Słowa, wyd. 1848 1, 86; śr. Zap. w Rdz 2, 49. 59. 159. Słowa, wyd. 1848 1, 124–5. Słowa, wyd. 1877 3, 398–9; wyd. 1848 1, 172–3; Śr Kot. 19. Słowa, wyd. 1848 2, 9. Słowa, wyd. 1848 1, 283; śr. wyd. 1877 3, 399–401; wyd. 1861 3, 144–5. Słowa, wyd. 1873 1, 272; śro 273–6. Słowa, wyd. 1877 3, 425–6. Zastrzelić. w Rdz 2, 172; Śr Słowa, wyd. 1877 3, 426. 465–9. Słowa, wyd. 1848 1, 111; śr. wyd. 1877 3, 427. Słowa, wyd. 1848 1, 83; wyd. 1861 3, 93; śro 26.201. Przeczytaj w Ogólne I. i D. Ros. 1870 1, 39–40; Zastrzelić. w Rdz 1, 112; Słowa, wyd. 1848 1, 188. Słowa, wyd. 1848 2, 284; śr. wyd. 1877 480. Słowa, wyd. 1848 2, 203–206; śr. wyd. 1877 3, 410–411. Słowa, wyd. 1848 2, 203–6; śr. wyd. 1877 tom. 3, 410–411. Wydanie 1874 2, 313; śr. wyd. 1877 3, 378; wyd. 1848 2, 80. W nazwie sakramentów można dostrzec po części wskazówkę, że łaskawa moc Boża w nich potajemnie działa, po części zaś fakt, że te święte czynności, z szacunku dla zawartej w nich mocy Bożej, powinny być tajemnicą, niedostępną dla nieprzygotowanych i niegodnych (Ib. 515; por. racja. Recenzja 1866, 2 k. 87). Słowa, wyd. 1848 2, 185–6. Słowa, wyd. 1882 4, 514–5. Słowa, wyd. 18482, 273. Słowa, wyd. 1861 3, 350. Słowa, wyd. 1848 2, 239; śr. wyd. 1861 3, 183. Słowa, wyd. 1861 3, 153; Środa Katech. 49. Rozmowa między Hiszpanią a pewnością siebie. 128; Słowa i piw, wyd. 1848 2, 240; 1, 17; 2, 188. Słowa, wyd. 1882 4, 603. Słowa, wyd. 1848 2, 240. Słowa, wyd. 1861 3, 142. Słowa, wyd. 1861 3, 100. Tamże. 99; Katech. 50; „Przeczytaj w ogóle I. i D.R.” 1870 1, 42; Środa Rozmowa 153. Słowa, wyd. 1848 2, 337. Słowa, wyd. 1874 2, 408–9; wyd. 1848 2, 214. Słowa, wyd. 1861 3, 142. zob. 246–7; czwartek w ogólnym I. i D. R. 1870 1, 42. Razg. 137–143; śro 143–4; śr. wyd. 1848 1, 264–6. Słowa, wyd. 1873 1, 252. Słowa, wyd. 18482, 181. Słowa, wyd. 1861 3, 108. Słowa, wyd. 1882 4, 621. Biblijny Wschód. 478–9; środa „czw.” w O.I. i DR.” 1876 1, 42. Słowa, wyd. 1848 1, 233. Tamże. 220; por. 2, 340. 337; 1, 217–221. Słowa, wyd. 1848 2, 337; środa 3, 410. Słowa, wyd. 1848 1, 220. Słowa, wyd. 1848 2, 188. Słowa, wyd. 1848 2, 18; śro 1, 230–2. Słowa, wyd. 1848 1, 220; Środa Biblia Wschód. 474–5. Słowa, wyd. 1861 3, 184. Biblijny Wschód. 481–3; śr. wyd. 1848 341; wyd. 1861 385–387. Słowa, wyd. 1848 2, 98–9. Słowa, wyd. 1848 2, 340. Kot. 17; Biblijny Wschód. 486–7; wyd. 1861 3, 387–8. Nauczanie Kościoła zdaje się nie zgadzać ze słowami Jezusa Chrystusa: nie nazywacie się nauczycielami, bo jeden jest Nauczyciel, Chrystus, a wszyscy jesteście braćmi (Mt 23,8). Tymi słowami Chrystus „nie odrzuca posługi nauczania”, ale „nasza mądrość poniża, wywyższenie poniża, powściąga bezczelność, samowolę odcina, potępia i zabrania samozwańczego i samozwańczego nauczania. Nie krzyczcie, nauczyciele: nie podziwiajcie tego tytułu dla siebie, nie zgłaszajcie się do nauczania, gdy nie jesteście do tego powołani. A jeśli jesteście do tego powołani, jeśli Bóg was wyznacza, jeśli święte prawo nazywa was nauczycielami, a wtedy nie bądźcie wywyższeni tytułem, który należy do was jedynie przez dar i uczestnictwo, gdyż wasz Nauczyciel, Chrystus, jest pierwotnie i zasadniczo jeden. Nie uważajcie się za braci tych, którzy was nazywają nauczycielami; bądźcie sługami, a nie przełożonymi nauki i uczniami; kto w was jest, niech będzie waszym sługą (Mt 23,11). Słowa, wyd. 1848 1, 229. Słowa, wyd. 1861 3, 183–4; Środa Biblia Wschód. 475; wyd. 1877 3, 443. Słowa, wyd. 1882 4, 497; wyd. 1848 2, 343; śro 65. Kot. 57 s.; wyd. 1874 2, 316. Słowa, wyd. 1848 2, 281–282. Słowa, wyd. 1848 1, 188. Słowa, wyd. 1848 2, 153. Słowa, wyd. 1882 4, 610. "Apostoł Piotr nazywa chrzest wyobrażeniem lub antytypem (pozafigurą) arki Noego (1 Piotra 3:20, 21). Zatem arka była obrazem (1 Kor. 10:2) chrzcielnicy i wielkiej odnowy rodzaju ludzkiego, obrazem odrodzenia każdego człowieka. Przed potopem rodzaj ludzki był cielesny, nie uczestniczący w Duchu Bożym, we wszystkich myślach wypełniony złem, zepsuty we wszystkim jego działania; taki jest człowiek poza łaską chrztu i odrodzenia. Stary rodzaj ludzki został pogrzebany w potopie, ale jednocześnie został przygotowany nowy rodzaj, zachowany w arce; podobnie my jesteśmy pogrzebani przez Chrystusa w śmierci naszego starego człowieka, a jednocześnie zostajemy przez Niego wprowadzeni do Jego nieśmiertelnego Kościoła i zaczynamy chodzić w nowości życia (Rz 4,4-6). Bib. Wschód 90; wyd. 1848 2, 15; Razg. między hiszpańskim a pewnością siebie. 23, 4 s.; Środa Katech. 61. Biblijny Wschód. 404–5; wyd. 1848 2, 101; Śr Kot. 58. Słowa, wyd. 1848 5, 31. Słowa, wyd. 1848 2, 31. Słowa, wyd. 1848 2, 282–283. – Co stanie się z tymi, którzy nie z powodu uporu, ale z przyczyn od nich niezależnych nie mogli przyjąć chrztu? Tym razem powinniśmy pamiętać, że "tak jak niepojęta i nieograniczona jest sprawiedliwość Boża, tak niepojęte i nieograniczone jest Jego miłosierdzie. Dusza, która dźwiga tylko grzech swoich przodków, a to tylko dlatego, że nie miała możliwości otrzymania ulgi od tego ciężaru, oczywiście, nie będzie porównywana z Bogiem z duszą, która przez umyślne grzechy trafia do Gehenny. Oto co o chrzcie pisze Grzegorz Teolog: "inni nawet nie mają możliwość przyjęcia daru łaski (chrztu), być może dzięki swemu niemowlęctwu, albo wskutek jakiegoś zbiegu okoliczności całkowicie od nich niezależnych”. I dalej: „ci ostatni (o których teraz mówiono) nie zostaną uwielbieni ani ukarani przez Sprawiedliwego Sędziego, bo choć nie są zapieczętowani, to nie są źli i sami więcej cierpieli niż wyrządzili krzywdę. Nie każdy bowiem niegodny kary jest godzien czci, tak jak nie każdy niegodny czci zasługuje na karę”. Zastrzelić. o życiu Filareta-Suszkowa, przym. 121 strona Kot. 57; środa Bib. Wschód. 439.435.473. Słowa, wyd. 1882 4, 513; Śliniaczek. Wschód. 473–4; śro 69. 112. 121. 220. 387. Kot. 61–2; Biblijny Wschód. 473. – Namaszczenie Dawida pokazuje, że już w Starym Testamencie nauczanie o darach duchowych łączyło się z widzialnym namaszczeniem. Dawid na długo przed wstąpieniem na tron ​​został namaszczony przez Samuela. "Dlaczego Dawid został namaszczony na króla tak wcześnie, najwyraźniej w niewłaściwym czasie, z niebezpieczeństwem? Aby (przy okazji) udzielić mu łask królewskich przez namaszczenie, które uczyniłoby go zwycięzcą, drogim ludowi i niezwyciężonym w prześladowaniach, i w końcu wyprowadził go na tron, jak jest powiedziane w Piśmie Świętym, że w wyniku namaszczenia Duch Pański unosił się nad Dawidem od tego dnia i wtedy (1 Sam. 16:13). – Słowa, wyd. 1861 3, 241; wyd. 1848 2, 187. Kot. 62–3; śr. wyd. 1848 1, 226. Słowa, wyd. 1848 226–7. „Przeczytaj. Ogólnie duch miłości. itp.” 1868 5, 155. Słowa, wyd. 1882 4, 496–7; wyd. 1873 1, 148. Słowa, wyd. 1848 2, 73; śro 50. Słowa, wyd. 1848 2, 186. Słowa, wyd. 1861 3, 147. Słowa, wyd. 1861 3, 199; wyd. 1873, 1, 148; wyd. 1848 1, 67. Słowa wyd. 1848 1, 227–8. "Zauważcie, jak ci, którzy nie pozwalają niemowlętom i małoletnim do pewnego wieku wejść do Świętych Tajemnic, odstępują od ścisłości przykazania Pańskiego i jak przeciwnie, Cerkiew prawosławna jest wierna słowu Pana, podając niemowlętom Święty Kielich, aby każdy mógł z niego pić, nawet ci, którzy mogą tylko pić, nie mając siły jeść. Jeszcze bardziej godne uwagi jest to, jak Pan, przy pierwszym podaniu Świętego Kielicha, jednocześnie potępia odbieranie go ludziom – nowość późniejszych stuleci... Jeśli chodzi o tych, którzy raz w roku nie rozpoczynają Stołu Pańskiego lub całkowicie go unikają, ich sąd jest zapisany w Ewangelii: jeśli nie będziecie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Jego krwi, nie będziecie mieli życia w sobie (J 6,53).” Tamże. 2, 49–50; Środa „Czytaj. w O.I.Dr. R.” 1870 1, 40–1. Listy Met. Akta do Muravyova, 152 s. 234–5 s.; Śr Kot. 65. Listy. Flp. do Muravyova 150 poz. 221 strona; śro 219. Tamże. 150 ust. 219 strona; Śr 152 pozycje 234 strony Tamże. 150 ust. 221 s. – „Łacińska myśl o czasie przeistoczenia jest po prostu niezgodna z tradycją starożytną i, że tak powiem, głupia”. 152 ust. 235 s. – W prawie. Hiszpański „przeistoczenie wiąże się z dwoma czynnościami: inwokacją i błogosławieństwem”. 153 paragraf 237 stron – „Przesłanie nauczania uznaje słowa Pana za niezbędne do dokonania przeistoczenia, nie poprzestając na słowach inwokacji i błogosławieństwa”. 153 s. 238 s. – O tym, że do przeistoczenia konieczne jest wypowiedzenie słów ustanowienia sakramentu, świadczą chociażby Grzegorz z Nyssy w swoim katechumenach 37, Symeon z Tesaloniki w księdze o cerkwi (w rozdz. 88), Marek z Efezu w eseju napisanym podczas Soboru Florenckiego pod tytułem: „O tym, jak nie przez dokładne wymawianie słów Pańskich uświęca się święte dary”, książka. Tabliczka, dzieło Jana Natanaela, prezbitera Krety (s. 419), św. Demetriusz w dwunastu artykułach o przeistoczeniu... 153 poz. 238–240. – Brewiarz Piotra Mogile, część 1, s. 238, zawiera czysto katolickie nauczanie o czasie przeistoczenia. Tamże. 240 s. Słowa, wyd. 1861 3, 109; śro 103. Słowa, wyd. 1873 1, 178. Słowa, wyd. 1848 1, 222–4. wyd. 1848 1, 37; Kot. 68. Tamże. 159; wyd. 1873 1, 178. wyd. 1848 1, 267; śro 253. wyd. 1877 3, 440; śr. wyd. 1848 1, 86; wyd. 1874 2, 320. Katech. 68; śr. wyd. 1848 1, 224–274; Biblijny Wschód. 340–474. Katech. 71; Przeczytaj w O. miłość. D. pr. 1868 5, 155. Kot. 71. wyd. 1861 3, 188–9; śr. wyd. 1848 1, 211; Śliniaczek. Wschód. 475. Katech. 70; "Chrystus Zbawiciel powiedział Apostołom o życiu w pojedynkę: nie wszyscy mogą znieść to słowo, ale im jest dane jeść (Mt 19,11). To znaczy: nie każdy może żyć w celibacie, ale tylko niektórzy mają dar trwałego dziewictwa. Aby każdy „z spokojnym sumieniem, zgodnie ze słowem Chrystusa, mógł wybrać to, co może pomieścić: święte dziewictwo lub błogosławione małżeństwo, nie obawiając się tych niebłogosławionych mentorów, którzy swoim przykazaniem marzyli o zniszczeniu powszechnym błogosławieństwem Bożym dla ludzi: rośnijcie i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię (Rdz 1,28).” wyd. 1861 3, 169; Środa Biblia Wschód. 9. 69–70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Prawidłowa recenzja 1866 2, 86. „Święcenia zostały po raz pierwszy przedstawione w błogosławieństwie dzieci Józefa przez Jakuba, a ponadto w formie krzyża (Rdz 48,13-4), przez który wyraźnie ukazane jest przekazywanie darów łaski, gdyż zwykle wyciągnięcie rąk poprzedza dawanie.” Biblijny Wschód. 69. Słowa, wyd. 1885 5, 571. Prawa recenzja 1866 2 książki. 86. wyd. 1848 2, 340; śro 341–343. wyd. 1848 2, 338; Dodać. do Św. Ojca Stworzenia, część 21, s. 489–490. Prawidłowa recenzja 1866 2, 86. Słowa, wyd. 1848 2, 338–9. Słowa, wyd. 1874 2, 410–411. wyd. 1848 2, 240; środa tamże. 1, 54–55. Rozmowa między próbami a pewnością siebie 121–2. wyd. 1882 4, 515; wyd. 1848 2, 61; śro 139; 1, 302–4; wyd. 1877 3, 454; wyd. 1873 1, 131–2; wyd. 1861 3, 146; śro 1873 1, 226, 7; wyd. 1848 2, 152; śro 205–59. 65; wyd. 1861 3, 198–9. Słowa, wyd. 1848 2, 240–241. Słowa, wyd. 1848 2, 97. Słowa, nz. 1848 1, 320. wyd. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320; 2, 14–7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; wyd. 1861 3, 176, 192–3; wyd. 1873 131. 143–4. 147–9. 172. 176. 178, 213; wyd. 1877 3, 377; wyd. 1885 4, 621; Katech. 63–7. wyd. 1848 307. 308. 315; Listy od Philara. do łuku. Antonia, list 152. "Dlatego myślę, że w tym sensie Kościół pierwotny wyraźnie uznał obcowanie świętych za element wiary, jak wynika z niektórych starożytnych symboli wiary. Dlatego też, jak sądzę, Apostoł, jako ważną zaletę Kościoła chrześcijańskiego, wskazuje na jego jedność z Kościołem niebieskim. " Hebr.12. 22–23. wyd. 1848 2, 46; śr. wyd. 1861 3, 279–280, wyd. 1882 4, 518. Słowa, wyd. 1848 1, 296–7. Słowa, wyd. 1848 1, 278; Środa Katech. 51–3. Razg. między hiszpańskim a UV. 129. Razg. między hiszpańskim a UV. 128–9. Słowa, wyd. 1848 1, 170. Słowa, wyd. 1848 1, 169. Słowa, wyd. 1848 1, 173. Słowa, wyd. 1848 2, 34, Słowa, wyd. 1848 2, 97–8. Słowa, wyd. 1848 2, 98. Razg. między hiszpańskim a zaufaniem 125. "Gdzie to jest? Prawdziwe wzięcie Najświętszej Dziewicy wraz z Jej ciałem do nieba, według znaków pozostałych na ziemi, podobne do zmartwychwstania Chrystusa, czyż nie jest to pierwszy przykład pierwszego zmartwychwstania? Jeśli Matka Szefa Zmartwychwstania podąża za Nim w zmartwychwstaniu trzeciego dnia po Jej Zaśnięciu, to czy nie mogłoby się zdarzyć, że inni, przede wszystkim święci i godni błogości, jak na przykład ci, którzy oddali życie w imię Najświętszego Zmartwychwstańcy przez wiele, może stulecia, ale przed ostatnim powszechnym zmartwychwstaniem umarłych i przemianą żywych, otrzymali jakiś wstępny udział, szczególnie im dany, zarówno w zmartwychwstaniu, jak i w chwale, w charakterystycznej dla Niego błogości? Jak prosto, pozornie i naturalnie, wyjaśniono w ten sposób słowa Widzącego Tajemnic - dusze tych, którzy zostali zmiażdżeni za świadectwo Jezusa i Słowo Boże ożyło, ale reszta umarłych tak zrobiła? nie ożyje; – to jest pierwsze zmartwychwstanie (Obj. 2:4-5) Ale kto rozumie zamysł Pana (Rz. 11:34)? "Czyż nie jest zbyteczne modlić się za świętych? Św. Paweł nakazuje jednak modlić się za wszystkich świętych (Ef 6,18). Czy nie jest zbyteczne modlić się za Apostołów, którzy są rozdzielaczami łask dla wszystkich innych i pierwszymi świętymi w Kościele (Kor. 12,23)? Apostoł Paweł żąda jednak, aby nie-apostołowie modlili się za niego, i to już wtedy, gdy zbliżał się do koronę za wyczyny apostolskie. Jest modlitwa za samą Ewangelię (Rz 1,16): czy można bać się przesady w modlitwie za wierzących? Albo, zapytają, czy modlitwa za tych, którzy umarli w grzechu, odpowiadam: na próżno – za tych, którzy umarli w grzechu śmiertelnym, śmierci duchowej i w tym stanie ponieśli śmierć cielesną – za tych, którzy wewnętrznie odpadli od duchowego ciała Kościoła Chrystusowego i od życia przez wiarę, przez ich niewiarę, brak skruchy, zdecydowany i ostateczny opór wobec łaski Bożej. Tam, gdzie dla oświeconego i bezstronnego oka widoczne są oznaki tej gorzkiej śmierci, nie ma miejsca na pocieszenie w modlitwie: jest grzech prowadzący do śmierci; nie mówię tego, ale modlitwa. Co jednak może zrobić modlitwa dla brata, który grzeszy grzechem, który nie prowadzi do śmierci? Czy to w ogóle możliwe w przypadku kogoś, kto umarł fizycznie? – Św. Jan, którego słowami się teraz kierujemy, nie mówi „tak”; ale nie mów i – nie. Nie zabrania modlić się za zmarłych, ale zabrania modlić się za zdesperowanego i pozbawionego nadziei grzesznika”. Słowa, wyd. 1848 2, 21–3. Katech. 73; Słowa, wyd. 1848 2, 23–4; śr. wyd. 1861 3, 178–9; Przeczytaj w General I. i Dr. Ross. 1870 1, 44. Słowa, wyd. 1848 1, 254–6. Kot. 45; Śr Słowa wyd. 1874 2321; wyd. 1848 1, 63. „Aby uformować swoje fałszywe życie, Antychryst przejmie jego elementy w piekle i w niegodziwych ludziach” i podobnie jak ciało Kościoła Chrystusowego „utworzy swoje ciało – kościół niegodziwych”. Listy od Philara. do Antoniego, list 93. Słowa, wyd. 1848 1, 295; śro 297–8. Katvh. 72; Śr Słowa, wyd. 1861 3, 54–5. Słowa, wyd. 1848 1, 272–4; śr. wyd. 1861, 3, 276. Słowa, koniec. 1873 1, 295–6; śro 202. Katech. 74; Środa Czytaj w O. love. d. pr. 1872 4, 108; wyd. 1848 1, 233–6. 54–5. Kot. 75; Słowa, wyd. 1873 1, 296–9; śr. wyd. 1848 1, 157. Kot. 75; Śr Słowa, wyd. 1878 1, 295. Katech. 72; śr. wyd., 1848 1, 19. 33–4. Słowa, wyd. 1848 1, 9–11 s., por. 26–28.