Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

а) За благодатното царство Христово и благодатта За продолжувањето на царската служба на Исус Христос по неговото вознесување на небото. Потребата за ова - Богочовекот „со Своето воскресение, вознесувајќи се кај Својот Отец по природа, по благодат и кај нашиот Отец, ни го отвори со Него влезот на самото небо, така што, според апостолот, Бог Таткото на мртвите во гревовите, со вера, нè оживеа со Христа, и според надежта, нè подигна со Него и нè создаде со Него (2:6). сето ова, христијанинот „чувствува дека коренот на гревот не е откорнат од него, како што признал и апостолот, дека чувствува грев кој живее во себе, и дека она што е добро не живее во неговото тело (Рим. 7:17-18)“ 661 Бог секакво зло и да создава гадости и лаги (Отк. 21:27)... Така треба да биде во праведноста на Живиот Бог, на Кого не би било достојно да ги дозволи во заедницата на својот вечен живот бунтовниците и оние што се противат на Неговата волја“ 662... со своите страсти и похоти, не може да живее во царството Божјо. Синот на Адам треба повторно да се роди за да стане Божји син“ (Јован 3:3) 663; Тогаш мора да вложите многу напор за целосно да го искорените семето на гревот во себе 664. Сето ова сугерира дека Љубовта Божја, по Неговото воскресение, не можела да го остави откупениот грешник без свое водство и без да му ја даде божествената помош на човекот, без да му ја даде на човекот својата божествена помош. нему средствата и силата да се вознесе таму во заедница со Бога 665. Токму поради оваа причина, царската служба на Исус Христос на земјата не заврши со Неговото вознесување на небото Неговата кралска процесија на небото само го откри Неговото владеење исполнето со благодат, кое ќе кулминира во царството на славата. Вистинското постоење на благодатното Христово царство и неговиот однос со царството на славата „Господ Исус ја започна Својата евангелска проповед со најавата дека се приближува царството небесно (Матеј 4:17) и на крајот од својата земна кариера ја одреди оваа блискост со најкратката мерка: немам храна, немам храна, додека не дојде царството Божјо (Лука 22:16. 18). Еврејската мисла за земното царство на Месијата, дојде време, бидејќи стана погодно да им се даде јасен, искусен концепт за царството небесно, за да им се покаже на дело, воскреснатиот Господ им се појавува на учениците собрани со Неговата прелиминарна заповед на Галилеја и им кажал на Исусовото владеење. нив, велејќи: Ми е дадена сета власт на небото и на земјата (Матеј 28:18). Сега гледаш: царот на царството што беше проречено е воскреснатиот Христос; Неговото царство е небесно, бидејќи Неговиот воскреснат живот, очигледно, веќе не е земен, туку небесен и наднебесен, и таква е Неговата активност, но Неговото царство не е ограничено на небото, туку се протега на целата земја, особено така што оние што веруваат во Него од земен, несовршен, смртен живот, преку благодатен живот, повторно се исполнуваат во небесен живот. блаженство на небесното царство“, со цел да се „воведат верниците од царството на оштетената природа во царството на благодатта, со цел на децата на Стариот Адам да им се даде простор да бидат Божји деца (Јован 1:12) „така, „од царството на благодатта тие ќе бидат воскреснати како пред 6, а не по царството 6, а не по царството“. воскресение, дали сета моќ на небото и на земјата му е дадена на Христа, кога Тој ја имаше оваа моќ од вечноста, како Единороден Син Божји? На ова потребно е да се одговори дека „на нашиот Господ Исус Христос, кој владее над сè според Божественоста, како резултат на заслугата на спасоносното страдање и воскресението, на нов начин, како Богочовек, му беше дадена, според Неговата сопствена изјава, сета моќ на земјата како на небото“ 667. Пред смртта и воскресението, Христос владееше со светот како Творец и Проверител. Со воскресението од мртвите, Тој владее како Богочовек и, згора на тоа, воспоставува две нови области на владеење - царството на благодатта и царството на славата“ 668. После ова, царството Христово е поделено на три области: „Царството Христово е, прво, целиот свет, - второ, сите безверници69 на земјата“. првите две области на царството Христово, треба да се забележи дека „го гледаме Бога само како огледало во гатање“ (1. Кор. 13:12), додека во царството на славата „Тој им се јавува на синовите на царството лице в лице и ги подига од слава во слава“. „Двете (први) царства, постепено достигнувајќи го своето предодредено завршување, ќе се претворат во единствено царство на славата“; Освен тоа, „само оние кои се избрани и кои во себе го носат внатрешното семе на царството ќе бидат повикани да го наследат царството подготвено за нив од основањето на светот (Матеј 25:34)“ 670. Нашиот разговор ќе биде за царството на благодатта; затоа што „во какви различни форми сета сила (на прославениот Богочовек) се појавува на небото е недостапна за нашата контемплација“ 671. Концептот на благодатното царство Христово – Царството на благодатта е духовно царство. „Царството Божјо е внатре во вас (Лука 17:21). Во жива вера и во цврста надеж, во чиста совест, во ангелска љубов - тука е царството Божјо. Овде Христос Вториот е зачнат, се раѓа, живее и владее. Во ова Божествено царство нема неволји, нема глад, нема жед, ги хранат Неговите слуги за нашите луѓе. 2:17 ниту тага, ниту очај - Тој не е никаков живот; е толку често вознемирен од бури, исполнети со безброј влекачи и на кои змијата на бездната пцуе, ги здроби своите бранови на каменот на постојаноста и во својот кротко стремеж прикажува една единствена желба: ќе бидам задоволен со тоа што некогаш ќе се појавам во Твојата слава (Пс. 16:15, ниту, пак, облакот на Бога е чист громот на Неговиот гнев го тресе внатрешното уво. Полето на активност не е покриено со златни часови, кои колку повеќе ги исполнува и зголемува топлината на љубовта, толку повеќе се поклонува смирението. Ете ново небо и нова земја“ 672. Христос управува со царството на благодатта делумно директно Самиот Кралот на земјата управува со своето царство делумно директно самиот, но најмногу преку полномошници. Нешто слично гледаме во Христовото царство исполнето со благодат. Со царството на благодатта делумно владее директно Самиот Христос. Самиот Тој сведочеше за тоа кога рече: Еве, јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот (Матеј 28:20). „Ова ветување не е ограничено само на апостолите; тоа се протега и на нас и на оние кои ќе дојдат по нас, бидејќи се протега до крајот на векот. Што им дал Господ на Своите ученици според ова ветување? Дали е тоа навистина само помислата на Неговото присуство? Дали ова би било доволно да ги утеши, да ги зајакне, да им даде надеж? поволно, фигуративно, да примаме скриени внатрешни предлози од Него и, доколку е потребно, да го слушаме Неговиот глас, утешувачки, зајакнување, поучување, како што тоа особено јасно се открива во животот на апостол Павле“ 673. „Искуствата на оние што го љубат Господа покажуваат дека Тој им се појавува, во зависност од нивната потреба и способност, понекогаш фигуративно и визуелно, во Неговото обожено човештво, а понекогаш не фигуративно, но сепак значајно и вистински, давајќи им го Својот мир, над сите умови, Неговата радост, неискажлива и прославена, Неговата внатрешна благодатна светлина, одраз на вечната светлина на незората“. 674. Појавата на Христос е придружена со извонредна радост (Јован 16:22), без разлика дали Христос се појавува „фигуративно и визуелно“ или „нефигуративно“. „Како што сонцето, кога изгрева и гледа во земјата, им дава благотворна светлина на земните суштества, доколку секое од нив е способно да ја прими, така и Богочовекот Исус, кога ќе погледне во душите и срцата, особено откако Тој, во вистинската пролет и во новото утро на светот, се вознесе од земјата во човечката слава, која веќе говори за слава. проѕирно за исполнување на Божеството кое живее во него, а чии чиреви се отворените врати на Божествената светлина - на таквото Неговото присуство им дава светлина исполнета со благодат на душите и радост на срцата, но пропорционално нивната духовна способност да го прифатат, односно според мерката на верата и љубовта. Како што уживањето во сончевата светлина не зависи пресудно од тоа дали некој го гледа кругот на сонцето над него или не, туку и оној што не ги крева или напрега очите за тоа ја користи светлината, па дури и оној што седи во сенка или стои под облак; Така, уживањето во Христовата светлина и радоста Господова не е нужно поврзано со тоа дали некој го гледа Христос, фигуративно се појавува телесно дури и на очите, туку оној што не се осмелува да го подигне погледот до висината на Неговата слава, од смирение, и оној што стои под облакот на верата, а оној што почива на светлина и понекогаш духовно може да ужива во сенка. побезбеден од гледач на извонредни појави за кои мора да се има орлово око за да не се затемни од вишок светлина“ 675. „Бог е Бог на вистината и редот“. Затоа, мора да постои и навистина е „закон на Божјото снисходење кон човекот и благодатното појавување на Христос Господ на оние кои веруваат во Него. Ние го знаеме овој закон, кој произлезе од усните на Самиот Христос Спасител непосредно пред Неговото заминување за да страда и да умре на крстот, како да им претходи на Неговите ученици, дека ќе го следите Моето воскресение во согласност со Неговиот закон. тогаш вие Ме љубите Мене, но оној што Ме љуби, ќе биде љубен од Мојот Татко, а Јас ќе го љубам и ќе му се јавам Самиот (Јован 14:21) од овој закон произлегува дека кој претежно успева и се крева во активна љубов кон Христа, тој претежно Му се приближува и станува претежно способен да го прими Христовото Христово6. Христос во нашите животи, а потоа Тој, „привлечен од силата на Неговото подобие во нас, ќе се појави и ќе не посети“ (Бл. Мак. 33), како што објаснува еден од посетените од Неговата благодат, Тој ќе ја посети душата низ сите нејзини излези, патишта и чувства. Тој ќе дојде низ затворена врата (Јован 20:19) и ќе се појави во нејзината внатрешна основа; ќе го сфати и ќе пристапи на патот (Лука 24:15) на надворешната активност; ќе претходи во тага (Матеј 28:16) помислата за Бога; Тој ќе блесне во духот со Својата непристапна светлина; Тој ќе запали во срцето со Својата љубов која го надминува разумот (Еф. 3:19). Човекот нема толку да го почувствува својот живот и постоење колку присуството и дејството на својот сакан Спасител. Јас не живеам за таа цел, туку Христос живее во мене (Гал. 2:20)“ 677. Христос владее со царството на благодатта главно преку благодатта на Светиот Дух. Богочовекот се вознесе на небото, за да му се помоли на Отецот и да ни даде друг Утешител, за да биде Духот на вистината со нас засекогаш (Јован 14:16). На Неговото застапништво, на денот на Педесетница, Светиот Дух навистина „се појави во знакот на огнените јазици и навлезе во апостолите во човечката природа, за да му ја асимилира наклоноста на Отецот и заслугите на Синот и да нè направи учесници во Божествената природа (2 Петр. 6, 1:4) носен на врвот на водата, Тој исто така се носи и сега, со тековното повторно создавање на човекот, над бездната на нашата растроена природа и со животворно засенување, Тој ја оплодува за преродба исполнета со благодат“ 679; „Дише, каде сака... Видливо, често доаѓа од никаде, Неговото дејство на грешникот, тврдоглаво во гревовите, „осудува, опоменува, поттикнува да се обратат кон Бога; ги поучува оние што не знаат да се обратат; ги зајакнува и ги инспирира оние што се исцрпени во подвигот на преобраќањето, и на тој начин го воведува во човекот царството Божјо, што е радост во вистината, мирот и духот“; „Од човечката раса е создадена хармонична зграда со неверојатно единство во различноста, која се протега низ сите димензии на просторот и времето, и со нејзината висина скриена на небесата“, „со цел конечно да го доведе човекот целосно во царството Божјо, кога ќе се појави Исус Христос да ги повика благословените од Неговиот Татко да го наследи царството подготвено за нив од основањето на светот“. Каква е благодатта на Светиот Дух, преку која Спасителот владее со царството на благодатта? „Благодат, во апостолскиот збор, значи највисок степен на даровите и придобивките Божји“ 681. „Благодат“, ако сакаме да го исцрпиме целосното значење на ова име, „е давање од Доброто, добро давање, давање според единствената добрина, без претходно право или заслуга и достоинство на примателот. и, следствено, изворот на сè што е добро во суштествата не може да се бара никаде, освен Единиот Бог, кој со чиста добрина дава и не враќа (зашто кој прв ќе Му даде и ќе Му биде награден? Рим. 11:35), тогаш може да се заклучи дека човекот е сè, и во себе и околу себе, способноста за користење на телото и неговото битие. чин - сè има по милоста Божја. Но, бидејќи доброто што Бог го постави во суштествата преку дејството на Своето создание, тие го асимилираа како да е нивна сопственост, она што беше во неговата почетна благодат, во неговото продолжение стана природа на суштествата и на оние што се родени по природа, и, за разлика од ова, она што се нарекува благодат е она што Седобриот Бог му го дава на човекот над природата и природата. Во овој ум, зборот Божји го користи името на благодатта, што значи поучување давање или Божествена сила, што испушта благодатни влијанија, како, на пример, во следнава изрека: се појави благодатта Божја, која донесе спасение на сите луѓе (Тит 2:11), - и поучување давање, или дар на благодат, како што, на пример, беше дадено само во следнава мерка за благодатта на едното сведоштво: Христос (Еф.4:7)“ 682. „Исто така, во согласност со духот на светиот јазик е да се нарече благодат, ако изгледа поедноставно, милост, да се означи таквата особина и расположбата на доброто суштество, со кое друго суштество му се појавува како слатко, привлекува љубов - колку што има добрина, - сочувство, колку што има сиромаштија, - простување, ако е потребно и поточно, ако е неопходно да се раздели поимот. милоста, кога ќе стапи на дело, се нарекува благодат, а добиената благодат станува дар“ 683. Потеклото на благодатта и нејзиното влијание врз човекот „Многу свети изреки покажуваат дека изворот и непосредниот почеток на благодатта се Бог Отецот, Синот и Светиот Дух. Таткото ѝ служи; Исус Христос го носи во Негово име; Светиот Дух го вдишува во душите на верниците и со него ги вдахнува во духовен живот, ги зајакнува и ги мотивира на активности што се навистина корисни6 и затоа сега за Бога“. „Божјата спасителна сила“ се нарекува благодат на Светиот Дух. Благодатта, како и секоја моќ воопшто, се карактеризира не само по своето потекло, туку и со ефектот што е способен да го произведе под одредени околности. Какви се дејствата на благодатта на Светиот Дух, „што е Духот испратен од Синот од Отецот (Јован 15:26) во Неговите првобитни дарови? – Тој самиот го објаснува тоа со Своите огнени јазици. Тој е нематеријален оган кој дејствува со две сили: светлина и топлина, - светлината на верата и топлината на љубовта. Оваа небесна светлина, според зборовите на Соломон, доаѓа и просветлува додека не се исправи денот (Изреки 4:18); ја растера темнината на незнаењето и сомнежот; ја открива измамата на духовите, која умот, заглавен во сензуалноста, често ја зема за вистина; му дозволува на човекот да се види себеси во голотијата на расипаната природа, да го спознае светот во однос на душата и да го почувствува присуството на Бога како извор на светлина; Тој им дава предупредување на оние што се надеваат, укор за невидени работи (Евр. 11:1). Како што светлината од Сонцето на Вистината се размножува во умот, срцето се загрева и се запали. Божјата љубов ја истерува себичноста од него; Во него горат трњето на телесните желби; го чисти, го укинува и взаемно привлекува нова светлина во душата. Спојот на овие оригинални духовни дарови формира огнен јазик, изговарајќи го законот Божји Словото во срцето на една личност (Пс. 37:31), замислувајќи го Христос во него (Гал. 4:19), доведувајќи го повторното раѓање во духовниот живот“ 685. „Божјата благодат, како семе, како почеток на нов живот кај човекот, вдахнувајќи го со вера и љубов кон Бога, во него постојано произведува добри мисли, намери и дела“ (1. Јованово 3:9, 2, 20, 27) и воопшто „на човекот му дава правилен правец на животот во сите погледи кон вистинската цел, односно кон вечната цел, 6, 8. „Спасителната благодат ни дава и нè учи да користиме три сили: целомудрие, за да не си наштети човек преку телесното знаење; праведност, за да не му наштети на ближниот преку себичност; побожност, за да не го навредува Бога со гордост и зло“ (1. Тим. 2:11-3) 687. тоа“ 688. Невозможно е да се разбере „начинот на кој човекот е исполнет со дарови исполнети со благодат“ 689; тој „е единственото неразделно дејство на Светиот Дух“ (1. Кор. 12:11), кое „придружено со опипливи последици, бега од разумот, кој сака да се искачи до својот почеток. Проширувајќи се од внатрешното кон надворешното, се споредува со влагата што се спушта на руното на Гедеон, кое се отвора од воздухот (Ју) (Ју). го исполнува прозорецот или ветрот, забележливи во оние движења што ги создава, но не и во оние што го сочинуваат (Јован 3:8). – Има моменти во кои човек посветен на светот и телото се буди од магијата во која го држат; јасно гледа дека неговиот минат живот е синџир од грешки, слабости, злосторства, предавства на Бога, дека неговите дела се семето на идните егзекуции, „и дека самите негови доблести нема да застанат пред погледот на вечниот Судија; се осудува себеси; трепери со целото свое битие и, очаен во себе, тој е очаен во себе, тој се обесхрабрува да очајува. зар не е ништо друго освен тој голем и силен Дух, кој ограбува планини и дроби камења (т.е. фрлање гордост и омекнување на тврдоглавоста), што Господарот што минува го испраќа пред него (1 Цареви 19:11) Што ако не тоа бурно дишење што го навестува симнувањето на Светиот Дух.2. во оние кротки, неискажливи воздишки со кои Самиот Дух посредува за нас (Рим. 8,26 во тој жив глас со кој вика во нашите срца: Ава, Оче (Гал.4:6)“ 690... Разликата во ефектите на благодатта зависи од тоа на кого таа е проширена; „Духот Божји, во својата бескрајна добрина, подготвен да му даде на секој човек секој дар на благодат, ги дели даровите во согласност со законот на праведноста, кој е достоен и во согласност со законот на мудроста, кои можат да ги користат за добри цели. Затоа, можеме да веруваме дека највисоката определба за видот, степенот, силата, просторот на даровите исполнети со благодат испратени до верникот, се јавува според одредена примена на видот, степенот, силата, просторот на неговите слободни духовни склоности и неговите подвизи и доблести“, секогаш одговарајќи на подготвеноста на примачот, но никогаш не зависи од неговата самоволност“ 691. Силата на благодатта не само што е многу корисна, туку и позитивно неопходна за нашето спасение. На човекот нужно му е потребна „не само светлината на благодатта, помрачена од природата од незнаењето и сензуалноста, туку и исцелителната сила на благодатта, како слаба и страдална, не само во телото, кое е природно слабо (Матеј 26:41), туку, што е многу поважно, во духот“ 692. Зар не е можно да се спаси без помошта на само разумот? Но, разумниот човек мора „да го знае она што одамна е познато, зашто Господ дава мудрост, а од Неговото присуство знаење и разбирање (Изр. 2:6); дека вистинската мудрост е одозгора (Јаков 3:17); дека спасоносната интелигенција доаѓа од благодатта“. „Умот кој е роден на земјата и никогаш не расте над чувствата“, „секогаш ветувајќи повеќе од она за што е способен, и поради ограничување од чувства и заведување од страстите, секогаш исполнувајќи помалку отколку што е способен, долго време е осуден на отфрлање и уништување: ќе ја уништам мудроста на мудрите, а ќе ги сокријам гордите. Овој самопофалувачки човечки ум е оној универзален незнајко, кого Евангелието испратено од Благодатта најпрво го засрами, а потоа го поучува или повторно поучува на свој начин“ (1. Кор. 1:21) 693. Да претпоставиме дека е невозможно да се спаси само со разумот. „Ако човек, неповреден од гревот, не живеел само по природа, туку бил поблагословен од благодатта, тогаш дали животот по природа ќе биде доста добар, кој е оштетен од гревот, а не поправен со благодат?... За да се утврди достоинството и значењето на животот по природа, потребно е да се погледне местото што го зазема во владеењето на Бога и Христос... лаже да Ова е излезот од царството на природата. Следствено, кој живее само по природа е едно цело царство отстрането од блаженото царство на славата. И затоа, кога во последниот ден целото царство на благодатта конечно ќе премине во царството на славата, а земјата и делата на неа ќе изгорат, каде ќе остане безмилосниот живот по природа, ако не во природата на подземниот свет“ 694. Дали е можно конечно да се спасиме со исполнување на откриениот морален закон, за кој „Самиот Врховен Законодавец рече: кој го создал тој човек, ќе живее во нив (Лев. 18:5). Предупредувањето на неговиот татко, тој не зема нож или запален јаглен, ако оваа послушност дава право на каква било награда, тогаш оваа награда ја добил со тоа што тој не ги пресекол или запалил рацете. во собата, дополнително му дава на својот извршител бенефит на кој не му дава право Меѓутоа, зошто да се зборува многу за ова, кога првиот закон и неговата вистина пропаднаа уште во првиот човек, а ние не сме ништо повеќе од природни беззаконски луѓе? Сега Јов, навидум праведникот, извикува - кој ќе биде чист од нечистотија: никој, дури и да живеел само еден ден на земјата (Јов 16, 4-5); Истовремено, не смееме да го заборавиме тоа правило на правната вистина, дека ако го држи целиот закон, ќе згреши во едно и ќе биде виновен за се (Јаков 2:10). Значи, кое е за нас величественото ветување на Стариот Завет, дека оној што ги пази заповедите ќе живее во нив? Ништо повеќе од тоа нема да добиеме живот преку заповедите. Ја најдов заповедта која е во животот, тоа е во смртта (Рим. 7:10). Законот покажува што да се прави, а што да не се прави; бара исполнување на заповедите; ветува живот; но извршувањето ми е препуштено на мене; бидејќи јас не сум успешен во тоа, тогаш мојата судбина не е животот, туку смртта“. Меѓутоа, во прашањето на спасението, законот е важен; тој „се појавува со своите заповеди за да го разоткрие беззаконието, за да не остави човек засекогаш како закоравениот беззаконик и засекогаш лишен од живот, за да разбуди во него одбивност од беззаконието и желба да прави добро, за да започне делото на спасението“. „Само благодатта, Христос и верата можат да стават крај. Крајот на законот е Христос за праведност на секој што верува (Рим.10:4). По благодат сме спасени преку верата, а тоа не од вас самите, туку е дар Божји: не со дела, за некој да не се пофали (Еф. 2:8-9). Благодатта, со вера, простува и ги брише поранешните беззаконија откриени со законот, и дава сила да се избегнат новите или да се исполни законот“ (Рим. 8, 3-4) 695 г. „Ако постоењето и благосостојбата на пониските суштества зависи секоја минута од благодатта и моќта Божја, колку повеќе духовниот живот и блаженството на човекот, создадени според Божјиот лик и пресоздадени според Божјиот лик, секоја минута, како и вечно, зависат од Божјата благодат што соработува“. Навистина, „највисокиот регион на човечкиот дух, за да не се предаде на одвратноста на пустошот, за да не се претвори во земја на темнината и сенката на смртта, мора да биде живо живеалиште на Севишниот и да биде просветлен од Неговата вистинска светлина, која, како што гледа и покажува слугата на светлината, всушност го просветлува секој човек што доаѓа во светот 11:9“ (Јован). „Никој и ништо не може да ја нахрани човечката душа со храна што е карактеристична и задоволувачка за неа, да расте плод на доблест, да ја угаси гладта за праведност и жедта за вистина, да го зацврсти срцето со духовна сила и да се радува со света радост, освен Бог и Неговото Слово, како што вели Неговиот Единороден Син: без мене не можете да направите ништо (Јован 5). „Човекот не е задоволен и мисли дека доброто е од себе, како од себе (2. Кор. 3:5)“ 696. Бидејќи во христијанството сè е по благодат; и ништо без благодат“; тогаш „зборот на апостолот често се свртува кон мислата на благодатта и на неа потврдува сè во христијанството. Дали сака да доведе до почетокот на нашето спасение? Нè воздигнува до благодат: се појави Божјата благодат, спасувајќи го целото човештво. Дали сака да ни укаже на нашето спасение како веќе постигнато? Упатството повторно се однесува на благодатта: по благодат е спасението (Еф. 2:5). Дали сака да ја објасни целта, моќта и дејството на воплотувањето на Божјиот Син и Неговото доаѓање на земјата? А тоа го објаснува со мислата за благодатта: Исус Христос стана благодат и вистина (Јован 1:17). Дали сака да покаже како во црквата настанале апостолите, пророците, евангелистите, пастирите, учителите и нивната работа за служење на спасението на другите луѓе? Тој го покажува почетокот на ова во благодатта: само на еден од нас му беше дадена благодат, според мерката на дарот Христов. Дали тој сака да зајакне христијанин во подвиг? Зајакнува со благодатта: затоа, чедо мое, закрепни се со благодатта што е во Христа Исуса (2. Тим. 2:1). Дали сака да се чува од гревот? Тој ве предупредува со благодат; Гревот нека не живее во вас, зашто не е под законот, туку под благодатта (Рим. 6, 14). Дали тој сака да ги подобри нашите надворешни активности? – Се подобрува по благодат (Кол.4:6). Дали сака да поздравува и благословува? И за тоа ја повикува благодатта да помогне: благодат вам и мир од Бога, нашиот Отец и Господ Исус Христос“ 697. Универзалност и пристапност на благодатта Добродетелта на благодатта и нејзината неопходност за нашето спасение сугерираат дека дарот на Светиот Дух е „за сите, како што е сè за него“. Навистина, „богатствата на благодатта се достапни за секого. Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; притиснете и ќе ви се отвори (Матеј 7:7)... Тој уверува во тоа, кој е богат со милосрдие, Господарот на благодатните богатства, го ветува ова; сепак, само за секој што бара, бара, турка“; Тој сака целото човештво да се спаси и да дојде во светот на вистината (1. Тим. 2:4); - „Тој не сака со празно, туку со силно активна желба. Никој, вели Спасителот, нема да дојде кај Мене, освен ако Мојот Отец не го привлече кон Себе (Јован 6:44); Следствено, секој што е спасен е привлечен од Отецот Небесен“ 698. Ништо не може да ја спречи благодатта да биде достапна за секого; може непречено да навлезе насекаде. Благодатта е „добра сила, дејство, дар од семоќниот Бог, вечен, сеприсутен: која друга сила ќе биде задоволна да се спротивстави на тоа? Кое време може да ја исклучи? Кое суштество би можело да биде надвор од нејзиниот дофат? Ако во природна состојба Бог така го прегрне и проникне во човекот со Своето дело што, како што вели апостолот, Он Самиот сè што ни дава во и живеме, живееме и живееме на сите. (Дела 17:25–28): што можеме да кажеме за состојбата на благодатта. Тој е излеан врз секоја моќ и способност што е дадена на Неговото дејство; и во самото срце на Старецот се отвора изворот на новиот живот“ (Јован 7:38-39) „Уште пред свеченото слегување на Светиот Дух во царството на верата, децата на законот толку живо ја почувствуваа Неговата сеприсутна и сеприсутна сила што не можеа никаде да се сокријат и да се одморат во стравопочит! Ќе одам од Твојот Дух (Пс. 139:7) - извика Давид. Зарем не треба да разбереме како спонтаниот човечки дух може да стои под постојаното дејство на Семоќниот Дух? 700 За универзалното дејство на Божјата благодат врз душите на верниците, исто така, нема пречка за изобилството на благодатта. „Спасувачката благодат е повеќе од доволна за да се спасат луѓето, така што никој не може „да се поколеба во својата доверба во благодатта Божја“ (1. Петрово 1:13). Искупителната жртва на Богочовекот привлече поголема благодат кон грешникот отколку што имаше во неговата примитивна, невина состојба. победничка сила: каде што се изобилуваше гревот, изобилуваше благодатта (Рим. 5,20)“ 701. Благодатта не ја ограничува човековата слобода „Оној што живее во недостапната светлина, седи на престолот на славата, ја крие својата светлина, која ни очите на херувимите не можат да ја поднесат, слегува во долниот свет за да се приближи до бедна, трошна колиба, како што е душата на личноста, родена во гревови и жива, пред Оној кој ја создал со храм и пред Неговото присуство, стои на неговата врата, за да се одмори. Кому портите на смртта се отвораат со страв, пред кого се приземјени портите на небото, и кој влегува дури и со затворена врата како да е туѓинец без смелост, тој внимателно чука на вратите што биле затворени пред Него и трпеливо чека да се чуе: а тоа е затоа што, донесувајќи нов дар на благодат на човекот, Господ сака да го зачува дарот на човекот 40; Благодатта Божја не само што не ја потиснува човековата слобода, туку за нејзино дејство нужно бара некакво нејзино пројавување од страна на лицето што се спасува. „Благодатта, моќна и делотворна, ни се објавува и ни се дава за да ја зајакнеме нашата слабост, да ја поттикнеме нашата безнадежност, да ја инспирираме нашата добра активност, а не за да ја вознемириме нашата немарност и да нè затиши во неактивност. Се молиме, им пишува свети Павле на коринтските христијани, да не ја примите Божјата благодат залудно (2. Кор. 6:1). против ова... Спасителната благодат Божја е сама по себе, но не не спасува без нас“ 705; „Не е карактеристично за милоста Божја да се ослободи човек од грев без своја волја; благодатта не сака да ја присили неговата волја, не сака да му го одземе чудесниот дар на слободата“ 706. Под кои услови благодатта дејствува врз човекот? Верата како неопходен услов за делување на благодатта врз оној што се спасува Спасувачката благодат може да се спореди со медицината. „Лекот не го лекува она што е содржано во садот, туку со својата моќ се внесува во телото на болниот преку правилна употреба“. „Најсигурниот лек мора да се зема правилно за да биде лековит и спасоносен; и зарем често не е неопходно да се има посебна уметност за лекот што треба да се земе, посебна подготовка за лекот да има ефект? Многу е можно во времето кога на човекот му се принесува „сеисцелувачкото исцелување на благодатта“, „устата на неговата душа не се отвора, раката не се пружа или трепери; и залудно му се поклонува чашата на спасението“ 707. Затоа, од секој човек се бараат одредени услови за да ја прифати благодатта - „Божјата волја да ја прифатам, но само не ми е дадена милоста. дадена благодат“. Оваа подготвеност се изразува во живата вера. „Душата без вера е сад затворен за благодатта, но душата што верува е отворена. Верата ја отвора душата да прими благодат. За да се увериме во ова дејство на Божјата вера, да го погледнеме дејството на човечката вера. Во односите со личност на која немаме ниту доверба, ниту посветеност, зарем не забележуваме дека нашата душа е заклучена за него; дека неговиот ефект врз нас лизга, така да се каже, на површината на нашето срце, без да навлезе во него; дека неговото расудување не убедува и не допира со неговите чувства, иако тие не се без сила? Напротив, кому му веруваме и му се посветуваме, и лесна мисла и едноставен збор ни го поклонуваат умот, проникнуваат во срцето, ни ја раздвижуваат душата; а таквата комуникација на душите понекогаш е толку блиска што сметаме дека е соодветно да го наречеме единство“ 708. Да го потврдиме со соодветни докази тврдењето дека спасоносната благодат е асимилирана од нас преку верата. За Авраам се вели: Авраам му поверувал на Јехова, и Тој му го сметал тоа за праведност (1. Мој. 15:6), т.е.: „а) Авраам немал своја и природна праведност; б) не ја стекнал преку надворешни дејствија на доблест; в) неговата вера не само што била признаена како доблесно дејство, туку и како трајно дејство, туку и како трајно дејство. основата на неговата праведност, прифатена пред непроменливиот суд Божји наместо неговите заслуги. „Овој знак го објаснува апостолот кога го нарекува обрежувањето на Авраам печат на праведноста на верата (Рим. 4:11) и кога нашето обрежување без раце го нарекува обрежување Христово (Кол. 2:11) 710. Ако во Стариот Завет верата во Христа служела како средство за оправдување; тогаш дотолку повеќе треба да има моќ во Новиот завет, кога се принесуваше помирувачка жртва за луѓето, зашто сите згрешија и се лишени од суштината на славата Божја: ќе бидеме оправдани со Неговата благодат, со избавувањето што е во Христос Исус, за Кого Бог предложи очистување преку вера во Неговата крв. Замислуваме дека со вера човекот ќе биде оправдан без делата на законот (Рим. 3:23-8). „Целите посланија до Римјаните и Галатјаните припаѓаат овде“. Така, „благодатта оправдува со силата на заслугите на Исус Христос, кои човекот си ги присвојува со жива вера“. „Верата е соодветен инструмент за спасоносен допир со Христос; таа е духовен магнет што ги привлекува небесните сили“. Ова може да се објасни со следните евангелски приказни. Еднаш „жена тајно го допре Христа, срамејќи се јавно да ја објасни својата болест; но кога Неговото прашање е двојно: кој е трогателен? ѝ покажа дека нејзиниот чин не може да се сокрие; тогаш таа, иако не без срам, ги откри и намерата и ефектот на нејзиниот допир. Господ, учејќи ја да не се срами од својата претходна болест, туку да се утешува со исцелението што го добила, во исто време на секого ја открива тајната на нејзиниот чудесен допир: бидете расположени, ќерки, вашата вера ќе ве спаси“ (Лука 8:48) 711. „Значи, она што се приближуваше и се допираше на телото, духовниот повик пред верата. Така треба да го разбереме тоа пребарување, приближување, допир, поради што над мноштво луѓе се гледаше моќта Господова, исцелувајќи секого. Со вера Го бараа, со вера Му пристапија, со духовна вера ја допреа Неговата сила, физички го допираа Неговото најчисто тело или облеки“; со право „извлекоа од изворот на благодатта, како со сила да ја крадат сеисцелителната сила на Спасителот. Сета сила дојде од Него и исцели“ 712. Во приказната за исцелувањето на парализираниот, „како во миг, меѓу раскажувањето, се појавува и името на верата: а Исус, гледајќи ја нивната вера, му рече на парализираниот: биди радувај, дете, ќе ти се простат гревовите (Матеј 9:2). Но, по внимателно испитување, овде се откриваат важни и поучувачки вистини во врска со верата. Првата вистина: верата има корисен ефект врз грешникот да добие простување на гревовите. Зашто евангелистот залудно не забележува; дека Господ изрекол простување на гревовите, гледајќи ја верата. Очигледно, Господ не постапил едноставно според Неговата волја, не само затоа што го имал болниот пред Свои очи, ниту затоа што имал сочувство за сиромашните, иако тоа е исто така карактеристично за Изворот на милосрдието, туку затоа што ја видел верата. Јасно е дека ако не беше предвидена верата, немаше да следи простување на гревовите. Само Бог дава вистинско простување на гревовите; само верата го прифаќа тоа“... Со овие зборови, особено важна вистина што сведочи за моќта на верата е дека „верата на еден човек може да делува благотворно во корист на другиот. Евангелската приказна вели: Исус, гледајќи ја нивната вера, му зборувал на парализираниот. Од ова е јасно дека не била верата на самиот парализиран или барем не само неговата вера, што го привлекла да простува и да им помогне на Исус: вера“, т.е. го донесе парализираниот. „Една душа која привлекува благодат со вера преку искрена комуникација со друга душа, може да го втисне и ефектот на верата и да го олесни прифаќањето на благодатта. Така, душите на носителите на Евангелието на парализираниот, од една страна, се бореле кон Христос со вера, од друга страна, преку љубовта кон човештвото и страдањето, тие се прилепиле за својата вера, кога течела верата и страдањето. Него преку нивните души на душата и телото на парализираниот“. - Можеби некој ќе рече за ова: „Едниот верува, а другиот оздравува: каква е тука доследноста? Едниот верува, а другиот се ослободува од гревовите: што е тука вистината? За ова треба да се забележи дека „духот е повисок од телото, благодатта е повисока од природата, верата е повисока од разумот; Затоа, не е чудно што телото не разбира како делува благодатта; не е јасно да се размислува како функционира верата“. „Самата строга вистина не би дозволила во никој случај да се простат гревовите; за ова ни е потребна помош од милосрдие; и нејзината милост бара заслуга, која би била дадена во вистина, но само подготвеност да се прифати дадената благодат“ 713. Таа вера служи како неопходен услов за Прифаќање на благодатта може да се види и од оние случаи кога неверувањето ја блокира спасоносната струја на моќ исполнета со благодат. „Се вели дека за верникот сè е можно (Марко 9:23): преку ова се вели дека малку е можно за човек со мала вера, а ништо не е невозможно за неверник за која е потребна сила повисока од човечката сила. Еден ден апостолите не можеа да истераат демон. Зошто ние не можеме да го истераме? - Го прашаа Господа. Она што е уште позачудувачки е што Семоќниот Господ Исус, откако еднаш дојде во Својата татковина, не создаде многу моќни сили поради нивното неверување (Матеј 13:58) Дали семоќноста е навистина слаба наспроти неверувањето: Не, таа секогаш е семоќна: но или тврдоглавото срце не ја прифаќа милосрдната сила, или не ја прифаќа милосрдната сила. претпазливост, не го допира недостојниот, како што оган не допира слама, за да не исчезне во неа 714. „Самиот Спасител обезбедува спасение на верата. Вашата вера ќе те спаси (Матеј 9:22), често им велеше на оние на кои правеше чудесни исцелувања. И им вети на сите, без исклучок: кој има вера и се крсти, ќе се спаси (Марко 16:16). Но дали секоја вера е иста? пофалби кога тој вели: ти веруваш дека има само еден Бог, а демоните веруваат и треперат (Јаков 2:19). Жива вера која спасува, пројавена во соодветни дела – „Оправдувањето преку верата, како мистерија на благодатта дури и во времето на апостолите, некои телесни луѓе го погрешно го разбрале. Тие сакале да се задоволат со шпекулативна и ладна вера и мислеле дека тоа и ги избавува од осудата за беззаконието и ги ослободува од обврската да одат по законот Божји. Апостол Јаков ја осудува вистинската вера со верата на дивембоди. остварено со дела“ 716. „Навистина универзална вера“ 717 ; има еден „кој во Авел принесе зголемена жртва повеќе од Каин; што кај Ное му угоди на Бога и го спаси човечкиот род од конечно уништување од потопот; кој во Авраам го жртвуваше својот единороден син на Бога и, низ далечина од многу векови, го виде Христовиот ден; кој во Мојсеј го премина морето со прачка Божји и го отвори абдисот на пророкот; ги направи современици на наследните (последователни) настани кои, како ученици и сведоци на Исус Христос, оставија сè за да ги следат Неговите стапки, а потоа со Неговата сила ја излекуваа секоја болест и секој чир, таа не умре во страшните денови на Неговата смрт, го прими ветувањето на Неговото име и заповедање; светот на неговите прогонувачи“ 718. Таква силна вера може да биде само вера промовирана со љубов (Гал. 5:6). „Ако нема љубов, тогаш верата нема сила и успех и не постигнува спасение. Верата без љубов е слика без живот (Јаков 2:20); љубовта, како здивот на Светиот Дух (Рим. 5:5), ја оживува верата и ја прави активна и спасителна“ 719. А исполнувањето на законот е неразделно од љубовта, „Љубов“, вели апостолот, исполнувај го законот, има исполнување на законот (Рим. 13:8–10). законот затоа што таа е душата на законот, а душата и целото тело оживуваат и се движат: така љубовта му дава сила на оној што го извршува законот и ги олеснува заповедите за исполнување“. 720 Невозможно е да се замисли да живееме, спасувајќи ја верата поинаку. Да се верува и да не се постапува според верата е „погубна дрскост и лудост. Да го објасниме ова со пример: ако некој му каже на некого што талка по непознати и опасни места: еве го патот по кој можеш да дојдеш до безбедно место; и ако тој, немајќи причина да се сомнева во ова упатство, почне да се двоуми или отиде во спротивна насока, можеби ќе сретне животно или разбојник на разбојник? 721. „Како? - ќе рече друг, - јас верувам во едносуштинската Троица, во Господ Исус Христос Богочовекот, во Неговото спасоносно страдање, смрт на крстот и воскресението, во Неговото вознесување на небото и претстојниот суд, во благодатните тајни на Светиот Дух, ја отфрлам сета неправославна вера. навистина апостолска вера во суштината на нејзините догми може да има сомнеж дали навистина ја имаш и како ја имаш, бидејќи ја имаш во Словото Божјо и во Символот на верата, бидејќи тоа му припаѓа на Бога, на Неговите пророци, на Отците на Црквата, а сè уште не на тебе. можеби е само депозит со кој треба да го примите богатството, односно живата сила на верата - со срцето, како што вели апостол Павле: со срцето верува во вистината“ 722. „Умот е око на душата, тој има тенденција да ја распознае вистината и да ја разликува од лагата, а прифаќањето и, така да се каже, асимилирањето е работа на срцето и волјата... На верувањето со срцето апостолот додава исповед со усните (усните се исповедаат за спасение), бидејќи, како што вели Шефот на спасението (Самото незадоволство зборува: 12:34 и затоа, ако срцето е исполнето со духот на верата, со силата на спасителното евангелие, тогаш, без сомнение, усните ќе исповедаат за спасението во вистинско време и ако некој нема ревност да ја исповеда својата вера во сведоштвото на вистината, тогаш тоа покажува дека неговата вера не е целосно исполнета со силата; Но, усната исповед може да биде и несовршена манифестација на верата, па дури и безначајна, бидејќи некои, како што го осудува апостолот, го признаваат Божјото знаење, но Неговите дела се отфрлени (Тит 1:16). Само тогаш „исповедта не би била еден лесен збор, но во исто време и силно дело“, ако некој „ја исповеда својата вера, како свети исповедници и маченици, среде ужасите на прогонството, со смртни закани за верата“. „Без некој кој знае дали усната исповед доаѓа од вистинската внатрешна сила, од живата вера. Во пролетта цветаат и дрвја што не даваат плод, а поради слабоста на корените и недостатокот на сок, тие самите венеат и сушат“. „Навистина, применото евангелие, според усните, треба да се исповеда со делата на верата и со целиот христијански живот“ (Рим. 6:12–13; Кол. 3:1–2) 723. Патем, во кои дела треба да се манифестира верата асимилирана во срцето? - Во однос на филантропијата. „Ако некој ја асимилирал верата во своето срце, односно во длабочините на својата душа ја почувствувал нејзината достоинство, светост и моќ, ја засакал, се приврзал до неа, тогаш како резултат на тоа, според словото на апостолот, неопходно е Христос да ја всели верата во срцето (Ефес. 3:17), односно да ја внесе во него својата сила и животна благодат и својата светлина, и тогаш (таков човек) ќе ги сака сите луѓе - не може да биде поинаку - со љубов и благодарност кон оној што пострада и умре за него, тој ќе биде подготвен да страда и да умре за оние што се спасени со Неговата смрт, за да се каже накратко човештвото, и воопшто христијанската доблест и интегритет, или, ако ги нема, тогаш нека не биде смел, фалејќи се само со вера, само вербална или умствена“. „Љубовта кон човештвото е нераскинлива последица на чистата вера; отсуството на неразделна последица мора нужно да биде знак за отсуство на активен принцип; и следствено, каде што нема љубов кон човештвото, не може да се претпостави чиста вера“ 724. Мора да дојдеме до истиот заклучок ако го анализираме самиот концепт на верата. „Применувајќи го својството на нашиот јазик на духот на евангелското учење, се чини, без страв од грешка, можеме да препознаеме во целосниот концепт на верата три подредени и составни поими: доверба, доверба и верност. Кога апостолот вели дека без вера не е можно да му се угоди на Бога, туку верата му одговара на оној кој доаѓа кај Бога, зашто Тој е и награда за оние што ги бара (1). до почетниот дел на верата, до довербата во вистините на познанието на Бога, до верата на умот. Но, кога истиот апостол на друго место вели за Авраам, дека тој верувал во Бога, Кој ги оживува мртвите, а оние што не се ги нарекува како да се; дека тој е повеќе од надежта на надежта на верата (Рим. 4:17-18): овде веќе не е едноставна вера на умот, туку подлабока и посилна вера на срцето; оваа безусловна посветеност на човекот на Бога, неограничена доверба во ветувањата на благодатта, без потреба од каква било гаранција за аргументи и потврди; тоа е решавачкиот правец на душата кон Божественото, како природно да наиде на Божјата благодат... Но дека ваквата вера, дури и чудесна, понекогаш може да биде нецелосна, да не оправдува и да не спасува, навистина страшната Христова изрека не ни дозволува да се сомневаме во неа: Матеј 7:22-3. Значи, неопходен додаток на верата, за таа да биде оправдувачка и спасоносна, мора да биде верноста. Апостолот укажува на ова додавање на верата кога вели: праведникот по вера ќе живее, па дури и да боли, мојата душа нема да биде задоволна од него. (Евр. 10:38–39). Верата, спротивно на погубните обвинувања, колебањето, назадувањето, непостојаноста, предавството, е верност - верност кон Бога и Христа во непроменливото исповедање на православната вера, верност во однос на заповедите Божји, што се состои во нивното бесмрзливо исполнување, верност во однос на даровите, даровите, служењето според нив. Така, за нашата вера да биде валиден услов за оправдување и осветување, потребно ни е „не само да ги прифатиме објаснетите тајни на верата без испитување на умот, со самодоверба, туку и да се предадеме на верата со сета душа, со целиот живот, така што верата е главната мисла на нашиот живот и целиот наш живот може да биде убав израз на верата. дрво, збогатено со прекрасни плодови“ (Гал. 5:22–3) 726. Надежта како неопходен придружник на живата вера Знак на жива, спасоносна вера, покрај активната љубов, е и христијанската надеж, која е „почива на срцето во Бога со уверување дека Тој постојано се грижи за нашето спасение и ни го дава ветеното блаженство“ (1. Тим. 1:1; 1. Пет. 1:13) 727. Апостолот ја смета основата на безнадежта и б-надежта (Кор. 13:13). Без надеж не може да има силна вера. Еве ја изреката Господова за силата на верата: Амин ви велам, како што и вели на оваа планина: Тој е поместен и фрлен во морето, и не размислува во своето срце, туку има вера, како што вели, тоа се случува: ќе му се направи на оној кој исто така ќе каже (Марко 11:23). „Но, од самата оваа изрека може да се види дека оваа сила на верата може да го произведе својот ефект само со помош на надежта. За зборовите: ако тој зборува и не размислува во своето срце, што значат тие освен дека зборот на верата мора да се зајакне во срцето со силата на надежта? Ако верникот, но кој не влегол во фазата на совршена надеж, сака да изговори збор и да направи дело на верата, иако не за да помести планина, туку да отстрани некоја пречка што го отежнува патот на спасението, мислите на неговото срце се поделени и му претставуваат дека тоа што го сака е тешко, дека Бог не ја покажува Својата посебна помош на сите, дека времињата на чудесната реч поминале од неговата вера. станува слаб и неговата работа не е завршена. Така, оној кој не се труди да влезе во нивото на совршена надеж и паѓа од нивото на верата“ 728. Нераскинливата врска помеѓу верата, љубовта и надежта Живата вера, нужно манифестирана во љубов и соединета со надеж, е едно неразделно расположение во душата. Верата, надежта, љубовта се тесно соединети една со друга или поради тоа што едното не може да постои без другото, или поради фактот што едното нужно се изразува во другото; меѓу нив постои блиска, нераскинлива врска. Видовме дека не може да има силна вера без надеж. За возврат, „стекнувањето доверба во Бога се олеснува“ со внимателно размислување „за Неговата семоќ, мудрост, добрина, за верноста на Неговото ветување, особено за Неговата неискажлива милост во Исус Христос, кого самиот апостол значително го нарекува наша надеж“. Верата и надежта нужно се манифестираат во љубовта. „Верата раѓа љубов, а надежта заедно со верата ја негува“. Верата и надежта во однос на љубовта не се ништо повеќе од „привремени, подготвителни и посебни доблести за универзалното, целосното и вечното“; затоа што љубовта верува во сè, се надева на сè и никогаш не пропаѓа (1. Кор. 13:7–8) 729. Но самата љубов има корисен ефект врз верата и надежта. Покажувајќи љубов во својот живот, човекот стекнува „добро сведоштво на совеста“, кое „ја потврдува надежта во милоста Божја“; „Надежта во милосрдниот Бог со себе носи доверба во средствата на Неговата милост или вера“ 730. Тешкотијата за исполнување на заповедите на љубовта нè принудува „длабоко и внатрешно да го препознаеме достоинството и моќта на заслугите и придобивките на Исус Христос, Неговото страдање и смрт, за нас помирување и очистување од гревовите, Неговото воскресение31“. Сопствените сили на човекот во прашањето на спасението Значи, „највисокото начело на нашето спасение е благодатта на нашиот Господ Исус Христос“. Од оној што се спасува, потребно е „да одговара на благодатта преку вера, трудољубивост и дело“ - „да го прифати ова семе на вечниот живот со вера, да го стави во срцето со љубов, да го продлабочи со смирение, да го стопли со молитва и мисли Божји, да го нахрани или наводнува со солзи на нежност, да го зајакне со дела на доблест.73. Што е поважно во прашањето на спасението - благодатта или самата личност? – Главната моќ во прашањето за спасението е благодатта (Лука 17:10) 733. Влијанијата на благодатта и човечките напори во сложената, континуирана работа на спасението се толку тесно обединети што е многу тешко точно да се одреди што е последица на човечките напори и што е плодот на влијанијата на благодатта. На човекот му преостанува само „да го постигне спасението, не мислејќи дека тоа ќе успее само по себе, да работи со страв и трепет (Фил. 2:12), да не се потпира на она што самиот го прави и постојано да внимава да не се спротивстави на Божјото дејство“ 734. б) За средствата преку кои благодатта Божја дејствува врз човекот. На заедничкиот повик за спасение исполнет со благодат Силата на благодатта делува на човекот, како физичко-духовно битие, преку одредени средства. „Да не ослабеа срцата на луѓето, да не го чуеа тешкиот слух и да не ги затворат очите; тогаш сите нивни чувства постојано ќе беа исполнети со гласот на благодатта, очекувајќи и повикувајќи на преобраќање и спасение: глас однадвор, кој објавува во видлива природа; глас одвнатре - што произлегува од длабочините на душата, гласот на душата што произлегува од длабочините на душата. долу, рефлектирана во настаните на светот, движена од прстот Господов и здивот на Неговите усни.“... Колективните гласови и воздишките на создавањето, гласот од изворот на првобитното добро во светот и воздишката од бездната на злото што се појави, гласот на небесниот поредок и воздишката на земниот неред, гласот на животот и универзалната воздишка. нераспадливост кажи му на секој човек: „Кој освен тебе би можел да внесе зло во создавањето на Седоброто? Колку време вие ​​самите страдате и го оставате целото создание со вас да воздивнува и да страда? Сè додека не се свртиш со целото свое битие, за да ти се приближи сета твоја власт, до Единиот Автор на сето добро и совршенство, од Кого си се оддалечил, но Кој сè уште толку видливо ти се приближува од секаде со Својата слава и Својата раскош? - „Во момент на внатрешна тишина, кога мислите уморни од суетата се враќаат од нивното одвраќање, кога заситените желби се одрекуваат од нивните предмети и случајно почнуваме да слушаме во себе (1. Тим. 4:16), зарем не доживуваме одредена празнина во духот, одредена затегнатост во срцето, во која лежи длабока и непрестајна воздишка“? Понекогаш е како „мачи рикање на лав“ (Пс. 37:9), понекогаш како „омекнувачки стенкање на желка“. Во него се вели дека „одењето по тврдоглавите патишта на светот и телото само ја повредува и заморува душата; дека залудно ѝ ги прошируваат патеките на нејзиното талкање во егзил, по кои таа уште повеќе се оддалечува од небесната татковина; дека за неа мора да бара начини да се врати кај Небесниот Отец и спасоносна посета одозгора од сето она што постои и постои во светот „... силата на Бога (Евр. 1:3), тогаш нема сомнеж дека во сите настани на светот, колку што тие се дејствија на Промислата, зборот Божји е содржан, а особено во настаните што дејствуваат врз човекот - словото Божјо, што се протега до човекот!... покајанието од привремени добра и надворешни предности проповеда понизност и самопожртвуваност на патиштата на светот и телесниот повик на Господовиот пат. Гласот на благодатта во натприродното откровение Со оглед на фактот дека Божјата реч, слушана во природата и во настаните во светот, не е доволна за преобраќање на грешникот, Бог „одвреме-навреме им го отвораше увото на Своите избраници, го исполнуваше нивниот дух со Својот животворен збор и ги обликуваше како труби на Неговиот глас и усни што им зборуваат на синовите човечки на различни начини на човечкиот и синовиот јазик. пророштво; во овие последни денови ни зборуваше во Синот (Евр. 1:1-2); отсега го излеа Својот Дух со ново изобилство врз апостолите, за да можат да пророкуваат, и преку нив продолжува да излева до ден-денес врз секое тело (Јоил 2:28)“ 736. Посебни средства за спасение исполнети со благодат се словото Божјо и светите тајни. „Со посредство на Исус Христос, Светиот Дух, кој дојде на земјата, дише каде сака, дише особено ефективно и забележливо во словото на Евангелието и во црковните тајни“ 737. – „Во Евангелието се слуша словото на Христос, Синот Божји. Телото ги исцели болните, ги избрка демоните и ги воскреснуваше мртвите, што нема да направи (сега) за верникот? 738. Словото Христово, како Бог, дејствува бескрајно моќно; сепак, никогаш не дејствува) непотребно“ 739. „Господ зборуваше; Глаголите што ги зборувам се дух и живот (Јован 6:63). Токму овие зборови ни се соопштени во Евангелието; последователно, духот и животот доаѓаат од нив“ 740. Тие „за сетилните луѓе се сетилни звуци и пишување, а за верниците тие се дух и живот“ 741. Преку нив „влегува силата на благодатта и живее во човекот“ (Евр.4:12; Рим.10:17; Еф.3:17). Друго, особено важно средство преку кое дејствува Божјата благодат се христијанските тајни, во кои „Бог ја внесе Својата Божествена благодатна и спасителна сила, за преку нив да ја воведе во христијаните“ 743. „Светата тајна е свето дејство преку кое благодатта, или, што е исто, спасителната сила Божја, тајно делува врз личноста, кои се „свети“ 74. моќта, победничка над злото, корисна за доброто, е затворена и отворена - видно затворена, невидливо отворена, затворена за умот трагач, отворена за срцето верник“ 745. „Со благодатта на Сесветиот Дух (во светите тајни) се врши дело што е видливо во неговите знаци, невидливо по својата суштина, мистериозно во односот меѓу неговите знаци и неговата суштина - дело што има изглед на човек во неговите инструменти, но е навистина божествено во силата што дејствува во него - можеби не е толку разбирливо со нашата вера. несовршеност, но сепак реално и суштинско“ 746. Ако човечкиот ум „не разбере како човечката душа се соединува со телото, тогаш залудно би се трудел да се издигне над себе и да разбере како во Божествените институции материјалното се соединува со духовното, земното со небесното, природното со натприродното и колку е важна оваа врска за создавање и спасување на човекот“. Иако е неразбирливо, сепак е сигурно дека Бог бил задоволен да комбинира невидлива сила исполнета со благодат со одредени видливи дејства. Еве доказ за тоа од старозаветниот живот. „Бог го предодреди Давид за цар на Својот народ и сака да му го објави ова назначување на Давид и неговото семејство пред да дојде време навистина да се исполни предодреденоста. Самоил е избран за Божји орудие. Што е потребно за ова? се чини, само оди и кажи го зборот“... „Но, што му вели Господ на Самуил? Наполни го рогот со масло (1 Самуил и потоа1: 16:12 Ако некој не може да мисли дека Бог би направил нешто непотребно или бескорисно (зашто да се мисли така би било богохулство), тогаш мора да се заклучи дека во овој случај помазанието било корисно дури и во очите на Бога, и затоа не може, а да не го препознаеме како важно за човекот. се пресели над Давид од тој ден, а потоа. Овде светото миропомазание не е едноставен обред за импресионирање на публиката, туку мртов знак поврзан со означеното само во мислите, а не и во реалноста; туку таинствено дејство, во кое сензуалната форма е невидливо придружена или проткаена со духовна и Божествена сила, а со излевањето масло врз помазаникот се соединува приливот на благодатта. Ако испаднат дека старозаветните свети ритуални дејства имаат толкава важност и моќ, додека тие биле само сенка на нештата што доаѓаат (Кол. 2:17), додека ние изобилно го излеваме Светиот Дух, бидејќи Исус не бил прославен (Јован 7:38), тогаш што треба да мислиме за Новиот Завет, додека го примивме нивното свето и свето потекло од Исус Христос сите примаат прифаќање и благодатта дава благодат (Јован 1:16); додека животворните струи на Светиот Дух, кои изобилно се излеваа врз Апостолите затоа што Исус веќе беше прославен, непрекинато течат 747 . По Божјата милост, дејствувајќи преку многу различни средства, а особено преку Божјото слово и светите тајни, „човекот мора повторно да биде создаден, за да биде, според словото на Светото писмо, ново создание (2. Кор. 5:17), или обновен, за да може во праведност да се нарече нов човек (Ефес. 4:24). „Ако Самиот Христос го претставува природното раѓање како слика на духовното, и ако за природно раѓање е потребна мајчина утроба, тогаш за духовно раѓање не е потребна мајчина утроба, не во буквалното значење на овој збор, како што мислеше Никодим, туку во повисока смисла, што одговара на темата? Ова прашање е и оправдано и решено веднаш ако кажеме дека животот на Христовото богатство е Светата црква на Новата црква“. 748. Што е Црквата Христова и како таа „раѓа деца на слобода и благодат“? 749 Спасителот сакал оние кои веруваат во Него да формираат тесно обединето општество. „Заминувајќи од овој свет, го заврши својот последен разговор со апостолите со молитва за Неговата новосоздадена Црква. На сите што веруваат во Него, Тој побара од Својот Небесен Отец единство во верата и љубовта меѓу себе, издигнувајќи се до единство со Самиот Бог: да бидат сите едно: како што си Ти, Татко, во Мене, а јас во Тебе, да бидам едно во U17: 750. Христос го направи единството на верниците неопходен услов за спасение. Во исто време, откако прво се молеше за Своите апостоли, ја продолжи својата молитва вака: Не се молам само за овие, туку и за оние што веруваат во нивните зборови за Мене, да бидат сите едно (Јован 17:21); не само што на Авторот и Завршувачот на верата се грижи за ова, верниците да останат во верата, туку особено дека верниците се сите едно; така што ако некој си замисли дека има вера, но не се придржува до големото единство на сите верници, мора многу да се плаши за него, да не остане надвор од дејството на Христовата спасителна молитва, а со тоа и надвор од спасението; зашто нема сомнеж дека ќе бидат спасени само оние за кои Посредникот Божји и луѓето ја донеле Својата молитва и над кои таа се исполнила. Затоа, апостолот, поттикнувајќи ги христијаните да постапуваат достојно за својот повик, „ги поттикнува да го одржуваат единството (Ефес. 4:1-3). Откривајќи ги основите на христијанското единство и поттикнувајќи да се почитува, апостолот додава: едно тело, еден дух, како што сте повикани брзо во една надеж на вашиот повик; еден Господ, една вера, еден е над сите, еден Бог. сите и во сите нас“ 751. Од овие зборови на апостолот гледаме не само дека верниците во Христа мора да се формираат во едно општество, единствена духовна заедница, обично наречена Црква, туку гледаме и што треба да лежи во основата на црковното единство. „Апостолот укажува на внатрешниот фокус и на крајната височина на црковното единство во Единиот Бог Отец и значително додава дека Тој е еден над сите, според Неговата највисока моќ, еден преку сите, според сеопфатното и сепродорно дејство на Неговата промисла и власт, еден во сите нас, според внатрешната благодат исполнета акција на апостолот е поотворена акција на Светиот Дух на црквата. е еден Господ, Исус Христос, кој во истото послание е идентификуван како Глава на Црквата, според тоа наречено Неговото тело“ (Ефес. 1:22–23; 4, 15–16) 752. Така, Црквата не е ништо друго освен големото Христово тело, кое за неа е „срцето, или почетокот на животот, и главата, или владеењето“. „Оној што е соединет со Христа е соединет во Него со сите оние што Му се верни исто толку нераскинливо колку и неразбирливо соединување“ - „сојуз поблизок од човечкото општество - заедница не само на една сила, заемни потреби, заедничка корист, туку и заедница на еден живот“ (1. Кор. 12:26) 753. Просторот на Универзалната Црква не е ограничен на ниту едно место, време или луѓе; содржи вистински верници од сите места, времиња и народи. Апостол Павле вели дека оние кои го проповедаат Евангелието постојат низ целиот свет, и се плодни и растат (Кол. 1,5-6), и дека во христијанската црква нема ниту Грк, ниту Евреин, обрезание и необрезание, варвар и скит, роб и слободен, туку Христос е сè и во сè (Кол. 31: Оние кои се од вера ќе бидат благословени заедно со верниот Авраам (Гал.3:9)“ 754. „Не само сите православни христијани што живеат на земјата припаѓаат на Црквата Христова“, туку и „сите што умреа во вистинска вера и светост“, 755, па дури и не само луѓето, туку и Ангелите. и градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим и десет илјади ангели, триумфот и црквата на првородените, напишани на небото, и Бог Судијата на сите, и совршените во праведниот дух, и Исус, Посредникот на Новиот завет (Евр. 12:18-24). Односно: ние христијаните, стапувајќи во завет со Бога и Христос, се приближивме до невидливата планина Сион, стапивме во непосредна, духовна комуникација со небото; имаме слободен и неограничен пристап до комуникација со многу Ангели, со величествената катедрала и црква на духовите на праведните луѓе кои постигнале духовно совршенство, запишани на небото, како граѓани на Небесниот Ерусалим, искрено асимилирани кон Бога, како што некогаш карактеристично се асимилирале првородените со Него; конечно, во оваа заедница на небесни граѓани имаме храброст да му пристапиме на самиот Цар на небесниот град, Бог и Христос“. „Сето ова започна од зборовите на Господовото ветување: отсега ќе го гледате небото отворено (Јован 1:51); тоа беше целосно и свечено постигнато, мислам, во воскресението Господово и во вознесувањето на небото. Од падот на првиот човек и неговото протерување од рајот, вратите на рајот и рајот се затворени за човечкиот род; еден херувим го блокирал влезот со запалено оружје. Пламенот на ова оружје беше изгаснат со крвта и водата од страната на Исус што страдаше на крстот. На воскреснатиот Исус преку запечатената надгробна плоча, вратите на небото му се отворија како на Бога; но бидејќи Тој е колективно и човек, тие се отворија и за човештвото, и ни се отвори можност да се приближиме до градот на живиот Бог, до десет илјади ангели, до Црквата на првородените, напишана на небото“ (Еф. 4, 8) 756. Најблиското единство со Црквата и нејзиниот Поглавар, Христос, треба да биде цел на животот на секој човек. „Во чистото единство на верата и љубовта (сеуште) на земјата, треба да се формира способност за највисоко соединување со Бога и со светиите на небото“ 757. Оваа способност може да се формира само во земната Црква, која е „воспоставено општество на луѓе од Бога, обединето со православната вера, законот Божји, хиерархијата и светите тајни“758. Основање на Црквата – Христос И за целата Црква, а особено за видливата Црква, „Христос е и темелот, според апостолската реч: никој не може да постави друга основа освен оној што лаже, кој е Исус Христос (1. Кор. 3:11), и градител, според Неговиот сопствен збор: ќе ја изградам мојата црква (Матеј 16:18)“ носејќи сè, темелот на кој треба да ги поставиме нашите срца, нашата вера, нашите животи, нашата надеж за спасение“ (1. Пет. 2:4-5; сп. Еф. 2:20). Од зборовите на апостол Павле (1. Кор. 3,11) јасно се гледа дека тој не само што го признава Исус Христос како првобитен и непоколеблив темел на Црквата, туку и ја негира можноста за уште една слична основа“. Ап исто така учи. Петар, кој знае само едно име, без кое не може да се спаси - името Христово. Зашто, вели тој, има друго име под небото дадено меѓу луѓето, со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12) 760. „Словото Божјо познава само една Глава на Црквата - Христос“; така што „покрај оваа Божествена Глава (невозможно е) на бесмртното тело на Црквата да му се даде уште една глава - смртна“. „Црквата, која мора да опстои низ сите генерации на векот, бара секогаш постојана глава, а таков е еден Исус Христос“. Црквата како едно тело „не може да биде двоглава“ 761. Како Врховниот Творец, Главата на Црквата, го создава телото на Црквата? За да го дознаеме ова, умствено да влеземе во таа „куќа каде што постојам доцна, сам од саботите и затворените врати, одржувајќи го собирот на учениците (Јован 20:19) на нашиот Главен Пастир. Светиот Дух, и на тој начин воскреснувајќи ги и обновувајќи ги убиените со Неговата смрт во заедницата на Неговиот воскреснат живот и веднаш покажувајќи им го патот по кој тие треба да одат во оваа сила на Духот, како што Ме прати Таткото, јас ве испраќам и вас (21),“ потоа им рече на Своите ученици (сп. Марко 16:15; 1Кор. 16-219). Во исполнувањето на оваа заповед на нашиот Пастир, Црквата најпрво „се создаде со проповедта на апостолите, со крштевањето од нив, со помазанието на Светиот Дух преку нивното ракополагање, со таинственото учење од нив за животворното Тело и Крвта Христова на верниците, со примање едни од други за ширење на свештенството и духовно, преку моќта на свештенството и духовното градење. Црквата од страна на апостолите започна и откако овие камења на темел и потврда беа скриени во невидливата, небесна Црква, исто така преку нивните наследници, пастири и учители“, кои треба да ги „подигнуваат верниците врз основата на апостолите и пророците, односно да ги учат да постапуваат и самите да прават како што поучувале апостолите и постапувале врховниот Создател“. Им даде и апостоли, пророци, евангелисти, за почеток на издигнувањето, пастири и учители за продолжување на создавањето, и двајцата заедно за совршенство на светиите, за делото на службата, за градење на телото Христово (Еф. 4, 11-2). Без разлика дали Павле, Аполос или кој било друг, но кој, со наследување од нив, го прифатил истото дело на службата, е соучесник на Бога; останатите верници се Божјо богатство, Божја зграда (1. Кор. 3:9)“ 763. Така, во видливата Христова Црква потребно е да се разликуваат, пред сè, првите од Бога избраните, нејзините извонредни градители, од нивните наследници; и двајцата мора да се разликуваат од другите верници кои се дел од Црквата, кои „во првото послание на Петар се означени со алегориското име на стадото (5:3), но најчестото име меѓу водечките христијани е името на браќата“ 764. Вонредни црковни градители Од извонредните градители на Црквата, „воспоставени од Бога првенствено за почетно ширење на верата“, главни се Апостолите. Посебните предности на титулата апостол се: 1) нивното директно повикување на служба од Исус Христос; 2) Божествената инспирација или очигледното заедништво на Светиот Дух, кое води во сета вистина и авторитетот што произлегува од тоа во учењето и владеењето; светот 6) изобилство со чудесни дарови и моќ да се соопштат видливите дарови на Светиот Дух преку полагање раце, и 7) право да се пишуваат канонски посланија“. 765 Еднаквост на апостолската моќ Сите апостоли биле еднакви градители на Црквата; ниту еден од нив немаше предност на моќ во однос на другите. Сите тие се подеднакво „помошни градители, градејќи со орудијата на зборот и светите тајни (1. Кор. 3:9-10)“ 766. Сите тие се подеднакво поставени на темелите на градбата на Црквата (Еф.2:20-22; Отк.21:10-14). Иако на почетокот сам на Петар му беше ветена моќ да одлучува и плете (Матеј 16:19), наскоро и другите апостоли ја добија истата моќ (Матеј 18:18). Од зборовите на Исус Христос: ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам Мојата Црква (Матеј 16:18), не може да се извлечат заклучоци за видливото првенство на Врвот. Петра. Блаж. Августин ги објаснува овие зборови на следниов начин: „Ти си Петар, вели Христос, и на оваа карпа што си ја исповеда, на оваа карпа што си ја позна со исповедањето: ти си Христос, Синот на живиот Бог, јас ќе ја изградам мојата црква“. На Мене ќе те изградам, а не на тебе ќе Ме изградам Мене (т.е. Моето тело, Мојата Црква). Зашто, оние кои сакаа да ги изградуваат луѓето врз основа на луѓе рекоа: Јас сум Павле, а јас сум Кифа (т.е. Петров, 1. Кор. 1:12). Од ова размислување Бл. Августин покажува дека карпата на која се заснова Црквата не е апостол Петар, туку Петаровата цврста исповед за Христос и Самиот Христос - дека оние што велат: Јас сум Кифа, или Петров, односно првенствено му припаѓам на Петар, јас го препознавам Петар за глава на сите учители и самата Црква, според Бл. Августин, тие сакаат да ги воспитуваат луѓето врз основа на мажите“. Апостол Петар морал да ја гради Црквата не на себе, туку на Христос. Кога сакаше да се утврди во сопствените мисли и во својата сила и рече: дури и ако сите се навредуваат, јас никогаш нема да се навредам (Матеј 26:33), тогаш набргу се покажа дека тој градел на песок: од благиот ветер од усните на неактивен роб, неговиот духовен храм паднал со одрекување од Христос“ 767 до Ап. Петар не падна целосно; Христос мораше посебно да се моли за него: Јас се молев за тебе, за да не пропадне твојата вера (Лука 22:32). Оваа молитва, се разбира, не го даде Ап. Петар некоја посебна моќ над другите апостоли. „Исус Христос, во молитва за сите апостоли и сите што веруваат во Него, побара неспоредливо повеќе од она што го побара за Петар“ (Јован 17). Во врска со тројното откажување на Ап. Петар треба да ја стави „тројната заповед на Исус Христос, според тројното прашање: дали ме сакаш, дадено на Петар: паси (поточно од грчкиот: паси) Моите јагниња, пасете ги моите овци; пасите ги (хранете ги моите овци (Јован 21:15-7).“ „Со тројната исповед на Петар (т. (Матеј 26:69-75 Нахрани ги моите овци“, рече Исус Христос, повторно ставајќи го во ранг на апостолство, за да не изгледа дека е прекршено поради човечката слабост, она што се случило. Петр. Потребата од постојана хиерархија Со смртта на апостолите, хиерархијата не требало да престане во Црквата Христова. „Ако човечкото тело, управувано од нужноста на природата, има потреба од суд кој на членовите ќе им го определи видот и мерката на активноста и одморот, ќе ги содржи општите и посебните барања во границите на правдата и користа, ќе го следи неговото здравје и; откривајќи ја неговата болест, употребувајќи лекови или целосно одвојувајќи го она што е туѓо за животот на целото“ 769, тогаш општеството на верниците владее повеќе. Моќта служи како неопходен услов за подобрување на јавноста 770. „Ниту едно општество не може да биде добро уредено, па дури и да постои, без лидери или ментори“. „Според словото Христово (Јован 17:3), вечниот живот или вечното блаженство се состои во тоа да се познава единствениот вистински Бог и Исус Христос кого Тој го испратил. Но Бог е неразбирлив; а Христос е тајната скриена од векови и генерации во Бога, но сега откриена на Неговите светии (Кол. 1:26), не во треперењето на природниот разум, туку во светлината на откровението на благодатта. Оттука нужно се поставува прашањето на апостолот: како да веруваат без да го слушнат? Како можат да слушаат без некој да проповеда (Рим. 10:14)? – Потребен ни е проповедник на вистината Божја, ментор во верата, градител на тајните на благодатта. Верата, за да биде спасителна, бара живот преку вера. Зашто верата без дела е мртва (Јаков 2:26)), и, следствено, не е во состојба да го доведе човекот во вечен живот. За да живеете со вера и да правите добри дела, за ова треба да ги знаете Божјите заповеди, да го комбинирате нивното разбирање и исполнување со духот на верата и правилно да ги применувате во различни околности на животот. Само некој што е невнимателен кон себе или е арогантен може да каже дека за ова е задоволен со себе и дека нема потреба од ментор или советник. Мораме постојано или да се трудиме против гревот, кој веќе повеќе или помалку е жив и активен во нас, или да се чуваме од гревот, кој е подготвен да нè искушува, заведе, поробува и убие. За ова треба да барате ментор кој има чувства и е обучен со долго поучување за расудување на доброто и злото (Евр. 5:14)“ 771. Црквата е „универзален водач“ 772 во спасението затоа што во неа има универзални водачи на оние што се спасени, градители на зградата на Црквата. е таков редослед според кој одредени личности, во согласност со своите способности и служба, поделени во категории и степени, врз основа на словото Божјо, со помош на последователна благодат, дејствуваат за осветување на душите на тој начин што најстариот во духовна моќ станува слуга на сите должности“ 773. Основата на законското пастирство во Црквата лежи во пастирството на Исус Христос, „Кој Себеси Се нарекува Еден Пастир, бидејќи сите други пастири се само Негови пастирски инструменти“ 774. Тие „видливо го претставуваат Неговиот невидлив пастир и дејствуваат според власта што Му е доверена (1. Пет. 2:25)“ 775. Синот Божји испрати Апостоли, а Апостолите, поточно Светиот Дух преку Апостолите, ги испрати нашите богоносни Отци и овие други кои ги наследија“. Преку постојана амбасада, пастирите на Христовата Црква „се придружуваат на златниот, чист и Божествен синџир на гласници на Господ 776. Така, пастирите на Црквата го претставуваат Самиот Христос на земјата, Кој, „така пастирите кои служат да слушаат како Самиот Севишен, да ги објавуваш Мене, да ме слушаш и да ме слушаш: (Лука 10:16)“ 777. Таквата моќ не може да се добие од никој друг освен од лица кои веќе се доделени со неа. „Бог ја даде Својата Црква апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители (Ефес. 4:11) и не им даде на сите по своја волја да се назначат за духовни ментори. 778. „Ако Он, од кого се дадени целото тело на Црквата, составите и здруженијата и толку многу го зголемува Божјото враќање (Кол. 2:19), не назначил некого преку окото или устата на ова тело, тогаш тој не треба да си ги додели посебните одговорности на овие членови“ 779. Нашиот Спасител, „така да ги препознае оние што им се дадени на Х. овчарот кој влегува низ вратата ги јаде овците (Јован 10, 2), односно оној што влегува во оваа служба преку избор исполнет со благодат е вистински пастир“ 780. Овчарите што не влегуваат низ вратата, според судот на Главниот пастир, се и крадци (Јован 10:1); тие, како што „не повикани од Бога преку Хиерархијата, не ја прифатија ниту честа на имињата што им беа доделени, ниту моќта и власта исполнета со благодат“ 781. Неприкосновеноста на хиерархиската служба ја доживеал кралот на Јуда Озија, кој „возвишен во својата величина, се осмели да застане со кадилница пред жртвеникот на темјанот“, поради што „на ова место, кога сакаше да го изрази својот гнев кон првосвештеникот Азарија и осумдесетте свештеници што го осудуваа, тој беше огорчен782. „Од античките времиња, постојаната и неопходна хиерархија на Христијанската црква била поделена на три степени: епископ, презвитер и ѓакон. Името епископ означува надгледник. Апостолското потекло на ова достоинство, различно од титулата на старешините, може да се види од првото писмо до Тимотеј, каде што апостолот Павле го упатил овластувањето за да го поучи ѓаконите (1. Тим. 3:5, 22), ги поучуваат (5:1-2), охрабруваат (17) и судат (19-20) од писмото до Тит, каде што се чини дека овој бил оставен на Крит со право да назначува старешини (Тит 1:5) и да управува со нив од седумте бискупии на Азијата; 2:1 во своите посланија, говорејќи за свештенството, обично именува епископи, презвитери и ѓакони епископијата отсекогаш имала право да ги ракополага и води старешините. Името презвитер значи старешина и веројатно го позајмиле христијаните од Евреите, бидејќи првите презвитери биле поставени, без сомнение, во Ерусалим (Дела 11:30). Службата на старешините отсекогаш била да го поучуваат народот и да ги служат светите тајни, во зависност од епископите. Тие биле и советници на епископите. Името на ѓаконите, т.е. служители, заедничко за слугите на верата (1. Кор. 3:5), апостолите им го доделиле на седумте служители на оброците воспоставени во Ерусалим (Дела 6:2); и по овој пример, овој трет степен на служители на Црквата бил воведен на други места (1. Тим. 3:8). Нивната позиција најпрво се состоела од грижа за одржување на сиромашните, а потоа и служење во празнувањето на светите тајни. Примерот на Стефан и Филип покажува дека тие можеле да проповедаат“ 783. Пастирите како инструменти на Христовиот суверенитет Пастирите на црквата, како апостолски наследници, мора да бидат еднакви едни со други 784. Едниот Пастир, „поделувајќи ја Својата Епископија на душите (1. Пет. 2:25)“ 785, го обдарил секој пастир на Црквата со истиот хиерархиски авторитет. Оваа моќ е ограничена на границите на поединечната црковна заедница. „Општата исповед и декрет на Универзалната црква се одредуваат од словото Божјо со општа согласност на Универзалната Црква со посредство на нејзините учители - „со собрание на пастири и учители на Христијанската католичка црква, ако е можно, од целата вселена“. Соборниот облик на црковно владеење е воспоставен со „примерот на апостолите кои го одржаа соборот во Ерусалим (Дела 15). Основата за тоа е и изреката на Исус Христос, која на дефинициите на Црквата им дава толку важност што оној што не ги слуша, се лишува од благодатта, како незнабожец (Матеј 18:17). Начинот на кој Универзалната Црква ги изговара своите дефиниции е Вселенскиот Собор“ 786. Под соборно владеење, Црквата Христова, и во времето на апостолите, „ја претставуваше и сè уште ја претставува сликата на врховното единство на заповедта во Исус Христос, управувајќи со него преку Неговото откровение и даровите на Светиот Дух“ 787. Инструменти на Христовиот суверенитет се пастирите; преку нив Спасителот ги учи луѓето на откриените вистини и ја спушта благодатта 788. За таа цел тие не само што постојано се испраќаат од апостолско време, туку и секој пат се осветуваат со благодатта на Светиот Дух. Дарот на благодатта, кој воскреснатиот Господ влијаел на апостолите со Својот Божествен здив и кој се открил во нив со слегувањето на Светиот Дух, преку ракополагањето на апостолите, а потоа и татковското, тече во непрекинат тек до сегашното свештенство и свештенство, а свекрвата ќе биде до крајот на векот, 789 год. 20:28) поставува во хиерархијата и свештенството и дејствува во него за да ја спушти благодатта, да го умножи живото потомство на Божјиот Дух и садот на благодатта“ 790. Пастирите на Црквата се осветуваат со посебната благодат на Светиот Дух за да се осветат верниците. Благодатните средства за осветување во рацете на пастирите се словото Божјо и црковните тајни. „Има седум тајни: крштевање, потврда, причест, покајание, свештенство, брак, осветување на маслото“. „Зарем седум столбови не се подигнати за да го воспостават домот на Божјата Мудрост? Нели се испратени седум духови Божји да управуваат со Универзалната црква? Нели се дадени седум тајни за осветување на душите? Како некои се осмелуваат, со сонлива мисла, да го скршат овој или оној столб на Божјиот дом и да помислат дека можеби ќе дојде време кога седумте духови ќе ја запрат, или уште повеќе ќе ја уништат Божјата душа; видлива афирмација на Црквата во свештенството, а не сакаат да препознаваат други црковни тајни“? 791 „Ти одговара повторно да се родиш“, му рекол Господ на Никодим во доцните ноќни, осамен разговор со него. Тој не рече: мора да се родиш повторно, иако зборуваше само со една личност, но рече: тоа ти одговара, за да биде јасно дека не се работи за потребата на оваа или на друга личност конкретно, туку дека законот им се кажува на сите кои сакаат да бидат вистински ученици на небесниот Учител, Исус Христос. „Потребна е обнова за да се добие царството Божјо. Ако некој не се роди повторно, тој не може да го види царството Божјо, вели Господ." 792 Човекот го прима ова повторно раѓање преку светата тајна на крштевањето. 793. Крштевањето е света тајна во која верникот, потопувајќи го своето тело трипати во вода, со призив на Бог Отецот и Синот и Светиот Дух, умира во телесен, грешен живот и повторно се раѓа од Светиот Дух во духовен, свет живот 794. „Крштевањето на христијанинот е раѓање со вода и дух (Јован 3:5), а раѓањето не е ништо друго освен почеток на нов живот; Следствено, христијанинот во крштевањето добива нов живот и, се разбира, она за кое апостолот рекол: „Јас не живеам за таа цел, туку Христос живее во мене“ 795. Во согласност со ветувањето: 2. живее во душите на христијаните со благодатта на крштевањето“ 796. Зашто, сите што се крстија во Христа, тие се облекуваа во Христа (Гал.3:27). 1:13)“ 797. И малите Го примија и им дадоа царство да станат Божји деца, кои веруваат во Неговото име (Јован 1:12). Оттука „јасно и сигурно е дека сите верници, или, со други зборови, сите учесници во небесниот повик, сите христијани, од прв до последен, се браќа, не според телото, туку според благодатта, не според земното, туку според небесното сродство, како деца на Небесниот Отец... бидејќи сите кои примиле христијанско крштевање добиле очистување од гревовите и осветување во него (Ефес. 5:25-6), тогаш вреди да се прифати дека сите ние кои веруваме, кои сме крстени, се нарекуваме небесни учесници, со силата на верата, со дарот на благодатта, со дејството на крштевањето, треба да бидеме свети браќа.793: благодатта на крштевањето води кон признавање на неговото неповторување. „Како член на природно тело никогаш не престанува да биде член, освен преку неотповикливо отсекување и совршена смрт; така, личноста што се облече во Христа во крштевањето никогаш не престанува да биде член на телото Христово, освен преку неотповикливо отпаѓање од Црквата Христова и вечна смрт“. „Крштевањето е духовно раѓање, но човекот еднаш ќе се роди, затоа еднаш ќе се крсти“ 799. Во надворешниот аспект на светата тајна, „најважно е трикратното потопување во вода во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“. Во апостолско време, „на оваа тајна ѝ претходеше поука во верата (Дела 8:35) и нејзино исповедање (37), и беше извршено, во согласност со институцијата на Исус Христос, со повикување на Светата Троица (Дела 19:4-5) и потопување на телото во вода, како што е прикажано со самото крштевање и неговото име на Исус Христос. Христос (Рим. 6:3-4 ). Божествена институција на светата тајна Крштевањето, како и сите други тајни, е од божествено потекло. „Пред Исус да стапи во голема служба на човечкиот род, Јован беше испратен да го подготви својот пат“. Проповедајќи го покајанието и приближувањето на царството небесно, тој „примил признание за гревовите и се крстил во Јордан“, што јасно покажало дека крштевањето ќе биде важно во христијанството. Ова стана уште појасно кога Самиот Христос, „принудувајќи (Јован) да се крсти Себеси, ја освети тајната на крштевањето со Себе и (со овој настан) ја отвори Својата служба за откупување“. Во тоа време, „крштевањето се осветува не само со примерот на воплотениот Единороден Син Божји, туку и со приливот на Бог Отецот и Светиот Дух, присуството и дејството на целото Божествено тројство“ 801. Помеѓу Богојавлението на крштевањето на Христос и времето на крштевањето беше воспоставување на настанот на крштевањето. ги подготви луѓето за прием на големата тајна. Ова е исцелување на триесет и осумгодишен парализиран во овчарската јама (Јован 5:2-9). „Каква е оваа слика на исцелување, која тајна ни се открива? Прашува свети Златоуст, посочувајќи на евангелската приказна за овчарскиот фонт. „Некогаш“, одговара тој, „се даваше крштевање, кое содржи многу моќ и голем дар, крштевање што ги чисти сите гревови и ги оживува мртвите наместо мртвите. И така, сето тоа јасно се означува преку фонтот и низ многу други води, како преку слика. Крштевањето во вода, кое ги уништува сите гревови, во опипливиот феномен на движењето на водата беше неопходно да се забележи благотворното дејство на ангелскиот дух над неа, за да се направи новосоздаденото и регенеративно дејство на Духот повисоко од ангелскиот, Духот Божји, помалку неверојатно во водата на крштевањето ревносна желба за исцелување, остави зад себе се земно. Беше неопходно да се замисли ангелското дејство како ограничено; требаше да се држи парализираниот покрај самиот ангел триесет до осум години без исцелување, за потоа, како што Христос го исцели со еден збор, од ова ќе биде очигледно дека овој Исцелител е без споредба повисок од Ангелите, дека Неговата моќ е неограничена, дека тој е Ипостасното Слово Божјо и вистинскиот Бог“ 802. во кој се роди целиот христијански свет“; „таа е разбирлив показател за возвишената вистина и неразбирливата тајна на Христос Спасителот и Бога“ 803. Крштевањето конечно беше воспоставено во времето кога „по Неговото воскресение, Христос им даде свечена заповед на апостолите: затоа, додека одите, учете ги јазиците и во името на светите. (Матеј 28:19)“ 804. Крштевањето што го воспостави Исус Христос значително се разликува од крштевањето на Јован. Јован крштеваше со вода, но вие мора да бидете крстени со Светиот Дух (Дела 1:5), рече Христос. Ако крштевањето Христово „било само крштевање со вода, тоа тешко би се разликувало од едноставните мирења за чистење што се користеле за време на Стариот завет; тоа би било обред и не би го заслужило името на тајната, што Црквата посебно му го дава; сувереното име на Отецот и Синот и Светиот Дух, што се чини чудно во крштевањето, би се рекло во името на крштевањето; Светиот Дух, но не беа крстени во Дух, ќе биде непомирлива противречност сам по себе, оние кои се крстени во Христа, вели апостолот, се облекувале во Христа (Гал. 3:27): без сомнение, водата не може да го направи тоа, но можеби духот е повеќе од крштевањето со вода, тогаш тоа е невозможно да се породи со вода, а не да се крсти. со вода и дух, а според изразот на апостолот, капење на обновата (Тим. 3:5) со еден збор, повторно раѓање (1. Петр. 1:23). „Во светата тајна на крштевањето, Духот Божји, дише каде што сака, дише невидливо и го внесува во својот здив богатство, нераспадливото семе на повторното раѓање, нов живот од Бога“ 805. Откако е мистериозно прероден во крштевањето во духовен живот за раст и зајакнување во духовниот живот, човекот ја добива соодветната благодат во светата тајна на потврдата - „благодат што духовно расте и зајакнува“ 806. Потврда е името дадено на „светата тајна во која верникот, кога ги помазува деловите од телото со Светиот Дух, е дарот на Светиот Дух. зголемување и зајакнување во духовниот живот“ - „помазание од Светиот (1. Јованово 2:20. 27; 2. Кор. 1:21-22), потврда во верата и вистинска употреба на духовните дарови“. „Може да се помисли дека зборовите на апостол Јован (за помазанието од Светиот) важат и за видливото помазание; но попознато е дека апостолите, за да им ги соопштат даровите на Светиот Дух на крстените, користеле ракополагање (Дела 8:14). 16).“ Таквото надворешно дејство на светата тајна „особено може да означува: 1) Божјиот благослов, по примерот на патријархот Јаков, 2) заедницата со духовното свештенство, според ликот на левитското осветување, 3) принесувањето на оној што прима ракополагање како жртва на Бога, бидејќи овој обред се користел над жртвените животни, 4) духовната последица на жртвените животни. ракополагање на Мојсеј над Исус“. 807. „Наследниците на апостолите, наместо ракополагање, почнаа да користат миропомазание, што може да послужи како пример за помазанието што се користело за време на Стариот Завет (2. Мој. 30:25; 1. Царевите 1:39; Дион. Ареоп. за црковниот архиереј. Поглавје IV)“ 808 год. За светата тајна на причестувањето. Концептот за тоа Исто како што животот на растението не бара само моќ на растење, туку и почвата, чии елементи се храни растителниот организам; така што за регенериран човек, покрај моќта на раст исполнета со благодат, потребна е и соодветна храна. „Само Божествената храна може вистински да ја нахрани, а само Божественото исцелување може да ја излечи болната душа на човекот, која во својот почеток е здив на живот од устата на Бога. верник во светата тајна на причеста, „во која верникот, под превезот на лебот и виното, се причестува со самото Тело и Крв Христови за вечен живот“ 809. „Синот Божји ни нуди во таинствена храна и пијалок, и во селективен лек, под облици на леб и вино, Неговото Божествено Тело, и Неговата Божествена Крв, вели д-р. ти, ова е мојата крв. Можеби нешто слично на овој оброк ќе се појави кога мајката ќе го храни своето бебе со своето млеко, кое е одвоено од нејзиното тело и крв само за време на ова хранење. Но, колку е мала оваа подобие во споредба со големата тајна! Мајката го учи бебето само на вишокот на своето тело, подготвено за тоа по природа - учи без мака, па дури и на нејзино ослободување од вишокот што може да ја оптоварува. Нашиот божествен Хранител нè учи на самото негово Тело, на целото негово Тело, го учи со сладоста на љубовта, без споредба со онаа на мајката, но во исто време нè учи Неговото Тело, подготвено за нас како храна преку горчливите и смртни страдања. Ова, вели тој, е Моето тело, скршено за вас. Ова е Мојата крв, која се пролева за вас и за многумина. Како што трпи житото во воденичките камења, и под раката на леботворецот и во запалената печка, нека има леб што го зајакнува срцето на човекот; како што трпи крвта на Гроздово во угнетувањето на виното, нека има вино што го радува срцето на човекот; Така, воплотениот Божји Син се удостои да го предаде Своето Тело на разни страдања, Маслиновата Гора, Ерусалим и Голгота, и дозволи Неговата Крв да се излее долготрпеливо во маките на Крстот и Крстот, за да ни приготват храна и пијалок на животот и исцелението, зборовите „Господ, бесмртност и исцеление“ 81. за нас - Светото Писмо (Лука 22,19-20), зборува за Света Евхаристија не само како спомен, туку како вистинска жртва за сите“ 811. „Со уредување и подготвување на причестувањето на спасоносната жртва насекаде и секој ден на таинствениот олтар, Христовото жртвување1 го обновува секој ден“ „го обновува истото што на Голгота го затрепери целото создание, и ја затресе земјата, ги здроби камењата и донесе смртна темнина врз животинското око на светот“ 813. Во старозаветниот храм имало „крвави, без зборови, несовршени предвесници на единствената универзална жртва, сеспасителното страдање, смртта и воскресението Христово; (во христијанската црква) бескрвна жртва, вербална служба, вечното обновување на живата жртва на Христос Спасителот, во светата тајна Божја 81 и оваа Крвавост на Неговата тајна“. Евхаристија. Колку и да е голема тајната на причестувањето, нејзините плодови треба да бидат толку важни за верниците. Оној кој се причестува со Телото и Крвта Христови „најтесно се соединува со Самиот Исус Христос и во Него станува учесник во вечниот живот“ 815. „Каде се Телото и Крвта Господови, распнати, но и воскреснати, таму, без сомнение, е Неговиот Дух и Неговата Божественост; Самиот може да биде поомоќен и поприсутен таму“. отколку ова мистериозно соединување со Христос, во Кого живее секое исполнување на физичкото Божество? 817. Кога оние што јадат ќе го примат „Телото (Христово), не одвоено од духот на Христос Богочовекот“, во тоа време Христос „ги храни (ги храни) со дух и вистина, за да бидат еден дух со Господа (1. Кор. 6:17), се храни со Неговото Тело и Крв, за да можат да го делат Неговото едно тело, од Неговото тело и Неговите коски“ (3:0). жртви Тој целосно ќе нè воздигне како прифатлива понуда за Неговиот Отец“ 818. Иако „од Божественото тело (Христос), кое пострада за нас, од Божествената крв (Христос), пролеана за нас, се прошири силата на очистување на целото човештво; но првенствено (таа се протега) на оние што се дел од мистичното тело (Христово), преку светата тајна на светото крштевање и светата Евхаристија, 819, дарувана со даровите на Господа. Трпезата, исхраната исполнета со благодат, исцелувањето, зајакнувањето, просветлувањето, одразот на злото, нераспадливоста најмногу се сфаќаат со верата и опфатени со надежта, над видот и чувството, иако, сепак, според мерката на верата, според потребата, според мерката на внимание, достоинство, чистота и на искусни сензации се препознаваат на многу начини и на многу очигледни начини. Според многукратната моќ на Божествената храна и пијалок, според многубројната мудрост и добрина на Божествената Хранителка, опипливиот плод на причестувањето на Господовата трпеза е за верникот или неопислива радост во срцето, потоа слатка тишина во душата, сега леснотија во умот, сега длабок мир во совеста, сега над душевните искушенија, сега смирување на страдањата. а понекогаш и целосно исцелување, потоа живо чувство на љубов кон Господа или зголемување на ревноста и силата за духовни подвизи и доблести“ 820. Блажените плодови на Евхаристијата ни ја покажуваат сета потреба од неа за наше спасение. „При воспоставувањето на Својата Божествена трпеза, Господ вели: земете, јадете (Марко 4:22). Зарем не би било доволно да се каже: вкусете, за да разберете дека е доволно да се причестувате од Господовата трпеза само еднаш, или да се причестувате од неа понекогаш, кога има посебна потреба, исто како што некој користи лекови: зашто овој оброк всушност содржи моќен лек за неговите души и за душите. овој леб дури и еднаш ќе му биде доволен за да живее вечно (Јован 4:51, но не, Господ ни го понуди Своето Тело не за еднократна или ретка и повремена употреба, како лек, туку за постојана и вечна исхрана: јадете... Кога Господ ни го даде како наш дневен леб, според Неговиот збор: лебот, кој јас ќе го допуштам. заповеда често да почнеме да го јадеме Неговиот оброк“. „Друг основачки збор Господов, имено за Светата Чаша, вели: пијте од него сите (Матеј 26). Господ не рекол за таинствениот леб: земете, јадете сите; и праведно, за некои не можат да јадат, на пример доенчиња. Но, за мистичната чаша тој рече: пијте од неа сите, и со тоа го отстрани секој исклучок, се разбира за оние кои остануваат во верата и црковното единство“ 821. Причеста на телото и крвта не може да се замени со духовна заедница, како што некои мислат да прават. Пострада не само по дух, туку и по тело и крв; затоа, телото и крвта во суштина припаѓаат на светата тајна, а нивното отстранување или замена значи целосно уништување на светата тајна“ 822. Со кое надворешно дејство се извршува светата тајна Евхаристија, толку полезна и неопходна за нашето спасение? „Лебот и виното се претвораат во Тело и Крв Христови кога на литургијата се објавува словото на Исус Христос: примај, итн., кои го сочинуваат вечниот закон, основата и подготовката на светата тајна, и затоа се суштински во него, како што сведочат сите литургии - кога се повикува Светиот Дух како вршител на светата тајна, даровите кои се бескрајно дарови транспонирањето е навистина и конечно остварено“ 823 ; „образот со кој лебот и виното се претвораат во Тело и Крв Господови“, „никого освен Бог не може да го сфати“; но нема сомнеж дека „навистина, вистински и суштински, лебот е вистинското Тело Господово, а виното е самата Крв Господова. Слично, Јован Дамаскин пишува за Светите и Пречисти Господови Тајни: Телото е навистина соединето со Божеството, кое почнало да се восприема од Светата Дева, не како што вонесеното Тело слегува од небото, туку како што самиот леб и вино се претвораат во Тело и Крв Божји. Ако, како што се случува, барате слика, доволно е да слушнете дека со Светиот Дух, во истиот образ и од Богородица, по Светиот Дух, Господ направи тело за Себе и во Себе; долу е повеќе отколку што знаеме, но само затоа што Божјото слово е вистинито, валидно и семоќно, но непроверена слика" 824. За да се постигне транссупстанција, пред сè, неопходни се зборовите за воспоставување на светата тајна. прикажувајќи ги без никаква сила или ефект, туку размислувајќи да го произведе Божествениот ефект со човечки зборови“ 826 . Но, грешат и оние кои, „припишувајќи го сето мистериозно дејство само на овие зборови, ги прават непотребни молитвите и благословот, спротивно на јасната реч на апостолот: чашата на благословот благословува (Кор. 10:16)“ 827 г. Неопходноста за преобразување на молитвата и благословот се потврдува со самата тајно делотворна молитва. При изговарање на зборовите од молитвата: и создај го овој леб, „очигледно, славеникот пред себе има уште леб што сè уште не е создаден од Телото Христово, чиешто осветување, сепак, започна во проскомедијата и, се разбира, не залудно и не без никакво значење. 828. Ако по ова прашаме: „Што конечно го постигнува транссупстанцијацијата? Потребниот одговор е: благослов“ 829. „Човек се раѓа заразен со прародителски грев. Светото крштевање го оживува во нов живот, но не го уништува веднаш животот на Старецот, зашто севкупната Божја благодат им дава место на дејството на верата и на делото на човекот, така што милоста не е без вистина и за доброволно да го прифатиме спасението. 1:8), ако кажеме дека нема грев, се залажуваме“ 830. Навистина, „кој не гледа дека древната лепра се распаѓа во нови рани и по чистењето (во светата тајна на крштевањето) коренот на злото постојано го дава на гранката Какво право имаме да сакаме Бог да нè остави додека трепнеме и не сакаме да го оставиме целиот наш грев? 831 Дури и „оние кои во првите времиња на христијанството, во полнолетство, со слободна употреба на разумот, по внатрешно убедување, се откажаа од секаква нечистотија на телото и духот со првото и решително покајание, поминаа низ сепрочистувачката бања на крштевањето, (дури и) подоцна, со текот на времето, се појавија повеќе или помалку темни дамки на покајанието на душата на покајанието. „Што можеме да кажеме за нас, кои благодатта на крштевањето ги посети без наше знаење, не наиде на покајание, не беше придружена со благодарност? Важна предност е да бидеме заштитени со светилиштето на крштевањето пред да се развие вроденото семе на гревот и да порасне во произволни гревови; но дали нашите родители, посвоеници, воспитувачи и, конечно, самите ја искористивме оваа предност? 832 Ако Јован Крстител, Самиот Христос и Неговите апостоли им проповедале на сите луѓе за потребата од покајание, и тоа не како привремена, туку како трајна потреба; тогаш природно е да се претпостави дека тие имале на ум вистинско средство кое би можело да ја задоволи оваа универзална потреба. Ова значи исповедање на гревовите, кое мора да го следи Бог, како верен и праведен, простување на гревовите и очистување од секаква неправда (1. Јован 1:9; сп. Јаков 5:16) 833. „На апостолите, Исус Христос им вети моќ да ги простува гревовите кога рече: ако бидете врзани на земјата, ако се врзете на земјата, ќе ги обврзете. опуштени на небото (Матеј 18:18) По Неговото воскресение, Тој навистина ја даде оваа моќ кога рече: прими го Светиот Дух и ако ги простиш гревовите, тие ќе им бидат простени, а со нив се чуваат (Јован 20:22-3)“ 834. Пред воскресението, апостолите „покајанието го знаеле како подвиг“, „како потреба и должност“. По воскресението Христово, откако Тој им ги отвори мислите да ги разберат светите списи, тие „подлабоко го познаја покајанието во името на Исус, како дух и моќ на достигнување“; „посовршено ги знаеја неговите плодови и награда, простување на гревовите“ 835. „Потоа, „покајанието веќе не е оган што ја проголтува душата (на грешникот), туку тивок дожд што ја наводнува, бидејќи тој (грешниот) ги втурнува своите гревови во крвта и водата што течеше од страната на Спасителот“. Благодатта на очистувањето (од гревовите) се излева онолку пати колку што за него се отвора и укинува нашиот сад“ 836. Така, „солзите на покајанието и длабоко паднатиот Петар се вратија на врховното апостолство; и Павловото покајание, уште не започнато, но предвидено, беше прифатено од рацете на Спасителот на грешниците подадени од небото“ 837. Меѓутоа, благодатта дадена во светата тајна на покајанието не го спасува оној што ја злоупотребува милоста Божја. „Што би помислиле за син кој нема да престане да ги умножува навредите кон својот добар татко, токму затоа што добил прошка во многу претходни случаи или останал без казна? Зарем такво чудовиште, недостојно за повеќе прошка, не би го сметале под името на неговиот син? Таков е човек во очите на Небесниот Отец кој не престанува да ги умножува своите гревови, во смела надеж за изобилство на простувачка благодат 838. Така, „покајанието е света тајна во која оној што ги исповеда своите гревови, со видлив израз на простување (од пастирот на Црквата), невидливо се ослободува од гревовите од Самиот Исус Христос 839. Во случај на телесни болести било востановено светата тајна осветување на маслото, „во која при помазувањето на телото со масло се повикува Божјата благодат врз болниот, исцелувајќи ги душевните и телесните немоќи“. „Оваа тајна потекнува од апостолите, кои, откако примија сила од Исус Христос, ги помазаа болните со масло и ги исцелуваа (Марко 6:13). „Очигледно е дека ова помазание со масло е извршено по заповед на Господа, и затоа Светото Писмо сведочи дека осветувањето на маслото е воспоставено и дадено од Самиот Господ 840. Апостолите ја предале оваа тајна на свештенството на Црквата, како што може да се види од зборовите на апостол Јаков (Јаков 14-5: Апостол Двајца апостол Јаков. презвитерална молитва и свето помазание: исцеление на душата: ако направил гревови, ќе му бидат простени, и исцелување на телото: Господ ќе го подигне, се разбира, не секогаш безусловно, туку според мерката на верата и според спасоносните видови на Божјата Промисла“ 841. Граѓанските синдикати, составени од поединечни семејства и религиозните сојузи, формирани од верници во Христа, имаат свои потреби, различни од приватните религиозни и морални потреби задоволени со тајните кои се дискутирани погоре. – За да се задоволат овие посебни социјални потреби, постојат две посебни тајни: брак и свештенство. Бракот е света тајна во која, со слободно ветување на невестата и младоженецот пред свештеникот и Црквата во меѓусебната брачна верност, се благословува нивната брачна заедница, според ликот на духовното соединување на Христос со Црквата, и се бара благодатта на чистото едногласност за благословено раѓање и христијанско воспитување на децата. Дека бракот е тајна е јасно од зборовите на апостол Павле (Еф.5:31–32) 842. Свештенството е името дадено на таквата тајна, „во која Светиот Дух, кој е правилно избран, преку хиротонисување на архиереј, ракополага да ги извршува светите тајни и да го пасе стадото Христово“ (1. Кор. 4:1; Дела апостолски 20:28) 843. Ракополагањето во светата тајна и чинот на свештенството не е свештеник. како, на пример, бакнувањето на лицето е обред со кој се изразува заедницата на христијанската братска љубов“ 844: ракополагањето е свет чин неопходен за да се прими благодатта на свештенството 845. Светиот апостол Павле, кој во чудесно откровение Го виде Господа Исуса Христа и од Него директно го прифати повикот на верата на Христос и кога всушност дојде времето на свештенството за него. во нив, тогаш тој и Варнава ја прифатија за таа цел ракополагањето на Симеон, Лука и Манаил. Потоа (се вели во книгата Дела на апостолите) откако постеше, се молеше и ги положи рацете врз нив, ги испрати (Дела 13:3). Толку е неопходно и толку важно светинското ракополагање! „Потребата за ракополагање вклучува повеќе од обичен обред“. „Кога (апостол Павле) ги поучуваше оние што беа ракоположени од него за должностите на нивната служба, тогаш тој им рече: Светиот Дух ве постави за епископи (Дела 20:29)“ 846. Преку ракополагањето, ракоположенот се информира за „тековната хиерархиска благодат, излеана од родот на светиот поколенија на светиот генерација, од век во век, преку последователни ракополагања, соопштувањето на оние кои се ракоположени е дар Божји, живеејќи во нив оттогаш па натаму (1. Тим. 4,14) и тајно дејствување во црквата“. 847 При ракополагањето, се пренесува истиот дар дека „Бог го научил Словото на апостолот со збор, но и со вдахновение, заради едносупстанцијалност со Светиот Дух; истосуштиност со Бог Словото; и кој, конечно, кај апостолите и нивните наследници, како орудија на Духот, исто така ја избрал раката како најмоќно орудие8 и знакот8“. Благодатта дадена во светата тајна на свештенството е „дел од тој дар со кој евангелистите го предадоа и го сочуваа недопрено Евангелието Христово, со кое пророците ја осветлија темнината на скриеното и на иднината, со која апостолите го преобразија паганскиот свет во христијански, со кој Јован грмеше за Бога Словото, со кое Петар го изведе синот. Ерусалим, па дури и до Илирик Христос (Рим. 15:19; сп. Еф. 4:11) 849. Од зборовите на апостол Павле до Тимотеј за дарот Божји добиен со полагање раце (2. Тим. 1:5; сп. 1. Тим. 4:14), јасно е дека волјата не е само долу и дадена за „ живеење и, како што е карактеристично за живите, има своја моќ и ефект“. „Како во калеменото дрво живее сила која дава плод според видот и квалитетот на графтот; така, во личноста во која, преку светото тајно дејство, се всадува силата на благодатта, така да се каже, таа потоа живее, дејствува преку него и дава плод на благодатта според видот и степенот во кој се дава“ 850. Таа „ја проширува највисоката моќ и дејствување на природните човечки сили и дејства; го осветлува умот за да препознае што е вистина, праведно и спасоносно за душите и за целата Црква, ја зајакнува волјата за подвизи за вистината и праведноста за спасение“. Ако ракоположените повторно не го разгорат дарот Божји (живее во нив), тогаш неговото дејство може да избледи во нив или да се повлече во мистериозна длабочина, од која, иако нема да престане да се протега низ нив при извршувањето на светите тајни, всушност нема да се излее врз нив и врз нивните животи“ 851. Благодатта на епископот примен во архиерејот не е непристрасен. полнота на благодатта „Од оваа полнота на Божјиот дар, епископот, со своето ракополагање, во помала мера ја дава благодатта на свештенството, неопходна за пониските степени на хиерархијата, така што без епископство не би имало ниту презвитерство, ниту ѓаконство. Во ова значење на епископското ракополагање, се покажува дека е неопходен нејзиниот континуитет; зашто со задушувањето на ракополагањето се запира протокот на хиерархиската благодат, а раката, која не се полева со благодат одозгора, не може да им го пренесе на другите она што самата не го примила“ 852. „Нека не постои нескротлива љубопитност за тоа како духовната сила се пренесува со полагање раце, или свети списи или облеки; но, почит ум нека набљудува и размисли како дури и во тие времиња кога струите на благодатта не беа отворени како што беа во раните на распнатиот Спасител - сепак, велам, за неговите примери и облеки на Елиј. неодолив порив да остави сè, така што одеднаш од обичен земјоделец повторно ќе се роди во син на пророкот, како повторно истиот Илија, во моментот на неговото вознесение, го фрла наметката врз Елисеј, а со тоа го добива и длабокиот дух на својот иницијатор или најнемилосрдното признание на бискупот; Самиот) сè уште ја открива во себе највисоката пророчка сила, само затоа што е епископ: тој не зборува за себе, забележува Светиот евангелист, туку, овој епископ, тој пророкува (Јован 11:51, ако дури и во времето на крошната и гатачката тајната сила понекогаш блескала толку јасно: за што треба да размислуваме за самата вистина? Ако во сад полн со пеколни влијанија, сепак продолжи да дејствува благодатта на епископите кои претходно биле под влијание: што можеме да кажеме за садовите кои не само што биле осветени во своето време со светата тајна, туку и го чуваат, множат и обновуваат нивното осветување преку чиста вера, чиста молитва, чист живот и очистувачки покајание? 853. Земната црква, како средство за обединување и осветување на верниците. „Вистинската Црква е создадена така што главата и основата на сите верници е Христос, тие се утврдуваат врз Него, и со наследувањето од Неговите апостоли на светата ракополагање и со заедништвото на другите тајни, православните пастири и учители на сите времиња и места се нераскинливо соединети, а со нив и други верници, кои живеат во исто време, 854 од чијшто свештеник. Лозата, Христос, преку апостолите, продолжува како гранки кои се протегаат на сите места, продолжуваат во сите времиња и никогаш не се отсекуваат, ги калеме верниците во една иста жива лоза, духовна и божествена“ 855. Така, пастирите поставени на чело на видливата Црква не ги одвојуваат верниците од Христа, туку, напротив, тие се воспоставени за да се создаде еден организам во кој веруваат во оваа цел. самите пастири на Црквата. Надворешното единство на Црквата е изразено на Вселенскиот собор. „Центарот на црковното единство отсекогаш бил и е во Христовиот Дух“ (Ефес. 4:3–6) 856. Следниве „карактеристики на црковното единство се: единството на повикот за спасение и надежта за идни благослови, единството на верата и нејзините догми, единството на крштевањето и на светите тајни воопшто, и конечно едногласноста и соединувањето на мирот“ 857. Надворешната институција која го поттикнува единството на верниците и меѓу себе и со Христа, сè што е единицата на Црквата која служи како членови на Црквата. 858. Знаејќи од што се состои единството на Црквата, не е тешко „да се согласиме со единството на Црквата дека има многу посебни и независни Цркви, на пример, Ерусалим, Антиохија, Александрија, Константинопол и Русија. Тоа се суштината на приватните Цркви или делови на едната универзална Црква. Одделноста на нивната универзална универзална црква не ги спречува да имаат едно големо тело на Црквата, едно духовно тело, едно духовно тело. духот на верата и благодатта“ 859. Единството на универзалната Црква не е уништено дури и ако приватните црковни општини, со единството на верата, хиерархијата и тајните, со заедницата на љубовта, имаат „некоја случајна разновидност во ритуалите“. „Ако Црквата треба да биде тело Христово“, тогаш универзалната Црква мора да биде една, бидејќи „никој никогаш не му припишал многу тела на Христа“ 860. Земната Црква ги соединува своите членови не само меѓу себе, туку и со членовите на небесната Црква. „Светата црква на различни начини се труди да нè приближи од видливото до невидливото. Така, за време на тајната операција, таа не само што ги претставува невидливите ангели како присутни и сослужбеници, туку и самите ни заповеда мистериозно да ги прикажеме Херувимите во себе. Така, таа нè повикува свечено да го одбележиме светците на Бога до видливите, кои преминале од нас во видливиот дел. комуникацијата со нив преку нивните видливи чудотворни остатоци, но делумно ги крие од нашата визија, така што верата учи, без помош на видливото, да се воздигне кон невидливото“ 861. „Ако универзалната Црква е телото на Христос, Синот Божји, тогаш ова тело, без сомнение, е секогаш чисто, бидејќи се што е спротивно на тоа би било недостојно за Синот Божји“ 862. Целата структура на земната Црква зборува за чистотата и светоста на Црквата, насочена кон правење на верниците свети и непорочни 863. „Преку Неговите страдања, преку Неговото учење, преку Неговата молитва и преку светите тајни“ (Ефес. 5:25–7) (Јован 17:17, 19) 864 . И земната Црква добива осветување преку заедницата со небесната Црква 865 г „Ако дури и во небесната хиерархија, како што ќе ни кажат богопросветлените контемплативци, не секој е во состојба директно да ја прими Божествената светлина, туку блажените духови од највисоките чинови ја пренесуваат на блажените духови од пониските степени; тогаш колку повеќе за нас, кои сме на земјата, тоа може да биде корисно и корисно и од корист, како што е посредник на Бога, под Бога. подредено посредство на светиите исполнето со благодат, така што врвната Божја благодат, честопати недостапна за нас, поради недостатокот на чистота на умот и возвишеноста на срцето, поради оптоварувањето на духот со телото, поради незаопштеноста на највисоката чистота Бог со природа неисчистена од гревот, така што нашата благодат е поблиска на нашата благодат и благодат. посебните и постепените потреби, преку приватните и постепените дарови што Светиот Дух ги споделува со светиите“ 866. Светците навистина не се ништо повеќе од садови на благодатта и извори на осветувачката, чудотворна Божја сила; Не само што тие самите се такви, туку понекогаш, по волја на Бога, и нивните тела се такви. Исус Христос „како што Бог работи сè во сè (1 Кор. 12:6), тој работи и сега, како што работеше од почетокот, и ќе работи до крајот; делува и во малите и во големите; делува и во целата Црква, која е Неговото тело, и во сите верници, кои се Негови членови. Тој е замислен во нив (Гал. 4:19), живее како што живее во нив (Гал. 4:19). телесно исполнување на Божеството (Кол. 2:9), така што, според одредена слика на оваа Божествена Тајна, Тој исто така удостојува да живее во Неговите избраници дури и телесно, бидејќи ги наоѓа способни за внатрешна заедница со Него. 50:8 Дали срцето што му е отворено во покајание стекнува вера и љубов кон Него (Ефес. 8:17) и со Себе внесува во него нов живот, наместо телесниот, духовниот, наместо земниот, небесниот, ја претвора човечката љубов во Божествена, а човечките својства во Ангелски. Дали телото конечно стекнува, во согласност со душата, постојано прочистено со воздржување и дела и затоа способно да прима и зачува во себе, како да се каже, одредени отпечатоци и траги од внатрешните движења на благодатта? И таа, на некој начин, дури и во земниот живот, почнува да биде богоносна. Како сад во кој долго време се чува миризлива маст, од него ја позајмува моќта на мирисот; Така, самото тело на христијанинот, во кое постојано живее Христовата сила исполнета со благодат, е проникната од него во целиот свој состав, па дури и мириса со него за другите. И бидејќи Христовата сила е нераспадлива, природно е дека, кога престојува (2. Кор. 12:9) во луѓето што се Христови (Гал. 5:24), им дава нераспадливост на нивните тела; бидејќи силата Христова е семоќна, во склад со својата природа прави чуда преку нив, кога е угодно на Господа, исто како што некогаш правеше чуда преку главите и браздите, кои беа на телото на светиот апостол Павле и ја примија водата од него (Дела 19:12) и преку една сенка на светиот Апостол. 5:15)“ 867 . Така, „праведно е, ако некој се очисти, садот да биде осветен во чест и корисен за Господарот, подготвен за секое добро дело (2. Тим. 2:11). Затоа, светиите, како садови, очистени со вера и духовни дела, исполнети со благодат, отворени и издадени со љубов, не се толку приматели и распределувачи на положбата на живеење, според потребите, без време, според потребите на животот, според потребите на животот, благословот неисцрпно тече и наводнува Христовиот благослов постојано се влева во нив и се прелева низ нив.“868 Видлива и невидлива црква Меѓутоа, Црквата има и здрави членови и слаби (1. Кор. 8:10–11). Дури и во времето на апостолите, многумина нечисто го проповедаа словото Божјо (и Кор. 2:17)" 869. Но, тоа не ја спречува Црквата да биде света. мртви членови, се отсечени од телото на Црквата; на тој начин и од оваа страна се чува света“ (1. Кор. 5:18; 1. Тим. 2:19) 870. Не секој што се смета за член на видливата Црква е нужно спасен преку ова, но преку ова тој секако е член на небесната Црква. Само Христос, Главата на телото на Црквата, „ја знае внатрешната мерка на оваа полна мерка. Знаеме различни делови од него, и повеќе надворешна слика, распространета низ просторот и времето“. „Во оваа видлива слика или видлива Црква е невидливото тело Христово, или невидливата Црква, славната Црква, која нема никаква нечистотија или недостаток или нешто од такво (Ефес. 5:27), но чија слава е сета внатре (Пс. 47:14) и што затоа ние, чисто и одделно, не го гледаме, туку во која, следејќи ја верата, веруваме доказ за верата (б). 871. „Зградата Божја (Црквата), толку видлива како целина, е втисната со таква блискост во нејзините делови и нејзиниот внатрешен состав што само Господ навистина го знае Неговото постоење“ 872. Сигурната Божја основа стои, имајќи го овој печат: Господ кој е ќе даде Своја пофалба и секој што го именува името Господово нека се оддалечи од неправедноста.9:2. Цврста основа „значи она што е особено изградено на Синот Божји, како на универзалната основа, во човечкиот род; она што е изградено на Исус Христос, како на најдлабокиот темел, е изградено во секоја вистински христијанска душа“ 873; зошто може да се разликува кој е Божји, кој е вистински спасен. „Совршеното присвојување на Бог“ е скриено и од лицето што се спасува и од надворешните набљудувачи. „Милостината Божја основа е скриена во луѓето, затоа што е поставена во самите длабочини на душата, така што подлабоко од тоа не останува ништо човечко што би можело да ја ослабне цврстината на Божествената основа. Ова, како што вели апостолот, е скриениот човек на срцето (1. Петрово 3:4): не можете да го сретнете на раскрсницата на светот, ниту да го видите. делумно не по намера, туку поради природната последица на неговото сетилно формирање, исто како што слепите не ја гледаат светлината, делумно со намерата на Божјата промисла што ги заштитува, така што непријателските сили што му се закануваат со уништување можат уште помалку да ја напаѓаат земјата беа изложени и подложни на променливото дејство на елементите, заедно со него ќе ја ослабне и ослабне целата зграда. Темелот Божји е скриен во човекот и од самиот тој човек, за да не се замислува себеси како нешто, ништо (Гал. 6, 3), и да не се залажува со својот ум; за да не стане арогантен и со гордост да не ја расипе благодатната основа во себе, која цврсто и безбедно лежи само во длабочините на смирението“ 874. Но за да не е непознато „кои се тие со кои живееме и комуницираме, кои сме формирани со предлози, чии примери ги следиме? Кои сме ние и самите ние? Дали се тие Божји? Дали сме Божји? Дали сум во друштво со Божјите непријатели? Зарем затоа не ми се заканува опасност да бидам и да останам туѓ на вистинското, милосрдно асимилирање со Бога? 875 – За таа цел, „мистериозниот печат со кој Бог ги запечатува Своите верни и избрани за Себе, како што е познато само Нему, е обележан со некој забележлив и сосема сигурен знак, со кој може внимателно да се разликуваат оние што се Бог од оние што мамат или се измамени се претставуваат како такви. Ова е вториот знак, или вториот натпис, кој апостолот го забележал на духовното градење на Бога кај луѓето: секој што го именува името Господово нека се оддалечи од неправедноста“ 876. Свети Василиј Велики ја смета омразата кон невистината за најсигурен знак за благодатна состојба. оној што зборувал: ја мразел невистината и се згрозил (Кратко. Право прашање 12; Пс. 119:113)“ 877 г. Земната Црква ќе ја исполнува својата голема цел до крајот на времето. Нема причина зошто би престанал да постои пред крајот на светот. „Како што кедровите дрвја покрај водите (Број 24:6) секогаш позеленуваат, секогаш се креваат, така и Црквата никогаш не го губи животот што произлезе во неа од нерасипаното семе на Божјото Слово и постојано е поддржана од Светиот Дух; таа постојано се издигнува на небото за да биде целосно соединета со Нејзината Глава, Христос, телото на самата Црква“, 8 и станува целосно тој. не го носат изворот на уништување. „Ако универзалната Црква е телото на Христос, Синот Божји, тогаш ова тело, без сомнение, е секогаш чисто, секогаш здраво, никогаш не е уништено; зашто сè што е спротивно на тоа би било недостојно за Божјиот Син. чистота, нераспадливост“ 879. Гревовната расипаност што се забележува кај поединечни членови на Црквата не е толку голема за да го уништи целото тело на Црквата. „Како тело што расте и продолжува да живее, некои материи припаѓаат само привремено, и со текот на времето, дури и во изобилство, се одвојуваат од него, без притоа да се попречуваат во неговиот раст и усовршување; Така, растот и усовршувањето на телото на Црквата не го попречуваат, дури и да биле многубројни, од луѓе кои веруваат во времето и за време на неволји или други видови на искушенија (3, 8). но не побегна од нас (1. Јованово 2:19) 880. Не само поединечни членови на Црквата, туку дури и „приватните Цркви можат да се поколебаат и да паднат“ без да се разнишаат темелите на целата Црква „Во Апокалипсата (Отк. 1:20) тие се споредуваат со светилки, во кои не само што светлината на вистината и маслото на љубовта можат да се движат. 2:5), односно сензуално и целосно уништено. Но, додека некои од нив излегуваат и паѓаат, оној што оди среде седумте златни светилки (Отк. 2, 1) ги носи од една во друга земја и повторно ги пали посветла од порано“ 881. Непоколебливото постоење на Црквата до крајот на светот. Упорноста на Црквата може да се потврди со многу сведоштва. „Првото од овие сведоштва го дава Самиот Исус Христос, верниот и вистински сведок (Отк. 3:14), кога вели: Ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да надвладеат против неа (Мат. 16:18). Тие дефинитивно нема да ја надминат, без сомнение, до крајот на времето, тогаш Оној што ги предвидува времињата до вечноста не би можел решително да каже дека нема да ја надминат“ 882 година, „Вториот доказ за оваа вистина може да се позајми од Апокалипсата на Христовото Откровение, пророкот на Св. на векот“ (Отк. 4, 7, 11, 12,19, 20, 21 поглавја) 883. „Достојно е да се забележи дека гледачот, прикажувајќи ги најопасните времиња за Црквата, ја прикажува неповредена од опасностите, но чудесно сочувана; На пример: змијата ја гони својата жена; но тој не ја стигне и не ја соборува, зашто на жената и беа дадени две крила на голем орел; а земјата ќе и помогне на жената (Отк. 12:13–16). Промислата така го насочува текот на настаните што дури и земните институции го промовираат мирот или безбедноста на Црквата; и крилјата на еден голем, можеби кралски орел, со почит ја носат над злобата и злобата на нејзините непријатели, во пустината на нејзиното место - се разбира, не само во надворешната пустош, зашто самата Црква е толпа верници, туку во пустината, особено внатрешната - сѐ подалеку од светот, сѐ поблиску до Бога; зашто местото на Црквата е близината со Бога и соединувањето со Него“ 884. „Третиот доказ за истата вистина го наоѓаме во зборовите на светиот апостол Павле (Ефес. 4, 11-13). На прашањето, до кога ќе бидат во Црквата пастирите и учителите за усовршување на светителите, за делото на службата, за градењето на телото Христово? - одговара тој: додека не постигнеме сè во соединувањето на верата и спознанието на Синот Божји, во совршен сопруг, до мерката на возраста на исполнувањето на Христос. Следствено, сè додека на земјата има такви кои не го достигнале соединувањето на верата, кои не го достигнале совршенството на духовната возраст, на кои сè уште им е потребно познанието на Синот Божји, толку долго ќе има пастири и учители во Црквата за совршенството на светиите“ 885. Така, „Црквата Христова е непоколеблива, прво, во Самиот Исус Христос, на Кого, како на вечен темел, засекогаш е поставена, и со Кого, како тело и глава, се соединува со соединувањето на бесмртниот живот; второ, таа е непоколеблива во своето универзално единство, не на таков начин што ниту еден дел, поголем или помал, не би можел да отстапи од ова единство, туку на таков начин што, и покрај понекогаш отпаѓањето на некои делови, секогаш останува една, Света, Католичка и Апостолска Црква, зачувувајќи ја чистата исповед на верата и учењето за животот, непроменети светиња и успеси на светиот свештеник. Тајни“ 886. Континуиран престој во црквата на Божјата благодат. Истиот апостол, со особена почит ги поттикнува коринтските христијани да пристапат кон светата тајна на Телото и Крвта Христови, велејќи: онолку пати колку што јадете од овој леб и пиете од оваа чаша, ја објавувате смртта Господова додека не дојде (1. Кор. 11, 26). Односно: Таинството на Телото и Крвта Христови ќе се врши неприкосновено во вистинската Христова Црква до самото второ Христово доаѓање, или, што е исто, до крајот на векот. бидејќи тоа не може да биде без тајна благодат, без благодатта на свештенството, и позајмената благодат на свештенството не може да биде без поучната благодат на епископот; тогаш е очигледно дека тајната благодат и редот на хиерархијата, според пророштвото на апостолот, ќе останат во Црквата во секое време, и иако не секогаш во изобилен поток, никогаш нема да течат во незапирлив поток дури и до границите на царството на славата“ 888 год. „Кога мистериозното тело на последниот Адам (1. Кор. 15:45), кое сега, составено и составено од Самиот Него, преку меѓусебната сплотеност на членовите, со соодветното дејство на секој од нив, ќе се зголеми во својот состав (Ефес. 4:15-16), ќе се создаде целосно и конечно; членовите единствениот лик Божји, и големата сабота Божја и луѓето ќе дојде“ 889. в) За конечната судбина на човекот Лична бесмртност на една личност од гледна точка на разумот Животот на секој човек, без разлика дали припаѓа на Црквата Христова или не, нужно завршува со телесна смрт. Што се случува со човекот по смртта, како Бог ја уредува судбината на покојникот - ова се прашања кои се важни за секој од нас. „И од дамнешни времиња природниот човек имаше гатање дека гробот не е крајната граница на неговото постоење. Ѕирнувајќи во книгата на вистината што беше отворена пред него, напишана со прстот Божји надворешно - во видливи креации и внатрешно - во себе, тој во неа читаше предвидување за својата бесмртност. житото заспива и се буди крилести се решаваат во најсуптилните времиња и се враќаат гласовите што исчезнуваат во ехо, умира за да се живее, а не само да се зачува; Напротив, дури и кога би можело да се сведе постоењето на видливиот свет до границите на човечкиот земен живот, не би било карактеристично за постоењето на човечкиот дух да биде ограничено од постоењето на видливиот свет. Разумните суштества се усовршуваат набрзина и стигнуваат до својата дестинација: човекот, растејќи непрестајно и секогаш чувствувајќи внатрешен привлечност кон највисокото совршенство, продолжува да се обидува да се приближи до небото додека не се спушти на земјата; и дали е можно овој рајски син да е роден само за детство и образование? Животните, водени од сензуалноста, ја наоѓаат својата среќа и мир во задоволување на потребите ограничени на зачувување на битието. Личноста контролирана од повисоки мотиви живее повеќе во иднината отколку во сегашноста и не може да ја задоволи својата бескрајна желба. Дали навистина во овој случај владетелот на светот треба да биде понесреќен од оние што се потчинети под неговите нозе? Дали никогаш нема да ја сфати оваа иднина, која толку неуморно ја следи? Дали оваа бесконечна желба навистина може да се всади во конечна природа? Кои ќе бидат неговите високи мотиви на љубов кон Бога и ближниот, ако еден од овие цели никогаш не се постигне, а другиот секогаш исчезнува? Каква ќе биде кротката доблест ако смелото злосторство, кое понекогаш му претходи при стекнувањето земни благослови, се измеша со него во правот на гробот и, можеби, го преживее во сеќавањето на потомството? Живее Господарот на редот, вистината и добрината, а во Него живее нашата душа по смртта! Сепак, колку и да е природен овој заклучок, признаваме дека природниот разум не може да стане победник на смртта. Како кукавички воин, тој се гордее со своето брилијантно оружје се додека е надвор од животна опасност, но од глетката на непријателот трепери и го испушта од рацете“ 890... Поглед на бесмртноста во Стариот завет Старозаветниот човек ја преминал границата на животот со тага и страв. „Во книгата Битие за патријарсите на првиот и вториот свет е напишано на ист начин: живеј и умри (1. Мој. 5:5). За самиот татко на верниците е напишано: Авраам умре слаб (1. Мој. 25:8). оплакување, во пеколот (1. Мојсеева 37:35) Зошто дури и светителите имале толку депресивно гледиште за смртта, иако тие, без сомнение, верувале во воскресението на мртвите и во животот на следниот век светиите сè уште не беа откриени (Евр. 9:8), влезот во небесното светилиште, каде што Исус се гледаше како наш претходник, сè уште не беше отворен (Евр. 6:20 - од фактот дека старозаветните патријарси, пророците и праведниците умреа со вера, не примајќи го исполнувањето на ветувањата 1:1); и затоа тие беа посилно обележани со блиската темнина на смртта отколку од далечната светлина на воскресението 891 година. Така, „кога владеењето на смртта од Адам дури и до Мојсеј, и над оние кои не згрешиле како на Адамовото злосторство, кога од денот на исконската бесмртност и вечерната зора речиси и да не остана спомен... тогаш, за сиромашкиот смртен живот да не биде целосно заглавен во темнината на незнаењето и очајот, иако беше неопходно како светилка во ноќ, како светилка во мрак, небото, за да ја осветли очигледната бесмртност Божествена Енох И повторно, кога од времето на Мојсеј, дојде законот, нека се зголеми гревот (Рим. 5:20), затоа што според законот се зголемува знаењето за гревот (Рим. 3:20), а не силата што го победува, и затоа заповедта беше пронајдена повторно, дури и до бесмислените ветувања на Ромите. сензуална за сензуални луѓе, привремена за оние кои не се далекувиди, на некој начин ја блокираше светлината на идниот живот: понекогаш беше неопходно да се пресече оваа старозаветна смртна ноќ со моментални молњи: а таквата молња на вечниот живот некогаш беше огненото воздигнување на ревникот на вистината Божја, Илија“ 892... Смрт, според учењето на Новиот завет Примерите на Енох и Илија докажаа дека за човекот постои лична бесмртност. Но, ова, само по себе, сè уште не би можело особено да му угоди на човекот - грешникот, бидејќи оваа бесмртност може да биде болна состојба, состојба на вечна духовна смрт... „Ако ние, дури и во првите предци, бевме осудени на смрт и секојдневно самите потврдувајќи ја сопствената осуда со произволни гревови, не бевме откупени од смртна осуда; будење за живот тоа би било совршена смрт“. За да го ослободи човекот од совршената смрт, нашиот Искупител „сите наши смртни случаи ги спојува во една сопствена смрт; ги крева со Него на крстот; Го фрла во Неговиот гроб и, по Неговото воскресение, остава во него единствена одежда, за да покаже дека во нашиот гроб само надворешната облека на нашето битие, исткаена од грубите елементи на животот и тој ќе остане така. Со доаѓањето на Спасителот, далечното ветување на законот на животот е претставено во опиплива материјалност, така што Светиот Дух користи едноставна човечка заклетва кога сака да нè увери дека смртта на оние што се соединиле со Христа повеќе не е смрт, туку благословен одмор од трудот на животот“ (Отк. 14:13) 893:8. преку смртта на Неговиот Син (10) кога Бог, кој е богат со милосрдие, за Неговата изобилна љубов, ќе нè засака со неа и ќе нè оживее преку нашите гревови додека сме мртви (Ефес. 2:4-б кога како резултат на тоа, како што во Адам секој ќе умре, така и во Христа секој ќе оживее дури и по смртта (1. Кор. 15); биди: тогаш смртта престана да биде смрт и се претвори во сон“. За христијанин, смртта не е ништо повеќе од сон - „краток сон во споредба со вечниот живот што следи, мирен сон, како одмор од работа, како ослободување од таги, како мир на оние што Христос ги смирува во совеста, спиењето не е несвесно - зашто телото спие, но душата не спие - туку свесно сладок, како предвкусот на иднината“. Апостоли може да се види воспоставен обичај - не само во посебни значајни случаи, туку и воопшто, смртта да се нарекува успение и сон. Така, апостол Павле пишува за очевидците на воскреснатиот Господ: најголемите останаа до сега, но малкумина се избројани (1. Кор. 15,6). Тој, исто така, за воскресението на мртвите пишува: „Нема сите да заспиеме, туку сите ќе се промениме (51)“. „Со преименувањето на смртта во успение и сон, побожните мудреци, без сомнение, сакаа да ги инспирираат своите следбеници дека христијанинот треба да гледа на смртта не како другите на кои им недостига надеж; дека смртта не е одлучувачка негација на животот и уништување на личноста и битието, дека како што оној кој заспива навечер се буди наутро со обновена сила, така и оној што паѓа на живот, така ќе падне во сила. нов бесмртен живот на денот на општото воскресение“. .. Општо воскресение од мртвите. Вистинско воскресение на праведниците во вечен живот Вистината за човечката бесмртност ја потврдува целиот систем на христијанството; надежта за воскресение со телото има сосема доволна основа во воскресението Христово. Дури и ако некој не посакал бесмртност и воскресение, и тогаш за него треба да има воскресение од мртвите. „Славената крв се пролеа за сите - и за праведниците и за грешниците, но за никого не беше залудно пролеана“ 895. Затоа, „не само светците, туку и грешниците ќе учествуваат во општото воскресение, не само блажените, туку и оние што се осудени на вечни маки. кои се во гробовите ќе го чујат гласот на Синот Божји и ќе излезат, правејќи добро за воскресение на животот и правејќи зло за воскресение на суд (Јован 5:28-9)“ 896. Така, нема да воскреснат сите луѓе во живот, затоа нема да воскреснат сите во вистинска смисла. Блажен и свет е оној што е чест во првото воскресение (Отк. 20:6). „Гледачот на тајните го прогласува за благословен и свет оној кој има удел во првото воскресение... Што треба да се разбере со првото воскресение? „Кој го гледа Синот, вели воплотениот Божји Син и верува во Него, ќе има вечен живот, а јас ќе го воскреснам во последниот ден (Јован 6:40). Без сомнение, не подалеку од денот на воскресението на Самиот Исус Христос, бидејќи, како што вели апостолот, Христос воскресна од мртвите и стана првиот плод на оние што умреа (1. Кор. 15:20, секој ќе оживее, секој по својот редослед, тогаш тој верува во Неговиот крај. 15:22-24 Значи, првото воскресение, воскресението на блажените и светиите, мора да се бара помеѓу денот на воскресението Христово и последниот ден на светот“ 897. Во тоа е животот, вели Богослов, а животот е светлина за човекот (Јован 1, 4). Во Бога Словото има живот, а овој живот е светлината на луѓето. Заедницата на животот што постои во Бога Словото и Неговата светлина е вистинскиот живот на човекот. Тоа е активна состојба на светлина, спокојство, слобода, сила, чистота, нераспадливост. Следствено, одвојувањето од животот на Бог Словото и отуѓувањето од Неговата светлина е вистинската смрт на човекот. Тоа е состојба на темнина, тага, вознемиреност, слабост, нечистотија и конечно распаѓање. Следствено, обновувањето на комуникацијата со животот на Бог Словото и враќањето кон Неговата светлина е вистинското воскресение на човекот, во кое оној што учествува е благословен и свет. Последното воскресение на злите во тела на осуда не е вистинско воскресение: бидејќи тие воскреснуваат не за заедница со животот на Бога Словото и Неговата светлина, туку за ново отстранување од Него: одете од Мене, проколнати (Матеј 25:41); тие се воскреснуваат до втората смрт (Отк. 21:8). Конечното воскресение на праведниците со тела на слава е вистинско воскресение, но не почетно, туку конечно; тоа е свечено откритие во телата на праведниците на прелиминарното, скриено, духовно воскресение, исто како што телесната смрт е само видлива манифестација на невидливата, духовна смрт што и претходела. Силата на конечното телесно воскресение лежи во прелиминарното духовно. Последното телесно воскресение на злите е затоа вистинито и благословено, зашто во нив не му претходело првото, духовно воскресение“ 898. Судбината на една личност веднаш по смртта Така, судбината на секој човек мора да заврши за праведниците со вистинско воскресение во вечен блажен живот, а за грешниците со воскресение до вечна втора смрт. „Состојбата на човечката душа по смртта е одредена од нејзината внатрешна состојба и нема чистилиште во кое таа мора да трпи огнени маки за да се подготви за блаженство (Јован 5:24). Според степенот до кој некој има корист од чистата Христова крв, секој ќе добие една или друга одмазда од Судијата. Во овој случај, „гробот е граница зад која започнува царството на праведноста и царството на славата“; во меѓувреме, „од оваа страна на гробот лежи царството на благодатта, царството на милоста, царството на мудроста, во скриена мистерија 899. Зад ковчегот „ќе го најдеш она што самиот си го избрал и подготвил (пред смртта). Зашто, како што човек сее, така и ќе жнее“. Кој сее во тело, ќе жнее распадливост од телото; кој сее на Духот, од Духот ќе пожнее вечен живот (Гал.6:6–8) 900. Но, кој, без да се труди да навлезе во повисокиот, благословен живот на духот, го живее животот на Стариот Адам, води телесен, сетилен, грешен живот, поттикнат од мислите на страстите и похотите, меѓу знаците на животот тој се втурнува во вистинска внатрешна смрт, бидејќи гревот на неговите постапки раѓа смрт (Јаков 1:15); тогаш, ако не се сврти и не се покае, умира со видлива смрт на грешник, која е жестока (Пс. 83, 22), бидејќи со неа, конечно, преминува во вечна смрт, која колку и да сака да ја претвори во длабок сон за да заборави од неговите маки, но нема да може, затоа што постојано ќе го разбудат - неспособен оган. и ќе го будат не за живот, туку секогаш за нова смрт“ 902. „Гледачот, објавувајќи ни го блаженството и мирот на оние што умираат во Господа, дава причина за тоа: зашто со нив следат нивните дела (Отк. 14,13). Како може работите што се направени и завршени да одат со личноста што ги направила, па дури и надвор од смртта? – Мислам дека ова не е ништо друго освен затоа што тие секогаш остануваат во неговата совест? „Ако суштината на некои добри дела, на пример, се дава милостина; и припаѓа на земјата и останува на неа, сепак духот на добрите дела и припаѓа на душата; срцето, водата, совеста и затоа се пренесува во вечноста и се открива со мирот на совеста, светата волја, радоста на срцето, блаженството на душата. Состојба на умот на починатиот веднаш по смртта – Така, душата на праведникот веднаш по гробот е придружена на непознат пат од ангели и поткрепена од љубовта кон светиите. Конечно, таа постигнува одредена позиција во задгробниот живот. „Душите на оние кои се упокоиле во вера“ се таму во состојба што одговара на „за што се подготвиле во земниот живот - (некои), според словото Божјо, во раката Божја (Мудр. 3:1), - во прегратките на Авраам (Лука 16:23), - во мир, (Мудр. 4:7, а други се нестари, а други се нестари, а други се нестареат и други за себе: ќе слезам кај неговиот син, оплакувајќи во пеколот (1. Мој. 36:35)“ 906. Меѓутоа, на душата на покојникот не и се дава целосна награда веднаш по смртта; „бидејќи целосната награда за делата е предодредена да ја добие целосниот човек, по воскресението на телото и по конечниот суд Божји. Апостол Павле вели: Зашто круната на праведноста се чува за мене, и Господ, праведниот Судија, ќе ми ја награди во тој ден: ни одговара сите да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што јас го направив со телото, било добро или зло (2. Кор. 5:10)“. „До општото воскресение, душите на праведниците се во светлина, мир и почеток на вечното блаженство“, кое „се соединува со погледот на Самиот Исус Христос“ (Фил. 1:23) 907 г. Молитва на Црквата за оние кои умреле во вера Душите на луѓето кои умреле со вера, но не успеале да донесат плодови достојни за покајание, иако не го доживуваат почетното блаженство на праведникот, не поднесуваат маки слични на маките на „богатиот човек во евангелската парабола, кој живеел и умрел без вера и доблест, и затоа бил фрлен во длабочината, ниту од длабочината на тој овој видлив свет е достапен“. На душите на оние кои умреле со вера „може да им се помогне да го постигнат благословеното воскресение со молитви што се нудат за нив, особено оние комбинирани со принесување бескрвни жртви на Телото и Крвта Христови и чинови на милосрдие извршени со вера во нивното сеќавање“. „Смртта на телото не ги одвојува верниците од Црквата Христова, која, како скалата што ја виде Јаков, стои меѓу небото и земјата, се протега од видливото до невидливото, од најниските степени на земјата достигнува до возвишениот степен на гледањето на Бога на небото, повикувајќи на посакуваното искачување и дозволувајќи благословено попуштање“908... Како може „ефектот на молитвата да се прошири досега, – дури и од еден свет до друг, од видлив до невидлив“, тоа ни е несфатливо. Но, од ова не произлегува дека молитвата на Црквата не ја менува состојбата на мртвите. поправка од пороци, припитомување страсти, просветлување, потврда во добродетели? Две души, секоја со свој ум, волја, склоности, слобода, нели се тие два посебни света еден за друг, разделени уште повеќе затоа што се блокирани од тела? Како молитвата на едниот го проширува својот ефект врз другиот?... Како што засебноста на битието и слободата не го попречува дејството на молитвата за живите, така истата одвоеност не ја попречува молитвата за мртвите... Светиот Дух, за општо водство во молитвите, особено во јавните, јасно изразува за што треба да се моли. На пример: најнапред се молам да направам молитви, посредници, молби и благодарност за сите луѓе (1. Тим. 2:1). Повторно: ако некој го види својот брат како греши грев што не води во смрт, нека побара и нека му даде живот за оние што грешат што не доведува до смрт. Постои грев што води кон смрт; Тоа не го велам за да се моли (1. Јованово 5:16) И уште еднаш: молете се еден за друг, за да бидете исцелени од Мене, зашто молитвата на праведниците може да се исполни (Јаков 5:16)... Светиот апостол Павле се моли за другите и ги бара молитвите на другите“ (2. Сол. 1:9:11–2). „Ако не знаеме за што да се молиме, но за да го просветлиме нашето незнаење, ни е дадено Светото Писмо, кое може да нè направи мудри за спасение, дури и додека Божјиот човек не биде совршен, подготвен за секое добро дело (2. Тим. 3, 15-17); тогаш од мудроста и добрината на Божјиот Дух, кој го кажал ова Писмо, треба да очекуваме дека тоа не само што задоволително ќе нè поучи за што да се молиме, туку и ќе не заштити со забрани, за да не се молиме за она што молитвата не би му била угодна на Бога. Овој стремеж се оправдува со самиот факт ... Видовме како Светото Писмо заповеда молитва за сите луѓе, од молитва која не е богоугодна и некорисна за човекот, го штити верникот со забраната: има грев што води во смрт; Тоа не е она што го велам, туку се молам. Од ова произлегува дека ако во Светото писмо нема посебна, дефинитивна заповед за молитвата за мртвите, туку таа е изведена само од поопшти поими и заповеди за молитвата; но ако, згора на тоа, нема забрана за оваа молитва во Светото Писмо, како што навистина нема; Токму ова не е забрана, самото молчење на Светото Писмо е веќе доказ дека молитвата за мртвите не е одвратна за Бога и не е бескорисна за луѓето“ 909. Сеопфатната Божја мудрост во Божественото Писмо не ја објавува сосема гласно заповедта да се моли за мртвите во оние кои се плашат од оваа смрт, можеби со тоа што се плашат од нивна полза. спасението не би станало мрзливо. Но, кога тој не забранува ваков вид на молитви; Зарем тоа не значи дека ви овозможува да фрлите, иако не секогаш одлучно доверливо, но понекогаш, а можеби и често, помошно јаже, на оние кои биле откинати од брегот на привремениот живот, но не стигнале до вечно прибежиште, на душите кои, меѓу телесната смрт и последниот универзален суд на Христос, лебдат над бездната сега срушена од природата. воодушевен од Божествената желба, сега се заплеткуваш во грубата, сè уште не целосно пролеана облека на земните мисли? И затоа, можеби, молитвата за мртвите постои и постои во Црквата уште од античко време, не како свечено објавен, суштински член на верата и строга заповед, туку како благочестиво предание и обичај, секогаш поткрепени со слободното послушание на верата и приватните духовни искуства. Да дадеме неколку докази за ова. Благодатта на давањето, пишува синот на Сирах, нека биде со секој жив човек и не ја задржувај благодатта над мртвите. Што значи тука благодатта на давање? Ако е подарок за олтарот; тогаш зборовите: не задржувај ја благодатта од мртовец очигледно значат: принеси жртва за покојникот или, што е исто, моли се за покојникот. Ако некој сака да смета дека е поверојатно дека благодатта на давање значи да се прави добро на сиромашните; тогаш зборовите: не задржувај ја благодатта од мртов човек ќе значат: давај милостина во спомен на покојникот. Синот на Сирах имал една или друга мисла: обајцата претпоставуваат едно, имаат заедничка основа - дека живите можат и треба да прават добри и душевни дела заради покојникот. Во историјата на Макавејците наоѓаме токму жртва и молитва за мртвите. Јуда ја понудил за војниците кои загинале во гревот да земаат воен плен од даровите на идолите, со кои побожниот човек не требало да ги сквернави рацете (2 Мак. 12:39–46). Од формирањето на јавното христијанско богослужение, молитвата за мртвите е вклучена во неа како дел кој постојано му припаѓа на неговиот состав. За тоа сведочат сите древни обреди на Божествената Литургија, почнувајќи од литургијата на свети Јаков, братот Господов. Затоа, нема сомнеж дека молитвата за мртвите е апостолско предание“ 910 ... „Св. Кирил Ерусалимски вели: ќе има голема корист за душите за кои се принесува молитва во времето кога на Светиот ќе му се принесе страшна жртва (тајно учење 5, поглавје 9). Свети Василиј Велики, во своите Духовденски молитви, вели дека му гарантира на Господа да прифати од нас молитвени помирувања и жртви за оние што се држат во пеколот со надеж за нив во свет на слабеење и слобода. За ова учат и други отци и учители на Црквата 911 година. Конечното определување на судбината на човекот при второто доаѓање на Исус Христос Преодната состојба на мртвите нема да трае вечно; ќе дојде денот кога конечно ќе се одреди нивната судбина. Ова е денот на второто доаѓање на Исус Христос, денот на Последниот суд. Ангелите кои се појавија за време на Вознесението Христово им рекоа на натажените апостоли: Овој Исус, кој беше воведен од вас на небото, ќе дојде на ист начин, на ист начин како што го видовте како оди на небото (Дела 1:11). Апостолите, утешени од помислата за второто Христово доаѓање, често подоцна ги потсетувале другите на овој радосен настан за вистински христијанин. „Христос, апостол Павле им пишува на Евреите, откако е внесен за да ги понесе гревовите на многумина, повторно ќе се појави без грев на оние што го чекаат спасението (Евр. 9:28). побожно во овој сегашен век: но како можеме да ги исполниме толку големите барања на благодатта - Како одговор на ова, тој додава: чекајќи ја блажената надеж и пројавувањето на славата на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос (Тит 2:11-13). Поттикнувајќи го Тимотеј да напредува во вистината, побожноста, верата, љубовта, трпението, кроткоста, да се бори во добрата борба на верата, тој го поучува да ја држи оваа заповед чисто, а не со прекор - до кога? Можеби некој исцрпен подвижник понекогаш би прашал; а проникливиот ментор, предупредувајќи за тоа, укажува на радосната граница на подвизи: дури и до појавата на нашиот Господ Исус Христос (1. Тим. 6:11–14). Исто така, апостол Петар, повикувајќи ги пастирите на вистински пастирски подвиг: бидете пример за стадото, кај нив буди ревност за подвигот што не е друга, освен помислата за појавата на Крунисаниот пастир: и кога ќе му се појавите на Главниот пастир, примете неизбледен венец на славата (1. Петрово 1:3-). Со оваа надеж тој ја раствора и горчливата чаша на оние што страдаат: сè повеќе ќе се причестувате со Христовите страсти; Радувај се, зашто и при откривањето на Неговата слава ќе се радуваш и ќе се радуваш (1. Петрово 4:13). Може да се каже дека мислата за очекуваното појавување на Христос беше во примитивното христијанство универзалната основа со која се потпираше целата зграда - универзалната моќ со која беше анимирано целото тело - универзалниот мотивациски инструмент со кој се извршуваа големи и чисти дејства... Кога и каков вид на христијанство може да издржи без оваа основа, да живее без оваа сила, да дејствува без овој инструмент? Спасени сме преку надежта (Рим. 8, 24), вели апостолот; ние сме спасени во надежта, а не во целосното остварување на спасението. Што значи спасението во надеж? – Чекање, како што го дефинира истиот апостол, на блажената надеж и пројавување на славата на големиот Бог и наш Спасител Исус Христос (Тит 2,13). Значи, таму каде што ова очекување го нема, нема христијанство“. „Ако некој сака со своето размислување да ја истражи степенот до кој надежта и непрестајното очекување на појавувањето на Христос влегуваат во суштината на христијанството, нека се консултира со своето најдобро разбирање и совест. Кој чувствува грев во себе, зарем не му е суштински потребна цврстата надеж за совршено простување и очистување? Без тоа, зар не би бил загрозен душата пред да биде уништена. На оној што страда навистина не му е потребна радосната надеж за подобра состојба, зарем не му треба надежта на правдата за да го смири своето срце и совест, зарем не му треба охрабрувачката надеж за награда? смирението, треба да го преобрази во славниот лик Христов и, без сомнение, ќе исчезнат и најмалите остатоци од грешната нечистотија, и секоја битка со гревот, секое искушение засекогаш ќе престане? Колку би бил несреќен христијанинот кога не би помислил, ако во своите страдања не чувствувал дека преку страдањето, оној кој влезе во слава (Лука 24:26) се приближува секоја минута за да ги осветли страдалниците со слава“ 912... Така, не може да се сомнева во второто Христово доаѓање. Кога, во каква форма и со каква цел ќе дојде Судијата на светот? Ангелите кои им објавија на апостолите за второто Христово доаѓање им укажаа на некои карактеристики на ова доаѓање: тој ќе дојде на ист начин како што го гледате како оди на небото: „Христовото Вознесение беше неочекувано и непредвидено за Неговите ученици. и заминувајќи, ги водеше зад себе како придружници, разговарајќи со нив, како и обично, за царството Божјо и особено за приближувањето на слегувањето на Светиот Дух... Не само што по сопствена дозвола не ги предупреди за овој голем настан, туку дури и кога тие ги прашаа за времињата на големите настани на Неговото царство, тој одлучно им рече: ракоположен во Неговата моќ (Дела 1:7) Ова одбивање да се разберат времињата очигледно се протега на времето на идното Христово доаѓање и се однесува првенствено на тоа. Уште порано, Тој им ја впечатил на своите ученици ненадејноста на овој настан, споредувајќи го со молња, што е највпечатливата слика на целосна ненадејност во природата. Како што молњите доаѓаат од исток и се појавуваат на запад, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки (Матеј 24:27). Слично, апостолот објаснува: Господовиот ден ќе дојде како крадец во ноќта (1. Солунјаните 5:2)... „Друга околност на Вознесението Господово, забележана во поглед на очекуваното доаѓање на Господ, е тоа што Господ се вознесе пред очите на Своите ученици јасно и свечено, а облакот ќе биде одземен од Него, и ќе биде свечено одземен од облакот. Каков вид на облак - Облакот на светлината и славата што некогаш ги засени и ги исполни скинијата на Мојсеј и храмот на Соломон... Кога просветлените проповедници ни објавија дека ќе дојде, како што го видоа како оди на небото, тие нè натераа да разбереме дека ќе дојде јасно и свечено во Неговиот свет. и сите свети ангели со Него (Матеј 25:31). Така, апостолот објаснува дека Господ ќе слезе од небото по заповед, или со претскажување, со гласот на Архангелот и со трубата Божја (1 Солунјаните 4:16)“ 913. Иако не е познато дали второто Христово доаѓање ќе биде наскоро; сепак, „во речта Божја, некои знаци на Христовата љубов се откриваат намалување на верата и доаѓањето во пороци и несреќи, проповедање на Евангелието до сите народи, доаѓање на Антихристот (Матеј 24) - непријателот Христов, кој ќе се обиде да го уништи христијанството, но наместо тоа тој самиот ќе загине на страшен начин (2. Сол. 2,8)“ 914 год. Општо воскресение од мртвите и конечниот суд на луѓето При второто Христово доаѓање ќе се открие царството на славата; тоа „ќе се открие со воскресението од мртвите и конечниот суд“ 915. Воскресението од мртвите е „дејство на семоќноста Божја, со кое сите тела на мртвите луѓе, обединувајќи се повторно со нивните души, ќе оживеат и ќе бидат духовни и бесмртни. Природното тело се сее, духовното тело е погодно за тоа15). облечете се во нераспадливост, и за оваа мртва работа да се облече во бесмртност (1. Кор. 15:53). ти што си посеан нема да живееш ако не умреш (1. Кор. 15:36). самата нераспадливост, постепено вегетира и се подготвува за животворниот извор на општото воскресение. Но, некои од телата на праведниците се како ловор и некои други дрвја, кои јасно растат и стануваат зелени во текот на самата зима; Нивните коски, зачувани од Господ (Пс. 33:21), дури и по смртта, во себе, како маснотии и миро, ја откриваат духовната сила на животот, чудесно излевајќи се на она што ги опкружува; нивните тела, пред општото воскресение, цветаат со првите плодови на нераспадливоста“ 917. На судниот ден сите мртви ќе воскреснат и „за оние што ќе останат живи до времето на општото воскресение, нивните сегашни груби тела веднаш ќе се променат во духовни и бесмртни. Зашто нема сите да заспиеме, туку сите ќе се смениме: во еден миг, додека трепнеш, при последната труба: ќе зазвучи трубата, и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се смениме (1 Кор. 15:5-2)“ 918. Сите луѓе ќе треба да се појават пред престолот на Судијата. пастирот ги одвојува овците од козите и ќе ги постави овците на десната страна, а козите на левата страна (Матеј 25:32-33) „Тогаш ќе се отвори совеста на секој човек и не само што ќе се откријат сите дела што некој ги направил во текот на неговиот живот на земјата, туку и сите кажани зборови, тајни желби. Ќе дојде Господ, Кој ќе ги изнесе на светлина тајните на темнината и ќе ги открие советите на срцето, и тогаш секој ќе има пофалба од Бога (1. Кор. 4, 5; сп. Мат. 12, 36)“ 919. Судењето на луѓето ќе се врши преку светиите Зар не знаете дека светиите на светот треба да судат (1. Кор. 6:2). „Првата и главна информација за судот на светиите ја црпиме од зборовите на Самиот Син Божји, на кого Бог Отецот му го дал целиот суд, за сите да го почитуваат Синот како што му оддаваат чест на Отецот (Јован 5:22-23), и кој пак го дели својот суд со апостолите: Амин, затоа што во одењето по мене велам, кога ќе дојдете по вас, човек седи на престолот За твоја слава, ти ќе седнеш на престолот на десетте, судејќи ја измамата на десетте племиња на Израел (Матеј 19:28). Во оваа изрека, треба да се забележи, прво, дека судот на светиите ќе се отвори свечено во повторното раѓање, во секундарното постоење на луѓето, односно по воскресението на мртвите, и, следствено, овој суд ќе биде универзален не само во однос на луѓето од последното време, туку и во однос на човечкиот род од неговиот почеток до крајот. Второ, дека овој суд ќе се открие свечено кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава; но како ќе се случи тоа, според друга негова изрека, кога ќе дојде Синот Човечки во Неговата слава и сите свети Ангели со Него (Матеј 25,31); затоа, судот на светиите ќе се изврши не само пред човечкиот род, туку и пред Ангелите Божји. Трето, дека Христовите следбеници ќе седнат на престоли за суд во исто време кога Синот човечки ќе седне на престолот на Неговата слава; следствено, нивниот двор ќе биде обединет со Неговиот двор: тие одделно ќе бидат инструменти, или подредени, приватни застапници на Неговиот единствен, универзален, врховен суд. Четврто, дека апостолите ќе седнат на двојниот престол и ќе им судат на измамените десет племиња на Израел; Но, тогаш има уште многу народи и племиња кои ќе се појават пред светскиот суд, тогаш од ова можеме да заклучиме дека, покрај овие дванаесет судии, ќе треба да се појават уште многу судии. Овој претпоставен заклучок се покажува како јасна и потврдена вистина во изреката на апостолот, кој вели дека не треба да судат само апостолите, туку и светителите на светот воопшто? Пророкот со уште поголема сигурност вели дека сите Божји светци, без исклучок, ќе бидат издигнати до достоинство на судии, за да им судат на народите и луѓето, на кралевите и нивните славни: да се создаде суд во нив е напишано: оваа слава, односно славата да се биде судија во овој суд, ќе биде на сите негови светци. На ова да го додадеме и сведочењето на еден очевидец на ова судење: зашто Свети Јован веќе го видел во откровението. Откако ги виде, пишува, престолите и оние што седеа на нив, и им беше даден суд (Отк. 20:4). „Тешко е да се замисли како ќе биде спроведено едно, едногласно и неоспорно судење на толку многу судии, на уште поголем број обвинети, на толку многу, разновидни и суптилни теми на судење, што се сите отворени и тајни дела, зборови, желби и мисли на секој човек во текот на целиот негов живот. За да го објасниме ова, наоѓаме нешто кај Псалмистот, кој вели дека светите ќе го извршат напишаниот суд, и во Видникот на Тајните, кој пишува вака: и ги видов мртвите, малите и големите, како стојат пред Бога, а книгите се свиткани; и се отвори друга книга, дури и жива книга; а судот го примиле мртвите, од оние запишани во книгите според нивните дела (Отк. 20:12) Како што е вообичаено случајот меѓу луѓето, се користи писмено судење, делумно за погодност во однос на највисоките судии, бидејќи ги прикажува не само зборовите и постапките на обвинетите, со сите нивни околности и детали, туку и мноштво пишани расправии на нејзините судови и други сведоци; делумно заради верност, бидејќи веднаш изговорениот збор е скриен и може да се прераскажува поинаку, а напишаниот збор останува видлив и променлив: така судот на светците се чини дека е запишан во книгите, а особено во книгата на животот, во спомен на фактот дека тие ќе бидат дадени од Врховниот судија на начин, поточно и поудобно, исто така кажано, попрецизно или попрецизно. да се види целиот надворешен и внатрешен живот на секој што е суден од нив, наместо како обичен судија да ги гледа постапките на обвинетиот во писмениот комплетен судски случај; и дека затоа нема да им остане начин на судените грешници да не исповедаат за што ќе ги разоткријат и осудат светителите. Но, кој и кога ја пишува книгата на нашите животи за идниот суд на светителите? Мислам дека самите го пишуваме, и го пишуваме континуирано, токму во моментот кога нешто правиме или кажуваме, посакуваме или размислуваме; Ова треба да биде за да немаме оправдување да го демантираме на суд и да кажеме дека некој еднаш во него напишал дека не знаеме и дека не е напишано од нас. Но, каде е оваа книга? – Кој знае на кое место судијата ја чува писмената пресуда додека не дојде време јавно да ја отвори? Сепак, се надевам дека нема да погрешиме ако кажеме дека во срцето на секој од нас лежи книгата на животот за нашиот иден суд - каде што не само оние што го познаваат Бога, Неговиот закон и Неговата благодат, туку и незнабошците го покажуваат делото на законот со писмена совест сведочејќи за нив, и со мислата да се осудуваат или оправдуваат еден со друг (Рим, не е ништо помала од внатрешната појава) 2. Откровението на книгата на животот, која конечно е целата, од почеток до крај, ќе се открие, а од нашата внатрешност ќе биде осветлена или со тивка светлина или со оган што проголтува, на денот кога Бог ќе ја суди тајната на човекот. Може да се каже и дека во самото наше тело, кое под превезот на расипаноста се подготвува за воскресение, како во некаква книга, го запишуваме нашиот живот со карактеристики кои сега се незабележливи, но јасни за нашиот иден суд; Какви и да богатства сега, вели свети Макариј, душата стекнала во себе, таквите ќе се отворат и потоа ќе се појават на телото (Дес.5:8); можеби и за другите Божји суштества, зашто Гледачот на Тајните вели дека, покрај посебната книга за животното, има и книги кои мора да бидат неподвижени за суд според она што е напишано во нив - можеби, велам, за други Божји суштества, кои незаконски ги користиме, ги осквернуваме и оштетуваме, ќе се појави судот на нашиот сегашен земски пример за нашиот сегашен живот. а водата, нашите безделни зборови во воздухот, ја следи нашата злоба во она што беше предмет или инструмент на злобните постапки, доказ за нашите искушенија кај оние што ги заведувавме. – Така, братоубиството на Каин, не разоткриено од живи сведоци, беше напишано на земјата со крвта на Авел: а небесниот Судија, како со овие крвави, не само јасно читливи, туку и говорни писма, го осуди неисповеданиот злосторник: гласот на крвта на вашиот брат ми вика од земјата (1. Мој. 4:10). Така, еден од идните Божји судии прво ја прифаќа 'рѓата на златото и среброто како сведоштво против љубителите на пари: нивната 'рѓа, вели тој, ќе ви биде послушна (Јаков 5:3). Конечно, самата милост која живееше во светиите, која не ја прифативме без друга причина освен преку спонтана небрежност или тврдоглавост - нивната вера, нивните дела, нивните доблести, кои долго време ги имавме пред нашите очи во овие луѓе кои ни служат, но кои не ги имитиравме, појавувајќи се на денот на судот, ќе го произведе ефектот на судот во целосна светлина. Самата волја се појавува над нас преку нашата совест: како Ное, без да донесе пресуда, без да спроведе судска истрага, со самата вера со која тој самиот се спаси од уништување во потопот, првиот свет што не веруваше беше осуден: со вера, вели апостолот, го добивме одговорот на Ное, за овие, не бев на повидок, бидејќи се плашев од твојата куќа, бидејќи се плашев од таа куќа. вера, осуди го целиот свет. 920 Вечно блаженство на праведниците Конечниот суд за луѓето ќе го изрече Самиот Христос. Тоа веќе може да се предвиди од поделбата на сите луѓе на овци и кози. Оние кои стојат од десната страна на Судијата, благословени од Небесниот Отец и праведниците, ќе добијат како награда од Бога живот „толку благословен што сега не можеме ни да го замислиме ова блаженство. Но, се чинеше дека ќе бидеме (Јован 3:2). (2. Кор. 12:24) Таквото блаженство ќе дојде од размислување за Бога во светлина и слава и од соединувањето со Него. Бог ќе биде сè во сè (1. Кор. 15:28). „Кога го гледаме совршеното дело на човечкиот ум, ние сме исполнети со љубопитност да го видиме Создателот; кога слушаме за пофални, филантропски дела, нашите очи би сакале да се потпрат на градите во кои чука толку љубезно срце; кога ја слушаме славата на моќните на земјата, нашата имагинација брза кон нивното место, и ако можеме да се видиме среќни пред нив. лицето на мудрецот, тие сè уште не ја гледаат неговата мудрост, тие не ја гледаат доблеста што ги опкружува силните, тие не го гледаат силниот дух што минува низ и ги движи огромните членови на државното тело, но да се види Бог - се разбира, не е веќе ограничено на окото. Неговата мудрост - и секогаш од неа да биде осветлена со нова светлина на знаење, и Неговата добрина - и бесмртните ќе бидат исполнети со љубов и радост од неа, и Неговата големина - да се издигнат до блаженството на најчистите духови. Ако умот, не заслепен од страстите, не помрачен од предрасудите, наоѓа задоволство во испитувањето на трагите на Божественото во царството на природата; ако душата што верува е потопена во занес, умствено поминувајќи низ прекрасните патеки на благодатта во своето мистериозно царство; Што треба да чувствува некој кој, напуштајќи ги овие далечни предели на Семоќниот, би навлегол во внатрешноста на Неговата сила, би влегол во Неговиот бесмртен град, би почувствувал насекаде - и околу себе и во себе, Неговото славно присуство? Ако сакаме да слушаме како овие видливи небеса во тишина ја кажуваат Божјата слава (Пс. 19:2), најмалиот инсект ја објавува големината на Создателот; што ако на небесата на небото, наместо сјајот на мртвите тела, ја гледаме светлината на бесмртните духови, би ги слушале нивните тивки пофалби, би ги соединиле нашите гласови со нивниот хор, би научиле, со излевање, така да се каже, пофалби во Бога, да црпиме неисцрпна радост од Бога? Царот вдахновен од Бог, кој, се чини, ги научил нивните песни од Серафимите и се трудел, колку што е можно, посовршено да ја доживее нивната небесна вежба - да го прослави Царот над кралевите, таму не очекува друго блаженство освен да биде поблиску до Него и да Го фали засекогаш. Блажени се, пее, оние што живеат во Твојата куќа; тие ќе те фалат засекогаш и засекогаш (Пс. 83:5). Апостолите, потврдувајќи нè во верата, мислеа дека кажале сè кога рекоа дека ќе го видиме Бога лице в лице, ќе Го видиме каков што е. Самиот нивниот божествен Учител ја опишува високата состојба на Ангелите со оваа единствена карактеристика, дека тие секогаш можат да го видат лицето на Небесниот Отец (Матеј 18:10)“ 921. „И телото ќе учествува во блаженството на душата; ќе се прослави со Божјата светлина, исто како и телото на Исус Христос за време на Неговото преобразување на Тавор. Не се сее во чест, туку воскреснува во слава (Кор. 15:43). Зашто, како што се облековме во образот на суетниот (т.е. Адам), така да го облечеме и образот на небесниот (т.е. нашиот Господ Исус Христос) (1. Кор. 15:49). – Ќе има различни степени на блаженство, во зависност од тоа како се трудел овде во вера, љубов и добри дела. Друго е славата на сонцето, а друго е славата на месечината, и тоа е исто како и ѕвездите: ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава. Исто така, воскресението на мртвите (1. Кор. 15:41–42) 922 г. Колку големо ќе биде вечното блаженство на праведниците, толку големо ќе биде вечното мачење на грешниците. „Тие ќе бидат предадени на вечна смрт, со други зборови, на вечен оган, на вечно мачење, заедно со ѓаволите“. Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели (Матеј 25:41). - ќе им рече Господ на грешниците на Последниот суд. Ние, не гледајќи го сега Бога, поради грубоста на нашите чувства и природната слабост, колку издржуваме! Каква темнина во умот! Каква празнина во моето срце! Каква радост во желбата! Но, до каква страшна крајност ќе достигнат овие катастрофи, кога тие нема да бидат наша слабост, туку бескрајни последици од Божјиот гнев, кога овие несреќи на нашето битие ќе преминат во самата природа! Авесалом, отфрлен од Давид, бара од Јов или да побара дозвола да ги види царот и неговиот татко, или да го убие несреќниот човек. Така, грешникот отфрлен од Бога ќе ја претпочита смртта отколку неговата состојба; само тој нема да ја најде. Тој постојано ќе умира и нема да може да умре само еднаш. Насобери илјада пеколи, извикува Златоуст, тоа во никој случај не е толку тешко како да бидеш истеран од славата, да бидеш мразен од Бога! Казната на оние што се осудени на Последниот суд не се состои само во лишување од добра и гледање на Бога, туку во вистинско страдање од зла. Судијата ги испраќа на оган. Тоа ќе биде толку пријатно за строгата правда што целата личност треба да биде подложена на дејството на нејзината одмазда, бидејќи тој беше целосно предаден на дејството на беззаконието. Ја поставува истата разлика во казните што ги извршуваме за гревовите. Од нив, некои се раѓаат во душата и преку неа ги робуваат своите телесни сили, како што се гордоста или гневот; други се одвиваат во телото и ја осквернуваат душата, преку чие учество таа добива задоволство, како раскош и страст за моќ. Така, отуѓеноста од Бога, глодањето на сеќавањето на нередот на животот, целосниот очај се суштината на егзекуциите што ја проголтуваат душата, а се протегаат само до телото, сè додека е поврзано со него. Огнот е материјална мака која го мачи телото и преку него поминува во душата. И затоа е залудно да се објаснува овој оган како дејство на совеста; џабе прашуваат: какво мачење е ова? Каков оган е ова што може да дејствува врз бесмртна личност? Кој може да го преобрази ова распадливо во нераспадливост (Кор. 15:44-53) и да го направи телото духовно, колку му е тешко да подготви таков суптилен и продорен оган што ќе го почувствува и бесмртниот состав, како сегашниот оган од сегашното тело. Кој сака детално да ја знае само природата на маките, прво нека ја објасни точно природата на бесмртното блаженство. Но, ако оној на третото небо не опише што е подготвено таму за оние што го љубат Бога, и признае дека е сосема невозможно човек повеќе или помалку телесен да го сфати; тогаш, дали некој што не се симнал во пеколот, може воопшто да ја замисли природата на страшните последни дела на Божјиот гнев? Можеме, и доволно ни е, да знаеме само дека овој гнев е бескраен; оди во вечниот оган, вели вечниот судија“. „Залудно, некои, за да ја ублажат оваа страшна закана, прибегнуваат кон милоста Божја. Но каква милост има за оние кои ја отфрлаат милоста со несовладлива тврдоглавост? Бог е едно бескрајно добро; избегнувањето од Него е единствено бескрајно зло. Бог го создаде човекот за Себе; падот го отстрани човекот повторно со овој пат од Бога; на законот на правдата, како неопходна последица на оддалечувањето од Бога, ќе биде предоцна да се бара овој пат во пеколот бракот на бесмртниот младоженец, додека другите се протерани За да се добие помилување, треба да се покае, но кој може да го прифати крикот што го испуштаат маките како чисто покајание. Колку се поболни овие маки, толку срцето е помалку способно да има други чувства освен оние на најжестоката тага. Тоа самостојно ги потиснува сите мисли и желби со очај. Значи, смртникот, се додека носи смртно тело и е подложен на промени со него, може да стане подобар или полош. Но, кога ќе ја остави настрана облеката на расипаноста и смртноста, тогаш во него ќе остане или бесмртно чувство за добро или бесмртно чувство за зло. Ниту еден нов атеист нема да се роди на небото, ниту некој ќе му се исповеда на Господа во пеколот (Пс. 6:6). За појасна идеја за маките на грешниците, „замислете, колку што можете повеќе, земја на непробојна темнина, која врие од оган, мазгаџии и црви, бучна со чкртање со заби и бесни стенкања: таму минуваат минути како години; но поминуваат години - и ова е сè уште почеток на маките; колку милениуми ќе бидат присутни, сè уште ќе помине светот. Почеток на маките... Размислете и со кого грешниците ќе ја споделат оваа бескрајна клетва на вечното мачење: ова е огнот подготвен за ѓаволот и неговите ангели. 2:14–15; „Не затоа што Бог сака тие да загинат, туку тие самите пропаѓаат, бидејќи не ја прифатија вистината за љубов, како можат да се спасат (2. Сол. 2:10)“ 924. Понатамошната задача на есејот, по внесувањето на догматското учење во системот, е да го карактеризира. Содржината, начинот на прикажување, методите на проучување на догматското учење содржани во делата на М. Филарет - сето тоа може да се види од самиот догматски систем, составен од наша страна врз основа на списите на Филарет. По ова, треба само да ги истакнеме овие аспекти на системот. Задачата е олеснета со тоа што во воведот, заснован на делата на Филарет, се наведени Општите принципи кои треба да го водат теологот во составувањето на догматската теологија. Во воведот во догматската теологија, покажавме кои општи карактеристики, според мислењето на М. Филарет, треба да се одликуваат со догматски систем достоен за неговата возвишена тема. Од самата презентација на системот може да се види од кои карактеристики всушност се разликува неговата теологија. Прашањето се сведува на тоа дали нашиот познат теолог остана доследен на своите основни ставови. Филарет немал причина или мотивација да ги промени своите општи принципи на теологијата, особено што тие не содржеле ништо неточно. Навистина, гледаме дека догматскиот систем составен од неговите списи е целосно усогласен со неговите општи принципи. Во воведот посветивме многу простор на дискусиите за важноста на начелата на верата. Како потврда за тоа е фактот што во делата на М. Филарет наоѓаме одговори на сите прашања на христијанската доктрина; така што врз основа на неговите списи е составен целосен систем на теологија. Дека Филарет сакал да ги допре, ако е можно, сите догматски прашања во неговите учења, инаку, е јасно од споредбата на неговите две проповеди, во кои тој ја прикажува состојбата на понижувањето на Исус Христос. Што кажува едниот детално, другиот кажува многу кратко 926. Во своето учење за изворите на доктрината, Филарет вели дека во Светото писмо ги содржи сите вистини на верата. Во согласност со ова, во системот на доктрина гледаме дека Филарет главно се засновал и извонредно цврсто знаел своето учење да го заснова на Светото Писмо. Само во оние случаи каде што догматското учење не е сосема јасно и дефинитивно изразено во Светото Писмо, тој се повикал на традицијата. Но, тоа се случувало многу ретко, бидејќи тој секогаш знаел да најде јасна и доволна потврда за догматските вистини во Светото Писмо. Според Филарет, она што не може да се потврди со Божјото слово не треба да има карактер на неоспорна вистина. Затоа, не без цел, во своите белешки за догматската теологија, Филарет, пред да ги наведе темите на „Теолошката духовност (Pneumatologia Theologia)“ вели: „тоа аргументира според умот на Светото Писмо, додека пред да ги наведе темите на другите катедри, тој едноставно вели: „тоа (теологијата) причини“. Тој направи дополнување, незабележливо на почетокот, веројатно затоа што, со оглед на краткотрајноста на библиското учење за ангелите, догмите може лесно да имаат желба да го дополнат со детали од небиблиски извори, кои, без потврда од Светото Писмо, немаат авторитет на непогрешливост 927. Во разбирањето на Светото Писмо и во објаснувањето на верата на небиблиските извори. толкувања, со кои тој беше совршено запознаен. Совладувајќи го самиот дух и суштина на црковното разбирање на догмите на верата, тој не се трудеше премногу да се придржува до писмото на толкувањето. Меѓутоа, понекогаш, како да нема доверба во себе, тој во своето учење наведуваше пасус од учењето на Отецот на Црквата и на своите слушатели им укажуваше на согласноста на неговото учење со учењето на почитуваниот учител. На пример, во една од проповедите ги наоѓаме следните зборови: „Рефлексијата што сега се предлага (за моќта на благословот) мора да биде доверлива, бидејќи се заснова на непроменливата вистина на Светото Писмо. Но, за никој да не се сомнева дали нашиот заклучок е правилно извлечен од Божествената вистина, ви го пренесуваме сведоштвото на еден свет човек кој уште од ист почеток како нас го извлекол истиот заклучок како нас.“928 Без да се осврне на изворот од кој е позајмено учењето, Филарет понекогаш буквално го повторувал учењето на некој отец или учител на Црквата. Во своето проучување на догмите на верата, М. Филарет бил исклучително внимателен. Со својот остроумен аналитички ум, тој ѕирна во чистиот извор на откриената вистина, се обиде таму да ја најде во нејзината неприкосновена форма, плашејќи се да ја промени со интервенција на ограничениот човечки ум. Најпрво, тој го разбрал откриениот извор како што бара директното значење на текстот, земено заедно со контекстот и со други слични пасуси од Светото писмо. Дури и при користењето на оригиналните и преведените текстови на Светото писмо, Филарет остана доследен на своите ставови; се случи тој да даде предност на текстот што појасно ја изразува догматската вистина. Така, на пример, за да докаже дека Исус Христос е врховен епископ, тој прибегнал кон грчкиот текст, каде што се појавува зборот епископ, додека на словенски овој збор е преведен со зборот посетител (1. Пет. 2:25) 929 г. Секогаш верен на себе во своите основни ставови за изворите и методот на догматското богословие, М. Филарет успешно ја постигна главната цел на разјаснување и објаснување на догмите на верата, што, според него, треба да биде познанието за Бога и Него угодување, созерцание за Божјите совршенства и негување на верата. Општите карактеристики на догматското учење на М. Филарет уште повеќе ќе се потврдат и разјаснат ако се обидеме да ги објасниме. Преку ова можеме да го поткрепиме ставот дека М. Филарет не само што имал одредени ставови за христијанската православна теологија, не само што ги спроведувал во пракса, туку дека морал да ги има и да ги применува во пракса. Филарет беше длабоко религиозен човек, енергична и несебична фигура. Како таков, тој мораше да го научи она што тој самиот сакаше да го учи и што требаше да се научи за доброто на општеството. Тој, како што рековме претходно, сакал да студира теологија бидејќи во неа наоѓал утеха, што не ја наоѓал во „студената филозофија“. По ова беше природно да се очекува дека тој ќе посвети посебно внимание на догматското учење. Филарет исто така бил поттикнат да го стори тоа од потребите на времето. Да не го спомнуваме фактот дека познавањето на христијанската доктрина во секое време е неопходно за спасението на христијанинот, што светецот не можеше да не го разбере - тој беше поттикнат да ги претстави и објасни вистините на верата од состојбата на руското општество, кое беше малку запознаено дури и со основните вистини на православната вера 930 година. Непознатоста на Филарет-овата антиходоксна наука доаѓа од антихороксистичките учења. литература или од презир кон Православието како обична народна вера или од фактот дека оние што требаше да се грижат за тоа обрнаа малку внимание на ширењето на религиозното знаење. Сиромаштијата на религиозното знаење во руското православно општество делумно зависеше од училиштата од кои излегоа проповедниците на Божјото слово. Така зборуваше Филарет за школувањето во своето „мислење за образованието на духовната младост“ (1828). „Пред правилата за формирање на богословски училишта, објавени во 1808 година и стапени во сила во врска со семинарите во 1814 година, некои од овие училишта, кои си припишуваа супериорност над другите, веруваа во оваа супериорност, речиси исклучиво, во доминантното познавање на латинскиот јазик. Оттука, свештениците, кои подобро знаеја руски пагански писатели и црковни, подобро зборуваа руски и пишуваа на латински. на блескање во кругот на научниците со избор на мртов јазик, наместо да ја осветлува светлината на народот со живо познавање на вистината, се предаваше само догматска теологија, користејќи премногу училишна метода. вистини кои изгледаа многу познати на училиште. Наместо тестови по највисоките наставни предмети, се користеа таканаречени спорови, во кои повеќето ученици не учествуваа и, следствено, воопшто не беа тестирани, а некои беа поделени на две страни, така што уметноста на докажување лага се натпреваруваше со уметноста на одбраната на вистината, а лукавиот приговор беше одобрен не помалку од темелен рефут; оттука и тенденцијата за расправии, често заводливи, а главно бескорисни за поучување на народот, бидејќи училишните приговори и одлуки не се вклучени во кругот на концепти кои кружат меѓу луѓето“. „Бидејќи присилниот начин на предавање на теологијата на мртов јазик не е погодна за образованието на парохиските свештеници, кои се должни да им ги изнесуваат вистините на верата на претежно неучените луѓе, што е можно поедноставно на природен јазик, а згора на тоа, латинскиот јазик, кој, според неговата оригинална формација, има пагански карактер и, според нејзината сегашна употреба на црквата, припаѓа на правата на денешнава црква, без консултации и права. Источната црква потоа решително да се воспостави, особено во семинарите, наставата за богословско учење на словенско-руски јазик (со зачувување, меѓутоа, во полза на латинскиот, како класичен, посоодветно место за него на часовите по литература и филозофија) и да ги поттикне способните луѓе да составуваат теолошки образовни книги, во вистинскиот и поточен дух на Божјиот збор. општо разбирливо прикажување на вистините, со внимателна примена на учењето на државата Источна, а особено на Руската црква, односно со изјава за вистинските причини зошто таа нешто прифаќа или отфрла и со темелно побивање на тие лажни учења со кои свештениците во моментот можат да се сретнат на полето на нивната служба“ 931. Оние кои препорачаа такви мерки за подигање на религиозното знаење кај народот веќе беа охрабрени од ова да ги спроведат овие препораки во пракса. Филарет, навистина, до крајот на својот живот не престана да ги објаснува вистините на верата од црковниот амвон и беше примерен учител на верата, допирајќи ги сите прашања на доктрината, решавајќи ги и од позитивната и од негативната страна (при побивањето на неправославните учења). Потребата да се состави догматски систем, „во вистинскиот дух на словото Божјо и светите отци, со точен научник, но колку што е можно, општо разбирливо прикажување на вистините“, Филарет уште потоа ја препозна. Така, тој му напиша на Габриел Тверској во 1842 година: „Ако најдам можност да бидам малку осамен, тогаш што мислиш? Дали треба да почнам да составувам догматска теологија, што се бараше од мене во името на Суверенот, или сега не е време? Ми се чини дека веќе може да се осмели да се каже дека сум стар, а веќе долга деценија сум веќе ослабен, зашто веќе имам веќе седум години. Во Санкт Петербург, студентите на академијата копираа извадоци од делата на Свети Димитриј, а властите ја нарекоа оваа догматска теологија и ја доделија за семинаријата да работам, мојата слаба сила и слабиот вид би ме принудиле да кажам: „Дали се откажав“ 932. Немајќи време да состави догматска теологија, Филарет се обиде да ја пополни оваа празнина во руската теолошка литература со своите проповеди и дополнувања на долгиот катехизам. Талкањето на учителите на законот ме поттикна да го надополнам (катехизмот), така што сега Светиот Синод го препозна како водилка не само за училиштата, туку и за христијаните воопшто. расфрлани од неправославни луѓе се поставени на места“ 933. Малку порано Филарет му напишал на ректорот на Московската академија Филарет (Гумилевски) за истото: „гледајќи дека вие теолозите сè уште не знаете да застанете на цврсто стапало во теологијата и немајќи време да се занимавате со теологија, сега го ревидирам катехизмот, ако е возможно, но наредно ви припаѓа. теологијата не докажува“ 934 г. Објаснувајќи ги вистините на православната вера, Филарет ги задоволил потребите на времето во 935 година. Почетокот на животот на Филарет се совпаднал со периодот на религиозна возбуда меѓу повисоките класи на општеството. Страста за енциклопедичност го отстапи местото на масонството и мистицизмот. „Најгубните меѓу револуционерните движења, повисоките класи и влади, ја зграпчија религијата како најконзервативен елемент во животот, како единствено сидро на спасот од уморните превртувања и бурните грижи од неодамнешното минато, и за да се обединат поцврсто едни со други, тие почнаа да развиваат некаква заедничка религија во која католиците ќе можеа да се согласуваат еднакво, пророците. некакво апстрактно христијанство без Црква и догми, потпирајќи се на едно внатрешно просветлување на секој од Самиот Свети Дух. Цела Европа преполни со мистици“ 936. Разбудениот интерес за религиозните прашања во руското општество ги принуди пастирите на Православната црква да обрнат внимание на проповедањето на Божјото слово. Догматското проповедање не само што беше модерно во времето на Филарет, туку и позитивно неопходно. Мистицизмот го изопачи христијанството. Затоа, беше неопходно да се просветли руското општество и да се даде правилно решение за прашањата на верата, засновано на словото Божјо, а не на соништата на возбудена имагинација. Бидејќи мистицизмот ги допре речиси сите прашања на верата, проповедникот, како што дозволуваше времето, исто така мораше да ги допре сите теми на доктрината, задржувајќи се на поважните и на кои повеќе им требаше разјаснување. Филарет бил свесен за сите овие барања на времето и се усогласувал со сите нив во своите активности. Мистицизмот не само што го поттикна да им ги открие на слушателите вистините на православната вера, туку му укажа на самите теми на догматското проповедање и на аспектите на кои треба да се посвети приоритетно внимание. Мистицизмот, кој го зафати високото општество на почетокот на овој век, го прошири своето влијание врз Филарет уште повеќе. Не е чудно ако Филарет, кој природно бил наклонет кон мистериозната 937 година и ставен во центарот на мистичното движење, понекогаш се изразувал на јазикот на мистиката, а понекогаш во своите проповеди пристапил кон неговото учење 938 . Времето беше такво што беше тешко да се одолее да не биде занесен од крајности 939. За заслуга на руските теолози, а особено на Филарет 940, мора да се каже дека тие цврсто се држеле до темелите на Православието. Се разбира, имаше исклучоци, како и секогаш. Но, не може да се каже, на пример, дека „лажната доктрина на мистицизмот се предавала на академијата“ или дека тој „бил во тогашното свештенство надвор од академијата“. „Имаше недоразбирања“, напиша Филарет во 1852 година во врска со биографијата на архиепископот Кирил. Подолски - но беше тешко да се издвојат дури и за некој што ги гледа одблизу, а уште повеќе од далеку. На пример, се случи кога еден предложи објавување на Филокалија и книгата на Исак Сирин, друг се спротивстави: нема ли да кажат дека ова е мистичен тренд? Но, Филокалија сè уште се печати, списите на Исак Сирин беа објавени „на христијанско читање“ на делови, а сега сакаат да ги испечатат во целост. Дали писателот ќе каже дека сето тоа е мистицизам? Дали ќе ги обвини издавачите на Новиот превод на Светото Писмо за мистицизам? Макарија? За историчарите на мистичната теологија, го класифицираат Макариј меѓу мистичните теолози“ 941. Умерениот мистицизам е сосема помирен со православието. Патем, ова објаснува зошто карактеристиките на мистичното учење се среќаваат во делата на М. Филарет. Догматското учење на Филарет, иако по содржина и изразување донекаде наликува на мистичното учење, остро се разликува од него. Оваа разлика е забележлива пред се во основните ставови за догмата. Додека Филарет им придавал многу важно значење на догмите, во текот на својот живот ги откривал од црковниот амвон и постојано бил загрижен дека невнимателните изрази ќе ја нарушат чистотата на православното учење, мистицизмот го отфрлил речиси секое значење на догмите, во нив ја наоѓал причината за поделба и пречка за формирање на „универзалното“ христијанство. Филарет, како и мистиците, не го сметал природниот разум за извор на верата. Ова гледиште за учеството на разумот во прашањето на верата можело да се формира кај него само делумно под влијание на современиот мистицизам; Во ликот и животот на Филарет може да се идентификуваат многу други состојби кои ја ограничуваа љубопитноста на умот при објаснувањето на вистините на верата. Живата вера со која бил проткаен Филарет го поттикнала да го ограничи својот разум кога ги проучувал догмите. „Верата не учи толку да истражуваш, колку да чувствуваш“. Така, „каде што има љубопитност, сè уште нема чисто знаење, каде што има сомнеж, сè уште нема целосна вера“ 942. Историските услови на животот, под чие влијание се формирал мистицизмот, можеле директно да дејствуваат врз Филарет. Државните удари, делумно објаснети со слободно размислување, покажаа до какви тажни последици може да доведе разузданиот ум. Со оглед на тоа, нашата влада, од крајот на минатиот век, се занимава со искоренување на причините што предизвикаа општествени потреси во Западна Европа. Една од причините за народните немири со право се гледаше во желбата да се размислува за сè, да се биде критичен кон сè. Еве, на пример, што еден агент на тајната полиција еднаш напиша во својот извештај: „образованието на младите е погрешно насочено: младите размислуваат кога можат многу покорисно да го користат своето време“ 943. Со оглед на желбата на општеството за критички дискусии за сите видови феномени, владата природно сметаше дека е неопходно да се заузда слободното размислување на општеството. Јасно е како заштитните мерки на власта требало да влијаат на Филарет, особено што „самиот сочувствувал со нив. Грижата за заштита на темелите на државниот живот кај некои тогашни владини функционери отишла дури до крајност, од која мораше да настрада и М. Филарет, иако тој беше далеку од понесен од либерализмот. За да се потврди ова, треба само да се потсетиме на прогонот што го изврши партијата на Шишков против познатиот архиереј. Сето ова требаше да го научи Филарет на претпазливост во зборови и постапки. Екстремната претпазливост е една од извонредните карактерни црти на Филарет. „Непријатно е и не е безопасно да се видат превидите на водачите на една високообразовна институција“, му напишал тој во 1839 година на архимандрит. Филарет, ректор на Московската академија - и особено во такви околности, кога од случајна грешка брзо се извлекува заклучок за неправославието и грешката на човекот се претвора во критика на класот. Мислам дека ви здодеа да зборувате за претпазливост; но сепак треба да разговараме“. „Колку години толкувам“, напиша тој друг пат за. на ректорот - дека деновите се зли и дека и невините работи мора внимателно да се прават: не ме слушаат; - Моите стравови се остваруваат и повторно не гледаат наоколу толку колку што се жалат“ 944. Филарет ги сметал Светото Писмо и Свети предание (заедно со Светото Писмо, а не посебно). Мистиците не ги црпеле своите учења од овие извори. Отфрлајќи го природниот разум, тие го измислиле духовниот разум, како посебен орган на натприродните откритија. Ова гледиште директно следеше од учењето на мистиците за односот на Бога со човекот. Христијанската доктрина за повторното раѓање мистиците ја разбрале во пантеистичка смисла. Според нивните концепти, обновувањето на Божјиот лик во човекот не е ништо повеќе од инкарнација на Синот Божји во душата на верникот; при што животот на личноста што се обновува постепено се апсорбира од Божествениот живот и се поистоветува со животот на Ипостасното Слово Божјо. Преродениот, имајќи го Бога во своето срце, нема потреба од надворешни извори на откровение, кои се целосно заменети со емитувањата на Бог Словото. „Светите книги, според Сионскиот гласник (1817), му носат само корист на читателот што го возбудуваат и го поучуваат неговото срце да го слуша внатрешниот збор и да го подготви да го прифати учењето што внатрешно го поучува Христос“. Според Филарет, „во секој ред од Божјото слово има скриена светлина, во секој звук има мудрост“ 945. Мистиците, со својот поглед на изворите на доктрината, разбирливо не можеле да го следат строгиот метод на прикажување и проучување на начелата на христијанската вера што Филарет го следел. Во Филарет наоѓаме објаснување на догмите засновано на длабоко разбирање на Светото Писмо и целосно во согласност со учењето на Светата Црква. Кај мистиците, наместо длабоко разбирање на Светото Писмо, ќе најдеме случаен избор на текстови, а наместо строга презентација на догми, ќе најдеме фрази од ентузијазам. Последица на острата разлика во основните ставови за догмата треба да биде разликата во самата содржина на доктрината предложена од мистиците и изнесена од црковниот амвон од Филарет. Колку е скудно по содржина мистичното догматско учење, сведено на учењето за повторното раѓање и најблиското единство на верникот со Бога; Толку со содржина е богато теолошкото учење на Филарет, кој во своите дела ги открил не само оние точки на православната доктрина во кои мистиците згрешиле, туку одговорил на сите речиси догматски прашања, допирајќи ги темите на православната доктрина слични на мистичното учење. Филарет понекогаш ги изнесувал и мистичните учења, само во границите дозволени од Православието (на пример, за новото раѓање одозгора, за скриениот живот, за имитирањето на Христос). Се барало поголемо внимание од Филарет да ги побие мистичните ставови, кои воопшто не биле усогласени со православното учење. Мистицизмот отфрли сè надворешно во христијанството. Тој гледаше на тајните како знаци на духовна директна врска со Божественото. Ја отфрлил и видливата Црква и секое надворешно посредување меѓу Христос и верникот. Негирањето на мистицизмот се прошири дури и на првобитниот грев 946 година. Сето ова го натера Филарет или да го поправи мистичното учење (на пример, зборот за Благовештение; Зборови, изд. 1848 1, 168), или да го потврди она што беше отфрлено од мистиците; Згора на тоа, се бараше потврда првенствено од Светото Писмо, кое во одредена смисла беше почитувано од мистиците. Мистицизмот влијаел на содржината на догматското учење на М. Филарет дури во првиот период од неговата дејност. И во тоа време и последователно, во религиозниот живот на рускиот народ имаше многу други феномени што го поттикнаа Филарет да каже авторитативен збор. Раскол со многу различни разграничувања, секти од различни нијанси, католици и протестанти, со кои православните мораат постојано да се занимаваат - сето тоа го натера познатиот проповедник да разговара за догматски прашања (на пример, за Црквата, за Светото Предание, за условите на нашето спасение итн.) Социјални немири, насочени, меѓу другото, против верската гледна точка на монархиската гледна да ја сметаат наследната кралска моќ како оружје Божествената Промисла. Обемот и содржината на догматското учење на М. Филарет се објаснети, конечно, со околностите и целите на пишувањето на неговите теолошки дела. Догматското учење главно се среќава во проповедите на М. Филарет. При изборот на темите на проповедта и при нивното обелоденување, Филарет несомнено се водел од нивната важност и градба и времето на предавање на проповедта. Од црковниот амвон, на пример, беше незгодно да се навлегува во суптилностите на метафизичкото учење за својствата на Бога. Затоа, во проповедите на Филарет наоѓаме детално учење само за добрината и сеприсутноста на Бога. Тие детално говорат за важноста на воскресението Христово во прашањето на нашето спасение, можеби затоа што тие се зборуваа на празникот Велигден, кога беше сосема природно да се зборува за ова. Зборови, ед. 1877 3, 398; ед. 1848 1, 255; сре 244; ед. 1873 1, 124-5. Зборови, ед. 1874 2, 352. Зборови, ед. 1874 2, 285. „Дали сувата трева може да го издржи присуството на оган на ист начин како и златото, кое со него се прочистува и усовршува? Зар тој нема веднаш да ја претвори во пепел и прашина? Исто. 267–8. Зборови ед. 1873 1, 180-1. 177. 184–8; ед. 1848 1, 63. 2, 283; ед. 1861 3, 280; ед. 1877 3, 460-1. Зборови; ед. 1882 4, 520. Зборови, ед. 1861 3, 312. 313. Зборови, ед. 1861 3, 312. 300; Сре ед. 1873 1, 210. Зборови, ед. 1861 3, 312-3. Зборови, ед. 1848 2, 274. Зборови, ед. 1861 3, 313. Зборови, ед. 1873 1, 138–9; Сре 135. Зборови, ед. 1861 3, 121; Сре 5. „Прочитај“. општо л. дух. итн." 1868 5, 63. Зборови, ед. 1874 2, 50; сре 79–80; ед. 1873 1, 264. Зборови, ед. 1848 1, 41–2. Зборови, ед. 1861 3, 307; сре 121–2; ед. 1848 1, 50; ед. 1874 2, 268–9. Зборови, ед. 1873 1, 181. Зборови, ед. 1848 1, 59. Зборови, ед. 1848 1, 151; ед. 1874 2, 313; Сре ед. 1861 3, 47; Катех. 80. Зборови, ед. 1848 2, 151. Зборови, ед. 1848 1, 186–7. Зборови, ед. 1877 3, 434; сре 394; ед. 1874 2, 223; ед. 1848 2, 151. Зборови, ед. 1877 3, 434. Зборови, ед. 1848 1, 60; Сре 187. „Расподелбата на даровите (Светиот Дух) нема друг крај освен соопштувањето на моќта Божја до слабите суштества за да се постигне блаженство“. Десен преглед 1869 1, 357. „Човечкиот живот во својата активност се движи меѓу три граници, кон кои неправилно се стреми, ги збунува своите движења и се оштетува. Тие духовни граници се: самиот човек, неговиот ближен и Бог. Зборови, ед. 1848 2, 282. 215–6. „Духот на мудроста свети во неговиот ум..., духовно барајќи сè (1. Кор. 2:15), за да претвори сè во средство за едно вечно добро на душата. Неговата волја е поттикната од духот на слободата: зашто законот на Духот на животот во Христа Исуса го ослободи од законот на гревот и смртта, кој на своите робови им дава толку тешки навики и господари, колку што има тешките навики на неговите господари. срцето почива духот на утехата и мирот, кој го надминува секој разум (Фил. 4:7), кој Исус Христос им го дава на Своите ученици, а не како што го дава светот (Јован 14:27) во него живее духот на величината... духот на смирението... духот на моќта, со кој христијанинот е добар воин, облечен во сè. Исус Христос кој го зајакнува (Фил. 4:13) и со сила ужива во царството Божјо (Мт. 11:12). Зборови, ед. 1848 1, 60–2; Сре 2, 18–9. „Предметите често не можат да знаат зошто човечката моќ дејствува на еден или друг начин, а уште помалку моќта на неразбирливото Божество“. Зборови, ед. 1861 3, 279. Зборови, ед. 1861 3, 279; ед. 1848 1, 60; Сре мачка. 48. Зборови, ед. 1848 2, 12. Зборови, ед. 1877 3, 438-9. Зборови, ед. 1848 1, 188-9. Зборови, ед. 1877 3, 439–440; Сре ед. 1848 1, 62-3. Зборови, ед. 1877, 3, 437-8; ед. 18731, 243–4; Сре ед. 1861 3, 100. Зборови, ед. 1848 2, 187–8; ед. 1877 3, 438. Зборови, ед. 1861 3, 122; ед. 1882 4, 624. Зборови, ед. 1848 1, 65, 64; 2, 106; Сре 1, 201 г. Зборови, ед. 1848 1, 65; 2, 151-2. Зборови, ед. 1848 2, 151–2; 1, 187; Сре ед. 1861 3, 44; ед. 1873 1, 208-9. Зборови, ед. 1861 3, 53; Сре ед. 1848 1, 92. „Слободата е непокајнички или неотповиклив дар Божји“. Зборови, ед. 1877 3, 421. Зборови, ед. 1882 4, 625. Зборови, ед. 1848 2, 58–9; Сре ед. 1877 3, 410. Зборови, ед. 18481, 188; сре 114; ед. 1877 3, 440-1. Зборови, ед. 18482, 290; Сре 24, 124. 273. Зборови, ед. 1873, 1, 219; ед. 1848 2, 12. Зборови, ед. 1848 2, 102. „Право, или на јазикот на Светото Писмо, оправдување (2. Мојсеева 24:3; Рим. 2:26), е она со зачувување на кое човек може да биде исправен пред луѓето и праведен пред Бога“. „Да се ​​припишува изворно значи: да се земе предвид (Лев.25:27. 50.52), а според употребата исто така: да се припише на некого некаков имот, понекогаш туѓ (Изр. 17:28). Во суштината на аврамската вера, „како вистинита, мора да се верува во искреното и безусловно предавање на умот и волјата на Бога, во прифаќањето на Неговото сведоштво во себе (1. Јованово 5:10) спротивно на сведоштвото од крв и месо, наместо надеж (Рим. 4:18). Зап. на 1. Мојсеева 2, 85–6; Прочитајте Општо l. дух. Ave. 1872 4, 70. Зап. на 1. Мој. 2, 109–110. Прочитајте во Општо I. и д-р Рос. 1870 1, 39-40. Зборови, ед. 1848 1, 120-1. Зборови, ед. 1848 1, 100-102; Сре 49–50. Зборови, ед. 1848 1, 213; сре 66; ед. 1874 2, 266–9. – Верата, привлекувајќи ја кон човекот моќта исполнета со благодат Божја, преку тоа ја зголемува сопствената сила. Кога би имале вера како планинско зрно, брзо би му рекле на овој задник: „Бев воодушевен и седнав во морето и ќе те послушав“ (Лука 17:6). „Тоа е: о, само да ги имавте почетоците на верата од искреното расположение на вашето срце! Тогаш сигурно ќе примите голема сила од благодатта... Имајте срдечна склоност да верувате, што зависи од вас: и Бог нема да пропушти да ви даде силна вера, што е дарот на благодатта“. Зборови, ед. 1861 3, 46–7; Сре ед. 1848 1, 121; ед. 1882 4, 565. Зборови, ед. 1848 1, 85. „Меѓутоа, тој покажува оправдување во верата и делата, како што животот е во коренот и плодот на дрвото, а верата се чини дека е коренот на оправдувањето“... Прочитајте. во Општо Ис.итн. Р. 1870 1, 40. Вселенска, таа мора да биде во смисла дека на верникот му влева благодат Божја. Зборови, ед. 1848 1, 121; Сре 2, 286. Исто. 1, 85; Сре Катех. 3, 93-4. Зборови, ед. 1848 1, 86; Сре Зап. на 1. Мојсеева 2, 49. 59. 159. Зборови, ед. 1848 1, 124–5. Зборови, ед. 1877 3, 398–9; ед. 1848 1, 172–3; Сре мачка. 19. Зборови, ед. 1848 2, 9. Зборови, ед. 1848 1, 283; Сре ед. 1877 3, 399–401; ед. 1861 3, 144–5. Зборови, ед. 1873 1, 272; Сре 273–6. Зборови, ед. 1877 3, 425–6. Зап. на Gen. 2, 172; Сре зборови, ед. 1877 3, 426. 465–9. Зборови, ед. 1848 1, 111; Сре ед. 1877 3, 427. Зборови, ед. 1848 1, 83; ед. 1861 3, 93; Сре 26.201. Прочитајте во Општо I. и D. Ros. 1870 1, 39-40; Зап. на Gen. 1, 112; Зборови, ед. 1848 1, 188. Зборови, ед. 1848 2, 284; Сре ед. 1877 480. Зборови, ед. 1848 2, 203–206; Сре ед. 1877 3, 410–411. Зборови, ед. 1848 2, 203–6; Сре ед. 1877 кн. 3, 410-411. Издание 1874 2, 313; Сре ед. 1877 3, 378; ед. 1848 2, 80. Во името на светите тајни може да се види показател делумно дека благодатната сила Божја тајно дејствува во нив, делумно поради фактот што овие свети дејства, од почит кон Божествената сила содржана во нив, треба да бидат тајна, недостапни за неподготвените и недостојните (Ib. 515; cf. Right. 7 books 28). Зборови, ед. 1848 2, 185–6. Зборови, ед. 1882 4, 514–5. Зборови, ед. 18482, 273. Зборови, ед. 1861 3, 350. Зборови, ед. 1848 2, 239; Сре ед. 1861 3, 183. Зборови, ед. 1861 3, 153; Сре Катех. 49. Разговор помеѓу шпански и доверба o право. 128; Зборови и прашка, ед. 1848 2, 240; 1, 17; 2, 188. Зборови, ед. 1882 4, 603. Зборови, ед. 1848 2, 240. Зборови, ед. 1861 3, 142. Зборови, ед. 1861 3, 100. Исто. 99; Катех. 50; „Прочитај. во општо И. и Д.Р.“ 1870 1, 42; Сречен разговор 153. Зборови, ед. 1848 2, 337. Зборови, ед. 1874 2, 408–9; ед. 1848 2, 214. Зборови, ед. 1861 3, 142. сп. 246-7; чет. во Општо I. и D. R. 1870 1, 42. Разг. 137–143; сре 143–4; Сре ед. 1848 1, 264–6. Зборови, ед. 1873 1, 252. Зборови, ед. 18482, 181. Зборови, ед. 1861 3, 108. Зборови, ед. 1882 4, 621. Библијата Исток. 478-9; среда „четврток“. во О.И. и Д.Р.“ 1876 1, 42. Зборови, ед. 1848 1, 233. Исто. 220; сп.2, 340. 337; 1, 217-221. Зборови, ед. 1848 2, 337; Сре 3, 410 г. Зборови, ед. 1848 1, 220. Зборови, ед. 1848 2, 188. Зборови, ед. 1848 2, 18; Сре 1, 230–2. Зборови, ед. 1848 1, 220; Сре Библијата Исток. 474-5. Зборови, ед. 1861 3, 184. Библијата Исток. 481-3; Сре ед. 1848 341; ед. 1861 385–387. Зборови, ед. 1848 2, 98–9. Зборови, ед. 1848 2, 340. Мачка. 17; Библијата Исток. 486-7; ед. 1861 3, 387–88. Изгледа дека црковното учење не се согласува со зборовите на Исус Христос: вие не се нарекувате учители: зашто има еден учител, Христос, и сите сте браќа (Матеј 23:8). Со овие зборови, Христос „не ја отфрла поучната служба“, туку „нашата мудрост ја понижува, возвишеноста соборува, дрскоста е зауздана, самоволието ја отсекува, го осудува и забранува самоодреденото и самоназначено учење Немојте да се карате, учители: не се восхитувајте на оваа титула за себе; ова, ако светиот закон ве нарече учители, а потоа немојте да бидете возвишени со титула што ви припаѓа само со дарба и со учество, бидејќи вашиот Учител, Христос, е првично и суштински еден, освен браќата на оние што ве нарекуваат учители, а не нека ви бидат поучувачи; 23:11). Зборови, ед. 1848 1, 229. Зборови, ед. 1861 3, 183–4; Сре Библијата Исток. 475; ед. 1877 3, 443. Зборови, ед. 1882 4, 497; ед. 1848 2, 343; Сре 65. Мачка. 57 стр.; ед. 1874 2, 316. Зборови, ед. 1848 2, 281–282. Зборови, ед. 1848 1, 188. Зборови, ед. 1848 2, 153. Зборови, ед. 1882 4, 610. „Апостол Петар крштевањето го нарекува имагинација или антитип (антитип) на Ноевата арка (1. Пет. 3:20, 21). Значи, ковчегот беше слика (1. Кор. 10:2) на крштението, а големото обновување на човечката раса, слика на повторното раѓање на човечкото, а не учеството на секој човек. Духот Божји, исполнет со зло во сите негови мисли, таков е човекот надвор од благодатта на крштевањето и преродбата. почнуваат да одат во новоста на животот (Рим. 4-6 на 1. 1. 1. 2. 13). Разг. помеѓу шпанскиот и довербата о право. 23, 4 стр.; Сре Катех. 61. Библијата Исток. 404-5; ед. 1848 2, 101; Сре мачка. 58. Зборови, ед. 1848 5, 31. Зборови, ед. 1848 2, 31. Зборови, ед. 1848 2, 282-283. – Што ќе биде со оние кои не поради некаков инает, туку поради околности надвор од нивна контрола, не можеле да се крстат? Овојпат треба да запомниме дека „како што Божјата правда е неразбирлива и неограничена, така и Неговата милост е неразбирлива и неограничена. Душата што го носи само гревот на своите предци, и тоа само затоа што немала можност да добие ослободување од овој товар, се разбира, нема да се споредува со Бога со душа која, преку своите намерни гревови, прави да пишува за гревовите. крштевањето: „другите дури и немаат можност да го прифатат дарот на благодатта (крштевањето), или, можеби, поради нивното детство, или поради некоја случајност на околности целосно независни од нив“. И понатаму: „последниве (за кои сега зборуваа) нема да бидат прославени или казнети од Праведниот судија, бидејќи иако не се запечатени, не се лоши и самите тие повеќе страдаа отколку што направија зло. Зашто не е достоен за чест секој недостоен за казна, како што не е достоен за казнување секој недостоен за чест“. Зап. за животот на Филарет-Сушков, прид. 121 Страна Мачка. 57; Сре Биб. Исток. 439.435.473. Зборови, ед. 1882 4, 513; Биб. Исток. 473-4; Сре 69. 112. 121. 220. 387. Мачка. 61–2; Библијата Исток. 473. – Помазанието на Давид покажува дека дури и во Стариот завет учењето за духовните дарови било комбинирано со видливо помазание. Давид, долго пред неговото доаѓање на престолот, бил помазан од Самоил. „Зошто Давид беше помазан за цар толку рано, така, очигледно, во погрешно време, со опасност? Со цел (патем) да му се даде кралска благодат со помазание, што ќе го направи победник и драг на народот, и непобедлив во прогонството, и конечно ќе го доведе на престолот, како што се вели во Светото писмо, како резултат на Светото Писмо. лебдеше над Давид од тој ден и потоа (1. Сам. 16:13). – Зборови, ед. 1861 3, 241; ед. 1848 2, 187. Мачка. 62-3; Сре ед. 1848 1, 226. Зборови, ед. 1848 226–7. „Читајте. Општо земено, љубовниот дух итн.“ 1868 5, 155. Зборови, ед. 1882 4, 496–7; ед. 1873 1, 148. Зборови, ед. 1848 2, 73; Сре 50. Зборови, ед. 1848 2, 186. Зборови, ед. 1861 3, 147. Зборови, ед. 1861 3, 199; ед. 1873, 1, 148; ед. 1848 1, 67. Зборови ед. 1848 1, 227-8. „Забележете како оние кои не дозволуваат доенчиња и малолетници до одредена возраст да влезат во Светите Тајни, отстапуваат од точноста на Господовата заповед; и како, напротив, Православната Црква е верна на Господовото слово кога им ја дава Светата Чаша на доенчињата, за да пијат од неа сите, дури и оние кои можат да пијат, дури и тие што знаат да пијат, без да имаат најпрвин сила. предавањето на Светата Чаша, истовремено го осудува неговото одземање од народот - иновација од подоцнежните векови... Што се однесува до оние кои не ја започнуваат Господовата трпеза еднаш годишно или целосно ја избегнуваат, нивниот суд е напишан во Евангелието: ако не го јадете телото на Синот човечки, ниту ја пиете Неговата крв, нема да имате живот во себе 35). Исто. 2, 49-50; Wed „Прочитај. во O.I.Dr. R.“ 1870 1, 40-1. Писма на Мет. Датотека до Муравјов, 152 стр. 234-5 стр.; Сре мачка. 65. Писма. Flp. до Муравјов 150 ставка 221 страна; Сре 219. Исто. 150 став 219 страна; Сре 152 ставки 234 страници Исто. 150 став 221 стр. - „Латинската мисла за времето на транссупстанцијацијата е едноставно некомпатибилна со античката традиција и, можам да кажам, глупава“. 152 став 235 стр – Во Законот. Шпанското „трансупстанцијација е поврзано со две дејства: повикување и благослов“. 153 став 237 страници - „Пораката за учење ги препознава зборовите на Господ како суштински за постигнување на транссупстанцијацијата, не задоволувајќи се со зборовите на молење и благослов“. 153 стр. 238 стр. – Дека искажувањето на зборовите за воспоставување на светата тајна е неопходно за транссупстанцијација, за тоа сведочи, патем, Григориј Ниски во неговиот катехумен 37, Симеон Солунски во книгата за храмот (во поглавје 88), Марко од Ефес во есејот на Соборот кој не е напишан од Флоренс. изговорот на Господовите зборови се осветени свети дарови“, книга. Табла, дело на Јован Натанаил, презвитер од Крит (стр. 419), Свети Димитриј во дванаесет статии за транссупстанција... 153 ставки 238–240. – Бривијарот на Петар Могила, дел 1, страница 238, содржи чисто католичко учење за времето на транссупстанцијацијата. Исто. 240 стр. Зборови, ед. 1861 3, 109; сре 103. Зборови, ед. 1873 1, 178. Зборови, ед. 1848 1, 222-4. Ед. 1848 1, 37; Мачка. 68. Исто. 159; ед. 1873 1, 178. Ед. 1848 1, 267; Сре 253. Ед. 1877 3, 440; Сре ед. 1848 1, 86; ед. 1874 2, 320. Катех. 68; Сре ед. 1848 1, 224–274; Библијата Исток. 340–474. Катех. 71; Читај во О љубов. г. пр. 1868 5, 155. Мачка. 71. Ед. 1861 3, 188–9; Сре ед. 1848 1, 211; Биб. Исток. 475. Катех. 70; „Христос Спасителот им рекол на апостолите за самохраниот живот: не сите можат да го поднесат овој збор, туку им е дадено да јадат (Мат. 19:11). Тоа е: не секој може да остане неженет, но само некои имаат дар на трајна девственост. За секој да може „со мирна совест, во согласност со Христовото слово, да избере што може да прими, било света девственост или благословен брак, без да се плашат од оние неблагословени ментори кои сонувале да го уништат со својата заповед универзалниот Божји благослов за луѓето: растејте и множете се и наполнете ја земјата (1. Мој. 1:28). Ед. 1861 3, 169; Сре Библијата Исток. 9. 69-70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Правилен преглед 1866 2, 86. „Ортополагањето за прв пат е претставено во благословот на Јосифовите деца од Јаков, а згора на тоа, во форма на крст (1. Мој. 48:13-4). Библијата Исток. 69. Зборови, ед. 1885 5, 571. Десен преглед 1866 2 книги. 86. Ед. 1848 2, 340; Сре 341–343. Ед. 1848 2, 338; Додадете. до создавањето Свети Отец Дел 21, стр. 489–490. Десен преглед 1866 2, 86. Зборови, ед. 1848 2, 338–9. Зборови, ед. 1874 2, 410–411. Ед. 1848 2, 240; Сре истото. 1, 54-55. Разговор помеѓу обиди и доверба 121–2. Ед. 1882 4, 515; ед. 1848 2, 61; сре 139; 1, 302-4; ед. 1877 3, 454; ед. 1873 1, 131–2; ед. 1861 3, 146; сре 1873 1, 226, 7; ед. 1848 2, 152; Сре 205–59. 65; ед. 1861 3, 198-9. Зборови, ед. 1848 2, 240-241. Зборови, ед. 1848 2, 97. Зборови, нз. 1848 1, 320. Ед. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320; 2, 14-7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; ед. 1861 3, 176, 192–3; ед. 1873 131. 143–4. 147-9. 172. 176. 178, 213; ед. 1877 3, 377; ед. 1885 4, 621; Катех. 63–7. Ед. 1848 307. 308. 315; Писма од Филар. до лакот. Антонио, писмо 152. „Затоа, мислам дека во оваа смисла исконската Црква јасно го препознала заедништвото на светците како член на верата, како што може да се види од некои древни симболи на верата. Затоа, мислам дека апостолот, како важна предност на христијанската црква, укажува на нејзината заедница со небесната Црква. Евр.12. 22–23. Ед. 1848 2, 46; Сре ед. 1861 3, 279–280, ед. 1882 4, 518. Зборови, ед. 1848 1, 296–7. Зборови, ед. 1848 1, 278; Сре Катех. 51–3. Разг. помеѓу шпански и ув. 129. Разг. помеѓу шпански и ув. 128-9. Зборови, ед. 1848 1, 170. Зборови, ед. 1848 1, 169. Зборови, ед. 1848 1, 173. Зборови, ед. 1848 2, 34, Зборови, ед. 1848 2, 97–8. Зборови, ед. 1848 2, 98. Разг. помеѓу шпански и доверба 125. Зборови, ед. 1848 2, 35–6. Зборови, ед. 1848 2, 36. Зборови, ед. 1848 1, 99; Сре Катех. 49. Зап. на 1. 1, 31; Сре зборови, ед. 1848 1, 121. Зборови, ед. 1873 1, 159–160; Сре Зап. на 2. род. 88. Зборови, ед. 1861 3, 55. Зборови, ед. 1877 3, 430-1. Зборови, ед. 1873 1, 160–1; Сре ед. 1848 1, 82–3. Зборови, ед. 1861 3, 54–5; сре 49; ед. 1874 2, 278-280. Зборови, ед. 1873 1, 220. Зборови, ед. 1874 2, 395. „Каде е тоа? Вистинското преземање на Пресвета Богородица со нејзиното тело на небото, според знаците што останале на земјата, слични на воскресението Христово, не е ли ова првиот пример на првото воскресение? блаженство, како што е, на пример, оние кои ги дадоа своите животи за името на Воскреснатиот, низ многу, можеби векови, но пред последното општо воскресение на мртвите и промената на живите, добиваат одредено прелиминарно учество, особено дадено за нив, и во воскресението и во славата, во блаженството карактеристично за Него, како едноставно се објаснуваат зборовите на Мојата, на овој начин - оживеаја душите на оние кои беа згмечени за сведоштвото на Исус и за словото Божјо, но останатите мртви не оживеаја - ова е прво воскресение (Отк. 2:4–5) Но, кој го разбира умот Господов (Рим. 11:34); Човек кој не знае што ќе роди претстојниот ден (Изреки 3:28), дали може да бара знаење за тоа што ќе родат вековите, преполни со тајните на Божјите судбини?... Зборови, ед. 1874 2, 395–6. 397-8 et al.; Сре ед. 1848 1, 295–8. „Прочитај. во О. љубов. итн.“ 1871 13, 3. Зборови, ед. 1848 1, 199; сре 198; ед. 1874 2, 280. 322. Зборови, ед. 1848 1, 320. Зборови, ед. 1861 3, 56. Зборови, ед. 1861 3, 267, 50; Сре од. 1873 1, 162. „Ако го земеме предвид она што апостолот го зборува за злите духови во рајот, дека е вообичаено злите духови да се наоѓаат во пеколот, тогаш зарем не треба да заклучиме дека нашиот сиромашен свет, од една страна, со дарот на создавањето и со благодатта на откупот, проникнат од благодатната, светла атмосфера на небото, не е целосно оштетен од рајот зашто темната атмосфера на пеколот што се проширила во него, душите благословени и усовршени, кои произлегуваат од телото, ја рефлектираат оваа атмосфера со блажената светлина внесена во нив и, без да ја почувствуваат, одат во рајот кај душите помалку прочистени, помалку силни во светлината, таа е восхитена - и еве ги искушенијата“. Писма. Филар. до лакот. Антониј, писмо 543. Зборови, ед. 1848 1, 209-210. Зборови, ед. 1861 3, 186. Зборови, ед. 1861 3, 186; Мачка. 73; Сре зборови, ед. 1848 1, 304; ед. 1873 1, 162. „Зарем не е излишно, очигледно, да се молиме за светци? Сепак, свети Павле заповеда да се молиме за сите светци (Ефес. 6:18). Зар не е излишно да се молиме за апостолите, кои се распределувачи на благодатта на сите други и први од светителите во Црквата (Кор. 12:2, сепак, апостолот Павле, непостолот 3)? за него, а уште повеќе, кога веќе се приближуваше до круната за подвизи на апостолството. за оние кои внатрешно се оддалечија од духовното тело на Христовото и од животот со вера, преку нивното неверување, непокајанието, решителниот и конечен отпор кон благодатта Божја, таму каде што знаците на оваа горчлива смрт се јасни за просветленото и непристрасно око, нема место за утеха на молитвата: гревот што го прави тоа е гревот што не води до смрт Може да му даде стомак. Дали е навистина возможно за некој што умрел физички? – Свети Јован, по чии зборови сега се водиме, не вели да; но не кажувај и - не. Тој не забранува да се молиме за мртвите, но забранува да се молиме за очаен и безнадежен грешник“. Зборови, ед. 1848 2, 21–3. Катех. 73; Зборови, ед. 1848 2, 23–4; Сре ед. 1861 3, 178–9; Прочитајте во Општо I. и д-р Рос. 1870 1, 44. Зборови, ед. 1848 1, 254–6. Мачка. 45; Wed Words ед. 1874 2.321; ед. 1848 1, 63. „За да го формира својот лажен живот, Антихристот ќе ги земе неговите елементи во пеколот и во злите луѓе“, и, како телото на Црквата Христова, „ќе го формира своето тело - црквата на злите“. Писма од Филар. до Ентони, писмо 93. Зборови, ед. 1848 1, 295; Сре 297–8. Катвх. 72; Сре зборови, ед. 1861 3, 54–5. Зборови, ед. 1848 1, 272–4; Сре ед. 1861, 3, 276. Зборови, готово. 1873 1, 295–6; Сре 202. Катех. 74; Сре Читај во О љубов. г. пр. 1872 4, 108; ед. 1848 1, 233-6. 54–5. Мачка. 75; Зборови, ед. 1873 1, 296–9; Сре ед. 1848 1, 157. Мачка. 75; Сре зборови, ед. 1878 1, 295. Катех. 72; Сре Сл. ед., 1848 1, 19. 33–4. Зборови, ед. 1848 1, 9–11 стр., спореди. 26–28. Прочитајте Општо l. дух. просветителство 1872 4, 58–61 – Гледајќи ги изворите на догматите, доказите за догматите, Филарет се придружува на школата на Феофан Прокопович, кој во предговорот на својот курс по Теологија вели: „Ако требаше да кажам нешто што не би се потврдило со сведочењето на Божјото слово, или не би се докажувале во целост со мојата поента. однапред желбата и барањето сè вакво да не биде прифатено од учениците на вера, туку директно да биде отфрлено како незадоволително и лажно, а јас би сакал моите слушатели да ми укажат на таквите грешки, давајќи ми можност да ги поправам и побивам моите неточни мислења, зашто знам дека не може да се нарече здрав човек што е лудо имитирачки. Феофан Прокоп. како писател. П. Морозова. 1880 126. Зборови, ед. 1848 1, 276; Сре 257. Читање општо l. дух. просветителство 1874 6, 979–81. Збирка мислења и осврти на Филар.; ед. 1885 2, 217–220 стр. Читај во Општа љубов итн. 1877 ноември. 128-9. Писма од Филарет до О. М. Голицин, писмо 30 од 1839 година. Писма од Филарет до архитектот. Антониј, писмо 1012 година. П.В. Знаменски. Прочитајте од изворот rus. в. Авенија Соб. 1885 1, 29-30. „Митрополит. Филарет во неговиот поглед. кон светот на тајните. феномени“. Духовно. Прочитајте историчар. Руски вербален. Галахова 1880 кн. 2, 453-8. Вера и разум, 1884 ноември. 605. Писма до Архиепископ Алексеј. Тверској, 104–5. Зборови, ед. 1848 2, 259; 1, 148. Руска ѕвезда. 1881 т. Октомври 316–7 стр. Читај во Општа љубов г. просветителство 1872 4, 77–8. 80; сре 3, 52; 5, 81. 86; 6, 103. Зборови,.ед. 1848 2, 49; Сре 1, 92. Изложба на мистичниот научен преглед, во Прав. Липање. 1885 септември стр. 82–98; Исток. рус. вербална. Галахова, кн. 2, 393-428.