Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

a) À propos du royaume de grâce du Christ et de la grâce À propos de la poursuite du ministère royal de Jésus-Christ après son ascension au ciel. La nécessité de cela Il faut que le fils d'Adam naisse de nouveau pour devenir fils de Dieu" (Jean 3, 3) 663 ; il faut alors faire beaucoup d'efforts pour éradiquer complètement en soi la semence du péché 664. Tout cela suggère que l'Amour de Dieu, après sa résurrection, ne pouvait pas laisser le pécheur racheté sans sa direction et sans son aide divine. Après avoir montré à l'homme le chemin du ciel, l'homme-Dieu a dû lui donner les moyens et la force d'y monter en communion avec Dieu. 665. C'est précisément pour cette raison que le ministère royal de Jésus-Christ sur terre ne s'est pas terminé avec son ascension au ciel ; sa procession royale au ciel a seulement révélé son règne rempli de grâce, qui culminerait dans le royaume de gloire. L'existence réelle du royaume de grâce du Christ et sa relation avec le royaume de gloire Maintenant, vous voyez : le roi du royaume annoncé est le Christ ressuscité ; Son royaume est céleste, parce que sa vie ressuscitée n'est évidemment plus terrestre, mais céleste et au-dessus du ciel, et telle est son activité, mais son royaume ne se limite pas au ciel, mais s'étend à toute la terre, spécialement pour que ceux qui croient en lui depuis une vie terrestre, imparfaite et mortelle, par une renaissance remplie de grâce, soient élevés à la vie céleste, à la vie parfaite, à la félicité du royaume des cieux », afin « d'introduire les croyants du royaume des cieux ». de la nature endommagée au royaume de la grâce, afin de donner aux enfants du vieil Adam la possibilité d'être enfants de Dieu (Jean 1, 12) « afin qu'ensuite, « du royaume de la grâce ils soient élevés au royaume de gloire » 666. Pourquoi pas avant, comme après la résurrection, tout pouvoir dans le ciel et sur la terre n'a-t-il pas été donné au Christ, alors qu'il avait ce pouvoir de toute éternité, en tant que Fils unique de Dieu ? « Les expériences de ceux qui aiment le Seigneur montrent qu'Il leur apparaît, selon leurs besoins et leurs capacités, tantôt de manière figurée et visuelle, dans Son humanité déifiée, et parfois non figurativement, mais néanmoins de manière significative et véritable, leur donnant Sa paix, surpassant tous les esprits, Sa joie indicible et glorifiée, Sa lumière intérieure gracieuse, l'aube du jour sans soirée, le reflet de la gloire éternelle » 674. L'apparition du Christ s'accompagne d'une joie extraordinaire (Jean 16 :22), que le Christ apparaisse « de manière figurative et visuelle » ou « de manière non figurative ». « De même que le soleil, lorsqu'il se lève et regarde la terre, donne ainsi une lumière bienfaisante aux créatures terrestres, dans la mesure où chacune d'elles est capable de la recevoir ; ainsi l'homme-Dieu Jésus, lorsqu'il regarde les âmes et les cœurs, - surtout après qu'il soit monté de la terre, au vrai printemps et au nouveau matin du monde, dans l'humanité déjà glorifiée, qui, exaltée par la souffrance, est devenue pour ainsi dire transparente pour l'accomplissement de la Divinité qui l'habite, et dont les ulcères sont les portes ouvertes de la lumière divine - à ceux-là, sa présence confère une lumière pleine de grâce aux âmes et de joie aux cœurs, mais en proportion de leur capacité spirituelle à l'accepter, c'est-à-dire selon la mesure de la foi et de l'amour. 33), comme l'explique l'un des visités par sa grâce, il visitera l'âme à travers toutes ses sorties, ses chemins et ses sentiments. Il franchira une porte fermée (Jean 20 :19) et apparaîtra dans son fondement intérieur ; comprendra et s'approchera sur le chemin (Luc 24 : 15) de l'activité extérieure ; précédera dans le chagrin (Matthieu 28:16) la pensée de Dieu ; Il brillera dans l’esprit de sa lumière inaccessible ; Il enflammera le cœur par son amour qui dépasse l’entendement (Éph. 3 : 19). Une personne ne ressentira pas tant sa vie et son existence que la présence et l'action de son Sauveur bien-aimé. Je ne vis pas dans ce but, mais Christ vit en moi (Galates 2, 20) » 677. Le Christ gouverne le royaume de grâce principalement par la grâce du Saint-Esprit. L'homme-Dieu est monté au ciel pour prier le Père et nous donner un autre consolateur, afin que l'Esprit de vérité soit avec nous pour toujours (Jean 14 : 16). Lors de son intercession, le jour de la Pentecôte, l'Esprit Saint « est en effet apparu sous le signe des langues de feu et a pénétré chez les Apôtres la nature humaine, pour lui assimiler la faveur du Père et les mérites du Fils et nous rendre participants de la nature divine (2 Pierre 1, 4) » 678. À cette fin, de même que « lors de la création du monde, il fut transporté sur l'eau, il est aussi maintenant transporté avec le recréation continue de l'homme, au-dessus de l'abîme de notre nature désordonnée et avec une ombre vivifiante, Il le féconde pour une renaissance remplie de grâce » 679 ; "respirer, où il veut... Visible, souvent venue de nulle part, son action du pécheur obstiné dans les péchés, « convainc, avertit, encourage à se tourner vers Dieu ; il enseigne à ceux qui ne savent pas comment se tourner ; il fortifie et inspire ceux qui sont épuisés par l'exploit de la conversion, et introduit ainsi dans l'homme le royaume de Dieu, qui est vérité, paix et joie dans l'Esprit Saint » ; « du genre humain est créé un édifice harmonieux avec une unité étonnante dans la diversité, s'étendant à travers toutes les dimensions de l'espace et du temps, et dont la hauteur est cachée dans les cieux », « afin d'amener enfin l'homme complètement dans le royaume de Dieu, lorsque Jésus-Christ apparaîtra pour appeler les bienheureux de son Père à hériter du royaume qui leur a été préparé depuis la fondation du monde » 680. Qu’est-ce que la grâce du Saint-Esprit, par laquelle le Sauveur gouverne le royaume de grâce ? "La grâce, dans la parole apostolique, signifie le plus haut degré des dons et des bienfaits de Dieu" 681. "La grâce", si l'on veut épuiser le sens complet de ce nom, "est une donation du Bien, une bonne donation, une donation selon la seule bonté, sans le droit préalable ni le mérite et la dignité du destinataire. Si nous acceptons dans notre raisonnement que, selon la parole du Seigneur, personne n'est bon que le Dieu Unique et, par conséquent, la source de tout ce qui est bon dans les créatures ne peut pas être être recherché partout sauf le Dieu Unique, qui par pure bonté donne et ne rembourse pas (car qui lui donnera le premier et lui sera récompensé ? Rom. 11 :35), alors on pourrait conclure que l'homme est tout, à la fois en lui-même et autour de lui, son être même, sa vie, son corps, son âme, la capacité et l'utilisation de la capacité de connaître, de désirer, d'agir - tout a par la grâce de Dieu. Il est impossible de comprendre « la manière dont une personne est remplie de dons remplis de grâce » 689 ; il "est l'unique action indivisible du Saint-Esprit" (1 Cor. 12, 11), qui, "accompagnée de conséquences tangibles, échappe à la raison, qui veut remonter à son commencement. S'étendant de l'intérieur à l'extérieur, elle est comparée à l'humidité descendant sur la toison de Gédéon (Juges 6, 38), qui s'ouvre de l'air en gouttes d'eau et remplit la fenêtre; ou au vent, perceptible dans les mouvements qu'il produit, mais non dans ceux-ci. qui le composent (Jean 3 :8). Quels sont les changements les plus remarquables qui peuvent signifier le chemin de l’Esprit de Dieu dans l’âme humaine ? Cet esprit humain qui se loue lui-même est cet ignorant universel, que l'Évangile envoyé par la Grâce est venu d'abord faire honte, puis enseigner ou réenseigner à sa manière" (1 Cor. 1, 21) 693. Supposons qu'il est impossible d'être sauvé par la raison seule. Mais peut-être qu'une personne rachetée par le Christ recevra le salut en suivant généralement la voix de la nature dans sa vie ? A cela il faut dire que "si une personne, indemne du péché, n'a pas vécu selon la nature seul, mais a été plus béni par la grâce, alors la vie par nature sera-t-elle tout à fait bonne, si elle est endommagée par le péché et non corrigée par la grâce ?... Pour déterminer la dignité et la signification de la vie par nature, il est nécessaire de regarder la place qu'elle occupe dans la domination de Dieu et du Christ... Le royaume de la grâce est directement adjacent au royaume de gloire, et ce n'est que par cela que se trouve la voie pour sortir du royaume de la nature. Par conséquent, celui qui ne vit que par la nature est un royaume tout entier éloigné du royaume bienheureux de la gloire. La fin de la loi, c'est Christ pour la justice de quiconque croit (Rom. 10 : 4). C'est par la grâce que nous sommes sauvés par la foi, et cela ne vient pas de vous-mêmes, c'est le don de Dieu : non par les œuvres, afin que personne ne se glorifie (Eph. 2 : 8-9). La grâce, par la foi, pardonne et efface les anciennes iniquités révélées par la loi, et donne la force d'en éviter de nouvelles ou d'accomplir la loi » (Rom. 8 : 3-4) 695. « Si l’existence et le bien-être des créatures inférieures dépendent à chaque minute de la grâce et de la puissance de Dieu, combien plus la vie spirituelle et le bonheur de l’homme, créé à l’image de Dieu et recréé à l’image de Dieu, à chaque minute, ainsi qu’éternellement, dépendent-ils de la grâce coopérante de Dieu. » En effet, « la région la plus élevée de l’esprit humain, pour ne pas se livrer à l’abomination de la désolation, pour ne pas se transformer en une terre de ténèbres et d’ombre de mort, doit être la demeure vivante du Très-Haut et être éclairée par sa vraie lumière, qui, comme le voit et le montre le serviteur de la lumière, éclaire réellement toute personne venant au monde (Jean 1 :9). » « Personne ni rien ne peut nourrir l’âme humaine avec une nourriture qui lui est caractéristique et satisfaisante, faire pousser le fruit de la vertu, étancher la faim de justice et la soif de vérité, fortifier le cœur avec la force spirituelle et se réjouir d’une sainte joie, sauf Dieu et sa Parole, comme le dit son Fils unique : sans moi, vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5). » « L'homme n'est pas content et pense que le bien vient de lui-même, comme de lui-même (2 Cor. 3 : 5) » 696. La bienfaisance de la grâce et sa nécessité pour notre salut suggèrent que le don du Saint-Esprit est « pour tous, comme toutes choses sont pour lui ». En effet, "les trésors de la grâce sont à la disposition de tous. Demandez et il vous sera donné; cherchez et vous trouverez; appuyez et on vous ouvrira (Matthieu 7, 7)... Il l'assure, celui qui est riche en miséricorde, le Seigneur des trésors de la grâce, le promet; il est bien sûr fidèle dans son assurance: il est prêt à accomplir sa promesse faite à tous pour chacun de nous, mais seulement pour quiconque demande, cherche, pousse"; Il veut que toute l’humanité soit sauvée et entre dans le monde de vérité (1 Tim. 2 :4) ; - "Il ne veut pas avec un désir vain, mais avec un désir puissamment actif. Personne, dit le Sauveur, ne viendra à moi si mon Père ne l'attire à lui (Jean 6 :44) ; par conséquent, quiconque est sauvé est attiré par le Père céleste" 698. Je marcherai selon Ton Esprit (Ps. 139 :7) - s'est exclamé David. Ne devrions-nous pas comprendre comment l’esprit humain spontané peut résister à l’action constante de l’Esprit Tout-Puissant ? 700 Pour l'action universelle de la grâce de Dieu sur les âmes des croyants, il n'y a pas non plus d'obstacle à l'abondance de la grâce. "La grâce salvatrice est plus que suffisante pour sauver les hommes ; afin que personne ne puisse « faiblir dans sa confiance en la grâce de Dieu » (1 Pierre 1 : 13). Le sacrifice expiatoire de l'homme-Dieu a attiré plus de grâce au pécheur qu'il n'en avait dans son état primitif et innocent. « Le péché, qui s'est multiplié avant la manifestation de la grâce, n'a pas constitué un obstacle à son action, mais a seulement servi à révéler très solennellement sa puissance victorieuse : là où le péché a abondé, la grâce a abondé (Rom. 17h20) » 701. La grâce ne restreint pas la liberté humaine « Celui qui vit dans la lumière inaccessible, assis sur le trône de gloire, cache sa lumière, que même les yeux des Chérubins ne peuvent supporter, descend dans le monde inférieur pour s'approcher d'une hutte misérable et délabrée, telle que l'âme d'une personne, née dans les péchés et vivante, avant que Celui qui l'a créée avec une église et à son image la restaure et l'orne de sa présence ; Il se tient à sa porte, pour qui les portes de la mort sont ouvertes avec crainte, devant qui les portes du ciel sont ancrés, et qui entre même avec la porte fermée ; comme s'il était un étranger sans audace, il frappe avec précaution aux portes qui étaient fermées devant lui, et attend patiemment d'être entendu : et cela parce qu'en apportant un nouveau don de grâce à l'homme, le Seigneur veut conserver intact l'ancien don de la liberté » 704. Si dans l’Ancien Testament la foi au Christ servait de moyen de justification ; alors cela devrait avoir d'autant plus de puissance dans le Nouveau Testament, quand un sacrifice expiatoire a été fait pour les hommes, car tous ont péché et sont privés de l'essence de la gloire de Dieu : nous serons justifiés par sa grâce, par la délivrance qui est en Jésus-Christ, pour qui Dieu a proposé la purification par la foi en son sang. Nous imaginons que par la foi, un homme sera justifié sans les œuvres de la loi (Rom. 3 : 23-8). « Toutes les épîtres aux Romains et aux Galates appartiennent ici. » Ainsi, « la grâce justifie par la puissance des mérites de Jésus-Christ, que l’homme s’assimile par une foi vivante ». « La foi est l’instrument approprié pour apporter une touche salvatrice au Christ ; elle est un aimant spirituel qui attire les puissances célestes. » Cela peut s’expliquer par les récits évangéliques suivants. Un jour "une épouse toucha secrètement le Christ, honteuse d'expliquer publiquement sa maladie; mais quand sa question est double: qui touche? lui montra que son acte ne pouvait être caché; alors elle, bien que non sans embarras, révéla à la fois l'intention et l'effet de son contact. Le Seigneur, lui apprenant à ne pas avoir honte de sa maladie antérieure, mais à se consoler de la guérison qu'elle a reçue, révèle en même temps à l'instruction de tous le secret de son contact miraculeux : prenez courage, mes filles, votre foi vous sauvera » (Luc 8, 48) 711. « Ainsi, ce qui était proche et touchant devant les yeux du corps, selon la contemplation spirituelle, le Seigneur appelle foi. C’est ainsi qu’il faut comprendre cette recherche, cette approche, ce contact, grâce auxquels la puissance du Seigneur s’est manifestée sur une multitude de personnes, guérissant tout le monde. C'est par la foi qu'ils l'ont cherché, avec la foi ils l'ont approché, avec la foi spirituelle ils ont touché sa puissance, ils ont touché physiquement son corps ou ses vêtements les plus purs » ; à juste titre « ils ont puisé à la source de la grâce, comme s'ils volaient par la force la puissance de guérison du Sauveur. Toute puissance est venue de Lui et a guéri » 712. Dans le récit de la guérison du paralytique, « comme si en passant, dans le récit, apparaît le nom de la foi : et Jésus, voyant leur foi, dit au paralytique : prends courage, mon enfant, tes péchés te seront pardonnés (Matthieu 9, 2). Mais après un examen attentif, des vérités importantes et édifiantes sont révélées ici concernant la foi. En ces termes, une vérité particulièrement importante qui témoigne de la puissance de la foi est que "la foi d'une personne peut agir de manière bénéfique pour le bénéfice d'une autre. Le récit évangélique dit: Jésus, voyant leur foi, parla au paralytique. Il est clair que ce n'est pas la foi du paralytique lui-même, ou du moins sa foi seule, qui l'a attiré vers le pardon des péchés et la guérison; mais la foi de quelques autres personnes l'a aidé: et quand Jésus a vu leur foi", c'est-à-dire a amené le paralytique. "Une âme qui a attiré la grâce par la foi par une communication sincère avec une autre âme peut aussi imprimer sur elle l'effet de la foi et faciliter l'acceptation de la grâce. Ainsi, les âmes des porteurs de l'Évangile du paralytique, d'une part, ont lutté vers le Christ par la foi, d'autre part, par l'amour pour les hommes et la souffrance, elles se sont accrochées à l'âme du paralytique : et quand Jésus a vu leur foi, un courant de grâce a coulé à travers Lui à travers leurs âmes sur l'âme et le corps du paralytique." - Peut-être que quelqu'un dira à ce sujet : « l'un croit, et l'autre est guéri : quelle est la cohérence ici ? « Foi véritablement universelle » 717 ; il y en a une « qui, en Abel, a offert un sacrifice plus grand que Caïn ; qui en Noé a plu à Dieu et a sauvé le genre humain de la destruction finale par le déluge ; qui en Abraham a sacrifié à Dieu son fils unique et, à travers plusieurs siècles, a vu le jour du Christ ; qui en Moïse a traversé la mer avec une verge et a conduit le peuple de Dieu à travers l'abîme ; qui a ouvert les yeux des prophètes et en a fait les contemporains des événements héréditaires (ultérieurs) ; qui, en tant que disciples et témoins de Jésus-Christ, a tout quitté pour suivre ses traces, puis par sa puissance a guéri chaque maladie et chaque ulcère ; elle a marché avec lui sur les eaux, n'est pas morte dans les jours terribles de sa mort, a reçu la promesse du Saint-Esprit après son ascension ; a commandé toute la nature en son nom et a vaincu en son nom le monde entier de ses persécuteurs » 718. Une foi aussi forte ne peut être qu'une foi promue par l'amour (Galates 5 : 6). « S’il n’y a pas d’amour, alors la foi n’a ni force ni succès et ne permet pas le salut. La foi sans amour est une image sans vie (Jacques 2 :20) ; " L'amour, comme le souffle de l'Esprit Saint (Rom. 5, 5), anime la foi et la rend active et salvatrice. » 719. Et l'accomplissement de la loi est inséparable de l'amour : « Amour, dit l'Apôtre, accomplit la loi ; là est l'accomplissement de la loi (Rom. 13, 8-10). Cela n'est pas dit dans ce sens, comme si l'amour permettait d'accomplir la loi sans l'accomplir ; non ! Elle est l'accomplissement de la loi parce qu'elle est l'âme de la loi, et l'âme et tout le corps sont animés et se meuvent : ainsi l'amour donne de la force à celui qui pratique la loi et rend les commandements faciles à accomplir. 720 Il est impossible d’imaginer la foi vivante et salvatrice autrement. Croire et ne pas agir selon la foi est "une insolence et une folie pernicieuses. Expliquons cela par un exemple: si quelqu'un disait à quelqu'un qui erre dans des lieux inconnus et dangereux: voici le chemin par lequel on peut arriver à un endroit sûr; et si lui, n'ayant aucune raison de douter de cette instruction, se mettait à hésiter ou allait dans la direction opposée, peut-être pour rencontrer un animal ou un voleur, ne serait-ce pas une insolence et une folie destructrices? 721. « L'esprit est l'œil de l'âme, il tend à discerner la vérité et à la distinguer du mensonge, et l'accepter et, pour ainsi dire, l'assimiler est une question de cœur et de volonté... À la croyance avec le cœur, l'Apôtre ajoute la confession avec les lèvres (les lèvres sont confessées pour le salut), car, comme le disait le Chef du Salut lui-même : c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle (Matthieu 12, 34) ; et donc, si le cœur est rempli de l'esprit de foi, avec le la puissance de l'évangile salvateur, alors, sans aucun doute, les lèvres crachont une confession de salut au moment opportun ; et si quelqu'un n'a pas le zèle pour confesser sa foi dans le témoignage de la vérité, cela montre que son cœur n'est pas suffisamment rempli de la puissance de la foi, que l'évangile salvateur n'est pas complètement accepté par lui. Mais la confession orale peut aussi être une manifestation imparfaite de la foi, et même insignifiante, puisque certains, comme le dénonce l'Apôtre, confessent la connaissance de Dieu, mais ses actes. sont rejetés (Tite 1 : 16). Si un croyant, mais qui n'est pas entré dans le stade de l'espérance parfaite, veut prononcer une parole et accomplir une œuvre de foi, non pas pour déplacer une montagne, mais pour enlever quelque obstacle qui rend difficile le chemin du salut, les pensées de son cœur se divisent et lui représentent que ce qu'il veut est difficile, que Dieu ne montre pas son aide particulière à tout le monde, que les temps de foi miraculeuse sont passés et que de telles pensées désespérées s'effondrent l'esprit de foi, sa parole s'affaiblit et son œuvre ne s'accomplit pas. Ainsi, celui qui ne s’efforce pas d’entrer dans le niveau de l’espérance parfaite et tombe du niveau de la foi » 728. Le lien inextricable entre la foi, l’amour et l’espérance La foi vivante, nécessairement manifestée dans l’amour et unie à l’espérance, est une humeur indissociable de l’âme. La foi, l'espérance, l'amour sont étroitement unis les uns aux autres, soit par le fait que l'une ne peut exister sans l'autre, soit par le fait que l'un s'exprime nécessairement dans l'autre ; il existe entre eux un lien étroit et inextricable. Nous avons vu qu’il ne peut y avoir de foi forte sans espérance. À son tour, « l’acquisition de la confiance en Dieu est facilitée » par une réflexion attentive « sur sa toute-puissance, sa sagesse, sa bonté, sur la fidélité de sa promesse, en particulier sur sa miséricorde ineffable en Jésus-Christ, que l’Apôtre lui-même appelle de manière significative notre espérance ». La foi et l'espérance se manifestent nécessairement dans l'amour. « La foi donne naissance à l’amour et l’espérance, avec la foi, le nourrit ». La foi et l'espérance par rapport à l'amour ne sont rien d'autre que « des vertus temporaires, préparatoires et particulières à l'universel, complet et éternel » ; parce que l'amour croit tout, espère tout et ne faillit jamais (1 Cor. 13 : 7-8) 729. Mais l'amour lui-même a un effet bénéfique sur la foi et l'espérance. En faisant preuve d'amour dans sa vie, une personne acquiert un « bon témoignage de conscience », qui « affirme l'espérance dans la miséricorde de Dieu » ; « L'espérance en un Dieu miséricordieux entraîne la confiance dans les moyens de sa miséricorde, ou foi » 730. La difficulté d'accomplir les commandements de l'amour nous oblige à « reconnaître profondément et intérieurement la dignité et la puissance des mérites et des bienfaits de Jésus-Christ, ses souffrances et sa mort, pour nous propitiatoires et purificatrices des péchés, sa résurrection, pour nous donneur de vie » 731. Les propres forces de l'homme en matière de salut Ainsi, « le principe le plus élevé de notre salut est la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ ». De la part de celui qui est sauvé, il est demandé de « correspondre à la grâce par la foi, l'application et l'action » - « d'accepter cette semence de vie éternelle par la foi, de la mettre dans le cœur avec amour, de l'approfondir avec humilité, de la réchauffer par la prière et les pensées de Dieu, de la nourrir ou de l'arroser de larmes de tendresse, de la fortifier par des actes de vertu » 732 . Qu'est-ce qui est le plus important en matière de salut : la grâce ou la personne elle-même ? – La puissance principale en matière de salut est la grâce (Luc 17, 10) 733. Les influences de la grâce et les efforts humains dans l’œuvre complexe et continue du salut sont si étroitement unis qu’il est très difficile de déterminer avec précision ce qui est une conséquence des efforts humains et quel est le fruit des influences de la grâce. Il ne reste plus à l'homme que « de travailler au salut, sans penser que cela s'accomplira tout seul, de travailler avec crainte et tremblement (Phil. 2, 12), sans compter sur ce qu'il fait lui-même, et en prenant constamment garde à ne pas résister à l'action de Dieu » 734. b) Sur les moyens par lesquels la grâce de Dieu agit sur l'homme. Sur l’appel commun au salut, rempli de grâce Il dit que « marcher dans les voies obstinées du monde et de la chair ne fait que blesser et fatiguer l'âme ; qu'en vain ils élargissent pour elle les chemins de son exil errant, le long desquels elle s'éloigne encore plus de la patrie céleste ; que pour elle elle doit chercher les moyens de retourner au Père céleste et une visite salvatrice d'en haut »... - « Puisque tout ce qui existe et agit dans le monde est porté par le verbe de la puissance de Dieu (Héb. 1 : 3), alors il n'y a pas je doute que dans tous les événements du monde, en tant qu'actions de la Providence, soit contenue la parole de Dieu, et spécialement dans les événements qui agissent sur l'homme - la parole de Dieu, s'étendant à l'homme !... La prospérité lui annonce l'amour et la miséricorde de Dieu ; les tentations et les délivrances soudaines enseignent la foi et la confiance en la Providence ; les voies du monde et la chair appellent au chemin du Seigneur » 735. La voix de la grâce dans la révélation surnaturelle Le Sauveur voulait que ceux qui croyaient en lui formaient une société étroitement unie. "En quittant ce monde, il a conclu sa dernière conversation avec les apôtres par une prière pour son Église nouvellement créée. A tous ceux qui croient en lui, il a demandé à son Père céleste l'unité dans la foi et l'amour entre eux, montant à l'unité avec Dieu lui-même : afin qu'ils soient tous un : comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous (Jean 17 :21)" 750. Le Christ a fait de l'unité des croyants une condition nécessaire. pour le salut. En même temps, après avoir d'abord prié pour ses apôtres, il a continué sa prière ainsi : Je ne prie pas seulement pour eux, mais aussi pour ceux qui croient à leurs paroles pour moi, afin qu'ils soient tous un (Jean 17 : 21) ; non seulement l'Auteur et le Consommateur de la foi se soucient de ce que les croyants restent dans la foi, mais surtout du fait que les croyants sont tous un ; de sorte que si quelqu’un s’imagine avoir la foi, mais n’adhère pas à la grande unité de tous les croyants, il faut avoir très peur pour lui, de peur qu’il ne reste en dehors de l’action de la prière salvifique du Christ, et par conséquent hors du salut ; car il ne fait aucun doute que seuls seront sauvés ceux pour qui l'intercesseur de Dieu et des hommes a apporté sa prière et sur qui elle s'est exaucée. C'est pourquoi l'Apôtre, exhortant les chrétiens à agir dignement de leur vocation, "leur exhorte à maintenir l'unité (Eph. 4, 1-3). Révélant les fondements de l'unité chrétienne et exhortant à l'observer, l'Apôtre ajoute : un seul corps, un seul esprit, comme vous êtes appelés rapidement à une seule espérance de votre vocation ; un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême ; un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et à travers tous, et en nous tous". 751. L’espace de l’Église universelle n’est limité à aucun lieu, époque ou personne ; il contient de vrais croyants de tous lieux, époques et peuples. L'apôtre Paul dit que ceux qui prêchent l'Évangile existent dans le monde entier, sont féconds et grandissent (Col. 1 : 5-6), et que dans l'Église chrétienne, il n'y a ni Grec ni Juif, circoncis et incirconcis, barbare et Scythe, esclave et libre, mais Christ est tout et en tous (Col. 3 : 11) ; Ceux qui sont croyants seront bénis avec le fidèle Abraham (Gal. 3, 9)" 754. "Non seulement tous les chrétiens orthodoxes vivant sur la terre appartiennent à l'Église du Christ", mais aussi "tous ceux qui sont morts dans la vraie foi et la sainteté", 755 et même non seulement les hommes, mais aussi les anges. Cela peut être basé, entre autres, sur les paroles suivantes de l'apôtre Paul. Il dit : " Vous approchez de la montagne de Sion et de la ville du Dieu vivant, le céleste. Jérusalem, et dix mille anges, le triomphe, et l'Église des premiers-nés, écrite dans le ciel, et Dieu le juge de tous, et ceux qui sont parfaits dans l'esprit juste, et Jésus, le médiateur de la nouvelle alliance (Hébreux 12 : 18-24). En accomplissement de ce commandement de notre Pasteur, l'Église « a d'abord été créée par la prédication des Apôtres, par le baptême d'eux, par l'onction du Saint-Esprit par leur ordination, par l'enseignement mystérieux d'eux sur le Corps et le Sang vivifiants du Christ aux croyants, en recevant les uns des autres la diffusion du sacerdoce avec le pouvoir du mystère, et pour tisser et décider spirituellement, par quoi a commencé l'édification de l'Église par les Apôtres, et après Depuis ces pierres de fondement et de confirmation étaient cachés dans l’Église invisible et céleste, également par l’intermédiaire de leurs successeurs, bergers et enseignants », qui devaient « édifier les croyants sur le fondement des Apôtres et des Prophètes, c’est-à-dire leur apprendre à agir et à faire eux-mêmes ce que les Apôtres ont enseigné et agi », continue continuellement le Créateur Suprême Christ. Il leur a donné tous deux des apôtres, des prophètes, des évangélistes, pour le commencement de l'édification, et des bergers et des docteurs pour la continuation de la création, tous deux ensemble pour le perfectionnement des saints, pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps de Christ (Eph. 4 : 11-2). Que Paul, Apollos ou n'importe qui d'autre, mais qui, par succession d'eux, ait accepté la même œuvre de service, soit complice de Dieu ; le reste des croyants est le trésor de Dieu, l’édifice de Dieu (1 Cor. 3:9) » 763. Ainsi, dans l'Église visible du Christ, il faut distinguer avant tout les premiers élus de Dieu, ses bâtisseurs extraordinaires, de leurs successeurs ; tous deux doivent être distingués des autres croyants qui font partie de l'Église, qui « dans la première épître de Pierre sont désignés par le nom allégorique du troupeau (5, 3), mais le nom le plus courant parmi les principaux chrétiens est le nom de frères » 764. Bâtisseurs d’églises extraordinaires Tous les apôtres étaient des bâtisseurs égaux de l’Église ; aucun d’eux n’avait l’avantage du pouvoir sur les autres. Tous sont également « bâtisseurs auxiliaires, bâtissant avec les instruments de la parole et des sacrements (1 Cor. 3 :9-10) » 766. Tous sont également posés au fondement de l’édifice de l’Église (Eph.2 :20-22 ; Apocalypse 21 :10-14). Bien qu’au début Pierre seul se soit vu promettre le pouvoir de décider et de tricoter (Matthieu 16 :19), bientôt les autres apôtres furent investis du même pouvoir (Matthieu 18 :18). Des paroles de Jésus-Christ : tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon Église (Matthieu 16 :18), on ne peut pas tirer de conclusions sur la primauté visible du Sommet. Pétra. Blazh. Augustin explique ainsi ces paroles : « Tu es Pierre, dit le Christ, et sur ce rocher que tu as confessé, sur ce rocher que tu as connu en confessant : tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant, je bâtirai mon Église. » Sur Moi Je te bâtirai, et non sur toi Je Me bâtirai (c'est-à-dire Mon corps, Mon Église). Car ceux qui voulaient édifier les hommes à partir des hommes disaient : Je suis Paul et je suis Céphas (c'est-à-dire Petrov, 1 Cor. 1 : 12). De ce raisonnement Bl. Augustin montre que le rocher sur lequel repose l'Église n'est pas Pierre l'Apôtre, mais la ferme confession de Pierre du Christ et du Christ lui-même - que ceux qui disent : Je suis Céphas, ou Petrov, c'est-à-dire que j'appartiens principalement à Pierre, je reconnais Pierre comme le chef de tous les enseignants et de l'Église elle-même, selon le bienheureux. Augustin, ils veulent édifier les hommes à partir des hommes. L’apôtre Pierre devait bâtir l’Église non pas sur lui-même, mais sur le Christ. Lorsqu'il voulut s'établir dans ses propres pensées et dans sa propre force et dit : même si tout le monde est offensé, je ne serai jamais offensé (Matthieu 26 :33), alors il s'avéra vite qu'il construisait sur du sable : du vent léger sortant des lèvres d'un esclave oisif, son église spirituel tomba avec un renoncement au Christ » 767. À Ap. Pierre n'est pas tombé complètement ; Le Christ devait spécialement prier pour lui : j'ai prié pour vous, afin que votre foi ne défaille pas (Luc 22 :32). Cette prière, bien sûr, n'a pas donné à Ap. Pierre un pouvoir spécial sur les autres apôtres. « Jésus-Christ, dans sa prière pour tous les apôtres et pour tous ceux qui croient en lui, a demandé incomparablement plus que ce qu'il avait demandé pour Pierre » (Jean 17). A propos de la triple renonciation d'Ap. Pierre doit mettre « le triple commandement de Jésus-Christ, selon la triple question : m'aimes-tu, donnée à Pierre : paître (plus précisément du grec : nourrir) mes agneaux, paître mes brebis ; nourrir (nourrir mes brebis (Jean 21 :15-7). » « Par la triple confession de Pierre (c'est-à-dire celle-ci : Seigneur, tu sais que je t'aime), le crime de triple rejet a été expié (Matthieu 26 :69-75). Mes brebis, dit Jésus-Christ, en le plaçant de nouveau au rang d'apostolat, afin qu'il ne semble pas violé par un rejet, dû à la faiblesse humaine, ce qui s'est passé. " Ces paroles du Christ contenaient « un commandement, et non un honneur, et non pas tant une autorité qu'une position. Et la position que la parole de Dieu confie à tous les serviteurs de la foi : paître le troupeau de Dieu (1 Pi. 5, 2) », qui équivaut à l'expression : paître les brebis et les agneaux, parce que « dans le troupeau sont à la fois des moutons et des agneaux » 768. La nécessité d'une hiérarchie permanente Avec la mort des Apôtres, la hiérarchie n'aurait pas dû cesser dans l'Église du Christ. « Si le corps humain, régi par les nécessités de la nature, a besoin d'un tribunal qui détermine pour ses membres le type et la mesure de l'activité et du repos, contient ses besoins généraux et particuliers dans les limites de la justice et du bénéfice, surveille sa santé et découvre sa maladie, utilise des médicaments ou sépare complètement ce qui est étranger à la vie de l'ensemble » 769, alors la société des croyants au Christ a d'autant plus besoin d'être gouvernée. Le pouvoir est une condition nécessaire à l’amélioration publique 770. « Aucune société ne peut être bien ordonnée, ni même exister, sans dirigeants ou mentors. » "Selon la parole du Christ (Jean 17 : 3), la vie éternelle, ou la béatitude éternelle, consiste à connaître le seul vrai Dieu et Jésus-Christ qu'Il a envoyé. Selon la parole de l'Apôtre, il convient à celui qui vient à Dieu de croire (Héb. 11 : 6). Mais Dieu est incompréhensible ; et Christ est le mystère caché depuis des siècles et des générations en Dieu, mais maintenant révélé à ses saints (Col. 1 : 26), non dans le vacillement de la raison naturelle, mais à la lumière de la révélation de la grâce. D’où la question de l’Apôtre : comment peuvent-ils croire sans l’entendre ? Comment peuvent-ils entendre sans que quelqu’un prêche (Rom. 10 :14) ? – Nous avons besoin d’un prédicateur de la vérité de Dieu, d’un mentor dans la foi, d’un bâtisseur des mystères de la grâce. La foi, pour être salvatrice, requiert la vie par la foi. Car la foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :26)) et, par conséquent, est incapable d’amener une personne à la vie éternelle. Pour vivre par la foi et accomplir de bonnes actions, vous devez pour cela connaître les commandements de Dieu, combiner leur compréhension et leur accomplissement avec l'esprit de foi et les appliquer correctement à diverses circonstances de la vie. Seul celui qui est inattentif à lui-même ou arrogant peut dire que pour cela il est content de lui-même et qu'il n'a pas besoin d'un mentor ou d'un conseiller. réside dans le berger de Jésus-Christ, « qui se dit lui-même le berger unique, parce que tous les autres bergers ne sont que ses instruments pastoraux » 774. Ils « représentent visiblement son berger invisible et agissent par l'autorité qui lui a été confiée (1 Pierre 2 :25) » 775. « Comme le Père céleste a envoyé son Fils unique, et que le Fils unique de Dieu a envoyé des apôtres ; et les apôtres, ou plutôt le Saint-Esprit, par l'intermédiaire des apôtres, ont envoyé nos Pères porteurs de Dieu, et ces autres qui leur ont succédé. Par une ambassade continue, les bergers de l'Église du Christ « rejoignent la chaîne dorée, pure et divine des messagers du Seigneur 776. De cette manière, les pasteurs de l'Église représentent le Christ lui-même sur terre, qui, « pour que les bergers au service écoutent comme s'il s'agissait du Suprême lui-même, a proclamé que les écouter, eux et lui, est une chose : écoutez-vous, il m'écoute (Luc 10, 16) » 777. Un tel pouvoir ne peut être obtenu de personne d'autre que de personnes qui en sont déjà investies. "Dieu a donné à son Église des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des bergers et des docteurs (Eph. 4, 11), et il n'a pas donné à chacun le pouvoir de se désigner comme maîtres spirituels. C'est précisément à propos de cela qu'il est dit que personne ne reçoit d'honneur pour lui-même, si ce n'est celui qui est appelé de Dieu (Héb. 5, 4), soit directement, comme au début les Apôtres, soit successivement, par l'intermédiaire de ceux que Dieu a appelés auparavant" 778. "Si Celui par qui tout le corps de l'Église, les compositions et les associations sont données et augmente ainsi grandement le retour de Dieu (Col. 2, 19), n'a désigné personne par l'œil ou la bouche de ce corps, alors il ne doit pas s'attribuer les responsabilités spéciales de ces membres » 779. Notre Sauveur, « afin qu'ils reconnaissent ceux qui sont donnés de Lui (les bergers), a mis un signe : le berger qui entre par la porte mange les brebis (Jean 10, 2), c'est-à-dire qu'il celui qui entre dans ce ministère par une élection pleine de grâce est un vrai berger » 780. Les bergers qui n'entrent pas par la porte, selon le jugement du Grand Pasteur, sont aussi des voleurs (Jean 10, 1) ; eux, comme « non appelés par Dieu à travers la Hiérarchie, n'ont accepté ni l'honneur des noms qui leur étaient assignés, ni le pouvoir et l'autorité remplis de grâce » 781. L'inviolabilité du service hiérarchique a été expérimentée par le roi de Juda Ozias, qui, « exalté dans sa grandeur, a osé se tenir avec un encensoir devant l'autel des parfums », pour lequel « en ce lieu même, quand il a voulu exprimer sa colère contre le grand prêtre Azaria et les quatre-vingts prêtres qui l'ont dénoncé, il a été frappé de la lèpre » 782. Les pasteurs de l'Église, en tant que successeurs apostoliques, doivent être égaux les uns aux autres 784. Le Berger Unique, « divisant son propre évêché d'âmes (1 Pierre 2, 25) » 785, a doté chaque berger de l'Église de la même autorité hiérarchique. Ce pouvoir est limité aux limites de chaque communauté ecclésiale. « La confession générale et le décret de l'Église universelle sont déterminés à partir de la parole de Dieu par le consentement général de l'Église universelle par la médiation de ses enseignants - « par l'assemblée des pasteurs et des enseignants de l'Église catholique chrétienne, si possible, de l'univers entier ». La forme conciliaire du gouvernement de l'Église est établie par « l'exemple des apôtres qui tenaient le concile à Jérusalem (Actes 15). La base en est aussi la parole de Jésus-Christ, qui donne aux définitions de l'Église une telle importance que celui qui y désobéit est privé de la grâce, comme un païen (Matthieu 18 : 17). La manière dont l'Église universelle prononce ses définitions est le Concile œcuménique » 786. Les bergers de l'Église sont sanctifiés par la grâce particulière du Saint-Esprit afin de sanctifier les croyants. Les moyens gracieux de sanctification entre les mains des pasteurs sont la parole de Dieu et les sacrements de l'Église. « Il y a sept sacrements : le baptême, la confirmation, la communion, le repentir, le sacerdoce, le mariage, la consécration de l'huile. » " Sept piliers ne sont-ils pas érigés pour établir la maison de la Sagesse de Dieu ? Les sept esprits de Dieu ne sont-ils pas envoyés pour gouverner l'Église universelle ? Sept sacrements ne sont-ils pas donnés pour la sanctification des âmes ? Comment certains osent-ils, avec une pensée rêveuse, écraser tel ou tel pilier de la maison de Dieu, et penser qu'il y aura peut-être un moment où les sept esprits de Dieu cesseront de respirer dans l'Église ; ou, pour le dire plus clairement, ils endommageront et détruisent l'affirmation visible de l'Église dans l'Église. sacerdoce, et ils ne veulent pas reconnaître les autres sacrements de l'Église » ? 791 « Il convient que vous naissiez de nouveau », dit le Seigneur à Nicodème lors d'une conversation solitaire et nocturne avec lui. Il n'a pas dit : vous devez naître de nouveau, bien qu'il n'ait parlé qu'à une seule personne, mais il a dit : cela vous convient, afin qu'il soit clair qu'il ne s'agit pas du besoin de telle ou telle personne en particulier, mais que la loi s'adresse à tous ceux qui désirent être de vrais disciples du Maître céleste, Jésus-Christ. « La régénération est nécessaire pour obtenir le royaume de Dieu. À moins de naître de nouveau, on ne peut pas voir le royaume de Dieu, dit le Seigneur. plongeant son corps trois fois dans l'eau, avec l'invocation de Dieu le Père, du Fils et du Saint-Esprit, meurt à une vie charnelle et pécheresse, et renaît du Saint-Esprit dans une vie spirituelle et sainte 794. " Le baptême d'un chrétien est la naissance d'eau et d'esprit (Jean 3 : 5), et la naissance n'est rien d'autre que le début d'une nouvelle vie ; par conséquent, un chrétien dans le baptême reçoit une nouvelle vie et, bien sûr, ce dont l'Apôtre a dit : " Je ne vis pas pour cela, mais Christ vit en moi " 795. Conformément à la promesse : j'habiterai en eux et de même (2 Cor. 6 : 6), Dieu " habite réellement dans les âmes des chrétiens par la grâce du baptême" 796. Car tous ceux qui ont été baptisés en Christ ont revêtu le Christ (Gal. 3:27). Et de même que dans le Christ vit corporellement tout accomplissement de la Divinité (Col. 2:6), de même chez ceux qui ont revêtu le Christ, il ne peut y avoir qu'une certaine puissance provenant de l'accomplissement de la Divinité, par laquelle une nouvelle naissance de Dieu a lieu en eux (Jean 1:13)" 797. Et les petits reçus Lui, et leur a donné le royaume pour devenir des enfants de Dieu, qui croient en son nom (Jean 1 : 12). De là « il est clair et certain que tous les croyants, ou, en d’autres termes, tous les participants à l’appel céleste, tous les chrétiens, du premier au dernier, sont frères, non selon la chair, mais selon la grâce, non selon la parenté terrestre, mais selon la parenté céleste, en tant qu’enfants du Père céleste… puisque tous ceux qui ont reçu le baptême chrétien ont reçu la purification des péchés et la sanctification (Eph. 5 : 25-6), alors il est digne d'être accepté que tous ceux d'entre nous qui croient, qui ont été baptisés, sommes appelés participants célestes, par la puissance de la foi, par le don de la grâce, par l'action du baptême, devons être de saints frères (Héb. 3 : 1) 798. La doctrine de la grâce du baptême conduit à la reconnaissance de son non-répétition. « De même qu’un membre d’un corps naturel ne cesse jamais d’être membre, sauf par retranchement irrévocable et par mort parfaite ; de même, une personne qui a revêtu Christ par le baptême ne cesse jamais d’être membre du corps de Christ, sauf par abandon irrévocable de l’Église du Christ et par mort éternelle. » « Le baptême est une naissance spirituelle ; mais une personne naîtra une fois, donc elle sera baptisée une fois » 799. Le baptême, comme tous les autres sacrements, est d'origine divine. « Avant que Jésus n’entre dans un grand service auprès de la race humaine, Jean a été envoyé pour préparer son chemin. » Prêchant la repentance et l’approche du royaume des cieux, il « reçut la confession de ses péchés et se fit baptiser dans le Jourdain », ce qui montrait clairement que le baptême serait important dans le christianisme. Cela est devenu encore plus clair lorsque le Christ lui-même, « forçant (Jean) à se baptiser lui-même, a sanctifié le sacrement du baptême avec lui-même et (par cet événement) a ouvert son ministère de Rédemption ». A cette époque, « le baptême est sanctifié non seulement par l'exemple du Fils unique de Dieu incarné, mais aussi par l'influx de Dieu le Père et du Saint-Esprit, la présence et l'action de toute la Divine Trinité Consubstantielle » 801. Entre l'Épiphanie du baptême du Christ et le moment de l'établissement solennel du sacrement du baptême, il y a eu un événement qui a préparé les gens à la réception du grand sacrement. Il s'agit de la guérison d'un paralytique de trente-huit ans aux fonts baptismaux des brebis (Jean 5 : 2-9). " Quelle est cette image de la guérison ? Quel sacrement nous est révélé ? " » demande saint Chrysostome en désignant le récit évangélique des fonts baptismaux. "Il était une fois, répond-il, le baptême qui contenait beaucoup de pouvoir et un grand don, le baptême qui purifie tous les péchés et rend les morts vivants à la place des morts. Et ainsi tout cela est clairement signifié par les fonts baptismaux et par bien d'autres eaux, comme par une image. Osons continuer cette explication. Il a fallu démontrer par l'expérience l'immersion dans l'eau, qui détruit toute maladie, afin de préparer les esprits à la découverte du baptême dans l'eau, qui détruit tous les péchés. Il était nécessaire, dans le phénomène tangible du mouvement de l'eau, de permettre de constater l'action bienfaisante de l'esprit angélique sur elle, afin de rendre moins incroyable l'action nouvellement créée et régénératrice d'un Esprit supérieur à l'Angélique, l'Esprit de Dieu lui-même, dans l'eau du baptême. Il fallait que le pouvoir bénéfique des fonts baptismaux soit donné seulement à ceux qui, avec un zèle de guérison, laissent derrière eux tout ce qui est terrestre. Il fallait imaginer l'action angélique comme limitée ; il fallait garder le paralytique à côté de l'Ange lui-même pendant trente à huit ans sans guérison, pour qu'alors, comme le Christ l'a guéri d'une seule parole, il en ressorte évident que ce guérisseur est sans comparaison supérieur aux anges, que sa puissance est illimitée, qu'il est le Verbe hypostatique de Dieu et le vrai Dieu » 802. Ainsi, le « bénitier des brebis avec ses accessoires » représente « un petit modèle du grand bénitier dans lequel renaît tout le monde chrétien » ; « elle est une indicateur intelligible de la haute vérité et du mystère incompréhensible du Christ Sauveur et Dieu » 803. Le baptême a finalement été établi au moment où « après sa résurrection, le Christ a donné aux Apôtres un commandement solennel : enseignez donc, au fur et à mesure, les langues, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28, 19) » 804. Le baptême institué par Jésus-Christ diffère considérablement du baptême de Jean. Jean a baptisé d’eau, mais vous devez être baptisé du Saint-Esprit (Actes 1 : 5), a dit le Christ. Si le baptême du Christ « n'était qu'un baptême d'eau, il ne différerait guère des simples lavages purificateurs utilisés dans l'Ancien Testament ; il serait un rite et ne mériterait pas le nom de sacrement, que l'Église lui donne distinctement ; le nom souverain du Père, du Fils et du Saint-Esprit apparaîtrait étrangement inactif dans le baptême ; dire que nous avons été baptisés au nom du Saint-Esprit, mais que nous n'avons pas été baptisés dans l'Esprit, serait une contradiction irréconciliable dans Celui qui est baptisé dans le Christ, dit l'Apôtre, revêt le Christ (Gal. 3, 27) : sans aucun doute, l'eau ne peut pas le faire, mais peut-être l'esprit. Si notre baptême est plus que le baptême d'eau seule, alors il est impossible de ne pas admettre qu'il s'agit du baptême d'eau et d'esprit, ou, selon la parole du Seigneur, de la naissance avec de l'eau et de l'esprit, et selon l'expression de l'Apôtre, du bain de régénération (Tm 3, 5) ; parole, renaissance (1 Pierre 1:23). « Dans le sacrement du baptême, l'Esprit de Dieu, soufflant où il veut, respire invisiblement et apporte son souffle trésor, graine incorruptible de renaissance, vie nouvelle de Dieu » 805. Ayant mystérieusement renaître dans le baptême dans la vie spirituelle pour grandir et se renforcer dans la vie spirituelle, une personne reçoit la grâce correspondante dans le sacrement de confirmation - « la grâce qui grandit et se fortifie spirituellement » 806. La confirmation est le nom donné à « un sacrement dans lequel le croyant, en oignant des parties du corps avec le sacré, au nom du Saint-Esprit, reçoit les dons du Saint-Esprit, augmentant et renforçant dans la vie spirituelle » - « l'onction du Saint (1 Jean 2 : 20. 27 ; 2 Cor. 1 : 21-22), la confirmation dans la foi et l’utilisation réelle des dons spirituels. « On pourrait penser que les paroles de l'apôtre Jean (à propos de l'onction du Saint) s'appliquent également à l'onction visible ; mais il est plus connu que les Apôtres, pour communiquer les dons du Saint-Esprit aux baptisés, utilisaient l'ordination (Actes 8 : 14. 16).» Une telle action extérieure du sacrement « pourrait signifier notamment : 1) la bénédiction de Dieu, à l’instar du patriarche Jacques, 2) la communion avec le sacerdoce spirituel, à l’image de la consécration lévitique, 3) l’offrande de celui qui reçoit l’ordination en sacrifice à Dieu, puisque ce rite était utilisé sur les animaux sacrificiels, et 4) l’illumination spirituelle, tout comme celle-ci était une conséquence de l’ordination de Moïse sur Jésus ». 807. « Les successeurs des Apôtres, au lieu de l'ordination, ont commencé à utiliser l'onction, ce qui pourrait servir d'exemple de l'onction utilisée pendant l'Ancien Testament (Ex. 30 :25 ; 1 Rois 1 :39 ; Dion. Areop. à propos du hiérarque de l'église. Chapitre IV) » 808. À propos du sacrement de communion. Le concept de celui-ci De même que la vie d’une plante nécessite non seulement la puissance de croissance, mais aussi le sol, dont l’organisme végétal se nourrit des éléments ; ainsi, pour une personne régénérée, en plus du pouvoir de croissance rempli de grâce, une nourriture appropriée est nécessaire. "Seule la nourriture divine peut vraiment nourrir, et seule la guérison divine peut guérir l'âme douloureuse de l'homme, qui à son origine est le souffle de vie de la bouche de Dieu. Mais puisque le Divin, dans son essence, ne peut qu'être caché pour l'homme, il était nécessaire d'inventer un moyen de rendre la nourriture et la guérison divines accessibles et acceptables à l'homme dans la simplicité de la foi. "Une telle nourriture et sous cette forme est servie au croyant dans le sacrement de communion, "dans lequel le croyant, sous l'apparence du pain et du vin, participe au Corps et au Sang mêmes du Christ pour la vie éternelle » 809. « Le Fils de Dieu nous offre sous forme de nourriture et de boisson mystérieuses et de médicaments qui guérissent tous, sous la forme de pain et de vin, Son Divin Corps et Son Divin Sang. Yaste, dit-il, ceci est Mon corps. Buvez-en, vous tous, ceci est Mon sang. Peut-être que quelque chose de similaire à ce repas apparaîtra lorsqu'une mère nourrit son bébé avec son lait, qui est séparé de son corps et de son sang uniquement pendant la durée de cette alimentation. Mais comme cette ressemblance est petite comparée au grand sacrement ! La mère n'enseigne au bébé que les excès de son corps, préparé pour cela par la nature - elle l'enseigne sans difficulté, et même pour le soulager des excès qui pourraient l'alourdir. Notre Divine Nourrissante nous enseigne son Corps même, tout son Corps, l'enseigne avec la douceur de l'amour, sans comparaison dépassant celle d'une mère, mais en même temps nous enseigne son Corps, préparé pour nous comme nourriture à travers des souffrances amères et mortelles. Ceci, dit-il, est Mon corps brisé pour vous. Ceci est Mon sang, qui est versé pour vous et pour beaucoup. Comme le blé souffre dans les meules, sous la main du fabricant de pain et dans le four allumé, qu'il y ait du pain qui fortifie le cœur de l'homme ; comme le sang de Grozdovo souffre dans l'oppression du pressoir, qu'il y ait du vin qui réjouit le cœur de l'homme ; Ainsi, le Fils de Dieu incarné a daigné abandonner son Corps à diverses souffrances, le Mont des Oliviers, Jérusalem et le Golgotha, et a laissé couler son Sang avec une longue souffrance dans les tourments de la Croix et de la Croix, afin de nous préparer en eux la nourriture et la boisson de la vie et de la guérison, de l'immortalité et de la félicité » 810. « Le Seigneur et ses paroles qui nous sont transmises - les Saintes Écritures (Luc 22, 19-20), parlent de Sainte Eucharistie non seulement comme un souvenir, mais comme un véritable sacrifice pour tous » 811. « En organisant et en préparant partout et chaque jour la communion du sacrifice salvifique sur l'autel mystérieux, le Christ renouvelle chaque jour son incarnation et son sacrifice sur la croix » 812 ; l’œil animal du monde » 813. Dans l’église de l'Ancien Testament, il y avait « des signes avant-coureurs sanglants, muets et imparfaits de l'unique sacrifice universel, de la souffrance salvatrice, de la mort et de la résurrection du Christ ; (dans une église chrétienne) un sacrifice sans effusion de sang, un service verbal, le renouvellement éternel du sacrifice vivant du Christ Sauveur, dans le sacrement de son Corps et de son Sang » 814. C'est le sacrement de l'Eucharistie. Aussi grand que soit le sacrement de communion, ses fruits devraient être si importants pour les croyants. Celui qui participe au Corps et au Sang du Christ « est le plus étroitement uni à Jésus-Christ lui-même, et en Lui devient participant de la vie éternelle » 815. « Là où sont le Corps et le Sang du Seigneur crucifié mais aussi ressuscité, là, sans aucun doute, sont son Esprit et sa Divinité ; il y est lui-même présent » 816. « Quoi de plus désirable et de plus bénéfique que cette mystérieuse union avec le Christ, en qui habite tout accomplissement du physique » Divinité ? 817. Lorsque ceux qui mangent reçoivent « le Corps (du Christ), non séparé de l'esprit du Christ Dieu-homme », à ce moment-là, le Christ « les nourrit d'esprit et de vérité, afin qu'ils soient un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 17), se nourrit de Son Corps et de Son Sang, afin qu'ils partagent Son corps unique, de Sa chair et de Ses os (Eph. 5 : 30) », « et dans la communion Ses sacrifices universels, Il nous exaltera entièrement comme un être acceptable. offrande à son Père » 818. Bien que « du corps divin (le Christ) qui a souffert pour nous, du sang divin (le Christ) versé pour nous, une puissance purificatrice ait été étendue à toute l'humanité ; mais principalement (elle s'étend) à ceux qui font partie du corps mystique (du Christ), par le sacrement du saint baptême et de la sainte Eucharistie » 819. « Les dons remplis de grâce qui nous sont donnés dans la communion de la Table du Seigneur, la nutrition pleine de grâce, la guérison, le renforcement, l'illumination, le reflet du mal, l'incorruption sont les plus compris par la foi et embrassés par l'espérance, au-dessus de la vision et de la sensation, bien que, cependant, selon la mesure de la foi, selon le besoin, selon la mesure de l'attention, de la dignité, de la pureté, de la sensation vécue et de l'action évidente, ils soient reconnus par beaucoup de diverses manières. Selon la puissance multiple de la nourriture et de la boisson divines, selon la sagesse multiple et la bonté du Divin Nourrisseur, le fruit tangible de la participation à la table du Seigneur est pour le croyant soit une joie indescriptible dans le cœur, puis un doux silence dans l'âme, tantôt une légèreté dans l'esprit, tantôt une paix profonde dans la conscience, tantôt l'apaisement des tentations accablantes, tantôt la cessation des souffrances mentales et physiques, et parfois une guérison complète, puis un vif sentiment d'amour pour le Seigneur, ou une augmentation en zèle et en force pour les exploits et les vertus spirituelles » 820. Les fruits bénis de l'Eucharistie nous en montrent toute la nécessité pour notre salut. "En établissant sa table divine, le Seigneur dit : prenez, mangez (Marc 4, 22). Ne suffirait-il pas de dire : goûter, pour que vous compreniez qu'il suffit de prendre part à la table du Seigneur une seule fois, ou d'y prendre part parfois, quand on en a un besoin particulier, tout comme on utilise des médicaments : car ce repas contient en réalité un puissant médicament pour les âmes et les corps ; et sa puissance, en tant que Divine, est si grande que si l'on mange ne serait-ce qu'une seule fois de ce pain, cela lui suffira. pour vivre éternellement (Jean 4 : 51). Mais non ! Le Seigneur nous a offert son corps non pas pour un usage unique, ou peu fréquent et occasionnel, comme médicament, mais pour une alimentation constante et éternelle : manger... Lorsque le Seigneur nous l'a donné comme pain quotidien, selon sa parole : le pain que je donnerai, ma chair (Jean 6 : 51), alors par cela même il a non seulement permis, mais aussi ordonné que nous commencions souvent à manger son repas. « Une autre parole fondatrice du Seigneur, à propos de la Sainte Coupe, dit : buvez-en tous (Matthieu 26). Le Seigneur n'a pas dit à propos du pain mystérieux : prenez, mangez tous ; et c'est justement, car certains ne peuvent pas manger, par exemple les nourrissons. Mais à propos de la coupe mystique, il dit : buvez-en tous, et éliminez ainsi toute exception, bien sûr pour ceux qui restent dans la foi et l'unité de l'Église » 821. La communion du Corps et du Sang ne peut pas être remplacée par la communion spirituelle, comme certains pensent le faire. « Le Christ Sauveur a institué le sacrement (Eucharistie) pour se souvenir de lui et de ses souffrances salvatrices ; Il souffrit non seulement en esprit, mais aussi dans son corps et dans son sang ; donc le corps et le sang appartiennent essentiellement au sacrement, et les enlever ou les remplacer signifie détruire complètement le sacrement » 822. Par quelle action extérieure s’accomplit le sacrement de l’Eucharistie, si bénéfique et nécessaire à notre salut ? « Le pain et le vin se transforment en Corps et Sang du Christ lorsque la parole de Jésus-Christ est proclamée dans la liturgie : recevoir, etc., qui constituent la loi éternelle, le fondement et la préparation du sacrement, et y sont donc essentiels, comme en témoignent toutes les liturgies - lorsque l'Esprit Saint est invoqué comme exécuteur de la transsubstantiation et que les saints dons sont bénis, par lesquels la transposition sacramentelle s'accomplit véritablement et définitivement » 823 ; « l'image par laquelle le pain et le vin se transforment en Corps et Sang du Seigneur », « ne peut être comprise par personne sauf Dieu » ; mais il ne fait aucun doute que « en vérité, véritablement et essentiellement, le pain est le véritable Corps du Seigneur, et le vin le Sang même du Seigneur. De même, Jean de Damas écrit à propos des Saints et Très Purs Mystères du Seigneur : Le Corps est véritablement uni à la Divinité, qui a commencé à être perçue à partir de la Sainte Vierge, non pas comme le Corps ascensionné descend du ciel, mais comme le pain et le vin eux-mêmes se transforment en Corps et Sang de Dieu. Si, comme cela arrive, vous cherchez une image, il suffit d'entendre que par le Saint-Esprit, dans la même image et de la part de la Mère de Dieu, par le Saint-Esprit, le Seigneur s'est fait chair pour lui-même et en lui-même ; ci-dessous est plus que ce que nous savons, mais seulement parce que la parole de Dieu est vraie, valable et toute-puissante, mais une image non éprouvée » 824. Pour accomplir la transsubstantiation, il faut avant tout les paroles d'établissement du sacrement. « L'Église n'a jamais rejeté cela 825. On peut objecter à ceux qui pensent autrement : « en attribuant la transsubstantiation aux simples paroles du prêtre, vous insultez les paroles du Christ, les présentant sans aucun pouvoir ni effet, mais pensant produire l'effet Divin avec des paroles humaines » 826 . Mais ceux qui, « attribuant tout l'effet mystérieux à ces seules paroles, rendent inutiles la prière et la bénédiction, contrairement à la parole claire de l'Apôtre : la coupe de bénédiction bénit (Cor. 10, 16) » 827 se trompent également. La nécessité de la transsubstantiation de la prière et de la bénédiction est confirmée par la prière secrètement efficace elle-même. En prononçant les paroles de la prière : et créer ce pain, "évidemment, le célébrant a encore devant lui du pain qui n'a pas encore été créé par le Corps du Christ, dont la consécration a cependant commencé dans la proskomedia, et, bien sûr, non en vain et non sans signification. Mais lorsque cette bénédiction est achevée, le célébrant, par le culte terrestre, exprime déjà sa révérence pour le Corps et le Sang du Christ" 828. Si après cela nous demander : "Qu'est-ce qui accomplit finalement la transsubstantiation ? La réponse nécessaire est : la bénédiction" 829. "Une personne naît infectée par le péché ancestral. Le saint baptême la fait revivre dans une vie nouvelle, mais ne détruit pas immédiatement la vie du vieil homme, car la grâce toute efficace de Dieu donne lieu à l'action de la foi et à l'action de l'homme, pour que la miséricorde ne soit pas sans vérité et pour que nous acceptions volontairement le salut. Ainsi, le régénéré n'avait pas honte d'admettre que si nous nous trompons nous-mêmes (1 Jean 1, 8), si nous disons qu'il n'y a pas de péché, nous nous trompons" 830. En effet, "qui ne voit que l'ancienne lèpre s'effondre en de nouvelles plaies et qu'après la purification (dans le sacrement du baptême) la racine du mal donne constamment au rameau ? De quel droit voulons-nous que Dieu nous laisse en un clin d'œil ces péchés que nous voulons et ne voulons pas laisser tout au long de notre vie ? " 831 Même « ceux qui, dans les premiers temps du christianisme, à l'âge adulte, avec le libre usage de la raison, ayant, par conviction intérieure, renoncé à toute souillure de la chair et de l'esprit avec le premier et décisif repentir, passèrent par le bain purificateur du baptême, (même) plus tard, au fil du temps, des taches plus ou moins sombres apparurent sur le vêtement de l'âme, exigeant une nouvelle puissance purificatrice du repentir ». "Que pouvons-nous dire de nous, que la grâce du baptême a visités à notre insu, sans repentance, sans gratitude ? Un avantage important est d'être protégé par le sanctuaire du baptême avant que la graine innée du péché ne se développe et ne grandisse dans des péchés arbitraires ; mais nos parents, nos adoptés, nos éducateurs et enfin nous-mêmes, ont-ils profité de cet avantage tout à fait correctement pour nous ?" 832 Si Jean-Baptiste, le Christ lui-même et ses apôtres prêchaient à tous la nécessité de la repentance, et non pas comme un besoin temporaire, mais comme un besoin permanent ; il est alors naturel de supposer qu’ils avaient en tête un moyen réel susceptible de satisfaire ce besoin universel. Cela signifie la confession des péchés, qui doit être suivie par Dieu, comme fidèle et juste, la rémission des péchés et la purification de toute injustice (1 Jean 1 :9 ; cf. Jacques 5 :16) 833. « Aux apôtres, Jésus-Christ a promis le pouvoir de pardonner les péchés lorsqu'il a dit : si vous liez sur la terre, ils seront liés au ciel, et si vous les délierez sur la terre, ils seront déliés au ciel (Matthieu 18 :18). Après sa résurrection, il a vraiment donné ce pouvoir lorsqu'il a dit : recevez le Saint-Esprit ; et si vous pardonnez les péchés, ils vous seront pardonnés, et c'est par eux que vous les retenez, ils sont retenus » 834. C'est ainsi que Jésus-Christ a institué le sacrement de la repentance. Avant la résurrection, les apôtres « connaissaient le repentir comme un exploit », « comme un besoin et un devoir ». Après la résurrection du Christ, après qu’Il ​​ait ouvert leur esprit pour comprendre les Écritures, ils « ont connu plus profondément la repentance au nom de Jésus, comme esprit et puissance d’accomplissement » ; « ils connaissaient plus parfaitement son fruit et sa récompense, la rémission des péchés » 835. « Après cela, « la repentance n'est plus un feu qui dévore l'âme (du pécheur), mais une pluie tranquille qui l'arrose, parce qu'il (le pécheur) plonge ses péchés dans le sang et l'eau qui ont coulé du côté du Sauveur. La grâce de la purification (des péchés) est versée autant de fois que notre vase est ouvert et aboli pour elle » 836. Ainsi, « les larmes de repentance et Pierre profondément déchu ont été restitués à l'apostolat suprême ; et la repentance de Paul, pas encore commencée, mais prévue, fut accueillie par les bras du Sauveur des pécheurs étendus du ciel » 837. Cependant, la grâce donnée dans le sacrement de la repentance ne sauve pas celui qui abuse de la miséricorde de Dieu. « Que penserions-nous d'un fils qui ne cesserait de multiplier les insultes envers son bon père, précisément parce qu'il a reçu le pardon dans de nombreux cas antérieurs, ou est resté sans punition ? Ne considérerait-on pas un tel monstre, indigne de plus aucun pardon, sous le nom de son fils ? Tel est un homme aux yeux du Père céleste qui ne cesse de multiplier ses péchés, dans l'espérance audacieuse d'une abondance de grâce qui pardonne 838. Ainsi, « la repentance est un sacrement dans lequel celui qui confesse ses péchés, avec une expression visible de pardon (de la part du pasteur de l'Église), est invisiblement absous de ses péchés par Jésus-Christ lui-même 839. En cas de maladies corporelles, a été institué le sacrement de consécration de l'huile, « dans lequel, en oignant le corps avec de l'huile, la grâce de Dieu est invoquée sur le malade, guérissant les infirmités mentales et physiques ». « Ce sacrement vient des Apôtres qui, ayant reçu le pouvoir de Jésus-Christ, oignaient d'huile les malades et les guérissaient (Marc 6 : 13). » " Il est évident que cette onction d'huile a été accomplie sur ordre du Seigneur, et ainsi les Saintes Écritures témoignent que la consécration de l'huile a été établie et donnée par le Seigneur lui-même 840. Les Apôtres ont remis ce sacrement au clergé de l'Église, comme le montrent les paroles de l'Apôtre Jacques (Jacques 5 : 14-5). L'Apôtre « distingue clairement deux actions de prière presbytérale et sacrée ». onction : guérison de l'âme : s'il a commis des péchés, ils lui seront pardonnés, et guérison du corps : le Seigneur le ressuscitera, bien sûr, pas toujours sans condition, mais selon la mesure de la foi et selon les types salvateurs de la Providence de Dieu » 841. Les unions civiles, composées de familles individuelles, et les unions religieuses, formées par les croyants au Christ, ont leurs propres besoins, différents des besoins religieux et moraux privés satisfaits par les sacrements évoqués ci-dessus. – Pour répondre à ces besoins sociaux particuliers, il existe deux sacrements particuliers : le mariage et le sacerdoce. Le mariage est un sacrement dans lequel, les époux promettant librement devant le prêtre et l'Église leur fidélité conjugale mutuelle, leur union conjugale est bénie, à l'image de l'union spirituelle du Christ avec l'Église, et la grâce de la pure unanimité est demandée pour la naissance bienheureuse et l'éducation chrétienne des enfants. Le fait que le mariage soit un sacrement ressort clairement des paroles de l’apôtre Paul (Éph. 5 : 31-32) 842. Le sacerdoce est le nom donné à un tel sacrement, « dans lequel le Saint-Esprit, justement choisi, par l'ordination d'un hiérarque, ordonne d'accomplir les sacrements et de paître le troupeau du Christ » (1 Cor. 4 : 1 ; Actes 20 : 28). est un rite exprimant la communion de l'amour fraternel chrétien » 844 : l'ordination est un acte sacré nécessaire pour recevoir la grâce du sacerdoce 845. Le Saint Apôtre Paul, qui dans une révélation miraculeuse a vu le Seigneur Jésus-Christ et a directement accepté de Lui l'appel à la foi du Christ et au service apostolique, lorsque le moment est venu pour lui de commencer effectivement à y établir des églises et le sacerdoce, alors lui et Barnabas ont accepté à cet effet l'ordination de Siméon, Luc et Manaël. Alors (dit le livre des Actes des Apôtres), après avoir jeûné et prié, et leur ayant imposé les mains, elle les renvoya (Actes 13 : 3). L’ordination sacramentelle est si nécessaire et si importante ! "La nécessité de l'ordination implique plus qu'un simple rite." « Lorsque (l'Apôtre Paul) enseigna à ceux qu'il avait ordonnés les devoirs de leur ministère, alors il leur dit : le Saint-Esprit vous a nommés évêques (Actes 20, 29) » 846. Par l'ordination, l'ordonné est informé « du courant de grâce hiérarchique, répandu sur les Apôtres par la descente du Saint-Esprit, s'étendant de génération en génération, de siècle en siècle, par des ordinations successives, communiquant à ceux qui sont ordonnés. est le don de Dieu, vivant désormais en eux (1 Tim. 4:14) et agissant secrètement dans l'Église. 847 Lors de l'ordination, le même don est transmis que "Dieu a enseigné la Parole à l'Apôtre par la parole, mais aussi par inspiration, en vue de la consubstantialité avec l'Esprit Saint; consubstantialité avec Dieu la Parole; et qui, enfin, dans les Apôtres et leurs successeurs, comme instruments de l'Esprit, a choisi aussi la main comme instrument et comme signe, comme le plus puissant des instruments" 848. La grâce donnée dans le sacrement du sacerdoce fait « partie de ce don avec lequel les évangélistes ont trahi et préservé intact l'Évangile du Christ, avec lequel les prophètes ont éclairé les ténèbres du caché et de l'avenir, avec lequel les apôtres ont transformé le monde païen en un monde chrétien, avec lequel Jean a tonné sur Dieu la Parole, avec lequel Pierre a secoué la synagogue, avec lequel Paul a porté l'Évangile depuis Jérusalem et autour jusqu'à l'Illyrie Christ (Rom. 15 : 19 ; 849. D'après les paroles de l'Apôtre Paul à Timothée sur le don de Dieu reçu par l'imposition des mains (2 Tim. 1, 5 ; cf. 1 Tim. 4, 14), il est clair que « ce n'est pas seulement un don posé et donné à la volonté de celui qui le reçoit, mais vivant et, comme c'est le propre du vivant, ayant sa propre puissance et son propre effet ». « Comme dans un arbre greffé vit une force qui produit des fruits selon le type et la qualité du greffon ; ainsi, chez une personne à qui, par une action sacrée et secrète, le pouvoir de la grâce est, pour ainsi dire, instillé, il vit alors, agit à travers lui et produit du fruit de grâce selon l'espèce et le degré auquel il est communiqué » 850. Il "étend la puissance et l'action les plus élevées aux forces et actions humaines naturelles ; il illumine l'esprit pour discerner ce qui est vrai, juste et salvateur pour les âmes et pour l'Église entière, renforce la volonté d'exploiter la vérité et la justice pour le salut". Si les ordonnés ne ravivent pas le don de Dieu (qui vit en eux), alors son action peut s'effacer en eux ou se retirer dans une profondeur mystérieuse, d'où, même si elle ne cessera de s'étendre à travers eux dans l'accomplissement des sacrements, elle ne se répandra pas réellement sur eux et sur leur vie" 851. La grâce du sacerdoce n'est pas communiquée dans la même mesure aux personnes hiérarchiques. L'évêque reçoit la plénitude de la grâce. " De cette plénitude du don de Dieu, l'évêque, par son ordination, confère dans une moindre mesure la grâce du sacerdoce, nécessaire aux degrés inférieurs de la hiérarchie, de sorte que sans épiscopat il n'y aurait ni presbytère ni diaconie. Dans ce sens de l'ordination épiscopale, sa continuité s'avère nécessaire ; car avec la suppression de l'ordination, le flux de la grâce hiérarchique est arrêté, et une main qui n'est pas abreuvée par la grâce d'en haut ne peut transmettre aux autres ce qu'elle n'a pas reçu elle-même » 852. « Qu'il n'y ait pas une curiosité indomptée sur la façon dont le pouvoir spirituel est transmis par l'imposition des mains, ou par des écrits sacrés ou des vêtements ; mais qu'un esprit respectueux observe et considère que même à cette époque où les courants de la grâce n'étaient pas aussi ouverts qu'ils l'étaient dans les blessures du Sauveur crucifié - encore, dis-je, à cette époque Élie, par exemple, jette ses vêtements sur Élisée, et il ressent un besoin irrésistible de tout quitter, de sorte que soudain, d'un simple fermier, il renaîtra en fils du prophète ; comment encore le même Élie, au moment de son ascension, jette son manteau sur Élisée, et il reçoit avec lui l'esprit profond de son initiateur ; ou comment le moins gracieux des évêques (parce qu'il a prononcé la condamnation sur la Grâce et la Vérité elle-même) découvre encore en lui la plus haute puissance prophétique, uniquement parce qu'il est évêque : il ne parle pas de lui-même, note le saint évangéliste, mais, cet évêque, il est prophétiser (Jean 11 :51). Si même à l'époque du dais et de la divination, la puissance secrète brillait parfois si clairement : que devrions-nous penser des temps de grâce et de vérité eux-mêmes ? Si dans un vase plein d'influences infernales la grâce des évêques qui y avaient été influencés auparavant continuait à agir : que dire des vases qui non seulement ont été sanctifiés en leur temps par le sacrement, mais qui ont aussi conservé, multiplié et renouvelé leur sanctification par la foi pure, la prière pure, la vie pure et la repentance purificatrice ? 853. L'Église terrestre, comme moyen d'unir et de sanctifier les croyants. Sachant en quoi consiste l'unité de l'Église, il n'est pas difficile d'être "d'accord avec l'unité de l'Église selon laquelle il existe de nombreuses Églises séparées et indépendantes, par exemple Jérusalem, Antioche, Alexandrie, Constantinople et la Russie. Celles-ci sont l'essence des Églises privées, ou des parties de l'Église universelle. La séparation de leur structure visible ne les empêche pas d'être spirituellement de grands membres du corps unique de l'Église universelle, ayant un seul chef, le Christ, et un seul esprit de foi et de grâce". 859. L'unité de l'Église universelle n'est pas détruite même si les communautés ecclésiales privées, avec l'unité de foi, de hiérarchie et de sacrements, avec la communion d'amour, ont « une certaine diversité aléatoire dans les rites ». « Si l'Église doit être le corps du Christ », alors l'Église universelle doit être une, car « personne n'a jamais attribué plusieurs corps au Christ » 860. L'Église terrestre unit ses membres non seulement entre eux, mais aussi avec les membres de l'Église céleste. "La Sainte Église s'efforce de diverses manières de nous rapprocher du visible à l'invisible. Ainsi, lors de l'opération secrète, elle représente non seulement les anges invisibles comme présents et co-servants, mais elle nous ordonne également de représenter mystérieusement les chérubins en nous. Ainsi, elle nous appelle à commémorer solennellement les saints qui sont passés du visible à l'invisible. Et la Providence de Dieu nous amène en partie à communiquer avec eux à travers leurs restes miraculeux visibles, mais en partie les cache à notre vision, ainsi que la foi apprend, sans le secours du visible, à monter vers l'invisible » 861. « Si même dans la hiérarchie céleste, comme nous le diront les contemplatifs éclairés de Dieu, tout le monde n'est pas capable de recevoir directement la Lumière divine, mais que les esprits bienheureux des rangs les plus élevés la transmettent aux esprits bienheureux des degrés inférieurs ; alors combien plus encore pour nous qui sommes sur terre, cela peut être utile et bénéfique, sous l'unique intercesseur suprême de Dieu et des hommes, le Christ homme-Dieu, la médiation subordonnée et pleine de grâce des saints, de sorte que la grâce suprême de Dieu, souvent inaccessible aux nous, à cause du manque de pureté de l'esprit et de l'exaltation du cœur, à cause du fardeau de l'esprit avec la chair, à cause de l'incommunicabilité de la plus haute pureté de Dieu avec une nature impure du péché, de sorte que la grâce de Dieu elle-même descend jusqu'à notre bassesse et s'adapte plus étroitement à nos besoins particuliers et graduels, à travers les dons privés et graduels que l'Esprit Saint partage avec les saints » 866. Les saints ne sont en réalité que des vases de grâce et des sources de sanctification, puissance miraculeuse de Dieu; Non seulement ils le sont eux-mêmes, mais parfois, par la volonté de Dieu, leur corps même est ainsi. Jésus-Christ "comme Dieu opère tout en tous (1 Cor. 12:6), il travaille maintenant, comme il a travaillé depuis le commencement, et il travaillera jusqu'à la fin; agit dans les petits comme dans les grands; agit à la fois dans l'Église entière, qui est son corps, et dans tous les croyants, qui sont ses membres. Il est imaginé en eux (Gal. 4:19), vit en eux (Gal. 2:20), et tout comme dans Aucun lui-même vit chaque accomplissement corporel de la Divinité (Col. 2, 9), ainsi, selon une certaine image de ce sacrement divin, il daigne aussi vivre dans ses élus même corporellement, puisqu'il les trouve capables de communion intérieure avec Lui. Acquiert-il un esprit constamment tourné vers Lui avec révérence et prière ? la repentance gagne-t-elle la foi et l'amour pour Lui ? Il habite dans le cœur (Eph. 8 : 17) et avec Lui-même y apporte une nouvelle vie, au lieu du charnel, du spirituel, au lieu du terrestre, du céleste, transforme l'amour humain en Divin, et les propriétés humaines en Angélique. Ainsi, "il est juste que si quelqu'un se purifie, le vase sera sanctifié en honneur et utile au Maître, préparé pour toute bonne œuvre (2 Tim. 2:11). Par conséquent, les saints, en tant que vases purifiés par la foi et les actes spirituels, remplis de grâce, ouverts et délivrés par l'amour, ne sont pas tant des destinataires et des distributeurs de bénédictions, pour un temps, selon la position, selon les besoins, mais plutôt des flux vivants de bénédictions, coulant inépuisablement et irriguant. La bénédiction du Christ afflue continuellement en eux et déborde à travers eux. »868 L'Église visible et invisible Cependant, l’Église compte à la fois des membres sains et des membres faibles (1 Cor. 8 : 10-11). Même au temps des Apôtres, beaucoup prêchaient impurement la parole de Dieu (et Cor. 2, 17)" 869. Mais cela n'empêche pas l'Église d'être sainte. "Ceux qui pèchent, mais se purifient par une vraie repentance, n'empêchent pas l'Église d'être sainte, et les pécheurs impénitents, soit par l'action visible de l'autorité de l'Église, soit par l'action invisible du jugement de Dieu, comme les membres morts, sont retranchés du corps de l'Église ; c'est ainsi qu'elle est gardée sainte de ce côté-ci aussi" (1 Cor. 5:18; 1 Tim. 2:19) 870. Tous ceux qui sont considérés comme membres de l'Église visible ne sont pas nécessairement sauvés par cela, mais par cela ils sont certainement membres de l'Église céleste. Seul le Christ, la Tête du corps de l'Église, "connaît la pleine mesure et la composition interne de ce corps. Nous en connaissons différentes parties, ainsi qu'une image plus extérieure, répartie dans l'espace et le temps. » L’Église terrestre remplira son grand objectif jusqu’à la fin des temps. Il n’y a aucune raison pour qu’il cesse d’exister avant la fin du monde. « De même que les cèdres au bord des eaux (Nombres 24, 6) verdissent et s'élèvent toujours, de même l'Église ne perd jamais la vie qui est née en elle de la semence non corrompue de la Parole de Dieu et est constamment soutenue par le Saint-Esprit ; elle s'élève continuellement au ciel pour être complètement unie à son Chef, le Christ, et devenir complètement céleste » 878. L'Église elle-même, en tant que corps du Christ, ne porte pas la source de la destruction. "Si l'Église universelle est le corps du Christ, Fils de Dieu, alors ce corps, sans aucun doute, est toujours pur, toujours sain, jamais détruit ; car tout ce qui serait contraire à cela serait indigne du Fils de Dieu. Si de Lui tout le corps de l'Église, l'universel, est composé et assemblé convenablement à chaque touche d'aumône, pour créer un retour ; alors, sans aucun doute, de Lui il n'est rempli de rien d'autre que la vie, la force, la lumière, la pureté, l'incorruptibilité" 879. La corruption coupable que l’on remarque chez les membres individuels de l’Église n’est pas si grande qu’elle détruit le corps entier de l’Église. "Comme un corps qui grandit et continue de vivre, certaines substances n'y appartiennent que temporairement, et au fil du temps, même en abondance, s'en séparent, sans pour autant interférer avec sa croissance et sa perfection ; ainsi la croissance et la perfection du corps de l'Église ne sont pas entravées, même si elles étaient nombreuses, par des gens qui croient au temps, et pendant l'adversité, ou d'autres types de tentations, tombent (Luc 8 : 13), qui se sont éloignés de nous, mais ne nous ont pas fuis (1 Jean 880. Non seulement les membres individuels de l'Église, mais même « les Églises privées peuvent vaciller et tomber » sans ébranler les fondements de l'Église entière. « Dans l'Apocalypse (Apocalypse 1 : 20), ils sont comparés à des lampes dans lesquelles non seulement la lumière de la vérité et l'huile de l'amour peuvent se raréfier, mais qui peuvent même être déplacées de leur place (Apocalypse 2 : 5), c'est-à-dire sensuellement et complètement détruites. Les témoignages sur la fermeté de l'Église jusqu'à la fin des temps parlent aussi de la préservation continue en elle de la grâce de Dieu, par laquelle l'Église « vainc ses ennemis et se maintient invincible », et qui « amène l'homme dans la jointure du corps immortel de l'Église » 887. Si « les pasteurs et les docteurs, ou, en d'autres termes, la hiérarchie ecclésiale doivent être conservés continuellement dans l'Église, puisque la création du corps du Christ doit continuer continuellement », et si « la perfection du Les saints (Eph. 4, 11-13), par l'intermédiaire des bergers et des docteurs, ne peuvent pas être privés de la toute sainte grâce de Dieu ; alors elle aussi, selon le certificat de l'Apôtre, doit rester avec les bergers et les docteurs en activité dans l'Église, car, après avoir surmonté tous les obstacles, elle conduira tous ceux qui sont destinés au salut dans l'union de la foi. Le même Apôtre, exhortant avec un respect particulier les chrétiens de Corinthe à s'approcher du sacrement du Corps et du Sang du Christ, disant : toutes les fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'elle vienne (1 Cor. 11 :26). Autrement dit : le sacrement du Corps et du Sang du Christ sera accompli de manière inviolable dans la véritable Église du Christ jusqu'à la seconde venue du Christ, ou, ce qui revient au même, jusqu'à la fin des temps. puisque cela ne peut se faire sans la grâce secrète, sans la grâce du sacerdoce, et que la grâce empruntée du sacerdoce ne peut se faire sans la grâce enseignante de l'évêque ; alors il est évident que la grâce secrète et l'ordre de la hiérarchie, selon la prophétie de l'Apôtre, demeureront à tout moment dans l'Église, et bien que pas toujours en un courant abondant, ils ne couleront jamais en un courant imparable, même jusqu'aux frontières du royaume de gloire » 888. La vie de chaque personne, qu'elle appartienne ou non à l'Église du Christ, se termine nécessairement par la mort corporelle. Qu'arrive-t-il à une personne après la mort, comment Dieu organise le sort du défunt - ce sont des questions importantes pour chacun de nous. "Et depuis les temps anciens, l'homme naturel avait la divination que la tombe n'était pas la limite ultime de son existence. En scrutant le livre de vérité ouvert devant lui, écrit par le doigt de Dieu extérieurement - dans les créations visibles et intérieurement - en lui-même, il y lut une prédiction sur son immortalité. En vérité, toute la nature crie contre la terrible pensée de la destruction. Les plantes se fanent et végètent ; le grain meurt pour donner vie à l'arbre ou au grain ; le reptile s'endort et se réveille. ailés ; les essences les plus grossières se résolvent en les plus subtiles ; la lumière s'en va et revient ; les temps qui disparaissent ressuscitent en échos ; tout est détruit pour être recréé, meurt pour être préservé : une personne, juste un grand nom, fera-t-elle un son momentané et ne répondra-t-elle plus ? Quels seront ses hauts motifs d’amour pour Dieu et pour le prochain, si l’un de ces objectifs n’est jamais atteint et que l’autre disparaît toujours ? Que sera la vertu douce si le crime audacieux, qui le précède parfois dans l'acquisition des biens terrestres, se mêle à lui dans la poussière du tombeau et, peut-être, lui survit dans la mémoire de la postérité ? Le Seigneur de l'ordre, de la vérité et de la bonté vit, et en Lui notre âme vit après la mort ! Cependant, aussi naturelle que soit cette conclusion, nous admettons que la raison naturelle ne peut pas vaincre la mort. Comme un lâche guerrier, il est fier de son arme brillante tant qu'il est hors de danger, mais à la vue de l'ennemi il tremble et la laisse tomber de ses mains" 890... Un regard sur l'immortalité dans l'Ancien Testament L’homme de l’Ancien Testament a franchi les limites de la vie avec tristesse et peur. "Dans le livre de la Genèse sur les patriarches du premier et du deuxième monde, il est écrit de la même manière : vivre et mourir (Gen. 5 : 5). Il est écrit à propos du père des croyants lui-même : Abraham est mort faible (Gen. 25 : 8). De même à propos du prophète Samuel : Samuel est mort (1 Samuel 25 : 1). Le patriarche Jacob lui-même a parlé encore plus tristement de sa mort : je suis descendu vers mon fils, en me lamentant, en enfer (Gen. 37 :35). À l'époque de l'Ancien Testament, même les saints avaient-ils une vision aussi déprimante de la mort, bien qu'ils croyaient sans doute, comme nous, à la résurrection des morts et à la vie du siècle prochain ? - Parce qu'alors, comme le dit l'Apôtre, la mort royale (Rom. 5, 14) n'a pas encore été vaincue par la mort vivifiante du Christ - parce que la voie des saints n'était pas encore révélée (Héb. 9, 8), l'entrée du sanctuaire céleste, où Jésus a été vu ; en tant que précurseur d'entre nous, n'avait pas encore été ouvert (Hébreux 6 : 20) ; - du fait que les patriarches, les prophètes et les justes de l'Ancien Testament sont morts par la foi, sans recevoir l'accomplissement des promesses, mais en voyant et en s'embrassant de loin (Hébreux 11 : 13) ; Les exemples d’Énoch et d’Élie ont prouvé que l’immortalité personnelle existe pour l’homme. Mais cela, en soi, ne pouvait pas encore particulièrement plaire à une personne - un pécheur, car cette immortalité pourrait être un état douloureux, un état de mort spirituelle éternelle... « Si nous, même parmi les premiers ancêtres, étions condamnés à mort et confirmions nous-mêmes quotidiennement notre propre condamnation par des péchés arbitraires, n'étions pas rachetés de la condamnation mortelle par la souffrance et la mort du Christ ; alors la mort temporaire nous entraînerait dans la mort éternelle sans l'espoir de s'éveiller à la vie. Ce serait la mort parfaite. Pour libérer l'homme de la mort parfaite, notre Rédempteur « réunit toutes nos morts en une seule mort ; il les élève avec lui sur la croix ; il le jette dans son tombeau et, après sa résurrection, y laisse un seul vêtement, afin de montrer que dans notre tombeau ne restera que le vêtement extérieur de notre être, tissé des éléments grossiers, et que l'homme s'élèvera vers la vie céleste la plus élevée. Avec la venue du Sauveur, la lointaine promesse de la loi de la vie se présente dans une matérialité tangible, de sorte que le Saint-Esprit utilise un simple serment humain lorsqu'il veut nous assurer que la mort de ceux qui sont unis au Christ n'est plus la mort, mais un repos bienheureux des travaux de la vie » (Ap. 14, 13). riche en miséricorde, pour son amour abondant, aime-nous avec elle et rends-nous vivants à travers nos péchés pendant que nous sommes morts (Eph. 2 : 4-b) ; quand, à la suite de cela, tout comme en Adam chacun meurt, de même en Christ chacun reviendra à la vie même après la mort (1 Cor. 15 : 22), et reviendra à la vie dans la vie éternelle et bénie, ce que la vie en Christ ne peut qu'être : alors la mort a cessé d'être la mort et s'est transformée en un rêve. Pour un chrétien, la mort n'est rien d'autre qu'un rêve - « un sommeil de courte durée en comparaison avec la vie éternelle qui suit, un sommeil paisible, comme le repos du travail, comme le soulagement des chagrins, comme la paix de ceux qui sont apaisés par le Christ dans la conscience, le sommeil n'est pas inconscient - car le corps dort, mais l'âme ne dort pas - mais consciemment doux, comme un avant-goût du bonheur futur" 894. En effet, dans les écrits des Apôtres, on peut voir une coutume établie - non seulement dans des cas particuliers significatifs, mais aussi en général, pour appeler la mort dormance et sommeil. Ainsi, l'apôtre Paul écrit à propos des témoins oculaires du Seigneur ressuscité : les plus grands sont restés jusqu'à présent, mais les quelques-uns sont comptés (1 Cor. 15 : 6). Il écrit également à propos de la résurrection des morts : « Nous ne nous endormirons pas tous, mais nous changerons tous (51) »... La vérité de l’immortalité humaine est confirmée par tout le système du christianisme ; l'espérance de la résurrection avec le corps a un fondement tout à fait suffisant dans la résurrection du Christ. Même si quelqu’un ne désirait pas l’immortalité et la résurrection, même alors, il devrait y avoir pour lui une résurrection d’entre les morts. "Le sang précieux a été versé pour tous - aussi bien pour les justes que pour les pécheurs : mais pour personne, il n'a été versé en vain" 895. Par conséquent, "non seulement les saints, mais aussi les pécheurs participeront à la résurrection générale, non seulement les bienheureux, mais aussi ceux qui sont condamnés aux tourments éternels. L'heure vient, proclame le Chef de la résurrection lui-même, dans laquelle tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu, et ils sortez, après avoir fait le bien pour la résurrection de la vie, et après avoir fait le mal pour la résurrection du jugement (Jean 5 : 28-9) » 896. Ainsi, tous les hommes ne seront pas ressuscités à la vie, donc tout le monde ne sera pas ressuscité au vrai sens du terme. Bienheureux et saint est celui qui participe fréquemment à la première résurrection (Apocalypse 20 : 6). « Le Voyant des Secrets proclame béni et saint celui qui participe à la première résurrection… Que faut-il entendre par première résurrection ? Dans C'est la vie, dit le Théologien, et la vie est lumière pour l'homme (Jean 1 : 4). Il y a la vie en Dieu la Parole, et cette vie est la lumière des hommes. La communion de la vie qui existe en Dieu le Verbe et sa lumière est la vraie vie de l'homme. C'est un état actif de lumière, de tranquillité, de liberté, de force, de pureté, d'incorruptibilité. Par conséquent, la séparation de la vie de Dieu la Parole et l’aliénation de sa lumière constituent la véritable mort de l’homme. C’est un état d’obscurité, de chagrin, d’anxiété, de faiblesse, d’impureté et finalement de décadence. Par conséquent, le renouveau de la communication avec la vie de Dieu la Parole et le retour à sa lumière est la véritable résurrection de l'homme, à laquelle celui qui participe est béni et saint. La dernière résurrection des méchants dans des corps de condamnation n'est pas une vraie résurrection : puisqu'ils sont ressuscités non pour la communion avec la vie de Dieu le Verbe et sa lumière, mais pour un nouvel éloignement de Lui : éloignez-vous de Moi, maudit (Matthieu 25 :41) ; ils sont ressuscités à la seconde mort (Apocalypse 21 : 8). La résurrection finale des justes avec des corps de gloire est une vraie résurrection, mais pas initiale, mais finale ; c'est la découverte solennelle dans le corps des justes de la résurrection spirituelle préalable et cachée, de même que la mort corporelle n'est qu'une manifestation visible de la mort spirituelle invisible qui l'a précédée. La puissance de la résurrection corporelle finale réside dans la résurrection spirituelle préliminaire. La dernière résurrection corporelle des méchants est donc vraie et bénie, car chez eux la première résurrection spirituelle ne l'a pas précédée » 898. Le sort d'une personne immédiatement après la mort Ainsi, le sort de chaque personne doit se terminer pour les justes par une véritable résurrection à la vie éternelle bienheureuse, et pour les pécheurs par une résurrection à la seconde mort éternelle. "L'état de l'âme humaine après la mort est déterminé par son état interne, et il n'y a pas de purgatoire dans lequel elle doit endurer des tourments ardents afin de se préparer au bonheur (Jean 5 : 24). Il n'y a aucun besoin d'une autre purification lorsque le sang de Jésus-Christ nous purifie de tout péché. " Selon la mesure dans laquelle chacun a bénéficié du sang purificateur du Christ, chacun recevra l'une ou l'autre rétribution de la part du Juge. Dans ce cas, « le tombeau est la frontière au-delà de laquelle commencent le royaume de justice et le royaume de gloire » ; pendant ce temps, « de ce côté du tombeau se trouve le royaume de la grâce, le royaume de la miséricorde, le royaume de la sagesse, dans le mystère caché 899. Derrière le cercueil « tu trouveras ce que tu as toi-même choisi et préparé (avant la mort). Car ce qu’un homme sème, il le récoltera aussi. Celui qui sème pour la chair récoltera la corruption de la chair ; celui qui sème pour l'Esprit récoltera de l'Esprit la vie éternelle (Galates 6 :6-8) 900. « Si nous avons appris à temps à regarder d'un œil fidèle et inébranlable le chemin caché de l'invisible et si nous avons résolument dirigé nos pieds vers l'éternel, alors la mort nous conduit aux plus hautes demeures de lumière et de vie, et ceux qui sont aveuglés et accablés par l'addiction au visible nous jettent dans un abîme obscur, au seuil terrible de la seconde mort » 901. « Celui qui a suscité et préserve la vie en lui (par la foi au Christ), il ne dormira pas dans le tombeau dans la mort, mais du sein de la corruption il ressuscitera dans l'incorruption, dans la vie, au ciel, dans la béatitude, dans la gloire. Mais quiconque, sans s'efforcer de pénétrer dans la vie supérieure et bénie de l'esprit, vit la vie du vieil Adam, mène une vie charnelle, sensuelle et pécheresse, poussé par des pensées de passions et de convoitises, parmi les signes de vie, il plonge dans la mort intérieure réelle, parce que le péché de ses actions donne naissance à la mort (Jacques 1 : 15) ; puis, s'il ne se retourne pas et ne se repent pas, il meurt de la mort visible d'un pécheur, qui est féroce (Ps. 83 :22), car avec elle, finalement, il passe à la mort éternelle, qui, peu importe combien il veut se transformer en un sommeil profond pour oublier son tourment, mais il ne le pourra pas, car ils le réveilleront constamment - un feu inextinguible, un ver éternel, un croque-mitaine bouillant, et ils ne le réveilleront pas à la vie, mais toujours à une nouvelle mort" 902. "Le Voyant, nous proclamant le bonheur et la paix de ceux qui meurent dans le Seigneur, en donne la raison : car leurs actes les accompagnent (Apocalypse 14 : 13). Comment les choses qui sont faites et terminées peuvent-elles accompagner celui qui les a faites, et même au-delà de la mort ? – Je pense que ce n’est rien d’autre que parce qu’ils restent toujours dans sa conscience ? Maintenant, le monde physique se dresse devant nous comme une barrière, nous fermant le brillant royaume des cieux, mais aussi nous séparant du sombre royaume de l’enfer ; mais déjà maintenant, les influences du monde souterrain des ténèbres nous pénètrent plus ou moins, et les influences auxiliaires du royaume de lumière sont d'autant plus bénéfiques : qu'arrivera-t-il lorsque notre âme, séparée du corps, franchira la barrière du monde physique et entrera en contact direct avec le monde spirituel ! 904. N'est-elle pas menacée par une attaque ouverte des forces obscures, alors qu'elle ne peut pas dire d'elle-même, comme pourrait le dire la seule Sans péché : le prince de ce monde vient, et en Moi il n'aura rien (Jean 14, 30) !... Dans le prophète Isaïe, le Seigneur dit ceci : Bienheureux est celui qui a une tribu à Sion et une tribu à Jérusalem (Jean 31, 9). Si cette parole a une force de sens par rapport à la Jérusalem terrestre et au peuple de Juda, alors elle est incomparablement plus grande par rapport à l'Israël spirituel et à la Jérusalem céleste. Un Juif, s'il ne peut pas venir chez un parent dans la Jérusalem terrestre, peut y trouver un hôtel pour lui-même et recevoir contre de l'argent ce qu'il ne peut pas avoir en raison de l'affection familiale. – Ainsi, l’âme d’un juste immédiatement après la tombe est accompagnée sur un chemin inconnu par des anges et soutenue par l’amour des saints. Finalement, elle atteint une certaine position dans l'au-delà. « Les âmes de ceux qui se sont endormis dans la foi » sont là dans un état correspondant à « ce à quoi ils se sont préparés dans la vie terrestre - (les uns), selon la parole de Dieu, dans la main de Dieu (Sg. 3 : 1), - - dans le sein d'Abraham (Luc 16 : 23), - en paix, (Sg. 4 : 7), et d'autres sont inpacifiés et en lamentations, comme Jacob se l'a prédit un jour : Je descendrai vers son fils, se lamenter en enfer (Gen. 36:35) » 906. Cependant, l'âme du défunt ne reçoit pas la pleine récompense immédiatement après la mort ; "Parce que la pleine récompense de nos actes est prédestinée à ce que l'homme complet la reçoive, après la résurrection du corps et après le jugement final de Dieu. L'apôtre Paul dit : Car la couronne de justice m'est réservée, et le Seigneur, le juste juge, me la rendra en ce jour-là : non seulement à moi, mais aussi à tous ceux qui ont aimé son apparition (2 Tim. : 8) et encore : car il convient que nous comparutions tous devant le tribunal du Christ, afin que chacun puisse comparaître devant le tribunal du Christ, afin que chacun puisse reçois ce que j'ai fait du corps, soit en bien, soit en mal (2 Cor. 5:10)". « Jusqu'à la résurrection générale, les âmes des justes sont dans la lumière, la paix et le commencement de la félicité éternelle », qui « est unie à la vue de Jésus-Christ lui-même » (Phil. 1 : 23) 907. Prière de l'Église pour ceux qui sont morts dans la foi Les âmes des personnes qui sont mortes avec foi, mais n'ont pas réussi à porter des fruits dignes de la repentance, bien qu'elles n'aient pas expérimenté le bonheur initial des justes, ne supportent pas de tourments semblables au tourment de « l'homme riche de la parabole évangélique, qui a vécu et est mort sans foi ni vertu, et a donc été jeté dans les profondeurs de l'enfer, d'où ni les demeures célestes ni le sanctuaire de ce monde visible ne sont accessibles ». Les âmes de ceux qui sont morts avec foi « peuvent être aidées à parvenir à la bienheureuse résurrection par les prières offertes pour eux, en particulier celles combinées à l’offrande de sacrifices sans effusion de sang du Corps et du Sang du Christ, et aux actes de charité accomplis avec foi en leur mémoire ». « La mort du corps ne sépare pas les croyants de l'Église du Christ, qui, comme l'échelle vue par Jacob, se dresse entre le ciel et la terre, s'étend du visible à l'invisible, des degrés les plus bas de la terre atteint le degré élevé de la vue de Dieu au ciel, appelant à l'ascension désirée et permettant une condescendance bénie » 908... Comment « l’effet de la prière peut-il s’étendre jusqu’à - même d'un monde à l'autre, du visible à l'invisible", cela nous est incompréhensible. Mais il ne s'ensuit pas que la prière de l'Église ne change pas l'état des morts. "L'esprit ordinaire est-il compréhensible à l'effet de la prière d'une personne vivante pour une autre vivante, surtout si la prière est offerte pour quelqu'un qui est absent ou pour quelqu'un présent, mais est offerte pour demander quelque chose de moral et spirituel, comme: le pardon des péchés, la correction des vices, l'apprivoisement des passions, illumination, confirmation dans les vertus ? Deux âmes, chacune avec son esprit, sa volonté, ses inclinations, sa liberté, ne sont-elles pas deux mondes distincts l'un pour l'autre, séparés d'autant plus qu'ils sont bloqués par des corps ? Comment la prière de l'un étend-elle son effet à l'autre ?... Tout comme la séparation de l'être et de la liberté n'interfère pas avec l'action de la prière pour les vivants, de même la même séparation n'interfère pas avec la prière pour les morts... Le Saint-Esprit, pour guider les prières, en particulier les prières publiques, exprime clairement ce pour quoi on doit prier. L’état transitoire des morts ne durera pas éternellement ; le jour viendra où leur sort sera définitivement déterminé. C'est le jour de la seconde venue de Jésus-Christ, le jour du Jugement dernier. Les anges apparus lors de l'Ascension du Christ dirent aux Apôtres attristés : Ce Jésus, qui a été enlevé d'auprès de vous au ciel, viendra de la même manière, de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel (Actes 1 : 11). Les apôtres, consolés par la pensée de la seconde venue du Christ, rappelaient souvent plus tard aux autres cet événement joyeux pour un vrai chrétien. "Le Christ, écrit l'apôtre Paul aux Juifs, ayant été introduit pour porter les péchés de plusieurs, il apparaîtra de nouveau sans péché à ceux qui attendent son salut (Héb. 9 :28). En ordonnant à Tite d'enseigner la doctrine de la grâce salvatrice, il dit que cette grâce nous enseigne qu'après avoir rejeté l'impiété et les convoitises du monde, nous vivrons chastement, justement et pieusement dans ce siècle présent : mais comment pouvons-nous accomplir de si grandes exigences de grâce ? - Dans En réponse à cela, il ajoute : attendre la bienheureuse espérance et la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ (Tite 2, 11-13). Les anges qui ont annoncé aux Apôtres la seconde venue du Christ leur ont souligné quelques caractéristiques de cette venue : il viendra de la même manière que vous le voyez monter au ciel : " L'Ascension du Christ était inattendue et imprévue pour ses disciples. Cela s'est produit, d'après ce que l'on peut apprendre des brefs récits des Évangiles, de telle manière que Lui, leur apparaissant à Jérusalem, comme cela est arrivé plusieurs fois, et s'en allant, les conduisit derrière Lui comme accompagnant les gens, leur parlant, comme d'habitude, de la royaume de Dieu et surtout de la descente prochaine du Saint-Esprit... Ce n'est pas seulement avec sa propre permission qu'il ne les a pas avertis de ce grand événement ; mais même lorsqu'ils lui ont posé des questions sur les temps des grands événements de son royaume, il leur a résolument refusé cette connaissance. Il leur a dit : Vous ne pouvez pas comprendre les temps et les années que le Père a ordonnés dans sa puissance (Actes 1 : 7). Ainsi l'Apôtre explique que le Seigneur descendra du ciel par commandement ou par prédiction, par la voix de l'Archange et avec la trompette de Dieu (1 Thessaloniciens 4, 16) » 913. Bien qu'on ne sache pas si la seconde venue du Christ sera prochaine, cependant, « dans la parole de Dieu, certains signes de la venue imminente du Christ sont révélés, à savoir une diminution de la foi et de l'amour entre les hommes, une augmentation des vices et des désastres, la prédication de l'Évangile à toutes les nations, la venue de l'Antéchrist (Matthieu 24) - l'ennemi du Christ, qui tentera de détruire le christianisme, mais lui-même périra d'une manière terrible (2 Thess. 2, 8)" 914. Résurrection générale d'entre les morts et jugement final des hommes Lors de la seconde venue du Christ, le royaume de gloire sera révélé ; elle "sera révélée par la résurrection d'entre les morts et le jugement final" 915. La résurrection d'entre les morts est "une action de la toute-puissance de Dieu, par laquelle tous les corps des morts, s'unissant de nouveau à leur âme, reviendront à la vie et seront spirituels et immortels. Le corps naturel est semé, le corps spirituel est ressuscité (1 Cor. 15, 44). Il convient que ce corruptible revête l'incorruption, et que ce mort revête l'immortalité. (1 Cor. 15 : 53). Comment un corps qui s'est décomposé dans le sol et s'est effondré ? Puisque Dieu a créé le corps à partir de la terre au début, Il peut aussi renouveler ce qui a été dispersé dans la terre. L'apôtre Paul explique cela par la ressuscité du grain semé, qui pourrit dans le sol, mais d'où pousse l'herbe ou l'arbre. l'incorruption elle-même, végète peu à peu et se prépare au printemps vivifiant de la résurrection générale. Deuxièmement, que ce jugement sera révélé solennellement lorsque le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire ; mais comment cela arrivera-t-il, selon une autre parole de lui, lorsque le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les saints anges avec lui (Matthieu 25 : 31) ; par conséquent, le jugement des saints s'effectuera non seulement devant le genre humain, mais aussi devant les anges de Dieu. Troisièmement, que les disciples de Christ s'assiéront sur des trônes pour le jugement en même temps que le Fils de l'homme s'assiéra sur le trône de sa gloire ; par conséquent, leur cour sera unie à sa cour : ils seront séparément des instruments, ou des subordonnés, des agents privés de sa cour suprême, unique et universelle. Quatrièmement, que les Apôtres s'assiéront sur le double trône, jugeant les dix tribus d'Israël séduites ; Mais alors il y a encore beaucoup de peuples et de tribus qui comparaîtront devant le tribunal mondial, alors on peut en conclure qu'en plus de ces douze juges, bien d'autres juges devront comparaître. Cette conclusion conjecturale s'avère être une vérité claire et confirmée dans la parole de l'Apôtre, qui dit que non seulement les Apôtres, mais les saints du monde en général, doivent juger ? Le Prophète dit avec encore plus de certitude que tous les saints de Dieu, sans exception, seront élevés à la dignité de juges, afin d'exercer le jugement sur les nations et les peuples, sur les rois et leurs glorieux : créer en eux le jugement est écrit : cette gloire, c'est-à-dire la gloire d'être juges dans ce tribunal, reviendra à tous ses saints. Ajoutons à cela le témoignage d'un témoin oculaire de ce procès : car saint Jean l'avait déjà vu dans la révélation. Après avoir vu, écrit-il, les trônes et ceux qui étaient assis dessus, et le jugement leur fut donné (Apocalypse 20 : 4). « Il est difficile d'imaginer comment se déroulera un procès unique, unanime et sans contestation, de tant de juges, sur un nombre encore plus grand d'accusés, sur des sujets de procès aussi nombreux, variés et subtils, que sont tous les actes, paroles, désirs et pensées ouverts et secrets de chacun tout au long de sa vie. Pour expliquer cela, nous trouvons quelque chose dans le Psalmiste, qui dit que les saints exécuteront le jugement qui est écrit, et dans le Voyant des Mystères, qui écrit ainsi : et je vis les morts, petits et grands, debout devant Dieu, et les livres pliés ; et un autre livre fut ouvert, même un livre vivant ; et le jugement était reçu par les morts, de la part de ceux écrits dans des livres selon leurs actes (Ap. 20 : 12). Comme c'est habituellement le cas entre les gens, un procès écrit est utilisé, en partie pour des raisons de commodité par rapport aux plus hauts juges, car il présente non seulement les paroles et les actions des accusés, avec toutes leurs circonstances et détails, mais aussi une multitude de témoins situés dans différents lieux et d'autres arguments du procès dans plusieurs feuilles écrites ; en partie par souci de fidélité, puisque la parole prononcée instantanément est cachée et peut être racontée différemment, et la parole écrite reste visible et variable : ainsi le jugement des saints semble être écrit dans des livres, et en particulier dans le livre de vie, en commémoration du fait que le Juge suprême leur donnera également un moyen pratique et véritable, ou, pour mieux dire, incomparablement plus pratique et plus précis, de voir toute la vie extérieure et intérieure de chacun jugé par eux, plutôt que comme un juge ordinaire. voit les actions du défendeur dans le dossier judiciaire complet et écrit ; et que par conséquent il n'y aura aucun moyen pour les pécheurs jugés de ne pas confesser ce pour quoi les saints les exposeront et les condamneront. Mais qui et quand écrit le livre de nos vies pour le jugement futur des saints ? Je pense que nous l'écrivons nous-mêmes, et que nous l'écrivons continuellement, au moment même où nous faisons ou disons quelque chose, souhaitons ou pensons ; Cela devrait être fait pour que nous n'ayons pas d'excuse pour le nier devant le tribunal et dire que quelqu'un y a écrit un jour que nous ne le savons pas et que ce n'est pas nous qui l'avons écrit. Mais où est ce livre ? – Qui sait dans quel endroit le juge conserve le jugement écrit jusqu'au moment de l'ouvrir publiquement ? Cependant, j'espère que nous ne nous tromperons pas si nous disons que dans le cœur de chacun de nous se trouve le livre de vie pour notre jugement futur - où non seulement ceux qui connaissent Dieu, sa loi et sa grâce, mais aussi les païens montrent l'œuvre de la loi avec une conscience écrite qui leur rend témoignage et avec la pensée de se condamner ou de se justifier les uns les autres (Rom. 2, 15), car ce phénomène interne n'est rien d'autre qu'une plus ou moins grande révélation du livre de vie, qui est finalement tout, du début à la fin, elle se révélera, et de notre intérieur elle s'éclairera soit d'une lumière tranquille, soit d'un feu dévorant, le jour où Dieu jugera le secret de l'homme. On peut aussi dire que dans notre corps lui-même, qui, sous couvert de corruption, se prépare à la résurrection, comme dans une sorte de livre, nous écrivons notre vie avec des traits qui sont discrets maintenant, mais clairs pour notre jugement futur ; Quels que soient les trésors que l'âme a acquis en elle-même, dit saint Macaire, ils seront ouverts et apparaîtront ensuite sur le corps (Des. 5 : 8) ; peut-être aussi sur d'autres créatures de Dieu, car le Voyant des Mystères dit qu'en plus du livre spécial de l'animal, il y a aussi des livres qui doivent être dépliés pour le jugement selon ce qui y est écrit - peut-être, dis-je, sur d'autres créatures de Dieu, que nous utilisons, souillons et endommageons illégalement, le jugement de notre vie présente apparaîtra écrit fragmentairement, par exemple, notre grossière impureté sur la terre et dans l'eau, nos paroles vaines dans l'air, tracent notre méchanceté dans ce qui était le objet ou instrument d'actions mauvaises, témoignage de nos tentations chez ceux que nous avons séduits. – Ainsi, le fratricide de Caïn, non révélé par des témoins vivants, a été écrit sur terre avec le sang d'Abel : et le Juge céleste, comme avec ces lettres sanglantes, non seulement clairement lisibles, mais même parlantes, a condamné le criminel non avoué : la voix du sang de ton frère crie vers Moi depuis la terre (Genèse 4 : 10). Ainsi, l'un des futurs juges de Dieu accepte d'abord la rouille de l'or et de l'argent comme témoignage contre les amis de l'argent : leur rouille, dit-il, vous sera obéissante (Jacques 5 : 3). Enfin, la grâce même qui habitait les saints, que nous n'avons acceptée que par négligence spontanée ou par entêtement - leur foi, leurs actes, leurs vertus, que nous avions longtemps sous les yeux chez ces gens qui nous sont serviles, mais que nous n'avons pas imités, apparaissant en pleine lumière au jour du jugement, produira l'effet que l'effet du jugement des saints apparaîtra d'eux-mêmes au-dessus de nous à travers notre conscience : comme Noé, sans délivrer jugement, sans procéder à une enquête judiciaire, par la foi même par laquelle il a lui-même été sauvé de la destruction dans le déluge, le premier monde qui n'a pas cru condamné : par la foi, dit l'Apôtre, nous avons reçu la réponse de Noé, à ce sujet, je n'étais pas en vue, ayant peur, crée une arche pour le salut de ta maison : avec elle, c'est-à-dire par la foi, condamne le monde entier. 920 Bonheur éternel des justes Le jugement final sur les hommes sera prononcé par Christ lui-même. Cela peut déjà être prédit à partir de la division de tous les peuples en moutons et chèvres. Ceux qui se tiennent du côté droit du Juge, bénis par le Père céleste et les justes, recevront en récompense de Dieu une vie "tellement bénie que nous ne pouvons même pas imaginer cette félicité. Mais il semblait que nous le serions (Jean 3:2). "Nous connaissons l'homme au sujet du Christ", dit l'apôtre Paul, qui fut enlevé au paradis et entendit des verbes ineffables, que l'homme n'est pas assez vieux pour prononcer (2 Cor. 12:24). Une telle félicité viendra. de la contemplation de Dieu dans la lumière et dans la gloire et de l'union avec Lui. Maintenant, nous voyons comme avec un miroir dans la divination, mais ensuite face à face : maintenant je comprends en partie, mais alors je sais, comme j'ai été connu (Cor. 13 : 12). Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père (Matthieu 13 : 43). "Quand nous voyons l'œuvre parfaite de l'esprit humain, nous sommes remplis de curiosité de voir le créateur; quand nous entendons parler d'actes philanthropiques louables, nos yeux aimeraient se poser sur la poitrine dans laquelle bat un cœur si bon; quand nous écoutons la gloire des puissants de la terre, notre imagination se précipite vers leurs lieux de résidence, et nous nous considérons heureux si nous pouvons nous placer devant eux. Cependant, en voyant le visage d'un sage, ils ne voient pas encore sa sagesse; en regardant les vertueux, ils le voient. ils ne voient pas la vertu ; en observant la splendeur qui entoure les forts, ils ne voient pas l'esprit fort qui traverse et anime les immenses membres du corps étatique. Le regard corporel n'embrasse que le corps, mais voir Dieu - bien sûr, non plus avec cet œil mortel - c'est contempler (mais les possibilités d'une créature limitée) sa sagesse - et en être toujours illuminé par une nouvelle lumière de connaissance, et sa bonté - et les immortels en seront remplis d'amour et de joie, et de sa grandeur - pour élève-toi au bonheur des esprits les plus purs. Si l'esprit, non aveuglé par les passions, non obscurci par les préjugés, trouve plaisir à examiner les traces du Divin dans le royaume de la nature ; si une âme croyante est plongée dans des ravissements, parcourant mentalement les merveilleux chemins de la grâce dans son royaume mystérieux ; Que ressentirait celui qui, sortant de ces régions lointaines du Tout-Puissant, pénétrerait à l'intérieur de sa puissance, entrerait dans sa cité immortelle, sentirait partout, autour de lui et en lui, sa glorieuse présence ? Si nous aimons écouter comment ces cieux visibles racontent en silence la gloire de Dieu (Ps. 19, 2), le plus petit insecte proclame la grandeur du Créateur ; et si dans les cieux, au lieu de l'éclat des cadavres, nous voyions la lumière des esprits immortels, nous écouterions leurs louanges silencieuses, unirions nos voix à leur chœur, apprenions, en versant, pour ainsi dire, des louanges en Dieu, à tirer de Dieu une joie inépuisable ? Le roi inspiré de Dieu, qui, semble-t-il, a appris leurs chants des Séraphins et a essayé, autant que possible, de vivre plus parfaitement leur exercice céleste - glorifier le Roi des rois, n'y attend pas d'autre bonheur que d'être plus proche de Lui et de Le louer pour toujours. Bienheureux, chante-t-il, ceux qui habitent dans Ta maison ; ils te loueront pour toujours et à jamais (Ps. 83 : 5). Les apôtres, nous confirmant dans la foi, pensaient avoir tout dit lorsqu'ils disaient que nous verrions Dieu face à face, que nous le verrions tel qu'il est. Leur Divin Maître Lui-même décrit l'état élevé des Anges avec cette seule caractéristique, qu'ils peuvent toujours voir le visage du Père Céleste (Matthieu 18 : 10) » 921. « Et le corps participera à la béatitude de l'âme ; il sera glorifié par la lumière de Dieu, tout comme le corps de Jésus-Christ lors de sa transfiguration au Thabor. Il n'est pas semé avec honneur, mais il est ressuscité dans la gloire (Cor. 15 :43). Car, de même que nous avons revêtu l’image du vain (c’est-à-dire Adam), revêtons aussi l’image du céleste (c’est-à-dire notre Seigneur Jésus-Christ) (1 Cor. 15 :49). – Il y aura différents degrés de félicité, selon la façon dont on a travaillé ici dans la foi, l’amour et les bonnes actions. Accumuler mille enfers, s'exclame Chrysostome, ce n'est en aucun cas aussi dur que d'être chassé de la gloire, d'être haï de Dieu ! Le châtiment des condamnés au Jugement dernier ne consiste pas seulement dans la privation des biens et de la vue de Dieu, mais dans la souffrance même des maux. Le juge les envoie au feu. Il plairait tellement à la justice stricte que la personne tout entière soit soumise à l'action de sa vengeance, puisqu'elle était entièrement livrée à l'action de l'anarchie. Cela pose la même différence dans les punitions que nous infligeons pour les péchés. Parmi ceux-ci, certains naissent dans l'âme et à travers elle ils asservissent leurs forces corporelles, comme l'orgueil ou la colère ; d'autres ont lieu dans le corps et souillent l'âme, par la participation de laquelle elle reçoit des plaisirs, comme le luxe et la soif de pouvoir. Ainsi, l'éloignement de Dieu, rongeant le souvenir du désordre de la vie, le désespoir complet sont l'essence des exécutions qui dévorent l'âme, et ne s'étendent qu'au corps, tant qu'il y est lié. Le feu est un tourment matériel qui tourmente le corps et le traverse jusqu'à l'âme. C'est pourquoi il est vain d'expliquer ce feu comme l'action de la conscience ; en vain ils demandent : de quel genre de tourment s'agit-il ? Quel genre de feu est-ce qui pourrait agir sur une personne immortelle ? Celui qui peut transformer ce corruptible en incorruptible (Cor. 15, 44-53) et rendre le corps spirituel, combien il lui est difficile de préparer un feu si subtil et si pénétrant qu'il soit également ressenti par la composition immortelle, comme le feu actuel par le corps actuel. Celui qui veut connaître en détail la nature du tourment seul, qu'il explique d'abord exactement la nature de la félicité immortelle. Mais si celui du troisième ciel n'a pas décrit ce qui y est préparé pour ceux qui aiment Dieu, et a admis que c'est complètement impossible à comprendre pour une personne plus ou moins charnelle ; alors quelqu’un qui n’est pas descendu aux enfers peut-il même imaginer la nature des terribles actes finaux de la colère de Dieu ? Nous pouvons, et cela nous suffit, savoir seulement que cette colère est sans fin ; allez dans le feu éternel, dit le Juge éternel. Plus ces tourments sont douloureux, moins le cœur est capable d'éprouver d'autres sentiments que ceux de la plus vive douleur. Il supprime à lui seul toutes les pensées et tous les désirs avec désespoir. Ainsi, un mortel, tant qu’il porte un corps mortel et est sujet à changement avec lui, peut devenir meilleur ou pire. Mais lorsqu’il abandonne les vêtements de la corruption et de la mortalité, alors soit un sens immortel du bien, soit un sens immortel du mal demeurera en lui. Aucun nouvel athée ne naîtra au ciel, et personne ne se confessera au Seigneur en enfer (Ps. 6 : 6). Pour une idée plus claire du tourment des pécheurs, « imaginez, autant que vous le pouvez, un pays aux ténèbres impénétrables, bouillant de feu, de croque-mitaines et de vers, bruyant de grincements de dents et de gémissements furieux : là les minutes passent comme des années ; mais les années passent - et c'est encore le début du tourment ; autant de millénaires passeront qu'il y a de grains de poussière qui composent le monde actuel, il y aura encore le début de tourment !... Pensez aussi avec qui les pécheurs partageront cette malédiction sans fin du tourment éternel : c'est le feu préparé pour le diable et ses anges. Le regard destructeur de l'ennemi transpercera constamment la victime qu'il a tuée ! être traité si durement ? « Ce n'est pas parce que Dieu veut qu'ils périssent, mais eux-mêmes périssent, n'ayant pas accepté la vérité par amour, comment ils peuvent être sauvés (2 Thess. 2 :10) » 924. Avec la détermination finale du sort de l'homme - le roi de la nature - la nature elle-même doit nécessairement changer afin de correspondre dans sa vie à l'état de son dirigeant ressuscité et renouvelé. Avec la résurrection de l’homme d’entre les morts, la fin du monde actuel doit arriver ; "Ce monde corruptible finira par être transformé en un monde impérissable. Car la création elle-même a été libérée de l'œuvre de corruption pour devenir la liberté de la gloire des enfants de Dieu (Rom. 8 : 21). Mais les cieux et la terre sont nouveaux selon sa promesse, et en eux habite la justice (2 Pierre 3 : 13)." "Le monde sera transformé par le feu. Les cieux et la terre actuels, par la même parole (c'est-à-dire de Dieu), sont cachés par le feu pour le jour du jugement et de la destruction des hommes impies (2 Pierre 3:7)" 925. Sur les caractéristiques de l'enseignement dogmatique de M. Philaret La tâche ultérieure de l'essai, après avoir introduit l'enseignement dogmatique dans le système, est de le caractériser. Le contenu, la méthode de présentation, les méthodes d'étude de l'enseignement dogmatique contenu dans les écrits de M. Philaret - tout cela peut être vu à partir du système dogmatique lui-même, compilé par nos soins à partir des écrits de Philaret. Après cela, il suffit de souligner ces aspects du système. La tâche est facilitée par le fait que l'introduction, basée sur les écrits de Philaret, énonce les principes généraux qui doivent guider le théologien dans l'élaboration de la théologie dogmatique. Dans l'introduction à la théologie dogmatique, nous avons montré quels traits généraux, de l'avis de M. Philaret, doivent distinguer un système dogmatique digne de son noble sujet. Dès la présentation même du système, on peut voir en quoi sa théologie diffère réellement. La question se résume à savoir si notre célèbre théologien est resté fidèle à ses idées fondamentales. Filaret n'avait aucune raison ni motivation pour changer ses principes généraux de théologie, d'autant plus qu'ils ne contenaient rien d'incorrect. En effet, on voit que le système dogmatique élaboré à partir de ses écrits est pleinement conforme à ses principes généraux. Dans l’introduction, nous avons consacré beaucoup d’espace aux discussions sur l’importance des principes de la foi. Comme si cela se confirmait par le fait que dans les écrits de M. Philaret nous trouvons des réponses à toutes les questions de la doctrine chrétienne ; de sorte que, sur la base de ses écrits, un système complet de théologie fut élaboré. Que Filaret ait voulu aborder, si possible, toutes les questions dogmatiques dans son enseignement, cela ressort d'ailleurs clairement de la comparaison de ses deux sermons, dans lesquels il décrit l'état d'humiliation de Jésus-Christ. Ce que l'un dit en détail, l'autre le dit très brièvement 926. Mais pour que personne ne doute que notre conclusion soit correctement tirée de la vérité divine, nous vous présentons le témoignage d'un saint homme qui, dès le même début que nous, a tiré la même conclusion que nous. »928 Sans se référer à la source à laquelle l'enseignement était emprunté, Filaret répétait parfois littéralement l'enseignement de quelque père ou maître de l'Église. Dans son étude des dogmes de la foi, M. Filaret était extrêmement prudent. Avec son esprit analytique perspicace, il scruta la source pure de la vérité révélée, essaya de la trouver là sous sa forme inviolable, craignant de la changer par l'intervention de l'esprit humain limité. Tout d’abord, il comprenait la source révélée comme l’exigeait le sens direct du texte, pris conjointement avec le contexte et avec d’autres passages similaires de l’Écriture. Même en utilisant les textes originaux et traduits de l'Écriture, Filaret est resté fidèle à ses vues ; il lui arrivait de donner la préférence au texte qui exprimait plus clairement la vérité dogmatique. Ainsi, par exemple, pour prouver que Jésus-Christ est l'Évêque suprême, il a eu recours au texte grec, où apparaît le mot évêque, alors qu'en slave ce mot est traduit par le mot visiteur (1 Pierre 2 :25) 929. Toujours fidèle à lui-même dans ses vues fondamentales sur les sources et la méthode de la théologie dogmatique, M. Philaret a atteint avec succès l'objectif principal de clarifier et d'exposer les dogmes de la foi, qui, à son avis, doivent être la connaissance de Dieu et lui plaire, la contemplation des perfections de Dieu et la culture de la foi. Les traits généraux de l'enseignement dogmatique de M. Philaret seront encore plus confirmés et éclaircis si l'on tente de les expliquer. Par cela, nous pouvons étayer la position selon laquelle M. Philaret non seulement avait certaines vues sur la théologie chrétienne orthodoxe, non seulement les mettait en pratique, mais qu'il devait avoir ces vues et les appliquer dans la pratique. Filaret était un homme profondément religieux, une figure énergique et altruiste. En tant que tel, il devait enseigner ce qu’il aimait enseigner et ce qui devait être enseigné pour le bénéfice de la société. Lui, comme nous l’avons dit plus haut, aimait étudier la théologie parce qu’il y trouvait une consolation qu’il ne trouvait pas dans la « philosophie froide ». Après cela, il était naturel de s'attendre à ce qu'il accorde une attention particulière à l'enseignement dogmatique. Filaret fut également poussé à le faire par les nécessités de l'époque. Sans parler du fait que connaître à tout moment la doctrine chrétienne est nécessaire au salut d'un chrétien, ce que le saint ne pouvait s'empêcher de comprendre - il a été incité à présenter et à expliquer les vérités de la foi par l'état de la société russe, qui connaissait peu même les vérités fondamentales de la foi orthodoxe 930. La méconnaissance des contemporains de Philarète avec l'enseignement orthodoxe provenait soit d'une passion pour la littérature antichrétienne, soit du mépris de l'Orthodoxie en tant que foi populaire, ou encore du fait que ceux qui étaient censés s'en soucier accordaient peu d'attention à la diffusion du savoir religieux. La pauvreté du savoir religieux dans la société orthodoxe russe dépendait en partie des écoles d’où sortaient les prédicateurs de la parole de Dieu. C'est ainsi que Filaret parle de l'école dans son « Opinion sur l'éducation de la jeunesse spirituelle » (1828). "Avant les règles sur la formation des écoles théologiques, publiées en 1808 et mises en vigueur pour les séminaires en 1814, certaines de ces écoles, qui s'attribuaient une supériorité sur les autres, croyaient cette supériorité, presque exclusivement, dans la connaissance prédominante de la langue latine. Ainsi, les prêtres, qui connaissaient mieux les écrivains païens que les écrivains sacrés et religieux, parlaient et écrivaient mieux en latin qu'en russe, étaient plus capables de briller dans le cercle des savants avec les expressions choisies d'une langue morte, au lieu d'éclairer le peuple avec une connaissance vivante de la vérité, on enseignait seulement la théologie dogmatique, en utilisant une méthode trop scolaire. Ainsi, chez les prêtres qui ne faisaient pas preuve d'un zèle particulier et n'avaient pas de moyens spéciaux pour compléter leur éducation, il y avait une connaissance sèche et froide, un manque d'édification active, un ton forcé et un enseignement infructueux, une incapacité à parler avec le peuple de vérités qui semblaient très familières à l'école. Au lieu de tests dans les matières d'enseignement les plus élevées, on utilisait ce qu'on appelle des disputes, auxquelles la plupart des étudiants ne participaient pas et, par conséquent, n'étaient pas testés du tout, et certains étaient divisés en deux côtés, de sorte que l'art de prouver un mensonge rivalisait avec l'art de défendre la vérité, et une objection astucieuse n'était pas moins approuvée qu'une réfutation approfondie ; d’où la tendance aux disputes, souvent séduisantes, et le plus souvent inutiles pour instruire le peuple, car les objections et les décisions scolaires ne sont pas incluses dans le cercle des concepts qui circulent parmi le peuple. « Parce que la manière forcée d'enseigner la théologie dans une langue morte n'est pas propice à l'éducation des curés, qui sont obligés d'exposer les vérités de la foi à des personnes pour la plupart ignorantes, le plus simplement possible dans une langue naturelle et, de plus, la langue latine, qui, selon sa formation originale, a un caractère païen et, selon son usage actuel, appartient à l'Église d'Occident, sans droits ni décence, restreint la présentation de la vérité dans l'Église d'Orient ; alors établir de manière décisive, en particulier dans les séminaires, l'enseignement de l'enseignement théologique en langue slave-russe (en préservant cependant en faveur du latin, comme classique, une place plus appropriée pour lui dans les cours de littérature et de philosophie), et d'encourager les personnes capables à rédiger des livres pédagogiques théologiques, dans le véritable esprit de la parole de Dieu et des saints pères, avec un scientifique précis, mais autant que possible, une présentation généralement compréhensible des vérités, avec une application minutieuse de l'enseignement à l'État oriental, et en particulier à l'Église russe, c'est-à-dire avec une exposé des véritables raisons pour lesquelles il accepte ou rejette quelque chose, et avec une réfutation complète des faux enseignements que les prêtres peuvent rencontrer actuellement dans le domaine de leur ministère" 931. Ceux qui recommandaient de telles mesures pour accroître les connaissances religieuses parmi la population en étaient déjà encouragés à mettre en pratique ces recommandations. Filaret, en effet, jusqu'à la fin de sa vie, n'a cessé d'expliquer les vérités de la foi depuis la chaire de l'église et a été un professeur de foi exemplaire, abordant toutes les questions de doctrine, les résolvant à la fois du côté positif et du côté négatif (en réfutant les enseignements non orthodoxes). La nécessité d'élaborer un système dogmatique, « dans le véritable esprit de la parole de Dieu et des saints pères, avec un scientifique précis, mais, autant que possible, une présentation des vérités généralement compréhensibles », a été reconnue par Philaret même après. C'est pourquoi il écrit à Gabriel Tverskoy en 1842 : " Si je trouve l'occasion de m'isoler un peu, alors qu'en pensez-vous ? Dois-je commencer à rédiger une théologie dogmatique, qui m'a été demandée au nom du Souverain, ou ce n'est pas le moment ? Il me semble qu'on peut déjà oser dire que je suis vieux, parce que je suis déjà entré dans ma septième décennie, et, de plus, depuis longtemps avec un pied faible. À Saint-Pétersbourg, disent-ils, les étudiants de l' L'académie a copié des extraits des œuvres de saint Démétrius, les a classés par sujet, et les autorités ont appelé cette théologie dogmatique et l'ont classée dans le livre classique du séminaire ? Est-ce qu'une autre théologie dogmatique n'est plus nécessaire ? 932. N'ayant pas le temps de rédiger une théologie dogmatique, Filaret essaya de combler cette lacune de la littérature théologique russe avec ses sermons et ses ajouts au long catéchisme. "Les errances des maîtres de la loi m'ont incité à reconstituer (le catéchisme), de sorte que maintenant le Saint-Synode l'a reconnu comme un livre d'orientation non seulement pour les écoles, mais pour les chrétiens en général. Les plus grands ajouts ont été faits à la doctrine de la Révélation, de l'Écriture Sainte et de la tradition, ainsi qu'à la doctrine de l'Église, et la doctrine de la béatitude a été réécrite, et des protections contre l'ivraie dispersée par les non-orthodoxes ont été placées en place" 933. Un peu plus tôt, Filaret écrivait au recteur de l'Académie de Moscou, Filaret (Gumilevsky), à propos de la même chose : « voyant que vous, théologiens, ne savez toujours pas vous tenir debout en théologie, et n'ayant pas le temps de faire de la théologie, je révise maintenant le catéchisme afin, si possible, d'y prouver ce qui appartenait auparavant à la théologie, mais que votre théologie ne prouve pas » 934. En expliquant les vérités de la foi orthodoxe, Filaret satisfit aux besoins de l'époque 935. Le début de la vie de Filaret coïncida avec une période d'excitation religieuse parmi les classes supérieures de la société. La passion pour l'encyclopédisme a cédé la place à la franc-maçonnerie et au mysticisme. « Les plus perdants parmi les mouvements révolutionnaires, les classes supérieures et les gouvernements, se sont accrochés à la religion comme à l’élément le plus conservateur de la vie, comme la seule ancre de salut des inquiétudes lasses et orageuses du passé récent, et afin de s’unir plus fermement les uns aux autres, ils ont commencé à développer une sorte de religion commune dans laquelle les catholiques, les protestants, les philosophes et les maçons pourraient également être d’accord les uns avec les autres », une sorte de christianisme abstrait sans l’Église et les dogmes, s’appuyant sur une illumination intérieure de chacun de chacun. le Saint-Esprit lui-même. L'Europe entière regorge de mystiques. » 936. L'intérêt croissant pour les questions religieuses dans la société russe a obligé les pasteurs de l'Église orthodoxe à prêter attention à la prédication de la parole de Dieu. La prédication dogmatique était non seulement moderne au temps de Philaret, mais absolument nécessaire. Le mysticisme a perverti le christianisme. Il était donc nécessaire d'éclairer la société russe et de lui donner la solution correcte aux questions de foi, basée sur la parole de Dieu et non sur les rêves d'une imagination excitée. Puisque le mysticisme touchait à presque toutes les questions de foi, le prédicateur, selon le temps le permettait, devait également aborder tous les sujets de doctrine, en s'attardant sur les plus importants et les plus nécessitant des éclaircissements. Filaret était conscient de toutes ces exigences de l'époque et s'y conformait dans ses activités. Le mysticisme ne l'a pas seulement encouragé à révéler à ses auditeurs les vérités de la foi orthodoxe, mais lui a également indiqué les thèmes mêmes de la prédication dogmatique et les aspects auxquels il convient d'accorder une attention prioritaire. Le mysticisme, qui s'emparait de la haute société au début de ce siècle, étendit encore plus son influence sur Filaret. Il n'est pas étonnant que Philaret, naturellement enclin au mystérieux 937 et placé au centre du mouvement mystique, s'exprime tantôt dans le langage du mysticisme et tantôt dans ses sermons se rapproche de son enseignement 938 . L'époque était telle qu'il était difficile de résister à l'emportement des extrêmes 939. Il faut dire, à l'honneur des théologiens russes, et en particulier de Filaret 940, qu'ils adhéraient fermement aux fondements de l'Orthodoxie. Bien sûr, il y a eu des exceptions, comme il y en a toujours. Mais on ne peut pas dire, par exemple, que « la fausse doctrine du mysticisme était enseignée à l’académie », ou qu’il « faisait partie du clergé d’alors en dehors de l’académie ». « Il y a eu des malentendus », écrivait Filaret en 1852 à propos de la biographie de l'archevêque Cyrille. Podolsky - mais il était difficile de les distinguer, même pour quelqu'un qui les voyait de près, et encore plus de loin. Par exemple, il arrive que lorsque l’un propose de publier la Philocalie et le livre d’Isaac le Syrien, un autre s’y oppose : ne dira-t-on pas qu’il s’agit là d’une tendance mystique ? Mais la Philocalie est toujours en cours d'impression, les écrits d'Isaac le Syrien ont été publiés « dans Christian Reading » en partie, et maintenant ils veulent les imprimer dans leur intégralité. L'écrivain dira-t-il que tout cela n'est que mysticisme ? Accusera-t-il de mysticisme les éditeurs de la Nouvelle Traduction des Écritures ? Macarie ? Car les historiens de la théologie mystique classent Macaire parmi les théologiens mystiques" 941. Le mysticisme modéré est tout à fait réconcilié avec l'orthodoxie. Cela explique d'ailleurs pourquoi des traits de l'enseignement mystique se retrouvent dans les travaux de M. Philaret. L'enseignement dogmatique de Philarète, bien que quelque peu similaire à l'enseignement mystique dans son contenu et son expression, en diffère fortement. Cette différence se remarque principalement dans les conceptions fondamentales du dogme. Alors que Filaret attachait une importance très importante aux dogmes, tout au long de sa vie il les révélait depuis la chaire de l'église et craignait constamment que des expressions imprudentes ne nuisent à la pureté de l'enseignement orthodoxe, le mysticisme rejetait presque tout le sens des dogmes, trouvait en eux la cause de la division et un obstacle à la formation du christianisme « universel ». Filaret, comme les mystiques, ne considérait pas la raison naturelle comme la source de la foi. Cette conception de la participation de la raison à la foi n'a pu se former chez lui qu'en partie sous l'influence du mysticisme moderne ; Dans le caractère et la vie de Philaret, de nombreuses autres conditions peuvent être identifiées qui limitaient la curiosité de l'esprit lorsqu'il expliquait les vérités de la foi. La foi vivante dont était imprégné Filaret l'incitait à retenir sa raison dans l'étude des dogmes. « La foi n’enseigne pas tant à explorer qu’à ressentir. » Ainsi « là où il y a de la curiosité, il n'y a pas encore de connaissance pure ; là où il y a du doute, il n'y a pas encore de foi complète » 942. Les conditions historiques de la vie, sous l'influence desquelles s'est formé le mysticisme, pourraient agir directement sur Philaret. Les coups d'État, expliqués en partie par la libre pensée, ont montré à quelles tristes conséquences peut conduire un esprit débridé. C'est pourquoi notre gouvernement, depuis la fin du siècle dernier, s'est soucié d'éradiquer les causes qui ont provoqué les bouleversements sociaux en Europe occidentale. L’une des raisons de l’agitation populaire était, à juste titre, considérée dans la volonté de raisonner sur tout, de tout critiquer. Voici, par exemple, ce qu'un agent de la police secrète a écrit dans son rapport : « L'éducation de la jeunesse est mal orientée : les jeunes raisonnent alors qu'ils pourraient utiliser leur temps de manière beaucoup plus utile » 943. Compte tenu du désir de la société d'avoir des discussions critiques sur toutes sortes de phénomènes, le gouvernement a naturellement jugé nécessaire de freiner la libre pensée de la société. Il est clair comment les mesures de protection du gouvernement auraient dû affecter Filaret, d'autant plus que "il sympathisait lui-même avec elles. Le souci de protéger les fondements de la vie de l'État chez certains fonctionnaires du gouvernement de l'époque allait même jusqu'à l'extrême, dont M. Filaret a également dû souffrir, même s'il était loin d'être emporté par le libéralisme. " Pour le confirmer, il suffit de rappeler les persécutions exercées contre le célèbre hiérarque par le parti de Chichkov. Tout cela était censé enseigner à Filaret la prudence dans ses paroles et ses actes. Une extrême prudence est l’un des traits de caractère marquants de Filaret. « Il est désagréable et non anodin de constater les oublis des dirigeants d'un établissement d'enseignement supérieur », écrivait-il en 1839 à l'Archimandrite. Philaret, recteur de l'Académie de Moscou - et surtout dans de telles circonstances, lorsqu'à partir d'une erreur accidentelle, une conclusion est rapidement tirée sur la non-orthodoxie et que l'erreur d'une personne se transforme en critique de la classe. Je crois que je vous ai ennuyé à parler de prudence ; mais nous devons encore parler. «Depuis combien d'années ai-je été interprète», a-t-il écrit à un autre moment. au recteur - que les jours sont mauvais et que même les choses innocentes doivent être faites avec soin : ils ne m'écoutent pas ; - mes craintes se réalisent et encore une fois ils ne regardent pas autour de eux mais se plaignent » 944. Filaret a considéré l'Écriture sainte et la tradition sainte (avec l'Écriture sainte, et non séparément). Les mystiques ne tiraient pas leurs enseignements de ces sources. Rejetant la raison naturelle, ils inventèrent la raison spirituelle, comme organe spécial de révélations surnaturelles. Ce point de vue découlait directement de l'enseignement des mystiques sur la relation de Dieu avec l'homme. La doctrine chrétienne de la renaissance était comprise par les mystiques dans un sens panthéiste. Selon leurs conceptions, la restauration de l'image de Dieu dans l'homme n'est rien d'autre que l'incarnation du Fils de Dieu dans l'âme du croyant ; par lequel la vie de la personne régénérée est progressivement absorbée par la vie divine et identifiée avec la vie de la Parole hypostatique de Dieu. Celui qui renaît, ayant Dieu dans son cœur, n'a pas besoin de sources extérieures de révélation, qui sont complètement remplacées par les émissions de Dieu la Parole. "Les livres sacrés, selon le Messager de Sion (1817), n'apportent au lecteur que le bénéfice d'exciter et d'instruire son cœur à écouter la parole intérieure et à le préparer à accepter l'enseignement enseigné intérieurement par le Christ." Selon Philaret, « dans chaque ligne de la parole de Dieu il y a une lumière cachée, dans chaque son il y a de la sagesse » 945. Les mystiques, avec leur vision des sources de la doctrine, ne pouvaient naturellement pas suivre la méthode stricte de présentation et d’étude des principes de la foi chrétienne suivie par Philaret. Dans Philaret, nous trouvons une explication des dogmes basée sur une compréhension profonde des Saintes Écritures et totalement cohérente avec les enseignements de la Sainte Église. Chez les mystiques, au lieu d'une compréhension profonde des Saintes Écritures, nous trouverons une sélection aléatoire de textes, et au lieu d'une présentation stricte des dogmes, nous trouverons des phrases enthousiastes. La conséquence de la forte différence dans les vues fondamentales sur le dogme devrait être une différence dans le contenu même de la doctrine proposée par les mystiques et exposée depuis la chaire de l'église par Philaret. Comme l'enseignement dogmatique mystique est maigre en contenu, réduit à la doctrine de la renaissance et de l'unité la plus étroite du croyant avec Dieu ; L'enseignement théologique de Philaret est si riche en contenu, qui a révélé dans ses écrits non seulement les points de la doctrine orthodoxe dans lesquels les mystiques ont péché, mais a répondu à toutes les questions presque dogmatiques, abordant des sujets de la doctrine orthodoxe similaires à l'enseignement mystique. Filaret exposait parfois aussi des enseignements mystiques, uniquement dans les limites permises par l'Orthodoxie (par exemple, sur la nouvelle naissance d'en haut, sur la vie cachée, sur l'imitation du Christ). Filaret devait faire preuve d'un plus grand soin pour réfuter les vues mystiques, qui n'étaient pas du tout conciliées avec l'enseignement orthodoxe. Le mysticisme a rejeté tout ce qui était extérieur au christianisme. Il considérait les sacrements comme des signes d'une relation spirituelle directe avec le Divin. Il rejetait également l'Église visible et toute médiation extérieure entre le Christ et le croyant. La négation du mysticisme s’étend même au péché originel 946. Tout cela a amené Philaret soit à corriger l'enseignement mystique (par exemple, la parole sur l'Annonciation ; Paroles, éd. 1848 1, 168), soit à confirmer ce qui était rejeté par les mystiques ; De plus, la confirmation était principalement requise par l'Écriture Sainte, qui, dans un certain sens, était respectée par les mystiques. Le mysticisme n'a influencé le contenu de l'enseignement dogmatique de M. Philaret que dans la toute première période de son activité. À cette époque et par la suite, dans la vie religieuse du peuple russe, de nombreux autres phénomènes se sont produits qui ont incité Filaret à prononcer une parole faisant autorité. Schisme avec de nombreuses ramifications différentes, sectes de différentes nuances, catholiques et protestants, avec lesquelles les orthodoxes doivent constamment faire face - tout cela a amené le célèbre prédicateur à discuter de questions dogmatiques (par exemple, sur l'Église, sur la Sainte Tradition, sur les conditions de notre salut, etc.). Le volume et le contenu de l’enseignement dogmatique de M. Philaret s’expliquent enfin par les circonstances et les buts de la rédaction de ses ouvrages théologiques. L'enseignement dogmatique se retrouve principalement dans les sermons de M. Philaret. En choisissant les sujets du sermon et en les révélant, Filaret a sans aucun doute été guidé par l'importance et l'édification de ceux-ci et le moment où le sermon était prononcé. Depuis la chaire de l'église, par exemple, il n'était pas pratique d'entrer dans les subtilités de l'enseignement métaphysique sur les propriétés de Dieu. Par conséquent, dans les sermons de Philaret, nous trouvons un enseignement détaillé uniquement sur la bonté et l’omniprésence de Dieu. Ils parlent en détail de l'importance de la résurrection du Christ pour notre salut, peut-être parce qu'ils ont été prononcés pendant la fête de Pâques, alors qu'il était tout à fait naturel d'en parler. Mots, éd. 1877 3, 398 ; éd. 1848 1, 255; mer 244 ; éd. 1873 1, 124–5. Mots, éd. 1874 2, 352. Mots, éd. 1874 2, 285. "L'herbe sèche peut-elle résister à la présence du feu de la même manière que l'or, qui est purifié et perfectionné par lui ? Ne la transformera-t-il pas instantanément en cendres et en poussière ? Ibid. 267-8. Mots éd. 1873 1, 180–1. 177. 184-8 ; éd. 1848 1, 63. 2, 283 ; éd. 1861 3, 280 ; éd. 1877 3, 460–1. Mots ; éd. 1882 4, 520. Mots, éd. 1861 3, 312. 313. Mots, éd. 1861 3, 312. 300 ; mer éd. 1873 1, 210. Mots, éd. 1861 3, 312–3. Mots, éd. 1848 2, 274. Mots, éd. 1861 3, 313. Mots, éd. 1873 1, 138–9 ; Mercredi 135. Mots, éd. 1861 3, 121 ; Mer 5. « Lire ». en général l. esprit. etc." 1868 5, 63. Mots, éd. 1874 2, 50 ; mer 79-80 ; éd. 1873 1, 264. Mots, éd. 1848 1, 41–2. Mots, éd. 1861 3, 307 ; mer 121–2 ; éd. 1848 1, 50; éd. 1874 2, 268–9. Mots, éd. 1873 1, 181. Mots, éd. 1848 1, 59. Mots, éd. 1848 1, 151 ; éd. 1874 2, 313 ; mer éd. 1861 3, 47; Catéchèse. 80. Mots, éd. 1848 2, 151. Mots, éd. 1848 1, 186–7. Mots, éd. 1877 3, 434 ; mer 394 ; éd. 1874 2, 223 ; éd. 1848 2, 151. Mots, éd. 1877 3, 434. Mots, éd. 1848 1, 60; Mer 187. « La distribution des dons (du Saint-Esprit) n’a d’autre fin que la communication de la puissance de Dieu aux créatures faibles pour atteindre la félicité. » Bonne revue 1869 1, 357. "La vie humaine dans son activité se déplace entre trois limites vers lesquelles elle tend incorrectement, elle confond ses propres mouvements et s'endommage elle-même. Ces limites spirituelles sont : l'homme lui-même, son prochain et Dieu." Mots, éd. 1848 2, 282. 215–6. "L'esprit de sagesse brille dans son esprit..., recherchant spirituellement tout (1 Cor. 2, 15), pour faire de tout un moyen pour l'unique bien éternel de l'âme. Sa volonté est mue par l'esprit de liberté : car la loi de l'Esprit de vie en Jésus-Christ l'a affranchi de la loi du péché et de la mort, qui donne à ses esclaves autant de maîtres lourds qu'il y a de besoins et de caprices, de passions et d'habitudes. Au fond de son cœur repose l'esprit de consolation et la paix, qui surpasse toute intelligence (Phil. 4:7), que Jésus-Christ donne à ses disciples, non comme celle que le monde donne (Jean 14:27). En lui habite l'esprit de grandeur... l'esprit d'humilité... l'esprit de puissance, avec lequel le chrétien est un bon guerrier, revêtu de toutes les armures de Dieu (Eph. 6:11), capable de tout par Jésus-Christ qui le fortifie (Phil. 4:13), et avec puissance il se plaît dans le royaume de Dieu (Matt. 11 : 12). Mots, éd. 1848 1, 60–2 ; Mer 2, 18-9. "Souvent, les sujets ne peuvent pas savoir pourquoi le pouvoir humain agit d'une manière ou d'une autre, et encore moins le pouvoir de la Divinité incompréhensible." Mots, éd. 1861 3, 279. Mots, éd. 1861 3, 279 ; éd. 1848 1, 60; mer Chat. 48. Mots, éd. 1848 2, 12. Mots, éd. 1877 3, 438–9. Mots, éd. 1848 1, 188–9. Mots, éd. 1877 3, 439-440 ; mer éd. 1848 1, 62–3. Mots, éd. 1877, 3, 437–8 ; éd. 18731, 243-4 ; mer éd. 1861 3, 100. Mots, éd. 1848 2, 187–8 ; éd. 1877 3, 438. Mots, éd. 1861 3, 122 ; éd. 1882 4, 624. Mots, éd. 1848 1, 65, 64; 2, 106 ; mercredi 1er 201. Mots, éd. 1848 1, 65; 2, 151-2. Mots, éd. 1848 2, 151–2 ; 1 187 ; mer éd. 1861 3, 44; éd. 1873 1, 208-9. Mots, éd. 1861 3, 53; mer éd. 1848 1, p. 92. « La liberté est un don impénitent et irrévocable de Dieu. » Mots, éd. 1877 3, 421. Mots, éd. 1882 4, 625. Mots, éd. 1848 2, 58–9 ; mer éd. 1877 3, 410. Mots, éd. 18481, 188 ; mer 114 ; éd. 1877 3, 440–1. Mots, éd. 18482, 290 ; Mer 24, 124. 273. Mots, éd. 1873, 1, 219 ; éd. 1848 2, 12. Mots, éd. 1848 2, 102. « Le droit, ou dans le langage des Saintes Écritures, la justification (Ex. 24 : 3 ; Rom. 2 : 26), c'est en préservant que l'on peut être juste devant les hommes et juste devant Dieu. » "Imputer signifie à l'origine : prendre en compte (Lév. 25 : 27. 50.52), et selon l'usage aussi : attribuer à quelqu'un un bien qui lui est parfois étranger (Prov. 17 : 28). Être compté comme justice signifie être reconnu comme vertu et être crédité comme un mérite digne de récompense (Ps. 105 : 31). L’essence de la foi abrahamique, « comme vraie, doit être crue dans l’abandon sincère et inconditionnel de l’esprit et de la volonté à Dieu, dans l’acceptation de son témoignage en soi-même (1 Jean 5 :10) contrairement au témoignage de la chair et du sang, plutôt qu’à l’espérance (Rom. 4 :18). » Zap. sur Gen. 2, 85-6 ; Lire en général l. esprit. Avenue 1872 4, 70. Zap. sur Gen. 2, 109-110. Lisez en général I. et le Dr Ross. 1870 1, 39-40. Mots, éd. 1848 1, 120–1. Mots, éd. 1848 1, 100-102 ; Mer 49-50. Mots, éd. 1848 1, 213; mer 66 ; éd. 1874 2, 266–9. – La foi, attirant la puissance pleine de grâce de Dieu vers une personne, augmente ainsi sa propre force. S’ils avaient la foi comme le grain d’une montagne, ils diraient vite à cette fesse : « J’ai été ravi, je me suis assis dans la mer, et je t’aurais écouté » (Luc 17 :6). "C'est-à-dire : oh, si seulement vous aviez les débuts de la foi d'une disposition sincère de votre cœur ! Alors vous recevriez sûrement une grande force de la grâce... Ayez une disposition sincère à croire, qui dépend de vous : et Dieu ne manquera pas de vous communiquer une foi forte, qui est le don de la grâce." Mots, éd. 1861 3, 46–7 ; mer éd. 1848 1, 121 ; éd. 1882 4, 565. Mots, éd. 1848 1, 85. « Cependant, il montre la justification dans la foi et les œuvres, tout comme la vie est dans la racine et le fruit d'un arbre, et la foi apparaît comme la racine de la justification »... Lire. en général, c'est.etc. R. 1870 1, 40. Œcuménique, elle doit l’être dans le sens où elle insuffle au croyant la grâce de Dieu. Mots, éd. 1848 1, 121 ; Mercredi 2 286. Ibid. 1, 85 ; mer Catéch. 3, 93-4. Mots, éd. 1848 1, 86; mer Zap. sur Gen. 2, 49. 59. 159. Mots, éd. 1848 1, 124–5. Mots, éd. 1877 3, 398–9 ; éd. 1848 1, 172–3 ; mer Chat. 19. Mots, éd. 1848 2, 9. Mots, éd. 1848 1, 283; mer éd. 1877 3, 399-401 ; éd. 1861 3, 144–5. Mots, éd. 1873 1, 272; Mer 273-6. Mots, éd. 1877 3, 425–6. Zap. sur Gen. 2, 172 ; mer Mots, éd. 1877 3, 426. 465–9. Mots, éd. 1848 1, 111 ; mer éd. 1877 3, 427. Mots, éd. 1848 1, 83; éd. 1861 3, 93; Mercredi 26.201. Lire en général I. et D. Ros. 1870 1, 39–40 ; Zap. sur Gen. 1, 112 ; Mots, éd. 1848 1, 188. Mots, éd. 1848 2, 284 ; mer éd. 1877 480. Mots, éd. 1848 2, 203-206 ; mer éd. 1877 3, 410-411. Mots, éd. 1848 2, 203–6 ; mer éd. 1877 vol. 3, 410-411. Édition 1874 2, 313 ; mer éd. 1877 3, 378 ; éd. 1848 2, 80. Dans le nom des sacrements, on peut voir une indication en partie que la puissance gracieuse de Dieu agit secrètement en eux, en partie au fait que ces actions sacrées, par respect pour la puissance divine qu'elles contiennent, devraient être un secret, inaccessible à ceux qui ne sont pas préparés et indignes (Ib. 515 ; cf. Right. Review 1866, 2 livres 87). Mots, éd. 1848 2, 185–6. Mots, éd. 1882 4, 514–5. Mots, éd. 18482, 273. Mots, éd. 1861 3, 350. Mots, éd. 1848 2, 239 ; mer éd. 1861 3, 183. Mots, éd. 1861 3, 153 ; mer Catéch. 49. Conversation entre Espagnol etconfiance o right. 128 ; Mots et piw, éd. 1848 2, 240 ; 1, 17 ; 2, 188. Mots, éd. 1882 4, 603. Mots, éd. 1848 2, 240. Mots, éd. 1861 3, 142. Mots, éd. 1861 3, 100. Ibid. 99 ; Catéchèse. 50 ; "Lire. en général I. et D.R." 1870 1, 42; Mer Conversation 153. Mots, éd. 1848 2, 337. Mots, éd. 1874 2, 408–9 ; éd. 1848 2, 214. Mots, éd. 1861 3, 142. cf. 246-7 ; Jeudi. en général I. et D. R. 1870 1, 42. Razg. 137-143 ; mer 143-4 ; mer éd. 1848 1, 264–6. Mots, éd. 1873 1, 252. Mots, éd. 18482, 181. Mots, éd. 1861 3, 108. Mots, éd. 1882 4, 621. Bible Est. 478-9 ; Mer "jeu". dans O.I. et D.R. » 1876 1, 42. Mots, éd. 1848 1, 233. Ibid. 220 ; cf.2, 340. 337 ; 1, 217-221. Mots, éd. 1848 2, 337 ; Mercredi 3 410. Mots, éd. 1848 1, 220. Mots, éd. 1848 2, 188. Mots, éd. 1848 2, 18; Mer 1 : 230–2. Mots, éd. 1848 1, 220 ; mer Bible Est. 474-5. Mots, éd. 1861 3, 184. Bible Est. 481-3 ; mer éd. 1848 341 ; éd. 1861 385-387. Mots, éd. 1848 2, 98–9. Mots, éd. 1848 2, 340. Chat. 17 ; Bible Est. 486-7 ; éd. 1861 3, 387–8. L'enseignement de l'Église semble être en désaccord avec les paroles de Jésus-Christ : vous n'êtes pas appelés enseignants : car il y a un seul enseignant, Christ, et vous êtes tous frères (Matthieu 23 : 8). Avec ces paroles, le Christ « ne rejette pas le ministère d'enseignement », mais « notre sagesse humilie, l'exaltation rabaisse, l'insolence est freinée, la volonté propre est retranchée, condamne et interdit l'enseignement auto-ordonné et auto-proclamé. Ne vous laissez pas gronder, enseignants : n'admirez pas ce titre pour vous-mêmes ; ne vous portez pas volontaires pour enseigner quand vous n'y êtes pas appelés. Et si vous y êtes appelés, si Dieu vous désigne, si la loi sacrée vous appelle enseignants ; et alors ne soyez pas exalté par un titre qui n'appartient qu'à vous par don et par participation, puisque votre Maître, le Christ, est originellement et essentiellement un. Ne vous considérez pas plus que les frères de ceux qui vous appellent docteurs ; soyez des serviteurs, et non des maîtres de l'enseignement et des disciples : que celui qui est en vous soit votre serviteur (Matthieu 23 : 11). Mots, éd. 1848 1, 229. Mots, éd. 1861 3, 183–4 ; mer Bible Est. 475 ; éd. 1877 3, 443. Mots, éd. 1882 4, 497 ; éd. 1848 2, 343 ; Mer 65. Chat. 57 pages ; éd. 1874 2, 316. Mots, éd. 1848 2, 281-282. Mots, éd. 1848 1, 188. Mots, éd. 1848 2, 282-283. – Qu’arrivera-t-il à ceux qui, non pas à cause d’un certain entêtement, mais à cause de circonstances indépendantes de leur volonté, n’ont pas pu recevoir le baptême ? Cette fois, nous devons nous rappeler que "tout comme la justice de Dieu est incompréhensible et illimitée, de même sa miséricorde est incompréhensible et illimitée. Une âme qui porte uniquement le péché de ses ancêtres, et cela uniquement parce qu'elle n'a pas eu la possibilité d'être soulagée de ce fardeau, bien sûr, ne sera pas comparée à Dieu avec une âme qui, à cause de péchés volontaires, se dirige vers la Géhenne. Voici ce qu'écrit Grégoire le Théologien à propos du baptême : "les autres n'ont même pas la possibilité d'accepter le don de la grâce (le baptême), soit peut-être en raison de leur enfance, soit en raison d'une coïncidence de circonstances complètement indépendantes d'elles. Et plus loin : « ces derniers (dont ils parlaient maintenant) ne seront ni glorifiés ni punis par le Juste Juge, car bien qu'ils ne soient pas scellés, ils ne sont pas mauvais, et eux-mêmes ont souffert plus qu'ils n'ont fait de mal. Car quiconque est indigne d’un châtiment n’est pas digne d’honneur, tout comme tout homme indigne d’honneur n’est pas digne d’un châtiment. » Zap. sur la vie de Filaret-Sushkov, adj. 121 pages Chat. 57 ; Mer Bavoir. Est. 439.435.473. Mots, éd. 1882 4, 513 ; Bavoir. Est. 473-4 ; Mer 69. 112. 121. 220. 387. Chat. 61-2 ; Bible Est. 473. – L'onction de David montre que même dans l'Ancien Testament, l'enseignement des dons spirituels était combiné avec l'onction visible. David, bien avant son accession au trône, fut oint par Samuel. "Pourquoi David a-t-il été oint roi si tôt, donc, apparemment, au mauvais moment, avec danger ? Afin (en passant) de lui conférer la grâce royale par l'onction, qui ferait de lui un vainqueur, et cher au peuple, et invincible dans la persécution, et l'amènerait finalement au trône, comme il est dit dans l'Écriture qu'à la suite de l'onction, l'Esprit du Seigneur planait sur David à partir de ce jour et ensuite (1 Sam. 16h13).» – Les mots, éd. 1861 3, 241 ; éd. 1848 2, 187. Chat. 62-3 ; mer éd. 1848 1, 226. Mots, éd. 1848 226–7. "Lire. dans l'esprit d'amour général. etc." 1868 5, 155. Mots, éd. 1882 4, 496–7 ; éd. 1873 1, 148. Mots, éd. 1848 2, 73; Mercredi 50. Mots, éd. 1848 2, 186. Mots, éd. 1861 3, 147. Mots, éd. 1861 3, 199 ; éd. 1873, 1, 148 ; éd. 1848 1, 67. Mots éd. 1848 1, 227–8. "Remarquez combien ceux qui ne permettent pas aux enfants et aux mineurs jusqu'à un certain âge d'entrer dans les Saints Mystères s'écartent de l'exactitude du commandement du Seigneur ; et comment, au contraire, l'Église orthodoxe est fidèle à la parole du Seigneur lorsqu'elle donne la Sainte Coupe aux enfants, afin que tous puissent y boire, même ceux qui ne peuvent que boire, sans avoir la force de manger. Plus remarquable encore est la façon dont le Seigneur, lors de la première présentation de la Sainte Coupe, dénonce en même temps son retrait du peuple - une innovation des siècles ultérieurs... Quant à ceux qui ne commencent pas la Table du Seigneur une fois par an ou qui l'évitent complètement, leur jugement est écrit dans l'Évangile : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et ne buvez pas son sang, vous n'aurez pas la vie en vous (Jean 6 :53). Ibid. 2, 49-50 ; mer "Lire. dans O.I.Dr. R." 1870 1, 40–1. Lettres du Met. Dossier à Muravyov, 152 p. 234–5 pages ; mer Chat. 65. Lettres. Flp. à Muravyov 150, article 221, page ; Mercredi 219. Ibid. 150, paragraphe 219, page ; mer 152 articles 234 pages Ibid. 150 paragraphe 221 pp. - «La pensée latine sur le temps de transsubstantiation est tout simplement incompatible avec la tradition ancienne et, puis-je dire, stupide.» 152 paragraphe 235 page – Dans la loi. En espagnol, « la transsubstantiation est associée à deux actions : l'invocation et la bénédiction ». 153 paragraphe 237 pages - « Le message pédagogique reconnaît les paroles du Seigneur comme essentielles à l'accomplissement de la transsubstantiation, ne se contentant pas des paroles d'invocation et de bénédiction. » 153 p. 238 pp. – Que la prononciation des paroles de l'établissement du sacrement soit nécessaire à la transsubstantiation, cela est d'ailleurs démontré par Grégoire de Nysse dans son catéchumène 37, Siméon de Thessalonique dans le livre sur l’église (au chapitre 88), Marc d'Éphèse dans un essai écrit pendant le concile de Florence, sous le titre : « Comment ne sont-elles pas la prononciation exacte des paroles du Seigneur ? dons saints sanctifiés", livre. Tablette, œuvre de Jean Nathanaël, prêtre de Crète (p. 419), saint Démétrius en douze articles sur la transsubstantiation... 153 points 238-240. – Le Bréviaire de Pierre le Mogila, partie 1, page 238, contient un enseignement purement catholique sur le temps de la transsubstantiation. Ibid. 240 pages. Mots, éd. 1861 3, 109 ; Mercredi 103. Mots, éd. 1873 1, 178. Mots, éd. 1848 1, 222–4. Éd. 1848 1, 37; Chat. 68. Ibid. 159 ; éd. 1873 1, 178. Éd. 1848 1, 267; Mer 253. Éd. 1877 3, 440 ; mer éd. 1848 1, 86; éd. 1874 2, 320. Catéchèse. 68 ; mer éd. 1848 1, 224-274 ; Bible Est. 340-474. Catéchèse. 71 ; Lire dans O. amour. d. pr. 1868 5, 155. Chat. 71. Éd. 1861 3, 188–9 ; mer éd. 1848 1, 211 ; Bavoir. Est. 475. Catéchèse. 70 ; "Le Christ Sauveur a dit aux Apôtres à propos du célibat : tous ne peuvent pas supporter cette parole, mais elle leur est donnée à manger (Mt 19, 11). Autrement dit : tout le monde ne peut pas rester célibataire, mais seuls certains ont le don de la virginité permanente." Pour que chacun « puisse, avec une conscience paisible, conformément à la parole du Christ, choisir ce qui peut accommoder, soit la sainte virginité, soit un mariage bienheureux, sans craindre ces maîtres impies qui rêvaient de détruire par leur commandement la bénédiction universelle de Dieu aux hommes : croissez et multipliez-vous, et remplissez la terre (Gen. 1, 28). » Éd. 1861 3, 169 ; mer Bible Est. 9. 69-70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Revue de droite 1866 2, 86. "L'ordination est présentée pour la première fois dans la bénédiction des enfants de Joseph par Jacob et, en outre, sous la forme d'une croix (Gen. 48, 13-4). À travers elle, la communication des dons de la grâce est clairement représentée, puisque l'étirement des mains précède généralement le don." Bible Est. 69. Mots, éd. 1885 5, 571. Bonne Revue 1866 2 livres. 86. Éd. 1848 2, 340 ; Mer 341-343. Éd. 1848 2, 338 ; Ajouter. à Création Saint-Père Partie 21, pp. Bonne revue 1866 2, 86. Mots, éd. 1848 2, 338–9. Mots, éd. 1874 2, 410-411. Éd. 1848 2, 240 ; mer ibid. 1, 54-55. Conversation entre épreuves et confiance 121–2. Éd. 1882 4, 515 ; éd. 1848 2, 61; mer 139 ; 1, 302-4 ; éd. 1877 3, 454 ; éd. 1873 1, 131–2 ; éd. 1861 3, 146 ; mer 1873 1, 226, 7 ; éd. 1848 2, 152 ; Mer 205-59. 65 ; éd. 1861 3, 198-9. Mots, éd. 1848 2, 240-241. Mots, éd. 1848 2, 97. Mots, nz. 1848 1, 320. Éd. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320 ; 2, 14-7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; éd. 1861 3, 176, 192–3 ; éd. 1873 131. 143–4. 147-9. 172. 176. 178, 213 ; éd. 1877 3, 377 ; éd. 1885 4, 621 ; Catéchèse. 63-7. Éd. 1848 307. 308. 315 ; Lettres de Philar. à l'arc. Antonio, lettre 152. "Par conséquent, je pense que, dans ce sens, l'Église primitive a clairement reconnu la communion des saints en tant que membre de la foi, comme le montrent certains anciens symboles de la foi. Par conséquent, je pense que l'Apôtre, comme un avantage important de l'Église chrétienne, souligne sa communion avec l'Église céleste." Héb.12. 22-23. Éd. 1848 2, 46; mer éd. 1861 3, 279-280, éd. 1882 4, 518. Mots, éd. 1848 1, 296–7. Mots, éd. 1848 1, 278 ; mer Catéch. 51–3. Razg. entre l'espagnol et l'uv. 129. Razg. entre l'espagnol et l'uv. 128-9. Mots, éd. 1848 1, 170. Mots, éd. 1848 1, 169. Mots, éd. 1848 1, 173. Mots, éd. 1848 2, 34, Mots, éd. 1848 2, 97–8. Mots, éd. 1848 2, 98. Razg. entre l'espagnol et la confiance 125. "Où est-il ? La véritable prise de la Sainte Vierge avec son corps au ciel, selon les signes restant sur la terre, semblable à la résurrection du Christ, n'est-ce pas le premier exemple de la première résurrection ? Si la Mère du Chef de la Résurrection le suit en résurrection le troisième jour après sa Dormition ; alors ne pourrait-il pas arriver que d'autres, avant tout saints et dignes de félicité, comme, par exemple, ceux qui ont donné leur vie pour le nom de la Les résurrectionnistes, pendant de nombreux siècles, peut-être, mais avant la dernière résurrection générale des morts et le changement des vivants, ont-ils reçu une certaine participation préliminaire, spécialement donnée, à la fois à la résurrection et à la gloire, à la félicité qui le caractérise ? Comment simplement, apparemment et naturellement, les paroles du Voyant des mystères sont expliquées de cette manière - les âmes de ceux qui ont été écrasés pour le témoignage de Jésus et pour la parole de Dieu sont revenues à la vie, mais le reste des morts n'est pas revenu à la vie ? la vie ; c'est la première résurrection (Apocalypse 2 :4-5) Mais qui comprend la pensée du Seigneur (Rom. 11 :34) ! Celui qui ne sait pas ce que le jour prochain enfantera (Proverbes 3 :28), peut-il chercher à savoir ce que les siècles, chargés des secrets des destinées de Dieu, enfanteront ?... Mots, éd. 1874 2, 395–6. 397–8 et coll.; mer éd. 1848 1, 295–8. "Lire. dans O. amour. etc." 1871 13, 3. Mots, éd. 1848 1, 199 ; mer 198 ; éd. 1874 2, 280. 322. Mots, éd. 1848 1, 320. Mots, éd. 1861 3, 56. Mots, éd. 1861 3, 267, 50 ; Mer de. 1873 1, 162. "Si nous prenons en compte ce que dit l'Apôtre à propos des esprits du mal dans le ciel, à savoir qu'il est courant que les esprits du mal se trouvent en enfer, alors ne devrons-nous pas conclure que notre pauvre monde, d'une part, par le don de la création et par la grâce de la rédemption, imprégné de l'atmosphère gracieuse et lumineuse du ciel, - de l'autre, par les dégâts désastreux et pécheurs, n'est pas complètement verrouillé pour l'atmosphère sombre de l'enfer qui s'est développée en lui ? Âmes bénies et perfectionnés, émanant du corps, reflètent cette atmosphère avec la lumière bénie qui leur est infusée et, sans la ressentir, vont au ciel vers des âmes moins purifiées, moins fortes dans la lumière, elles s'étonnent - et voici les épreuves. Courrier. Filaire. à l'arc. Antoine, lettre 543. Mots, éd. 1848 1, 209-210. Mots, éd. 1861 3, 186. Mots, éd. 1861 3, 186 ; Chat. 73 ; mer Mots, éd. 1848 1, 304 ; éd. 1873 1, 162. "N'est-il pas superflu, apparemment, de prier pour les saints ? Cependant, saint Paul ordonne de prier pour tous les saints (Eph. 6, 18). N'est-il pas superflu de prier pour les Apôtres, qui sont les distributeurs de grâce pour tous les autres et les premiers des saints dans l'Église (Cor. 12, 23) ? Cependant, l'Apôtre Paul exige que les non-apôtres prient pour lui, et d'ailleurs, alors qu'il s'approchait déjà de la couronne pour le exploits de l'apostolat. Il y a la prière en faveur de l'Évangile lui-même (Rom. 1, 16) : est-il possible d'avoir peur des excès dans la prière pour les croyants ? Ou, diront-ils, la prière pour ceux qui sont morts dans le péché, je réponds : en vain - pour ceux qui sont morts dans le péché mortel, la mort spirituelle, et dans cet état souffert par la mort corporelle - pour ceux qui se sont intérieurement éloignés du corps spirituel de l'Église du Christ et de la vie par la foi, incrédulité, impénitent, résistance décisive et définitive à la grâce de Dieu. Là où les signes de cette mort amère sont clairs à un œil éclairé et impartial, il n'y a pas de place pour la consolation de la prière : il y a le péché qui conduit à la mort ; je ne dis pas cela, mais la prière. Mais que peut faire la prière pour un frère qui pèche un péché qui ne conduit pas à la mort ? Est-ce vraiment possible pour quelqu’un qui est décédé physiquement ? – Saint Jean, dont les paroles nous guident désormais, ne dit pas oui ; mais ne dis pas et – non. Il n’interdit pas de prier pour les morts, mais il interdit de prier pour un pécheur désespéré et sans espoir. » Mots, éd. 1848 2, 21–3. Catéchèse. 73 ; Mots, éd. 1848 2, 23–4 ; mer éd. 1861 3, 178–9 ; Lisez en général I. et le Dr Ross. 1870 1, 44. Mots, éd. 1848 1, 254–6. Chat. 45 ; mer Mots éd. 1874 2 321 ; éd. 1848 1, 63. « Afin de former sa fausse vie, l’Antéchrist prendra ses éléments en enfer et chez les méchants » et, comme le corps de l’Église du Christ, « il formera son corps – l’Église des méchants ». Lettres de Philar. à Anthony, lettre 93. Mots, éd. 1848 1, 295 ; Mer 297-8. Katvh. 72 ; mer Mots, éd. 1861 3, 54–5. Mots, éd. 1848 1, 272–4 ; mer éd. 1861, 3, 276. Les mots, finis. 1873 1, 295–6 ; Mercredi 202. Catéchèse. 74 ; mer Lire dans O. amour. d. pr. 1872 4, 108 ; éd. 1848 1, 233–6. 54-5. Chat. 75 ; Mots, éd. 1873 1, 296–9 ; mer éd. 1848 1, 157. Chat. 75 ; mer Mots, éd. 1878 1, 295. Catéchèse. 72 ; mer Sl. éd., 1848 1, 19. 33–4. Mots, éd. 1848 1, 9–11 p., comparer. 26-28. Lire en général l. esprit. Lumières 1872 4, 58-61 – En examinant les sources du dogme, l'évidence des dogmes, Filaret rejoint l'école de Feofan Prokopovich, qui dans la préface de son cours de théologie dit : « Si je devais dire quelque chose qui ne serait pas confirmé par le témoignage de la parole de Dieu, ou qui serait prouvé par des arguments qui ne sont pas tout à fait clairs et sans rapport avec le sujet, alors j'affirme d'avance mon désir et l'exigence que tout comme cela non seulement ne soit pas pertinent. être accepté par les disciples sur la foi, mais est directement rejeté comme insatisfaisant et faux. Et j'aimerais que mes auditeurs me signalent de telles erreurs, me donnant l'occasion de corriger et de réfuter mes opinions incorrectes, car je sais qu'on ne peut pas qualifier de sain une personne qui, imitant follement son père, se considère infaillible. Théophane Prokop. en tant qu'écrivain. P. Morozova. 1880 126. Mots, éd. 1848 1, 276; Mer 257. Lecture en général l. esprit. Lumières 1874 6, 979–81. Recueil d'opinions et de critiques de Philar.; éd. 1885 2, 217-220 p. Lire dans Amour général etc. 1877 novembre. 128-9. Lettres de Filaret à O. M. Golitsyn, lettre 30 de 1839. Lettres de Filaret à l'architecte. Antoine, lettre 1012. P.V. Znamenski. Lisez à partir de la source rus. c. Ave. 1885 1, 29-30. "Métropolitain. Filaret à son égard. au monde des sacrements. Phénomènes." Émouvant. Lire Historique. Verbal russe. Galakhova 1880 vol. 2, 453-8. Foi et Raison, novembre 1884. 605. Lettres à Alexei, archevêque. Tverskoï, 104-5. Mots, éd. 1848 2, 259 ; 1, 148. Étoile russe. 1881 t. 316-7 octobre p. Lire en général l'amour d. Lumières 1872 4, 77–8. 80 ; mer 3, 52 ; 5, 81. 86 ; 6, 103. Mots, .ed. 1848 2, 49; Mer 1, 92. Exposition de la revue scientifique mystique, in Prav. Sanglot. 1885 septembre, p. 82-98 ; Est. russe. verbal. Galakhova, vol. 2, 393-428.