Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

a) Sobre el reino misericordioso de Cristo y la gracia Sobre la continuación del ministerio real de Jesucristo después de su ascensión al cielo. La necesidad de esto - El Dios-hombre, "por su resurrección, ascendiendo a su Padre por naturaleza, por gracia y a nuestro Padre, nos abrió con Él la entrada al cielo mismo, para que, según el Apóstol, Dios Padre de los muertos en pecados, por la fe, nos dio vida con Cristo, y según la esperanza nos resucitó con Él y nos hizo sentar en los lugares celestiales (Ef. 2,5-6). Con todo esto, el cristiano "siente que la raíz del pecado ha no ha sido arrebatado de él, como también admitió el Apóstol, que siente el pecado viviendo dentro de sí mismo, y que lo bueno no habita en su carne (Rom. 7,17-18)" 661. Mientras tanto, la comunicación completa entre Dios y el hombre sólo es posible cuando el hombre no tiene nada de pecado en sí mismo. "No te está bien introducir en la ciudad bendita de Dios toda clase de maldad, ni crear abominaciones y mentiras (Ap. 21,27)... Así debe ser en la justicia del Dios Vivo, a quien no convendría permitir en la comunión de su propia vida eterna a los rebeldes y a los que se oponen a su voluntad” 662... Así debe ser porque no puede ser de otra manera: “Así como el pez no puede vivir en el aire, así la carne, con sus pasiones y concupiscencias, no puede vivir en el reino de Dios. El hijo de Adán debe nacer de nuevo para llegar a ser hijo de Dios" (Juan 3:3) 663; luego debes esforzarte mucho para erradicar completamente la semilla del pecado en ti 664. Todo esto sugiere que el Amor de Dios, después de Su resurrección, no podía dejar al pecador redimido sin su guía y sin su ayuda Divina. Habiendo mostrado al hombre el camino al cielo, el Dios-hombre tuvo que darle los medios y la fuerza para ascender allí a la comunión con Dios. 665. Precisamente por esto, el ministerio real de Jesucristo en la tierra no terminó con su ascensión al cielo; su procesión real al cielo sólo reveló su reinado lleno de gracia, que culminaría en el reino de gloria. La existencia real del reino de gracia de Cristo y su relación con el reino de gloria "El Señor Jesús comenzó Su sermón evangélico con el anuncio de que el reino de los cielos se acercaba (Mateo 4:17) y al final de Su carrera terrenal determinó esta cercanía con la medida más corta: No tengo comida, ni alimento, hasta que venga el reino de Dios (Lucas 22:16.18). Pero Sus discípulos aún no entendían completamente el reino de los cielos; aún no se habían liberado del pensamiento judío del reino terrenal del Mesías. Con el resurrección del Señor, ha llegado el momento, ya que convenía darles un concepto claro y experimentado del reino de los cielos, para mostrarles en acción. Para ello, el Señor resucitado se aparece a los discípulos reunidos por su mandato preliminar en Galilea y proclama su reinado en ese reino, cuya llegada predijo: Jesús vino, hablándoles, diciendo: Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18). Ahora veis: el rey del reino predicho es Cristo resucitado; Su reino es celestial, porque su vida resucitada, obviamente, ya no es terrenal, sino celestial y superior a lo celestial, y tal es su actividad, pero su reino no se limita al cielo, sino que se extiende a toda la tierra, especialmente para que quienes creen en Él desde una vida terrenal, imperfecta y mortal, a través de un renacimiento lleno de gracia, sean elevados a la vida celestial, a la vida perfecta, a la bienaventuranza del reino de los cielos”, para “introducir a los creyentes del reino”. de la naturaleza dañada al reino de la gracia, para dar a los hijos del Viejo Adán el lugar para ser hijos de Dios (Juan 1:12) “para que, entonces, “del reino de la gracia sean resucitados al reino de la gloria” 666. ¿Por qué no antes, como después de la resurrección, fue dado a Cristo todo poder en el cielo y en la tierra, cuando Él tuvo este poder desde la eternidad, como Hijo Unigénito de Dios? A esto es necesario responder que “a nuestro Señor Jesucristo, que gobierna todo según la Divinidad, por el mérito del sufrimiento salvador y de la resurrección, de un modo nuevo, como Dios-hombre, le fue dado, según su propia palabra, todo poder en la tierra como en el cielo” 667. Antes de la muerte y la resurrección, Cristo gobernó el mundo como Creador y Proveedor. Con la resurrección de entre los muertos, reina como Dios-hombre y, además, establece dos nuevas áreas de reinado: el reino de la gracia y el reino de la gloria" 668. Después de esto, el reino de Cristo se divide en tres áreas: "el reino de Cristo es, en primer lugar, el mundo entero, - en segundo lugar, todos los creyentes en la tierra, - en tercer lugar, todos los bienaventurados en el cielo" 669. Acerca de las dos primeras áreas del reino de Cristo, cabe señalar que "nosotros Aquí vemos a Dios sólo como un espejo en la adivinación” (1 Cor. 13:12), mientras que en el reino de gloria “Él se aparece a los hijos del reino cara a cara y los levanta de gloria en gloria”. “Ambos (primeros) reinos, alcanzando gradualmente su cumplimiento predestinado, se transformarán en un solo reino de gloria”; Es más, “sólo aquellos que sean elegidos y que lleven en sí mismos la semilla interior del reino serán llamados a heredar el reino preparado para ellos desde la fundación del mundo (Mateo 25:34)” 670. Nuestra charla será sobre el reino de la gracia; porque “en las diversas formas en que todo el poder (del Dios-hombre glorificado) aparece en el cielo es inaccesible a nuestra contemplación” 671. El concepto del reino de gracia de Cristo. – El reino de la gracia es un reino espiritual. "El Reino de Dios está dentro de vosotros (Lucas 17:21). En fe viva y en esperanza firme, en conciencia tranquila, en amor angelical - aquí está el reino de Dios. Aquí Cristo el segundo es concebido, nace, mora y reina. En este reino Divino no hay angustias, ni hambre, ni sed, porque nuestro Rey alimenta a sus siervos con maná escondido (Apocalipsis 2:17); ni tristezas ni abatimiento - Él es gozo; no ni enfermedad, ni muerte, Él es vida; ni persecución ni opresión, pero donde está el Espíritu del Señor, hay libertad (2 Cor. 3,17). El soplo celestial de este Espíritu, refrescando el aire del alma, difunde en él el dulce hedor de la paz, este mar grande y espacioso, tantas veces agitado por las tormentas, lleno de innumerables reptiles, y al que maldice la serpiente del abismo, aplasta sus olas sobre la piedra de la constancia. y en su manso esfuerzo representa un solo deseo: Estaré satisfecho con aparecer siempre en tu gloria (Sal. 16:15). Aquí el cielo está siempre claro: ni las nubes de la duda cubren la luz de Dios, ni el trueno de su ira sacude el oído interno. El rey de la tierra gobierna su reino en parte directamente por sí mismo, pero principalmente a través de apoderados. Vemos algo similar en el reino lleno de gracia de Cristo. El reino de la gracia está parcialmente gobernado directamente por Cristo mismo. Él mismo dio testimonio de esto cuando dijo: He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20). "Esta promesa no se limita sólo a los Apóstoles; se extiende a nosotros y a los que vendrán después de nosotros, porque se extiende hasta el fin de los tiempos. ¿Qué dio el Señor a sus discípulos según esta promesa? ¿Es realmente sólo el pensamiento de su presencia? ¿Será esto suficiente para consolarlos, fortalecerlos, darles esperanza? - Sin duda, les dio su presencia en poder y en acción; les dio la oportunidad de contemplarlo mentalmente, de corazón y, si es favorable, en sentido figurado, de recibir escondidas. sugerencias interiores de Él y, si es necesario, escuchar su voz, consolando, fortaleciendo, instruyendo, como esto se revela especialmente claramente en la vida del apóstol Pablo” 673. “Las experiencias de los que aman al Señor muestran que Él se les aparece, según su necesidad y capacidad, a veces figurada y visualmente, en su humanidad deificada, y a veces no figurativamente, pero sin embargo significativa y verdaderamente, dándoles su paz, superando todas las mentes, su alegría, inefable y glorificada, su luz interior de gracia, el amanecer del día sin tarde, el reflejo de la gloria eterna” 674. La aparición de Cristo va acompañada de un gozo extraordinario (Juan 16:22), independientemente de si Cristo aparece “en sentido figurado y visual” o “no figurado”. “Así como el sol, cuando sale y mira a la tierra, da luz benéfica a las criaturas terrenas, en la medida en que cada una de ellas es capaz de recibirla, así el Dios-hombre Jesús, cuando mira a las almas y a los corazones, especialmente después de que Él, en la verdadera primavera y en la nueva mañana del mundo, ascendió de la tierra en la humanidad ya glorificada, que, exaltada por el sufrimiento, se volvió, por así decirlo, transparente para el cumplimiento de la Divinidad que vive en ella, y cuyas úlceras son las puertas abiertas de la luz divina; a ellos su presencia concede luz llena de gracia a las almas y alegría a los corazones, pero en proporción a su capacidad espiritual para aceptarla, es decir, según la medida de la fe y el amor. Así como el disfrute de la luz del sol no depende decisivamente de si alguien ve o no el círculo del sol sobre él, sino que también el que no levanta ni forza la vista para ello utiliza la luz, y también el que se sienta en la sombra o está bajo una nube; Así, el disfrute de la luz de Cristo y el gozo del Señor no está necesariamente ligado a si alguien contempla a Cristo, apareciendo figuradamente corporalmente incluso a los ojos, sino que el que no se atreve a elevar su mirada a la altura de su gloria, por humildad, y el que está bajo la nube de la fe, y el que descansa en la sombra de la esperanza, también puede disfrutar de la luz espiritual y del gozo celestial, y a veces incluso más seguro que un espectador de fenómenos extraordinarios para los cuales es necesario tener una ojo de águila para no oscurecerse por un exceso de luz” 675. "Dios es un Dios de verdad y orden". Por lo tanto, debe haber y de hecho "hay una ley de la condescendencia de Dios hacia el hombre y las apariciones misericordiosas de Cristo el Señor a aquellos que creen en Él. Sabemos esta ley, que salió de los labios de Cristo Salvador mismo justo antes de su partida para sufrir y morir en la cruz, como para preceder a sus discípulos, que de acuerdo con esta ley su aparición seguirá después de su resurrección: si tenéis mis mandamientos y los guardáis, entonces me amáis; pero el que me ama, será amado por mi Padre, y Yo lo amaré y me apareceré a él (Juan 14:21) De esta ley se sigue que quien predominantemente triunfa y se eleva en el amor activo por Cristo, se acerca predominantemente a Él y se vuelve predominantemente capaz de contemplarlo y recibir de Él revelaciones llenas de gracia” 676. Si nos volvemos como Cristo en nuestra vida, entonces Él, “atraído por el poder de su semejanza en nosotros, aparecerá y nos visitará” (Beato Mac. 33), como explica uno de los visitados por su gracia, Él visitará el alma por todas sus salidas, caminos y sentimientos. Él entrará por una puerta cerrada (Juan 20:19) y aparecerá en su fundamento interior; comprenderá y se acercará al camino (Lucas 24:15) de la actividad externa; precederá en dolor (Mateo 28:16) el pensamiento de Dios; Él brillará en el espíritu con su luz inaccesible; Él encenderá el corazón con su amor que sobrepasa el entendimiento (Efesios 3:19). Una persona no sentirá tanto su vida y existencia como la presencia y acción de su amado Salvador. No vivo para esto, sino que Cristo vive en mí (Gál. 2,20)” 677. Visible, a menudo surgida de la nada, su acción del pecador, obstinado en los pecados, “convence, amonesta, anima a volverse a Dios; enseña a los que no saben volverse; fortalece e inspira a los que están agotados en la hazaña de la conversión, e introduce así en el hombre el reino de Dios, que es verdad, paz y alegría en el Espíritu Santo”; “De la raza humana se crea un edificio armonioso con una unidad asombrosa en la diversidad, que se extiende a través de todas las dimensiones del espacio y del tiempo, y con su altura oculta en los cielos”, “para finalmente llevar al hombre por completo al reino de Dios, cuando Jesucristo aparezca para llamar a los bienaventurados de su Padre a heredar el reino preparado para ellos desde la fundación del mundo” 680. ¿Qué es la gracia del Espíritu Santo, mediante la cual el Salvador gobierna el reino de la gracia? "Gracia, en palabra apostólica, significa el grado más alto de los dones y beneficios de Dios" 681. "Gracia", si queremos agotar el significado completo de este nombre, "es un dar del Bien, un dar bueno, un dar según la única bondad, sin derecho ni mérito ni dignidad previos de quien lo recibe. Si aceptamos en nuestro razonamiento que, según la palabra del Señor, nadie es bueno sino el Dios Único y, en consecuencia, la fuente de todo lo bueno en las criaturas no puede ser buscado en cualquier lugar excepto al Dios Único, que por pura bondad da y no devuelve (porque ¿quién primero le dará y será recompensado? Rom. 11:35), entonces se podría concluir que el hombre lo es todo, tanto en sí mismo como alrededor de sí mismo, su mismo ser, la vida, el cuerpo, el alma, la capacidad y el uso de la capacidad de conocer, desear, actuar; todo lo tiene por la gracia de Dios. Pero como el bien que Dios puso en las criaturas mediante la acción de su creación fue asimilado por ellas como si fuera propiedad suya, lo que en su principio era gracia, en su continuación se convirtió en naturaleza de los seres y de los nacidos por naturaleza, y, en contraposición a esto, lo que se llama gracia es lo que Dios Todo Bien concede al hombre por encima de la naturaleza y la naturaleza. En este sentido, la palabra de Dios usa el nombre de gracia, entendiendo por ella una enseñanza o poder divino, que exuda influencias de gracia, como, por ejemplo, en el siguiente dicho: la gracia de Dios apareció para salvación a todo hombre (Tito 2,11), - y una enseñanza, o un don de gracia, como, por ejemplo, en el siguiente testimonio del Apóstol: A uno solo de nosotros le fue dada la gracia según la medida del don de Cristo (Efesios 4,7)" 682. – Hay momentos en que una persona entregada al mundo y a la carne despierta del hechizo en el que lo tienen; ve claramente que su vida pasada es una cadena de errores, debilidades, crímenes, traiciones a Dios, que sus obras son semilla de ejecuciones futuras, “y que sus mismas virtudes no permanecerán ante la mirada del Juez eterno; se condena a sí mismo; tiembla con todo su ser, y, desesperado en sí mismo, por esta desesperación se siente atraído a confiar en Dios; - esta disposición al arrepentimiento no es otra cosa que ese Espíritu grande y fuerte, que saquea montañas y aplasta piedras (es decir, derribando el orgullo y ablandando la dureza del corazón), que el Señor que pasa envía delante de él ( 1 Reyes 19:11 )? clama en nuestros corazones: Abba, Padre (Gal.4:6)” 690... La diferencia en los efectos de la gracia depende de a quién se extiende. “El Espíritu de Dios, en su infinita bondad, dispuesto a dar a cada uno todo don de gracia, distribuye los dones según la ley de la justicia, que es digno, y según la ley de la sabiduría, a quienes pueden utilizarlos para buenos fines”. Por lo tanto, podemos creer que la determinación suprema de la especie, grado, fuerza y ​​espacio de los dones llenos de gracia enviados a un creyente, se produce según alguna aplicación a la especie, grado, fuerza y ​​espacio de sus libres disposiciones espirituales y de sus hazañas y virtudes, “correspondiendo siempre a la disposición del receptor, pero nunca dependiendo de su arbitrariedad” 691. Esta mente humana que se alaba a sí misma es ese ignorante universal, a quien el Evangelio enviado por la Gracia ha venido a avergonzar primero, y luego enseñar, o volver a enseñar a su manera" (1 Cor. 1:21) 693. Supongamos que es imposible ser salvo solo por la razón. ¿Pero tal vez una persona redimida por Cristo recibirá la salvación siguiendo generalmente la voz de la naturaleza en su vida? A esto se debe decir que "si una persona, no dañada por el pecado, no vivió solo por la naturaleza, pero fue más bendecida por la gracia, entonces ¿será bastante buena la vida por naturaleza, que es dañada por el pecado y no corregida por la gracia?... Para determinar la dignidad y el significado de la vida por naturaleza, es necesario mirar el lugar que ocupa en el dominio de Dios y de Cristo... El reino de la gracia está directamente adyacente al reino de la gloria, y sólo a través de esto se encuentra Esta es la salida del reino de la naturaleza. En consecuencia, quien vive sólo por naturaleza, es todo un reino alejado del bienaventurado reino de la gloria. Y por tanto, cuando en el último día todo el reino de la gracia pase finalmente al reino de la gloria, y la tierra y las obras que hay en ella sean quemadas, ¿dónde quedará la vida sin gracia por naturaleza, si no en la naturaleza del inframundo» 694. ¿Es finalmente posible salvarse cumpliendo la ley moral revelada, sobre la cual "el mismo Legislador Supremo dijo: Quien creó a ese hombre vivirá en ellos (Levítico 18:5)? Pero atrevámonos a decir libremente: si los primeros pueblos hubieran guardado la primera ley, no comer del árbol, y así recibieran la vida eterna; y entonces no recibirían según el derecho legal, ni según el mérito, porque ¿cuál es el mérito de un bebé que, según la advertencia de su padre, no toma un ¿Un cuchillo o un carbón encendido? Si esta obediencia da derecho a alguna recompensa, entonces esta recompensa se recibió por el hecho de que no se cortó ni se quemó las manos. Así, el perfecto ejecutor de la ley no recibiría la vida eterna de otra manera que por la gracia del Todopoderoso Dios Legislador, quien, sin limitarse a que el mandamiento salva del mal contra el cual se dirige, concede además a su ejecutor el beneficio al que no da derecho. ¿Hablamos mucho de esto, cuando la primera ley y su verdad colapsaron incluso en el primer hombre, y no somos más que personas naturales sin ley? Ahora Job, aparentemente el justo, clama: ¿quién será limpio de inmundicia? Nadie, aunque haya vivido sólo un día en la tierra (Job 16:4-5); Al mismo tiempo, no debemos olvidar esa regla de la verdad jurídica, que si guarda toda la ley, pecará en una cosa y será culpable de todo (Santiago 2:10). Entonces, ¿cuál es para nosotros la majestuosa promesa del Antiguo Testamento de que el que guarda los mandamientos vivirá en ellos? Nada más que eso no recibiremos vida a través de los mandamientos. He encontrado el mandamiento que está en la vida, este es en la muerte (Rom. 7:10). La ley muestra qué hacer y qué no hacer; exige el cumplimiento de los mandamientos; promete vida; pero la ejecución queda en mis manos; Como no tengo éxito en esto, entonces mi destino no es la vida, sino la muerte”. Sin embargo, en materia de salvación la ley es importante; él "aparece con sus mandamientos para exponer la anarquía, para no dejar a una persona para siempre como un inicuo endurecido y privado para siempre de la vida, para despertar en él la aversión a la anarquía y el deseo de hacer el bien, para comenzar la obra de la salvación". “Sólo la gracia, Cristo y la fe pueden ponerle fin. El fin de la ley es Cristo para justicia a todo aquel que cree (Rom.10:4). Es por gracia que somos salvos mediante la fe, y esto no de vosotros, pues es don de Dios: no por obras, para que nadie se gloríe (Ef. 2:8-9). La gracia, por la fe, perdona y borra las iniquidades pasadas reveladas por la ley, y da fuerza para evitar las nuevas o para cumplir la ley” (Rom. 8:3-4) 695. “Si la existencia y el bienestar de las criaturas inferiores dependen cada minuto de la gracia y el poder de Dios, cuánto más depende la vida espiritual y la bienaventuranza del hombre, creado a imagen de Dios y recreado a imagen de Dios, cada minuto, así como eternamente, de la gracia cooperadora de Dios”. En efecto, “la región más elevada del espíritu humano, para no entregarse a la abominación desoladora, para no convertirse en tierra de tinieblas y de sombra de muerte, debe ser morada viva del Altísimo y ser iluminada por su verdadera luz, la cual, como el siervo de la luz ve y muestra, en realidad ilumina a todo hombre que viene al mundo (Juan 1:9)”. “Nada ni nadie puede nutrir el alma humana con alimento que le sea característico y satisfactorio, hacer crecer frutos de virtud, saciar el hambre de justicia y la sed de verdad, fortalecer el corazón con fuerza espiritual y regocijarse con gozo santo, sino Dios y su Palabra, como dice su Hijo Unigénito: separados de mí nada podéis hacer (Juan 15:5).” “El hombre no se contenta y piensa que el bien proviene de sí mismo, como de sí mismo (2 Cor. 3,5)” 696. Él os advierte con gracia; No dejes que el pecado habite en ti, porque no está bajo la ley, sino bajo la gracia (Rom. 6:14). ¿Quiere mejorar nuestras actividades externas? – Mejora por gracia (Col.4:6). ¿Quiere saludar y bendecir? Y para esto pide la ayuda de la gracia: gracia a vosotros y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo” 697. Universalidad y accesibilidad de la gracia La beneficencia de la gracia y su necesidad para nuestra salvación sugieren que el don del Espíritu Santo es “para todos, como todas las cosas son para él”. En efecto, "los tesoros de la gracia están al alcance de todos. Pedid y se os dará; buscad y encontraréis; presionad y se os abrirá (Mateo 7, 7)... Lo asegura, el que es rico en misericordia, el Señor de los tesoros de la gracia, lo promete; Él, por supuesto, es fiel en su seguridad: está dispuesto a cumplir su promesa dada a todos, para cada uno de nosotros, aunque, sin embargo, sólo para todo el que pide, busca, empuja"; Él quiere que toda la humanidad se salve y venga al mundo de la verdad (1 Tim. 2:4); - "Él no quiere con un deseo ocioso, sino con un deseo poderosamente activo. Nadie, dice el Salvador, vendrá a Mí, si Mi Padre no lo atrae hacia Sí (Juan 6,44); por consiguiente, todo el que se salva es atraído por el Padre Celestial" 698. "Como un bebé recién nacido, que renuncia a la vida de su madre, no tiene dificultad en buscar una nueva vida propia, sino que lleva dentro de sí una fuente de actividad que se desarrolla y mejora constantemente, y a su alrededor encuentra el aire necesario para respirar; así, sacado por la gracia del mundo y llamado a un nacimiento superior, una persona está más cerca del reino de la nueva vida de lo que piensa; porque sólo podemos estar lejos del Espíritu de Dios, y el Espíritu de Dios no puede estar lejos de nosotros". Cristo Salvador no pasa por alto a ninguno de nosotros. En su infinita sabiduría, marchando constantemente hacia innumerables metas de beneficencia y bienaventuranza de sus diversas creaciones, en su infinita misericordia se detiene sobre cada uno de nosotros”; “da su Espíritu a todo aquel que esté dispuesto a recibirlo” 699. Nada puede impedir que la gracia se ponga a disposición de todos; puede penetrar en todas partes sin obstáculos. La gracia es "un poder bueno, una acción, un don de Dios todopoderoso, eterno, omnipresente: ¿qué otro poder se contentará con oponerse a él? ¿Qué tiempo podrá excluirlo? ¿Qué criatura podría estar fuera de su alcance? Si en el estado de naturaleza Dios abraza y penetra de tal manera al hombre con su acción que, como dice el Apóstol, Él mismo da vida y aliento y todo a todos, y que en Él vivimos, nos movemos y somos (Hch 17,25-28): ¿qué puede decimos del estado de gracia? El Espíritu de Dios, fuente de gracia, “según el Sabio, los espíritus pasan por todo (Sabiduría 7,23), siendo inviolables en su santidad y omnipresentes en su bondad; Él se derrama sobre cada poder y habilidad que se entrega a Su acción; y en el corazón mismo del Viejo hombre se abre la fuente de la nueva vida" (Juan 7:38-39) "Incluso antes del solemne descenso del Espíritu Santo al reino de la fe, los hijos de la ley sintieron tan vívidamente su poder omnipresente y todo eficaz que no podían esconderse en ningún lado y descansar asombrados. Caminaré de tu Espíritu (Sal. 139:7) – exclamó David. ¿No deberíamos entender cómo el espíritu humano espontáneo puede resistir la acción constante del Espíritu Todopoderoso? 700 Para la acción universal de la gracia de Dios sobre las almas de los creyentes, tampoco hay obstáculo para la abundancia de la gracia. "La gracia salvadora es más que suficiente para salvar a las personas; para que nadie pueda "flaquear en su confianza en la gracia de Dios" (1 Pedro 1:13). El sacrificio expiatorio del Dios-hombre atrajo más gracia al pecador que la que tenía en su estado primitivo e inocente. "El pecado, que se multiplicó antes de la manifestación de la gracia, no representó un obstáculo para su acción, sino que sólo sirvió para revelar solemnemente su poder victorioso: donde abundó el pecado, abundó la gracia (Ro. 5:20)” 701. La gracia no restringe la libertad humana No importa cuánta gente necesite la gracia de Dios, no importa cuán universales y beneficiosos sean sus efectos para los que se salvan, ella no actúa abrumadoramente sobre ellos ni restringe su libertad. Así debería ser según la ley universal de las relaciones de Dios con los seres racionalmente libres. “Dios preserva inviolable el libre albedrío del hombre, conservando en él el rasgo de su imagen, y por eso, durante la acción de la omnipotencia ilimitada, cuando su acción debe tocar el estado espiritual interior del hombre, tiene en cuenta el libre albedrío del hombre” 702. Cuando se trata de una persona, un ser libre, “Dios no lo arrastra al cielo, como a un esclavo en prisión, porque esto sería indigno tanto de Dios como del cielo, e inútil para una persona inmunda que, habiendo traído la tierra o el infierno con él, no podía resistir en comunión inconexa con fuerzas puras y benditas” 703. Así es como se describe la visita misericordiosa de Dios en un lugar de la Escritura: He aquí, estoy a la puerta y entiendo; Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él y él conmigo (Apocalipsis 3:20). "El que vive en la luz inaccesible, sentado en el trono de gloria, oculta su luz, que ni siquiera los ojos de los querubines pueden soportar, desciende al mundo inferior para acercarse a una choza miserable y destartalada, como el alma de una persona, nacida en pecados y que vive, ante Aquel que la creó con una iglesia y a su imagen la restaura y la adorna con su presencia; Él está a su puerta, para quien las puertas de la muerte están abiertas con temor, ante quien el las puertas del cielo están cerradas, y quien entra incluso con la puerta cerrada; como si fuera un extraño sin audacia, llama con cuidado a las puertas que antes estaban cerradas, y espera pacientemente ser oído: y esto es porque, trayendo al hombre un nuevo don de gracia, el Señor quiere conservar intacto el antiguo don de la libertad” 704. La gracia de Dios no sólo no suprime la libertad humana, sino que para su efecto requiere necesariamente alguna manifestación de ella por parte de la persona que se salva. "La gracia, poderosa y eficaz, se nos anuncia y se nos da para fortalecer nuestra debilidad, alentar nuestra desesperanza, inspirar nuestra buena actividad, y no para perturbar nuestra negligencia y adormecernos en la inacción. Oramos, escribe San Pablo a los cristianos de Corinto, para que no recibáis la gracia de Dios en vano (2 Cor. 6:1)... Aparentemente, esto puede suceder cuando el Apóstol advierte tan cuidadosamente contra esto... La gracia salvadora de Dios es en sí misma, pero no nos salva sin nosotros” 705; “No es propio de la gracia de Dios liberar a una persona del pecado sin su propia voluntad; la gracia no quiere forzar su voluntad; no quiere quitarle el don maravilloso de la libertad” 706. ¿Bajo qué condiciones actúa la gracia sobre una persona? La fe como condición necesaria para la acción de la gracia sobre el que se salva La gracia salvadora se puede comparar con la medicina. “La medicina no cura lo que está contenido en un vaso, sino que mediante su uso correcto se introduce con su poder en el cuerpo del enfermo”. "El medicamento más fiable debe tomarse correctamente para que sea curativo y salve vidas; ¿y no es a menudo necesario tener un arte especial para tomar el medicamento, una preparación especial para que el medicamento surta efecto?" Es muy posible que en el momento en que se ofrece a una persona la “cura de la gracia que todo lo cura”, “la boca de su alma no se abre, la mano no se extiende ni tiembla, y en vano se inclina ante él la copa de la salvación” 707. Por lo tanto, se requieren ciertas condiciones de cada persona para aceptar la gracia: “La misericordia de Dios no requiere méritos que se otorgarían en verdad, sino sólo la voluntad de aceptar la gracia dada”. Esta disposición se expresa en la fe viva. "El alma sin fe es un vaso cerrado a la gracia, pero el alma creyente está abierta. La fe abre el alma para recibir la gracia. Para convencernos de esta acción de la fe de Dios, miremos la acción de la fe humana. En las relaciones con una persona en la que no tenemos confianza ni devoción, ¿no notamos que nuestra alma está encerrada por ella? que su efecto sobre nosotros se desliza, por así decirlo, sobre la superficie de nuestro corazón, sin penetrar en él; ¿Que su razonamiento no nos convence y no nos conmueve con sus sentimientos, aunque no exentos de fuerza? Por el contrario, en quien confiamos y somos devotos, incluso un pensamiento ligero y una simple palabra inclinan nuestra mente, penetran nuestro corazón, conmueven nuestra alma; y tal comunicación de las almas es a veces tan estrecha que nos parece apropiado llamarla unidad” 708. Confirmemos con evidencia apropiada la proposición de que la gracia salvadora es asimilada por nosotros a través de la fe. De Abraham se dice: Abraham creyó a Jehová, y Él le contó esto como justicia (Gén. 15:6), es decir: “a) Abraham no tuvo justicia propia y natural; b) no la adquirió mediante actos externos de virtud; c) su fe no sólo fue reconocida como una acción virtuosa, ya que no era tanto una acción transitoria sino una propiedad permanente, sino que también fue puesta como base de su justicia, aceptada antes que la inmutable”. juicio de Dios en lugar de sus méritos. Así se explica la verdad o justificación de Abraham y del apóstol Pablo (Rom. 4:3-5)” 709. La circuncisión del Antiguo Testamento también atestigua la justificación por la fe. “Este signo lo explica el Apóstol cuando llama a la circuncisión de Abraham sello de la justicia de la fe (Rom. 4,11) y cuando llama a nuestra circuncisión hecha sin manos circuncisión de Cristo (Col. 2,11) 710. Si en el Antiguo Testamento la fe en Cristo servía como medio de justificación; entonces tanto más poder debería tener en el Nuevo Testamento, cuando se hizo un sacrificio expiatorio por los hombres, por cuanto todos pecaron y están privados de la esencia de la gloria de Dios: seremos justificados por su gracia, por la liberación que es en Cristo Jesús, a quien Dios ha propuesto la limpieza mediante la fe en su sangre. Imaginamos que por la fe un hombre será justificado sin las obras de la ley (Ro. 3:23-8). “Aquí pertenecen todas las epístolas a los romanos y a los gálatas”. Así, “la gracia justifica por la fuerza de los méritos de Jesucristo, que el hombre asimila a sí mismo por la fe viva”. “La fe es el instrumento apropiado para un contacto salvador con Cristo; es un imán espiritual que atrae los poderes celestiales”. Esto se puede explicar mediante las siguientes historias del evangelio. Una vez “una esposa tocó a Cristo en secreto, avergonzada de explicar públicamente su enfermedad; pero cuando su pregunta es doble: ¿quién toca? le mostró que su acto no podía ocultarse; entonces ella, aunque no sin vergüenza, reveló tanto la intención como el efecto de su toque. El Señor, enseñándole a no avergonzarse de su enfermedad anterior, sino a consolarse con la curación recibida, al mismo tiempo revela para instrucción de todos el secreto de su toque milagroso: tengan ánimo, hijas, su fe las salvará” (Lucas 8,48) 711. “Así que lo que se acercaba y tocaba ante los ojos del cuerpo, según la contemplación espiritual, el Señor llama fe. Así debemos entender esa búsqueda, ese acercamiento, ese toque, como resultado del cual el poder del Señor se manifestó sobre multitud de personas, sanando a todos. Por fe lo buscaron, con fe se acercaron a Él, con fe espiritual tocaron Su poder, tocaron físicamente Su purísimo cuerpo o vestiduras”; con razón “tomaron de la fuente de la gracia, como si robaran por la fuerza el poder sanador del Salvador. Todo poder salía de Él y sanaba” 712. En el relato de la curación del paralítico, “como de pasada, entre la narración, aparece el nombre de la fe: y Jesús, viendo la fe de ellos, dijo al paralítico: ten ánimo, hijo, tus pecados te serán perdonados (Mateo 9,2). Pero tras un examen cuidadoso, aquí se revelan verdades importantes y edificantes con respecto a la fe. La primera verdad: la fe tiene un efecto beneficioso para que el pecador reciba el perdón de los pecados. Porque el evangelista no se da cuenta en vano; que el Señor pronunció la remisión de los pecados, viendo la fe. Aparentemente, el Señor no actuó simplemente según Su voluntad, no sólo porque tenía al enfermo ante Sus ojos, ni siquiera porque tuvo compasión del necesitado, aunque esto también es característico de la Fuente de la misericordia, sino porque vio la fe. Está claro que si no se hubiera previsto la fe, no se habría obtenido la remisión de los pecados. Sólo Dios da el verdadero perdón de los pecados; sólo la fe lo acepta”… En estas palabras, una verdad particularmente importante que testifica del poder de la fe es que "la fe de una persona puede obrar beneficiosamente en beneficio de otra. La historia del Evangelio dice: Jesús, viendo su fe, habló al paralítico. De esto se desprende que no fue la fe del paralítico mismo, o al menos no solo su fe, la que lo atrajo al perdón de los pecados y a la curación; pero la fe de otras personas lo ayudó: y cuando Jesús vio su fe", es decir, trajo al paralítico. "Un alma que ha atraído la gracia por la fe a través de la comunicación sincera con otra alma, también puede imprimir en ella el efecto de la fe y facilitar la aceptación de la gracia. Así, las almas de los portadores del Evangelio del paralítico, por un lado, se esforzaron por la fe en Cristo, por otro lado, por el amor a la humanidad y el sufrimiento, se aferraron al alma del paralítico: y cuando Jesús vio su fe, una corriente de gracia fluyó a través de Él a través de sus almas hacia el alma y el cuerpo del paralítico". - Quizás alguien diga sobre esto: “uno cree y el otro sana: ¿cuál es la coherencia aquí? Uno cree y el otro queda libre de pecados: ¿cuál es la verdad aquí? A esto cabe señalar que “el espíritu es superior a la carne, la gracia es superior a la naturaleza, la fe es superior a la razón; por tanto, no es de extrañar que la carne no entienda cómo obra la gracia; no es claro razonar cómo obra la fe”. "La verdad estricta por sí sola no permitiría en ningún caso el perdón de los pecados; para ello necesitamos la ayuda de la misericordia; y su misericordia requiere mérito, que se daría en verdad, pero sólo la disposición a aceptar la gracia concedida" 713. Que la fe sirve como condición necesaria para la aceptación de la gracia también se puede ver en aquellos casos en que la incredulidad bloquea la corriente salvadora del poder lleno de gracia. "Se dice que al creyente todo le es posible (Marcos 9:23): por esto también se dice que poco es posible para una persona de poca fe, y nada es imposible para un incrédulo que requiere poder superior al poder humano. Un día los Apóstoles no pudieron expulsar un demonio. ¿Por qué no podemos expulsarlo? - preguntaron al Señor. Jesús les dijo: A causa de vuestra incredulidad (Mateo 17:19, 20). Pero, ¿qué es aún Más sorprendente es que el Todopoderoso Señor Jesús, habiendo venido una vez a Su patria, no creó muchos poderes poderosos a causa de su incredulidad (Mateo 13:58). ¿Es realmente la omnipotencia débil contra la incredulidad? ¡No! Siempre permanece omnipotente: ¡pero o un corazón endurecido no acepta el poder de la gracia, así como una piedra áspera e innoble no acepta la luz, o el poder santo, por precaución misericordiosa, no toca a los indignos, como el fuego no toca! paja, para que no desaparezca en ella 714. "El Salvador mismo proporciona la salvación a la fe. Vuestra fe os salvará (Mateo 9:22), decía muchas veces a aquellos en quienes realizaba curaciones milagrosas. Y prometió a todos, sin excepción: el que tenga fe y sea bautizado, será salvo (Marcos 16:16). ¿Pero es toda fe la misma? ¿No hay diferencia entre fe y fe? ¿Cuál es, por ejemplo, esa fe que el Apóstol alaba con tan terrible alabanza cuando dice: crees que hay uno solo? Dios; haced el bien; y los demonios creen y tiemblan (Santiago 2:19). ¿Quién puede contentarse con tal fe? Fe viva que salva, manifestada en obras apropiadas – "La justificación por la fe, siendo un misterio de gracia incluso en los tiempos de los Apóstoles, fue mal entendida por algunas personas carnales. Querían contentarse con una fe especulativa y fría y pensaban que ella los libraba de la condenación por la iniquidad y los liberaba de la obligación de caminar en la ley de Dios. El apóstol Santiago condena esta fe incorpórea y muerta y muestra con el ejemplo de Abraham que la verdadera fe justificadora se realiza por las obras" 716. "Fe verdaderamente universal" 717; hay uno “que en Abel ofreció un sacrificio mayor que Caín; que en Noé agradó a Dios y salvó a la raza humana de la destrucción final por el diluvio; que en Abraham sacrificó a su hijo unigénito a Dios y, a lo largo de muchos siglos, vio el día de Cristo; que en Moisés cruzó el mar con una vara y condujo al pueblo de Dios a través del abismo; que abrió los ojos de los Profetas y los hizo contemporáneos de los acontecimientos hereditarios (posteriores); que, como discípulos y testigos de Jesucristo, lo dejó todo para seguir sus huellas, y luego con su poder curó toda dolencia y toda úlcera; caminó con él sobre las aguas, no murió en los días terribles de su muerte, recibió la promesa del Espíritu Santo después de su ascensión, dominó toda la naturaleza en su nombre, y conquistó en su nombre a todo el mundo de sus perseguidores” 718. Una fe tan fuerte sólo puede ser una fe promovida por el amor (Gal. 5:6). “Si no hay amor, entonces la fe no tiene fuerza ni éxito y no logra la salvación. La fe sin amor es una imagen sin vida (Santiago 2:20); el amor, como soplo del Espíritu Santo (Rom. 5,5), anima la fe y la hace activa y salvadora” 719. Y el cumplimiento de la ley es inseparable del amor, “Amor”, dice el Apóstol, cumple la ley, hay cumplimiento de la ley (Rom. 13,8-10). Esto no se dice en ese sentido, como si el amor permitiera cumplir la ley sin cumplirla; ¡no! Ella es el cumplimiento de la ley porque es el alma del ley, y el alma y todo el cuerpo animan y mueven: así el amor fortalece al que practica la ley, y hace fáciles de cumplir los mandamientos”. 720 Es imposible imaginar una fe viva y salvadora de otra manera. Creer y no actuar por fe es "insolencia y locura perniciosas. Expliquemos esto con un ejemplo: si alguien dijera a alguien que vaga por lugares desconocidos y peligrosos: aquí está el camino por el que puedes llegar a un lugar seguro; y si él, sin tener motivos para dudar de esta instrucción, comenzara a vacilar, o fuera en dirección contraria, tal vez para encontrarse con un animal o un ladrón, ¿no sería eso una insolencia y una locura destructivas? 721. "¿Cómo? - dirá otro, - Creo en la Trinidad consustancial, en el Señor Jesucristo Dios-Hombre, en su sufrimiento salvador, muerte de cruz y resurrección, en su ascensión al cielo y el juicio venidero, en los misericordiosos misterios del Espíritu Santo, rechazo toda sabiduría no ortodoxa: ¿no es esto fe pura en Dios?... No hay duda de que esta es verdaderamente fe apostólica en la esencia de sus dogmas; pero puede haber dudas sobre si realmente lo tenéis y cómo lo tenéis, ya que lo tenéis en la Palabra de Dios y en el Credo, ya que pertenece a Dios, a Sus Profetas, a sus Apóstoles, a los Padres de la Iglesia, y aún no a vosotros, cuando lo tenéis en vuestro pensamiento y en vuestra memoria, entonces empezáis a asimilarlo a vosotros mismos; el corazón, como dice el apóstol Pablo: con el corazón se cree en la verdad (Rom. 10:10)" 722. “La mente es el ojo del alma, tiende a discernir la verdad y distinguirla de la mentira, y aceptarla y, por así decirlo, asimilarla es cuestión del corazón y de la voluntad... A creer con el corazón añade el Apóstol la confesión con los labios (los labios se confiesan para salvación), porque, como dijo el mismo Jefe de la Salvación: de la abundancia del corazón habla la boca (Mateo 12,34); y por tanto, si el corazón está lleno del espíritu de fe, con el poder del evangelio salvador, entonces, sin duda, los labios eructarán una confesión de salvación en el momento oportuno; y si alguien no tiene el celo de confesar su fe en el testimonio de la verdad, entonces esto demuestra que su corazón no está suficientemente lleno del poder de la fe, que el evangelio salvador no es completamente aceptado por él. Pero la confesión oral también puede ser una manifestación de fe imperfecta, e incluso insignificante, ya que algunos, como denuncia el Apóstol, confiesan el conocimiento de Dios, pero. Sus obras son rechazadas (Tito 1:16)”. Sólo entonces “la confesión no sería una palabra fácil, pero al mismo tiempo un acto fuerte”, si alguien “confesara su fe, como santos confesores y mártires, en medio de los horrores de la persecución, con amenazas de muerte por la fe”. "Sin saber si la confesión oral proviene de la verdadera fuerza interior, de la fe viva. En primavera también florecen los árboles que no dan fruto, y por la debilidad de las raíces y la falta de savia, ellos mismos se marchitan y se secan". “De hecho, el evangelio recibido, según los labios, debe confesarse con obras de fe y con toda la vida cristiana” (Rom. 6:12-13; Col. 3:1-2) 723. ¿En qué obras, dicho sea de paso, debe manifestarse la fe asimilada en el corazón? - En materia de filantropía. “Si alguien ha asimilado la fe en su corazón, es decir, en lo más profundo de su alma sintió su dignidad, santidad y poder, la amó, se aferró a ella, entonces como resultado de esto, según la palabra del Apóstol, es necesario que Cristo habite la fe en el corazón (Efesios 3:17), es decir, que traiga en él su gracia, su luz, su fuerza y su vida, su sabiduría, su amor y su virtud; y entonces (tal persona) amará a todas las personas - no puede ser de otra manera - con el amor de Cristo y en el amor y la gratitud hacia quien sufrió y murió por él, estará dispuesto a sufrir y morir por los salvados por su amor y redimidos por su muerte; en pocas palabras, cuando uno se vuelve perfecto en la fe, será perfecto en el amor a la humanidad, o tiene una fe pura, y con ella, el amor a los hombres, y en general la virtud e integridad cristianas, o, si no las tiene, no sea audaz y jactancioso. sólo de fe, sólo verbal o mental”. “El amor a los hombres es una consecuencia inseparable de la fe pura; la ausencia de una consecuencia inseparable debe ser necesariamente signo de la ausencia de un principio activo; y en consecuencia, donde no hay amor a los hombres, no se puede asumir la fe pura” 724. A la misma conclusión debemos llegar si analizamos el concepto mismo de fe. "Aplicando la propiedad de nuestro lenguaje al espíritu de la enseñanza del Evangelio, parece que, sin temor a equivocarnos, podemos reconocer en el concepto pleno de la fe tres conceptos subordinados y constitutivos: confianza, confianza y fidelidad. Cuando el Apóstol dice que sin fe no es posible agradar a Dios, pero la fe conviene a quien se acerca a Dios, porque él es también remunerador de los que le buscan (Heb. 11,6), señala especialmente a la parte inicial de la fe, a la confianza en las verdades. del conocimiento de Dios, a la fe de la mente. Pero cuando el mismo Apóstol en otro lugar dice de Abraham, que creyó en Dios, que da vida a los muertos, y llama a los que no son como si fueran; que él es más que la esperanza de la esperanza de la fe (Rom. 4:17-18): aquí ya no se trata de una simple fe de la mente, sino de una fe más profunda y más fuerte del corazón; esta devoción incondicional de una persona a Dios, una confianza ilimitada en las promesas de la gracia, sin necesidad de garantía alguna de argumentos y certificaciones; ésta es la dirección decisiva del alma hacia lo Divino, como si encontrara naturalmente la gracia de Dios... Pero que este tipo de fe, incluso milagrosa, puede a veces ser incompleta, no justificante ni salvadora, la palabra verdaderamente formidable de Cristo no nos permite dudarlo: Mateo 7,22-3. Por tanto, un añadido necesario a la fe, para que sea justificadora y salvadora, debe ser la fidelidad. El Apóstol señala este añadido de la fe cuando dice: el justo por la fe vivirá, y aunque sufra, Mi alma no estará complacida con él. ( Hebreos 10:38–39 ). La fe, lo opuesto a las acusaciones desastrosas, las vacilaciones, las reincidencias, la inconstancia, la traición, es fidelidad: fidelidad a Dios y a Cristo en la confesión inmutable de la fe ortodoxa, fidelidad a los mandamientos de Dios, consistentes en su implacable cumplimiento, fidelidad a los sacramentos, dones, ministerios, en el uso cuidadoso de ellos según la intención de Dios, para la gloria de Dios." Así, para que nuestra fe Para ser una condición válida para la justificación y la santificación, necesitamos “no sólo aceptar los sacramentos de la fe explicados sin curiosidad mental, con confianza, sino entregarnos a la fe con toda nuestra alma, con toda nuestra vida, de modo que la fe sea el pensamiento principal de nuestra vida y toda nuestra vida sea una expresión de fe” 725. “La fe verdaderamente salvadora puede compararse a un árbol hermoso, enriquecido con frutos maravillosos” (Gal. 5:22-3) 726. La esperanza como compañera necesaria para vivir la fe Signo de una fe viva y salvadora, además del amor activo, es también la esperanza cristiana, que es “el descanso del corazón en Dios, con la seguridad de que Él se preocupa continuamente por nuestra salvación y nos da la bienaventuranza prometida” (1 Tim 1,1; 1 Pe 1,13). 727. El Apóstol considera la esperanza como base de la bienaventuranza, junto con la fe y el amor (1 Cor 13,13). Sin esperanza no puede haber una fe fuerte. Aquí está el dicho del Señor sobre el poder de la fe: En verdad os digo, como el que dice a este monte: Es conmovido y arrojado al mar, y no piensa en su corazón, sino que tiene fe, como dice, sucede: al que también dice, le sucederá (Marcos 11:23). "Pero de esta misma palabra se desprende que esta fuerza de la fe sólo puede producir su efecto con la ayuda de la esperanza. En cuanto a las palabras: si habla y no reflexiona en su corazón, ¿qué significan sino que la palabra de la fe debe ser fortalecida en el corazón con la fuerza de la esperanza? Si un creyente, pero que no ha entrado en la etapa de la esperanza perfecta, quiere pronunciar una palabra y hacer una obra de fe, aunque no para mover una montaña, sino para quitar algún obstáculo que dificulta el camino de la salvación, los pensamientos de su corazón se dividen y le representan que lo que quiere es difícil, que Dios no muestra su especial ayuda a todos, que los tiempos de la fe milagrosa han pasado, y de tales pensamientos desesperados se desmorona el espíritu de fe, su palabra se debilita y su obra no se cumple. Así, quien no se esfuerza por entrar en el nivel de la esperanza perfecta y cae del nivel de la fe” 728. La conexión inextricable entre fe, amor y esperanza La fe viva, necesariamente manifestada en el amor y unida a la esperanza, es un estado de ánimo inseparable del alma. La fe, la esperanza y el amor están estrechamente unidos entre sí, ya sea porque uno no puede existir sin el otro, ya porque uno se expresa necesariamente en el otro; existe una conexión estrecha e inextricable entre ellos. Hemos visto que no puede haber una fe fuerte sin esperanza. A su vez, “la adquisición de la confianza en Dios se hace más fácil” mediante la reflexión atenta “sobre su omnipotencia, su sabiduría, su bondad, sobre la fidelidad de su promesa, especialmente sobre su inefable misericordia en Jesucristo, a quien el mismo Apóstol llama significativamente nuestra esperanza”. La fe y la esperanza se manifiestan necesariamente en el amor. “La fe engendra el amor y la esperanza, junto con la fe, lo alimenta”. La fe y la esperanza en relación con el amor no son más que “virtudes temporales, preparatorias y particulares para lo universal, completo y eterno”; porque el amor todo lo cree, todo lo espera y nunca falla (1 Cor. 13,7-8) 729. Pero el amor mismo tiene un efecto beneficioso sobre la fe y la esperanza. Al demostrar amor en su vida, la persona adquiere un “buen testimonio de conciencia”, que “afirma la esperanza en la misericordia de Dios”; “la esperanza en un Dios misericordioso trae consigo la confianza en los medios de su misericordia, o fe” 730. La dificultad de cumplir los mandamientos del amor nos obliga a “reconocer profunda e interiormente la dignidad y la potencia de los méritos y beneficios de Jesucristo, su sufrimiento y muerte, para nosotros propiciatorio y limpiador de los pecados, su resurrección, para nosotros dadora de vida” 731. Las propias fortalezas del hombre en materia de salvación Entonces, “el principio más elevado de nuestra salvación es la gracia de nuestro Señor Jesucristo”. Por parte del que se salva, se requiere “corresponder a la gracia mediante la fe, la diligencia y la obra” - “aceptar por la fe esta semilla de vida eterna, ponerla en el corazón con amor, profundizarla con humildad, calentarla con la oración y el pensamiento de Dios, nutrirla o regarla con lágrimas de ternura, fortalecerla con obras de virtud” 732 . ¿Qué es más importante en materia de salvación: la gracia o la persona misma? – El poder principal en materia de salvación es la gracia (Lucas 17,10) 733. Las influencias de la gracia y los esfuerzos humanos en la compleja y continua obra de la salvación están tan estrechamente unidas que es muy difícil determinar con precisión qué es consecuencia de los esfuerzos humanos y cuál es fruto de las influencias de la gracia. Lo único que le queda al hombre es “ocuparse de la salvación, sin pensar que se logrará por sí sola, trabajar con temor y temblor (Fil. 2, 12), no confiar en lo que él mismo hace y tener cuidado constantemente de no resistir la acción de Dios” 734. b) De los medios por los que actúa la gracia de Dios sobre el hombre. Sobre la llamada común a la salvación, llena de gracia El poder de la gracia actúa sobre una persona, como ser físico-espiritual, a través de determinados medios. “Si los corazones de las personas no se hubieran debilitado, si no hubieran escuchado el pesado oído y no hubieran cerrado los ojos; entonces todos sus sentimientos estarían constantemente llenos de la voz de la gracia, anticipando y llamando a la conversión y la salvación: una voz desde fuera, proclamando en la naturaleza visible; una voz desde dentro, que emana de lo más profundo del alma; una voz que desciende desde arriba en la revelación Divina, una voz desde abajo, reflejada en los acontecimientos del mundo, movida por el dedo del Señor y el soplo de Su labios.”... Las voces y los suspiros colectivos de la creación, la voz de la fuente del bien original en el mundo y el suspiro del abismo del mal que ha surgido, la voz del orden celestial y el suspiro del desorden terrenal, la voz de la vida y el suspiro de la muerte, la voz de lo universal, ¿no dice la preservación y el suspiro de la incorrupción universal a cada persona: “¿quién, además de ti, podría introducir el mal en la creación del Todo Bien? reino de esplendor en un feo desierto y plantó espinas y cardos alrededor de los frutos de la vida? ¿Cuánto tiempo sufres tú mismo y dejas toda la creación contigo para suspirar y sufrir? ¿Hasta que te vuelvas con todo tu ser, para que todo tu dominio se acerque a ti, al Único Autor de todo bien y perfección, de Quien te has alejado, pero que todavía se acerca tan visiblemente a ti desde todas partes con Su gloria y Su generosidad? - “En un momento de silencio interior, cuando los pensamientos cansados ​​de vanidad regresan de su distracción, cuando los deseos saciados son renunciados a sus objetos, y accidentalmente comenzamos a escuchar dentro de nosotros mismos (1 Tim. 4:16), ¿no experimentamos un cierto vacío en el espíritu, una cierta opresión en el corazón, en el que reside un profundo e incesante suspiro”? A veces es como el “rugido atormentador de un león” (Sal. 37:9), a veces como el “gemido apacible de una tórtola”. Dice que “andar en los caminos obstinados del mundo y de la carne sólo duele y cansa el alma; que en vano le amplían los caminos de su vagar exiliado, por los cuales se aleja aún más de la patria celestial; que debe buscar para ella los caminos de retorno al Padre Celestial y una visita salvadora desde lo alto"... - "Puesto que todo lo que existe y actúa en el mundo es llevado por el verbo del poder de Dios (Heb. 1:3), entonces no hay duda de que en todos los acontecimientos del mundo, en cuanto acciones de la Providencia, esté contenida la palabra de Dios, y especialmente en los acontecimientos que actúan sobre el hombre - ¡la palabra de Dios, extendiéndose al hombre!... La prosperidad le proclama el amor y la misericordia de Dios; las tentaciones y las liberaciones repentinas enseñan la fe y la confianza en la Providencia; los desastres exponen el pecado y llaman al arrepentimiento; los caminos del mundo y la carne llaman al camino del Señor” 735. La Voz de la Gracia en la Revelación Sobrenatural En vista de que la palabra de Dios, escuchada en la naturaleza y en los acontecimientos del mundo, no es suficiente para la conversión de un pecador, Dios "de vez en cuando abrió el oído de sus escogidos, llenó su espíritu con su palabra vivificante, y los formó como las trompetas de su voz y los labios de su hablar a los hijos de los hombres en el idioma de los hijos de los hombres. "El padre habló en muchas partes y de diversas maneras en la profecía; en estos últimos días nos habló en el Hijo (Heb. 1:1-2); en adelante derramó Su Espíritu con nueva abundancia sobre los Apóstoles, para que profetizaran, y por medio de ellos sigue derramando hasta el día de hoy sobre toda carne (Joel 2,28)” 736. Los medios especiales de salvación llenos de gracia son la palabra de Dios y los sacramentos. “Por intercesión de Jesucristo, el Espíritu Santo que vino a la tierra, soplando donde quiere, sopla de manera especialmente eficaz y perceptible en la palabra del Evangelio y en los sacramentos de la Iglesia” 737. – “En el Evangelio se oye la palabra de Cristo, Hijo de Dios, y es una y la misma palabra con la que creó el mundo, con la que lleva todas las cosas, como la palabra de su poder, que en los días de su carne sanaba a los enfermos, ahuyentaba los demonios y levantaba a los muerto. ¿Qué no hará (ahora) por el creyente? 738. La Palabra de Cristo, como Dios, actúa con infinita potencia; sin embargo, nunca actúa) innecesariamente” 739. “El Señor habló; Los verbos que hablo son espíritu y vida (Juan 6:63). Estas mismas palabras nos son anunciadas en el Evangelio; en consecuencia, de ellos provienen espíritu y vida” 740. Ellos “para los sensuales son sonidos y escritura sensuales, pero para los creyentes son espíritu y vida” 741. A través de ellos, “el poder de la gracia entra y habita en el hombre” (Heb.4:12; Rom.10:17; Ef.3:17) 742. Otro medio especialmente importante a través del cual actúa la gracia de Dios son los sacramentos cristianos, en los que “Dios introdujo su divina gracia y poder salvador, para introducirlo en los cristianos a través de ellos” 743. “Un sacramento es una acción sagrada a través de la cual la gracia, o lo que es lo mismo, el poder salvador de Dios, actúa secretamente sobre una persona” 744. Los sacramentos son “vasos en los que se encierra y se abre el poder divino, lleno de gracia, victorioso sobre el mal, beneficioso para el bien. visiblemente cerrado, invisiblemente abierto, cerrado para la mente buscadora, abierto para el corazón creyente” 745. “Por la gracia del Espíritu Santo (en los sacramentos) se realiza una obra visible en sus signos, invisible en su esencia, misteriosa en la relación entre sus signos y su esencia; una obra que tiene la apariencia humana en sus instrumentos, pero que es verdaderamente Divina en el poder que actúa en ella, no tanto comprensible para la razón como tangible por la fe; tal vez no del todo tangible debido a nuestra imperfección, pero sin embargo real y esencial” 746. Si la mente humana “no comprende cómo está unida el alma humana con el cuerpo, entonces en vano se esforzaría por elevarse por encima de sí mismo y comprender cómo en las instituciones divinas lo material se une a lo espiritual, lo terrenal a lo celestial, lo natural a lo sobrenatural, y cuán importante es esta conexión para la producción de acciones llenas de gracia y salvadoras en el hombre”. Aunque sea incomprensible, es cierto que Dios se complació en combinar un poder invisible lleno de gracia con algunas acciones visibles. Aquí hay prueba de esto en la vida del Antiguo Testamento. "Dios predestinó a David como rey para su pueblo, y quiere anunciar este nombramiento a David y su familia antes de que llegue el momento de cumplir realmente la predestinación. Samuel es elegido como instrumento de Dios. ¿Qué se necesita para esto? parece, simplemente ve y di la palabra"... "¿Pero qué le dice el Señor a Samuel? Llena tu cuerno con aceite (1 Samuel 16:1), y luego: levántate y unge a David (1 Samuel 16:12). Si uno no puede pensar que Dios haría algo innecesario o inútil (porque pensar así sería una blasfemia), entonces hay que concluir que en este caso la unción fue beneficiosa incluso a los ojos de Dios, y por lo tanto uno no puede dejar de reconocerla como importante para el hombre. Esto es aún más claro por el efecto directo de la unción sobre David: su unción en medio de sus hermanos: y el Espíritu del Señor se movió sobre David desde ese día, y luego. Aquí la unción sagrada no es un simple rito para impresionar a la audiencia, sino un signo muerto asociado con el significado sólo en el pensamiento, y no en la realidad; sino una acción misteriosa, en la que la forma sensual está invisiblemente acompañada o imbuida de poder espiritual y Divino, y con el derramamiento de aceite sobre el ungido se combina el influjo de la gracia. Si las acciones rituales sagradas del Antiguo Testamento resultan tener tanta importancia y poder, mientras que eran solo la sombra de lo que vendría (Col. 2:17), mientras derramamos abundantemente el Espíritu Santo, como Jesús no fue glorificado (Juan 7:38), entonces qué debemos pensar de las instituciones sagradas y sacramentales del Nuevo Testamento, que recibieron su origen del mismo Jesucristo, mientras de su cumplimiento todos recibimos aceptación y gracia damos gracia (Juan 1:16); mientras que las corrientes vivificantes del Espíritu Santo, derramadas abundantemente sobre los Apóstoles porque Jesús ya fue glorificado, fluyen continuamente 747 . Por la gracia de Dios, actuando a través de muchos medios diferentes, y especialmente a través de la palabra de Dios y los sacramentos, “el hombre debe ser recreado, para que sea, según la palabra de la Escritura, nueva criatura (2 Cor. 5:17), o regenerado, para que en justicia sea llamado hombre nuevo (Ef. 4:24)”. "Si Cristo mismo representa el nacimiento natural como imagen del espiritual, y si para el nacimiento natural se necesita el vientre materno, ¿entonces para el nacimiento espiritual no es necesario el vientre materno, no en el sentido literal de esta palabra, como pensaba Nicodemo, sino en un sentido superior, correspondiente al tema? Esta pregunta se justifica y se resuelve a la vez si decimos que el vientre materno y tesoro de vida para el Hombre Nuevo es la Iglesia de Cristo" 748. ¿Qué es la Iglesia de Cristo? ¿Y cómo “da a luz hijos de libertad y gracia”? 749 “El que está unido a Cristo, está unido en Él a todos los que le son fieles, una unión tan inseparable como incomprensible” - “una unión más estrecha que la mera sociedad humana, una unión no sólo de un solo poder, de necesidades mutuas, de beneficio común, sino también de una unión de una sola vida” (1 Cor. 12:26) 753. Es decir: nosotros los cristianos, al hacer un pacto con Dios y Cristo, nos acercamos al invisible Monte Sión, entramos en comunicación espiritual inmediata con el cielo; tenemos acceso libre e irrestricto a la comunicación con muchos Ángeles, con la majestuosa catedral e iglesia de los espíritus de los justos que han alcanzado la perfección espiritual, escrita en el cielo, como ciudadanos de la Jerusalén celestial, sinceramente asimilados a Dios, así como los primogénitos alguna vez fueron característicamente asimilados a Él; finalmente, en esta comunidad de ciudadanos celestiales tenemos la osadía de acercarnos al mismo Rey de la ciudad celestial, Dios y Cristo”. “Todo esto comenzó a partir de las palabras de la promesa del Señor: desde ahora veréis el cielo abierto (Juan 1:51); Creo que se cumplió total y solemnemente en la resurrección del Señor y en la ascensión al cielo. Desde la caída del primer hombre y su expulsión del paraíso, las puertas del paraíso y del cielo han estado cerradas a la raza humana; un querubín bloqueó la entrada con un arma de fuego. La llama de esta arma fue apagada por la sangre y el agua del costado de Jesús sufriendo en la cruz. Tanto para toda la Iglesia, como en particular para la Iglesia visible, “Cristo es a la vez fundamento, según la palabra apostólica: nadie puede poner otro fundamento que el que miente, que es Jesucristo (1 Cor. 3, 11), y constructor, según su propia palabra: Yo edificaré mi Iglesia (Mateo 16, 18)” 759. Él es “el original, el más profundo, uno, universal, eternamente inconmovible, que soporta todas las cosas, el fundamento sobre el cual debemos afirmar nuestro corazón, nuestra fe, nuestra vida, nuestra esperanza de salvación” (1 Ped. 2:4-5; cf. Ef. 2:20). De las palabras del apóstol Pablo (1 Cor. 3:11) se desprende claramente que no sólo reconoce a Jesucristo como el fundamento original e inquebrantable de la Iglesia, sino que también niega la posibilidad de otro fundamento similar”. Ap también enseña exactamente lo mismo. Pedro, que conoce un solo nombre, sin el cual no se puede salvar: el nombre de Cristo. Porque, dice, hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en el cual debemos ser salvos” (Hechos 4:12) 760. “La Palabra de Dios conoce una sola Cabeza de la Iglesia: Cristo”; por eso “además de esta Cabeza Divina (es imposible) dar al cuerpo inmortal de la Iglesia otra cabeza: una mortal”. “La Iglesia, que debe perdurar a lo largo de todas las generaciones de la época, requiere una cabeza siempre permanente, y tal es Jesucristo”. La Iglesia, como cuerpo único, “no puede ser bicéfala” 761. ¿Cómo crea el Creador Supremo, la Cabeza de la Iglesia, el cuerpo de la Iglesia? Para descubrir esto, entremos mentalmente en esa "casa donde existo tarde, solo desde los sábados y con las puertas cerradas, sosteniendo la asamblea de los discípulos (Juan 20:19) de nuestro Principal Pastor. Lo veremos allí, de pie en medio de ellos, anunciándolos con paz, dándoles la sensación de Su cuerpo resucitado, llenándolos de temor y alegría, soplando sobre ellos con el Espíritu Santo, y así resucitando y regenerando a los muertos por Su muerte en la comunión de su vida resucitada, y mostrándoles inmediatamente el camino que deben seguir en este poder del Espíritu, así como el Padre me envió, así también yo os envío (21)”, dijo entonces a sus discípulos (cf. Marcos 16,15; 1 Cor. 9,16-17) 762. Ya sea Pablo, Apolos o cualquier otro, pero que, por sucesión de ellos, haya aceptado la misma obra de servicio, es cómplice de Dios; el resto de los creyentes son tesoro de Dios, edificio de Dios (1 Cor. 3:9)” 763. Así, en la Iglesia visible de Cristo es necesario distinguir, ante todo, a los primeros elegidos de Dios, sus extraordinarios constructores, de sus sucesores; ambos deben distinguirse de los demás creyentes que forman parte de la Iglesia, quienes “en la primera Epístola de Pedro son designados con el nombre alegórico del rebaño (5,3), pero el nombre más común entre los principales cristianos es el nombre de hermanos” 764. Extraordinarios constructores de iglesias De los extraordinarios constructores de la Iglesia, “establecidos por Dios principalmente para la difusión inicial de la fe”, los principales son los Apóstoles. “Las ventajas distintivas del título de Apóstol son: 1) su llamado directo al servicio de Jesucristo; 2) la inspiración divina, o la comunión obvia del Espíritu Santo, que los guía a toda verdad, y la autoridad resultante en la enseñanza y el gobierno; 3) un acuerdo perfecto en las verdades reveladas; 4) una visión de Jesucristo, de quien se suponía que eran testigos propios; 5) la ubicuidad del servicio en todo el mundo; 6) abundancia de dones milagrosos y el poder de comunicarse los dones visibles del Espíritu Santo mediante la imposición de manos, y 7) el derecho a escribir epístolas canónicas." 765 Igualdad de poder apostólico Agustín muestra que la roca sobre la que se basa la Iglesia no es el apóstol Pedro, sino la firme confesión de Pedro sobre Cristo y sobre Cristo mismo: que aquellos que dicen: Soy Cefas o Petrov, es decir, pertenezco principalmente a Pedro, reconozco a Pedro como el jefe de todos los maestros y de la Iglesia misma, según el beato. Agustín, quieren edificar a los hombres sobre la base de los hombres”. El apóstol Pedro tuvo que edificar la Iglesia no sobre sí mismo, sino sobre Cristo. Cuando quiso afirmarse en sus propios pensamientos y en sus propias fuerzas y dijo: aunque todos se ofendan, yo nunca me ofenderé (Mateo 26:33), pronto resultó que estaba construyendo sobre arena: del ligero viento de los labios de un esclavo ocioso, su iglesia espiritual cayó con la renuncia a Cristo” 767. A Ap. Pedro no cayó del todo; Cristo tuvo que orar especialmente por él: Yo he orado por vosotros, para que vuestra fe no desfallezca (Lucas 22:32). Esta oración, por supuesto, no le dio a Ap. Pedro algún poder especial sobre los demás Apóstoles. “Jesucristo, en oración por todos los Apóstoles y por todos los que creen en Él, pidió incomparablemente más de lo que pidió por Pedro” (Juan 17). Con la muerte de los Apóstoles, la jerarquía no debería haber cesado en la Iglesia de Cristo. “Si el cuerpo humano, regido por las necesidades de la naturaleza, necesita un tribunal que determine a sus miembros el tipo y medida de la actividad y del descanso, contenga sus exigencias generales y particulares dentro de los límites de la justicia y el beneficio, vigile su salud y descubra su enfermedad, utilice medicamentos o separe completamente lo que es ajeno a la vida del conjunto” 769, entonces la sociedad de los creyentes en Cristo tiene aún más necesidad de gobierno. El poder sirve como condición necesaria para la mejora pública 770. “Ninguna sociedad puede estar bien ordenada, o siquiera existir, sin líderes o mentores”. "Según la palabra de Cristo (Juan 17:3), la vida eterna, o bienaventuranza eterna, consiste en conocer al único Dios verdadero y a Jesucristo, a quien Él envió. Según la palabra del Apóstol, al que se acerca a Dios le conviene creer (Heb. 11:6). Debemos estar constantemente trabajando contra el pecado, que ya está más o menos vivo y activo en nosotros, o en guardia contra el pecado, que está listo para tentarnos, seducirnos, esclavizarnos y matarnos. Para esto es necesario buscar un mentor que tenga sentimientos y haya sido entrenado por una larga enseñanza en el razonamiento del bien y del mal (Heb. 5:14)" 771. La Iglesia es la "líder universal" 772 en la salvación porque en ella hay líderes universales de los salvados, constructores de la edificación de la Iglesia. "Sin embargo, la Jerarquía o Jerarquía no se parece a ningún tipo de gobierno mundano, es decir, tal orden según el cual ciertas personas, de acuerdo con sus capacidades y servicio, divididos en categorías y grados, sobre la base de la palabra de Dios, con la ayuda de la gracia sucesiva, actúen por la santificación de las almas, de tal manera que el mayor en el poder espiritual se convierta en servidor de todos los deberes” 773. La base del pastoreo legal en la Iglesia radica en el pastoreo de Jesucristo, “que se llama a sí mismo el Único Pastor, porque todos los demás pastores no son más que sus instrumentos pastorales” 774. Ellos “representan visiblemente a su pastor invisible y actúan con la autoridad que le ha sido confiada (1 P. 2,25)” 775. “Como el Padre Celestial envió a su Hijo Unigénito, y el Hijo Unigénito de Dios envió Apóstoles, y los Apóstoles, o mejor dicho, el Espíritu Santo por medio de los Apóstoles, enviaron a nuestros Padres portadores de Dios, y a estos otros que los sucedieron”. A través de embajada continua, los pastores de la Iglesia de Cristo “se unen a la cadena dorada, pura y Divina de mensajeros del Señor 776. De esta manera, los pastores de la Iglesia representan al mismo Cristo en la tierra, Quien, “para que los pastores ministrantes escucharan como si fuera el Supremo mismo, proclamó que escucharlos a ellos y a Él es una cosa: oídme a vosotros, Él me escucha (Lucas 10,16)” 777. Ese poder no puede obtenerse de nadie más que de las personas que ya lo tienen. "Dios dio a su Iglesia apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros (Efesios 4:11), y no dio a cada uno a su voluntad nombrarse mentores espirituales. Es precisamente sobre esto que se dice que nadie recibe honor para sí, sino el que es llamado de Dios (Heb. 5:4), ya sea directamente, como en el principio los Apóstoles, o sucesivamente, a través de los llamados de Dios antes" 778. "Si Él, por quien todo cuerpo de la Iglesia, las composiciones y asociaciones son dadas y tanto aumenta el retorno de Dios (Col. 2:19), no ha designado a alguien por el ojo o la boca de este cuerpo, entonces no debe asignarse las responsabilidades especiales de estos miembros” 779. Nuestro Salvador, “para que reconozcan a los dados de Él (los pastores), puso una señal: el pastor que entra por la puerta, come las ovejas (Juan 10:2), es decir, el que entra en este ministerio por elección llena de gracia es un verdadero pastor” 780. Los pastores que no entran por la puerta, según el juicio del Jefe de los Pastores, también son ladrones (Juan 10,1); ellos, como “no llamados por Dios a través de la Jerarquía, no aceptaron ni el honor de los nombres que se les asignaron, ni el poder y la autoridad llenos de gracia” 781. La inviolabilidad del servicio jerárquico la experimentó el rey de Judá Uzías, quien, “exaltado en su grandeza, se atrevió a ponerse con un incensario ante el altar del incienso”, por lo que “en este mismo lugar, cuando quería expresar su ira contra el sumo sacerdote Azarías y los ochenta sacerdotes que lo denunciaban, fue herido de lepra” 782. "Desde la antigüedad, la jerarquía permanente e indispensable de la Iglesia cristiana se dividía en tres grados: obispo, presbítero y diácono. El nombre obispo significa supervisor. El origen apostólico de esta dignidad, distinta del título de ancianos, se puede ver en la primera carta a Timoteo, donde el apóstol Pablo le instruye a usar la autoridad que le ha sido confiada para nombrar ancianos y diáconos (1 Tim. 3:5, 22), instruirlos (5:1-2), animar (17) y juzgar (19-20); de la carta a Tito, donde éste también parece haber sido dejado en Creta con el derecho de nombrar ancianos (Tito 1:5) y gobernarlos; del Apocalipsis, donde a cada una de las siete iglesias asiáticas se le asigna un obispo bajo el nombre de Ángel (Apocalipsis 2:1, en sus epístolas, hablando sobre el clero, generalmente nombra). obispos, presbíteros y diáconos, así como el poder del obispo incluye el que corresponde al presbítero; entonces los cargos y títulos de los primeros no se distinguían estrictamente al principio (Hechos 20:9. 28; Tit. 1:5. 6. 7); Los pastores de la Iglesia, como sucesores apostólicos, deben ser iguales entre sí 784. El Único Pastor, “dividiendo su Obispado de las almas (1 P. 2,25)” 785, dotó a cada pastor de la Iglesia de la misma autoridad jerárquica. Este poder está limitado a los límites de la comunidad eclesial individual. “La confesión general y el decreto de la Iglesia Universal están determinados a partir de la palabra de Dios por el consentimiento general de la Iglesia Universal a través de la mediación de sus maestros - “por la asamblea de pastores y maestros de la Iglesia Católica Cristiana, si es posible, de todo el universo”. La forma conciliar de gobierno de la iglesia se establece por “el ejemplo de los Apóstoles que celebraron el concilio en Jerusalén (Hechos 15). La base de esto es también el dicho de Jesucristo, que da tal importancia a las definiciones de la Iglesia que quien las desobedece queda privado de la gracia, como un pagano (Mateo 18:17). La forma en que la Iglesia Universal pronuncia sus definiciones es el Concilio Ecuménico” 786. Bajo el gobierno conciliar, la Iglesia de Cristo, tanto en el tiempo de los Apóstoles, “representaba y representa aún la imagen de la suprema unidad de mando en Jesucristo, gobernándola por su revelación y los dones del Espíritu Santo” 787. Los instrumentos de la soberanía de Cristo son los pastores; a través de ellos el Salvador enseña a los hombres las verdades reveladas y hace descender la gracia 788. Para ello, no sólo son enviados continuamente desde los tiempos apostólicos, sino que también son santificados cada vez por la gracia del Espíritu Santo. El don de la gracia, que el Señor resucitado influyó en los Apóstoles con su soplo divino y que fue revelado en ellos por la venida del Espíritu Santo, a través de la ordenación de los Apóstoles, y luego paternal, fluye en un flujo continuo hasta el presente sacerdocio y sacerdocio, y la suegra lo será hasta el fin del siglo 789. “Como entonces, así ahora, el Espíritu Santo (Hechos 20,28) coloca en la jerarquía y el sacerdocio y actúa en él para hacer descender la gracia, para multiplicar la descendencia viva del Espíritu de Dios y vaso de la gracia” 790. Los pastores de la Iglesia son santificados por la gracia especial del Espíritu Santo para santificar a los creyentes. Los benditos medios de santificación en manos de los pastores son la palabra de Dios y los sacramentos de la iglesia. "Hay siete sacramentos: bautismo, confirmación, comunión, arrepentimiento, sacerdocio, matrimonio, consagración del óleo". "¿No se erigen siete pilares para establecer la casa de la Sabiduría de Dios? ¿No son los siete espíritus de Dios enviados para gobernar la Iglesia Universal? ¿No se dan siete sacramentos para la santificación de las almas? ¿Cómo se atreven algunos, con un pensamiento ensoñador, a aplastar tal o cual pilar de la casa de Dios, y piensan que puede llegar un momento en que los siete espíritus de Dios dejen de respirar en la Iglesia; o; para decirlo más claramente, dañan y destruyen la afirmación visible de la Iglesia en la Iglesia Universal? sacerdocio, y no quieren reconocer otros sacramentos de la iglesia”? 791 “Conviene que nazcas de nuevo”, le dijo el Señor a Nicodemo en una conversación solitaria con él a altas horas de la noche. No dijo: es necesario nacer de nuevo, aunque habló a una sola persona, pero dijo: os conviene, para que quede claro que no se trata de la necesidad de tal o cual persona en particular, sino que la ley es hablada a todos los que desean ser verdaderos discípulos del Maestro celestial, Jesucristo”. “Se requiere regeneración para obtener el reino de Dios. El que no nace de nuevo, no puede ver el reino de Dios, dice el Señor." 792 El hombre recibe este renacimiento mediante el sacramento del bautismo. Así como "la entrada al reino de la naturaleza se abre al hombre por el nacimiento natural", así como "el reino de la gloria se abre con la resurrección de entre los muertos y el juicio final", así la entrada "al reino de la gracia se abre con el bautismo" 793. El bautismo es un sacramento en el que el creyente, por sumergiendo su cuerpo tres veces en agua, con la invocación de Dios Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, muere a una vida carnal, pecaminosa, y renace del Espíritu Santo a una vida espiritual, santa 794. "El bautismo de un cristiano es nacimiento por agua y espíritu (Juan 3,5), y el nacimiento no es otra cosa que el comienzo de una nueva vida; en consecuencia, un cristiano en el bautismo recibe vida nueva, y, por supuesto, aquello de lo que dijo el Apóstol: "No vivo para esto, sino que Cristo vive en mí" 795. De acuerdo con la promesa: habitaré en ellos y así también (2 Cor. 6,6), Dios "habita realmente en las almas de los cristianos por la gracia del bautismo" 796. Porque todos los que fueron bautizados en Cristo, se vistieron de Cristo (Gá. 3,27). Y así como en Cristo vive corporalmente toda realización de la Divinidad (Col. 2,6), así en los que se han revestido de Cristo no puede dejar de estar presente cierta potencia del cumplimiento de la Divinidad, por la cual se produce en ellos un nuevo nacimiento de Dios (Juan 1,13)" 797. Y los pequeños le recibieron, y les dio el reino para llegar a ser hijos de Dios, que creen en su nombre (Juan 1:12). De aquí “es claro y cierto que todos los creyentes, o, en otras palabras, todos los participantes del llamamiento celestial, todos los cristianos, desde el principio hasta el fin, son hermanos, no según la carne, sino según la gracia, no según el parentesco terrenal, sino según el celestial, como hijos del Padre Celestial... puesto que todos los que han recibido el bautismo cristiano han recibido en él la limpieza de los pecados y la santificación (Ef. 5:25-6), entonces es digno de aceptar que todos los que creemos, que hemos sido bautizados, somos llamados participantes celestiales, por el poder de la fe, por el don de la gracia, por la acción del bautismo, debemos ser santos hermanos (Heb. 3:1) 798. La doctrina de la gracia del bautismo lleva al reconocimiento de su no repetición. “Así como un miembro de un cuerpo natural nunca deja de ser miembro, excepto por la separación irrevocable y la muerte perfecta; así una persona que se ha revestido de Cristo en el bautismo nunca deja de ser miembro del cuerpo de Cristo, excepto por la apostasía irrevocable de la Iglesia de Cristo y la muerte eterna”. “El bautismo es nacimiento espiritual; pero el hombre nacerá una vez, por lo tanto será bautizado una vez” 799. El bautismo, como todos los demás sacramentos, es de origen divino. “Antes de que Jesús comenzara a prestar un gran servicio a la raza humana, Juan fue enviado a preparar su camino”. Predicando el arrepentimiento y la llegada del reino de los cielos, “recibió confesión de pecados y bautizó en el Jordán”, lo que dejó claro que el bautismo sería importante en el cristianismo. Esto quedó aún más claro cuando Cristo mismo, “obligando (a Juan) a bautizarse a sí mismo, santificó consigo mismo el sacramento del bautismo y (con este evento) abrió Su ministerio de Redención”. En este tiempo, “el bautismo es santificado no sólo por el ejemplo del Unigénito Hijo de Dios encarnado, sino también por la infusión de Dios Padre y del Espíritu Santo, presencia y acción de toda la Divina Trinidad Consustancial” 801. Entre la Epifanía del bautismo de Cristo y el momento de la solemne instauración del sacramento del bautismo, se produjo un acontecimiento que preparó a los hombres para la recepción del gran sacramento. Esta es la curación de un paralítico de treinta y ocho años en la pila de las ovejas (Juan 5:2-9). "¿Cuál es esta imagen de la curación? ¿Qué sacramento se nos revela? pregunta San Crisóstomo, señalando la historia del Evangelio sobre la fuente de las ovejas. "Érase una vez", responde, "se dio el bautismo, que contenía mucho poder y un gran don, el bautismo que limpia todos los pecados y da vida a los muertos en lugar de los muertos. Y así todo esto se significa claramente a través de la pila bautismal y de muchas otras aguas, como a través de una imagen. Atrevámonos a continuar con esta explicación. Era necesario demostrar mediante la experiencia la inmersión en agua, que destruye toda enfermedad, para preparar las mentes para el descubrimiento del bautismo en agua, que destruye todo". pecados, era necesario en el fenómeno tangible del movimiento del agua permitir notar la acción benéfica del espíritu angélico sobre ella, para hacer menos increíble la acción recién creada y regeneradora de un Espíritu más elevado que el angélico, el Espíritu de Dios mismo, en el agua del bautismo. Era necesario imaginar la acción angélica como limitada; era necesario mantener al paralítico junto al Ángel mismo durante treinta a ocho años sin curación, para que luego, como Cristo lo sanó con una sola palabra, se desprendiera de esto que este Curador es sin comparación superior a los Ángeles, que su poder es ilimitado, que él es la Palabra hipostática de Dios y el Dios verdadero” 802. Así, la “pila de las ovejas con sus accesorios” representa “un pequeño modelo de la gran pila en la que renació todo el mundo cristiano”; “es una indicador inteligible de la verdad altísima y del misterio incomprensible de Cristo Salvador y Dios” 803. El bautismo fue finalmente establecido en el momento en que “después de su resurrección, Cristo dio a los Apóstoles un mandato solemne: Por tanto, yendo, enseñad en lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28,19)” 804. El bautismo instituido por Jesucristo difiere significativamente del bautismo de Juan. Juan bautizó con agua, pero vosotros debéis ser bautizados con el Espíritu Santo (Hechos 1:5), dijo Cristo. Si el bautismo de Cristo "fuera sólo bautismo con agua, apenas se diferenciaría de los simples lavamientos purificadores utilizados durante el Antiguo Testamento; sería un rito y no merecería el nombre de sacramento, que la Iglesia le da distintivamente; el nombre soberano del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo aparecería extrañamente inactivo en el bautismo; decir que fuimos bautizados en el nombre del Espíritu Santo, pero no fuimos bautizados en el Espíritu, sería una contradicción irreconciliable en sí mismo. Los que son bautizados en Cristo, dice el Apóstol, se visten de Cristo (Gal. 3,27): sin duda, el agua no puede hacer esto, pero tal vez el espíritu, si nuestro bautismo es más que el bautismo con agua sola, entonces es imposible no admitir que es bautismo con agua y espíritu, o, según la palabra del Señor, nacimiento con agua y espíritu, y según la expresión del Apóstol, el baño de la regeneración (Tim. 3:5); en una palabra, renacimiento (1 Ped. 1:23)”. “En el sacramento del bautismo, el Espíritu de Dios, soplando donde quiere, sopla invisiblemente y trae en su soplo el tesoro, la semilla incorruptible del renacimiento, de la vida nueva de Dios” 805. Habiendo renacido misteriosamente en el bautismo en la vida espiritual para crecer y fortalecerse en la vida espiritual, una persona recibe la gracia correspondiente en el sacramento de la confirmación - "gracia que crece y fortalece espiritualmente" 806. La confirmación es el nombre que se le da a "un sacramento en el que el creyente, al ungir partes del cuerpo con lo sagrado, en el nombre del Espíritu Santo, recibe los dones del Espíritu Santo, aumentando y fortaleciendo en la vida espiritual" - "unción del Santo (1 Juan 2:20. 27; 2 Cor. 1:21-22), la confirmación en la fe y el uso real de los dones espirituales”. “Se podría pensar que las palabras del apóstol Juan (sobre la unción del Santo) también se aplican a la unción visible; pero es más conocido que los Apóstoles, para comunicar los dones del Espíritu Santo a los bautizados, utilizaban la ordenación (Hechos 8:14. 16)”. Tal acción externa del sacramento “podría significar especialmente: 1) la bendición de Dios, siguiendo el ejemplo del Patriarca Santiago, 2) la comunión con el sacerdocio espiritual, a imagen de la consagración levítica, 3) la ofrenda del que recibe la ordenación como sacrificio a Dios, ya que este rito se usaba sobre los animales sacrificados, y 4) la iluminación espiritual, así como ésta fue una consecuencia de la ordenación de Moisés sobre Jesús”. 807. “Los sucesores de los Apóstoles, en lugar de la ordenación, comenzaron a utilizar la unción, que podría servir como ejemplo de la unción utilizada durante el Antiguo Testamento (Ex. 30:25; 1 Reyes 1:39; Dion. Areop. sobre la jerarca de la iglesia. Capítulo IV)” 808. Sobre el sacramento de la comunión. El concepto de ello Así como la vida de una planta requiere no sólo del poder de crecimiento, sino también del suelo, de cuyos elementos se alimenta el organismo vegetal; entonces, para una persona regenerada, además del poder de crecimiento lleno de gracia, se necesita alimento apropiado. "Sólo el alimento divino puede nutrir verdaderamente, y sólo la curación divina puede curar el alma dolorida del hombre, que en su comienzo es el aliento de vida de la boca de Dios. Pero como lo Divino, en su esencia, no puede dejar de estar oculto para el hombre, fue necesario inventar un medio para hacer que el alimento y la curación divinos sean accesibles y aceptables para el hombre en la sencillez de la fe. "Dicho alimento y en esta forma se sirve al creyente en el sacramento de la comunión, "en el que el creyente, bajo la apariencia de pan y vino, participa del mismo Cuerpo y Sangre de Cristo para vida eterna” 809. “El Hijo de Dios nos ofrece en comida y bebida misteriosa, y en medicina todo sanadora, bajo las formas de pan y de vino, Su Divino Cuerpo y Su Divina Sangre, dice, este es Mi cuerpo, bebed todos de él, esta es Mi sangre. Quizás algo similar a esta comida aparezca cuando una madre alimente a su bebé con su leche, que se separa de su cuerpo y sangre sólo durante esta alimentación. ¡Pero qué pequeña es esta semejanza comparada con el gran sacramento! La madre le enseña al bebé sólo el exceso de su cuerpo, preparado para ello por naturaleza; le enseña sin dificultad, e incluso para aliviarlo del exceso que podría agobiarla. Nuestro Divino Nutridor nos enseña Su propio Cuerpo, Su Cuerpo entero, lo enseña con la dulzura del amor, sin comparación mayor que la de una madre, pero al mismo tiempo nos enseña Su Cuerpo, preparado para nosotros como alimento a través del sufrimiento amargo y mortal. Esto, dice, es Mi cuerpo, partido por vosotros. Esta es Mi sangre, que es derramada por vosotros y por muchos. Como sufre el trigo en las piedras del molino, y bajo la mano del panadero, y en el horno encendido, así haya pan que fortalezca el corazón del hombre; Como la sangre de Grozdovo sufre en la opresión del lagar, así haya vino que alegre el corazón del hombre; Así, el Hijo de Dios encarnado se dignó entregar Su Cuerpo a diversos sufrimientos, el Monte de los Olivos, Jerusalén y el Gólgota, y permitió que Su Sangre fuera derramada con paciencia en los tormentos de la Cruz y de la Cruz, para prepararnos en ellos el alimento y la bebida de la vida y la curación, la inmortalidad y la bienaventuranza” 810. “El Señor, y sus palabras que nos son transmitidas: las Sagradas Escrituras (Lucas 22,19-20), hablan de Santa Eucaristía no sólo como un recuerdo, sino como un verdadero sacrificio por todos" 811. “Disponiendo y preparando en todas partes y cada día la comunión del sacrificio salvador sobre el altar misterioso, Cristo renueva cada día su encarnación y sacrificio en la cruz” 812; “renueva lo mismo que en el Gólgota hizo temblar toda la creación, y sacudió la tierra, y desmenuzó las piedras, y trajo oscuridad mortal sobre el ojo animal del mundo” 813. En la iglesia del Antiguo Testamento había "presagios sangrientos, mudos e imperfectos del único sacrificio universal, el sufrimiento salvador, la muerte y la resurrección de Cristo; (en una iglesia cristiana) un sacrificio incruento, un servicio verbal, la renovación eterna del sacrificio vivo de Cristo Salvador, en el sacramento de Su Cuerpo y Sangre" 814. Este es el sacramento de la Eucaristía. Por muy grande que sea el sacramento de la comunión, sus frutos deberían ser muy importantes para los creyentes. Quien participa del Cuerpo y de la Sangre de Cristo “está íntimamente unido al mismo Jesucristo, y en Él se hace partícipe de la vida eterna” 815. “Dónde está el Cuerpo y la Sangre del Señor, crucificado pero también resucitado, allí, sin duda, está su Espíritu y su Divinidad, Él mismo está presente allí” 816. “¿Qué podría ser más deseable y beneficioso que esta misteriosa unión con Cristo, en quien habita todo cumplimiento de la Divinidad física?” 817. Cuando los que comen reciban “el Cuerpo (de Cristo), no separado del espíritu de Cristo Dios-hombre”, en ese momento Cristo “los alimenta con espíritu y verdad, para que sean un solo espíritu con el Señor (1 Cor. 6:17), los alimenta con Su Cuerpo y Sangre, para que participen de Su único cuerpo, de Su carne y de Sus huesos (Efe. 5:30)”, “y en comunión con Sus sacrificios universales, Él nos exaltará enteramente como ofrenda aceptable a su Padre” 818. Aunque “del Cuerpo Divino (Cristo), que sufrió por nosotros, de la Sangre Divina (Cristo), derramada por nosotros, se extendió un poder purificador a toda la humanidad; pero principalmente (se extiende) a quienes forman parte del cuerpo místico (de Cristo), a través del sacramento del santo bautismo y de la santa Eucaristía” 819. “Los dones llenos de gracia que se nos dan en la comunión de la Mesa del Señor, nutrición llena de gracia, curación, fortalecimiento, iluminación, reflejo del mal, incorrupción. son más comprendidos por la fe y abrazados por la esperanza, por encima de la visión y la sensación, aunque, sin embargo, según la medida de la fe, según la necesidad, según la medida de la atención, la dignidad, la pureza y en la sensación experimentada y en la acción obvia, muchos los reconocen de diversas maneras. Según el multiforme poder de la comida y la bebida Divinas, según la multiforme sabiduría y bondad del Divino Nutridor, el fruto tangible de participar de la mesa del Señor es para el creyente o un gozo indescriptible en el corazón, luego un dulce silencio en el alma, ahora una ligereza en la mente, ahora una paz profunda en la conciencia, ahora el calmar las tentaciones abrumadoras, ahora el cese del sufrimiento mental y físico, y a veces una curación completa, luego un vivo sentimiento de amor por el Señor, o un aumento del celo y de la fuerza por las hazañas y virtudes espirituales” 820. Los benditos frutos de la Eucaristía nos muestran a todos su necesidad para nuestra salvación. "Al establecer su divina mesa, el Señor dice: tomad, comed (Marcos 4:22). ¿No bastaría con decir: probad, para que entendáis que basta participar de la mesa del Señor una sola vez, o participar de ella algunas veces, cuando hay una necesidad especial, como se usa la medicina: porque esta comida en realidad contiene medicina poderosa para las almas y los cuerpos; y su poder, como Divino, es tan grande que si uno come de este pan aunque sea una vez, le será suficiente? para vivir para siempre (Juan 4:51). ¡Pero no! El Señor nos ofreció Su Cuerpo no para un uso único, infrecuente y ocasional, como medicina, sino para alimento constante y eterno: comer... Cuando el Señor nos lo dio como nuestro pan de cada día, según Su palabra: pan, que yo daré, mi carne (Juan 6:51), entonces por esto mismo no sólo permitió, sino que también ordenó que comenzáramos a comer su comida muchas veces”. “Otra palabra fundacional del Señor, a saber, sobre la Santa Copa, dice: bebed de ella todos (Mateo 26). Del pan misterioso no dijo el Señor: tomad, comed todos; y con justicia, porque algunos no pueden comer, por ejemplo los niños. Pero sobre la copa mística dijo: bebed de ella todos, y así eliminó cualquier excepción, por supuesto para aquellos que permanecen en la fe y en la unidad de la iglesia" 821. La comunión del Cuerpo y de la Sangre no puede ser reemplazada por la comunión espiritual, como algunos piensan. "Cristo Salvador instituyó el sacramento (Eucaristía) para recordarlo a Él y a su sufrimiento salvador; Sufrió no sólo en espíritu, sino también en cuerpo y sangre; por lo tanto, el cuerpo y la sangre pertenecen esencialmente al sacramento, y quitarlos o reemplazarlos significa destruir completamente el sacramento” 822. ¿Mediante qué acción exterior se realiza el sacramento de la Eucaristía, tan beneficioso y necesario para nuestra salvación? “El pan y el vino se transforman en Cuerpo y Sangre de Cristo cuando en la liturgia se proclama la palabra de Jesucristo: recibir, etc., que constituyen la ley eterna, fundamento y preparación del sacramento, y por tanto son esenciales en él, como atestiguan todas las liturgias, cuando se invoca al Espíritu Santo como ejecutor de la transustanciación, y se bendicen los santos dones, mediante los cuales se realiza verdadera y definitivamente la transposición sacramental” 823 ; “la imagen mediante la cual el pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre del Señor”, “no puede ser comprendida sino por Dios”; pero no hay duda de que “verdadera, verdadera y esencialmente, el pan es el verdadero Cuerpo del Señor, y el vino la misma Sangre del Señor. De manera similar, Juan Damasceno escribe sobre los Santos y Purísimos Misterios del Señor: El Cuerpo está verdaderamente unido a la Divinidad, que comenzó a percibirse desde la Santísima Virgen, no como el Cuerpo ascendido desciende del cielo, sino como el mismo pan y el vino se transforman en Cuerpo y Sangre de Dios. Si sucede que buscáis una imagen, basta oír que por el Espíritu Santo, en la misma imagen y de la Madre de Dios, por el Espíritu Santo, el Señor se hizo carne para Sí y en Sí mismo; "A continuación hay más de lo que sabemos, pero sólo porque la palabra de Dios es verdadera, válida y omnipotente, pero una imagen no probada" 824. Para realizar la transustanciación, en primer lugar, son necesarias las palabras de establecimiento del sacramento. "La Iglesia nunca ha rechazado esto 825. Quienes piensen de otro modo pueden objetar: "al atribuir la transustanciación a las simples palabras del sacerdote, insultáis las palabras de Cristo, presentándolas sin ningún poder o efecto, pero pensando en producir la Efecto divino con palabras humanas” 826 . Pero también se equivocan quienes, “atribuyendo todo el efecto misterioso sólo a estas palabras, hacen innecesarias la oración y la bendición, contrariamente a la clara palabra del Apóstol: el cáliz de la bendición bendice (Cor. 10,16)” 827. La necesidad de la transustanciación de la oración y la bendición se confirma por la oración misma secretamente eficaz. Al pronunciar las palabras de la oración: y crear este pan, "evidentemente, el celebrante todavía tiene ante sí pan que aún no ha sido creado por el Cuerpo de Cristo, cuya consagración, sin embargo, comenzó en la proskomedia, y, por supuesto, no en vano, y no sin significado alguno. Pero cuando se completa esta bendición, el celebrante, a través del culto terrenal, ya expresa reverencia por el Cuerpo y la Sangre de Cristo" 828. Si después de esto preguntamos: "¿Qué es finalmente logra la transustanciación? La respuesta necesaria es: bendición" 829. "El hombre nace infectado con el pecado ancestral. El santo bautismo lo resucita a una nueva vida, pero no destruye inmediatamente la vida del Viejo Hombre, porque la gracia omnieficaz de Dios da lugar a la acción de la fe y a la obra del hombre, para que la misericordia no esté sin verdad y para que aceptemos voluntariamente la salvación. Así, el regenerado no se avergonzó de admitir que si nos engañamos a nosotros mismos (1 Juan 1:8), si decimos que no hay pecado, nos engañamos a nosotros mismos " 830. En efecto, "¿quién no ve que la lepra antigua se desmorona en nuevas llagas y después de la limpieza (en el sacramento del bautismo) la raíz del mal da constantemente a la rama? ¿Qué derecho tenemos a querer que Dios nos deje en un abrir y cerrar de ojos esos pecados que queremos y no queremos dejar a lo largo de toda nuestra vida? " 831 Incluso “aquellos que en los primeros tiempos del cristianismo, en plena edad, con libre uso de razón, habiendo renunciado, por convicción interior, a toda inmundicia de carne y de espíritu con el primer y decisivo arrepentimiento, pasaron por el baño purificador del bautismo, (incluso) más tarde, con el tiempo, aparecieron manchas más o menos oscuras en el manto del alma, exigiendo un nuevo poder purificador del arrepentimiento”. "¿Qué podemos decir de nosotros, a quienes la gracia del bautismo visitó sin nuestro conocimiento, sin arrepentimiento, sin gratitud? Una ventaja importante es estar protegidos por el santuario del bautismo antes de que la semilla innata del pecado se desarrolle y crezca en pecados arbitrarios; pero ¿nuestros padres, adoptados, educadores y, finalmente, nosotros mismos, aprovechamos esta ventaja de manera bastante correcta para nosotros?" 832 Si Juan el Bautista, el mismo Cristo y Sus Apóstoles predicaron a todos los pueblos sobre la necesidad del arrepentimiento, y no como una necesidad temporal, sino permanente; entonces es natural suponer que tenían en mente un medio real que pudiera satisfacer esta necesidad universal. Este medio es la confesión de los pecados, que debe ser seguida por Dios, como fiel y justo, la remisión de los pecados y la limpieza de toda injusticia (1 Juan 1:9; cf. Santiago 5:16) 833. “A los apóstoles, Jesucristo prometió el poder de perdonar los pecados cuando dijo: si atáis en la tierra, serán atados en el cielo, y si desatáis en la tierra, serán desatados en el cielo (Mateo 18:18). Después de Su resurrección, Él realmente dio este poder cuando dijo: Reciban el Espíritu Santo; y si perdonan los pecados, les serán perdonados, y por ellos serán retenidos (Juan 20:22-3)” 834. Así estableció Jesucristo el sacramento del arrepentimiento. Antes de la resurrección, los Apóstoles “conocieron el arrepentimiento como una hazaña”, “como una necesidad y un deber”. Después de la resurrección de Cristo, después de que Él les abrió la mente para comprender las Escrituras, “conocieron más profundamente el arrepentimiento en el nombre de Jesús, como espíritu y poder de realización”; “conocieron más perfectamente su fruto y recompensa, la remisión de los pecados” 835. “Después de esto, “el arrepentimiento ya no es un fuego que devora el alma (del pecador), sino una lluvia tranquila que la riega, porque él (el pecador) sumerge sus pecados en la sangre y el agua que brotaron del costado del Salvador”. La gracia de la limpieza (de los pecados) se derrama tantas veces como nuestro vaso se abre y se suprime para ella” 836. Así, “las lágrimas de arrepentimiento y de Pedro profundamente caído fueron restituidos al Apostolado supremo; y el arrepentimiento de Pablo, aún no iniciado, pero previsto, fue aceptado por los brazos extendidos desde el cielo del Salvador de los pecadores” 837. Sin embargo, la gracia dada en el sacramento del arrepentimiento no salva a quien abusa de la misericordia de Dios. “¿Qué pensaríamos de un hijo que no dejaría de multiplicar los insultos a su buen padre, precisamente porque recibió el perdón en muchos casos anteriores, o quedó sin castigo? ¿No considerarían a semejante monstruo indigno de más perdón bajo el nombre de su hijo? Así es un hombre a los ojos del Padre Celestial que no cesa de multiplicar sus pecados, con la audaz esperanza de una abundancia de gracia perdonadora 838. Así, “el arrepentimiento es un sacramento en el que quien confiesa sus pecados, con expresión visible de perdón (del pastor de la Iglesia), es invisiblemente absuelto de los pecados por el mismo Jesucristo 839. En caso de enfermedades corporales, se estableció el sacramento de la consagración del aceite, “en el cual, al ungir el cuerpo con aceite, se invoca la gracia de Dios sobre el enfermo, curando las enfermedades mentales y físicas”. “Este sacramento tiene su origen en los Apóstoles, quienes, habiendo recibido el poder de Jesucristo, ungían con aceite a los enfermos y los sanaban (Marcos 6,13)”. "Es evidente que esta unción del aceite se realizó por mandato del Señor, y así la Sagrada Escritura atestigua que la consagración del aceite fue establecida y dada por el mismo Señor en el año 840. Los Apóstoles entregaron este sacramento al clero de la Iglesia, como se desprende de las palabras del apóstol Santiago (Santiago 5, 14-5). El Apóstol "distingue claramente dos acciones de la oración presbiteral y de la unción sagrada: curación del alma: si ha cometido pecados, le serán perdonados, y curación del cuerpo: el Señor lo resucitará, por supuesto, no siempre incondicionalmente, sino según la medida de la fe y según los tipos salvadores de la Providencia de Dios” 841. Las uniones civiles, compuestas por familias individuales, y las uniones religiosas, formadas por creyentes en Cristo, tienen sus propias necesidades, diferentes de las necesidades religiosas y morales privadas satisfechas por los sacramentos discutidos anteriormente. – Para satisfacer estas necesidades sociales especiales, existen dos sacramentos especiales: el matrimonio y el sacerdocio. El matrimonio es un sacramento en el que, prometiendo libremente los novios ante el sacerdote y la Iglesia su mutua fidelidad conyugal, se bendice su unión conyugal, a imagen de la unión espiritual de Cristo con la Iglesia, y se pide la gracia de la pura unanimidad para el bendito nacimiento y la educación cristiana de los hijos. Que el matrimonio es un sacramento se desprende claramente de las palabras del apóstol Pablo (Efesios 5:31-32) 842. Sacerdocio es el nombre que se da a tal sacramento, “en el cual el Espíritu Santo, justamente elegido, mediante la ordenación de un jerarca, ordena realizar los sacramentos y pastorear el rebaño de Cristo” (1 Cor 4,1; Hch 20,28) 843. La ordenación en el sacramento del sacerdocio “no es un rito que signifique impartir oficio y poder, como, por ejemplo, besar la cara es un rito expresando la comunión del amor fraternal cristiano” 844: la ordenación es un acto sagrado necesario para recibir la gracia del sacerdocio 845. El Santo Apóstol Pablo, quien en una revelación milagrosa vio al Señor Jesucristo y de Él aceptó directamente el llamado a la fe de Cristo y al servicio apostólico, cuando llegó el momento de comenzar realmente a establecer iglesias y el sacerdocio en ellas, entonces él y Bernabé aceptaron para este propósito la ordenación de Simeón, Lucas y Manael. Entonces (dice el libro de los Hechos de los Apóstoles), habiendo ayunado y orado, les impuso las manos y los despidió (Hechos 13:3). ¡Tan necesaria y tan importante es la ordenación sacramental! "La necesidad de la ordenación implica más que un simple rito". “Cuando (el apóstol Pablo) enseñaba a los ordenados por él los deberes de su ministerio, entonces les decía: el Espíritu Santo os ha nombrado obispos (Hechos 20,29)” 846. A través de la ordenación, el ordenado es informado de “la corriente de gracia jerárquica, derramada sobre los Apóstoles por la venida del Espíritu Santo, que se extiende de generación en generación, de siglo en siglo, mediante ordenaciones sucesivas, comunicándose a quienes son ordenados es don de Dios, viviendo en ellos desde entonces (1 Tim. 4:14) y actuando en secreto en la iglesia." 847 En la ordenación se transmite el mismo don que "Dios enseñó la Palabra al Apóstol con la palabra, pero también con la inspiración, en aras de la consustancialidad con el Espíritu Santo; consustancialidad con Dios Verbo; y quien, finalmente, en los Apóstoles y sus sucesores, como instrumentos del Espíritu, escogieron también la mano como instrumento y signo, como el más poderoso de los instrumentos" 848. La gracia dada en el sacramento del sacerdocio es “parte de ese don con el que los evangelistas traicionaron y preservaron intacto el Evangelio de Cristo, con el que los Profetas iluminaron las tinieblas de lo oculto y del futuro, con el que los Apóstoles transformaron el mundo pagano en cristiano, con el que Juan tronó acerca de Dios Palabra, con el que Pedro sacudió la sinagoga, con el que Pablo llevó el evangelio desde Jerusalén y sus alrededores hasta Ilírico Cristo (Rom. 15:19; cf. Ef.4,11) 849. De las palabras del apóstol Pablo a Timoteo sobre el don de Dios recibido mediante la imposición de manos (2 Tim. 1,5; cf. 1 Tim. 4,14), se desprende que “no es sólo un don puesto y dado a la voluntad de quien lo recibe, sino vivo y, como es propio de los vivos, que tiene su propio poder y efecto”. “Como en un árbol injertado vive una fuerza que produce frutos según el tipo y calidad del injerto; así, en una persona a quien, mediante una acción sagrada y secreta, se le infunde, por así decirlo, el poder de la gracia, ésta vive, actúa a través de ella y produce frutos de gracia según la clase y el grado en que se le imparte” 850. "Extiende el poder y la acción más elevados sobre las fuerzas y acciones humanas naturales; ilumina la mente para discernir lo que es verdadero, justo y salvador para las almas y para toda la Iglesia, fortalece la voluntad de proezas por la verdad y la justicia para la salvación". Si los ordenados no reavivan el don de Dios (viviendo en ellos), entonces su acción puede desvanecerse en ellos o retirarse a una profundidad misteriosa, desde la cual, aunque no dejará de extenderse a través de ellos en la realización de los sacramentos, no se derramará realmente sobre ellos y sobre sus vidas" 851. La gracia del sacerdocio no se imparte en la misma medida a las personas jerárquicas. El obispo recibe la plenitud de la gracia. "De esta plenitud del don de Dios, el El obispo, por su ordenación, imparte en menor medida la gracia del sacerdocio, necesaria para los grados inferiores de la jerarquía, de modo que sin episcopado no habría presbiterio ni diaconado. En este sentido de ordenación episcopal, su continuidad resulta necesaria; porque con la supresión de la ordenación se detiene el fluir de la gracia jerárquica, y una mano, no regada por la gracia de lo alto, no puede transmitir a los demás lo que ella misma no ha recibido” 852. "No haya una curiosidad indómita sobre cómo se transmite el poder espiritual mediante la imposición de manos, o de escritos sagrados, o de vestimentas; pero que una mente reverente observe y considere cómo incluso en aquellos tiempos en que las corrientes de la gracia no eran tan abiertas como lo eran en las heridas del Salvador crucificado, todavía, digo, en aquellos tiempos Elías, por ejemplo, arroja sus vestimentas sobre Eliseo, y siente un impulso irresistible de dejarlo todo, de modo que de repente de un simple granjero se renacerá como hijo del profeta; cómo nuevamente el mismo Elías, en el momento de su ascensión, arroja su manto sobre Eliseo, y recibe con él el espíritu profundo de su iniciador; o cómo el menos misericordioso de los obispos (porque pronunció la condenación sobre la Gracia y la Verdad misma) descubre todavía en sí mismo el poder profético más elevado, sólo porque es obispo: no habla de sí mismo, observa el Santo Evangelista, sino que, este Obispo, está profetizando. (Juan 11:51). Si incluso en los tiempos del palio y de la adivinación el poder secreto a veces brillaba con tanta claridad: ¿qué debemos pensar de los tiempos de la gracia y de la verdad misma? Si en un vaso lleno de influencias infernales todavía continuaba actuando la gracia de los obispos que previamente habían sido influenciados en él: ¿qué podemos decir de los vasos que no sólo fueron santificados en su tiempo por el sacramento, sino que también preservaron, multiplicaron y renovaron su santificación a través de la fe pura, la oración pura, la vida pura y el arrepentimiento purificador? 853. La iglesia terrenal, como medio para unir y santificar a los creyentes. “La Iglesia Verdadera es creada de tal manera que la cabeza y fundamento de todos los creyentes es Cristo, están establecidos en Él, y por la sucesión de Sus Apóstoles de la sagrada ordenación, y por la comunión de otros sacramentos, los pastores y maestros ortodoxos de todos los tiempos y lugares están indisolublemente unidos, y con ellos los demás creyentes”.854 Al mismo tiempo, “la jerarquía y el sacerdocio, que de la única Vid viva, Cristo, a través de los Apóstoles, proceden a como ramas en todos los lugares, continuando en todos los tiempos y nunca cortada, injerta a los creyentes en una misma Vid viva, espiritual y Divina” 855. Así, los pastores puestos a la cabeza de la Iglesia visible no separan a los creyentes de Cristo, sino que, al contrario, fueron constituidos con este fin para crear de los que creen en Cristo un organismo, un solo cuerpo, que incluya a los mismos pastores de la Iglesia. La unidad exterior de la Iglesia se expresa en el Concilio Ecuménico. “El centro de la unidad de la iglesia siempre ha sido y es el Espíritu de Cristo” (Efesios 4:3-6) 856. Los siguientes “rasgos de la unidad de la Iglesia son: la unidad de la llamada a la salvación y la esperanza de las bendiciones futuras, la unidad de la fe y sus dogmas, la unidad del bautismo y de los sacramentos en general, y finalmente la unanimidad y unión de la paz” 857. La institución externa que fomenta la unidad de los creyentes entre sí y con Cristo es la iglesia, que contiene todo lo que sirve para unir a los miembros de la Iglesia terrena 858. Sabiendo en qué consiste la unidad de la Iglesia, no es difícil "estar de acuerdo con la unidad de la Iglesia en que hay muchas Iglesias separadas e independientes, por ejemplo, Jerusalén, Antioquía, Alejandría, Constantinopla y Rusia. Éstas son la esencia de Iglesias privadas, o partes de la única Iglesia universal. La separación de su estructura visible no les impide ser espiritualmente grandes miembros del único cuerpo de la Iglesia universal, teniendo una sola Cabeza, Cristo, y un solo espíritu de fe y de gracia" 859. La unidad de la Iglesia universal no se destruye incluso si las comunidades eclesiales privadas, con la unidad de la fe, la jerarquía y los sacramentos, con la comunión del amor, tienen "alguna diversidad aleatoria en los rituales". “Si la Iglesia ha de ser el cuerpo de Cristo”, entonces la Iglesia universal debe ser una, porque “nadie ha atribuido jamás a Cristo muchos cuerpos” 860. La Iglesia terrenal une a sus miembros no sólo entre sí, sino también con los miembros de la Iglesia celestial. "La Santa Iglesia se esfuerza de diversas maneras por acercarnos de lo visible a lo invisible. Así, durante la operación secreta, ella no sólo representa a los ángeles invisibles como presentes y co-servidores, sino que también nos ordena a nosotros mismos representar misteriosamente a los querubines dentro de nosotros mismos. Así, nos llama a conmemorar solemnemente a los santos que han pasado de lo visible a lo invisible. Y la Providencia de Dios en parte nos atrae a la comunicación con ellos a través de sus restos milagrosos visibles, pero en parte los oculta de nuestra visión, para que la fe aprenda, sin la ayuda de lo visible, a ascender a lo invisible” 861. “Si la Iglesia universal es el cuerpo de Cristo, Hijo de Dios, entonces este cuerpo, sin duda, es siempre puro, porque todo lo contrario sería indigno del Hijo de Dios” 862. Toda la estructura de la Iglesia terrena habla de la pureza y santidad de la Iglesia, encaminada a hacer santos e irreprensibles a los creyentes 863. Los creyentes en Cristo son santificados y continuamente santificados por Él “por sus sufrimientos, por su enseñanza, por su oración y por los sacramentos” ( Ef. 5:25–7 ) ( Juan 17:17, 19 ) 864 . La Iglesia terrenal recibe también la santificación por la comunión con la Iglesia celestial 865 “Si incluso en la jerarquía celestial, como nos dirán los contemplativos iluminados por Dios, no todos pueden recibir directamente la Luz Divina, sino que los espíritus bienaventurados de los rangos más altos la transmiten a los espíritus bienaventurados de los grados inferiores; entonces, cuánto más para nosotros que estamos en la tierra, puede ser útil y beneficiosa, bajo el único Intercesor supremo de Dios y de los hombres, el Dios-hombre Cristo, la mediación subordinada y llena de gracia de los santos, de modo que la gracia suprema de Dios, a menudo no accesible a nosotros, por la falta de pureza de mente y de exaltación del corazón, por la carga del espíritu con la carne, por la incomunicabilidad de Dios purísima con una naturaleza inmunda de pecado, de modo que la gracia de Dios misma desciende a nuestra bajeza y se adapta más estrechamente a nuestras necesidades particulares y graduales, a través de los dones privados y graduales que el Espíritu Santo comparte con los santos” 866. Los santos no son verdaderamente más que vasos de gracia y fuentes de lo santificante y milagroso. poder de Dios; No sólo ellos mismos son así, sino que a veces, por voluntad de Dios, sus mismos cuerpos son así. Jesucristo "como Dios obra todas las cosas en todos (1 Cor. 12:6), obra ahora, como obró desde el principio y obrará hasta el fin; actúa tanto en los pequeños como en los grandes; actúa tanto en toda la Iglesia, que es su cuerpo, como en todos los creyentes, que son sus miembros. En ellos se imagina (Gal. 4:19), vive en ellos (Gal. 2:20), y así como en el Ninguno mismo vive todo cumplimiento corporal de la Divinidad (Col. 2, 9), así, según cierta imagen de este Divino sacramento, Él también se digna vivir en Sus elegidos incluso corporalmente, ya que los encuentra capaces de comunión interna con Él. ¿Adquiere una mente constantemente dirigida a Él con reverencia y oración? ganar fe y amor por Él? Él habita en el corazón (Efesios 8:17) y consigo mismo trae a él nueva vida, en lugar de la carnal, espiritual, en lugar de la terrenal, celestial, transforma el amor humano en Divino y las propiedades humanas en Angélicas. ¿Adquiere finalmente el cuerpo, conforme al alma, constantemente purificada por la abstinencia y las obras y, por tanto, capaz de recibir y conservar en sí mismo, por así decirlo, ciertas huellas y huellas de los movimientos internos de la gracia? Y, de alguna manera, incluso en la vida terrenal, comienza a ser portador de Dios. Como un recipiente en el que se almacena un ungüento fragante durante mucho tiempo, toma prestado de él el poder de la fragancia; Así, el cuerpo mismo del cristiano, en el que habita constantemente el poder lleno de gracia de Cristo, está impregnado de él en toda su composición e incluso está fragante con él para los demás. Y como el poder de Cristo es incorruptible, es natural que, cuando mora (2 Cor. 12:9) en personas que son de Cristo (Gál. 5:24), imparta incorrupción a sus cuerpos; Como el poder de Cristo es omnipotente, es conforme a su naturaleza que obra milagros a través de ellos, cuando agrada al Señor, así como en otro tiempo hizo milagros a través de las cabezas y ubrustos, que estaban sobre el cuerpo del santo apóstol Pablo y recibieron de él el agua (Hechos 19:12), y mediante una sombra de la sombra del santo apóstol Pedro (Hechos 5:15)” 867 . Sin embargo, la Iglesia tiene tanto miembros sanos como débiles (1 Cor. 8:10-11). Ya en la época de los Apóstoles había muchos que predicaban impuramente la palabra de Dios (y Cor. 2,17)" 869. Pero esto no impide que la Iglesia sea santa. "Aquellos que pecan, pero se limpian mediante un verdadero arrepentimiento, no impiden que la Iglesia sea santa, y los pecadores que no se arrepienten, ya sea por la acción visible de la autoridad de la Iglesia, o por la acción invisible del juicio de Dios, como miembros muertos, son cortados del cuerpo de la Iglesia; de esta manera es santificada también desde este lado” (1 Cor. 5:18; 1 Tim. 2:19) 870. No todo el que es considerado miembro de la Iglesia visible se salva necesariamente por esto, pero por esto es ciertamente miembro de la Iglesia celestial. Sólo Cristo, Cabeza del cuerpo de la Iglesia, “conoce la medida plena y la composición interna de este cuerpo. Conocemos varias partes de él, y una imagen más externa, extendida en el espacio y el tiempo". "El fundamento misericordioso de Dios está escondido en las personas, porque está colocado en lo más profundo del alma, de modo que más profundamente que eso no queda nada humano que pueda debilitar la firmeza del fundamento divino. Éste, como dice el Apóstol, es el hombre escondido del corazón (1 Pedro 3:4): no puedes encontrarlo en la encrucijada, ni verlo en un espejo. El fundamento de Dios está oculto al mundo, en parte no por intención, sino por la consecuencia natural de su formación sensorial. El mundo lo hace no ven a los santos, así como los ciegos no ven la luz, el fundamento de la gracia está escondido en las personas, en parte por la intención de la Providencia de Dios que los protege, para que las fuerzas hostiles que lo amenazan con la destrucción, menos puedan atacarlo. Asimismo, el fundamento de un edificio terrenal, material, está escondido en la tierra, porque, si estuviera expuesto y sometido a la acción variable de los elementos, debilitaría y debilitaría con él todo el edificio. El fundamento de Dios está escondido en el hombre y de este hombre mismo, para que éste no se crea algo, nada (Gálatas 6:3), ni se engañe con su propia mente; para que no se vuelva arrogante y estropee con orgullo el fundamento de gracia que hay dentro de sí mismo, que sólo se encuentra firme y seguro en las profundidades de la humildad” 874. Pero para que no se desconozca, “¿quiénes son aquellos con quienes vivimos y nos relacionamos, con quienes nos formamos por sugerencias, cuyos ejemplos seguimos? ¿Quiénes somos y nosotros mismos? ¿Son de Dios? ¿Somos de Dios? ¿Estoy en compañía de los enemigos de Dios? ¿No es por eso que también corro el peligro de ser y permanecer ajeno a la verdadera y graciosa asimilación a Dios? 875 – Para ello, “el sello misterioso con el que Dios sella para sí a sus fieles y elegidos, como sólo Él los conoce, está marcado por algún signo visible y bastante seguro, mediante el cual se puede distinguir atentamente a los que son Dios de los que engañan, o son engañados, presentándose como tales. Ésta es la segunda marca, o la segunda inscripción, que el Apóstol notó en la edificación espiritual de Dios en los hombres: todo aquel que invoca el nombre del Señor, apártese de la injusticia" 876. San Basilio el Grande considera que el odio a la mentira es el signo más fiable de un estado de gracia. ¿Cómo puede, pregunta, un alma saber que Dios ha perdonado sus pecados? Y responde: si se ve en la misma disposición que el que habló: odiaba la mentira y se disgustó (Pregunta correcta breve 12; Sal. 119:113)” 877. La Iglesia terrena cumplirá su gran propósito hasta el fin de los tiempos. No hay ninguna razón por la que dejaría de existir antes del fin del mundo. “Así como los cedros junto a las aguas (Núm. 24, 6) siempre reverdecen, siempre crecen, así la Iglesia nunca pierde la vida que en ella surgió de la semilla incorrupta de la Palabra de Dios, y es sostenida constantemente por el Espíritu Santo; continuamente sube al cielo para unirse completamente a su Cabeza, Cristo, y volverse completamente celestial” 878. La Iglesia misma, como cuerpo de Cristo, no lleva la fuente de la destrucción. "Si la Iglesia universal es el cuerpo de Cristo, el Hijo de Dios, entonces este cuerpo, sin duda, es siempre puro, siempre sano, nunca destruido; porque cualquier cosa contraria a esto sería indigno del Hijo de Dios. Si de Él todo el cuerpo de la Iglesia, la universal, se compone y ensambla decentemente con cada toque de limosna, para crear un retorno, entonces, sin duda, de Él no se llena más que de vida, fuerza, luz, pureza, incorruptibilidad" 879. La corrupción pecaminosa que se observa en miembros individuales de la Iglesia no es tan grande como para destruir todo el cuerpo de la Iglesia. “Como un cuerpo que crece y continúa viviendo, algunas sustancias pertenecen sólo temporalmente, y con el tiempo, incluso en abundancia, se separan de él, sin por ello interferir en su crecimiento y perfección; así el crecimiento y la perfección del cuerpo de la Iglesia no se ven obstaculizados, aunque fueran numerosos, por personas que creen en el tiempo, y durante la adversidad, u otro tipo de tentaciones, caen (Lucas 8:13), que se apartaron de nosotros, pero no huyeron de nosotros (1 Juan 2:19) 880. No sólo los miembros individuales de la Iglesia, sino también “las Iglesias privadas pueden vacilar y caer” sin sacudir los cimientos de toda la Iglesia. “En el Apocalipsis (Ap. 1,20) son asimilados a lámparas en las que no sólo escasean la luz de la verdad y el aceite del amor, sino que incluso pueden ser movidas de su lugar (Ap. 2,5), es decir, sensual y completamente destruidas. Pero mientras algunas de ellas se apagan y caen, uno que camina en medio de las siete lámparas de oro (Ap. 2,1) las lleva de un país a otro y las enciende nuevamente con más luz que antes” 881. La existencia inquebrantable de la Iglesia hasta el fin del mundo. La firmeza de la Iglesia puede ser confirmada por muchos testimonios. "El primero de estos testimonios lo da el mismo Jesucristo, el testigo fiel y verdadero (Apoc. 3:14), cuando dice: Edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mt. 16:18). Sus enemigos se levantarán contra ella; a veces serán fuertes; a veces, en algunos lugares, triunfarán, arrancando sus miembros; y ella sufrirá y enfermará, pero definitivamente no la vencerán. ¿Hasta cuándo? Sin duda, hasta el fin de los tiempos, porque si alguna vez pudieron vencer, entonces Aquel que prevé los tiempos hasta la eternidad no podría decir con decisión que no vencerán” 882, “La segunda evidencia de esta verdad puede tomarse prestada del Apocalipsis, o la Revelación de San Juan el Teólogo, que describe proféticamente el destino de la Iglesia de Cristo hasta el fin de los tiempos” (Apocalipsis 4, 7, 11, 12, 19, 20, 21 capítulos) 883. “Es digno de notar que el vidente, al describir los tiempos más peligrosos para la Iglesia, la presenta ilesa de los peligros, pero milagrosamente preservada. Por ejemplo: la serpiente persigue a su esposa; pero él no la alcanza ni la derriba, porque a la esposa le dieron dos alas de gran águila; y la tierra ayudará a la mujer (Apocalipsis 12:13-16). La Providencia dirige de tal manera el curso de los acontecimientos que incluso las instituciones terrenas promueven la paz o la seguridad de la Iglesia; y las alas de una gran águila, tal vez real, la llevan con reverencia por encima de la malicia y la maldad de sus enemigos, al desierto a su lugar - por supuesto, no sólo a la desolación exterior, porque la Iglesia misma es una multitud de creyentes, sino al desierto, especialmente al interior - cada vez más lejos del mundo, cada vez más cerca de Dios; porque el lugar de la Iglesia es la cercanía a Dios y la unión con Él” 884. “La tercera evidencia de la misma verdad la encontramos en las palabras del Santo Apóstol Pablo (Ef. 4, 11-13). A la pregunta ¿cuánto tiempo estarán los pastores y maestros en la Iglesia para la perfección de los Santos, para la obra de servicio, para la edificación del cuerpo de Cristo? - responde: hasta lograr todo en la unión de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios, en un marido perfecto, a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo. Por consiguiente, mientras haya en la tierra quienes no han alcanzado la unión de la fe, quienes no han alcanzado la perfección de la edad espiritual, quienes todavía necesitan el conocimiento del Hijo de Dios, habrá pastores y maestros en la Iglesia para la perfección de los santos” 885. Así, “la Iglesia de Cristo es inquebrantable, primeramente, en Jesucristo mismo, sobre quien, como sobre fundamento eterno, está establecida para siempre, y con quien, como cuerpo y cabeza, está unida por la unión de la vida inmortal; en segundo lugar, es inquebrantable en su unidad universal, no de tal manera que ninguna parte, mayor o menor, pueda separarse de esta unidad, sino de tal manera que, a pesar de la separación a veces de algunas partes, siempre permanece una, la Iglesia Santa, Católica y Apostólica, preservando la pura confesión de fe y la enseñanza de la vida, intactas la Sagrada Escritura y la sagrada tradición, y la sucesión continua de la jerarquía y los sacramentos" 886. Estancia continua en la Iglesia de la Gracia de Dios. Los testimonios sobre la firmeza de la Iglesia hasta el fin de los tiempos hablan también de la preservación continua en ella de la gracia de Dios, por la cual la Iglesia “derrota a sus enemigos y se conserva invencible”, y que “introduce al hombre en la unión del cuerpo inmortal de la Iglesia” 887. Si “los pastores y maestros, o, en otras palabras, la jerarquía eclesiástica deben conservarse en la Iglesia continuamente, ya que la creación del cuerpo de Cristo debe continuar continuamente”, y si “la perfección de los santos (Efesios 4:11-13) a través de pastores y maestros no puede estar sin la santísima gracia de Dios; entonces también ella, según la certificación del Apóstol, debe permanecer con los pastores y maestros en la Iglesia en acción hasta entonces, ya que, habiendo superado todos los obstáculos, conducirá a todos los destinados a la salvación a la unión de la fe. El mismo Apóstol, exhortando a los cristianos corintios con especial reverencia a acercarse al sacramento del Cuerpo y Sangre de Cristo, diciendo: Todas las veces que coméis este pan y bebéis esta copa, proclamáis la muerte del Señor hasta que venga (1 Cor. 11,26). Es decir: el sacramento del Cuerpo y Sangre de Cristo se realizará inviolablemente en la verdadera Iglesia de Cristo hasta la misma segunda venida de Cristo, o, lo que es lo mismo, hasta el fin de los tiempos. ya que esto no puede ser sin la gracia secreta, sin la gracia del sacerdocio, y la gracia prestada del sacerdocio no puede ser sin la gracia docente del obispo; entonces es evidente que la gracia secreta y el orden de la jerarquía, según la profecía del Apóstol, permanecerán en la Iglesia en todos los tiempos, y aunque no siempre en corriente abundante, nunca fluirán en corriente imparable ni siquiera hasta las fronteras del reino de la gloria” 888. “Cuando el cuerpo misterioso del último Adán (1 Cor. 15:45), que ahora, estando compuesto y compuesto por Él mismo, mediante la cohesión mutua de los miembros, por la acción correspondiente de cada uno de ellos, aumenta en su composición (Ef. 4:15-16), sea creado completa y finalmente, entonces, erigido por su Cabeza, imbuido del Espíritu Santo, revelará solemnemente en todos sus miembros la única imagen de Dios, y vendrá el gran sábado de Dios y de los hombres” 889. c) Sobre el destino final del hombre Inmortalidad personal de una persona desde el punto de vista de la razón. La vida de toda persona, pertenezca o no a la Iglesia de Cristo, necesariamente termina en la muerte corporal. Qué le sucede a una persona después de la muerte, cómo Dios organiza el destino del difunto: estas son preguntas que son importantes para cada uno de nosotros. "Y desde la antigüedad el hombre natural tuvo la adivinación de que la tumba no era el límite final de su existencia. Mirando el libro de la verdad que estaba abierto ante él, escrito por el dedo de Dios externamente - en las creaciones visibles, e internamente - en sí mismo, leyó en él una predicción sobre su inmortalidad. En verdad, toda la naturaleza clama contra el terrible pensamiento de la destrucción. Las plantas se marchitan y vegetan; el grano muere para dar vida al árbol o al grano; el reptil se duerme y se despierta aladas; las esencias más burdas se disuelven en las más sutiles; la luz parte y regresa; los tiempos terminan y comienzan; las voces que desaparecen resucitarán en ecos; todo se destruye para ser recreado, muere para vivir, perece para ser preservado: ¿una persona, sólo un gran nombre, emitirá un sonido momentáneo y no volverá a responder? Por el contrario, incluso si la existencia del mundo visible pudiera reducirse a los límites de la vida humana terrenal, no sería característico de la existencia del espíritu humano verse limitado por la existencia del mundo visible. Los seres sensibles se perfeccionan apresuradamente y llegan a su destino: el hombre, creciendo sin cesar y sintiendo siempre un llamamiento interior a la más alta perfección, sigue intentando acercarse al cielo hasta descender a la tierra; ¿Y es posible que este hijo del cielo haya nacido sólo para la infancia y la educación? Los animales, impulsados ​​por la sensualidad, encuentran su felicidad y paz en la satisfacción de necesidades limitadas a la conservación del ser. Una persona controlada por motivos superiores vive más en el futuro que en el presente y no puede satisfacer su deseo infinito. ¿Es realmente en este caso que el gobernante del mundo debería ser más infeliz que aquellos que están sometidos bajo sus pies? ¿Nunca comprenderá este futuro que tan incansablemente persigue? ¿Podría realmente este deseo infinito implantarse en la naturaleza finita? ¿Cuáles serán sus elevados motivos de amor a Dios y al prójimo si uno de estos objetivos nunca se logra y el otro siempre desaparece? ¿Cómo será la virtud mansa si el crimen atrevido, que a veces la precede en la adquisición de bienes terrenales, se mezcla con ella en el polvo de la tumba y, tal vez, sobrevive en la memoria de la posteridad? ¡Vive el Señor del orden, de la verdad y del bien, y en Él vive nuestra alma después de la muerte! Sin embargo, por muy natural que sea esta conclusión, admitimos que la razón natural no puede convertirse en la vencedora de la muerte. Como un guerrero cobarde, se enorgullece de su brillante arma mientras está fuera de peligro, pero al ver al enemigo tiembla y la deja caer de sus manos" 890... Una mirada a la inmortalidad en el Antiguo Testamento El hombre del Antiguo Testamento cruzó el límite de la vida con tristeza y miedo. "En el libro del Génesis sobre los patriarcas del primer y segundo mundo está escrito de la misma manera: vive y muere (Gén. 5:5). Está escrito sobre el mismo padre de los creyentes: Abraham murió débil (Gén. 25:8). Lo mismo sobre el profeta Samuel: Samuel murió (1 Samuel 25:1). El mismo patriarca Jacob habló aún más tristemente sobre su muerte: Bajé a mi hijo, lamentándome, al infierno (Gén. 37:35). ¿Por qué, en los tiempos del Antiguo Testamento, incluso los santos tenían una visión tan deprimente de la muerte, aunque ellos, sin duda, como nosotros, creían en la resurrección de los muertos y en la vida del próximo siglo? - Porque entonces, como dice el Apóstol, la muerte real (Rom. 5:14) aún no ha sido vencida por la muerte vivificante de Cristo - porque aún no se había revelado el camino de los santos (Heb. 9:8), la entrada al santuario del cielo; donde Jesús fue visto como el precursor de nosotros, aún no se había abierto (Heb. 6:20); - del hecho de que los patriarcas, profetas y justos del Antiguo Testamento murieron por la fe, sin recibir el cumplimiento de las promesas, sino viendo y besando desde lejos (Heb. 11:13); Entonces, "cuando el reinado de la muerte desde Adán hasta Moisés, y sobre aquellos que no habían pecado a semejanza del crimen de Adán, cuando desde el día de la inmortalidad primitiva y el amanecer de la tarde casi no quedaba recuerdo... entonces, para que la pobre vida mortal no estuviera completamente sumida en la oscuridad de la ignorancia y la desesperación, era necesario, como una lámpara, aunque uno en una iglesia oscuro, como una estrella en el cielo nocturno, iluminar la evidente inmortalidad del Divino Enoc. Y nuevamente, cuando desde el momento de Moisés, vino la ley, aumente el pecado (Rom. 5:20), porque por la ley aumenta el conocimiento del pecado (Rom. 3:20), y no el poder que lo vence, y así se halló nuevamente el mandamiento, incluso para la vida, esta para la muerte (Rom. 7:10); para atravesar esta noche mortal del Antiguo Testamento con relámpagos instantáneos: y tal relámpago de vida eterna fue una vez la ardiente ascensión del fanático de la verdad de Dios, Elías” 892... La muerte, según las enseñanzas del Nuevo Testamento Los ejemplos de Enoc y Elías demostraron que la inmortalidad personal existe para el hombre. Pero esto, en sí mismo, todavía no podría agradar particularmente a una persona, un pecador, porque esta inmortalidad podría ser un estado doloroso, un estado de muerte espiritual eterna... "Si nosotros, incluso en los primeros antepasados, fuéramos condenados a muerte y diariamente confirmáramos nuestra propia condenación con pecados arbitrarios, no fuéramos redimidos de la condenación mortal por el sufrimiento y la muerte de Cristo; entonces la muerte temporal nos llevaría a la muerte eterna sin la esperanza de despertar a la vida. Sería una muerte perfecta". Para liberar al hombre de la muerte perfecta, nuestro Redentor “combina todas nuestras muertes en una sola muerte; las levanta con Él en la cruz; lo arroja en su sepulcro y, después de su resurrección, deja en él una sola vestidura, para mostrar que en nuestra tumba sólo quedará la vestidura exterior de nuestro ser, tejida con los elementos burdos, y el hombre se elevará a la más alta vida celestial. Con la venida del Salvador, la promesa lejana de la ley de la vida se presenta en materialidad tangible, de modo que el Espíritu Santo utiliza un simple juramento humano cuando quiere asegurarnos que la muerte de los unidos a Cristo ya no es muerte, sino descanso bendito de los trabajos de la vida” (Ap. 14:13) 893. Cuando Cristo murió por nosotros (Rom.5:8); cuando somos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo (10); cuando Dios, que es rico en misericordia, por su abundante amor, ámanos con ella, y danos vida a través de nuestros pecados mientras estamos muertos (Ef. 2:4-b); cuando, a consecuencia de esto, así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos resucitarán incluso después de la muerte (1 Cor. 15:22), y vendrán a vida eterna y bienaventurada, que la vida en Cristo no puede dejar de ser: entonces la muerte dejó de ser muerte y se convirtió en sueño”. Para el cristiano, la muerte no es más que un sueño: "un sueño breve en comparación con la vida eterna que sigue, un sueño tranquilo, como el descanso del trabajo, como el alivio de los dolores, como la paz de los que Cristo ha pacificado en la conciencia; el sueño no es inconsciente -pues el cuerpo duerme, pero el alma no duerme-, sino conscientemente dulce, como un anticipo de la dicha futura" 894. En efecto, en los escritos de los Apóstoles se puede ver una costumbre establecida, no sólo en casos especiales y significativos, sino también en general, de llamar a la muerte dormición y sueño. Así, el apóstol Pablo escribe sobre los testigos oculares del Señor resucitado: los mayores permanecen hasta ahora, pero los pocos están contados (1 Cor. 15:6). También escribe sobre la resurrección de los muertos: “No todos dormiremos, pero todos cambiaremos (51).”... “Al cambiar el nombre de la muerte a dormición y sueño, los sabios piadosos, sin duda, quisieron inspirar a sus seguidores a que un cristiano debería mirar la muerte no como otros que carecen de esperanza; que la muerte no es una negación decisiva de la vida y la destrucción de la personalidad y el ser, que así como quien se duerme por la noche se despierta por la mañana con renovada fuerza de vida, así quien se duerme a través de la muerte corporal despertará a una nueva vida inmortal en el día de la resurrección general”. .. Resurrección general de entre los muertos. La verdadera resurrección de los justos a la vida eterna. La verdad de la inmortalidad humana está confirmada por todo el sistema del cristianismo; la esperanza de la resurrección con el cuerpo tiene una base completamente suficiente en la resurrección de Cristo. Incluso si alguien no deseara la inmortalidad y la resurrección, aun así debería haber una resurrección de entre los muertos para él. "La sangre preciosa fue derramada por todos, tanto por los justos como por los pecadores: pero por nadie fue derramada en vano" 895. Por tanto, "en la resurrección general tendrán participación no sólo los santos, sino también los pecadores, no sólo los bienaventurados, sino también los sujetos a condenación al tormento eterno. Viene la hora, proclama el mismo Jefe de la resurrección, en que todos los que estén en los sepulcros oirán la voz del Hijo de Dios, y saldrán, habiendo hecho el bien para la resurrección de vida, y habiendo hecho el mal para la resurrección de juicio (Juan 5:28-9)” 896. Así, no todas las personas resucitarán a la vida, por lo tanto no todos resucitarán en el verdadero sentido. Bienaventurado y santo el que es frecuente en la primera resurrección (Apocalipsis 20:6). “La Vidente de los Secretos proclama bienaventurado y santo a quien tiene parte en la primera resurrección... ¿Qué debe entenderse por primera resurrección? "El que ve al Hijo, dice el Hijo de Dios encarnado, y cree en Él, tendrá vida eterna, y yo le resucitaré en el último día (Juan 6,40). La última resurrección ha sido encontrada: la última porque debe realizarse en el último día de este mundo transitorio. De este límite hay que retroceder necesariamente por el camino del tiempo para buscar la resurrección del primero. ¿Está lejos? Sin duda, no más allá del día del resurrección del mismo Jesucristo, porque, como dice el Apóstol, Cristo resucitó de entre los muertos y fue primicia de los que murieron (1 Cor. 15,20). En Cristo, cada uno vendrá a la vida, cada uno en su orden; debe buscarse entre el día de la resurrección de Cristo y el último día del mundo” 897. "Un conocimiento correcto de lo que es la muerte puede llevar a la comprensión de la (primera) resurrección. Entonces, ¿qué es la muerte? ¿Separación del alma del cuerpo? – El concepto es común en el lenguaje humano, pero ajeno al lenguaje cristiano y a la palabra de Dios... Cuando, por ejemplo, le dijeron a Adán: El mismo día, si comes de él, morirás (Gén. 2:17), pero él vivió una vida ordinaria y visible para nosotros, después de comer del árbol prohibido, durante novecientos treinta años: entonces, ¿de verdad diremos que la palabra de Dios no se cumplió? Si, como todos deben admitir, se cumplió correcta y exactamente; ¿no revela entonces que la muerte, según la sabiduría de la palabra de Dios, no es en absoluto lo que imaginamos cuando vemos que un cuerpo sin alma nació en la tierra exactamente el día del primer pecado, y desde ese día vivió con Adán, participó en sus asuntos y en el nacimiento de sus hijos, por eso nació junto con la raza humana? Para responder a esto, según la sabiduría de la palabra de Dios, lo mejor es utilizar la pregunta: ¿qué es la vida? Porque la muerte es sólo la privación de la vida. En Eso es vida, dice el Teólogo, y la vida es luz para el hombre (Juan 1,4). Hay vida en Dios Palabra, y esta vida es la luz de los hombres. La comunión de la vida que existe en Dios Verbo y su luz es la verdadera vida del hombre. Es un estado activo de luz, tranquilidad, libertad, fuerza, pureza, incorruptibilidad. En consecuencia, la separación de la vida de Dios Verbo y el alejamiento de su luz es la verdadera muerte del hombre. Es un estado de oscuridad, tristeza, ansiedad, debilidad, impureza y finalmente decadencia. En consecuencia, la renovación de la comunicación con la vida de Dios Verbo y el retorno a su luz es la verdadera resurrección del hombre, en la que quien participa es bienaventurado y santo. La última resurrección de los impíos en cuerpos de condenación no es una verdadera resurrección: ya que son resucitados no para la comunión con la vida de Dios Verbo y su luz, sino para un nuevo alejamiento de Él: apartaos de mí, malditos (Mateo 25:41); son resucitados a la muerte segunda (Apocalipsis 21:8). La resurrección final de los justos con cuerpos de gloria es una resurrección verdadera, pero no inicial, sino final; es el descubrimiento solemne en los cuerpos de los justos de la resurrección espiritual preliminar, oculta, así como la muerte corporal es sólo una manifestación visible de la muerte espiritual invisible que la precedió. El poder de la resurrección corporal final reside en la espiritual preliminar. La última resurrección corporal de los malvados es, por tanto, verdadera y bienaventurada, porque en ellos la primera resurrección espiritual no la precedió” 898. El destino de una persona inmediatamente después de la muerte. Así, el destino de cada persona debe terminar para los justos con una verdadera resurrección a la vida eterna y bienaventurada, y para los pecadores con una resurrección a la eterna muerte segunda. "El estado del alma humana después de la muerte está determinado por su estado interno, y no hay purgatorio en el que deba soportar un tormento de fuego para prepararse para la bienaventuranza (Juan 5:24). No hay necesidad de ninguna otra limpieza cuando la sangre de Jesucristo nos limpia de todo pecado". Según la medida en que uno se haya beneficiado de la sangre purificadora de Cristo, cada uno recibirá una u otra retribución del Juez. En este caso, “la tumba es la frontera más allá de la cual comienza el reino de justicia y el reino de gloria”; mientras tanto, “de este lado de la tumba se encuentra el reino de la gracia, el reino de la misericordia, el reino de la sabiduría, en misterio oculto 899. Detrás del ataúd “encontrarás lo que tú mismo has elegido y preparado (antes de la muerte). Porque lo que el hombre siembra, eso también cosechará”. El que siembra para la carne, de la carne segará corrupción; el que siembra para el Espíritu, del Espíritu cosechará vida eterna (Gálatas 6:6–8) 900. “Si hemos aprendido a tiempo a mirar con ojo fiel e inquebrantable el camino oculto de lo invisible, y hemos encaminado resueltamente nuestros pies hacia lo eterno, entonces la muerte nos conduce a las moradas más altas de la luz y de la vida, y los cegados y agobiados por la adicción a lo visible nos arrojan a un oscuro abismo, al terrible umbral de la muerte segunda” 901. “Quien ha despertado y conserva la vida en sí mismo (por la fe en Cristo), no dormirá en el sepulcro a la muerte, pero del vientre de la corrupción resucitará a la incorrupción, a la vida, al cielo, a la bienaventuranza, a la gloria. Pero quien, sin esforzarse por penetrar en la vida superior y bienaventurada del espíritu, vive la vida del Viejo Adán, lleva una vida carnal, sensual, pecaminosa, impulsado por pensamientos de pasiones y concupiscencias, entre los signos de la vida se sumerge en la verdadera muerte interna, porque el pecado de sus acciones engendra la muerte (Santiago 1:15); luego, si no se vuelve y se arrepiente, muere la muerte visible de un pecador, que es feroz (Sal. 83:22), porque con ella, finalmente, pasa a la muerte eterna, que por mucho que quiera convertirse en un sueño profundo para olvidarse de su tormento, pero no podrá, porque lo despertarán constantemente: un fuego inextinguible, un gusano eterno, un hombre del saco hirviente, y lo despertarán no a la vida, sino siempre a una nueva muerte" 902. “El Vidente, proclamándonos la bienaventuranza y la paz de los que mueren en el Señor, da una razón para ello: porque sus obras siguen con ellos (Ap. 14,13). ¿Cómo pueden las cosas que se hacen y se terminan ir con la persona que las hizo, e incluso más allá de la muerte? – ¿Creo que esto no es más que porque siempre permanecen en su conciencia? “Si la sustancia de algunas buenas obras, por ejemplo, se da limosna; y pertenece a la tierra y permanece en ella, sin embargo, el espíritu de las buenas obras pertenece al alma; el corazón, el agua, la conciencia, y por tanto se transfiere a la eternidad, y se revela por la paz de la conciencia, la santa voluntad, la alegría del corazón, la bienaventuranza del alma" 903. Estado de ánimo del fallecido inmediatamente después de su muerte - está representado, por cierto, en la parábola del rico y Lázaro. "El mendigo vino a morir, y los ángeles lo llevaron al seno de Abraham (Lucas 16:22). El hecho de que estas palabras pertenezcan a una parábola no debe llevar a dudar de su significado, porque; que los rostros tributarios están representados por rasgos de la naturaleza real. Así como la muerte y el entierro de un hombre rico son rasgos de la naturaleza real, así el transporte por parte de los ángeles de un mendigo muerto, que con paciencia adquirió su alma, es un rasgo de la contemplación real". Así, "la Escritura testifica que las almas de los hombres santos, procedentes del cuerpo, son recibidas por los ángeles"... "Es verdad que esto es un honor para los dignos; pero ¿no es también un beneficio para los necesitados? Si en el camino del mundo visible necesitamos la protección y la guía de los ángeles, ¡no lo es aún más al entrar en el mundo invisible desconocido e ilimitado! " Ahora el mundo físico se encuentra ante nosotros como una barrera, cerrándonos el brillante reino de los cielos, pero también separándonos el oscuro reino del infierno; pero incluso ahora las influencias del inframundo de las tinieblas penetran más o menos hasta nosotros, y tanto más beneficiosas son las influencias auxiliares del reino de la luz: ¡qué sucederá cuando nuestra alma, separada del cuerpo, cruce la barrera del mundo físico y entre en contacto directo con el mundo espiritual! 904. ¿No está amenazada por un ataque abierto de fuerzas oscuras, mientras no puede decir de sí misma, como podría decir el único Sin Pecado: ¡viene el príncipe de este mundo, y en Mí nada tendrá (Juan 14:30)!... En el profeta Isaías esto dice el Señor: Bienaventurado el que tiene una tribu en Sion, y una tribu en Jerusalén (Juan 31:9). Si este dicho tiene fuerza de significado en relación con la Jerusalén terrenal y el pueblo de Judá, entonces es incomparablemente mayor en relación con el Israel espiritual y la Jerusalén celestial. Un judío, si no puede ir a la casa de un pariente en la Jerusalén terrenal, puede encontrar allí un hotel y recibir por dinero lo que no puede tener debido al afecto familiar. Pero en la Jerusalén celestial no hay viviendas alquiladas, ni dinero, ni compra ni venta. O viene allí como miembro de la tribu y pariente, o no será aceptado allí. Pero, ¿cómo podemos llegar a ser parientes de ciudadanos celestiales, a quienes en su mayoría ni siquiera conocemos? Podemos llegar a ser parientes no sólo de los ciudadanos del cielo, sino también de su Rey mismo. Lea en el Evangelio su carta de larga lectura para todos nosotros sobre este alto parentesco. Estos son Mi madre y Mis hermanos, los que oyen la palabra de Dios y la practican (Lucas 8:21)" 905... Recompensa incompleta por hechos inmediatamente después de la muerte. – Así, el alma de un justo inmediatamente después de la tumba es acompañada por un camino desconocido por los ángeles y sostenida por el amor de los santos. Finalmente logra una determinada posición en el más allá. “Las almas de los que han dormido en la fe” están allí en un estado correspondiente a “aquello para lo que se prepararon en la vida terrenal - (algunos), según la palabra de Dios, en la mano de Dios (Sab. 3, 1), - en el seno de Abraham (Luc. 16, 23), - en paz (Sab. 4, 7), y otros están impasibles y en lamentación, como una vez se predijo Jacob: Descenderé a su hijo, lamentándose hasta el infierno (Gén. 36:35)” 906. Sin embargo, el alma del difunto no recibe la recompensa completa inmediatamente después de la muerte; "Porque la recompensa completa de las obras está predestinada para que la reciba el hombre completo, después de la resurrección de la carne y después del juicio final de Dios. El apóstol Pablo dice: Porque la corona de justicia me está guardada, y el Señor, Juez justo, me la recompensará en el día, no sólo a mí, sino también a todos los que amaron su venida (2 Tim.:8) y otra vez: porque conviene que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que todos reciban lo que yo he hecho con el cuerpo, sea bueno o sea malo (2 Cor. 5:10)". “Hasta la resurrección general, las almas de los justos están en la luz, en la paz y en el comienzo de la bienaventuranza eterna”, que “se une a la visión de Jesucristo mismo” (Fil. 1,23) 907. Oración de la Iglesia por los que han muerto en la fe Las almas de las personas que murieron con fe, pero que no lograron dar frutos dignos de arrepentimiento, aunque no experimentan la bienaventuranza inicial de los justos, no soportan un tormento similar al tormento del “hombre rico de la parábola del Evangelio, que vivió y murió sin fe y sin virtud, y por eso fue arrojado a las profundidades del infierno, desde donde no se puede acceder ni a las moradas celestiales ni al santuario de este mundo visible”. Las almas de aquellos que han muerto con fe “pueden ser ayudadas a alcanzar la bendita resurrección mediante las oraciones ofrecidas por ellas, especialmente aquellas combinadas con el ofrecimiento de sacrificios incruentos del Cuerpo y la Sangre de Cristo, y actos de caridad realizados con fe en su memoria”. “La muerte del cuerpo no separa a los creyentes de la Iglesia de Cristo, que, como la escalera vista por Jacob, se interpone entre el cielo y la tierra, se extiende de lo visible a lo invisible, desde los grados más bajos de la tierra llega hasta el alto grado de la vista de Dios en el cielo, pidiendo la ascensión deseada y permitiendo una bendita condescendencia” 908... ¿Cómo puede “el efecto de la oración extenderse tan lejos, – incluso de un mundo a otro, de lo visible a lo invisible", esto es incomprensible para nosotros. Pero de esto no se sigue que la oración de la Iglesia no cambie el estado de los muertos. "¿Es comprensible la mente común en el sentido de la oración de un vivo por otro vivo, especialmente si la oración se ofrece por alguien que está ausente o por alguien presente, pero se ofrece para pedir algo, moral y espiritual, como por ejemplo: perdón de los pecados, corrección de los vicios, doma de pasiones, ¿Iluminación, confirmación en las virtudes? Dos almas, cada una con su mente, su voluntad, sus inclinaciones y su libertad, ¿no son dos mundos separados entre sí, tanto más separados porque están bloqueados por los cuerpos? ¿Cómo la oración de uno extiende su efecto al otro?... Así como la separación del ser y la libertad no interfiere con la acción de la oración por los vivos, así la misma separación no interfiere con la oración por los muertos... El Espíritu Santo, como guía general en las oraciones, especialmente en las públicas, expresa claramente por qué se debe orar. Por ejemplo: Oro, ante todo, para hacer oraciones, intercesiones, peticiones y acciones de gracias por todas las personas (1 Tim. 2:1). Nuevamente: si alguno ve a su hermano cometer un pecado que no es de muerte, que pida y le dé vida por los que pecan sin muerte. Hay pecado que lleva a la muerte; Esto no es lo que digo, para que ore (1 Juan 5:16) Y nuevamente: orad unos por otros, para que seáis sanados por Mí, para que la oración de los justos sea concedida (Santiago 5:16)... El Santo Apóstol Pablo ora por los demás, y exige la oración de los demás” (2 Tes. 1:11–2.3,1; Ef. 6:18–19). “Si no sabemos qué orar porque, sino para iluminar nuestra ignorancia, nos ha sido dada la Sagrada Escritura, la cual puede hacernos sabios para la salvación, hasta que el hombre de Dios sea perfecto, preparado para toda buena obra (2 Tim. 3:15-17); entonces, de la sabiduría y bondad del Espíritu de Dios, que pronunció esta Escritura, debemos esperar que no solo nos instruya satisfactoriamente sobre por qué orar, sino que también nos proteja con prohibiciones, para que no oremos sobre aquello que no agradaría a Dios. Esta aspiración se justifica por el hecho mismo... Hemos visto cómo la Sagrada Escritura, ordenando la oración por todos los hombres, desde la oración que no agrada a Dios ni es útil al hombre, protege al creyente con la prohibición: hay pecado que lleva a la muerte; Eso no es lo que estoy diciendo, sino orando. De esto se deduce que si no existe un mandamiento especial y definitivo en las Sagradas Escrituras sobre la oración por los muertos, sino que se deriva únicamente de conceptos y mandamientos más generales sobre la oración; pero si, además, no hay ninguna prohibición contra esta oración en las Sagradas Escrituras, como efectivamente no la hay; Esto mismo no es una prohibición, el mismo silencio de la Sagrada Escritura ya es una prueba de que orar por los muertos no es repugnante para Dios y no es inútil para los hombres” 909. La omnidiscerniente sabiduría de Dios en la Divina Escritura no proclama en voz muy alta el mandamiento de orar por los muertos, tal vez para que, con la esperanza de este beneficio, los que viven antes de la muerte corporal con temor de alcanzar su salvación no se vuelvan perezosos. Pero cuando no prohíbe este tipo de oraciones; ¿No significa esto que también permite lanzar, aunque no siempre de manera decisivamente confiable, pero a veces, y quizás a menudo, una cuerda útil, a aquellos que han sido arrancados de la orilla de la vida temporal, pero no han alcanzado un refugio eterno, a las almas que, entre la muerte corporal y el último juicio universal de Cristo, flotan sobre el abismo, ahora elevados por la gracia, ahora derribados por los restos de la naturaleza dañada, ahora encantados con el deseo divino, ahora enredados en lo áspero, aún no completamente derramado, ropa de pensamientos terrenales? Y quizás por eso la oración por los difuntos ha existido y existe en la Iglesia desde la antigüedad, no como un miembro esencial de la fe solemnemente proclamado y un mandamiento estricto, sino como una tradición y costumbre piadosa, siempre sostenida por la libre obediencia de la fe y las experiencias espirituales privadas. Demos alguna evidencia de esto. La gracia de dar, escribe el hijo de Sirac, sea con todo ser vivo y no niegues la gracia sobre los muertos. ¿Qué significa aquí la gracia de dar? Si es ofrenda al altar; entonces las palabras: no negar la gracia a un muerto significan obviamente: hacer un sacrificio por el difunto, o, lo que es lo mismo, rezar por el difunto. Si alguno quiere considerar más probable que la gracia de dar signifique hacer el bien a los pobres; entonces las palabras: no negar la gracia a un difunto significarán: dar limosna en memoria del difunto. El hijo de Sirach tuvo uno u otro pensamiento: ambos asumen una cosa, tienen un punto en común: que los vivos pueden y deben hacer buenas obras y obras de ayuda para el alma por el bien del difunto. En la historia de los Macabeos encontramos precisamente el sacrificio y la oración por los muertos. Judas lo ofreció por los soldados que murieron en el pecado de recibir despojos militares de las ofrendas de los ídolos, con los que un hombre piadoso no debería haber profanado sus manos (2 Mac. 12:39-46). Desde la formación del culto público cristiano, la oración por los muertos se ha incluido en él como una parte que pertenece constantemente a su composición. Todos los ritos antiguos de la Divina Liturgia lo atestiguan, comenzando por la liturgia de Santiago, hermano del Señor. Por tanto, no hay duda de que la oración por los difuntos es una tradición apostólica" 910... "St. Cirilo de Jerusalén dice: habrá gran beneficio para las almas por quienes se ora en el momento en que se presente al Santo un terrible sacrificio (enseñanza secreta 5, capítulo 9). San Basilio el Grande, en sus oraciones pentecostales, dice que le concede al Señor aceptar de nosotros propiciaciones y sacrificios en oración por aquellos que están retenidos en el infierno con la esperanza de un mundo de debilitamiento y libertad. Otros Padres y Maestros de la Iglesia 911 también enseñan sobre esto. La determinación final del destino del hombre en la segunda venida de Jesucristo El estado de transición de los muertos no durará para siempre; Llegará el día en que finalmente se determinará su destino. Este es el día de la segunda venida de Jesucristo, el día del Juicio Final. Los ángeles que aparecieron durante la Ascensión de Cristo dijeron a los entristecidos Apóstoles: Este Jesús, que fue llevado de entre vosotros al cielo, vendrá de la misma manera, de la misma manera que le viste subir al cielo (Hechos 1:11). Los apóstoles, consolados por el pensamiento de la segunda venida de Cristo, a menudo recordaron a otros este acontecimiento gozoso para un verdadero cristiano. "Cristo, el apóstol Pablo escribe a los judíos, habiendo sido traído en uno para llevar los pecados de muchos, aparecerá nuevamente sin pecado a los que esperan en él para salvación (Heb. 9:28). Instruyendo a Tito para que enseñe la doctrina de la gracia salvadora, dice que esta gracia nos enseña que, habiendo rechazado la impiedad y los deseos mundanos, viviremos casta, justa y piadosamente en este siglo: pero ¿cómo podemos cumplir con tan grandes demandas de la gracia? - En respuesta a esto, agrega: esperando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo (Tito 2:11-13). Alentando a Timoteo a avanzar en la verdad, la piedad, la fe, el amor, la paciencia, la mansedumbre, a pelear la buena batalla de la fe, le instruye a guardar este mandamiento puramente y sin reproches: ¿por cuánto tiempo? Quizás algún asceta exhausto preguntaría a veces; y el mentor perspicaz, advirtiendo de esto, indica el gozoso límite de las hazañas: incluso hasta la aparición de nuestro Señor Jesucristo (1 Tim. 6:11-14). Asimismo, el apóstol Pedro, llamando a los pastores a una verdadera hazaña pastoral: ser modelo para el rebaño, despierta en ellos el celo por la hazaña nada menos que el pensamiento de la aparición del Pastor coronado: y cuando os aparecáis al Príncipe de los Pastores, recibiréis una corona de gloria inmarcesible (1 Pedro 1:3-4). Con esta esperanza disuelve también el cáliz amargo de los que sufren: participaréis cada vez más de la pasión de Cristo; Alegraos, porque aun en la revelación de su gloria os alegraréis y os alegraréis (1 Pedro 4:13)... Se puede decir que el pensamiento de la esperada aparición de Cristo era en el cristianismo primitivo el fundamento universal sobre el cual se sustentaba todo el edificio - el poder universal con el que se animaba todo el cuerpo - el instrumento motriz universal con el que se llevaban a cabo grandes y puras acciones... ¿Cuándo y qué tipo de cristianismo puede permanecer sin este fundamento, vivir sin esta fuerza, actuar sin este instrumento? Somos salvos por la esperanza (Rom. 8,24), dice el Apóstol; Somos salvos en esperanza, no en el cumplimiento completo de la salvación. ¿Qué significa la salvación en esperanza? – Esperando, como define el mismo Apóstol, la esperanza bienaventurada y manifestación de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo (Tito 2:13). Entonces, donde no existe esta expectativa, no hay cristianismo”. ¡Qué infeliz sería un cristiano si no pensara, si no sintiera en su sufrimiento que por el sufrimiento aquel que entró en la gloria (Lucas 24,26) se acerca a cada minuto para iluminar con gloria a los que sufren” 912... Así, no se puede dudar de la segunda venida de Cristo: ¿Cuándo, en qué forma y con qué propósito vendrá el Juez del mundo? Los ángeles que anunciaron a los Apóstoles sobre la segunda venida de Cristo les señalaron algunas características de esta venida: él vendrá de la misma manera que lo ven ir al cielo, "La Ascensión de Cristo fue inesperada e imprevista para sus discípulos. Esto sucedió, como se puede aprender de las breves narraciones de los Evangelios, de tal manera que Él, apareciéndose a ellos en Jerusalén, como sucedió muchas veces, y partiendo, los guió detrás de Él como acompañantes, hablando con ellos, como de costumbre, sobre el reino de Dios y especialmente sobre la próxima venida del Espíritu Santo... No fue sólo por su propio permiso que no les advirtió sobre este gran evento; sino que incluso cuando le preguntaron sobre los tiempos de los grandes acontecimientos de su reino, les negó resueltamente este conocimiento. Les dijo: No podéis entender los tiempos y los años que el Padre ha ordenado en su poder (Hechos 1:7). y se relaciona principalmente con esto. Incluso antes, Él inculcó a sus discípulos lo repentino de este evento, comparándolo con el relámpago, que es la imagen más sorprendente de lo completamente repentino en la naturaleza. Así como el relámpago que viene del oriente y aparece al occidente, así será la venida del Hijo del Hombre (Mateo 24:27). De manera similar, el Apóstol explica: el día del Señor vendrá como ladrón en la noche (1 Tesalonicenses 5:2)... "Otra circunstancia de la Ascensión del Señor, señalada en vista de la esperada venida del Señor, es que el Señor ascendió ante los ojos de sus discípulos clara y solemnemente. Será quitado por los que lo vean, y la nube será levantada de sus ojos. ¿Qué clase de nube? - La nube de luz y de gloria que una vez cubrió y llenó el tabernáculo de Moisés y la iglesia de Salomón... Cuando los predicadores luminosos nos anunciaron que Él también vendría, al verlo ir al cielo, por esto nos hicieron entender que vendría clara y solemnemente. Así predijo de Sí mismo el Señor que vendría el Hijo del Hombre en Su gloria, y todos los Santos Ángeles con Él (Mateo 25:31). Así explica el Apóstol que el Señor descenderá del cielo por mandato, o por predicción, con voz del Arcángel y con trompeta de Dios (1 Tesalonicenses 4,16)” 913. Aunque se desconoce si la segunda venida de Cristo será próxima, sin embargo, “en la palabra de Dios se revelan algunos signos de la inminente venida de Cristo, a saber, una disminución de la fe y del amor entre los hombres, un aumento de los vicios y de los desastres, la predicación de el Evangelio a todas las naciones, la venida del Anticristo (Mateo 24), el enemigo de Cristo, que intentará destruir el cristianismo, pero en cambio él mismo perecerá de manera terrible (2 Tes. 2:8)” 914. La resurrección general de entre los muertos y el juicio final de las personas. En la segunda venida de Cristo será revelado el reino de gloria; "será revelado por la resurrección de entre los muertos y el juicio final" 915. La resurrección de entre los muertos es "una acción de la omnipotencia de Dios, por la cual todos los cuerpos de los muertos, uniéndose de nuevo a sus almas, vendrán a la vida y serán espirituales e inmortales. El cuerpo natural es sembrado, el cuerpo espiritual resucita (1 Cor. 15,44). Conviene que esto corruptible se vista de incorrupción, y que esto muerto se vista sobre la inmortalidad (1 Cor. 15:53). la incorrupción misma, vegeta gradualmente y se prepara para la primavera vivificante de la resurrección general. Pero algunos de los cuerpos de los justos son como el laurel y algunos otros árboles, que claramente crecen y reverdecen durante el mismo invierno; Sus huesos, preservados por el Señor (Sal. 33:21), incluso después de la muerte, revelan en sí mismos, como grasa y ungüento, el poder espiritual de la vida, derramándose milagrosamente sobre lo que los rodea; sus cuerpos, antes de la resurrección general, florecen con las primicias de la incorrupción” 917. En el día del juicio todos los muertos resucitarán, y “para aquellos que permanezcan vivos hasta el momento de la resurrección general, sus actuales cuerpos densos se transformarán instantáneamente en espirituales e inmortales. Porque no todos dormiremos, pero todos seremos transformados: en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta: se tocará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y seremos transformados (1 Cor. 15:5-2)” 918. Todos los pueblos tendrán que presentarse ante el trono del Juez. Todas las naciones serán reunidas delante de Él, y Él los separará unos de otros, como el pastor separa las ovejas de las ovejas. cabras, y pondrá las ovejas a la derecha y los cabritos a la izquierda (Mateo 25:32-33). Entonces “la conciencia de cada uno se abrirá delante de todos, y no sólo se revelarán todas las obras que uno haya hecho a lo largo de su vida en la tierra, sino también todas las palabras dichas, los deseos y pensamientos secretos. Vendrá el Señor, que sacará a la luz los secretos de las tinieblas y revelará los designios del corazón: y entonces todos tendrán alabanza de Dios (1 Cor. 4, 5; cf. Mt. 12, 36)” 919. El juicio de los pueblos se realizará a través de los santos. ¿No sabéis que los santos del mundo tienen que juzgar (1 Cor. 6:2)? “La primera y principal información sobre el juicio de los santos la sacamos de las palabras del Hijo de Dios mismo, a quien Dios Padre dio todo juicio, para que todos honren al Hijo como honran al Padre (Juan 5:22-23), y quien a su vez comparte su juicio con los Apóstoles: De cierto os digo, por cuanto habéis andado en pos de mí, en la venida de la existencia, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono para vuestra gloria, os sentaréis en el trono de los diez, juzgando. el engaño de las diez tribus de Israel (Mateo 19:28). En este dicho cabe señalar, en primer lugar, que el juicio de los santos se abrirá solemnemente en el renacimiento, en la existencia secundaria de los hombres, es decir, después de la resurrección de los muertos, y, en consecuencia, este juicio será universal no sólo en relación con los hombres de los últimos tiempos, sino también en relación con el género humano desde el principio de los tiempos hasta el fin de los mismos. En segundo lugar, que este juicio será revelado solemnemente cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de Su gloria; Pero ¿cómo sucederá esto, según otro dicho suyo, cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él? (Mateo 25:31); por tanto, el juicio de los santos se realizará no sólo ante el género humano, sino también ante los Ángeles de Dios. En tercer lugar, que los seguidores de Cristo se sentarán en tronos para juicio al mismo tiempo que el Hijo del Hombre se sienta en el trono de Su gloria; en consecuencia, su tribunal estará unido a Su tribunal: serán por separado instrumentos o subordinados, agentes privados de Su único, universal y supremo tribunal. Cuarto, que los Apóstoles se sentarán en el doble trono, juzgando a las diez tribus engañadas de Israel; Pero aún quedan muchos pueblos y tribus que comparecerán ante el tribunal mundial, entonces podemos concluir de esto que, además de estos doce jueces, tendrán que comparecer muchos más jueces. Esta conclusión conjetural resulta ser una verdad clara y confirmada en el dicho del Apóstol, quien dice que no sólo los Apóstoles, sino los santos del mundo en general, tienen que juzgar. El Profeta dice con mayor certeza aún que todos los santos de Dios, sin excepción, serán elevados a la dignidad de jueces, para juzgar a las naciones y a los pueblos, a los reyes y a sus gloriosos: para crear juicio en ellos está escrito: esta gloria, es decir, la gloria de ser jueces en este tribunal, será para todos Sus santos. Añadamos a esto el testimonio de un testigo ocular de este proceso: porque San Juan ya lo había visto en la revelación. Habiendo visto, escribe, los tronos y a los que estaban sentados en ellos, y a ellos les fue dado juicio (Apocalipsis 20:4)”. “Es difícil imaginar cómo se llevará a cabo un juicio único, unánime y sin controversia entre tantos jueces, sobre un número aún mayor de acusados, sobre tantos, variados y sutiles temas de proceso, que son todos los hechos, palabras, deseos y pensamientos abiertos y secretos de cada persona a lo largo de toda su vida. Para explicar esto encontramos algo en el Salmista, que dice que los santos ejecutarán el juicio que está escrito, y en el Vidente de los Misterios, que escribe así: y vi a los muertos, pequeños y grandes, de pie delante de Dios, y los libros inclinados; y se abrió otro libro, sí, un libro vivo; y el juicio recibían los muertos, de los escritos en libros según sus obras (Apocalipsis 20:12) Como suele ocurrir entre las personas, se utiliza el juicio escrito, en parte por conveniencia en relación con los jueces más altos, ya que presenta no sólo las palabras y acciones de los acusados, con todas sus circunstancias y detalles, sino también multitud de testigos ubicados en diferentes lugares y otros argumentos del caso judicial en varias hojas escritas; en parte por fidelidad, ya que la palabra pronunciada instantáneamente se oculta y puede ser contada de otra manera, y la palabra escrita permanece visible y variable: así el juicio de los santos parece estar escrito en los libros, y especialmente en el libro de la vida, en conmemoración de que el Juez Supremo les dará una manera de ver también conveniente y verdaderamente, o mejor dicho, incomparablemente más conveniente y más exactamente, toda la vida externa e interna de cada uno de ellos juzgado por ellos, en lugar de como un juez ordinario. ve las acciones del acusado en el caso judicial completo escrito; y que por lo tanto no habrá manera para que los pecadores juzgados no confiesen aquello por lo que los santos los expondrán y condenarán. Pero ¿quién y cuándo escribe el libro de nuestra vida para el juicio futuro de los santos? Creo que lo escribimos nosotros mismos, y lo escribimos continuamente, en el mismo momento en que hacemos o decimos algo, deseamos o pensamos; Esto debería ser para que no tengamos excusa para negarlo en los tribunales y decir que alguna vez alguien escribió en él que no sabemos y que no fue escrito por nosotros. ¿Pero dónde está este libro? – ¿Quién sabe en qué lugar guarda el juez la sentencia escrita hasta que llega el momento de abrirla públicamente? Sin embargo, espero que no nos equivoquemos si decimos que en el corazón de cada uno de nosotros reside el libro de la vida para nuestro juicio futuro, donde no sólo los que conocen a Dios, y su ley, y su gracia, sino también los paganos, muestran la obra de la ley con una conciencia escrita que da testimonio de ellos, y con el pensamiento de condenarse o justificarse unos a otros (Rom. 2:15), pues este fenómeno interno no es otra cosa que una revelación mayor o menor del libro de la vida, que es finalmente el todo, de principio a fin será revelado, y desde nuestras entrañas será iluminado con una luz tranquila o con un fuego consumidor, el día en que Dios juzgue el secreto del hombre. También se puede decir que en nuestro propio cuerpo, que, al amparo de la corrupción, se prepara para la resurrección, como en una especie de libro, escribimos nuestra vida con rasgos ahora imperceptibles, pero claros para nuestro juicio futuro; Cualquier tesoro que ahora, dice San Macario, haya adquirido el alma dentro de sí, será abierto y luego aparecerá en el cuerpo (Des.5:8); quizás también sobre otras criaturas de Dios, porque el Vidente de los Misterios dice que, además del libro especial del animal, también hay libros que deben ser desdoblados para juzgar según lo que en ellos está escrito; quizás, digo, sobre otras criaturas de Dios, que usamos, contaminamos y dañamos ilegalmente, el juicio de nuestra vida presente aparecerá escrito poco a poco, por ejemplo, nuestra gran impureza en la tierra y el agua, nuestras palabras ociosas en el aire, traza nuestra malicia en lo que fue el objeto. o instrumento de malas acciones, la evidencia de nuestras tentaciones en aquellos a quienes sedujimos. – Así, el fratricidio de Caín, no expuesto por testigos vivientes, fue escrito en la tierra con la sangre de Abel: y el Juez celestial, como con estas letras sangrientas, no sólo claramente legibles, sino incluso habladas, condenó al criminal inconfesado: la voz de la sangre de tu hermano clama a Mí desde la tierra (Gén. 4:10). Así, uno de los futuros jueces de Dios acepta primero el óxido del oro y de la plata como testigo contra los amantes del dinero: su óxido, dice, os obedecerá (Santiago 5:3). Finalmente, la misma gracia que habitó en los santos, que no aceptamos sin otra razón que por negligencia o terquedad espontánea, su fe, sus obras, sus virtudes, que tuvimos durante mucho tiempo ante nuestros ojos en este pueblo servil a nosotros, pero que no imitamos, apareciendo en plena luz el día del juicio, producirá el efecto de que el efecto del juicio de los santos aparecerá por sí mismo sobre nosotros a través de nuestra conciencia: como Noé, sin liberarnos. juicio, sin realizar investigación judicial, por la misma fe por la que él mismo fue salvo de la destrucción en el diluvio, el primer mundo que no creyó condenado: por la fe, dice el Apóstol, recibimos la respuesta Noé, acerca de estos, yo no estaba a la vista, teniendo miedo, crea un arca para la salvación de tu casa: con ella, es decir, por la fe, condena al mundo entero. 920 Bienaventuranza eterna de los justos El juicio final sobre las personas lo pronunciará Cristo mismo. Ya se puede predecir a partir de la división de todas las personas en ovejas y cabras. Aquellos que están al lado derecho del Juez, bendecidos por el Padre Celestial y los justos, recibirán como recompensa de Dios una vida "tan bendita que ahora ni siquiera podemos imaginar esta bienaventuranza. Pero parecía que lo seríamos (Juan 3:2). "Conocemos al hombre acerca de Cristo", dice el apóstol Pablo, quien fue arrebatado al paraíso y escuchó verbos inefables, que el hombre no tiene edad suficiente para hablar (2 Cor. 12:24). Tal bienaventuranza vendrá de contemplar a Dios en luz y gloria y de la unión con Él. Ahora vemos como por espejo en la adivinación, pero luego cara a cara: ahora entiendo en parte, pero luego conozco, como fui conocido (Cor. 13:12). Entonces los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre (Mateo 13:43). "Cuando vemos la obra perfecta de la mente humana, nos llena la curiosidad de ver al creador; cuando oímos hablar de obras filantrópicas y loables, nuestros ojos quisieran posarse en el cofre en el que late un corazón tan bondadoso; cuando escuchamos la gloria de los poderosos de la tierra, nuestra imaginación se precipita a sus lugares de residencia, y nos consideramos felices si podemos situarnos ante ellos. Sin embargo, al ver el rostro de un sabio, todavía no ven su sabiduría; al mirar el virtuosos, no ven la virtud; contemplando el esplendor que rodea a los fuertes, no ven el espíritu fuerte que atraviesa y mueve los enormes miembros del cuerpo estatal, la mirada corporal abraza sólo el cuerpo, pero ver a Dios, por supuesto, ya no con este ojo mortal, es contemplar (sino las posibilidades de una criatura limitada) Su sabiduría, y estar siempre iluminado por ella con una nueva luz de conocimiento, y su bondad, y los inmortales se llenarán de amor y alegría, y de ella. Su grandeza es elevarse a la bienaventuranza de los espíritus más puros. Si la mente, no cegada por las pasiones, no oscurecida por los prejuicios, encuentra placer en examinar las huellas de lo Divino en el reino de la naturaleza; si un alma creyente se sumerge en arrobamientos, transitando mentalmente por los senderos maravillosos de la gracia en su misterioso reino; ¿Qué debería sentir quien, saliendo de estas lejanas regiones del Todopoderoso, penetraría en el interior de su poder, entraría en su ciudad inmortal, sentiría en todas partes, a su alrededor y en sí mismo, su gloriosa presencia? Si nos encanta escuchar cómo estos cielos visibles cuentan en silencio la gloria de Dios (Sal. 19:2), el más pequeño insecto proclama la grandeza del Creador; ¿Qué pasaría si en los cielos del cielo, en lugar del resplandor de los cadáveres, viéramos la luz de los espíritus inmortales, escucháramos sus alabanzas silenciosas, uniéramos nuestras voces a su coro, aprendiéramos, derramando, por así decirlo, alabanzas a Dios, a obtener de Dios un gozo inagotable? El rey inspirado por Dios, que, al parecer, aprendió sus canciones de los serafines y trató, en la medida de lo posible, de experimentar más perfectamente su ejercicio celestial: glorificar al Rey de reyes, no espera allí ninguna otra bienaventuranza que estar más cerca de Él y alabarlo para siempre. Bienaventurados, canta, los que habitan en tu casa; Te alabarán por los siglos de los siglos (Sal. 83:5). Los apóstoles, confirmándonos en la fe, pensaron que lo habían dicho todo cuando dijeron que veríamos a Dios cara a cara, lo veríamos tal como él es. Su Divino Maestro mismo describe el elevado estado de los Ángeles con esta única característica, que siempre pueden ver el rostro del Padre Celestial (Mateo 18:10)” 921. “Y el cuerpo participará de la bienaventuranza del alma; será glorificado por la luz de Dios, así como el cuerpo de Jesucristo durante Su transfiguración en el Tabor. No se siembra para honra, sino que resucita para gloria (Cor. 15:43). Porque como nos hemos revestido de la imagen del vano (es decir, Adán), vistámonos también de la imagen del celestial (es decir, de nuestro Señor Jesucristo) (1 Cor. 15:49). – Habrá diferentes grados de bienaventuranza, según cómo se haya trabajado aquí en la fe, el amor y las buenas obras. Otra es la gloria del sol, y otra es la gloria de la luna, y esa es lo mismo que las estrellas: una estrella se diferencia de una estrella en gloria. Asimismo la resurrección de los muertos (1 Cor. 15:41–42) 922. Cuán grande será la bienaventuranza eterna de los justos, tan grande será el tormento eterno de los pecadores. “Serán entregados a la muerte eterna, es decir, al fuego eterno, al tormento eterno, junto con los demonios”. Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles (Mateo 25:41). - dirá el Señor a los pecadores en el Juicio Final”. Nosotros, al no ver a Dios ahora, por la tosquedad de nuestros sentimientos y la debilidad natural, ¡cuánto aguantamos! ¡Qué oscuridad en la mente! ¡Qué vacío en mi corazón! ¡Qué alegría en el deseo! ¡Pero a qué extremo terrible llegarán estos desastres, cuando no sean nuestra debilidad, sino las consecuencias interminables de la ira de Dios, cuando estos accidentes de nuestro ser pasen a la naturaleza misma! Absalón, rechazado por David, le pide a Job que le pida permiso para ver al rey y a su padre, o que mate al desafortunado. Así, un pecador rechazado por Dios preferirá la muerte a su condición; sólo que él no la encontrará. Morirá continuamente y no podrá morir una sola vez. Acumular mil infiernos, exclama Crisóstomo, ¡esto no es tan duro como ser expulsado de la gloria, ser odiado por Dios! El castigo de los condenados en el Juicio Final no consiste simplemente en la privación de los bienes y de la vista de Dios, sino en el sufrimiento mismo de los males. El juez los envía al fuego. Será tan agradable a la justicia estricta que toda la persona esté sujeta a la acción de su venganza, ya que estaba completamente entregada a la acción de la anarquía. Plantea la misma diferencia en los castigos que llevamos a cabo por los pecados. De éstos, algunos nacen en el alma y a través de ella esclavizan sus fuerzas corporales, como el orgullo o la ira; otras tienen lugar en el cuerpo y contaminan el alma, mediante cuya participación recibe placeres, como el lujo y el ansia de poder. Así, la alienación de Dios, que roe el recuerdo del desorden de la vida, la desesperación total son la esencia de las ejecuciones que devoran el alma y sólo se extienden al cuerpo, mientras está conectado a él. El fuego es un tormento material que atormenta el cuerpo y a través de él pasa al alma. Y por tanto es en vano explicar este fuego como acción de la conciencia; en vano preguntan: ¿qué clase de tormento es este? ¿Qué clase de fuego es éste que podría actuar sobre una persona inmortal? Quien pueda transformar esto corruptible en incorruptibilidad (Cor. 15:44-53) y hacer espiritual el cuerpo, ¡cuán difícil le será preparar un fuego tan sutil y penetrante que también sea sentido por la composición inmortal, como el fuego presente por el cuerpo presente! Quien quiera conocer en detalle únicamente la naturaleza del tormento, que primero explique exactamente la naturaleza de la bienaventuranza inmortal. Pero si el que está en el tercer cielo no describió lo que allí está preparado para los que aman a Dios, y admitió que es completamente imposible que una persona más o menos carnal lo comprenda; Entonces, ¿puede alguien que no haya descendido a los infiernos siquiera imaginar la naturaleza de los terribles actos finales de la ira de Dios? Podemos, y nos basta, saber únicamente que esta ira es infinita; Id al fuego eterno, dice el Juez Eterno”. "En vano, algunos, para mitigar esta terrible amenaza, recurren a la misericordia de Dios. ¿Pero qué clase de misericordia hay para aquellos que rechazan la misericordia con una terquedad insuperable? Dios es un bien infinito; la evasión de Él es un solo mal infinito. Dios creó al hombre para Sí mismo; la Caída alejó al hombre de Dios; la misericordia abrió de nuevo el camino para unirse con Él. Quien no sigue este camino, según la ley de la justicia, queda sujeto al mal eterno, como consecuencia necesaria del alejamiento de Dios. Será demasiado tarde para buscar este camino en las tinieblas del infierno. El camino hacia la inmortalidad está en el valle de la vida mortal. Aquí se puede tener una lámpara para encontrarla y continuar con seguridad la procesión por ella. La muerte para todo el género humano abre la puerta del destino. Cuanto más dolorosos son estos tormentos, menos capaz es el corazón de tener otros sentimientos que los del dolor más feroz. Suprime por sí solo todos los pensamientos y deseos con desesperación. Entonces, un mortal, siempre que use un cuerpo mortal y esté sujeto a cambios con él, puede mejorar o empeorar. Pero cuando deja a un lado las ropas de la corrupción y la mortalidad, entonces permanecerá en él un sentido inmortal del bien o un sentido inmortal del mal. No nacerán nuevos ateos en el cielo, ni nadie se confesará al Señor en el infierno (Sal. 6:6)”. Para tener una idea más clara del tormento de los pecadores, "imagina, tanto como puedas, un país de oscuridad impenetrable, hirviendo con fuego y hombres del saco y gusanos, ruidoso con crujir de dientes y gemidos furiosos: allí los minutos pasan como años; pero los años pasan - y este sigue siendo el comienzo del tormento; por cuantos milenios pasen, cuantas motas de polvo haya en el mundo actual, ¡todavía habrá el comienzo del tormento! ... Piensa también con quién estarán los pecadores. comparte esta maldición interminable del tormento eterno: ¡este es el fuego preparado para el diablo y sus ángeles! ¡La mirada destructiva del enemigo traspasará constantemente a la víctima que mató! La serpiente feroz besará el corazón envenenado por ella con su vil aguijón, y siempre derramará nuevo veneno en nuevas heridas” (Apocalipsis 2:14-15; Marcos 9:47-49) 923. ¿Por qué los pecadores serán tratados con tanta dureza? “No es que Dios quiera que perezcan, sino que ellos mismos perecen, por no haber aceptado la verdad por amor, ¿cómo pueden salvarse (2 Tes. 2,10)” 924. Con la determinación final del destino del hombre, rey de la naturaleza, la naturaleza misma debe necesariamente cambiar para corresponder en su vida al estado de su gobernante resucitado y renovado. Con la resurrección del hombre de entre los muertos debe llegar el fin del mundo actual; "Este mundo corruptible terminará por transformarse en incorruptible. Porque la creación misma ha sido liberada de la obra de corrupción en la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Ro. 8:21). Pero los cielos y la tierra son nuevos según su promesa, y en ellos habita la justicia (2 P. 3:13)". "El mundo será transformado por el fuego. Los cielos y la tierra actuales, por la misma palabra (es decir, de Dios), están escondidos por el fuego para el día del juicio y de la destrucción de los hombres impíos (2 Ped. 3:7)" 925. Sobre las características de la enseñanza dogmática del señor Filaret La tarea ulterior del ensayo, después de incorporar la enseñanza dogmática al sistema, es caracterizarla. El contenido, el método de presentación, los métodos de estudio de la enseñanza dogmática contenida en los escritos de M. Filaret, todo esto se puede ver en el propio sistema dogmático, compilado por nosotros a partir de los escritos de Filaret. Después de esto, sólo nos queda señalar estos aspectos del sistema. La tarea se ve facilitada por el hecho de que la introducción, basada en los escritos de Filaret, establece los principios generales que deben guiar al teólogo en la compilación de la teología dogmática. En la introducción a la teología dogmática hemos mostrado qué rasgos generales, en opinión del señor Filaret, deben distinguirse en un sistema dogmático digno de su elevado tema. Desde la presentación misma del sistema se puede ver en qué características difiere realmente su teología. La cuestión se reduce a si nuestro famoso teólogo se mantuvo fiel a sus puntos de vista básicos. Filaret no tenía ninguna razón ni motivación para cambiar sus principios generales de teología, especialmente porque no contenían nada incorrecto. De hecho, vemos que el sistema dogmático compilado a partir de sus escritos es totalmente consistente con sus principios generales. En la introducción dedicamos mucho espacio a discusiones sobre la importancia de los principios de la fe. Como si lo confirmara el hecho de que en los escritos del señor Filaret encontramos respuestas a todas las cuestiones de la doctrina cristiana; de modo que, a partir de sus escritos, se compiló un sistema completo de teología. Que Filaret quería abordar, si fuera posible, todas las cuestiones dogmáticas en sus enseñanzas, se desprende claramente de la comparación de sus dos sermones, en los que describe el estado de humillación de Jesucristo. Lo que uno dice en detalle, el otro lo dice muy brevemente 926. En su enseñanza sobre las fuentes de la doctrina, Filaret dice que en San Las Escrituras contienen todas las verdades de la fe. De acuerdo con esto, en el sistema de doctrina vemos que Filaret basó principalmente y con notable firmeza supo basar su enseñanza en la Sagrada Escritura. Sólo en aquellos casos en los que la enseñanza dogmática no se expresa del todo clara y definitivamente en la Sagrada Escritura, se refirió a la tradición. Pero esto sucedió muy raramente, porque siempre supo encontrar en la Sagrada Escritura una confirmación clara y suficiente de las verdades dogmáticas. Según Filaret, lo que no puede ser confirmado por la palabra de Dios no debe tener el carácter de verdad indiscutible. No en vano, por lo tanto, en sus notas sobre la teología dogmática, Filaret, antes de enumerar los temas de la "Espiritualidad teológica (Pneumatologia Theologia)", dice: "razona según la mente de la Santa Escritura, mientras que antes de enumerar los temas de otros departamentos, simplemente dice: "ella (la teología) razona". Hizo una adición, al principio imperceptible, probablemente porque, dada la brevedad de la enseñanza bíblica sobre los ángeles, los dogmas pueden fácilmente querer complementarla con detalles de fuentes no bíblicas, que, sin confirmación de la Sagrada Escritura, no tienen la autoridad de la infalibilidad 927. Al comprender las Sagradas Escrituras y al explicar los dogmas de la fe, Filaret sin duda se adhirió a las interpretaciones patrísticas, con las que estaba perfectamente familiarizado. Habiendo dominado el espíritu y la esencia misma de la comprensión de la iglesia sobre los dogmas de la fe, no se esforzó demasiado en adherirse a la letra de la interpretación. A veces, sin embargo, como si no confiara en sí mismo, citaba en su enseñanza un pasaje de las enseñanzas del Padre de la Iglesia y señalaba a sus oyentes la concordancia de su enseñanza con la enseñanza del respetado maestro. Por ejemplo, en uno de los sermones encontramos las siguientes palabras: “La reflexión ahora propuesta (sobre el poder de la bendición) debe ser confiable, ya que se basa en la verdad inmutable de la Sagrada Escritura. Pero para que nadie dude de si nuestra conclusión se extrae correctamente de la verdad divina, les presentamos el testimonio de un hombre santo que, desde el mismo comienzo que nosotros, llegó a la misma conclusión que nosotros”. 928 Sin referirse a la fuente de la que tomó prestada la enseñanza, Filaret a veces repetía literalmente la enseñanza de algún padre o maestro de la Iglesia. En su estudio de los dogmas de la fe, el señor Filaret fue extremadamente cuidadoso. Con su perspicaz mente analítica, escudriñó la fuente pura de la verdad revelada, trató de encontrarla allí en su forma inviolable, temiendo cambiarla mediante la intervención de la limitada mente humana. En primer lugar, entendió la fuente revelada como lo exige el significado directo del texto, tomado junto con el contexto y con otros pasajes similares de la Escritura. Incluso al utilizar los textos originales y traducidos de las Escrituras, Filaret se mantuvo fiel a sus puntos de vista; Sucedió que dio preferencia al texto que expresaba más claramente la verdad dogmática. Así, por ejemplo, para demostrar que Jesucristo es el Obispo supremo, recurrió al texto griego, donde aparece la palabra obispo, mientras que en eslavo esta palabra se traduce por la palabra visitante (1 Pedro 2:25) 929. Siendo siempre fiel a sí mismo en sus puntos de vista básicos sobre las fuentes y el método de la teología dogmática, el señor Filaret logró el objetivo principal de aclarar y exponer los dogmas de la fe, que, en su opinión, deberían ser el conocimiento de Dios y su agrado, la contemplación de sus perfecciones y el cultivo de la fe. Los rasgos generales de la enseñanza dogmática del señor Filaret quedarán aún más confirmados y aclarados si intentamos explicarlos. Con esto podemos fundamentar la posición de que el señor Filaret no sólo tenía ciertos puntos de vista sobre la teología cristiana ortodoxa, no sólo los llevaba a la práctica, sino que debía tener esos puntos de vista y aplicarlos en la práctica. Filaret era un hombre profundamente religioso, una figura enérgica y desinteresada. Como tal, tenía que enseñar lo que a él mismo le encantaba enseñar y lo que era necesario enseñar en beneficio de la sociedad. A él, como dijimos antes, le encantaba estudiar teología porque en ella encontraba consuelo, que no encontraba en la “filosofía fría”. Después de esto era natural esperar que prestara especial atención a la enseñanza dogmática. Filaret también se vio impulsado a hacer esto por las necesidades de la época. Sin mencionar el hecho de que conocer la doctrina cristiana en todo momento es necesario para la salvación de un cristiano, lo que el santo no pudo evitar comprender: fue impulsado a presentar y explicar las verdades de la fe por el estado de la sociedad rusa, que estaba poco familiarizada incluso con las verdades básicas de la fe ortodoxa 930. La falta de familiaridad de los contemporáneos de Filaret con la enseñanza ortodoxa surgió de una pasión por la literatura anticristiana o del desprecio por la ortodoxia como fe de la gente común. o del hecho de que quienes supuestamente debían preocuparse por ello prestaron poca atención a la difusión del conocimiento religioso. La pobreza de conocimientos religiosos en la sociedad ortodoxa rusa dependía en parte de las escuelas de las que surgían los predicadores de la palabra de Dios. Así hablaba Filaret de la escolarización en su “opinión sobre la educación de la juventud espiritual” (1828). "Antes de las reglas sobre la formación de las escuelas teológicas, publicadas en 1808 y puestas en vigor en relación con los seminarios en 1814, algunas de estas escuelas, que se atribuían superioridad sobre otras, creían en esta superioridad, casi exclusivamente, en el conocimiento predominante de la lengua latina. Por lo tanto, los sacerdotes, que conocían mejor a los escritores paganos que a los sagrados y eclesiásticos, hablaban y escribían mejor en latín que en ruso, eran más capaces de brillar en el círculo de los científicos con las expresiones selectas de un muerto En lugar de iluminar al pueblo con un conocimiento vivo de la verdad, sólo se enseñaba teología dogmática, utilizando un método demasiado escolar. De ahí que en los sacerdotes que no tenían un celo especial y no tenían medios especiales para completar su educación, había un conocimiento seco y frío, una falta de edificación activa, un tono forzado e infructuoso en las enseñanzas, una incapacidad para hablar con la gente sobre verdades que parecían muy familiares en la escuela. En lugar de pruebas en las materias más altas de la enseñanza, se utilizaron las llamadas disputas, en las que la mayoría de los estudiantes no participaron y, en consecuencia, no fueron examinados en absoluto, y algunos se dividieron en dos bandos, de modo que el arte de probar una mentira competía con el arte de defender la verdad, y se aprobó una objeción astuta nada menos que una refutación completa; de ahí la tendencia a las disputas, a menudo seductoras, y en su mayor parte inútiles para instruir al pueblo, porque las objeciones y decisiones escolares no están incluidas en el círculo de conceptos que circulan entre el pueblo”. “Porque la forma forzada de enseñar Teología en una lengua muerta no favorece la educación de los párrocos, que están obligados a exponer las verdades de la fe a personas en su mayoría incultas, de la forma más simple posible en una lengua natural, y, además, la lengua latina, que, según su formación original, tiene un carácter pagano y, según su uso actual, pertenece a la Iglesia occidental, sin derechos ni decencia limita la presentación de la verdad en la Iglesia oriental; entonces, establecer decisivamente, especialmente en los seminarios, la enseñanza de la enseñanza teológica en lengua eslava-rusa (con preservación, sin embargo, a favor del latín, como clásico, un lugar más apropiado para él en las clases de literatura y filosofía), y alentar a las personas capaces a compilar libros educativos teológicos, en el verdadero espíritu de la palabra de Dios y de los santos padres, con un científico preciso, pero en la medida de lo posible, una presentación de las verdades generalmente comprensible, con una aplicación cuidadosa de la enseñanza al estado oriental, y especialmente a la Iglesia rusa, que es decir, con una exposición de las verdaderas razones por las que se acepta o rechaza algo, y con una refutación completa de aquellas falsas enseñanzas que los sacerdotes pueden encontrar actualmente en el campo de su ministerio" 931. Quienes recomendaron tales medidas para elevar el conocimiento religioso entre la gente ya se sintieron alentados por esto a implementar estas recomendaciones en la práctica. Filaret, de hecho, hasta el final de su vida no dejó de explicar las verdades de la fe desde el púlpito de la iglesia y fue un maestro ejemplar de la fe, tocando todas las cuestiones de la doctrina, resolviéndolas tanto desde el lado positivo como desde el negativo (al refutar las enseñanzas no ortodoxas). Filaret reconoció incluso después la necesidad de compilar un sistema dogmático, "en el verdadero espíritu de la palabra de Dios y de los santos padres, con un científico preciso, pero, en la medida de lo posible, con una presentación de verdades generalmente comprensible". Por eso le escribió a Gabriel Tverskoy en 1842: "Si encuentro la oportunidad de estar un poco apartado, ¿qué te parece? ¿Debería comenzar a compilar una teología dogmática, que me exigieron en nombre del Soberano, o no es el momento? Me parece que ya se puede atreverse a decir que soy viejo, porque ya he entrado en mi séptima década y, además, desde hace mucho tiempo con el pie débil. En San Petersburgo, dicen, los estudiantes Los miembros de la Academia copiaron extractos de las obras de San Demetrio, los ordenaron por temas, y las autoridades llamaron a esta teología dogmática y la asignaron al libro clásico para el seminario. ¿Qué podemos concluir de esto? ¿Es que ya no es necesaria una teología dogmática diferente? ¿O esto prueba aún más que es necesaria? 932. Al no tener tiempo para compilar una teología dogmática, Filaret intentó llenar este vacío en la literatura teológica rusa con sus sermones y adiciones al extenso catecismo. "Las andanzas de los maestros de la ley me impulsaron a reponer (el catecismo), de modo que ahora el Santo Sínodo lo ha reconocido como un libro guía no sólo para las escuelas, sino también para los cristianos en general. Las mayores adiciones se han hecho a la doctrina del Apocalipsis, la Sagrada Escritura y la tradición, y a la doctrina de la Iglesia, y la doctrina de la bienaventuranza se ha escrito de nuevo, y se han colocado en algunos lugares protecciones contra la cizaña esparcida por los no ortodoxos". 933. Un poco antes, Filaret escribió al rector de la Academia de Moscú, Filaret (Gumilevsky), sobre lo mismo: “viendo que ustedes, los teólogos, todavía no saben cómo mantenerse firmes en la teología y no tienen tiempo para hacer teología, ahora estoy revisando el catecismo para, si es posible, probar en él lo que antes pertenecía a la teología, pero que su teología no prueba” 934. Al explicar las verdades de la fe ortodoxa, Filaret satisfizo las necesidades de la época del año 935. El comienzo de la vida de Filaret coincidió con un período de agitación religiosa entre las clases altas de la sociedad. La pasión por el enciclopedismo dio paso a la masonería y al misticismo. “Los más perdedores entre los movimientos revolucionarios, las clases altas y los gobiernos, se aferraron a la religión como el elemento más conservador de la vida, como la única ancla de salvación de las fatigas y tormentosas ansiedades del pasado reciente, y para unirse más firmemente entre sí, comenzaron a desarrollar algún tipo de religión común en la que católicos, protestantes, filósofos y masones pudieran estar igualmente de acuerdo entre sí”, una especie de cristianismo abstracto sin la Iglesia y los dogmas, confiando en una iluminación interna de cada uno desde el Espíritu Santo mismo. Toda Europa está plagada de místicos” 936. El creciente interés por las cuestiones religiosas en la sociedad rusa obligó a los pastores de la Iglesia ortodoxa a prestar atención a la predicación de la palabra de Dios. La predicación dogmática no sólo era moderna en la época de Filaret, sino positivamente necesaria. El misticismo pervirtió el cristianismo. Por tanto, era necesario iluminar a la sociedad rusa y darle la solución correcta a las cuestiones de fe, basada en la palabra de Dios y no en los sueños de una imaginación excitada. Dado que el misticismo tocaba casi todos los temas de la fe, el predicador, según lo permitía el tiempo, también tenía que tocar todos los temas de la doctrina, deteniéndose en los más importantes y más necesitados de aclaración. Filaret era consciente de todas estas exigencias de la época y se adaptaba a todas ellas en sus actividades. El misticismo no sólo le animó a revelar a sus oyentes las verdades de la fe ortodoxa, sino que le señaló los temas mismos de la predicación dogmática y los aspectos a los que se debía prestar atención prioritaria. El misticismo que se apoderó de la alta sociedad a principios de este siglo extendió aún más su influencia en Filaret. No es de extrañar que Filaret, naturalmente inclinado a lo misterioso 937 y situado en el centro del movimiento místico, unas veces se expresara en el lenguaje del misticismo y otras en sus sermones se acercara a su enseñanza 938 . Era tal la época que era difícil resistirse a dejarse llevar por los extremos 939. Hay que decir que los teólogos rusos, y en particular Filaret 940, se adhirieron firmemente a los fundamentos de la ortodoxia. La enseñanza dogmática de Filaret, aunque algo similar a la enseñanza mística en contenido y expresión, difiere marcadamente de ella. Esta diferencia se nota principalmente en las opiniones básicas sobre el dogma. Mientras Filaret concedía una importancia muy importante a los dogmas, a lo largo de su vida los revelaba desde el púlpito de la iglesia y estaba constantemente preocupado de que expresiones descuidadas dañaran la pureza de la enseñanza ortodoxa, el misticismo rechazaba casi todo significado de los dogmas, encontraba en ellos la causa de la división y un obstáculo para la formación del cristianismo "universal". Filaret, como los místicos, no consideraba que la razón natural fuera la fuente de la fe. Esta visión de la participación de la razón en la cuestión de la fe sólo pudo formarse en él en parte bajo la influencia del misticismo moderno; En el carácter y vida de Filaret se pueden identificar muchas otras condiciones que limitaban la curiosidad de la mente a la hora de explicar las verdades de la fe. La fe viva de la que estaba imbuido Filaret lo animó a restringir su razón al estudiar los dogmas. "La fe enseña no tanto a explorar como a sentir". Entonces "donde hay curiosidad, todavía no hay conocimiento puro; donde hay duda, todavía no hay fe completa" 942. Las condiciones históricas de la vida, bajo cuya influencia se formó el misticismo, podrían actuar directamente sobre Filaret. Los golpes de estado, explicados en parte por el librepensamiento, mostraron las tristes consecuencias a las que puede conducir una mente desenfrenada. En vista de esto, nuestro gobierno, desde finales del siglo pasado, se ha preocupado por erradicar las causas que produjeron los trastornos sociales en Europa Occidental. Una de las razones del malestar popular se vio, con razón, en el deseo de razonar sobre todo, de ser crítico con todo. He aquí, por ejemplo, lo que un agente de la policía secreta escribió una vez en su informe: “la educación de la juventud está mal dirigida: los jóvenes razonan cuando podrían utilizar su tiempo de manera mucho más útil” 943. En vista del deseo de la sociedad de mantener debates críticos sobre todo tipo de fenómenos, el gobierno naturalmente consideró necesario frenar el librepensamiento de la sociedad. Está claro cómo las medidas de protección del gobierno deberían haber afectado a Filaret, especialmente porque "él mismo simpatizaba con ellos. La preocupación por proteger los fundamentos de la vida estatal entre algunos funcionarios del gobierno de esa época incluso llegó al extremo, del que también tuvo que sufrir el señor Filaret, aunque estaba lejos de dejarse llevar por el liberalismo". Para confirmarlo, basta recordar la persecución iniciada contra el famoso jerarca por parte del partido de Shishkov. Se suponía que todo esto enseñaría a Filaret a ser cauteloso en palabras y acciones. La extrema precaución es uno de los rasgos de carácter más destacados de Filaret. "Es desagradable y no inofensivo ver los descuidos de los líderes de una institución de educación superior", escribió en 1839 a Archimandrita. Filaret, rector de la Academia de Moscú, y especialmente en tales circunstancias, cuando por un error accidental se llega rápidamente a una conclusión sobre la no ortodoxia y el error de una persona se convierte en una crítica a la clase. Creo que os he aburrido hablando de prudencia; pero aún tenemos que hablar”. “Cuántos años llevo interpretando”, escribió en otra ocasión. al rector - que los días son malos y que incluso las cosas inocentes hay que hacerlas con cuidado: no me escuchan; - mis miedos se hacen realidad y nuevamente no miran a su alrededor sino que se quejan” 944. Filaret consideró la Santa Escritura y la Santa Tradición (junto con la Sagrada Escritura, y no por separado). Los místicos no extrajeron sus enseñanzas de estas fuentes. Rechazando la razón natural, inventaron la razón espiritual, como órgano especial de revelaciones sobrenaturales. Este punto de vista se deriva directamente de la enseñanza de los místicos sobre la relación de Dios con el hombre. Los místicos entendían la doctrina cristiana del renacimiento en un sentido panteísta. Según sus conceptos, la restauración de la imagen de Dios en el hombre no es más que la encarnación del Hijo de Dios en el alma del creyente; mediante el cual la vida de la persona que está siendo regenerada es gradualmente absorbida por la vida Divina e identificada con la vida del Verbo Hipostático de Dios. El renacido, que tiene a Dios en su corazón, no necesita fuentes externas de revelación, que son completamente reemplazadas por las transmisiones de Dios Palabra. “Los libros sagrados, según el Mensajero de Sión (1817), aportan al lector sólo el beneficio de excitar e instruir su corazón para escuchar la palabra interior y prepararlo para aceptar la enseñanza enseñada internamente por Cristo”. Según Filaret, “en cada línea de la palabra de Dios hay luz oculta, en cada sonido hay sabiduría” 945. Es comprensible que los místicos, con su visión de las fuentes de la doctrina, no pudieran seguir el método estricto de presentación y estudio de los principios de la fe cristiana que siguió Filaret. En Filaret encontramos una explicación de los dogmas basada en un profundo conocimiento de la Sagrada Escritura y completamente coherente con las enseñanzas de la Santa Iglesia. Entre los místicos, en lugar de una comprensión profunda de la Sagrada Escritura, encontraremos una selección aleatoria de textos, y en lugar de una presentación estricta de los dogmas, encontraremos frases entusiastas. La consecuencia de la marcada diferencia en las opiniones básicas sobre el dogma debería ser una diferencia en el contenido mismo de la doctrina propuesta por los místicos y expuesta desde el púlpito de la iglesia por Filaret. Cuán escasa en contenido es la enseñanza dogmática mística, reducida a la doctrina del renacimiento y la más estrecha unidad del creyente con Dios; Tan rica en contenido es la enseñanza teológica de Filaret, quien reveló en sus escritos no solo aquellos puntos de la doctrina ortodoxa en los que pecaron los místicos, sino que respondió a todas las preguntas casi dogmáticas, tocando temas de la doctrina ortodoxa similares a la enseñanza mística. Filaret a veces también expuso enseñanzas místicas, sólo dentro de los límites permitidos por la ortodoxia (por ejemplo, sobre el nuevo nacimiento desde arriba, sobre la vida oculta, sobre la imitación de Cristo). Filaret requirió mayor cuidado para refutar las opiniones místicas, que no se reconciliaban en absoluto con las enseñanzas ortodoxas. El misticismo rechazó todo lo externo al cristianismo. Consideró los sacramentos como signos de una relación espiritual directa con lo Divino. También rechazó la Iglesia visible y cualquier mediación externa entre Cristo y el creyente. La negación del misticismo se extendió incluso al pecado original 946. Todo esto hizo que Filaret corrigiera la enseñanza mística (por ejemplo, la palabra sobre la Anunciación; Words, ed. 1848 1, 168), o confirmara lo rechazado por los místicos; Además, se requería confirmación principalmente de la Sagrada Escritura, que en cierto sentido era respetada por los místicos. El misticismo influyó en el contenido de las enseñanzas dogmáticas del señor Filaret sólo en el primer período de su actividad. Tanto en ese momento como posteriormente, en la vida religiosa del pueblo ruso, hubo muchos otros fenómenos que llevaron a Filaret a pronunciar una palabra autorizada. Cisma con muchas ramificaciones diferentes, sectas de diferentes matices, católicos y protestantes, con los que los ortodoxos tienen que lidiar constantemente, todo esto llevó al famoso predicador a discutir cuestiones dogmáticas (por ejemplo, sobre la Iglesia, sobre la Sagrada Tradición, sobre las condiciones de nuestra salvación, etc.). El volumen y el contenido de la enseñanza dogmática del señor Filaret se explican, finalmente, por las circunstancias y propósitos de la redacción de sus obras teológicas. La enseñanza dogmática se encuentra principalmente en los sermones del señor Filaret. Al elegir los temas del sermón y al revelarlos, Filaret se guió sin duda por la importancia y edificación de los mismos y el momento de pronunciar el sermón. Desde el púlpito de la iglesia, por ejemplo, resultaba inconveniente entrar en las sutilezas de la enseñanza metafísica sobre las propiedades de Dios. Por lo tanto, en los sermones de Filaret encontramos enseñanza detallada sólo sobre la bondad y omnipresencia de Dios. Hablan en detalle sobre la importancia de la resurrección de Cristo en el asunto de nuestra salvación, quizás porque fueron pronunciados en la festividad de Pascua, cuando era bastante natural hablar de esto. Palabras, ed. 1877 3, 398; ed. 1848 1, 255; miércoles 244; ed. 1873 1, 124–5. Palabras, ed. 1874 2, 352. Palabras, ed. 1874 2, 285. "¿Puede la hierba seca resistir la presencia del fuego de la misma manera que lo hace el oro, que es purificado y perfeccionado por él? ¿No la convertirá instantáneamente en cenizas y polvo? Ibíd. 267-28. Palabras ed. 1873 1, 180–1. 177, 184–8; ed. 1848 1, 63. 2, 283; ed. 1861 3, 280; ed. 1877 3, 460–1. Palabras; ed. 1882 4, 520. Palabras, ed. 1861 3, 312. 313. Palabras, ed. 1861 3, 312. 300; miércoles ed. 1873 1, 210. Palabras, ed. 1861 3, 312–3. Palabras, ed. 1848 2, 274. Palabras, ed. 1861 3, 313. Palabras, ed. 1873 1, 138–9; Miércoles 135. Palabras, ed. 1861 3, 121; Miércoles 5. "Leer". en generall. espíritu. etc." 1868 5, 63. "El espíritu de sabiduría brilla en su mente..., buscándolo todo espiritualmente (1 Cor. 2,15), para hacer de todo un medio para el único bien eterno del alma. Su voluntad es movida por el espíritu de libertad: porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús lo liberó de la ley del pecado y de la muerte, que da a sus esclavos tantos amos pesados como necesidades y caprichos, pasiones y hábitos. En lo profundo de su corazón reposa el espíritu de consuelo y de paz, que sobrepasa todo entendimiento (Fil. 4:7), que Jesucristo da a sus discípulos, no como el mundo lo da (Juan 14:27). En él habita el espíritu de grandeza... el espíritu de humildad... el espíritu de poder, con el cual el cristiano es un buen guerrero, vestido con toda la armadura de Dios (Ef. 6:11), capaz de todo en Jesucristo que lo fortalece (Fil. 4:13), y con poder se deleita en el reino. de Dios (Mateo 11:12)”. Palabras, ed. 1848 1, 60–2; Miércoles 2, 18–9. “Los sujetos a menudo no pueden saber por qué el poder humano actúa de una forma u otra, y mucho menos el poder de la incomprensible Deidad”. Palabras, ed. 1861 3, 279. Palabras, ed. 1861 3, 279; ed. 1848 1, 60; casarse gato. 48. Palabras, ed. 1848 2, 12. Palabras, ed. 1877 3, 438–9. Palabras, ed. 1848 1, 188–9. Palabras, ed. 1877 3, 439–440; miércoles ed. 1848 1, 62–3. Palabras, ed. 1877, 3, 437–8; ed. 18731, 243–4; miércoles ed. 1861 3, 100. Palabras, ed. 1848 2, 187–8; ed. 1877 3, 438. Palabras, ed. 1861 3, 122; ed. 1882 4, 624. Palabras, ed. 1848 1, 65, 64; 2, 106; Miércoles 1 de 201. Palabras, ed. 1848 1, 65; 2, 151–2. Palabras, ed. 1848 2, 151–2; 1, 187; miércoles ed. 1861 3, 44; ed. 1873 1, 208–9. Palabras, ed. 1861 3, 53; miércoles ed. 1848 1, 92. “La libertad es un don de Dios impenitente o irrevocable”. Palabras, ed. 1877 3, 421. Palabras, ed. 1882 4, 625. Palabras, ed. 1848 2, 58–9; miércoles ed. 1877 3, 410. Palabras, ed. 18481, 188; miércoles 114; ed. 1877 3, 440–1. Palabras, ed. 18482, 290; Miércoles 24, 124. 273. Palabras, ed. 1873, 1, 219; ed. 1848 2, 12. Palabras, ed. 1848 2, 102. “La justificación, o en el lenguaje de las Sagradas Escrituras, justificación (Éxodo 24:3; Romanos 2:26), es aquella que, al preservarla, uno puede ser recto ante los hombres y justo ante Dios”. "Imputar significa originalmente: poner en cuenta (Lev. 25:27. 50.52), y según el uso también: atribuir a alguien alguna propiedad, a veces ajena a él (Prov. 17:28). Ser contado por justicia significa ser reconocido como virtud y acreditado como un mérito digno de recompensa (Sal. 105:31)". La esencia de la fe abrahámica, “como verdadera, debe creerse en la entrega sincera e incondicional de la mente y la voluntad a Dios, en la aceptación de Su testimonio en uno mismo (1 Juan 5:10) contrario al testimonio de carne y sangre, más que a la esperanza (Romanos 4:18)”. Borrar. en Génesis 2, 85-6; Leer en general l. espíritu. Av. 1872 4, 70. Zap. en Génesis 2, 109-110. Lea en General I. y el Dr. Ross. 1870 1, 39–40. Palabras, ed. 1848 1, 120–1. Palabras, ed. 1848 1, 100–102; Miércoles 49–50. Palabras, ed. 1848 1, 213; miércoles 66; ed. 1874 2, 266–9. – La fe, que atrae el poder lleno de gracia de Dios hacia una persona, aumenta así su propia fuerza. Si tuvieran fe como el grano de una montaña, rápidamente le dirían a esta nalga: “Me alegré y me senté en el mar, y te habría escuchado” (Lucas 17:6). "Es decir: ¡oh, si tuvierais el principio de la fe desde la disposición sincera de vuestro corazón! Entonces ciertamente recibiríais de la gracia gran fuerza... Tened una disposición sincera para creer, que depende de vosotros: y Dios no dejará de impartiros una fe fuerte, que es don de la gracia". Palabras, ed. 1861 3, 46–7; miércoles ed. 1848 1, 121; ed. 1882 4, 565. Palabras, ed. 1848 1, 85. “Sin embargo, él muestra la justificación en la fe y en las obras, así como la vida está en la raíz y en el fruto del árbol, y la fe aparece como raíz de la justificación”... Leer. en General Is.etc. R. 1870 1, 40. Ecuménico, debe ser en el sentido de que infunde al creyente la gracia de Dios. Palabras, ed. 1848 1, 121; Miércoles 2, 286. Ibídem. 1, 85; casarse Catec. 3, 93–4. Palabras, ed. 1848 1, 86; Mié Zap. en Génesis 2, 49. 59. 159. Palabras, ed. 1848 1, 124–5. Palabras, ed. 1877 3, 398–9; ed. 1848 1, 172–3; casarse gato. 19. Palabras, ed. 1848 2, 9. Palabras, ed. 1848 1, 283; miércoles ed. 1877 3, 399–401; ed. 1861 3, 144–5. Palabras, ed. 1873 1, 272; Miércoles 273–6. Palabras, ed. 1877 3, 425–6. Borrar. en Génesis 2, 172; casarse Palabras, ed. 1877 3, 426. 465–9. Palabras, ed. 1848 1, 111; miércoles ed. 1877 3, 427. Palabras, ed. 1848 1, 83; ed. 1861 3, 93; Miércoles 26.201. Leer en General I. y D. Ros. 1870 1, 39–40; Borrar. en Génesis 1, 112; Palabras, ed. 1848 1, 188. Palabras, ed. 1848 2, 284; miércoles ed. 1877 480. Palabras, ed. 1848 2, 203–206; miércoles ed. 1877 3, 410–411. Palabras, ed. 1848 2, 203–6; miércoles ed. 1877 vol. 3, 410–411. Edición 1874 2, 313; miércoles ed. 1877 3, 378; ed. 1848 2, 80. En el nombre de los sacramentos se puede ver una indicación en parte de que el poder misericordioso de Dios actúa en secreto en ellos, en parte del hecho de que estas acciones sagradas, por reverencia al poder divino contenido en ellas, deben ser secretas, inaccesibles para los que no están preparados y son indignos (Ib. 515; cf. Right. Review 1866, 2 libros 87). Palabras, ed. 1848 2, 185–6. Palabras, ed. 1882 4, 514–5. Palabras, ed. 18482, 273. Palabras, ed. 1861 3, 350. Palabras, ed. 1848 2, 239; miércoles ed. 1861 3, 183. Palabras, ed. 1861 3, 153; casarse Catec. 49. Conversación entre español y confianza o derecho. 128; Palabras y piw, ed. 1848 2, 240; 1, 17; 2, 188. Palabras, ed. 1882 4, 603. Palabras, ed. 1848 2, 240. Palabras, ed. 1861 3, 142. Palabras, ed. 1861 3, 100. Ibídem. 99; Catec. 50; "Leer. en General I. y D.R." 1870 1, 42; Miércoles Conversación 153. Palabras, ed. 1848 2, 337. Palabras, ed. 1874 2, 408–9; ed. 1848 2, 214. Palabras, ed. 1861 3, 142. cf. 246–7; Jueves. en General I. y D. R. 1870 1, 42. Razg. 137–143; miércoles 143–4; miércoles ed. 1848 1, 264–6. Palabras, ed. 1873 1, 252. Palabras, ed. 18482, 181. Palabras, ed. 1861 3, 108. Palabras, ed. 1882 4, 621. Biblia Este. 478–9; casarse "jueves". en O.I. y DR.” 1876 1, 42. Palabras, ed. 1848 1, 233. Ibídem. 220; cf.2, 340. 337; 1, 217–221. Palabras, ed. 1848 2, 337; Miércoles 3, 410. Palabras, ed. 1848 1, 220. Palabras, ed. 1848 2, 188. Palabras, ed. 1848 2, 18; Miércoles 1, 230-2. Palabras, ed. 1848 1, 220; casarse Biblia Este. 474–5. Palabras, ed. 1861 3, 184. Biblia Este. 481–3; miércoles ed. 1848 341; ed. 1861 385–387. Palabras, ed. 1848 2, 98–9. Palabras, ed. 1848 2, 340. Gato. 17; Biblia Este. 486–7; ed. 1861 3, 387–8. La enseñanza de la iglesia parece estar en desacuerdo con las palabras de Jesucristo: no sois llamados maestros, porque un solo maestro es Cristo, y todos sois hermanos (Mateo 23:8). Con estas palabras, Cristo "no rechaza el ministerio de la enseñanza", sino que "nuestra sabiduría humilla, la exaltación abate, la insolencia es refrenada, la obstinación corta, condena y prohíbe la enseñanza autoinstituida y autoimpuesta. No seáis regañados, maestros: no admiráis este título para vosotros mismos; no os ofrecáis voluntarios para enseñar cuando no estáis llamados a hacerlo. Y si sois llamados a esto, si Dios os designa, si la sagrada ley os llama maestros; y entonces no seáis exaltados por un título que os corresponde sólo por don y por participación, ya que vuestro Maestro, Cristo, es original y esencialmente uno. Consideraos no más que hermanos de los que os llaman maestros, sed servidores, y no gobernantes de la enseñanza y discípulos: el que esté en vosotros, sea vuestro servidor (Mateo 23:11). Palabras, ed. 1848 1, 229. Palabras, ed. 1861 3, 183–4; casarse Biblia Este. 475; ed. 1877 3, 443. Palabras, ed. 1882 4, 497; ed. 1848 2, 343; Miércoles 65. Gato. 57 págs.; ed. 1874 2, 316. Palabras, ed. 1848 2, 281–282. Palabras, ed. 1848 1, 188. Palabras, ed. 1848 2, 153. Palabras, ed. 1882 4, 610. "El apóstol Pedro llama al bautismo una imaginación o antitipo (antitipo) del arca de Noé (1 Pedro 3:20, 21). Entonces, el arca era una imagen (1 Cor. 10:2) de la pila bautismal, y la gran renovación del género humano, una imagen del renacimiento de cada persona. Antes del diluvio, el género humano era carnal, no participaba del Espíritu de Dios, estaba lleno de maldad en todos sus pensamientos, corrupto en todos sus acciones; tal es el hombre fuera de la gracia del bautismo y la regeneración. La vieja raza humana fue sepultada en el diluvio, pero al mismo tiempo se preparó una nueva raza, preservada en el arca; asimismo, somos sepultados por Cristo en la muerte de nuestro viejo hombre, y al mismo tiempo somos introducidos por Él en su Iglesia inmortal, y comenzamos a caminar en nueva vida (Rom. 4:4-6). 90; ed. 1848 2, 15; Zap. en Gen. 2, 13. Razg. entre español y confianza en el derecho. 23, 4 págs.; casarse Catec. 61. Biblia Este. 404–5; ed. 1848 2, 101; casarse gato. 58. Palabras, ed. 1848 5, 31. Palabras, ed. 1848 2, 31. Palabras, ed. 1848 2, 282–283. – ¿Qué pasará con aquellos que, no por alguna terquedad, sino por circunstancias ajenas a su voluntad, no pudieron recibir el bautismo? Esta vez debemos recordar que "así como la justicia de Dios es incomprensible e ilimitada, así su misericordia es incomprensible e ilimitada. Un alma que carga sólo con el pecado de sus antepasados, y esto sólo porque no tuvo la oportunidad de recibir alivio de esta carga, por supuesto, no será comparada con Dios con un alma que, a través de pecados voluntariosos, llega a la Gehena. Esto es lo que escribe Gregorio el Teólogo sobre el bautismo: "otros ni siquiera tienen la oportunidad de aceptar el don de la gracia (bautismo), ya sea, tal vez, por su infancia, o por alguna coincidencia de circunstancias completamente independientes de ellas”. Y además: “estos últimos (de quienes ahora hablaban) no serán glorificados ni castigados por el Juez Justo, porque aunque no están sellados, no son malos, y ellos mismos sufrieron más de lo que hicieron. Porque no todo el que es indigno de castigo es digno de honor, así como no todo el que es indigno de honor es digno de castigo”. Borrar. sobre la vida de Filaret-Sushkov, adj. 121 página Gato. 57; Babero de miércoles. Este. 439.435.473. Palabras, ed. 1882 4, 513; Babero. Este. 473–4; Miércoles 69. 112. 121. 220. 387. Gato. 61–2; Biblia Este. 473. – La unción de David muestra que ya en el Antiguo Testamento la enseñanza de los dones espirituales se combinaba con la unción visible. David, mucho antes de su ascenso al trono, fue ungido por Samuel. "¿Por qué David fue ungido rey tan temprano, tan aparentemente en el momento equivocado, con peligro? Para (por cierto) impartirle la gracia real mediante la unción, que lo haría vencedor, querido por el pueblo e invencible en la persecución, y finalmente lo llevaría al trono, como se dice en las Escrituras que, como resultado de la unción, el Espíritu del Señor se cernió sobre David desde ese día en adelante (1 Sam. 16:13)”. – Palabras, ed. 1861 3, 241; ed. 1848 2, 187. Gato. 62–3; miércoles ed. 1848 1, 226. Palabras, ed. 1848 226–7. "Leer. En general, espíritu de amor. etc." 1868 5, 155. Palabras, ed. 1882 4, 496–7; ed. 1873 1, 148. Palabras, ed. 1848 2, 73; Miércoles 50. Palabras, ed. 1848 2, 186. Palabras, ed. 1861 3, 147. Palabras, ed. 1861 3, 199; ed. 1873, 1, 148; ed. 1848 1, 67. Palabras ed. 1848 1, 227–8. "Obsérvese cómo quienes no permiten que los niños y los menores de hasta cierta edad entren en los Santos Misterios se desvían de la exactitud del mandamiento del Señor; y cómo, por el contrario, la Iglesia Ortodoxa es fiel a la palabra del Señor cuando da la Santa Copa a los niños, para que todos puedan beber de ella, incluso aquellos que sólo pueden beber, sin tener fuerzas para comer. Aún más notable es cómo el Señor, en la primera presentación de la Santa Copa, al mismo tiempo denuncia se lo quita al pueblo, una innovación de siglos posteriores... En cuanto a aquellos que no comienzan la Mesa del Señor una vez al año o la evitan por completo, su juicio está escrito en el Evangelio: si no coméis la carne del Hijo del Hombre, ni bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros (Juan 6:53)”. Ibídem. 2, 49–50; casarse "Leer. en O.I.Dr. R." 1870 1, 40–1. Cartas de Met. Archivo a Muravyov, 152 p. 234–5 págs.; casarse gato. 65. Cartas. Flp. a Muravyov 150 artículo 221 página; Miércoles 219. Ibídem. 150 párrafo 219 página; Miércoles 152 artículos 234 páginas. Ibídem. 150 párrafo 221 págs. - “El pensamiento latino sobre el tiempo de la transustanciación es simplemente incompatible con la tradición antigua y, puedo decir, estúpido”. 152 párrafo 235 página – En la Ley. En español “la transustanciación está asociada a dos acciones: invocación y bendición”. 153 párrafo 237 páginas - “El mensaje docente reconoce las palabras del Señor como esenciales para la realización de la transustanciación, no contentándose con las palabras de invocación y bendición.” 153p. 238 pp. – Que la pronunciación de las palabras del establecimiento del sacramento es necesaria para la transubstanciación, lo demuestran, por cierto, Gregorio de Nisa en su catecúmeno 37, Simeón de Tesalónica en el libro sobre la iglesia (en el capítulo 88), Marcos de Éfeso en un ensayo escrito durante el Concilio de Florencia, bajo el título: “Sobre cómo no por la exacta pronunciación de las palabras del Señor son santificados los santos regalos", libro. Tablilla, obra de Juan Natanael, presbítero de Creta (p. 419), San Demetrio en doce artículos sobre la transustanciación... 153 artículos 238–240. – El Breviario de Pedro el Mogila, parte 1, página 238, contiene una enseñanza puramente católica sobre el tiempo de la transustanciación. Ibídem. 240 págs. Palabras, ed. 1861 3, 109; Miércoles 103. Palabras, ed. 1873 1, 178. Palabras, ed. 1848 1, 222–4. Ed. 1848 1, 37; Gato. 68. Ibídem. 159; ed. 1873 1, 178. Ed. 1848 1, 267; Miércoles 253. Ed. 1877 3, 440; miércoles ed. 1848 1, 86; ed. 1874 2, 320. Catec. 68; miércoles ed. 1848 1, 224–274; Biblia Este. 340–474. Catec. 71; Leer en O. amor. d. pr. 1868 5, 155. Gato. 71. Ed. 1861 3, 188–9; miércoles ed. 1848 1, 211; Babero. Este. 475. Catec. 70; "Cristo Salvador dijo a los Apóstoles acerca de la vida de soltero: no todos pueden soportar esta palabra, pero a ellos les es dada para comer (Mt. 19:11). Es decir: no todos pueden permanecer célibes, sino que sólo algunos tienen el don de la virginidad permanente". Para que todos “puedan, con la conciencia tranquila, según la palabra de Cristo, elegir lo que les conviene, ya sea la santa virginidad o un matrimonio bendito, sin temer a aquellos mentores no benditos que soñaron con destruir con su mandamiento la bendición universal de Dios para los hombres: creced, multiplicaos y llenad la tierra (Gén. 1, 28)”. Ed. 1861 3, 169; casarse Biblia Este. 9. 69–70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Revisión derecha 1866 2, 86. "La ordenación se presenta por primera vez en la bendición de los hijos de José por parte de Jacob, y, además, en forma de cruz (Gén. 48, 13-4). A través de ella se representa claramente la comunicación de los dones de la gracia, ya que la extensión de las manos suele preceder a la donación". Biblia Este. 69. Palabras, ed. 1885 5, 571. Revisión derecha 1866 2 libros. 86. Ed. 1848 2, 340; Miércoles 341–343. Ed. 1848 2, 338; Agregar. a la Creación San Padre Parte 21, págs. 489–490. Revisión de la derecha 1866 2, 86. Palabras, ed. 1848 2, 338–9. Palabras, ed. 1874 2, 410–411. Ed. 1848 2, 240; casarse ibídem. 1, 54–55. Conversación entre pruebas y confianza 121–2. Ed. 1882 4, 515; ed. 1848 2, 61; miércoles 139; 1, 302–4; ed. 1877 3, 454; ed. 1873 1, 131–2; ed. 1861 3, 146; miércoles 1873 1, 226, 7; ed. 1848 2, 152; Miércoles 205–59. 65; ed. 1861 3, 198–9. Palabras, ed. 1848 2, 240–241. Palabras, ed. 1848 2, 97. Palabras, Nueva Zelanda. 1848 1, 320. Ed. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320; 2, 14–7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; ed. 1861 3, 176, 192–3; ed. 1873 131, 143–4. 147–9. 172. 176. 178, 213; ed. 1877 3, 377; ed. 1885 4, 621; Catec. 63–7. Ed. 1848 307. 308. 315; Cartas de Filar. al arco. Antonio, carta 152. "Por lo tanto, creo que, en este sentido, la Iglesia primitiva reconoció claramente la comunión de los santos como miembro de la fe, como se puede ver en algunos símbolos antiguos de la fe. Por eso, creo, el Apóstol, como una ventaja importante de la Iglesia cristiana, señala su comunión con la Iglesia celestial". Heb.12. 22–23. Ed. 1848 2, 46; miércoles ed. 1861 3, 279–280, ed. 1882 4, 518. Palabras, ed. 1848 1, 296–7. Palabras, ed. 1848 1, 278; casarse Catec. 51–3. Razg. entre español y uv. 129. Razg. entre español y uv. 128–9. Palabras, ed. 1848 1, 170. Palabras, ed. 1848 1, 169. Palabras, ed. 1848 1, 173. Palabras, ed. 1848 2, 34, Palabras, ed. 1848 2, 97–8. Palabras, ed. 1848 2, 98. Razg. entre español y confianza 125. Palabras, ed. 1848 2, 35–6. Palabras, ed. 1848 2, 36. Palabras, ed. 1848 1, 99; casarse Catec. 49. Zap. en Génesis 1, 31; casarse Palabras, ed. 1848 1, 121. Palabras, ed. 1873 1, 159–160; Mié Zap. en Génesis 2, 88. Palabras, ed. 1861 3, 55. Palabras, ed. 1877 3, 430–1. Palabras, ed. 1873 1, 160–1; miércoles ed. 1848 1, 82–3. Palabras, ed. 1861 3, 54–5; miércoles 49; ed. 1874 2, 278–280. Palabras, ed. 1873 1, 220. Palabras, ed. 1874 2, 395. Una persona que no sabe lo que dará a luz el día venidero (Proverbios 3:28), ¿puede buscar conocimiento de lo que darán a luz los siglos, cargados de los secretos de los destinos de Dios?... Palabras, ed. 1874 2, 395–6. 397–8 y otros; miércoles ed. 1848 1, 295–8. "Leer. en O. amor. etc." 1871 13, 3. Palabras, ed. 1848 1, 199; miércoles 198; ed. 1874 2, 280. 322. Palabras, ed. 1848 1, 320. Palabras, ed. 1861 3, 56. Palabras, ed. 1861 3, 267, 50; casarse de. 1873 1, 162. "Si tenemos en cuenta lo que dice el Apóstol sobre los espíritus del mal en el cielo, que es común que los espíritus del mal estén en el infierno, ¿no tendremos que concluir que nuestro pobre mundo, por un lado, por el don de la creación y por la gracia de la redención, impregnado por la atmósfera luminosa y benévola del cielo, y por el otro, por el daño desastroso y pecaminoso, no está completamente cerrado por la atmósfera oscura del infierno que se ha expandido en él? Almas benditas y perfeccionados, que emanan del cuerpo, reflejan esta atmósfera con la luz bendita infundida en ellos y, sin sentirlo, van al cielo a las almas menos purificadas, menos fuertes en la luz, se asombran - y he aquí las pruebas”. Letras. Filar. al arco. Antonio, carta 543. Palabras, ed. 1848 1, 209–210. Palabras, ed. 1861 3, 186. Palabras, ed. 1861 3, 186; Gato. 73; casarse Palabras, ed. 1848 1, 304; ed. 1873 1, 162. "¿No es aparentemente superfluo orar por los santos? Sin embargo, San Pablo manda orar por todos los santos (Efesios 6:18). ¿No es superfluo orar por los Apóstoles, quienes son los distribuidores de la gracia a todos los demás y los primeros de los santos en la Iglesia (Cor. 12:23)? Sin embargo, el apóstol Pablo exige que los no Apóstoles oren por él, y además, cuando ya se acercaba a la corona para el hazañas del Apostolado Hay oración a favor del Evangelio mismo (Rom. 1,16): ¿es posible tener miedo del exceso en la oración por los creyentes? O, preguntarán, ¿no es inútil la oración por los que han muerto en pecado? la incredulidad, la impenetrabilidad, la resistencia decidida y definitiva a la gracia de Dios, donde los signos de esta amarga muerte son claros para un ojo iluminado e imparcial, no hay lugar para el consuelo de la oración: hay pecado que lleva a la muerte; pero, ¿qué puede hacer la oración por un hermano que comete un pecado que no lleva a la muerte? Leer en general l. espíritu. iluminación 1872 4, 58–61 – Al examinar las fuentes del dogma, la evidencia de los dogmas, Filaret se une a la escuela de Feofan Prokopovich, quien en el prefacio de su curso de Teología dice: “Si tuviera que decir algo que no fuera confirmado por el testimonio de la palabra de Dios, o fuera probado por argumentos que no son del todo claros y no relevantes para el tema, entonces declaro mi deseo de antemano y la exigencia de que todo como esto no solo no puede ser aceptado por los discípulos por fe, sino que es directamente rechazado como insatisfactorio y falso, y quisiera que mis oyentes me señalaran tales errores, dándome la oportunidad de corregir y refutar mis opiniones incorrectas, porque sé que no se puede llamar sano a una persona que, imitando locamente a su padre, se considera infalible”. Feofán Prokop. como escritor. P. Morozova. 1880 126. Palabras, ed. 1848 1, 276; Miércoles 257. Lectura en general l. espíritu. Ilustración 1874 6, 979–81. Colección de opiniones y reseñas de Philar.; ed. 1885 2, 217–220 págs. Leer en General amor, etc. 1877 noviembre. 128–9. Cartas de Filaret a O. M. Golitsyn, carta 30 de 1839.