Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

α) Περί της χάρης βασιλείας του Χριστού και της χάριτος Περί της συνέχισης της βασιλικής διακονίας του Ιησού Χριστού μετά την ανάληψή του στους ουρανούς. Η ανάγκη για αυτό - Ο Θεάνθρωπος «με την ανάστασή Του, ανεβαίνοντας στον Πατέρα Του κατά φύση, κατά χάρη και στον Πατέρα μας, μας άνοιξε μαζί Του την είσοδο στον ίδιο τον ουρανό, ώστε, σύμφωνα με τον Απόστολο, ο Θεός ο Πατέρας των νεκρών από τις αμαρτίες, με την πίστη, μας έζησε με τον Χριστό, και σύμφωνα με την ελπίδα, μας ανέστησε μαζί Του. Όλα αυτά, ο χριστιανός «αισθάνεται ότι η ρίζα της αμαρτίας δεν έχει αφαιρεθεί από μέσα του, όπως παραδέχτηκε και ο Απόστολος, ότι αισθάνεται την αμαρτία να ζει μέσα του, και ότι το καλό δεν ζει στη σάρκα του» 661 Ο Θεός κάθε είδους κακού, και να δημιουργεί αηδίες και ψέματα (Αποκ. 21:27)... Έτσι θα έπρεπε να είναι στη δικαιοσύνη του Ζωντανού Θεού, για τον οποίο δεν θα ήταν κατάλληλο να επιτρέψει στην κοινωνία της δικής του αιώνιας ζωής τους επαναστάτες και εκείνους που αντιτίθενται στο θέλημά Του» 662... με τα πάθη και τις επιθυμίες του, δεν μπορεί να ζήσει στη βασιλεία του Θεού. Ο γιος του Αδάμ πρέπει να ξαναγεννηθεί για να γίνει ο γιος του Θεού» (Ιωάννης 3:3) 663. Στη συνέχεια, πρέπει να καταβάλετε μεγάλη προσπάθεια για να εξαλείψετε τελείως τον σπόρο της αμαρτίας μέσα σας 664. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι η Αγάπη του Θεού, μετά την ανάστασή Του, δεν μπορούσε να αφήσει τον λυτρωμένο αμαρτωλό χωρίς την καθοδήγησή του και χωρίς να δώσει τη βοήθειά του στον άνθρωπο στον άνθρωπο. Αυτόν ακριβώς το λόγο, η βασιλική διακονία του Ιησού Χριστού στη γη δεν τελείωσε με την ανάληψή Του στον ουρανό μόνο αποκάλυψε τη γεμάτη χάρη βασιλεία Του, η οποία θα κορυφωθεί στη βασιλεία της δόξης. Η πραγματική ύπαρξη της χάρης βασιλείας του Χριστού και η σχέση της με τη βασιλεία της δόξας «Ο Κύριος Ιησούς ξεκίνησε το ευαγγελικό του κήρυγμα με την αναγγελία ότι η βασιλεία των ουρανών πλησίαζε (Ματθαίος 4:17) και στο τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας Του προσδιόρισε αυτή την εγγύτητα με το συντομότερο μέτρο: Δεν έχω τροφή, ούτε τροφή, μέχρι να έρθει η βασιλεία του Θεού (Λουκάς 22:16. 18). Η εβραϊκή σκέψη για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία, ήρθε η ώρα, αφού έγινε βολικό να τους δώσουμε μια ξεκάθαρη, έμπειρη αντίληψη για τη βασιλεία των ουρανών, να τους δείξουμε σε δράση. λέγοντας: Μου έχει δοθεί όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος 28:18). Τώρα βλέπετε: ο βασιλιάς της προειπωμένης βασιλείας είναι ο αναστημένος Χριστός. Η βασιλεία Του είναι ουράνια, γιατί η αναστάσιμη ζωή Του, προφανώς, δεν είναι πλέον γήινη, αλλά ουράνια και υπερουράνια, και αυτή είναι η δραστηριότητά Του, αλλά η βασιλεία Του δεν περιορίζεται στους ουρανούς, αλλά εκτείνεται σε ολόκληρη τη γη, ειδικά έτσι ώστε όσοι πιστεύουν σε Αυτόν από μια γήινη, ατελή, θνητή ζωή, μέσω μιας χάριτος, γεμάτη χάρη, ξαναγεμίζονται σε ζωή. ευδαιμονία της βασιλείας των ουρανών», προκειμένου να «εισαχθεί πιστοί από το βασίλειο της κατεστραμμένης φύσης στο βασίλειο της χάριτος, για να δώσουν στα παιδιά του Παλαιού Αδάμ την περιοχή να είναι παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12) «έτσι, «από τη βασιλεία της χάριτος θα αναστηθούν πριν από τη βασιλεία 6, γιατί όχι μετά τη βασιλεία». ανάσταση, δόθηκε όλη η δύναμη στον ουρανό και στη γη στον Χριστό, όταν είχε αυτή τη δύναμη από την αιωνιότητα, ως Μονογενής Υιός του Θεού; Σε αυτό είναι απαραίτητο να απαντήσουμε ότι «στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ο οποίος κυβερνά τα πάντα σύμφωνα με τη Θεότητα, ως αποτέλεσμα της αξίας της σωτηρίας του πόνου και της ανάστασης, με νέο τρόπο, ως Θεάνθρωπος, δόθηκε, σύμφωνα με τη δική Του ρήση, όλη η εξουσία στη γη όπως στον ουρανό» 667. Πριν από το θάνατο και την ανάσταση, ο Χριστός κυβέρνησε τον κόσμο ως Δημιουργός και Προμηθευτής. Με την ανάσταση από τους νεκρούς, βασιλεύει ως Θεάνθρωπος και, επιπλέον, καθιερώνει δύο νέες περιοχές βασιλείας - το βασίλειο της χάριτος και το βασίλειο της δόξας» 668. Μετά από αυτό, η βασιλεία του Χριστού χωρίζεται σε τρεις περιοχές: «η βασιλεία του Χριστού είναι, πρώτον, ολόκληρος ο κόσμος, - δεύτερον, όλοι οι άπιστοι στη γη69». στους δύο πρώτους τομείς της βασιλείας του Χριστού, πρέπει να σημειωθεί ότι «βλέπουμε τον Θεό εδώ μόνο ως καθρέφτη στη μάντεια» (Α' Κορ. 13:12), ενώ στη βασιλεία της δόξας «εμφανίζεται στους υιούς της βασιλείας πρόσωπο με πρόσωπο και τους ανασταίνει από δόξα σε δόξα». «Και τα δύο (πρώτα) βασίλεια, φθάνοντας σταδιακά στην προκαθορισμένη ολοκλήρωσή τους, θα μετατραπούν σε ένα ενιαίο βασίλειο της δόξας». Επιπλέον, «μόνο εκείνοι που επιλέγονται και φέρουν μέσα τους τον εσωτερικό σπόρο της βασιλείας θα κληθούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία που τους ετοιμάστηκε από την ίδρυση του κόσμου (Ματθαίος 25:34)» 670. Η ομιλία μας θα είναι για τη βασιλεία της χάριτος. γιατί «με ποιες μορφές όλη η δύναμη (του δοξασμένου Θεανθρώπου) εμφανίζεται στον ουρανό είναι απρόσιτη στον στοχασμό μας» 671. Η έννοια της χάρης βασιλείας του Χριστού – Το βασίλειο της χάριτος είναι ένα πνευματικό βασίλειο. «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Με ζωντανή πίστη και σταθερή ελπίδα, με καθαρή συνείδηση, με αγγελική αγάπη - εδώ είναι η βασιλεία του Θεού. Εδώ ο Χριστός ο δεύτερος κυοφορείται, γεννιέται, κατοικεί και βασιλεύει. 2:17 δεν είναι χαρά ούτε θάνατος αναστατώνεται τόσο συχνά από καταιγίδες, γεμάτη με αμέτρητα ερπετά, και στα οποία το φίδι της αβύσσου καταριέται, συνθλίβει τα κύματα του στην πέτρα της σταθερότητας, και στην ήπια προσπάθειά του απεικονίζει μια μόνο επιθυμία: θα είμαι ικανοποιημένος με το να εμφανιστώ ποτέ στη δόξα Σου (Ψαλμ. 16:15, ούτε το φως του Θεού είναι πάντα καθαρό). η βροντή του θυμού Του ταρακουνάει το εσωτερικό αυτί. Το πεδίο της δραστηριότητας δεν καλύπτεται με χρυσές τάξεις, που όσο η ζεστασιά της αγάπης γεμίζει και αυξάνει, τόσο υποκλίνεται η ταπεινοφροσύνη. Ιδού νέος ουρανός και νέα γη» 672. Ο Χριστός κυβερνά το βασίλειο της χάριτος εν μέρει άμεσα ο Ίδιος Ο βασιλιάς της γης κυβερνά το βασίλειό του εν μέρει άμεσα ο ίδιος, αλλά κυρίως μέσω αντιπροσώπων. Κάτι παρόμοιο βλέπουμε στη γεμάτη χάρη βασίλεια του Χριστού. Το βασίλειο της χάριτος κυβερνάται εν μέρει από τον ίδιο τον Χριστό άμεσα. Ο ίδιος το μαρτύρησε όταν είπε: Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20). «Αυτή η υπόσχεση δεν περιορίζεται μόνο στους Αποστόλους· επεκτείνεται σε εμάς και σε αυτούς που θα έρθουν μετά από εμάς, γιατί εκτείνεται μέχρι το τέλος του αιώνα. Τι έδωσε ο Κύριος στους μαθητές Του σύμφωνα με αυτήν την υπόσχεση; Είναι πραγματικά μόνο η σκέψη της παρουσίας Του; Θα ήταν αυτό αρκετό για να τους παρηγορήσει, να τους ενισχύσει, να τους δώσει ελπίδα; ευνοϊκό, μεταφορικά, να λαμβάνεις κρυφές εσωτερικές υποδείξεις από Αυτόν και, αν χρειαστεί, να ακούς τη φωνή Του, παρηγορητικό, ενδυναμωτικό, διδακτικό, όπως αυτό φανερώνεται ιδιαίτερα καθαρά στη ζωή του Αποστόλου Παύλου» 673. «Οι εμπειρίες όσων αγαπούν τον Κύριο δείχνουν ότι τους εμφανίζεται, ανάλογα με την ανάγκη και τις δυνατότητές τους, άλλοτε μεταφορικά και οπτικά, στη θεοποιημένη ανθρωπότητά Του, και άλλοτε όχι μεταφορικά, αλλά εντούτοις σημαντικά και αληθινά, δίνοντάς τους την ειρήνη Του, ξεπερνώντας κάθε νου, τη χαρά Του, ανείπωτο και δοξασμένο, το εσωτερικό Του ευγενικό φως, αντανακλά την αυγή». 674. Η εμφάνιση του Χριστού συνοδεύεται από εξαιρετική χαρά (Ιωάννης 16:22), ανεξάρτητα από το αν ο Χριστός εμφανίζεται «μεταφορικά και οπτικά» ή «μη μεταφορικά». «Όπως ο ήλιος, όταν ανατέλλει και κοιτάζει τη γη, δίνει ωφέλιμο φως στα γήινα πλάσματα, στο βαθμό που καθένα από αυτά μπορεί να το δεχτεί· έτσι και ο Θεάνθρωπος Ιησούς, όταν κοιτάζει ψυχές και καρδιές, ειδικά αφού, την αληθινή άνοιξη και το νέο πρωί του κόσμου, ανέβηκε από τη γη στην ανθρώπινη δόξα, έχοντας ήδη υποφέρει διαφανές για την εκπλήρωση της Θεότητας που ζει μέσα σε αυτό, και της οποίας τα έλκη είναι οι ανοιχτές πόρτες του Θείου φωτός - σε τέτοια η παρουσία Του χαρίζει φως γεμάτο χάρη στις ψυχές και χαρά στις καρδιές, αλλά σε αναλογία την πνευματική τους ικανότητα να την αποδέχονται, δηλαδή σύμφωνα με το μέτρο της πίστης και της αγάπης. Όπως η απόλαυση του φωτός του ήλιου δεν εξαρτάται καθοριστικά από το αν κάποιος βλέπει τον κύκλο του ήλιου από πάνω του ή όχι, αλλά ακόμα και αυτός που δεν σηκώνει ή δεν κουράζει τα μάτια του για αυτό χρησιμοποιεί το φως, ακόμα και αυτός που κάθεται στη σκιά ή στέκεται κάτω από ένα σύννεφο. Έτσι, η απόλαυση του φωτός του Χριστού και της χαράς του Κυρίου δεν συνδέεται απαραίτητα με το αν κάποιος βλέπει τον Χριστό, μεταφορικά εμφανιζόμενος σωματικά ακόμη και στα μάτια, αλλά αυτός που δεν τολμά να σηκώσει το βλέμμα του στο ύψος της δόξας Του, από ταπεινοφροσύνη, και αυτός που στέκεται κάτω από το σύννεφο της πίστης, και αυτός που αναπαύεται, μερικές φορές μπορεί να απολαύσει ακόμα και πνευματικά στη σκιά. πιο ασφαλής από έναν θεατή εξαιρετικών φαινομένων για τα οποία πρέπει να έχει κανείς μάτι αετού για να μη σκοτεινιάσει από υπερβολικό φως» 675. «Ο Θεός είναι Θεός της αλήθειας και της τάξης». Επομένως, πρέπει να υπάρχει και πράγματι «είναι νόμος της συγκατάβασης του Θεού στον άνθρωπο και οι ευγενικές εμφανίσεις του Χριστού Κυρίου σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Γνωρίζουμε αυτόν τον νόμο, που βγήκε από τα χείλη του ίδιου του Σωτήρος λίγο πριν την αναχώρησή Του για να υποφέρει και να πεθάνει στον σταυρό, σαν να προηγείται των μαθητών Του, ότι η εμφάνισή Του θα ακολουθήσει την ανάστασή Του σύμφωνα με αυτόν τον νόμο. τότε με αγαπάς, αλλά αυτός που με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα Μου, και θα του φανώ ο ίδιος (Ιωάννης 14:21) Από αυτόν τον νόμο προκύπτει ότι όποιος κατορθώνει και σηκώνεται με ενεργό αγάπη για τον Χριστό, κατά κύριο λόγο Τον πλησιάζει και γίνεται κατά κύριο λόγο ικανός να συλλογιστεί εκ νέου. Ο Χριστός στη ζωή μας, τότε Αυτός, «ελκυμένος από τη δύναμη της ομοιότητάς Του μέσα μας, θα εμφανιστεί και θα μας επισκεφθεί» (Bl. Mac. 33), όπως εξηγεί ένας από αυτούς που επισκέφτηκε η χάρη Του, θα επισκεφθεί την ψυχή μέσα από όλες τις εξόδους, τα μονοπάτια και τα συναισθήματά της. Θα περάσει από μια κλειστή πόρτα (Ιωάννης 20:19) και θα εμφανιστεί στο εσωτερικό της θεμέλιο. θα κατανοήσει και θα πλησιάσει στο μονοπάτι (Λουκάς 24:15) της εξωτερικής δραστηριότητας. θα προηγηθεί σε θλίψη (Ματθαίος 28:16) η σκέψη του Θεού. Θα λάμψει στο πνεύμα με το απρόσιτο φως Του. Θα ανάψει στην καρδιά με την αγάπη Του που ξεπερνά την κατανόηση (Εφεσ. 3:19). Ένα άτομο δεν θα νιώσει τόσο τη ζωή και την ύπαρξή του όσο την παρουσία και τη δράση του αγαπημένου του Σωτήρα. Δεν ζω γι' αυτόν τον σκοπό, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20)» 677. Ο Χριστός κυβερνά το βασίλειο της χάριτος κυρίως με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Ο Θεάνθρωπος ανέβηκε στους ουρανούς, για να προσευχηθεί στον Πατέρα, και να μας δώσει άλλον Παρηγορητή, ώστε το Πνεύμα της αλήθειας να είναι μαζί μας για πάντα (Ιωάννης 14:16). Με τη μεσολάβησή Του, την ημέρα της Πεντηκοστής, το Άγιο Πνεύμα πράγματι «εμφανίστηκε στο σημείο των πύρινων γλωσσών και διείσδυσε στους Αποστόλους την ανθρώπινη φύση, για να αφομοιώσει σε αυτόν την εύνοια του Πατέρα και τα πλεονεκτήματα του Υιού και να μας κάνει κοινωνούς της Θείας φύσης (2 Πέτ. 6, 1:4). Μεταφέρεται στην κορυφή του νερού, μεταφέρεται επίσης τώρα, με τη συνεχή αναδημιουργία του ανθρώπου, πάνω από την άβυσσο της άτακτης φύσης μας και με τη ζωογόνο επισκίαση, τη γονιμοποιεί για μια αναγέννηση γεμάτη χάρη» 679. «αναπνέει, όπου θέλει... Ορατή, συχνά προερχόμενη από το πουθενά, η δράση Του του αμαρτωλού, πεισματάρης στις αμαρτίες, «καταδικάζει, νουθετεί, ενθαρρύνει να στραφούν στον Θεό· διδάσκει αυτούς που δεν ξέρουν πώς να στραφούν· ενισχύει και εμπνέει εκείνους που είναι εξουθενωμένοι στο κατόρθωμα της μεταστροφής, και έτσι εισάγει στον άνθρωπο τη βασιλεία του Θεού, που είναι η χαρά στην αλήθεια, την ειρήνη και την ειρήνη». «Έξω από το ανθρώπινο γένος δημιουργείται ένα αρμονικό κτίριο με καταπληκτική ενότητα στην ποικιλομορφία, που εκτείνεται σε όλες τις διαστάσεις του χώρου και του χρόνου και με το ύψος του κρυμμένο στους ουρανούς», «για να φέρει τελικά τον άνθρωπο ολοκληρωτικά στη βασιλεία του Θεού, όταν ο Ιησούς Χριστός εμφανιστεί να καλέσει τον ευλογημένο του Πατέρα Του να κληρονομήσει τη βασιλεία που τους είχε ετοιμάσει από την ίδρυση του κόσμου». Ποια είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω της οποίας ο Σωτήρας κυβερνά τη βασιλεία της χάριτος; «Χάρη, στην αποστολική λέξη, σημαίνει ο υψηλότερος βαθμός των χαρισμάτων και των ευεργετημάτων του Θεού» 681. «Η χάρη», αν θέλουμε να εξαντλήσουμε την πλήρη σημασία αυτού του ονόματος, «είναι δώρο από το Καλό, καλό δώρο, δόσιμο σύμφωνα με τη μοναδική καλοσύνη, χωρίς προηγούμενο δικαίωμα ή αξία και αξιοπρέπεια του παραλήπτη. και, κατά συνέπεια, η πηγή κάθε τι που είναι καλό στα πλάσματα δεν μπορεί να αναζητηθεί πουθενά εκτός από τον Έναν Θεό, που με καθαρή καλοσύνη δίνει και δεν ανταποδίδει (γιατί ποιος πρώτος θα Του δώσει και θα ανταμειφθεί σε Αυτόν; Ρωμ. 11:35), τότε θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι ο άνθρωπος είναι τα πάντα, τόσο στον εαυτό του όσο και γύρω του, τη δυνατότητα, την επιθυμία, τη χρήση της ίδιας της ψυχής. πράξη - όλα έχουν με τη χάρη του Θεού. Επειδή όμως το αγαθό που έδωσε ο Θεός στα πλάσματα μέσω της δράσης της δημιουργίας Του αφομοιώθηκε από αυτά σαν να ήταν ιδιοκτησία τους, αυτό που ήταν στην αρχή του η χάρη, στη συνέχεια έγινε φύση των όντων και των εκ φύσεως γεννηθέντων, και, σε αντίθεση με αυτό, αυτό που ονομάζεται χάρη είναι αυτό που ο Πανάγαθος Θεός δίνει στον άνθρωπο πάνω από τη φύση και τη φύση. Σε αυτό το μυαλό, ο λόγος του Θεού χρησιμοποιεί το όνομα της χάριτος, που σημαίνει διδασκαλική παροχή ή θεία δύναμη, αποπνέοντας ευγενικές επιρροές, όπως, για παράδειγμα, στο ακόλουθο ρητό: εμφανίστηκε η χάρη του Θεού, φέρνοντας σωτηρία σε όλο τον άνθρωπο (Τίτος 2:11), - και μια διδασκαλία ή ένα δώρο χάριτος, όπως, για παράδειγμα, δόθηκε μόνο στη μαρτυρία της χάρης: Χριστός (Εφεσ.4:7)» 682. «Σύμφωνο επίσης με το πνεύμα της ιερής γλώσσας είναι να ονομάζουμε χάρη, αν φαίνεται απλούστερο, έλεος, να επισημάνουμε μια τέτοια ιδιότητα και διάθεση ενός καλού όντος, με την οποία ένα άλλο ον του φαίνεται γλυκό, ελκυστικό αγάπη - εφόσον υπάρχει καλοσύνη, - συμπόνια, εφόσον υπάρχει φτώχεια, - συγχώρεση, εφόσον είναι αναγκαίο να διανέμεται η έννοια της ενοχής. το έλεος, όταν έρθουν σε δράση, ονομάζονται χάρη, και η λαμβανόμενη χάρη γίνεται δώρο» 683. Η προέλευση της χάριτος και η επίδρασή της στον άνθρωπο «Πολλά ιερά λόγια δείχνουν ότι η πηγή και η άμεση αρχή της χάριτος είναι ο Θεός Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Ο πατέρας την υπηρετεί· ο Ιησούς Χριστός τη φέρνει στο όνομά Του· το Άγιο Πνεύμα την αναπνέει στις ψυχές των πιστών και με αυτό τους εμπνέει σε πνευματική ζωή, τους ενισχύει και τους παρακινεί σε δραστηριότητες που είναι πραγματικά ωφέλιμες και σωτήριοι». Η «σωτήρια δύναμη του Θεού» ονομάζεται χάρη του Αγίου Πνεύματος. Η χάρη, όπως κάθε δύναμη γενικά, χαρακτηρίζεται όχι μόνο από την προέλευσή της, αλλά και από το αποτέλεσμα που μπορεί να παράγει υπό ορισμένες συνθήκες. Ποιες είναι οι ενέργειες της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, «τι είναι το Πνεύμα που έστειλε ο Υιός από τον Πατέρα (Ιωάννης 15:26) στα αρχικά Του χαρίσματα; – Αυτός ο ίδιος το εξηγεί με τις πύρινες γλώσσες Του. Είναι μια άυλη φωτιά που δρα με δύο δυνάμεις: το φως και τη ζεστασιά, - το φως της πίστης και τη ζεστασιά της αγάπης. Αυτό το ουράνιο φως, σύμφωνα με τα λόγια του Σολομώντα, έρχεται και φωτίζει μέχρι να διορθωθεί η ημέρα (Παροιμίες 4:18). Διώχνει το σκοτάδι της άγνοιας και της αμφιβολίας. αποκαλύπτει την εξαπάτηση των φαντασμάτων, την οποία ο νους, βυθισμένος στον αισθησιασμό, θεωρεί συχνά την αλήθεια. επιτρέπει σε ένα άτομο να δει τον εαυτό του στη γύμνια της διεφθαρμένης φύσης, να γνωρίσει τον κόσμο σε σχέση με την ψυχή και να αισθανθεί την παρουσία του Θεού ως πηγή φωτός. Δίνει προειδοποίηση σε όσους ελπίζουν, επίπληξη για πράγματα αόρατα (Εβρ. 11:1). Καθώς το φως από τον Ήλιο της Αλήθειας πολλαπλασιάζεται στο μυαλό, η καρδιά θερμαίνεται και φουντώνει. Η αγάπη του Θεού διώχνει τον εγωισμό από αυτόν. Τα αγκάθια των σαρκικών επιθυμιών καίνε μέσα του. το καθαρίζει, το καταργεί και αμοιβαία έλκει νέο φως στην ψυχή. Η συγχώνευση αυτών των πρωτότυπων πνευματικών χαρισμάτων σχηματίζει μια πύρινη γλώσσα, εκφωνώντας τον νόμο του Θεού Λόγου στην καρδιά (Ψαλμ. 37:31) ενός ατόμου, που φαντάζεται τον Χριστό μέσα του (Γαλ. 4:19), φέρνοντας την αναγέννηση στην πνευματική ζωή» 685. «Η χάρη του Θεού, σαν σπόρος, σαν αρχή μιας νέας ζωής στον άνθρωπο, εμπνέοντάς του πίστη και αγάπη για τον Θεό, παράγει συνεχώς μέσα του καλούς λογισμούς, προθέσεις και πράξεις» (Α' Ιωάννου 3:9, 2, 20, 27) και γενικά «δίνει στη ζωή του ανθρώπου από κάθε άποψη τη σωστή κατεύθυνση προς τον αληθινό στόχο, δηλαδή προς την αιώνια σωτηρία» 6. «Η σωτήρια χάρη μας δίνει και μας διδάσκει να χρησιμοποιούμε τρεις δυνάμεις: αγνότητα, για να μη βλάπτει ο άνθρωπος τον εαυτό του μέσω της σαρκικής γνώσης· δικαιοσύνη, για να μην βλάπτει τον πλησίον του με εγωισμό· ευσέβεια, ώστε να μην προσβάλλει τον Θεό με υπερηφάνεια και κακία» (1 Τιμ. 2:11-3) 687. αυτό» 688. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τον «τρόπο με τον οποίο ένα άτομο γεμίζει με δώρα γεμάτα χάρη» 689. «είναι η μία αδιαίρετη δράση του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 12:11), η οποία «συνοδευόμενη από απτές συνέπειες, ξεφεύγει από τη λογική, που θέλει να ανέβει στην αρχή της. Εκτείνοντας από το εσωτερικό προς το εξωτερικό, παρομοιάζεται με την υγρασία που κατεβαίνει στο δέρας του Γεδεών που πέφτει από το νερό (Ju). Γεμίζει το παράθυρο ή τον άνεμο, αισθητή σε εκείνες τις κινήσεις που παράγει, αλλά όχι σε αυτές που το αποτελούν (Ιωάννης 3:8) – Υπάρχουν στιγμές κατά τις οποίες ένα άτομο αφοσιωμένο στον κόσμο και τη σάρκα ξυπνά από το ξόρκι στο οποίο τον κρατούν. βλέπει ξεκάθαρα ότι η προηγούμενη ζωή του είναι μια αλυσίδα από λάθη, αδυναμίες, εγκλήματα, προδοσίες του Θεού, ότι οι πράξεις του είναι ο σπόρος των μελλοντικών εκτελέσεων, «και ότι οι ίδιες οι αρετές του δεν θα σταθούν μπροστά στο βλέμμα του αιώνιου Κριτή· καταδικάζει τον εαυτό του, τρέμει με όλη του την ύπαρξη και, έχοντας απελπισία στον εαυτό του, απογοητεύεται από αυτή τη θλίψη. Δεν είναι τίποτα άλλο από εκείνο το μεγάλο και δυνατό Πνεύμα, που λεηλατεί βουνά και συνθλίβει πέτρες (δηλαδή, ρίχνει την υπερηφάνεια και μαλακώνει τη σκληρή καρδιά), που ο διερχόμενος Κύριος στέλνει μπροστά του (Α' Βασιλέων 19:11); σε εκείνους τους πράους, ανείπωτους στεναγμούς με τους οποίους το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για εμάς (Ρωμ. 8:26 με εκείνη τη ζωντανή φωνή με την οποία φωνάζει στις καρδιές μας: Αββά, Πατέρα (Γαλ. 4:6)» 690... Η διαφορά στα αποτελέσματα της χάριτος εξαρτάται από το ποιος εκτείνεται. «Το Πνεύμα του Θεού, στην απέραντη καλοσύνη του, έτοιμο να δώσει σε κάθε άνθρωπο κάθε δώρο χάριτος, μοιράζει δώρα σύμφωνα με τον νόμο της δικαιοσύνης, που είναι άξιος, και σύμφωνα με τον νόμο της σοφίας, που μπορούν να τα χρησιμοποιήσουν για καλούς σκοπούς». Επομένως, μπορούμε να πιστέψουμε ότι ο υψηλότερος προσδιορισμός του είδους, του βαθμού, της δύναμης, του χώρου των χαρισμένων δώρων που αποστέλλονται σε έναν πιστό, προκύπτει σύμφωνα με κάποια εφαρμογή στο είδος, το βαθμό, τη δύναμη, τον χώρο των ελεύθερων πνευματικών του διαθέσεων και των κατορθωμάτων και αρετών του», πάντα ανάλογα με την ετοιμότητα του παραλήπτη, αλλά ποτέ ανάλογα με την αυθαιρεσία του» 691. Η δύναμη της χάριτος δεν είναι μόνο εξαιρετικά ωφέλιμη, αλλά και θετικά απαραίτητη για τη σωτηρία μας. Ο άνθρωπος χρειάζεται απαραίτητα «όχι μόνο το φως της χάριτος, όπως σκοτεινιάζεται από τη φύση από την άγνοια και τον αισθησιασμό, αλλά και τη θεραπευτική δύναμη της χάριτος, ως αδύναμη και ταλαιπωρημένη, όχι μόνο στη σάρκα, που είναι φυσικά αδύναμη (Ματθ. 26:41), αλλά, τι είναι πολύ πιο σημαντικό, στο πνεύμα» 692. Αλλά ένα λογικό άτομο πρέπει «να γνωρίζει αυτό που είναι γνωστό από παλιά, γιατί ο Κύριος δίνει σοφία, και από την παρουσία Του γνώση και κατανόηση (Παρ. 2:6)· ότι η αληθινή σοφία είναι από πάνω (Ιακώβου 3:17· ότι η σωτήρια νοημοσύνη προέρχεται από τη χάρη». «Ο νους που γεννιέται στη γη και δεν μεγαλώνει ποτέ πάνω από τα συναισθήματα», «υπόσχεται πάντα περισσότερα από ό,τι μπορεί και, λόγω περιορισμού από συναισθήματα και αποπλάνησης από πάθη, εκπληρώνοντας πάντα λιγότερα από όσα μπορεί, έχει καταδικαστεί από καιρό σε απόρριψη και καταστροφή: θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα κρύψω τη σοφία των σοφών. Αυτός ο εγκωμιαστικός ανθρώπινος νους είναι αυτός ο παγκόσμιος αδαής, τον οποίο το Ευαγγέλιο που έστειλε η Χάρη ήρθε για να ντροπιάσει πρώτα, και μετά να διδάξει ή να ξαναδιδάξει με τον δικό του τρόπο» (Α' Κορ. 1:21) 693. Ας υποθέσουμε ότι είναι αδύνατο να σωθεί μόνο από τη λογική. «Αν ένας άνθρωπος, άθικτος από την αμαρτία, δεν έζησε μόνο από τη φύση, αλλά ήταν πιο ευλογημένος από τη χάρη, τότε θα είναι πολύ καλή η ζωή από τη φύση, η οποία είναι φθαρμένη από την αμαρτία και δεν διορθώνεται από τη χάρη; ψέματα προς Αυτή είναι η διέξοδος από το βασίλειο της φύσης. Κατά συνέπεια, όποιος ζει μόνο από τη φύση του απομακρύνεται ένα ολόκληρο βασίλειο από το μακάριο βασίλειο της δόξας. Και ως εκ τούτου, όταν την τελευταία ημέρα ολόκληρο το βασίλειο της χάριτος περάσει τελικά στο βασίλειο της δόξας, και η γη και τα έργα πάνω της καούν, όπου θα μείνει η άχαρη ζωή από τη φύση, αν όχι στη φύση του κάτω κόσμου» 694. Είναι τελικά δυνατόν να σωθούμε εκπληρώνοντας τον αποκαλυπτόμενο ηθικό νόμο, για τον οποίο «ο ίδιος ο Υπέρτατος Νομοθέτης είπε: όποιος δημιούργησε αυτόν τον άνθρωπο θα ζήσει μέσα τους (Λευιτ. 18:5) Αλλά ας τολμήσουμε να πούμε ελεύθερα: αν οι πρώτοι άνθρωποι είχαν τηρήσει τον πρώτο νόμο, να μην τρώνε από το δέντρο, και έτσι έλαβαν αιώνια ζωή, και τότε δεν θα λάμβαναν σύμφωνα με το νόμιμο δικαίωμα. Η προειδοποίηση του πατέρα του, δεν σηκώνει μαχαίρι ή αναμμένο κάρβουνο, αν αυτή η υπακοή δίνει το δικαίωμα σε οποιαδήποτε ανταμοιβή, τότε αυτή η ανταμοιβή λήφθηκε από το γεγονός ότι δεν έκοψε ή έκαψε τα χέρια του, έτσι, ο τέλειος εκτελεστής του νόμου δεν θα έπαιρνε την αιώνια ζωή παρά μόνο με τη χάρη του Παντογενούς Νομοθέτη που δεν περιορίζει τον ίδιο τον Θεό. που επιπροσθέτως παραχωρεί στον εκτελεστή του το όφελος στο οποίο δεν δίνει το δικαίωμα, όμως, γιατί να μιλάμε πολύ για αυτό, όταν ο πρώτος νόμος και η αλήθεια του κατέρρευσαν ακόμα και στον πρώτο άνθρωπο, και δεν είμαστε παρά φυσικοί παράνομοι άνθρωποι; Τώρα ο Ιώβ, φαινομενικά ο δίκαιος, φωνάζει - ποιος θα είναι καθαρός από τη βρωμιά: κανένας, ακόμα κι αν έζησε μόνο μια μέρα στη γη (Ιώβ 16:4-5). Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε αυτόν τον κανόνα της νομικής αλήθειας, ότι αν τηρήσει ολόκληρο τον νόμο, θα αμαρτήσει σε ένα πράγμα και θα είναι ένοχος για όλα (Ιακώβου 2:10). Ποια είναι λοιπόν για μας η μεγαλειώδης υπόσχεση της Παλαιάς Διαθήκης, ότι αυτός που τηρεί τις εντολές θα ζήσει σε αυτές; Τίποτα περισσότερο από αυτό δεν θα λάβουμε ζωή μέσω των εντολών. Βρήκα την εντολή που είναι στη ζωή, αυτή είναι στο θάνατο (Ρωμ. 7:10). Ο νόμος δείχνει τι πρέπει να κάνουμε και τι όχι. απαιτεί την εκπλήρωση των εντολών· υπόσχεται ζωή. αλλά η εκτέλεση είναι σε μένα. Εφόσον δεν είμαι επιτυχημένος σε αυτό, τότε η μοίρα μου δεν είναι η ζωή, αλλά ο θάνατος». Ωστόσο, στο θέμα της σωτηρίας ο νόμος είναι σημαντικός. «Εμφανίζεται με τις εντολές του για να αποκαλύψει την ανομία, για να μην αφήσει έναν άνθρωπο για πάντα ως σκληραγωγημένο άνομο και για πάντα στερημένο τη ζωή, για να ξυπνήσει μέσα του μια αποστροφή από την ανομία και την επιθυμία να κάνει το καλό, για να αρχίσει το έργο της σωτηρίας». «Μόνο η χάρη, ο Χριστός και η πίστη μπορούν να το τελειώσουν. Το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός για δικαιοσύνη σε όποιον πιστεύει (Ρωμ.10:4). Με τη χάρη σωζόμαστε με την πίστη, και αυτό όχι από εσάς, είναι δώρο του Θεού· όχι με έργα, για να μην καυχηθεί κανείς (Εφεσ. 2:8-9). Η χάρη με την πίστη συγχωρεί και εξαλείφει τις προηγούμενες ανομίες που αποκαλύπτονται από το νόμο, και δίνει δύναμη για να αποφύγουμε νέες ή να εκπληρώσουμε τον νόμο» (Ρωμ. 8:3-4) 695. «Αν η ύπαρξη και η ευημερία των κατώτερων πλασμάτων εξαρτάται κάθε λεπτό από τη χάρη και τη δύναμη του Θεού, πόσο περισσότερο εξαρτάται η πνευματική ζωή και η ευδαιμονία του ανθρώπου, που δημιουργείται κατ' εικόνα Θεού και αναδημιουργείται κατ' εικόνα Θεού, κάθε λεπτό, αλλά και αιώνια, εξαρτάται από τη συνεργαζόμενη χάρη του Θεού». Πράγματι, «η υψηλότερη περιοχή του ανθρώπινου πνεύματος, για να μην παραδοθεί στο βδέλυγμα της ερήμωσης, για να μη μετατραπεί σε χώρα του σκότους και της σκιάς του θανάτου, πρέπει να είναι η ζωντανή κατοικία του Υψίστου και να φωτίζεται από το αληθινό φως Του, που, όπως βλέπει και δείχνει ο υπηρέτης του φωτός, στην πραγματικότητα φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο 11:9». «Κανείς και τίποτα δεν μπορεί να θρέψει την ανθρώπινη ψυχή με τροφή που είναι χαρακτηριστική και ικανοποιητική για αυτήν, να καλλιεργήσει τον καρπό της αρετής, να σβήσει την πείνα για δικαιοσύνη και τη δίψα για αλήθεια, να ενισχύσει την καρδιά με πνευματική δύναμη και να χαρεί με άγια χαρά, εκτός από τον Θεό και τον Λόγο Του, όπως λέει ο Μονογενής Υιός Του: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης). «Ο άνθρωπος δεν είναι ικανοποιημένος και νομίζει ότι το καλό είναι από τον εαυτό του, όπως από τον εαυτό του (Β΄ Κορ. 3:5)» 696. Αφού στον Χριστιανισμό όλα είναι κατά χάρη. και τίποτα χωρίς χάρη»· τότε «ο λόγος του Αποστόλου συχνά στρέφεται στη σκέψη της χάριτος και επιβεβαιώνει τα πάντα στον Χριστιανισμό πάνω του. Θέλει να οδηγήσει στην αρχή της σωτηρίας μας; Μας ανεβάζει στη χάρη: η χάρη του Θεού εμφανίστηκε, σώζοντας όλη την ανθρωπότητα. Θέλει να επισημάνει τη σωτηρία μας ως ήδη τετελεσμένη; Η οδηγία αναφέρεται και πάλι στη χάρη: κατά χάρη είναι η σωτηρία (Εφεσ. 2:5). Θέλει να εξηγήσει τον σκοπό, τη δύναμη και τη δράση της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και της έλευσης Του στη γη; Και το εξηγεί αυτό με τη σκέψη της χάριτος: ο Ιησούς Χριστός έγινε χάρη και αλήθεια (Ιωάν. 1:17). Θέλει να δείξει πώς οι Απόστολοι, οι Προφήτες, οι Ευαγγελιστές, οι Ποιμένες, οι Δάσκαλοι και το έργο τους να υπηρετήσουν τη σωτηρία άλλων ανθρώπων εμφανίστηκαν στην εκκλησία; Δείχνει την αρχή αυτού με χάρη: σε έναν μόνο από εμάς δόθηκε η χάρη, κατά το μέτρο της δωρεάς του Χριστού. Θέλει να ενισχύσει έναν Χριστιανό σε κατόρθωμα; Δυναμώνει με τη χάρη: γι' αυτό, παιδί μου, δυνάμωσε με τη χάρη που είναι εν Χριστώ Ιησού (Β' Τιμ. 2:1). Θέλει να φυλάσσεται από την αμαρτία; Σε προειδοποιεί με χάρη. ας μην κατοικεί μέσα σας η αμαρτία, γιατί δεν είναι κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη (Ρωμ. 6:14). Θέλει να βελτιώσει τις εξωτερικές μας δραστηριότητες; – Βελτιώνεται κατά χάρη (Κολ.4:6). Θέλει να χαιρετήσει και να ευλογήσει; Και για αυτό καλεί τη χάρη να βοηθήσει: χάρη σε εσάς και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας και τον Κύριο Ιησού Χριστό» 697. Καθολικότητα και προσβασιμότητα της χάρης Η ευεργεσία της χάριτος και η αναγκαιότητά της για τη σωτηρία μας υποδηλώνουν ότι η δωρεά του Αγίου Πνεύματος είναι «για όλους, όπως όλα είναι για αυτόν». Πράγματι, «οι θησαυροί της χάριτος είναι διαθέσιμοι σε όλους. Ζητήστε και θα σας δοθεί· ψάξτε και θα βρείτε· πιέστε και θα σας ανοιχτεί (Ματθαίος 7:7)... Αυτό το διαβεβαιώνει, ο πλούσιος σε έλεος, ο Κύριος των θησαυρών της χάριτος, το υπόσχεται· Αυτός, φυσικά, είναι πιστός στην υπόσχεσή του. Ωστόσο, μόνο για όλους όσους ζητούν, αναζητούν, σπρώχνουν». Θέλει όλη η ανθρωπότητα να σωθεί και να έρθει στον κόσμο της αλήθειας (Α' Τιμ. 2:4). - "Δεν θέλει με αδρανές, αλλά με ισχυρή ενεργητική επιθυμία. Κανείς, λέει ο Σωτήρας, δεν θα έρθει σε Μένα αν ο Πατέρας Μου δεν τον ελκύσει κοντά Του (Ιωάννης 6:44)· Συνεπώς, καθένας που σώζεται έλκεται από τον Επουράνιο Πατέρα" 698. «Όπως ένα νεογέννητο μωρό, που απαρνείται τη ζωή της μητέρας του, δεν δυσκολεύεται να αναζητήσει τη δική του νέα ζωή, αλλά μέσα του φέρει μια πηγή δραστηριότητας που συνεχώς αναπτύσσεται και βελτιώνεται και γύρω του βρίσκει τον αέρα που χρειάζεται για την αναπνοή του. Ο Θεός δεν μπορεί να είναι μακριά μας». Ο Χριστός ο Σωτήρας δεν περνά από κανέναν μας. Με την απέραντη σοφία Του, βαδίζοντας συνεχώς προς αμέτρητους στόχους ευεργεσίας και ευδαιμονίας των διαφόρων δημιουργημάτων Του, στο απέραντο έλεός Του σταματά πάνω από τον καθένα μας»· «δίνει το Πνεύμα Του σε όλους όσους είναι πρόθυμοι να Τον δεχτούν» 699. Τίποτα δεν μπορεί να εμποδίσει τη χάρη να γίνει διαθέσιμη σε όλους. μπορεί να διεισδύσει παντού χωρίς εμπόδια. Η χάρη είναι "μια καλή δύναμη, μια πράξη, ένα δώρο από τον παντοδύναμο Θεό, αιώνια, πανταχού παρούσα: ποια άλλη δύναμη θα αρκεστεί να την αντιταχθεί; Ποιος χρόνος μπορεί να το αποκλείσει; Ποιο πλάσμα θα μπορούσε να είναι πέρα από την εμβέλειά της; Εάν στη φύση του ο Θεός αγκαλιάζει και διεισδύει στον άνθρωπο με τη δράση Του που, όπως το θέτει ο Απόστολος, ο Ίδιος που δίνει πνοή και πνοή, δίνει σε όλους. (Πράξεις 17:25–28): τι μπορούμε να πούμε για την κατάσταση της χάριτος Το Πνεύμα του Θεού, η πηγή της χάριτος, «σύμφωνα με τον Σοφό, τα πνεύματα διέρχονται από τα πάντα (Σοφία 7:23), όντας απαραβίαστα στην αγιότητά Του και πανταχού παρόντα στην καλοσύνη Του; Ξεχύνεται πάνω σε κάθε δύναμη και ικανότητα που δίνεται στη δράση Του. και στην καρδιά του Παλαιού ανοίγει η πηγή της νέας ζωής» (Ιωάννης 7:38-39) «Ακόμη και πριν από την επίσημη κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στο βασίλειο της πίστης, τα παιδιά του νόμου ένιωσαν την πανταχού παρούσα και αποτελεσματική δύναμή Του τόσο έντονα που δεν μπορούσαν να κρυφτούν πουθενά και να αναπαυθούν με δέος! Θα περπατήσω από το Πνεύμα Σου (Ψαλμ. 139:7) - αναφώνησε ο Δαβίδ. Δεν πρέπει να καταλάβουμε πώς το αυθόρμητο ανθρώπινο πνεύμα μπορεί να σταθεί κάτω από τη συνεχή δράση του Παντοδύναμου Πνεύματος; 700 Για την καθολική δράση της χάριτος του Θεού στις ψυχές των πιστών, δεν υπάρχει επίσης κανένα εμπόδιο στην αφθονία της χάριτος. «Η σωτήρια χάρη είναι περισσότερο από αρκετή για να σώσει τους ανθρώπους· έτσι ώστε κανείς να μην μπορεί «να παραπαίει στην εμπιστοσύνη του στη χάρη του Θεού» (1 Πέτρου 1:13). Η εξιλεωτική θυσία του Θεανθρώπου προσέλκυσε περισσότερη χάρη στον αμαρτωλό από ό,τι είχε στην πρωτόγονη, αθώα κατάστασή του. νικητήρια δύναμη: όπου περισσεύει η αμαρτία, περισσεύει η χάρη (Ρωμ. 5:20)» 701. Η χάρη δεν περιορίζει την ανθρώπινη ελευθερία Ανεξάρτητα από το πόσο πολύ χρειάζονται οι άνθρωποι τη χάρη του Θεού, ανεξάρτητα από το πόσο καθολικές και ευεργετικές είναι τα αποτελέσματά της σε αυτούς που σώζονται, αυτή δεν τους ενεργεί συντριπτικά και δεν περιορίζει την ελευθερία τους. Έτσι πρέπει να είναι σύμφωνα με τον παγκόσμιο νόμο των σχέσεων του Θεού με τα λογικά ελεύθερα όντα. «Ο Θεός διατηρεί απαραβίαστη την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, διατηρώντας σε αυτήν το χαρακτηριστικό της εικόνας Του, και επομένως, κατά τη δράση της απεριόριστης παντοδυναμίας, όταν η δράση Του πρέπει να αγγίξει την εσωτερική πνευματική κατάσταση του ανθρώπου, λαμβάνει υπόψη την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου» 702. παράδεισος και άχρηστος για έναν ακάθαρτο που, έχοντας φέρει μαζί του τη γη ή την κόλαση, δεν μπορούσε να αντισταθεί σε άσχετη κοινωνία με αγνές, ευλογημένες δυνάμεις» 703. Έτσι απεικονίζεται η ευγενική επίσκεψη του Θεού σε ένα μέρος της Γραφής: Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και καταλαβαίνω. Αν κάποιος ακούσει τη φωνή Μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του και αυτός μαζί μου (Αποκ. 3:20). «Αυτός που ζει στο απρόσιτο φως, καθισμένος στο θρόνο της δόξας, κρύβει το φως Του, που ούτε τα μάτια των Χερουβείμ δεν μπορούν να αντέξουν, κατεβαίνει στον κάτω κόσμο για να πλησιάσει μια άθλια, ερειπωμένη καλύβα, όπως η ψυχή ενός ανθρώπου, που γεννήθηκε με αμαρτίες και ζει, πριν Αυτός που τη δημιούργησε με ναό και με την εικόνα Του, στηθεί. στον οποίο οι πύλες του θανάτου ανοίγονται με φόβο, ενώπιον του είναι γειωμένες οι πύλες του ουρανού, και που μπαίνει ακόμη και με κλειστή πόρτα σαν να είναι ξένος χωρίς τόλμη, χτυπά προσεκτικά τις πόρτες που ήταν κλειστές μπροστά Του και περιμένει υπομονετικά να ακουστεί: και αυτό συμβαίνει επειδή, φέρνοντας ένα νέο δώρο χάρης στον άνθρωπο, ο Κύριος θέλει να διατηρήσει το δώρο της ελευθερίας. Η χάρη του Θεού όχι μόνο δεν καταστέλλει την ανθρώπινη ελευθερία, αλλά για την επίδρασή της απαιτεί αναγκαστικά κάποια εκδήλωσή της από το άτομο που σώζεται. «Η χάρη, ισχυρή και αποτελεσματική, ανακοινώνεται και μας δίνεται για να ενισχύσουμε την αδυναμία μας, να ενθαρρύνουμε την απελπισία μας, να εμπνεύσουμε την καλή μας δραστηριότητα και όχι για να ενοχλήσουμε την αμέλειά μας και να μας νανουρίσουμε σε αδράνεια. Προσευχόμαστε, γράφει ο Άγιος Παύλος στους Κορίνθιους Χριστιανούς, να μην λάβετε τη χάρη του Θεού μάταια (Β Κορ. 6:1). εναντίον αυτού... Η σωτήρια χάρη του Θεού είναι καθεαυτή, αλλά δεν μας σώζει χωρίς εμάς» 705· «Δεν είναι χαρακτηριστικό της χάριτος του Θεού να ελευθερώνει τον άνθρωπο από την αμαρτία χωρίς τη θέλησή του· η χάρη δεν θέλει να επιβάλει το θέλημά του· δεν θέλει να αφαιρέσει από αυτόν το θαυμάσιο δώρο της ελευθερίας» 706. Κάτω από ποιες συνθήκες ενεργεί η χάρη στον άνθρωπο; Η πίστη ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη δράση της χάριτος σε αυτόν που σώζεται Η σωτήρια χάρη μπορεί να συγκριθεί με την ιατρική. «Το φάρμακο δεν θεραπεύει αυτό που περιέχεται σε ένα δοχείο, αλλά εισάγεται με τη δύναμή του στο σώμα του άρρωστου ατόμου με τη σωστή χρήση». «Το πιο αξιόπιστο φάρμακο πρέπει να λαμβάνεται σωστά για να είναι θεραπευτικό και σωτήριο· και δεν είναι συχνά απαραίτητο να υπάρχει μια ειδική τέχνη για να λαμβάνεται το φάρμακο, μια ειδική προετοιμασία για να έχει αποτέλεσμα το φάρμακο;» Είναι πολύ πιθανό ότι την ώρα που προσφέρεται σε έναν άνθρωπο η «παντός θεραπεία της χάριτος», «το στόμα της ψυχής του δεν ανοίγεται· το χέρι δεν απλώνεται, ούτε τρέμει· και μάταια το ποτήρι της σωτηρίας του προσκυνείται» 707. Επομένως, απαιτούνται ορισμένες προϋποθέσεις από κάθε άτομο για να δεχτεί τη χάρη - η χάρη που δόθηκε." Αυτή η ετοιμότητα εκφράζεται με ζωντανή πίστη. «Μια ψυχή χωρίς πίστη είναι ένα δοχείο κλειστό για χάρη, αλλά μια ψυχή που πιστεύει είναι ανοιχτή. Η πίστη ανοίγει την ψυχή για να λάβει τη χάρη. Για να πειστούμε για αυτή τη δράση της πίστης του Θεού, ας δούμε τη δράση της ανθρώπινης πίστης. Στις σχέσεις με ένα άτομο στο οποίο δεν έχουμε ούτε εμπιστοσύνη ούτε αφοσίωση, δεν παρατηρούμε ότι η ψυχή μας είναι κλειδωμένη γι' αυτόν; ότι η επίδρασή του πάνω μας γλιστράει, ας πούμε, στην επιφάνεια της καρδιάς μας, χωρίς να διεισδύσει μέσα της. ότι ο συλλογισμός του δεν μας πείθει και δεν μας αγγίζει με τα συναισθήματά του, αν και δεν είναι χωρίς δύναμη; Αντίθετα, σε όποιον εμπιστευόμαστε και αφοσιωνόμαστε, ακόμη και μια ελαφριά σκέψη και μια απλή λέξη σκύβει το μυαλό μας, διεισδύει στην καρδιά μας, συγκινεί την ψυχή μας. και μια τέτοια επικοινωνία των ψυχών είναι μερικές φορές τόσο στενή που θεωρούμε σκόπιμο να την ονομάσουμε ενότητα» 708. Ας επιβεβαιώσουμε με κατάλληλα στοιχεία την πρόταση ότι η σωτήρια χάρη αφομοιώνεται από εμάς μέσω της πίστης. Για τον Αβραάμ λέγεται: Ο Αβραάμ πίστεψε στον Ιεχωβά και Αυτός του το μέτρησε ως δικαιοσύνη (Γέν. 15:6), δηλ.: «α) Ο Αβραάμ δεν είχε τη δική του και φυσική δικαιοσύνη· β) δεν την απέκτησε μέσω εξωτερικών πράξεων αρετής· γ) η πίστη του όχι μόνο αναγνωρίστηκε ως ενάρετη πράξη, αλλά και ως ενάρετη πράξη, καθώς και ως ενάρετη πράξη. Η βάση της δικαιοσύνης του, αποδεκτή ενώπιον της αμετάβλητης κρίσης του Θεού αντί για τα πλεονεκτήματά του Έτσι εξηγείται η αλήθεια ή η δικαίωση του Αβραάμ και του Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 4:3-5)» 709. Η περιτομή της Παλαιάς Διαθήκης μαρτυρεί επίσης τη δικαίωση με πίστη. «Αυτό το σημείο εξηγείται από τον Απόστολο όταν ονομάζει την περιτομή του Αβραάμ σφραγίδα της δικαιοσύνης της πίστεως (Ρωμ. 4:11) και όταν αποκαλεί την περιτομή μας χωρίς χέρια περιτομή του Χριστού (Κολ. 2:11) 710. Αν στην Παλαιά Διαθήκη η πίστη στον Χριστό χρησίμευε ως μέσο δικαίωσης. τότε ακόμη περισσότερη δύναμη θα έπρεπε να έχει στην Καινή Διαθήκη, όταν έγινε εξιλεωτική θυσία για τους ανθρώπους, γιατί όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν την ουσία της δόξας του Θεού: θα δικαιωθούμε με τη χάρη Του, με την απελευθέρωση που είναι στον Χριστό Ιησού, για τον οποίο ο Θεός έχει προτείνει κάθαρση μέσω της πίστης στο αίμα Του. Φανταζόμαστε ότι με την πίστη ένας άνθρωπος θα δικαιωθεί χωρίς τα έργα του νόμου (Ρωμ. 3:23–8). «Ολόκληρες οι επιστολές προς Ρωμαίους και Γαλάτες ανήκουν εδώ». Έτσι, «η χάρη δικαιώνει με τη δύναμη των αρετών του Ιησού Χριστού, την οποία ο άνθρωπος αφομοιώνει στον εαυτό του με τη ζωντανή πίστη». «Η πίστη είναι το κατάλληλο όργανο μιας σωτήριας επαφής με τον Χριστό· είναι ένας πνευματικός μαγνήτης που έλκει τις ουράνιες δυνάμεις». Αυτό μπορεί να εξηγηθεί από τις ακόλουθες ιστορίες του Ευαγγελίου. Κάποτε «μια σύζυγος άγγιξε κρυφά τον Χριστό, ντρεπόμενη να εξηγήσει δημόσια την ασθένειά της· αλλά όταν η ερώτησή Του είναι διπλή· ποιος είναι συγκινητικός; της έδειξε ότι η πράξη της δεν μπορούσε να κρυφτεί· τότε, αν και όχι χωρίς ντροπή, αποκάλυψε και την πρόθεση και το αποτέλεσμα του αγγίγματος Της. Ο Κύριος, διδάσκοντάς της να μην ντρέπεται για την προηγούμενη ασθένειά της, αλλά να παρηγορείται από τη θεραπεία που έλαβε, αποκαλύπτει ταυτόχρονα σε όλους το μυστικό του θαυματουργού της άγγιγμα: να έχετε κέφι, κόρες, η πίστη σας θα σας σώσει» (Λουκάς 8:48) 711. Έτσι πρέπει να καταλάβουμε εκείνη την αναζήτηση, την προσέγγιση, το άγγιγμα, με αποτέλεσμα να φανεί η δύναμη του Κυρίου πάνω σε πλήθος ανθρώπων, θεραπεύοντας τους πάντες. Με πίστη Τον αναζήτησαν, με πίστη Τον πλησίασαν, με πνευματική πίστη άγγιξαν τη δύναμή Του, άγγιξαν σωματικά το αγνότερο σώμα Του ή τα άμφια Του», σωστά «άντλησαν από την πηγή της χάριτος, σαν να έκλεβαν με τη βία την πανθεραπευτική δύναμη του Σωτήρα. Όλη η δύναμη προήλθε από Αυτόν και θεραπεύτηκε» 712. Στην ιστορία για τη θεραπεία του παραλυτικού, «σαν εν παρόδω, ανάμεσα στην αφήγηση, εμφανίζεται το όνομα της πίστης: και ο Ιησούς βλέποντας την πίστη τους, είπε στον παράλυτο: να είσαι καλά, παιδί μου, οι αμαρτίες σου θα συγχωρεθούν (Ματθαίος 9:2). Αλλά μετά από προσεκτική εξέταση, σημαντικές και εποικοδομητικές αλήθειες αποκαλύπτονται εδώ σχετικά με την πίστη. Η πρώτη αλήθεια: η πίστη έχει ευεργετική επίδραση στον αμαρτωλό να λάβει άφεση αμαρτιών. Διότι ο Ευαγγελιστής δεν παρατηρεί μάταια· ότι ο Κύριος είπε άφεση αμαρτιών, βλέποντας την πίστη. Προφανώς, ο Κύριος δεν ενήργησε απλώς σύμφωνα με το θέλημά Του, όχι μόνο επειδή είχε τον άρρωστο μπροστά στα μάτια Του, ούτε καν επειδή είχε συμπόνια για τους άπορους, αν και αυτό είναι χαρακτηριστικό της Πηγής του ελέους, αλλά επειδή είδε την πίστη. Είναι σαφές ότι αν δεν είχε προβλεφθεί η πίστη, δεν θα ακολουθούσε η άφεση των αμαρτιών. Μόνο ο Θεός δίνει πραγματική άφεση αμαρτιών. μόνο η πίστη το δέχεται»... Με αυτά τα λόγια, μια ιδιαίτερα σημαντική αλήθεια που μαρτυρεί τη δύναμη της πίστης είναι ότι «η πίστη ενός ατόμου μπορεί να λειτουργήσει ευεργετικά προς όφελος ενός άλλου. Η ιστορία του Ευαγγελίου λέει: Ο Ιησούς, βλέποντας την πίστη τους, μίλησε στον παράλυτο. Από αυτό είναι σαφές ότι δεν ήταν η πίστη του ίδιου του παραλυτικού, ή τουλάχιστον όχι μόνο η πίστη του, που τον προσέλκυσε να συγχωρήσει τον Ιησού. πίστη», δηλ. έφερε τον παράλυτο. «Μια ψυχή που έχει προσελκύσει χάρη με την πίστη μέσω ειλικρινούς επικοινωνίας με μια άλλη ψυχή μπορεί επίσης να της αποτυπώσει το αποτέλεσμα της πίστης και να διευκολύνει την αποδοχή της χάριτος. Έτσι, οι ψυχές των φορέων του Ευαγγελίου του παραλυτικού, αφενός, πάλεψαν προς τον Χριστό με πίστη, αφετέρου, μέσω αγάπης για την ανθρωπότητα και ταλαιπωρίας, προσκολλήθηκαν στην πίστη τους όταν ρέει η χάρη του Ιησού. Αυτόν μέσω της ψυχής τους στην ψυχή και στο σώμα του παραλυτικού». - Ίσως κάποιος θα πει σχετικά: «ο ένας πιστεύει και ο άλλος θεραπεύεται: ποια είναι η συνέπεια εδώ; Ο ένας πιστεύει και ο άλλος ελευθερώνεται από τις αμαρτίες: ποια είναι η αλήθεια εδώ; Σε αυτό πρέπει να σημειωθεί ότι «το πνεύμα είναι ανώτερο από τη σάρκα, η χάρη είναι ανώτερη από τη φύση, η πίστη είναι ανώτερη από τη λογική· επομένως, δεν είναι περίεργο ότι η σάρκα δεν κατανοεί πώς λειτουργεί η χάρη· δεν είναι σαφές να συλλογιστεί κανείς πώς λειτουργεί η πίστη». «Η αυστηρή αλήθεια από μόνη της δεν θα επέτρεπε να συγχωρηθούν οι αμαρτίες σε καμία περίπτωση· γι' αυτό χρειαζόμαστε τη βοήθεια του ελέους· και το έλεός της απαιτεί αξία, η οποία θα δοθεί στην αλήθεια, αλλά μόνο ετοιμότητα να δεχθεί τη χάρη που δίνεται» 713. Ότι η πίστη χρησιμεύει ως απαραίτητη προϋπόθεση για την Αποδοχή της χάρης μπορεί επίσης να φανεί από εκείνες τις περιπτώσεις όπου η απιστία εμποδίζει το σωτήριο ρεύμα της δύναμης που είναι γεμάτη χάρη. Λέγεται ότι όλα είναι δυνατά για έναν πιστό (Μάρκος 9:23): μέσω αυτού λέγεται επίσης ότι λίγα είναι δυνατά για έναν ολιγόπιστο, και τίποτα δεν είναι αδύνατο για έναν άπιστο που απαιτεί δύναμη μεγαλύτερη από την ανθρώπινη δύναμη. Μια μέρα οι Απόστολοι δεν μπορούσαν να εκδιώξουν έναν δαίμονα. Γιατί δεν μπορούμε να τον διώξουμε; - ρώτησαν τον Κύριο. Ο Ιησούς τους είπε: Αυτό που είναι ακόμα πιο εκπληκτικό είναι ότι ο Παντοδύναμος Κύριος Ιησούς, αφού ήρθε κάποτε στην πατρίδα Του, δεν δημιούργησε πολλές ισχυρές δυνάμεις λόγω της απιστίας τους (Ματθαίος 13:58 Είναι πραγματικά αδύναμη η παντοδυναμία ενάντια στην απιστία: αλλά η σκληραγωγημένη καρδιά δεν αποδέχεται την ελεήμονα δύναμη; προφύλαξη, δεν αγγίζει τον ανάξιο, όπως η φωτιά δεν αγγίζει το άχυρο, για να μην εξαφανιστεί μέσα του 714. «Ο ίδιος ο Σωτήρας παρέχει σωτηρία στην πίστη. Η πίστη σου θα σε σώσει (Ματθαίος 9:22), έλεγε συχνά σε εκείνους στους οποίους έκανε θαυματουργές θεραπείες. Και υποσχέθηκε σε όλους, χωρίς εξαίρεση: όποιος έχει πίστη και βαφτιστεί θα σωθεί (Μάρκος 16:16). Αλλά είναι κάθε πίστη το ίδιο; Δόξα όταν λέει: πιστεύεις ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν (Ιάκωβος 2:19). Ζωντανή πίστη που σώζει, που εκδηλώνεται σε κατάλληλα έργα – «Η δικαίωση μέσω της πίστης, που ήταν μυστήριο χάριτος ακόμη και στους χρόνους των Αποστόλων, παρεξηγήθηκε από μερικούς σαρκικούς ανθρώπους. Ήθελαν να αρκεστούν στην εικαστική και ψυχρή πίστη και νόμιζαν ότι τόσο τους απελευθέρωσε από την καταδίκη για την ανομία και τους απελευθέρωσε από την υποχρέωση να περπατούν στο νόμο του Θεού. ολοκληρώθηκε με έργα» 716. «Πραγματικά καθολική πίστη» 717 ; υπάρχει μια «που στον Άβελ πρόσφερε μεγαλύτερη θυσία από τον Κάιν· που στον Νώε ευχαρίστησε τον Θεό και έσωσε το ανθρώπινο γένος από την τελική καταστροφή από τον κατακλυσμό· που στον Αβραάμ θυσίασε τον μονογενή γιο της στον Θεό και, σε απόσταση πολλών αιώνων, είδε την ημέρα του Χριστού· ο οποίος στον Μωυσή διέσχισε τη θάλασσα με το ραβδί του Θεού και άνοιξε τους κοιλιακούς με τα μάτια του Θεού. Τους έκανε σύγχρονους των κληρονομικών (μετέπειτα) γεγονότων που, ως μαθητές και μάρτυρες του Ιησού Χριστού, άφησαν τα πάντα για να ακολουθήσουν τα βήματά Του, και μετά με τη δύναμή Του θεράπευσε κάθε ασθένεια και κάθε έλκος, δεν πέθανε στις τρομερές ημέρες του θανάτου Του, έλαβε την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος κόσμος των διώκτών του» 718. Τέτοια ισχυρή πίστη μπορεί να είναι μόνο η πίστη που προωθείται από την αγάπη (Γαλ. 5:6). «Αν δεν υπάρχει αγάπη, τότε η πίστη δεν έχει δύναμη και επιτυχία και δεν επιτυγχάνει τη σωτηρία. Η πίστη χωρίς αγάπη είναι εικόνα χωρίς ζωή (Ιακώβου 2:20). Η αγάπη, όπως η πνοή του Αγίου Πνεύματος (Ρωμ. 5:5), ζωντανεύει την πίστη και την κάνει ενεργή και σωτήρια» 719. Και η εκπλήρωση του νόμου είναι αχώριστη από την αγάπη, «Αγάπη», λέει ο Απόστολος, εκπλήρωσε το νόμο· υπάρχει εκπλήρωση του νόμου (Ρωμ. 13:8–10). ο νόμος γιατί αυτή είναι η ψυχή του νόμου, και η ψυχή και ολόκληρο το σώμα ζωντανεύουν και κινούνται· έτσι η αγάπη δίνει δύναμη σε αυτόν που εκτελεί το νόμο και κάνει τις εντολές να εκπληρωθούν εύκολα». 720 Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τη ζωή, σώζοντας την πίστη διαφορετικά. Το να πιστεύεις και να μην ενεργείς με βάση την πίστη είναι «ολέθρια αυθάδεια και τρέλα. Ας το εξηγήσουμε με ένα παράδειγμα: αν κάποιος έλεγε σε κάποιον που περιφέρεται σε άγνωστα και επικίνδυνα μέρη: εδώ είναι το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου μπορείς να φτάσεις σε ένα ασφαλές μέρος· και αν αυτός, χωρίς λόγο να αμφιβάλλει για αυτή την οδηγία, άρχιζε να διστάζει ή πήγαινε προς την αντίθετη κατεύθυνση, ίσως να συναντήσει ένα ζώο ή έναν ληστή; 721. «Πώς; - θα πει άλλος, - πιστεύω στην ομοούσια Τριάδα, στον Κύριο Ιησού Χριστό τον Θεάνθρωπο, στη σωτήρια ταλαιπωρία Του, τον σταυρό και την ανάστασή Του, στην ανάληψή Του στους ουρανούς και την επερχόμενη κρίση, στα ευγενικά μυστήρια του Αγίου Πνεύματος, απορρίπτω όλα τα μη Ορθόδοξα; Δεν υπάρχει πίστη; Πραγματικά αποστολική πίστη στην ουσία των δογμάτων της, αλλά μπορεί να υπάρχει αμφιβολία για το αν την έχεις και πώς την έχεις, αφού την έχεις στο Λόγο του Θεού, στους Προφήτες Του, στους Πατέρες της Εκκλησίας, και όχι ακόμα σε σένα. ίσως είναι μόνο μια κατάθεση με την οποία πρέπει να λάβεις τον θησαυρό, δηλαδή τη ζωντανή δύναμη της πίστης - με την καρδιά, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: με την καρδιά πιστεύει στην αλήθεια (Ρωμ. 10:10). «Ο νους είναι το μάτι της ψυχής, τείνει να διακρίνει την αλήθεια και να ξεχωρίζει από το ψέμα, και η αποδοχή και, ας πούμε, η αφομοίωση είναι θέμα καρδιάς και θέλησης... Στην πίστη με την καρδιά ο Απόστολος προσθέτει την εξομολόγηση με τα χείλη (τα χείλη ομολογούνται για σωτηρία), γιατί, όπως είπε ο Αρχηγός της Σωτηρίας. 12:34 και επομένως, αν η καρδιά είναι γεμάτη με το πνεύμα της πίστης, με τη δύναμη του σωτηρίου ευαγγελίου, τότε, χωρίς αμφιβολία, τα χείλη θα ερμηνεύσουν μια ομολογία σωτηρίας την κατάλληλη στιγμή και αν κάποιος δεν έχει το ζήλο να ομολογήσει την πίστη του στη μαρτυρία της αλήθειας, τότε αυτό δείχνει ότι η πίστη του δεν είναι αρκετή από τη δύναμη. Αλλά η προφορική εξομολόγηση μπορεί επίσης να είναι μια ατελής εκδήλωση πίστης, και μάλιστα ασήμαντη, αφού κάποιοι, όπως καταγγέλλει ο Απόστολος, ομολογούν τη γνώση του Θεού, αλλά οι πράξεις Του απορρίπτονται (Τίτος 1:16). Μόνο τότε «η εξομολόγηση δεν θα ήταν μια εύκολη λέξη, αλλά ταυτόχρονα μια ισχυρή πράξη», αν κάποιος «ομολογούσε την πίστη του, σαν άγιοι εξομολογητές και μάρτυρες, μέσα στη φρίκη του διωγμού, με απειλές θανάτου για την πίστη». «Χωρίς κάποιον που ξέρει αν η προφορική εξομολόγηση προέρχεται από αληθινή εσωτερική δύναμη, από ζωντανή πίστη. Την άνοιξη ανθίζουν και δέντρα που δεν καρποφορούν, και λόγω της αδυναμίας των ριζών και της έλλειψης χυμών, τα ίδια μαραίνονται και ξεραίνονται». «Πράγματι, το ληφθέν ευαγγέλιο, σύμφωνα με τα χείλη, πρέπει να ομολογηθεί με έργα πίστης και από ολόκληρη τη χριστιανική ζωή» (Ρωμ. 6:12–13· Κολ. 3:1–2) 723. Με ποιες πράξεις, παρεμπιπτόντως, θα πρέπει να εκδηλωθεί η πίστη που έχει αφομοιωθεί στην καρδιά; - Σε θέματα φιλανθρωπίας. «Αν κάποιος έχει αφομοιώσει την πίστη στην καρδιά του, δηλαδή στα βάθη της ψυχής του ένιωσε την αξιοπρέπεια, την αγιότητα και τη δύναμή της, την αγάπησε, προσκολλήθηκε σε αυτήν, τότε ως αποτέλεσμα αυτού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είναι απαραίτητο ο Χριστός να κατοικήσει στην καρδιά του την πίστη (Εφεσ. 3:17), δηλαδή τη δύναμη και τη σοφία Του, τη σοφία Του, το φως Του. και τότε (ένας τέτοιος άνθρωπος) θα αγαπήσει όλους τους ανθρώπους - δεν μπορεί να είναι αλλιώς - με αγάπη και ευγνωμοσύνη προς αυτόν που υπέφερε και πέθανε για αυτόν, θα είναι έτοιμος να υποφέρει και να λυτρωθεί από τον θάνατό Του την ανθρωπότητα, και γενικά τη χριστιανική αρετή και ακεραιότητα, ή, αν δεν τα έχει, τότε ας μην είναι τολμηρός, να καυχιέται μόνο για πίστη, μόνο λεκτική ή διανοητική». «Η αγάπη για την ανθρωπότητα είναι αναπόσπαστη συνέπεια της καθαρής πίστης· η απουσία μιας αδιαχώριστης συνέπειας πρέπει απαραίτητα να είναι σημάδι της απουσίας μιας ενεργούς αρχής· και κατά συνέπεια, όπου δεν υπάρχει αγάπη για την ανθρωπότητα, δεν μπορεί να θεωρηθεί καθαρή πίστη» 724. Στο ίδιο συμπέρασμα πρέπει να καταλήξουμε αν αναλύσουμε την ίδια την έννοια της πίστης. «Εφαρμόζοντας την ιδιότητα της γλώσσας μας στο πνεύμα της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, φαίνεται, χωρίς φόβο λάθους, μπορούμε να αναγνωρίσουμε στην πλήρη έννοια της πίστης τρεις δευτερεύουσες και συνιστώσες έννοιες: εμπιστοσύνη, εμπιστοσύνη και πίστη. Όταν ο Απόστολος λέει ότι χωρίς πίστη δεν είναι δυνατόν να ευαρεστηθεί ο Θεός, αλλά η πίστη ταιριάζει σε αυτόν που έρχεται στον Θεό, γιατί Αυτός είναι επίσης ανταμοιβή. στο αρχικό μέρος της πίστης, στην εμπιστοσύνη στις αλήθειες της γνώσης του Θεού, στην πίστη του νου. Όταν όμως ο ίδιος Απόστολος σε άλλο μέρος λέει για τον Αβραάμ, ότι πίστεψε στον Θεό, που δίνει ζωή στους νεκρούς, και καλεί αυτούς που δεν είναι σαν να είναι. ότι είναι κάτι περισσότερο από την ελπίδα της ελπίδας της πίστης (Ρωμ. 4:17-18): εδώ δεν είναι πλέον μια απλή πίστη του νου, αλλά μια βαθύτερη και ισχυρότερη πίστη της καρδιάς. Αυτή η άνευ όρων αφοσίωση ενός ατόμου στον Θεό, μια απεριόριστη εμπιστοσύνη στις υποσχέσεις της χάρης, χωρίς την ανάγκη για οποιαδήποτε εγγύηση επιχειρημάτων και πιστοποιήσεων. Αυτή είναι η αποφασιστική κατεύθυνση της ψυχής προς το Θείο, σαν να συναντά φυσικά τη χάρη του Θεού... Αλλά ότι αυτού του είδους η πίστη, ακόμη και θαυματουργή, μπορεί μερικές φορές να είναι ελλιπής, να μην δικαιολογεί και να μην σώζει, η αληθινά τρομερή ρήση του Χριστού δεν μας επιτρέπει να αμφιβάλλουμε: Ματθαίος 7:22-3. Απαραίτητη λοιπόν προσθήκη στην πίστη, για να είναι δικαιολογητική και σωτήρια, πρέπει να είναι η πιστότητα. Ο Απόστολος επισημαίνει αυτήν την προσθήκη πίστης όταν λέει: ο δίκαιος από την πίστη θα ζήσει, και ακόμη κι αν πονέσει, η ψυχή Μου δεν θα τον ευχαριστηθεί. (Εβρ. 10:38–39). Η πίστη, το αντίθετο των καταστροφικών κατηγοριών, η αμφιταλάντευση, η οπισθοδρόμηση, η ασυνέπεια, η προδοσία, είναι πίστη - πίστη στον Θεό και τον Χριστό στην αμετάβλητη ομολογία της Ορθόδοξης πίστης, πιστότητα σε σχέση με τις εντολές του Θεού, που συνίσταται στην άτονη εκπλήρωσή τους, πιστότητα σε σχέση με τη δωρεά, πίστη σε σχέση με αυτά. Έτσι, για να είναι η πίστη μας έγκυρη προϋπόθεση δικαίωσης και αγιασμού, χρειάζεται «όχι μόνο να δεχόμαστε τα εξηγούμενα μυστήρια της πίστης χωρίς εξερεύνηση, με σιγουριά, αλλά να παραδοθούμε στην πίστη με όλη μας την ψυχή, με όλη μας τη ζωή, ώστε η πίστη να είναι η κύρια σκέψη της ζωής μας και ολόκληρη η ζωή μας να είναι μια όμορφη έκφραση της πίστης». δέντρο, εμπλουτισμένο με υπέροχους καρπούς» (Γαλ. 5:22–3) 726. Η ελπίδα ως απαραίτητος σύντροφος της ζωντανής πίστης Σημάδι μιας ζωντανής, σωτήριας πίστης, εκτός από την ενεργητική αγάπη, είναι και η χριστιανική ελπίδα, η οποία είναι «η ανάπαυση της καρδιάς στον Θεό με τη βεβαιότητα ότι συνεχώς φροντίζει για τη σωτηρία μας και μας δίνει την υποσχεμένη ευδαιμονία» (Α' Τιμ. 1:1· 1 Πέτ. 1:13) 727. Ο Απόστολος θεωρεί ότι η βάση της πίστης και της αγάπης είναι η βάση της β' ελπίδας και της αγάπης. 13:13). Χωρίς ελπίδα δεν μπορεί να υπάρξει ισχυρή πίστη. Ιδού η ρήση του Κυρίου για τη δύναμη της πίστης: Αμήν σας λέω, όπως και εκείνος που λέει σε αυτό το βουνό, κινείται και ρίχνεται στη θάλασσα, και δεν σκέφτεται στην καρδιά του, αλλά έχει πίστη, όπως λέει, συμβαίνει: θα γίνει σε αυτόν που λέει επίσης (Μάρκος 11:23). «Αλλά από αυτό ακριβώς το ρητό μπορεί κανείς να δει ότι αυτή η δύναμη της πίστης μπορεί να παράγει τα αποτελέσματά της μόνο με τη βοήθεια της ελπίδας. Για τις λέξεις: αν μιλάει και δεν σκέφτεται στην καρδιά του, τι σημαίνουν εκτός από το ότι ο λόγος της πίστης πρέπει να ενισχυθεί στην καρδιά με τη δύναμη της ελπίδας; Εάν ένας πιστός, αλλά που δεν έχει μπει στο στάδιο της τέλειας ελπίδας, θέλει να πει λέξη και να κάνει έργο πίστης, αν και όχι για να μετακινήσει βουνό, αλλά για να αφαιρέσει κάποιο εμπόδιο που δυσκολεύει το μονοπάτι της σωτηρίας, οι σκέψεις της καρδιάς του διχάζονται και του αντιπροσωπεύουν ότι αυτό που θέλει είναι δύσκολο, ότι ο Θεός δεν δείχνει την ειδική βοήθειά Του σε όλους. γίνεται αδύναμο και το έργο του δεν ολοκληρώνεται. Έτσι, αυτός που δεν αγωνίζεται να μπει στο επίπεδο της τέλειας ελπίδας και πέφτει από το επίπεδο της πίστης» 728. Η άρρηκτη σύνδεση μεταξύ πίστης, αγάπης και ελπίδας Η ζωντανή πίστη, που αναγκαστικά εκδηλώνεται με αγάπη και ενωμένη με την ελπίδα, είναι μια αδιαχώριστη διάθεση στην ψυχή. Η πίστη, η ελπίδα, η αγάπη συνδέονται στενά μεταξύ τους είτε από το γεγονός ότι το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο, είτε από το γεγονός ότι το ένα εκφράζεται αναγκαστικά στο άλλο. υπάρχει μια στενή, άρρηκτη σύνδεση μεταξύ τους. Είδαμε ότι δεν μπορεί να υπάρξει ισχυρή πίστη χωρίς ελπίδα. Με τη σειρά του, «η απόκτηση εμπιστοσύνης στον Θεό γίνεται ευκολότερη» με προσεκτικό στοχασμό «για την παντοδυναμία, τη σοφία, την καλοσύνη Του, για την πιστότητα της υπόσχεσής Του, ιδιαίτερα για το άφατο έλεός Του στον Ιησού Χριστό, τον οποίο ο ίδιος ο Απόστολος αποκαλεί σημαντικά την ελπίδα μας». Η πίστη και η ελπίδα εκδηλώνονται απαραίτητα στην αγάπη. «Η πίστη γεννά την αγάπη και η ελπίδα μαζί με την πίστη την τρέφει». Η πίστη και η ελπίδα σε σχέση με την αγάπη δεν είναι παρά «προσωρινές, προπαρασκευαστικές και ιδιαίτερες αρετές για το παγκόσμιο, το πλήρες και το αιώνιο». γιατί η αγάπη πιστεύει τα πάντα, ελπίζει σε όλα τα πράγματα και δεν αποτυγχάνει ποτέ (Α' Κορ. 13:7–8) 729. Αλλά η ίδια η αγάπη έχει ευεργετική επίδραση στην πίστη και την ελπίδα. Επιδεικνύοντας αγάπη στη ζωή του, ένα άτομο αποκτά μια «καλή μαρτυρία συνείδησης», η οποία «επιβεβαιώνει την ελπίδα στο έλεος του Θεού». «Η ελπίδα σε έναν φιλεύσπλαχνο Θεό φέρνει μαζί της εμπιστοσύνη στα μέσα του ελέους Του ή πίστη» 730. Η δυσκολία εκπλήρωσης των εντολών της αγάπης μας αναγκάζει να «αναγνωρίσουμε βαθιά και εσωτερικά την αξιοπρέπεια και τη δύναμη των πλεονεκτημάτων και των ωφελειών του Ιησού Χριστού, του πόνου και του θανάτου Του, για μας εξιλεωτικό και καθαρισμό από τις αμαρτίες, για την ανάσταση Του71». Οι δυνάμεις του ίδιου του ανθρώπου στο θέμα της σωτηρίας Έτσι, «η υψηλότερη αρχή της σωτηρίας μας είναι η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». Από εκείνον που σώζεται απαιτείται να «αντιστοιχεί στη χάρη μέσω της πίστης, της επιμέλειας και της πράξης» - «να δεχτεί αυτόν τον σπόρο της αιώνιας ζωής με πίστη, να τον βάλει στην καρδιά με αγάπη, να τον εμβαθύνει με ταπείνωση, να τον θερμάνει με προσευχή και σκέψεις του Θεού, να τον θρέψει ή να τον ποτίσει με δάκρυα τρυφερότητας, να τον ενισχύσει με πράξεις αρετής». Τι είναι πιο σημαντικό στο θέμα της σωτηρίας - η χάρη, ή ο ίδιος ο άνθρωπος; – Η κύρια δύναμη στο θέμα της σωτηρίας είναι η χάρη (Λουκάς 17:10) 733. Οι επιρροές της χάριτος και οι ανθρώπινες προσπάθειες στο περίπλοκο, συνεχές έργο της σωτηρίας είναι τόσο στενά ενωμένες που είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια ποια είναι η συνέπεια των ανθρώπινων προσπαθειών και ποιος είναι ο καρπός των επιρροών της χάριτος. Το μόνο που μένει στον άνθρωπο είναι «να επιλύσει τη σωτηρία, μη νομίζοντας ότι θα λειτουργήσει από μόνο του, να εργάζεται με φόβο και τρόμο (Φιλιπ. 2:12), να μην βασίζεται σε αυτό που κάνει ο ίδιος και να προσέχει συνεχώς να μην αντιστέκεται στη δράση του Θεού» 734. β) Σχετικά με τα μέσα με τα οποία ενεργεί η χάρη του Θεού στον άνθρωπο. Επί της κοινής γεμάτη χάρη κλήση προς σωτηρία Η δύναμη της χάριτος δρα σε έναν άνθρωπο, ως σωματικό-πνευματικό ον, με ορισμένα μέσα. «Αν οι καρδιές των ανθρώπων δεν είχαν αδυνατίσει, αν δεν είχαν ακούσει τη βαριά ακοή και δεν έκλειναν τα μάτια τους, τότε όλα τα συναισθήματά τους θα ήταν συνεχώς γεμάτα με τη φωνή της χάρης, προσδοκώντας και καλώντας για μεταστροφή και σωτηρία: μια φωνή από έξω, που διακηρύττει σε ορατή φύση· μια φωνή από μέσα - μια φωνή από τα βάθη της ψυχής. παρακάτω, αντανακλάται στα γεγονότα του κόσμου, που κινείται από το δάχτυλο του Κυρίου και την πνοή των χειλιών Του.»... The συλλογικές φωνές και στεναγμοί της δημιουργίας, η φωνή από την πηγή του αρχικού καλού στον κόσμο και ο αναστεναγμός από την άβυσσο του κακού που έχει προκύψει, η φωνή της ουράνιας τάξης και ο αναστεναγμός της γήινης αταξίας, η φωνή της ζωής και ο στεναγμός της παγκόσμιας αφθαρσία πείτε σε κάθε άνθρωπο: «ποιος εκτός από εσένα θα μπορούσε να φέρει το κακό στη δημιουργία του Παντοκαλού; Δεν ήσουν εσύ που μετέτρεψες το βασίλειο της λαμπρότητας σε μια άσχημη έρημο και φύτεψες αγκάθια και γαϊδουράγκαθα γύρω από τους καρπούς της ζωής; Πόσο καιρό εσύ ο ίδιος υποφέρεις και αφήνεις όλη τη δημιουργία μαζί σου να αναστενάζει και να υποφέρει; Μέχρι να στραφείς με όλο σου το είναι, ώστε όλη σου η κυριαρχία να έρθει πιο κοντά σε σένα, στον Ένα Συγγραφέα κάθε καλού και τελειότητας, από τον Οποίο έχεις απομακρυνθεί, αλλά που ακόμα τόσο ορατά σε πλησιάζει από παντού με τη δόξα Του και την γενναιότητά Του; - «Σε μια στιγμή εσωτερικής σιωπής, όταν οι σκέψεις κουρασμένες από τη ματαιοδοξία επιστρέφουν από την απόσπαση της προσοχής τους, όταν οι χορταστικές επιθυμίες αποκηρύσσονται από τα αντικείμενά τους και αρχίζουμε κατά λάθος να ακούμε μέσα μας (1 Τιμ. 4:16), δεν βιώνουμε κάποιο κενό στο πνεύμα, κάποιο σφίξιμο στην καρδιά, μέσα στον οποίο βρίσκεται ένας βαθύς και αδιάκοπος στεναγμός;» Μερικές φορές μοιάζει με το «βασανιστικό βρυχηθμό ενός λιονταριού» (Ψαλμ. 37:9), μερικές φορές σαν το «μαλακό γκρίνια ενός τρυγονιού». Λέει ότι «το να περπατά στους επίμονους δρόμους του κόσμου και της σάρκας μόνο πληγώνει και κουράζει την ψυχή· ότι μάταια της διευρύνουν τα μονοπάτια της εξορίας της περιπλάνησης, κατά μήκος των οποίων απομακρύνεται ακόμη περισσότερο από την ουράνια πατρίδα· ότι γι' αυτήν πρέπει να αναζητήσει τρόπους επιστροφής στον Επουράνιο Πατέρα και μια σωτήρια επίσκεψη από τα πάντα στον κόσμο. δύναμη του Θεού (Εβρ. 1:3), τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε όλα τα γεγονότα του κόσμου, εφόσον είναι οι πράξεις της Πρόνοιας, περιέχεται ο λόγος του Θεού, και ιδιαίτερα στα γεγονότα που δρουν στον άνθρωπο - ο λόγος του Θεού, που επεκτείνεται στον άνθρωπο! Η μετάνοια και η στέρηση των προσωρινών αγαθών και των εξωτερικών πλεονεκτημάτων κηρύττει την ταπεινοφροσύνη και την αυτοθυσία. The Voice of Grace in Supernatural Revelation Δεδομένου ότι ο λόγος του Θεού, που ακούγεται στη φύση και στα γεγονότα του κόσμου, δεν επαρκεί για τη μεταστροφή ενός αμαρτωλού, ο Θεός «άνοιξε κατά καιρούς το αυτί των εκλεκτών Του, γέμιζε το πνεύμα τους με τον ζωοποιό λόγο Του και τους διαμόρφωσε σαν σάλπιγγες της φωνής Του και τα χείλη Του που μιλούσαν στους γιους των ανθρώπων με πολλούς τρόπους. προφητεία? Σε αυτές τις τελευταίες ημέρες μας μίλησε στον Υιό (Εβρ. 1:1-2). Στο εξής έχυσε το Πνεύμα Του με νέα αφθονία στους Αποστόλους, για να προφητεύουν, και μέσω αυτών συνεχίζει να εκχέει μέχρι σήμερα σε κάθε σάρκα (Ιωήλ 2:28)» 736. Ειδικά μέσα σωτηρίας γεμάτα χάρη είναι ο λόγος του Θεού και τα μυστήρια. «Με τη μεσολάβηση του Ιησού Χριστού, το Άγιο Πνεύμα που ήρθε στη γη, αναπνέοντας όπου θέλει, αναπνέει ιδιαίτερα αποτελεσματικά και αισθητά στον λόγο του Ευαγγελίου και στα μυστήρια της εκκλησίας» 737. – «Στο Ευαγγέλιο ακούγεται ο λόγος του Χριστού, του Υιού του Θεού. Η σάρκα θεράπευσε τους αρρώστους, έδιωξε τους δαίμονες και ανέστησε τους νεκρούς, τι δεν θα κάνει (τώρα) για τον πιστό;» 738. Ο Λόγος του Χριστού, όπως και ο Θεός, δρα απείρως δυναμικά. όμως ποτέ δεν ενεργεί) άσκοπα» 739. «Ο Κύριος μίλησε· Τα ρήματα που μιλώ είναι πνεύμα και ζωή (Ιωάννης 6:63). Αυτά ακριβώς τα λόγια μας ανακοινώνονται στο Ευαγγέλιο. Συνεπώς, το πνεύμα και η ζωή προέρχονται από αυτούς» 740. Αυτοί «για τους αισθησιακούς ανθρώπους είναι αισθησιακές ήχοι και γραφή, αλλά για τους πιστούς είναι πνεύμα και ζωή» 741. Μέσω αυτών, «η δύναμη της χάριτος εισέρχεται και κατοικεί στον άνθρωπο» (Εβρ.4:12· Ρωμ.10:17· Εφεσ.3:17). Ένα άλλο, ιδιαίτερα σημαντικό μέσο μέσω του οποίου ενεργεί η χάρη του Θεού είναι τα χριστιανικά μυστήρια, στα οποία «ο Θεός εισήγαγε τη Θεία χάρη και σωτήρια δύναμή Του, για να την εισαγάγει στους Χριστιανούς μέσω αυτών» 743. «Μυστήριο είναι ιερή πράξη μέσω της οποίας η χάρη, ή, το ίδιο, η σωτήρια δύναμη του Θεού, ενεργεί κρυφά σε έναν άνθρωπο, 74. δύναμη, νικηφόρα επί του κακού, ευεργετική για το καλό, είναι κλειστή και ανοιχτή - ορατά κλειστή, αόρατα ανοιχτή, κλειστή για τον ερευνητή νου, ανοιχτή για την καρδιά που πιστεύει» 745. «Με τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος (στα μυστήρια) ολοκληρώνεται ένα έργο που είναι ορατό στα σημεία του, αόρατο στην ουσία του, μυστηριώδες στη σχέση μεταξύ των σημείων του και της ουσίας του - ένα έργο που έχει την όψη ανθρώπου στα όργανα του, αλλά είναι πραγματικά θεϊκό στη δύναμη που ενεργεί σε αυτό - ίσως όχι τόσο κατανοητό από την πίστη μας. ατέλεια, αλλά παρόλα αυτά πραγματική και ουσιαστική» 746. Αν ο ανθρώπινος νους «δεν καταλαβαίνει πώς η ανθρώπινη ψυχή ενώνεται με το σώμα, τότε μάταια θα προσπαθούσε να υψωθεί πάνω από τον εαυτό του και να καταλάβει πώς στους Θείους θεσμούς ενώνεται το υλικό με το πνευματικό, το γήινο με το ουράνιο, το φυσικό με το υπερφυσικό και πόσο σημαντική είναι αυτή η σύνδεση για την παραγωγή και τη σωτηρία». Αν και είναι ακατανόητο, είναι ωστόσο βέβαιο ότι ο Θεός ευχαρίστησε να συνδυάσει μια αόρατη δύναμη γεμάτη χάρη με ορισμένες ορατές ενέργειες. Εδώ είναι η απόδειξη αυτού από τη ζωή της Παλαιάς Διαθήκης. "Ο Θεός προόρισε τον Δαβίδ ως βασιλιά στον λαό Του, και θέλει να ανακοινώσει αυτό το ραντεβού στον Δαβίδ και την οικογένειά του πριν έρθει η ώρα να εκπληρώσει πραγματικά τον προκαθορισμό. Ο Σαμουήλ επιλέχθηκε ως όργανο του Θεού. Τι χρειάζεται γι' αυτό; φαίνεται, απλώς πήγαινε και πες τη λέξη" ... "Αλλά τι λέει ο Κύριος στον Σαμουήλ; Γέμισε το κέρατό σου με λάδι (1 Σαμουήλ) και μετά1: 16:12 Αν δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Θεός θα έκανε κάτι περιττό ή άχρηστο (γιατί να το σκεφτεί κανείς θα ήταν βλασφημία), τότε πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι σε αυτή την περίπτωση το χρίσμα ήταν ωφέλιμο στα μάτια του Θεού, και επομένως δεν μπορεί παρά να το αναγνωρίσει ως σημαντικό για τον άνθρωπο. μετακόμισε πάνω από τον Ντέιβιντ από εκείνη την ημέρα και μετά. Εδώ το ιερό χρίσμα δεν είναι μια απλή ιεροτελεστία για να εντυπωσιάσει το κοινό, αλλά ένα νεκρό σημάδι που συνδέεται με το σημαινόμενο μόνο στις σκέψεις, και όχι στην πραγματικότητα. αλλά μια μυστηριώδης δράση, στην οποία η αισθησιακή μορφή συνοδεύεται αόρατα ή εμποτίζεται με πνευματική και Θεία δύναμη, και με την έκχυση λαδιού στον χρισμένο συνδυάζεται η εισροή της χάριτος. Εάν οι ιερές τελετουργικές πράξεις της Παλαιάς Διαθήκης αποδεικνύονται ότι έχουν τέτοια σημασία και δύναμη, ενώ ήταν μόνο η σκιά των μελλοντικών πραγμάτων (Κολ. 2:17), ενώ εκχύνουμε άφθονα το Άγιο Πνεύμα, καθώς ο Ιησούς δεν δοξάστηκε (Ιωάν. 7:38), τότε τι πρέπει να σκεφτόμαστε για την Καινή Διαθήκη, ενώ λάβαμε τον θεσμό του από τον Ιησού. Όλοι λαμβάνουν αποδοχή και η χάρη δίνουν χάρη (Ιωάννης 1:16). ενώ τα ζωογόνα ρεύματα του Αγίου Πνεύματος, που ξεχύθηκαν άφθονα στους Αποστόλους επειδή ο Ιησούς ήταν ήδη δοξασμένος, ρέουν συνεχώς 747 . Με τη χάρη του Θεού, ενεργώντας με πολλά διαφορετικά μέσα, και ιδιαίτερα με το λόγο του Θεού και τα μυστήρια, «ο άνθρωπος πρέπει να αναδημιουργηθεί, ώστε να είναι, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, νέο πλάσμα (Β Κορ. 5:17), ή να αναγεννηθεί, ώστε στη δικαιοσύνη να ονομαστεί νέος άνθρωπος (Εφεσ. 4:24). «Αν ο ίδιος ο Χριστός αντιπροσωπεύει τη φυσική γέννηση ως εικόνα του πνευματικού και εάν για τη φυσική γέννηση χρειάζεται η μήτρα της μητέρας, τότε για την πνευματική γέννηση δεν είναι απαραίτητη η μήτρα της μητέρας, όχι με την κυριολεκτική σημασία αυτής της λέξης, όπως νόμιζε ο Νικόδημος, αλλά με μια ανώτερη έννοια, που αντιστοιχεί στο θέμα; 748. Τι είναι η Εκκλησία του Χριστού και πώς «γεννά τέκνα ελευθερίας και χάριτος»; 749 Ο Σωτήρας ήθελε όσοι πίστεψαν σε Αυτόν να σχηματίσουν μια στενά ενωμένη κοινωνία. «Φεύγοντας από αυτόν τον κόσμο, ολοκλήρωσε την τελευταία του συνομιλία με τους Αποστόλους με μια προσευχή για τη νεοδημιουργημένη Εκκλησία Του. Σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν, ζήτησε από τον Επουράνιο Πατέρα Του ενότητα στην πίστη και την αγάπη μεταξύ τους, ανεβαίνοντας στην ενότητα με τον ίδιο τον Θεό: ώστε να είναι όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, να είμαι επίσης ένα σε σένα»7: 750. Ο Χριστός έκανε την ενότητα των πιστών απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία. Την ίδια στιγμή, αφού πρώτα προσευχήθηκε για τους Αποστόλους Του, συνέχισε την προσευχή Του ως εξής: Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν στα λόγια τους για μένα, ώστε να είναι όλοι ένα (Ιωάννης 17:21). Όχι μόνο ενδιαφέρεται ο Συγγραφέας και ο Τελειωτής της πίστης για αυτό, ότι οι πιστοί παραμένουν στην πίστη, αλλά κυρίως ότι οι πιστοί είναι όλοι ένα. ώστε αν κάποιος φαντάζεται ότι έχει πίστη, αλλά δεν τηρεί τη μεγάλη ενότητα όλων των πιστών, πρέπει να φοβάται πολύ γι' αυτόν, μήπως μείνει έξω από τη δράση της σωτήριας προσευχής του Χριστού, και κατά συνέπεια έξω από τη σωτηρία. γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μόνο εκείνοι για τους οποίους ο Παράκλητος του Θεού και των ανθρώπων έφερε την προσευχή Του και για τους οποίους εκπληρώθηκε θα σωθούν. Ως εκ τούτου, ο Απόστολος, προτρέποντας τους Χριστιανούς να ενεργούν αντάξια της κλήσης τους, «τους προτρέπει να διατηρούν την ενότητα (Εφεσ. 4:1-3). Αποκαλύπτοντας τα θεμέλια της χριστιανικής ενότητας και προτρέποντας την τήρησή της, ο Απόστολος προσθέτει: ένα σώμα, ένα πνεύμα, όπως καλείστε γρήγορα με μια ελπίδα της κλήσης σας. όλα και σε όλους μας» 751. Από αυτά τα λόγια του Αποστόλου βλέπουμε όχι μόνο ότι οι πιστοί στον Χριστό πρέπει να συγκροτηθούν σε μια ενιαία κοινωνία, μια ενιαία πνευματική ένωση, που συνήθως ονομάζεται Εκκλησία, αλλά βλέπουμε επίσης τι πρέπει να βρίσκεται στη βάση της ενότητας της εκκλησίας. «Ο Απόστολος υποδεικνύει την εσωτερική εστίαση και το ακραίο ύψος της εκκλησιαστικής ενότητας στον Ένα Θεό Πατέρα και προσθέτει σημαντικά ότι είναι ένας πάνω από όλους, σύμφωνα με την ύψιστη δύναμή Του, ένας μέσα από όλους, σύμφωνα με την ολόπλευρη και διαπεραστική δράση της πρόνοιας και της κυβέρνησής Του, ένας σε όλους μας, σύμφωνα με την εσωτερική με χάρη δράση του Αγίου Πνεύματος. είναι ένας Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος στην ίδια επιστολή προσδιορίζεται ως η Κεφαλή της Εκκλησίας, ονομάστηκε συνεπώς το σώμα Του» (Εφεσ. 1:22–23· 4, 15–16) 752. Έτσι, η Εκκλησία δεν είναι τίποτα άλλο από το μεγάλο σώμα του Χριστού, που είναι γι’ αυτήν «η καρδιά ή η αρχή της ζωής και η κεφαλή ή η εξουσία». «Αυτός που είναι ενωμένος με τον Χριστό είναι ενωμένος μαζί Του με όλους εκείνους που είναι πιστοί σε Αυτόν τόσο αδιάσπαστη όσο και ακατανόητη ένωση» - «μια ένωση πιο στενή από την απλή ανθρώπινη κοινωνία - μια ένωση όχι μόνο μιας δύναμης, αμοιβαίων αναγκών, κοινού οφέλους, αλλά και μιας ένωσης μιας ζωής» (Α Κορ. 12:26) 753. Ο χώρος της Οικουμενικής Εκκλησίας δεν περιορίζεται σε κανένα μέρος, χρόνο ή ανθρώπους. περιέχει αληθινούς πιστούς όλων των τόπων, των εποχών και των λαών. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι όσοι κηρύττουν το ευαγγέλιο υπάρχουν σε όλο τον κόσμο, και είναι καρποφόροι και μεγαλώνουν (Κολ. 1:5-6), και ότι στη Χριστιανική Εκκλησία δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Ιουδαίος, περιτομή και απερίτμηση, βάρβαρος και Σκύθας, δούλος και ελεύθερος, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα (Κολ. 31:1). Όσοι είναι της πίστης θα ευλογηθούν μαζί με τον πιστό Αβραάμ (Γαλ.3:9)» 754. «Όχι μόνο όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που ζουν στη γη ανήκουν στην Εκκλησία του Χριστού», αλλά και «όλοι όσοι πέθαναν με αληθινή πίστη και αγιότητα», 755 και ακόμη όχι μόνο άνθρωποι, αλλά και Άγγελοι. και η πόλις του ζώντος Θεού, η ουράνια Ιερουσαλήμ, και δέκα χιλιάδες άγγελοι, ο θρίαμβος, και η εκκλησία των πρωτότοκων, γραμμένη στον ουρανό, και ο Θεός ο Κριτής όλων, και οι τέλειοι στο δίκαιο πνεύμα, και ο Ιησούς, ο Μεσίτης της Καινής Διαθήκης (Εβρ. 12:18-24). Δηλαδή: εμείς οι Χριστιανοί, συνάπτοντας διαθήκη με τον Θεό και τον Χριστό, πλησιάσαμε το αόρατο όρος Σιών, μπήκαμε σε άμεση, πνευματική επικοινωνία με τον ουρανό. Έχουμε ελεύθερη και απεριόριστη πρόσβαση στην επικοινωνία με πολλούς Αγγέλους, με τον μεγαλοπρεπή καθεδρικό ναό και την εκκλησία των πνευμάτων δικαίων ανθρώπων που έχουν επιτύχει πνευματική τελειότητα, γραμμένο στον ουρανό, ως πολίτες της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, ειλικρινά αφομοιωμένοι με τον Θεό, όπως κάποτε τα πρωτότοκα αφομοιώθηκαν χαρακτηριστικά μαζί Του. Τέλος, σε αυτή την κοινότητα των ουράνιων πολιτών έχουμε το θράσος να πλησιάσουμε τον ίδιο τον Βασιλιά της ουράνιας πόλης, τον Θεό και τον Χριστό». «Όλα αυτά ξεκίνησαν από τα λόγια της υπόσχεσης του Κυρίου: από τώρα και στο εξής θα βλέπετε τον ουρανό ανοιχτό (Ιωάννης 1:51). ολοκληρώθηκε πλήρως και πανηγυρικά, νομίζω, στην ανάσταση του Κυρίου και στην ανάληψη στους ουρανούς. Από την πτώση του πρώτου ανθρώπου και την εκδίωξή του από τον παράδεισο, οι πόρτες του παραδείσου και του ουρανού έχουν κλείσει στο ανθρώπινο γένος. ένα χερουβείμ έκλεισε την είσοδο με ένα φλεγόμενο όπλο. Η φλόγα αυτού του όπλου έσβησε με το αίμα και το νερό από την πλευρά του Ιησού που υπέφερε στον σταυρό. Στον αναστημένο Ιησού μέσα από τη σφραγισμένη ταφόπλακα, οι πόρτες του ουρανού άνοιξαν ως προς τον Θεό. αλλά επειδή είναι συλλογικά και άνθρωπος, ανοίχτηκαν και για την ανθρωπότητα, και μας δόθηκε η ευκαιρία να πλησιάσουμε την πόλη του ζώντος Θεού, σε δέκα χιλιάδες αγγέλους, στην Εκκλησία των πρωτότοκων, γραμμένη στον ουρανό» (Εφεσ. 4:8) 756. Η πιο στενή ενότητα με την Εκκλησία και την Κεφαλή της, τον Χριστό, πρέπει να είναι ο στόχος της ζωής κάθε ανθρώπου. «Στην καθαρή ενότητα της πίστης και της αγάπης (ακόμα) στη γη, πρέπει να διαμορφωθεί η ικανότητα για την υψηλότερη ένωση με τον Θεό και τους αγίους στον ουρανό» 757. Αυτή η ικανότητα μπορεί να διαμορφωθεί μόνο στην επίγεια Εκκλησία, η οποία είναι «μια καθιερωμένη κοινωνία ανθρώπων από τον Θεό, ενωμένη με την Ορθόδοξη πίστη, το νόμο του Θεού, την ιεραρχία και τα μυστήρια758». Ίδρυση της Εκκλησίας – Χριστός Τόσο για ολόκληρη την Εκκλησία, και ειδικότερα για την ορατή Εκκλησία, «Ο Χριστός είναι και το θεμέλιο, σύμφωνα με τον Αποστολικό λόγο: κανείς δεν μπορεί να θέσει άλλο θεμέλιο εκτός από εκείνος που ψεύδεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός (Α' Κορ. 3:11), και ο οικοδόμος, σύμφωνα με τον δικό Του λόγο: Θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου (Ματθαίος 16:18)» 759. φέροντας τα πάντα, το θεμέλιο πάνω στο οποίο πρέπει να εδραιώσουμε τις καρδιές μας, την πίστη μας, τη ζωή μας, την ελπίδα της σωτηρίας μας» (Α' Πέτ. 2:4-5· πρβλ. Εφεσ. 2:20). Από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Α' Κορ. 3:11) είναι σαφές ότι όχι μόνο αναγνωρίζει τον Ιησού Χριστό ως το αρχικό και ακλόνητο θεμέλιο της Εκκλησίας, αλλά αρνείται επίσης την πιθανότητα ενός άλλου παρόμοιου θεμελίου». Ακριβώς το ίδιο διδάσκει και ο Α. Πέτρος, που γνωρίζει μόνο ένα όνομα, χωρίς το οποίο δεν μπορεί να σωθεί - το όνομα του Χριστού. Γιατί, λέει, υπάρχει ένα άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους, με το οποίο πρέπει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12) 760. «Ο Λόγος του Θεού γνωρίζει μόνο μία Κεφαλή της Εκκλησίας – τον Χριστό». Έτσι «εκτός από αυτή τη Θεία Κεφαλή (είναι αδύνατο) να δώσουμε στο αθάνατο σώμα της Εκκλησίας μια άλλη κεφαλή - μια θνητή». «Η Εκκλησία, η οποία πρέπει να αντέξει σε όλες τις γενιές των αιώνων, απαιτεί ένα πάντα σταθερό κεφάλι, και αυτός είναι ένας Ιησούς Χριστός». Η Εκκλησία ως ενιαίο σώμα «δεν μπορεί να είναι δικέφαλος» 761. Πώς ο Υπέρτατος Δημιουργός, η Κεφαλή της Εκκλησίας, δημιουργεί το σώμα της Εκκλησίας; Για να το μάθουμε αυτό, ας μπούμε νοερά σε εκείνο το «σπίτι όπου υπάρχω αργά, μόνος από τα Σάββατα και τις πόρτες κλειστές, κρατώντας τη συνέλευση των μαθητών (Ιωάννης 20:19) του Αρχιβοσκού μας. Θα Τον δούμε εκεί, να στέκεται ανάμεσά τους, να τους αναγγέλλει με ειρήνη, να τους δίνει την πνοή του φόβου και της ανανέωσης Του. Άγιο Πνεύμα, και έτσι ανασταίνει και αναγεννά αυτούς που σκοτώθηκαν από τον θάνατό Του στην κοινωνία της αναστημένης Του ζωής, και δείχνοντάς τους αμέσως το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσουν με αυτή τη δύναμη του Πνεύματος, όπως με έστειλε ο Πατέρας, σας στέλνω κι εσάς (21)» είπε στη συνέχεια στους μαθητές Του (πρβλ. Μάρκος 16:15, Α΄ Κορ. 16:19). Σε εκπλήρωση αυτής της εντολής του Ποιμένα μας, η Εκκλησία αρχικά «δημιουργήθηκε με το κήρυγμα των Αποστόλων, με το βάπτισμα από αυτούς, με το χρίσμα του Αγίου Πνεύματος μέσω της χειροτονίας τους, με τη μυστηριώδη διδασκαλία από αυτούς του ζωογόνου Σώματος και Αίματος Χριστού στους πιστούς, λαμβάνοντας ο ένας από τον άλλον τη διάδοση της ιεροσύνης και την πνευματική οικοδόμηση με τη δύναμη της ιεροσύνης. Η Εκκλησία από τους Αποστόλους ξεκίνησε και αφού αυτοί οι λίθοι θεμελίωσης και επιβεβαίωσης ήταν κρυμμένοι στην αόρατη, ουράνια Εκκλησία, επίσης μέσω των διαδόχων τους, ποιμένων και δασκάλων, οι οποίοι θα έπρεπε να «οικοδομήσουν τους πιστούς στα θεμέλια των Αποστόλων και των Προφητών, δηλαδή να τους διδάσκουν να ενεργούν και οι ίδιοι να κάνουν όπως οι Απόστολοι δίδαξαν και ενήργησαν με τον Υπέρτατο Χριστό». Τους έδωσε και τους δύο Αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, για την αρχή της οικοδομής, και ποιμένες και δασκάλους για τη συνέχιση της δημιουργίας, και τους δύο μαζί για την τελειότητα των αγίων, για το έργο της διακονίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού (Εφ. 4:11-2). Είτε ο Παύλος είτε ο Απόλλωνας είτε οποιοσδήποτε άλλος, αλλά ο οποίος, διαδοχικά από αυτούς, έχει αποδεχτεί το ίδιο έργο υπηρεσίας, είναι συνεργός του Θεού. οι υπόλοιποι πιστοί είναι ο θησαυρός του Θεού, το κτίσμα του Θεού (Α' Κορ. 3:9)» 763. Έτσι, στην ορατή Εκκλησία του Χριστού είναι απαραίτητο να διακρίνουμε, πρώτα απ' όλα, τους πρώτους εκλεκτούς του Θεού, τους εξαιρετικούς κατασκευαστές της, από τους διαδόχους τους. Και οι δύο πρέπει να διακρίνονται από άλλους πιστούς που ανήκουν στην Εκκλησία, οι οποίοι «στην πρώτη Επιστολή του Πέτρου χαρακτηρίζονται με το αλληγορικό όνομα του ποιμνίου (5:3), αλλά το πιο κοινό όνομα μεταξύ των κορυφαίων Χριστιανών είναι το όνομα των αδελφών» 764. Έκτακτοι Εκκλησιαστές Από τους εξαιρετικούς οικοδόμους της Εκκλησίας, που «καθιερώθηκε από τον Θεό πρωτίστως για την αρχική διάδοση της πίστεως», οι κυριότεροι είναι οι Απόστολοι. «Τα διακριτικά πλεονεκτήματα του τίτλου του Αποστόλου είναι: 1) η άμεση κλήση τους σε υπηρεσία από τον Ιησού Χριστό, 2) Θεία έμπνευση ή η προφανής κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, που οδηγεί σε όλη την αλήθεια, και η προκύπτουσα εξουσία στη διδασκαλία και τη διακυβέρνηση. ο κόσμος 6) η αφθονία σε θαυματουργά χαρίσματα και η δύναμη να μεταδίδονται τα ορατά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος μέσω της τοποθέτησης των χεριών και 7) το δικαίωμα να γράφονται κανονικές επιστολές». 765 Ισότητα αποστολικής δύναμης Όλοι οι Απόστολοι ήταν ίσοι οικοδόμοι της Εκκλησίας. κανένας από αυτούς δεν είχε το πλεονέκτημα της εξουσίας έναντι των άλλων. Όλοι αυτοί είναι εξίσου «βοηθοί οικοδόμοι, οικοδομώντας με τα όργανα του λόγου και τα μυστήρια (Α' Κορ. 3:9-10)» 766. Όλοι τους τίθενται εξίσου στα θεμέλια του κτιρίου της Εκκλησίας (Εφεσ. 2:20-22, Αποκ. 21:10-14). Αν και αρχικά υποσχέθηκε στον Πέτρο μόνο τη δύναμη να αποφασίζει και να πλέκει (Ματθαίος 16:19), σύντομα και οι άλλοι Απόστολοι είχαν την ίδια δύναμη (Ματθαίος 18:18). Από τα λόγια του Ιησού Χριστού: είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου (Ματθαίος 16:18), δεν μπορεί κανείς να βγάλει συμπεράσματα σχετικά με την ορατή υπεροχή της Κορυφής. Πέτρα. Blazh. Ο Αυγουστίνος εξηγεί αυτά τα λόγια ως εξής: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, λέει ο Χριστός, και πάνω σε αυτόν τον βράχο που ομολόγησες, σε αυτόν τον βράχο που γνώρισες εξομολογώντας: εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού, θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου». Πάνω Μου θα σε χτίσω, όχι πάνω σου θα Με χτίσω (δηλαδή το σώμα Μου, την Εκκλησία Μου). Γιατί όσοι ήθελαν να οικοδομήσουν τους ανθρώπους με βάση τους ανθρώπους είπαν: Εγώ είμαι ο Παύλος και είμαι ο Κηφάς (δηλαδή Πετρόφ, Α' Κορ. 1:12). Από αυτό το σκεπτικό ο Bl. Ο Αυγουστίνος δείχνει ότι ο βράχος στον οποίο βασίζεται η Εκκλησία δεν είναι ο Πέτρος ο Απόστολος, αλλά η σταθερή ομολογία του Πέτρου για τον Χριστό και τον ίδιο τον Χριστό - ότι όσοι λένε: είμαι ο Κέφας, ή Πετρόφ, δηλαδή ανήκω πρωτίστως στον Πέτρο, αναγνωρίζω τον Πέτρο ως την κεφαλή όλων των δασκάλων και την ίδια την Εκκλησία, σύμφωνα με τον Bl. Αυγουστίνο, θέλουν να οικοδομήσουν τους ανθρώπους με βάση τους ανθρώπους». Ο Απόστολος Πέτρος έπρεπε να χτίσει την Εκκλησία όχι στον εαυτό του, αλλά στον Χριστό. Όταν θέλησε να εδραιωθεί στις σκέψεις του και στις δικές του δυνάμεις και είπε: ακόμη κι αν προσβληθούν όλοι, δεν θα προσβληθώ ποτέ (Ματθαίος 26:33), τότε σύντομα αποδείχθηκε ότι έχτιζε στην άμμο: από τον ελαφρύ άνεμο από τα χείλη ενός αδρανούς δούλου, ο πνευματικός του ναός έπεσε με την απάρνηση του Χριστού» 767. Ο Πέτρος δεν έπεσε εντελώς. Ο Χριστός έπρεπε να προσευχηθεί ιδιαίτερα γι' αυτόν: Προσευχήθηκα για σένα, για να μη χαθεί η πίστη σου (Λουκάς 22:32). Αυτή η προσευχή φυσικά δεν έδωσε στον Απ. Πέτρου κάποια ιδιαίτερη δύναμη πάνω στους άλλους Αποστόλους. «Ο Ιησούς Χριστός, σε προσευχή για όλους τους Αποστόλους και όλους όσους πιστεύουν σε Αυτόν, ζήτησε ασύγκριτα περισσότερα από όσα ζήτησε για τον Πέτρο» (Ιωάννης 17). Σε σχέση με την τριπλή παραίτηση του Απ. Ο Πέτρος χρειάζεται να βάλει «την τριπλή εντολή του Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την τριπλή ερώτηση: με αγαπάς, που δόθηκε στον Πέτρο: τάισε (ακριβέστερα από την ελληνική: τροφή) Τα αρνιά μου, τάισε τα πρόβατά μου· τάισε (ταΐσε τα πρόβατά μου (Ιωάννης 21:15-7). (Ματθαίος 26:69-75 Τροφοδοτήστε τα πρόβατά μου, είπε ο Ιησούς Χριστός, τοποθετώντας τον ξανά στην βαθμίδα του αποστόλου, ώστε να μην φαίνεται παραβιασμένο λόγω της ανθρώπινης αδυναμίας." Πέτ. Η ανάγκη για μόνιμη ιεραρχία Με τον θάνατο των Αποστόλων δεν έπρεπε να παύσει η ιεραρχία στην Εκκλησία του Χριστού. «Αν το ανθρώπινο σώμα, που διέπεται από την αναγκαιότητα της φύσης, έχει ανάγκη από ένα δικαστήριο που θα καθορίζει στα μέλη του το είδος και το μέτρο της δραστηριότητας και της ανάπαυσης, θα περιέχει τις Γενικές και ιδιαίτερες απαιτήσεις του εντός των ορίων Δικαιοσύνης και οφέλους, παρακολουθεί την υγεία του και ανακαλύπτει την ασθένειά του, χρησιμοποιεί φάρμακα ή διαχωρίζει εντελώς ό,τι ήταν ξένο στη ζωή του συνόλου» 769. Η εξουσία χρησιμεύει ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη δημόσια βελτίωση 770. «Καμία κοινωνία δεν μπορεί να είναι καλά οργανωμένη, ούτε καν να υπάρχει, χωρίς ηγέτες ή μέντορες». «Σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού (Ιωάν. 17:3), η αιώνια ζωή ή η αιώνια μακαριότητα συνίσταται στη γνώση του μοναδικού αληθινού Θεού και του Ιησού Χριστού που έστειλε. Σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, αρμόζει σε όποιον έρχεται στον Θεό να πιστεύει (Εβρ. 11:6). Αλλά ο Θεός είναι ακατανόητος. και ο Χριστός είναι το μυστήριο που κρύβεται από αιώνες και γενεές στον Θεό, αλλά τώρα αποκαλύφθηκε στους αγίους Του (Κολ. 1:26), όχι στο τρεμόπαιγμα της φυσικής λογικής, αλλά στο φως της αποκάλυψης της χάριτος. Εξ ου και αναγκαστικά τίθεται το ερώτημα του Αποστόλου: πώς να πιστέψουν χωρίς να το ακούσουν; Πώς μπορούν να ακούσουν χωρίς να κηρύξει κάποιος (Ρωμ. 10:14); – Χρειαζόμαστε έναν κήρυκα της αλήθειας του Θεού, έναν μέντορα στην πίστη, έναν οικοδόμο των μυστηρίων της χάριτος. Η πίστη, για να είναι σωτήρια, απαιτεί ζωή με πίστη. Διότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:26)) και, κατά συνέπεια, δεν μπορεί να φέρει έναν άνθρωπο στην αιώνια ζωή. Για να ζήσετε με πίστη και να κάνετε καλές πράξεις, για αυτό πρέπει να γνωρίζετε τις εντολές του Θεού, να συνδυάσετε την κατανόηση και την εκπλήρωσή τους με το πνεύμα της πίστης και να τις εφαρμόσετε σωστά σε διάφορες περιστάσεις της ζωής. Μόνο κάποιος που είναι απρόσεκτος με τον εαυτό του ή είναι αλαζονικός μπορεί να πει ότι για αυτό είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του και ότι δεν έχει ανάγκη για μέντορα ή σύμβουλο. Πρέπει διαρκώς είτε να εργαζόμαστε ενάντια στην αμαρτία, που είναι ήδη λίγο πολύ ζωντανή και ενεργή μέσα μας, είτε να προσέχουμε από την αμαρτία, που είναι έτοιμη να μας δελεάσει, να παραπλανήσει, να μας υποδουλώσει και να μας σκοτώσει. Γι' αυτό χρειάζεται να αναζητήσετε έναν μέντορα που έχει αισθήματα και έχει εκπαιδευτεί με μακρόχρονη διδασκαλία στο συλλογισμό του καλού και του κακού (Εβρ. 5:14)» 771. Η Εκκλησία είναι ο «καθολικός ηγέτης» 772 στη σωτηρία γιατί σε αυτήν υπάρχουν παγκόσμιοι ηγέτες των σωζόμενων, οικοδόμοι του κτιρίου της Εκκλησίας. είναι μια τέτοια τάξη σύμφωνα με την οποία ορισμένα πρόσωπα, ανάλογα με τις ικανότητες και την υπηρεσία τους, χωρισμένα σε κατηγορίες και βαθμούς, με βάση τον λόγο του Θεού, με τη βοήθεια της διαδοχικής χάρης, ενεργούν για τον αγιασμό των ψυχών με τέτοιο τρόπο ώστε ο μεγαλύτερος σε πνευματική δύναμη να γίνεται υπηρέτης όλων των καθηκόντων» 773. Η βάση της νόμιμης ποιμαντικής στην Εκκλησία βρίσκεται στο ποιμένα του Ιησού Χριστού, «Ο οποίος αυτοαποκαλείται τον Ένας Ποιμένας, γιατί όλοι οι άλλοι ποιμένες είναι μόνο τα ποιμαντικά Του όργανα» 774. «Εκπροσωπούν εμφανώς τον αόρατο ποιμένα Του και ενεργούν με την εξουσία που Του έχει ανατεθεί (1 Πέτ. 2:25)» 775. Ο Υιός του Θεού έστειλε Αποστόλους και οι Απόστολοι, ή μάλλον το Άγιο Πνεύμα μέσω των Αποστόλων, έστειλε τους θεοφόρους Πατέρες μας και αυτούς τους άλλους που τους διαδέχτηκαν». Μέσω συνεχούς πρεσβείας, οι ποιμένες της Εκκλησίας του Χριστού «ενώνονται με τη χρυσή, αγνή και Θεία αλυσίδα των αγγελιοφόρων του Κυρίου 776. Με αυτόν τον τρόπο, οι ποιμένες της Εκκλησίας αντιπροσωπεύουν τον Ίδιο τον Χριστό στη γη, ο οποίος, «ώστε οι διακονούντες ποιμένες να ακούσουν σαν να ήταν ο Ίδιος ο Υπέρτατος. (Λουκάς 10:16)» 777. Τέτοια δύναμη δεν μπορεί να αποκτηθεί από κανέναν άλλο εκτός από άτομα που έχουν ήδη ανατεθεί σε αυτήν. «Ο Θεός έδωσε στην Εκκλησία Του αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες και δασκάλους (Εφ. 4:11) και δεν το έδωσε σε όλους κατά βούληση να οριστούν ως πνευματικοί δάσκαλοι. Ακριβώς γι' αυτό λέγεται ότι κανείς δεν λαμβάνει τιμή για τον εαυτό του, αλλά αυτός που καλείται από τον Θεό (Εβρ. 5:4), είτε απευθείας από τους προηγούμενες, είτε από τους αποστόλους. 778. «Εάν Αυτός, από τον οποίο δίνονται ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, οι συνθέσεις και οι συνειρμοί και αυξάνει τόσο πολύ την επιστροφή του Θεού (Κολ. 2:19), δεν έχει διορίσει κάποιον με το μάτι ή το στόμα αυτού του σώματος, τότε δεν πρέπει να αναθέσει στον εαυτό του τις ειδικές ευθύνες αυτών των μελών» 779. ο ποιμένας που μπαίνει από την πόρτα τρώει τα πρόβατα (Ιωάν. 10:2), δηλαδή αυτός που εισέρχεται σε αυτή τη διακονία με εκλογή γεμάτη χάρη είναι αληθινός ποιμένας» 780. Οι ποιμένες που δεν μπαίνουν από την πόρτα, κατά την κρίση του Αρχιβοσκού, είναι και κλέφτες (Ιωάννης 10:1). αυτοί, ως «μη καλεσμένοι από τον Θεό μέσω της Ιεραρχίας, δεν αποδέχθηκαν ούτε την τιμή των ονομάτων που τους απονεμήθηκαν, ούτε τη χαριτωμένη δύναμη και εξουσία» 781. Το απαραβίαστο της ιεραρχικής υπηρεσίας βίωσε ο βασιλιάς του Ιούδα Οζία, ο οποίος, «εξυψωμένος στο μεγαλείο του, τόλμησε να σταθεί με θυμιατήρι μπροστά στο θυσιαστήριο του θυμιάματος», για το οποίο «σε αυτόν ακριβώς τον τόπο, όταν ήθελε να εκφράσει την οργή του στον αρχιερέα Αζαρία και στους ογδόντα ιερείς που τον κατήγγειλαν, ήταν λεπρος». «Από αρχαιοτάτων χρόνων, η μόνιμη και απαραίτητη ιεραρχία της Χριστιανικής Εκκλησίας χωριζόταν σε τρεις βαθμούς: επίσκοπος, πρεσβύτερος και διάκονος. Το όνομα επίσκοπος υποδηλώνει επίσκοπο. Η αποστολική προέλευση αυτής της αξιοπρέπειας, διαφορετική από τον τίτλο των πρεσβυτέρων, φαίνεται από την πρώτη επιστολή προς τον Τιμόθεο, όπου ο Απόστολος του έδωσε την εξουσία να τον καθοδηγήσει. διάκονοι (1 Τιμ. 3:5, 22), τους καθοδηγούν (5:1-2), ενθαρρύνουν (17) και κρίνουν (19-20) από την επιστολή προς τον Τίτο, όπου και αυτός φαίνεται ότι έχει αφεθεί στην Κρήτη με το δικαίωμα να διορίζει πρεσβυτέρους (Τίτο 1:5) και να τους κυβερνά από την Ασία. 2:1, ο Ιγνάτιος στις επιστολές του, μιλώντας για τον κλήρο, συνήθως ονομάζει επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους η επισκοπή είχε πάντα το δικαίωμα να χειροτονεί και να καθοδηγεί τους πρεσβυτέρους. Το όνομα πρεσβύτερος σημαίνει πρεσβύτερος και πιθανότατα δανείστηκε από χριστιανούς από τους Εβραίους, αφού οι πρώτοι πρεσβύτεροι εγκαταστάθηκαν, αναμφίβολα, στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 11:30). Το αξίωμα των πρεσβυτέρων ήταν πάντα να διδάσκουν τον λαό και να τελούν τα μυστήρια, ανάλογα με τους επισκόπους. Ήταν και σύμβουλοι των επισκόπων. Το όνομα των διακόνων, δηλαδή των λειτουργών, κοινό στους λειτουργούς της πίστεως (Α' Κορ. 3:5), δόθηκε από τους Αποστόλους στους επτά λειτουργούς των συσσιτίων που καθιερώθηκαν στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 6:2). και ακολουθώντας αυτό το παράδειγμα, αυτός ο τρίτος βαθμός λειτουργών της Εκκλησίας εισήχθη σε άλλα μέρη (Α' Τιμ. 3:8). Η θέση τους αρχικά συνίστατο στη μέριμνα για τη συντήρηση των φτωχών και στη συνέχεια στην υπηρεσία στον εορτασμό των μυστηρίων. Το παράδειγμα του Στεφάνου και του Φιλίππου δείχνει ότι μπορούσαν να κηρύξουν» 783. Οι βοσκοί ως όργανα της κυριαρχίας του Χριστού Οι ποιμένες της εκκλησίας, ως Αποστολικοί διάδοχοι, πρέπει να είναι ίσοι μεταξύ τους 784. Ο Ένας Ποιμένας, «διαιρώντας τη δική Του Επισκοπή των ψυχών (Α' Πέτ. 2:25)» 785, προίκισε σε κάθε ποιμένα της Εκκλησίας την ίδια ιεραρχική εξουσία. Αυτή η δύναμη περιορίζεται στα όρια της μεμονωμένης εκκλησιαστικής κοινότητας. «Η γενική ομολογία και το διάταγμα της Οικουμενικής Εκκλησίας καθορίζεται από τον λόγο του Θεού με τη γενική συγκατάθεση της Οικουμενικής Εκκλησίας με τη μεσολάβηση των δασκάλων της - «από τη συνέλευση των ποιμένων και των δασκάλων της Χριστιανικής Καθολικής Εκκλησίας, αν είναι δυνατόν, από ολόκληρο το σύμπαν». Η συνοδική μορφή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης καθιερώνεται από «το παράδειγμα των Αποστόλων που έκαναν τη σύνοδο στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 15). Η βάση γι' αυτό είναι και η ρήση του Ιησού Χριστού, που δίνει στους ορισμούς της Εκκλησίας τέτοια σημασία, ώστε όποιος τους παρακούει στερείται τη χάρη, σαν ειδωλολάτρης (Ματθαίος 18:17). Ο τρόπος με τον οποίο η Οικουμενική Εκκλησία προφέρει τους ορισμούς της είναι η Οικουμενική Σύνοδος» 786. Υπό συνοδική διακυβέρνηση, η Εκκλησία του Χριστού, τόσο στην εποχή των Αποστόλων, «αντιπροσώπευε, και εξακολουθεί να αντιπροσωπεύει, την εικόνα της υπέρτατης ενότητας της εντολής στον Ιησού Χριστό, που την κυβερνά μέσω της αποκάλυψής Του και των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος» 787. Τα όργανα της κυριαρχίας του Χριστού είναι οι ποιμένες. μέσω αυτών ο Σωτήρας διδάσκει στους ανθρώπους αποκαλυμμένες αλήθειες και καταρρίπτει τη χάρη 788. Για το σκοπό αυτό, όχι μόνο αποστέλλονται συνεχώς από τους Αποστολικούς χρόνους, αλλά και αγιάζονται κάθε φορά με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Το δώρο της χάριτος, που ο αναστημένος Κύριος επηρέασε τους Αποστόλους με τη Θεϊκή Του πνοή και το οποίο αποκαλύφθηκε σε αυτούς με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, μέσω της χειροτονίας των Αποστόλων, και στη συνέχεια πατρική, ρέει σε συνεχή ροή μέχρι την παρούσα ιεροσύνη και ιεροσύνη, και η πεθερά θα είναι μέχρι το τέλος της εποχής 789. 20:28) τοποθετεί στην ιεραρχία και την ιεροσύνη και ενεργεί σε αυτήν για να κατεβάσει τη χάρη, για να πολλαπλασιάσει τους ζωντανούς απογόνους του Πνεύματος του Θεού και το δοχείο της χάριτος» 790. Οι ποιμένες της Εκκλησίας αγιάζονται με την ιδιαίτερη χάρη του Αγίου Πνεύματος για να αγιάσουν τους πιστούς. Τα ευγενικά μέσα του αγιασμού στα χέρια των ποιμένων είναι ο λόγος του Θεού και τα μυστήρια της εκκλησίας. «Υπάρχουν επτά μυστήρια: το βάπτισμα, η επιβεβαίωση, η κοινωνία, η μετάνοια, η ιεροσύνη, ο γάμος, ο καθαγιασμός του λαδιού». "Δεν έχουν στηθεί επτά στύλοι για να ιδρύσουν τον οίκο της Σοφίας του Θεού; Δεν στάλθηκαν τα επτά πνεύματα του Θεού για να κυβερνήσουν την Παγκόσμια Εκκλησία; Δεν δίνονται επτά μυστήρια για τον αγιασμό των ψυχών; Πώς τολμούν μερικοί, με μια ονειρική σκέψη, να συντρίψουν αυτόν ή τον πυλώνα του οίκου του Θεού, και να σκεφτούν ότι μπορεί να υπάρξει μια στιγμή που ο Θεός θα σταματήσει να βλάπτει περισσότερο την Εκκλησία. και καταστρέφουν την ορατή επιβεβαίωση της Εκκλησίας στην ιεροσύνη, και δεν θέλουν να αναγνωρίσουν άλλα εκκλησιαστικά μυστήρια»; 791 «Σου ταιριάζει να ξαναγεννηθείς», είπε ο Κύριος στον Νικόδημο σε μια μεταμεσονύκτια, μοναχική συνομιλία μαζί του. Δεν είπε: πρέπει να ξαναγεννηθείς, αν και μίλησε μόνο σε ένα άτομο, αλλά είπε: σου ταιριάζει, για να γίνει ξεκάθαρο ότι δεν πρόκειται για την ανάγκη αυτού ή του άλλου, αλλά ότι ο νόμος μιλιέται σε όλους όσους επιθυμούν να είναι αληθινοί μαθητές του ουράνιου Δασκάλου, Ιησού Χριστού. «Απαιτείται αναγέννηση για να αποκτήσουμε τη βασιλεία του Θεού. Αν δεν αναγεννηθεί κανείς, δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού, λέει ο Κύριος." 792 Το άτομο λαμβάνει αυτή την αναγέννηση μέσω του μυστηρίου του βαπτίσματος. 793. Το βάπτισμα είναι ένα μυστήριο στο οποίο ένας πιστός, βυθίζοντας το σώμα του τρεις φορές στο νερό, με την επίκληση του Θεού Πατέρα, και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, πεθαίνει σε μια σαρκική, αμαρτωλή ζωή και αναγεννιέται από το Άγιο Πνεύμα σε μια πνευματική, αγία ζωή 794. «Το βάπτισμα ενός Χριστιανού είναι γέννηση από νερό και πνεύμα (Ιωάννης 3:5) και η γέννηση δεν είναι τίποτα άλλο από την αρχή μιας νέας ζωής· Συνεπώς, ο Χριστιανός στο βάπτισμα λαμβάνει νέα ζωή, και, φυσικά, αυτό για το οποίο είπε ο Απόστολος: «Δεν ζω γι' αυτό το σκοπό, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» 795. Σύμφωνα με την υπόσχεση: 2. κατοικεί στις ψυχές των Χριστιανών με τη χάρη του βαπτίσματος» 796. Διότι όσοι βαπτίστηκαν στον Χριστό, ενδύονται τον Χριστό (Γαλ. 3:27) Και όπως στον Χριστό ζει κάθε εκπλήρωση της Θεότητας σωματικά (Κολ. 2:6), τότε σε όσους έχουν ενδυθεί τον Χριστό δεν μπορεί παρά να υπάρχει κάποια νέα δύναμη από την εκπλήρωση του Θεού. 1:13)» 797. Και τα μικρά τον δέχθηκαν, και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του (Ιωάννης 1:12). Από εδώ «είναι σαφές και βέβαιο ότι όλοι οι πιστοί, ή, με άλλα λόγια, όλοι οι μέτοχοι της ουράνιας κλήσης, όλοι οι Χριστιανοί, από τον πρώτο έως τον τελευταίο, είναι αδελφοί, όχι κατά σάρκα, αλλά κατά χάρη, όχι κατά γήινη, αλλά κατά ουράνια συγγένεια, ως παιδιά του Επουράνιου Πατέρα... Εφόσον όλοι όσοι έχουν λάβει το χριστιανικό βάπτισμα έχουν λάβει καθαρισμό από τις αμαρτίες και αγιασμό σε αυτό (Εφ. 5:25-6), τότε αξίζει να γίνει αποδοχή ότι όλοι όσοι πιστεύουμε, που έχουμε βαπτιστεί, ονομαζόμαστε ουράνιοι μέτοχοι, με τη δύναμη της πίστης, με το δώρο της χάριτος, με τη δράση του βαπτίσματος, πρέπει να είμαστε άγιοι αδελφοί.73: η χάρη του βαπτίσματος οδηγεί στην αναγνώριση της μη επανάληψης του. «Ως μέλος ενός φυσικού σώματος δεν παύει ποτέ να είναι μέλος, παρά μόνο μέσω της αμετάκλητης αποκοπής και του τέλειου θανάτου· έτσι ένα άτομο που έχει ενδυθεί τον Χριστό στο βάπτισμα δεν παύει ποτέ να είναι μέλος του σώματος του Χριστού, παρά μόνο μέσω της αμετάκλητης απομάκρυνσης από την Εκκλησία του Χριστού και του αιώνιου θανάτου». «Το βάπτισμα είναι πνευματική γέννηση, αλλά ένας άνθρωπος θα γεννηθεί μια φορά, επομένως θα βαπτιστεί μια φορά» 799. Στην εξωτερική πλευρά του μυστηρίου, «το πιο σημαντικό πράγμα είναι η τριπλή βύθιση στο νερό στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Στους Αποστολικούς χρόνους, «αυτό το μυστήριο είχε προηγηθεί η διδασκαλία στην πίστη (Πράξεις 8:35) και η ομολογία του (37), και τελούνταν, σύμφωνα με τον θεσμό του Ιησού Χριστού, με την επίκληση της Αγίας Τριάδας (Πράξεις 19:4-5) και τη βύθιση του σώματος στο νερό, όπως φαίνεται από το βάπτισμα και το ίδιο το όνομα του Ιησού. Χριστός (Ρωμ. 6:3-4 ). Θεϊκός θεσμός του μυστηρίου Το βάπτισμα, όπως όλα τα άλλα μυστήρια, είναι θεϊκής προέλευσης. «Πριν ο Ιησούς εισέλθει σε μεγάλη υπηρεσία στο ανθρώπινο γένος, ο Ιωάννης στάλθηκε για να προετοιμάσει τον δρόμο Του». Κηρύττοντας τη μετάνοια και την προσέγγιση της βασιλείας των ουρανών, «έλαβε την ομολογία των αμαρτιών και βάφτισε στον Ιορδάνη», γεγονός που κατέστησε σαφές ότι το βάπτισμα θα ήταν σημαντικό στον Χριστιανισμό. Αυτό έγινε ακόμη πιο ξεκάθαρο όταν ο ίδιος ο Χριστός, «αναγκάζοντας (τον Ιωάννη) να βαφτίσει τον εαυτό Του, αγίασε το μυστήριο του βαπτίσματος μαζί Του και (με αυτό το γεγονός) άνοιξε τη διακονία Του της Λύτρωσης». Αυτή την εποχή, «το βάπτισμα αγιάζεται όχι μόνο με το παράδειγμα του ενσαρκωμένου Μονογενούς Υιού του Θεού, αλλά και από την εισροή του Θεού Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος, την παρουσία και τη δράση ολόκληρης της Θείας Ομοούσιας Τριάδας» 801. Μεταξύ των Θεοφανείων στη βάπτιση του Χριστού, έγινε το γεγονός του βαπτίσματος και η εποχή του ιερού. προετοίμασε κόσμο για την υποδοχή του μεγάλου μυστηρίου. Αυτή είναι η θεραπεία ενός τριανταοκτάχρονου παραλυτικού στο αυλάκι των προβάτων (Ιωάννης 5:2-9). «Τι είναι αυτή η εικόνα της θεραπείας; Ποιο μυστήριο μας αποκαλύπτεται; ρωτά ο Άγιος Χρυσόστομος, δείχνοντας την ευαγγελική ιστορία για την προβατίνα. «Μια φορά κι έναν καιρό», απαντά, «δίνονταν το βάπτισμα, με πολλή δύναμη και ένα μεγάλο δώρο, βάπτισμα που καθαρίζει όλες τις αμαρτίες και κάνει τους νεκρούς ζωντανούς αντί για νεκρούς. Και έτσι όλα αυτά δηλώνονται ξεκάθαρα μέσω της γραμματοσειράς και μέσα από πολλά άλλα νερά, σαν μέσα από εικόνα. Ας τολμήσουμε να συνεχίσουμε αυτή την εξήγηση. Το βάπτισμα στο νερό, που καταστρέφει όλες τις αμαρτίες, ήταν απαραίτητο στο απτό φαινόμενο της κίνησης του νερού να επιτρέψει κανείς να παρατηρήσει την ευεργετική δράση του Αγγελικού πνεύματος πάνω του, για να κάνει τη νεοδημιουργημένη και αναγεννητική δράση ενός Πνεύματος ανώτερη από το Αγγελικό, το ίδιο το Πνεύμα του Θεού, λιγότερο απίστευτη στο νερό του βαπτίσματος ζηλωτή επιθυμία για θεραπεία, αφήστε πίσω κάθε τι γήινο. Ήταν απαραίτητο να φανταστούμε την Αγγελική δράση ως περιορισμένη. ήταν απαραίτητο να κρατηθεί ο παράλυτος δίπλα στον ίδιο τον Άγγελο για τριάντα έως οκτώ χρόνια χωρίς θεραπεία, ώστε στη συνέχεια, καθώς ο Χριστός τον θεράπευσε με μια μόνο λέξη, θα ήταν φανερό από αυτό ότι αυτός ο Θεραπευτής είναι ασύγκριτα ανώτερος από τους Αγγέλους, ότι η δύναμή Του είναι απεριόριστη, ότι είναι ο Υποστατικός Λόγος του Θεού και ο αληθινός Θεός» 802. στην οποία αναγεννήθηκε ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος»· «είναι κατανοητός δείκτης της υψίστης αλήθειας και του ακατανόητου μυστηρίου του Σωτήρος και Θεού Χριστού» 803. Το βάπτισμα επιτέλους καθιερώθηκε την εποχή που «μετά την ανάστασή Του, ο Χριστός έδωσε στους Αποστόλους μια επίσημη εντολή: λοιπόν, καθώς πηγαίνετε, διδάξτε τις γλώσσες, λέγοντάς τους και με το όνομα του Θεού. (Ματθαίος 28:19)» 804. Το βάπτισμα που καθιέρωσε ο Ιησούς Χριστός διαφέρει σημαντικά από το βάπτισμα του Ιωάννη. Ο Ιωάννης βάφτισε με νερό, αλλά εσύ πρέπει να βαφτιστείς με το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 1:5), είπε ο Χριστός. Εάν το βάπτισμα του Χριστού «ήταν μόνο βάπτισμα με νερό, δύσκολα θα διέφερε από τα απλά καθαριστικά πλυσίματα που χρησιμοποιήθηκαν κατά την Παλαιά Διαθήκη· θα ήταν ιεροτελεστία και δεν θα άξιζε το όνομα του μυστηρίου, που του δίνει χαρακτηριστικά η Εκκλησία. Το Άγιο Πνεύμα, αλλά δεν βαφτίστηκε στο Πνεύμα, θα ήταν μια ασυμβίβαστη αντίφαση από μόνο του, όσοι βαπτίζονται στον Χριστό, λέει ο Απόστολος, ενδύονται τον Χριστό (Γαλ. 3:27): χωρίς αμφιβολία, το νερό δεν μπορεί να το κάνει αυτό, αλλά ίσως το βάπτισμά μας είναι κάτι περισσότερο από το βάπτισμα με νερό, τότε είναι αδύνατο να το βάπτουμε με το νερό. με νερό και πνεύμα, και σύμφωνα με την έκφραση του Αποστόλου, το λουτρό της αναγέννησης (Τιμ. 3:5) με μια λέξη, αναγέννηση (Α' Πέτ. 1:23). «Στο μυστήριο του βαπτίσματος, το Πνεύμα του Θεού, αναπνέοντας όπου θέλει, αναπνέει αόρατα, και φέρνει στην πνοή Του θησαυρό, τον άφθαρτο σπόρο της αναγέννησης, νέα ζωή από τον Θεό» 805. Έχοντας αναγεννηθεί μυστηριωδώς στο βάπτισμα σε πνευματική ζωή για ανάπτυξη και ενίσχυση στην πνευματική ζωή, ένα άτομο λαμβάνει την αντίστοιχη χάρη στο μυστήριο της επιβεβαίωσης - «χάρη που μεγαλώνει πνευματικά και δυναμώνει» 806. Επιβεβαίωση είναι το όνομα που δίνεται σε «ένα μυστήριο στο οποίο ο πιστός, όταν χρίζει μέρη του σώματος με το Άγιο Πνεύμα, έχει το ιερό δώρο του Πνεύματος. αύξηση και ενίσχυση στην πνευματική ζωή» - «χρίσμα από τον Άγιο (Α' Ιωάννου 2:20. 27· Β' Κορ. 1:21-22), επιβεβαίωση στην πίστη και στην πραγματική χρήση πνευματικών χαρισμάτων». «Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη (για το χρίσμα από τον Άγιο) ισχύουν και για το ορατό χρίσμα· αλλά είναι πιο γνωστό ότι οι Απόστολοι, για να μεταδώσουν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος στους βαπτισμένους, χρησιμοποιούσαν τη χειροτονία (Πράξεις 8:14. 16).» Μια τέτοια εξωτερική δράση του μυστηρίου «θα μπορούσε ιδιαιτέρως να σημαίνει: 1) την ευλογία του Θεού, κατά το παράδειγμα του Πατριάρχη Ιακώβου, 2) κοινωνία με το πνευματικό ιερατείο, κατ' εικόνα της Λευιτικής αφιέρωσης, 3) την προσφορά του χειροτονούμενου ως θυσία στον Θεό, αφού αυτή η ιεροτελεστία χρησιμοποιήθηκε πάνω σε θυσιαστικά ζώα. χειροτονία του Μωυσή επί Ιησού». 807. «Οι διάδοχοι των Αποστόλων, αντί για χειροτονία, άρχισαν να χρησιμοποιούν το χρίσμα, το οποίο θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως παράδειγμα του χρίσματος που χρησιμοποιήθηκε κατά την Παλαιά Διαθήκη (Εξ. 30:25· Α' Βασιλέων 1:39· Διον. Αρεοπ. σχετικά με τον ιεράρχη της εκκλησίας. Κεφάλαιο IV)» 808. Περί του μυστηρίου της κοινωνίας. Η έννοια του Όπως η ζωή ενός φυτού απαιτεί όχι μόνο τη δύναμη της ανάπτυξης, αλλά και το έδαφος, τα στοιχεία από τα οποία τρέφεται ο φυτικός οργανισμός. Έτσι, για ένα αναγεννημένο άτομο, εκτός από τη γεμάτη χάρη δύναμη ανάπτυξης, χρειάζεται και η κατάλληλη τροφή. Μόνο η Θεία τροφή μπορεί να θρέψει αληθινά και μόνο η Θεία θεραπεία μπορεί να θεραπεύσει την πονεμένη ψυχή του ανθρώπου, η οποία στην αρχή της είναι η πνοή ζωής από το στόμα του Θεού. πιστός στο μυστήριο της κοινωνίας, «στο οποίο ο πιστός, υπό το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού, μετέχει από το ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού για την αιώνια ζωή» 809. «Ο Υιός του Θεού μας προσφέρει σε μυστηριώδη φαγητά και ποτά, και σε πανθεραπευτική ιατρική, υπό τις μορφές ψωμιού και κρασιού, Το Θεϊκό Σώμα Του είναι το Θεϊκό Σώμα και το Θεϊκό Σώμα Του, λέει. εσύ, αυτό είναι το αίμα Μου. Ίσως κάτι παρόμοιο με αυτό το γεύμα να εμφανιστεί όταν μια μητέρα ταΐζει το μωρό της με το γάλα της, το οποίο διαχωρίζεται από το σώμα και το αίμα της μόνο κατά τη διάρκεια αυτής της σίτισης. Μα πόσο μικρή είναι αυτή η ομοίωση σε σύγκριση με το μεγάλο μυστήριο! Η μητέρα διδάσκει στο μωρό μόνο το πλεόνασμα του σώματός της, προετοιμασμένο για αυτό από τη φύση - διδάσκει χωρίς δυσκολία, και μάλιστα για την ανακούφισή της από την περίσσεια που θα μπορούσε να την επιβαρύνει. Ο Θεϊκός μας Τροφός μάς διδάσκει το ίδιο το Σώμα Του, ολόκληρο το Σώμα Του, το διδάσκει με τη γλυκύτητα της αγάπης, χωρίς σύγκριση να ξεπερνά αυτή της μητέρας, αλλά ταυτόχρονα μας διδάσκει το Σώμα Του, προετοιμασμένο για εμάς ως τροφή μέσα από πικρά και θανάσιμα βάσανα. Αυτό, λέει, είναι το σώμα Μου, σπασμένο για σένα. Αυτό είναι το αίμα Μου, που χύνεται για εσάς και για πολλούς. Όπως το σιτάρι υποφέρει στις μυλόπετρες, και κάτω από το χέρι του αρτοπαρασκευαστή, και στον αναμμένο φούρνο, ας υπάρχει ψωμί που δυναμώνει την καρδιά του ανθρώπου. Καθώς το αίμα του Γκρόζντοβο υποφέρει στην καταπίεση του πατητηρίου, ας υπάρχει κρασί που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου. Έτσι, ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού δέχθηκε να παραδώσει το Σώμα Του σε διάφορα βάσανα, το Όρος των Ελαιών, την Ιερουσαλήμ και τον Γολγοθά, και άφησε το Αίμα Του να χυθεί με μακροθυμία στα βασανιστήρια του Σταυρού και του Σταυρού, για να προετοιμάσουν για εμάς την τροφή και το ποτό της ζωής και της θεραπείας, τα λόγια Του, η αθανασία και η θεραπεία80. σε μας - η Αγία Γραφή (Λουκάς 22:19-20), μιλούν για την Αγία Ευχαριστία όχι μόνο ως ανάμνηση, αλλά ως μια αληθινή θυσία για όλους» 811. «Ανανεώνει το ίδιο πράγμα που στον Γολγοθά έκανε όλη τη δημιουργία να τρέμει, και ταρακούνησε τη γη, και συνέτριψε τις πέτρες, και έφερε θανάσιμο σκοτάδι στο ζωώδες μάτι του κόσμου» 813. Στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης υπήρχαν «αιματηροί, άφωνοι, ατελείς προάγγελοι της μίας καθολικής θυσίας, σωτήριας ταλαιπωρίας, θανάτου και ανάστασης του Χριστού· (σε μια χριστιανική εκκλησία) μια αναίμακτη θυσία, προφορική λειτουργία, η αιώνια ανανέωση της ζωντανής θυσίας του Σωτήρος Χριστού, στο μυστήριο του Σωτήρα81 και αυτό το μυστήριο του Αίματος Του». Ευχαριστία. Όσο μεγάλο κι αν είναι το μυστήριο της κοινωνίας, οι καρποί του θα πρέπει να είναι τόσο σημαντικοί για τους πιστούς. Αυτός που λαμβάνει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού «ενώνεται πιο στενά με τον ίδιο τον Ιησού Χριστό και σε Αυτόν γίνεται μέτοχος της αιώνιας ζωής» 815. «Όπου είναι το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου, σταυρωμένος αλλά και αναστημένος, εκεί, χωρίς αμφιβολία, είναι το Πνεύμα Του και η Θεότητά Του. Ο ίδιος θα μπορούσε να είναι περισσότερο παρόν. παρά αυτή η μυστηριώδης ένωση με τον Χριστό, στον Οποίο κατοικεί κάθε εκπλήρωση της φυσικής Θεότητας;» 817. Όταν εκείνοι που τρώνε λαμβάνουν «το Σώμα (του Χριστού), που δεν χωρίζεται από το πνεύμα του Χριστού Θεανθρώπου», τότε ο Χριστός «ταΐζει (τους) με πνεύμα και αλήθεια, για να είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17), τρέφεται με το Σώμα και το Αίμα Του, για να μοιραστούν το ένα Του σώμα, από τη σάρκα Του και τα οστά Του». θυσίες Θα μας εξυψώσει ολοκληρωτικά ως αποδεκτή προσφορά στον Πατέρα Του» 818. Αν και «από το Θείο σώμα (ο Χριστός), που υπέφερε για μας, από το Θείο αίμα (Χριστό), που χύθηκε για μας, μια καθαρεύουσα δύναμη επεκτάθηκε σε όλη την ανθρωπότητα, αλλά πρωτίστως (εκτείνεται) σε όσους είναι μέρος του μυστικού σώματος (του Χριστού), μέσω του μυστηρίου του αγίου βαπτίσματος και της θείας Ευχαριστίας» 819. Το τραπέζι, η γεμάτη χάρη διατροφή, η θεραπεία, η ενδυνάμωση, η φώτιση, η αντανάκλαση του κακού, η αφθαρσία κατανοούνται περισσότερο από την πίστη και αγκαλιάζονται από την ελπίδα, πάνω από το όραμα και την αίσθηση, αν και, ωστόσο, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης, ανάλογα με την ανάγκη, με το μέτρο της προσοχής, της αξιοπρέπειας, της αγνότητας και με ποικίλους τρόπους, αναγνωρίζονται με πολλούς τρόπους. Σύμφωνα με την πολλαπλή δύναμη του Θείου φαγητού και ποτού, σύμφωνα με την πολλαπλή σοφία και καλοσύνη του Θείου Τροφού, ο απτός καρπός της λήψης του τραπεζιού του Κυρίου είναι για τον πιστό είτε απερίγραπτη χαρά στην καρδιά, μετά γλυκιά σιωπή στην ψυχή, τώρα ελαφρότητα στο νου, τώρα βαθιά γαλήνη στη συνείδηση, τώρα ηρεμία και ηρεμία της ψυχής και μερικές φορές πλήρης θεραπεία, μετά ένα ζωηρό αίσθημα αγάπης για τον Κύριο, ή αύξηση του ζήλου και της δύναμης για πνευματικά κατορθώματα και αρετές» 820. Οι ευλογημένοι καρποί της Θείας Ευχαριστίας μας δείχνουν όλη την αναγκαιότητά της για τη σωτηρία μας. «Κατά την καθιέρωση του Θεϊκού Του τραπεζιού, ο Κύριος λέει: πάρτε, φάτε (Μάρκος 4:22). Δεν θα αρκούσε να πείτε: γευτείτε, ώστε να καταλάβετε ότι αρκεί να παίρνετε από το τραπέζι του Κυρίου μόνο μια φορά, ή να πάρετε από αυτό μερικές φορές, όταν υπάρχει ειδική ανάγκη, όπως κάποιος χρησιμοποιεί φάρμακο: γιατί αυτό το γεύμα περιέχει πραγματικά ισχυρό φάρμακο για την ψυχή του. Αυτό το ψωμί έστω και μια φορά, θα είναι αρκετό για να ζήσει για πάντα (Ιωάννης 4:51 Αλλά όχι ο Κύριος μας πρόσφερε το Σώμα Του όχι για μια φορά, ή σπάνια και περιστασιακή χρήση, ως φάρμακο, αλλά για συνεχή και αιώνια διατροφή: να τρώμε... Όταν ο Κύριος μας το έδωσε ως το καθημερινό μας ψωμί, σύμφωνα με το λόγο Του: διέταξε να αρχίζουμε συχνά να τρώμε το γεύμα Του». «Ένας άλλος ιδρυτικός λόγος του Κυρίου, δηλαδή για το Άγιο Ποτήριο, λέει: πίνετε από αυτό όλοι σας (Ματθαίος 26). Ο Κύριος δεν είπε για το μυστηριώδες ψωμί: πάρτε, φάτε όλοι σας. και δικαίως, για κάποιους δεν μπορούν να φάνε, για παράδειγμα τα βρέφη. Αλλά για το μυστικό ποτήρι είπε: πίνετε από αυτό όλοι σας, και έτσι εξαλείφθηκε κάθε εξαίρεση, φυσικά για όσους παραμένουν στην πίστη και την ενότητα της εκκλησίας» 821. Η Κοινωνία του Σώματος και του Αίματος δεν μπορεί να αντικατασταθεί από την πνευματική κοινωνία, όπως μερικοί πιστεύουν ότι κάνουν. Υπέφερε όχι μόνο στο πνεύμα, αλλά και στο σώμα και το αίμα. Επομένως, το σώμα και το αίμα ανήκουν ουσιαστικά στο μυστήριο, και η αφαίρεση ή η αντικατάστασή τους σημαίνει ότι καταστρέφεται εντελώς το μυστήριο» 822. Με ποια εξωτερική δράση τελείται το τόσο ευεργετικό και απαραίτητο για τη σωτηρία μας μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας; «Το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού όταν διακηρύσσεται ο λόγος του Ιησού Χριστού στη λειτουργία: λάβετε, κ.λπ., που αποτελούν τον αιώνιο νόμο, το θεμέλιο και την προετοιμασία του μυστηρίου, και επομένως είναι απαραίτητα σε αυτό, όπως μαρτυρούν όλες οι λειτουργίες - όταν επικαλείται το Άγιο Πνεύμα ως εκτελεστή, και χωρίς χάρισμα η μεταφορά πραγματοποιείται πραγματικά και τελικά» 823 ; «Η εικόνα με την οποία το ψωμί και το κρασί μεταμορφώνονται σε Σώμα και Αίμα του Κυρίου», «δεν μπορεί να κατανοηθεί από κανέναν εκτός από τον Θεό». αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι «αληθινά, αληθινά και ουσιαστικά, το ψωμί είναι το αληθινό Σώμα του Κυρίου και το κρασί το ίδιο το Αίμα του Κυρίου. Ομοίως, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει για τα Άγια και Αγνότατα Μυστήρια του Κυρίου: Το Σώμα είναι αληθινά ενωμένο με τη Θεότητα, η οποία άρχισε να γίνεται αντιληπτή από την Παναγία, όχι όπως το αναληφθέν Σώμα κατεβαίνει από τον ουρανό, αλλά καθώς το ίδιο το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα του Θεού. Αν, όπως συμβαίνει, ψάχνετε για εικόνα, αρκεί να ακούσετε ότι ο Κύριος σάρκαρε για τον εαυτό Του και για τον εαυτό Του, με το Άγιο Πνεύμα, με την ίδια εικόνα και από τη Μητέρα του Θεού, με το Άγιο Πνεύμα. παρακάτω είναι περισσότερα από όσα ξέρουμε, αλλά μόνο επειδή ο λόγος του Θεού είναι αληθινός, έγκυρος και παντοδύναμος, αλλά μια αδοκίμαστη εικόνα" 824. Για να επιτευχθεί η μετουσίωση, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητα τα λόγια της καθιέρωσης του μυστηρίου. "The Church has never rejected this 825. παρουσιάζοντάς τα χωρίς καμία δύναμη ή αποτέλεσμα, αλλά σκεπτόμενοι να παράγουν το Θείο αποτέλεσμα με ανθρώπινα λόγια» 826 . Πλανώνται όμως και αυτοί που «αποδίδοντας όλο το μυστηριώδες αποτέλεσμα μόνο σε αυτά τα λόγια, κάνουν την προσευχή και την ευλογία περιττή, αντίθετα με τον καθαρό λόγο του Αποστόλου: το ποτήρι της ευλογίας ευλογεί (Κορ. 10:16)» 827. Η αναγκαιότητα της μετουσίωσης της προσευχής και της ευλογίας επιβεβαιώνεται από την ίδια την κρυφά αποτελεσματική προσευχή. Κατά την προφορά των λέξεων της προσευχής: και δημιούργησε αυτό το ψωμί, «προφανώς, ο εορτάζων έχει μπροστά του ακόμα ψωμί που δεν έχει δημιουργηθεί ακόμη από το Σώμα του Χριστού, ο αγιασμός του οποίου όμως άρχισε στα προσκομίδια και, φυσικά, όχι μάταια και όχι χωρίς καμία σημασία. 828. Αν μετά από αυτό ρωτήσουμε: «Τι επιτύχει τελικά τη μετουσίωση; Η απαραίτητη απάντηση είναι: ευλογία» 829. «Ένας άνθρωπος γεννιέται μολυσμένος από το προπατορικό αμάρτημα. Το άγιο βάπτισμα τον αναζωογονεί σε μια νέα ζωή, αλλά δεν καταστρέφει αμέσως τη ζωή του Γέροντα, γιατί η αποτελεσματική χάρη του Θεού δίνει θέση στη δράση της πίστης και στην πράξη του ανθρώπου, έτσι ώστε το έλεος να μην είναι χωρίς αλήθεια και έτσι να δεχόμαστε εκούσια τη σωτηρία. 1:8), αν πούμε ότι δεν υπάρχει αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας» 830. Πράγματι, «ποιος δεν βλέπει ότι η αρχαία λέπρα καταρρέει σε νέες πληγές και μετά τον καθαρισμό (στο μυστήριο του βαπτίσματος) η ρίζα του κακού δίνει συνεχώς στο κλαδί. 831 Ακόμη και «όσοι στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, σε μεγάλη ηλικία, με την ελεύθερη χρήση της λογικής, έχοντας, με εσωτερική πεποίθηση, απαρνήθηκαν κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος με την πρώτη και αποφασιστική μετάνοια, πέρασαν από το καθάρσιμο λουτρό του βαπτίσματος, (ακόμα και) αργότερα, με τον καιρό, εμφανίστηκαν λίγο πολύ σκοτεινοί λεκέδες της καθαρεύουσας δύναμης της ψυχής. «Τι μπορούμε να πούμε για εμάς, που η χάρη του βαπτίσματος επισκέφτηκε εν αγνοία μας, δεν συνάντησε μετάνοια, δεν συνοδεύτηκε από ευγνωμοσύνη; Ένα σημαντικό πλεονέκτημα είναι να προστατευόμαστε από το ιερό του βαπτίσματος πριν αναπτυχθεί ο έμφυτος σπόρος της αμαρτίας και μεγαλώσει σε αυθαίρετες αμαρτίες. 832 Αν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο ίδιος ο Χριστός και οι Απόστολοί Του κήρυξαν σε όλους τους ανθρώπους την ανάγκη της μετάνοιας, και όχι ως προσωρινή ανάγκη, αλλά ως μόνιμη. τότε είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι είχαν στο μυαλό τους ένα πραγματικό μέσο που θα μπορούσε να ικανοποιήσει αυτή την καθολική ανάγκη. Αυτό σημαίνει η ομολογία των αμαρτιών, την οποία πρέπει να ακολουθήσει ο Θεός, ως πιστός και δίκαιος, η άφεση των αμαρτιών και η κάθαρση από κάθε αδικία (Α' Ιωάννου 1:9· πρβλ. Ιάκωβος 5:16) 833. «Στους αποστόλους, ο Ιησούς Χριστός υποσχέθηκε τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες όταν είπε: αν δεσμευτείς στη γη, αν θα δεσμευτείς στη γη. λυμένος στον ουρανό (Ματθαίος 18:18, έδωσε πραγματικά αυτή τη δύναμη όταν είπε: λάβετε το Άγιο Πνεύμα και αν συγχωρήσετε τις αμαρτίες, θα τις συγχωρέσετε, και από αυτές κρατούνται» (Ιωάννης 20:22-3)» 834. Πριν από την ανάσταση, οι Απόστολοι «γνώριζαν τη μετάνοια ως κατόρθωμα», «ως ανάγκη και ως καθήκον». Μετά την ανάσταση του Χριστού, αφού άνοιξε το μυαλό τους για να κατανοήσουν τις γραφές, «γνώρισαν βαθύτερα τη μετάνοια στο όνομα του Ιησού, ως πνεύμα και δύναμη επιτευγμάτων». «ήξεραν καλύτερα τον καρπό και την ανταμοιβή της, άφεση αμαρτιών» 835. «Μετά από αυτό, «η μετάνοια δεν είναι πια φωτιά που κατατρώει την ψυχή (του αμαρτωλού), αλλά μια ήσυχη βροχή που την ποτίζει, γιατί αυτός (ο αμαρτωλός) βυθίζει τις αμαρτίες του στο αίμα και το νερό που κυλούσε από την πλευρά του Σωτήρα». Η χάρη της κάθαρσης (από τις αμαρτίες) χύνεται όσες φορές το σκεύος μας ανοιχθεί και καταργηθεί γι' αυτό» 836. Έτσι, «δάκρυα μετανοίας και ο βαθειά πεσμένος Πέτρος αποκαταστάθηκαν στην υπέρτατη Αποστολή. and Paul’s repentence, not started yet, but foreed, was δεκτή από τις αγκάλες του Σωτήρος των αμαρτωλών εκτεταμένων από τον ουρανό» 837. Ωστόσο, η χάρη που δίνεται στο μυστήριο της μετάνοιας δεν σώζει τον καταχρώντα το έλεος του Θεού. «Τι θα σκεφτόμασταν για έναν γιο που δεν θα σταματούσε να πολλαπλασιάζει τις προσβολές στον καλό του πατέρα, ακριβώς επειδή έλαβε συγχώρεση σε πολλές προηγούμενες περιπτώσεις ή έμεινε χωρίς τιμωρία; Δεν θα θεωρούσαν ένα τέτοιο τέρας, ανάξιο άλλης συγχώρεσης, κάτω από το όνομα του γιου του; Αυτός είναι ένας άνθρωπος στα μάτια του Επουράνιου Πατέρα που δεν παύει να πολλαπλασιάζει τις αμαρτίες του, με την τολμηρή ελπίδα μιας αφθονίας συγχωρητικής χάρης 838. Έτσι, «η μετάνοια είναι ένα μυστήριο στο οποίο αυτός που εξομολογείται τις αμαρτίες του, με ορατή έκφραση συγχώρεσης (από τον ποιμένα της Εκκλησίας), απαλλάσσεται αόρατα από τις αμαρτίες από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό 839. Σε περίπτωση σωματικών ασθενειών καθιερωνόταν το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού, «στο οποίο, κατά το αλείφωμα του σώματος με λάδι, επικαλείται τη χάρη του Θεού στον άρρωστο, θεραπεύοντας ψυχικές και σωματικές αναπηρίες». «Αυτό το μυστήριο προέρχεται από τους Αποστόλους, οι οποίοι, έχοντας λάβει δύναμη από τον Ιησού Χριστό, άλειφαν τους αρρώστους με λάδι και τους θεράπευαν (Μάρκος 6:13). «Είναι προφανές ότι αυτό το χρίσμα του λαδιού τελέστηκε κατ' εντολή του Κυρίου, και έτσι η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι ο καθαγιασμός του λαδιού καθιερώθηκε και δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο 840. Οι Απόστολοι παρέδωσαν αυτό το μυστήριο στον κλήρο της Εκκλησίας, όπως φαίνεται από τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου (Ιακώβου 1455). πρεσβυτερική προσευχή και ιερό χρίσμα: θεραπεία της ψυχής: αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν, και θεραπεία του σώματος: ο Κύριος θα το εγείρει, φυσικά, όχι πάντα άνευ όρων, αλλά σύμφωνα με το μέτρο της πίστης και σύμφωνα με τους σωτήριους τύπους της Πρόνοιας του Θεού» 841. Οι πολιτικές ενώσεις, που αποτελούνται από μεμονωμένες οικογένειες, και οι θρησκευτικές ενώσεις, που σχηματίζονται από πιστούς στον Χριστό, έχουν τις δικές τους ανάγκες, διαφορετικές από τις ιδιωτικές θρησκευτικές και ηθικές ανάγκες που ικανοποιούνται από τα μυστήρια που συζητήθηκαν παραπάνω. – Για την κάλυψη αυτών των ειδικών κοινωνικών αναγκών, υπάρχουν δύο ειδικά μυστήρια: ο γάμος και η ιεροσύνη. Ο γάμος είναι ένα μυστήριο στο οποίο, με τη νύφη και τον γαμπρό να υπόσχονται ελεύθερα στον ιερέα και στην Εκκλησία για την αμοιβαία συζυγική τους πίστη, ευλογείται η έγγαμη ένωσή τους, κατ' εικόνα της πνευματικής ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία, και ζητείται η χάρη της καθαρής ομοφωνίας για την ευλογημένη γέννηση και χριστιανική ανατροφή των παιδιών. Το ότι ο γάμος είναι μυστήριο είναι ξεκάθαρο από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Εφεσ.5:31–32) 842. Η ιεροσύνη είναι το όνομα που δίνεται σε ένα τέτοιο μυστήριο, «στο οποίο το Άγιο Πνεύμα, που ορθώς επιλέχθηκε, μέσω της χειροτονίας ιεράρχη, χειροτονεί να τελέσει τα μυστήρια και να ποιμάνει το ποίμνιο του Χριστού» (Α' Κορ. 4:1· Πράξεις 20:28) 843. Η χειροτονία στη μυστήριο και όχι στην ιεροσύνη όπως, για παράδειγμα, το φιλί στο πρόσωπο είναι μια ιεροτελεστία που εκφράζει την κοινωνία της χριστιανικής αδελφικής αγάπης» 844: η χειροτονία είναι μια ιερή πράξη απαραίτητη για να λάβουμε τη χάρη της ιεροσύνης 845. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, ο οποίος σε μια θαυματουργή αποκάλυψη είδε τον Κύριο Ιησού Χριστό και από Αυτόν δέχθηκε απευθείας την κλήση στην πίστη του Χριστού και στην αρχή της εκκλησίας. σε αυτά, τότε αυτός και ο Βαρνάβας δέχτηκαν για το σκοπό αυτό τη χειροτονία Συμεών, Λουκά και Μαναήλ. Τότε (λέει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων) αφού νήστεψε και προσευχήθηκε, και έβαλε τα χέρια πάνω τους, τους έστειλε μακριά (Πράξεις 13:3). Τόσο απαραίτητη και τόσο σημαντική είναι η μυστηριακή χειροτονία! «Η ανάγκη για χειροτονία περιλαμβάνει περισσότερα από μια απλή ιεροτελεστία». «Όταν (ο Απόστολος Παύλος) δίδαξε τους χειροτονηθέντες από αυτόν τα καθήκοντα της διακονίας τους, τότε τους είπε: το Άγιο Πνεύμα σας όρισε επισκόπους (Πράξεις 20:29)» 846. Μέσω της χειροτονίας, ο χειροτονούμενος πληροφορείται για «το ρεύμα της ιεραρχικής χάριτος, που εκχύνεται από το Πνεύμα στο Πνεύμα. γενιά, από αιώνα σε αιώνα, μέσω διαδοχικών χειροτονιών, η επικοινωνία με εκείνους που χειροτονούνται είναι το δώρο του Θεού, η ζωή σε αυτούς από τότε (Α' Τιμ. 4:14) και η κρυφή δράση στην εκκλησία». 847 Κατά τη χειροτονία μεταδίδεται το ίδιο χάρισμα ότι «ο Θεός δίδαξε τον Λόγο στον Απόστολο με λόγο, αλλά και με έμπνευση, για λόγους ομοουσίας με το Άγιο Πνεύμα, ομοούσιο με τον Θεό Λόγο, και ο οποίος, τέλος, στους Αποστόλους και τους διαδόχους τους, ως όργανα του Πνεύματος, επέλεξε επίσης το χέρι ως όργανο8». Η χάρη που δίνεται στο μυστήριο της ιεροσύνης είναι «μέρος εκείνου του δώρου με το οποίο οι ευαγγελιστές πρόδωσαν και διατήρησαν ανέπαφο το Ευαγγέλιο του Χριστού, με το οποίο οι Προφήτες φώτισαν το σκοτάδι του κρυφού και του μέλλοντος, με το οποίο οι Απόστολοι μετέτρεψαν τον ειδωλολατρικό κόσμο σε χριστιανικό, με το οποίο ο Ιωάννης βρόντηξε για τον Θεό τον Λόγο. Ιερουσαλήμ και γύρω ακόμη μέχρι το Ιλλυρικό Χριστό (Ρωμ. 15:19· πρβλ. Εφεσ. 4:11) 849. Από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο σχετικά με το δώρο του Θεού που ελήφθη μέσω της τοποθέτησης των χεριών (Β' Τιμ. 1:5· πρβλ. Α' Τιμ. 4:14), είναι σαφές ότι η θέληση δεν είναι απλώς αποδεκτή, αλλά και δώρο. ζωντανό και, όπως είναι χαρακτηριστικό των ζωντανών, έχει τη δική του δύναμη και επίδραση». «Όπως σε ένα εμβολιασμένο δέντρο υπάρχει μια δύναμη που παράγει καρπούς ανάλογα με τον τύπο και την ποιότητα του μοσχεύματος. Έτσι σε ένα άτομο στο οποίο, μέσω της ιερής μυστικής δράσης, ενσταλάσσεται, ας πούμε, η δύναμη της χάριτος, τότε ζει, ενεργεί μέσω αυτού και παράγει καρπό χάριτος ανάλογα με το είδος και τον βαθμό με τον οποίο μεταδίδεται» 850. «Επεκτείνει την ύψιστη δύναμη και δράση στις φυσικές ανθρώπινες δυνάμεις και πράξεις· φωτίζει το νου για να διακρίνει τι είναι αληθινό, δίκαιο και σωτήριο για τις ψυχές και για ολόκληρη την Εκκλησία, ενισχύει τη θέληση για κατορθώματα για την αλήθεια και τη δικαιοσύνη για τη σωτηρία». Εάν οι χειροτονημένοι δεν αναζωπυρώσουν το δώρο του Θεού (που ζουν μέσα τους), τότε η δράση του μπορεί να εξασθενίσει μέσα τους ή να υποχωρήσει σε ένα μυστηριώδες βάθος, από το οποίο, αν και δεν θα πάψει να εκτείνεται μέσω αυτών κατά την εκτέλεση των μυστηρίων, δεν θα ξεχυθεί στην πραγματικότητα πάνω τους και τη ζωή τους» 851. «Από αυτή την πληρότητα της δωρεάς του Θεού, ο επίσκοπος, με τη χειροτονία του, μεταδίδει σε μικρότερο βαθμό τη χάρη της ιεροσύνης, απαραίτητη για τους κατώτερους βαθμούς της ιεραρχίας, ώστε χωρίς επισκοπή να μην υπάρχει ούτε πρεσβύτερος ούτε διακονικός. Με αυτή την έννοια της επισκοπικής χειροτονίας, η συνέχειά της αποδεικνύεται απαραίτητη. γιατί με την καταστολή της χειροτονίας διακόπτεται η ροή της ιεραρχικής χάριτος και ένα χέρι, που δεν ποτίζεται από άνωθεν χάρη, δεν μπορεί να μεταφέρει στους άλλους αυτό που το ίδιο δεν έχει λάβει» 852. «Ας μην υπάρχει αδάμαστη περιέργεια για το πώς μεταδίδεται η πνευματική δύναμη με την τοποθέτηση των χεριών ή τα ιερά γραπτά ή τα άμφια· αλλά ας παρατηρήσει και ας αναλογιστεί ένας ευλαβής νους πώς ακόμη και σε εκείνους τους καιρούς που τα ρεύματα της χάριτος δεν ήταν τόσο ανοιχτά όσο ήταν στις πληγές του σταυρωμένου Σωτήρα - ακόμα, λέω, σε εκείνους τους καιρούς, τον Ηλία. μια ακαταμάχητη παρόρμηση να αφήσει τα πάντα, έτσι ώστε ξαφνικά από έναν απλό αγρότη να ξαναγεννηθεί σε γιο του προφήτη, πώς πάλι ο ίδιος Ηλίας, τη στιγμή της ανάληψής του, ρίχνει κάτω τον μανδύα του στον Ελισσαιέ, και λαμβάνει μαζί του το βαθύ πνεύμα του εμπνευστή του ή την ελάχιστη επιδοκιμασία του. Ο ίδιος) ανακαλύπτει ακόμη στον εαυτό του την ύψιστη προφητική δύναμη, μόνο επειδή είναι επίσκοπος: δεν μιλάει για τον εαυτό του, σημειώνει ο Άγιος Ευαγγελιστής, αλλά, αυτός ο Επίσκοπος, προφητεύει (Ιωάννης 11:51). Αν σε ένα σκεύος γεμάτο κολασμένες επιρροές η χάρη των επισκόπων που είχαν προηγουμένως επηρεαστεί συνέχιζε να ενεργεί: τι μπορούμε να πούμε για σκεύη που όχι μόνο αγιάστηκαν στην εποχή τους με το μυστήριο, αλλά και διατηρούν, πολλαπλασιάζουν και ανανεώνουν τον αγιασμό τους με καθαρή πίστη, καθαρή προσευχή, καθαρή ζωή και καθαρτική μετάνοια; 853. Η επίγεια εκκλησία, ως μέσο ένωσης και αγιασμού των πιστών. «Η Αληθινή Εκκλησία έχει δημιουργηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε η κεφαλή και το θεμέλιο όλων των πιστών να είναι ο Χριστός, να είναι εγκατεστημένοι πάνω Του, και με τη διαδοχή από τους Αποστόλους Του της ιερής χειροτονίας και με την κοινωνία άλλων μυστηρίων, ενώνονται άρρηκτα Ορθόδοξοι ποιμένες και δάσκαλοι όλων των εποχών και των τόπων, και μαζί τους άλλοι πιστοί». Το αμπέλι, ο Χριστός, μέσω των Αποστόλων, προχωρά σαν κλαδιά που εκτείνονται σε όλα τα μέρη, συνεχίζουν σε όλους τους χρόνους και δεν κόβονται ποτέ, μπολιάζουν τους πιστούς σε ένα και αυτό ζωντανό αμπέλι, πνευματικό και θεϊκό» 855. Έτσι, οι ποιμένες που τίθενται επικεφαλής της ορατής Εκκλησίας δεν διαχωρίζουν τους πιστούς από τον Χριστό, αλλά, αντίθετα, καθιερώθηκαν για να δημιουργήσουν ένα όργανο από αυτούς που πιστεύουν. οι ίδιοι οι ποιμένες της Εκκλησίας. Η εξωτερική ενότητα της Εκκλησίας εκφράζεται στην Οικουμενική Σύνοδο. «Το κέντρο της ενότητας της εκκλησίας ήταν πάντα και είναι στο Πνεύμα του Χριστού» (Εφεσ. 4:3–6) 856. Τα ακόλουθα «χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής ενότητας είναι: η ενότητα της κλήσης για σωτηρία και η ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών, η ενότητα της πίστης και των δογμάτων της, η ενότητα του βαπτίσματος και των μυστηρίων γενικά, και τέλος η ομοφωνία και η ένωση της ειρήνης» 857. 858. Γνωρίζοντας σε τι συνίσταται η ενότητα της Εκκλησίας, δεν είναι δύσκολο να «συμφωνήσουμε με την ενότητα της Εκκλησίας ότι υπάρχουν πολλές ξεχωριστές και ανεξάρτητες Εκκλησίες, όπως η Ιερουσαλήμ, η Αντιόχεια, η Αλεξάνδρεια, η Κωνσταντινούπολη και η Ρωσία. Αυτές είναι η ουσία των ιδιωτικών Εκκλησιών ή μέρη της μίας καθολικής Εκκλησίας. πνεύμα πίστεως και χάριτος» 859. Η ενότητα της οικουμενικής Εκκλησίας δεν καταστρέφεται ακόμη κι αν οι ιδιωτικές εκκλησιαστικές κοινότητες, με την ενότητα της πίστης, της ιεραρχίας και των μυστηρίων, με την κοινωνία της αγάπης, έχουν «κάποια τυχαία ποικιλομορφία στις τελετουργίες». «Εάν η Εκκλησία θέλει να είναι το σώμα του Χριστού», τότε η καθολική Εκκλησία πρέπει να είναι μία, γιατί «ουδείς ποτέ δεν απέδωσε πολλά σώματα στον Χριστό» 860. Η επίγεια Εκκλησία ενώνει τα μέλη της όχι μόνο μεταξύ τους, αλλά και με μέλη της ουράνιας Εκκλησίας. «Η Αγία Εκκλησία προσπαθεί με διάφορους τρόπους να μας φέρει πιο κοντά από το ορατό στο αόρατο. Έτσι, κατά τη μυστική επιχείρηση, όχι μόνο αντιπροσωπεύει τους αόρατους Αγγέλους ως παρόντες και συνυπηρετούντες, αλλά μας διατάζει να απεικονίσουμε μυστηριωδώς τα Χερουβείμ μέσα μας. επικοινωνία μαζί τους μέσω των ορατών θαυματουργών υπολειμμάτων τους, αλλά εν μέρει τα κρύβει από το όραμά μας, ώστε η πίστη να μάθει, χωρίς τη βοήθεια του ορατού, να ανεβαίνει στα αόρατα» 861. «Αν η καθολική Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, του Υιού του Θεού, τότε αυτό το σώμα, χωρίς αμφιβολία, είναι πάντα αγνό, γιατί οτιδήποτε αντίθετο σε αυτό θα ήταν ανάξιο για τον Υιό του Θεού» 862. Ολόκληρη η δομή της επίγειας Εκκλησίας μιλά για την αγνότητα και την αγιότητα της Εκκλησίας, με στόχο να κάνει τους πιστούς αγίους και άμεμπτους 863. «Μέσω των παθημάτων Του, μέσω της διδασκαλίας Του, μέσω της προσευχής Του και μέσω των μυστηρίων» (Εφεσ. 5:25–7) (Ιωάννης 17:17, 19) 864. Η επίγεια Εκκλησία λαμβάνει επίσης αγιασμό μέσω της κοινωνίας με την ουράνια Εκκλησία 865 «Αν ακόμη και στην ουράνια ιεραρχία, όπως θα μας πουν θεοφωτισμένοι στοχαστές, δεν μπορούν όλοι να λάβουν άμεσα το Θείο Φως, αλλά τα ευλογημένα πνεύματα των υψηλότερων βαθμών το μεταδίδουν στα ευλογημένα πνεύματα των κατώτερων βαθμών· τότε πόσο μάλλον για εμάς που βρισκόμαστε στη γη, μπορεί να είναι χρήσιμο και ωφέλιμο, υπό τον Χριστό και ωφέλιμο, υπό τον Θεό. υποδεέστερη γεμάτη χάρη μεσολάβηση των αγίων, έτσι ώστε η υπέρτατη χάρη του Θεού, συχνά απρόσιτη σε εμάς, λόγω έλλειψης καθαρότητας του νου και εξύψωσης της καρδιάς, λόγω της επιβάρυνσης του πνεύματος με τη σάρκα, λόγω της ακοινωνησίας της ύψιστης αγνότητας, ο Θεός με μια φύση ακάθαρτη από την αμαρτία μας, είναι περισσότερο προσαρμοσμένη στη χάρη μας στην αμαρτία. ιδιαίτερες και βαθμιαίες ανάγκες, μέσω των ιδιωτικών και σταδιακών χαρισμάτων που το Άγιο Πνεύμα μοιράζεται με τους αγίους» 866. Οι άγιοι δεν είναι τίποτε άλλο παρά σκεύη χάριτος και πηγές της αγιαστικής, θαυματουργικής δύναμης του Θεού. Όχι μόνο είναι έτσι οι ίδιοι, αλλά μερικές φορές, με το θέλημα του Θεού, τα ίδια τα σώματά τους είναι έτσι. Ο Ιησούς Χριστός «όπως ο Θεός εργάζεται τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 12:6), εργάζεται τώρα, όπως εργάστηκε από την αρχή, και θα εργάζεται μέχρι το τέλος· δρα και στα μικρά και στα μεγάλα· ενεργεί και σε ολόκληρη την Εκκλησία, που είναι το σώμα Του, και σε όλους τους πιστούς, που είναι μέλη Του. σωματική εκπλήρωση της Θεότητας (Κολ. 2:9), επομένως, σύμφωνα με μια ορισμένη εικόνα αυτού του Θείου μυστηρίου, ευδοκιμεί να ζει στους εκλεκτούς Του έστω και σωματικά, αφού τους βρίσκει ικανούς για εσωτερική κοινωνία μαζί Του. 50:8 Κερδίζει πίστη και αγάπη για Αυτόν μια καρδιά που είναι ανοιχτή σε Αυτόν (Εφεσ. 8:17) και με τον εαυτό Του φέρνει σε αυτήν νέα ζωή, αντί για τη σαρκική, πνευματική, αντί για τη γήινη, ουράνια, και τις ανθρώπινες ιδιότητες σε Αγγελική; Αποκτά τελικά το σώμα, σύμφωνα με την ψυχή, διαρκώς εξαγνισμένο με την εγκράτεια και τις πράξεις και επομένως ικανό να δέχεται και να συντηρεί μέσα του, όπως λέγαμε, ορισμένα αποτυπώματα και ίχνη των εσωτερικών κινήσεων της χάριτος; Και αυτό, κατά κάποιο τρόπο, ακόμη και στην επίγεια ζωή, αρχίζει να είναι θεοφόρο. Όπως ένα δοχείο στο οποίο η αρωματική αλοιφή αποθηκεύεται για μεγάλο χρονικό διάστημα, δανείζεται τη δύναμη του αρώματος από αυτό. Έτσι, το ίδιο το σώμα ενός Χριστιανού, στο οποίο κατοικεί συνεχώς η γεμάτη χάρη δύναμη του Χριστού, διαποτίζεται από αυτό σε ολόκληρη τη σύνθεσή του, και είναι ακόμη και ευωδιαστό με αυτό για τους άλλους. Και εφόσον η δύναμη του Χριστού είναι άφθαρτη, είναι φυσικό ότι, όταν κατοικεί (Β' Κορ. 12:9) σε ανθρώπους που είναι του Χριστού (Γαλ. 5:24), μεταδίδει αφθαρσία στο σώμα τους. Εφόσον η δύναμη του Χριστού είναι παντοδύναμη, σύμφωνα με τη φύση της κάνει θαύματα μέσω αυτών, όταν είναι ευάρεστη στον Κύριο, όπως κάποτε έκανε θαύματα μέσω των κεφαλιών και των κορμών, που ήταν πάνω στο σώμα του Αγίου Αποστόλου Παύλου και έλαβαν το νερό από αυτόν (Πράξεις 19:12) και μέσω μιας σκιάς του Αποστόλου Πέτρου. 5:15)» 867 . Έτσι, «είναι δίκαιο αν κάποιος καθαρίσει τον εαυτό του, το σκεύος θα αγιαστεί προς τιμή και θα είναι χρήσιμο στον Διδάσκαλο, προετοιμασμένος για κάθε καλό έργο (2 Τιμ. 2:11). Επομένως, οι άγιοι, ως σκεύη, εξαγνισμένα με πίστη και πνευματικές πράξεις, γεμάτα χάρη, ανοιγμένα και παραδομένα με αγάπη, δεν είναι τόσο αποδέκτες και διανέμοντες θέσεις για μια ζωή, ανάλογα με το χρόνο ευλογίες ανεξάντλητα ρέοντας και ποτιστικά Η ευλογία του Χριστού ρέει συνεχώς μέσα τους και ξεχειλίζει μέσα τους.»868 Η Ορατή και Αόρατη Εκκλησία Ωστόσο, η Εκκλησία έχει και υγιή μέλη και αδύναμα (Α' Κορ. 8:10–11). Ακόμη και στην εποχή των Αποστόλων υπήρχαν πολλοί που κήρυτταν ακάθαρτα τον λόγο του Θεού (και Κορ. 2:17)» 869. Αυτό όμως δεν εμποδίζει την Εκκλησία να είναι αγία. νεκρά μέλη, αποκόπτονται από το σώμα της Εκκλησίας. με αυτόν τον τρόπο φυλάσσεται αγία και από εδώ» (Α' Κορ. 5:18· Α' Τιμ. 2:19) 870. Δεν σώζεται απαραίτητα μέσω αυτού καθένας που θεωρείται μέλος της ορατής Εκκλησίας, αλλά μέσω αυτού είναι ασφαλώς μέλος της ουράνιας Εκκλησίας. Μόνο ο Χριστός, η Κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας, «γνωρίζει το εσωτερικό μέτρο αυτού του σώματος. Γνωρίζουμε διάφορα μέρη του, και μια πιο εξωτερική εικόνα, απλωμένη στο χώρο και στο χρόνο». «Σε αυτήν την ορατή εικόνα ή την ορατή Εκκλησία είναι το αόρατο σώμα του Χριστού, ή η αόρατη Εκκλησία, η ένδοξη Εκκλησία, που δεν έχει βρωμιά ή ελάττωμα ή κάτι τέτοιο (Εφεσ. 5:27), αλλά της οποίας η δόξα είναι όλη μέσα (Ψαλμ. 47:14) και την οποία εμείς, καθαρά και χωριστά, δεν βλέπουμε, αλλά στην οποία, σύμφωνα με το σύμβολο της πίστης, πιστεύουμε. 871. «Η οικοδόμηση του Θεού (η Εκκλησία), τόσο ορατή στο σύνολό της, είναι αποτυπωμένη με τέτοια οικειότητα στα μέρη της και στην εσωτερική της σύνθεση που μόνο ο Κύριος γνωρίζει αληθινά την ύπαρξή Του» 872. Το σίγουρο θεμέλιο του Θεού στέκεται, έχοντας αυτή τη σφραγίδα: Ο Κύριος που είναι θα δώσει τον έπαινο Του, και όποιος ονομάζει το όνομα του Κυρίου ας απομακρυνθεί από την αδικία.9:1. Στερεά θεμέλια «σημαίνει αυτό που είναι ειδικά χτισμένο πάνω στον Υιό του Θεού, όπως στο παγκόσμιο θεμέλιο, στο ανθρώπινο γένος· αυτό που είναι χτισμένο πάνω στον Ιησού Χριστό, ως στο βαθύτερο θεμέλιο, είναι χτισμένο σε κάθε αληθινά χριστιανική ψυχή» 873. γιατί είναι δυνατόν να διακρίνει κανείς ποιος είναι του Θεού, ποιος είναι αληθινά σωσμένος. Η «τέλεια οικειοποίηση στον Θεό» είναι κρυμμένη τόσο από το άτομο που σώζεται όσο και από εξωτερικούς παρατηρητές. «Το ευγενικό θεμέλιο του Θεού είναι κρυμμένο στους ανθρώπους, γιατί είναι τοποθετημένο στα ίδια τα βάθη της ψυχής, έτσι ώστε να μην μένει τίποτα ανθρώπινο που θα μπορούσε να αποδυναμώσει τη σταθερότητα του Θείου θεμελίου. εν μέρει όχι από πρόθεση, αλλά από τη φυσική συνέπεια του αισθητηριακού σχηματισμού του Ο κόσμος δεν βλέπει τους αγίους, όπως οι τυφλοί δεν βλέπουν το φως, εν μέρει από την πρόθεση της Πρόνοιας του Θεού που τους προστατεύει, έτσι ώστε οι εχθρικές δυνάμεις που τον απειλούν με καταστροφή, μπορούν να επιτεθούν στο έδαφος ήταν εκτεθειμένα και υπόκεινται στη μεταβλητή δράση των στοιχείων, θα εξασθενούσε και θα εξασθενούσε ολόκληρο το κτίριο μαζί του. Το θεμέλιο του Θεού είναι κρυμμένο στον άνθρωπο και από αυτόν τον ίδιο τον άνθρωπο, ώστε να μη φαντάζεται τον εαυτό του κάτι, τίποτα (Γαλ. 6:3) και να μην εξαπατά τον εαυτό του με το νου του. για να μην γίνει αλαζονικός και να χαλάσει με υπερηφάνεια το χαριτωμένο θεμέλιο μέσα του, που βρίσκεται σταθερά και με ασφάλεια μόνο στα βάθη της ταπεινοφροσύνης» 874. Αλλά για να μην είναι άγνωστο, «ποιοι είναι αυτοί με τους οποίους ζούμε και αλληλεπιδρούμε, ποιοι διαμορφωνόμαστε από προτάσεις, ποιανού τα παραδείγματα ακολουθούμε; Ποιοι είμαστε εμείς και οι ίδιοι; Είναι του Θεού; Είμαστε του Θεού; Είμαι παρέα με τους εχθρούς του Θεού; Δεν είναι αυτός ο λόγος που κινδυνεύω κι εγώ να είμαι και να παραμείνω ξένος στην αληθινή, ευγενική αφομοίωση με τον Θεό; 875 – Για το σκοπό αυτό, «η μυστηριώδης σφραγίδα με την οποία ο Θεός σφραγίζει τους πιστούς και εκλεκτούς Του για τον εαυτό Του, όπως είναι γνωστό σε Αυτόν μόνο, χαρακτηρίζεται από κάποιο αξιοσημείωτο και αρκετά σίγουρο σημάδι, με το οποίο θα μπορούσε κανείς να διακρίνει προσεκτικά εκείνους που είναι Θεός από εκείνους που εξαπατούν ή εξαπατούν, παρουσιάζονται ως τέτοιοι. Αυτό είναι το δεύτερο σημάδι, ή η δεύτερη επιγραφή, που παρατήρησε ο Απόστολος στο πνευματικό οικοδόμημα του Θεού στους ανθρώπους: ας φύγει από την αδικία όποιος ονομάζει το όνομα του Κυρίου» 876. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας θεωρεί το μίσος της αναλήθειας ως το πιο αξιόπιστο σημάδι κατάστασης χάριτος. αυτός που μίλησε: μισούσε την αναλήθεια και αηδίασε (Σύντομη. Σωστή ερώτηση 12· Ψαλμ. 119:113)» 877. Η επίγεια Εκκλησία θα εκπληρώσει τον μεγάλο σκοπό της μέχρι το τέλος του χρόνου. Δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο θα έπαυε να υπάρχει πριν από το τέλος του κόσμου. «Όπως οι κέδροι δίπλα στα νερά (Αριθμ. 24:6) πάντα πρασινίζουν, πάντα υψώνονται, έτσι και η Εκκλησία δεν χάνει ποτέ τη ζωή που προέκυψε σε αυτήν από τον αδιάφθορο σπόρο του Λόγου του Θεού και υποστηρίζεται συνεχώς από το Άγιο Πνεύμα· ανεβαίνει συνεχώς στον ουρανό για να ενωθεί πλήρως με την Κεφάλι Της, Χριστός, και γίνεται πλήρως το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας. να μην αντέχει την πηγή της καταστροφής. «Αν η παγκόσμια Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, του Υιού του Θεού, τότε αυτό το σώμα, χωρίς αμφιβολία, είναι πάντα αγνό, πάντα υγιές, δεν καταστρέφεται ποτέ· γιατί οτιδήποτε αντίθετο θα ήταν ανάξιο για τον Υιό του Θεού. αγνότητα, αφθαρσία» 879. Η αμαρτωλή διαφθορά που παρατηρείται σε μεμονωμένα μέλη της Εκκλησίας δεν είναι τόσο μεγάλη ώστε να καταστρέψει ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας. «Ως σώμα που μεγαλώνει και συνεχίζει να ζει, κάποιες ουσίες ανήκουν μόνο προσωρινά και με την πάροδο του χρόνου, έστω και σε αφθονία, διαχωρίζονται από αυτό, χωρίς να παρεμποδίζεται η ανάπτυξη και η τελειοποίησή του. Έτσι, η ανάπτυξη και η τελειότητα του σώματος της Εκκλησίας δεν εμποδίζεται, ακόμη κι αν ήταν πολυάριθμες, από ανθρώπους που πιστεύουν στον χρόνο και σε αντιξοότητες ή σε άλλους τύπους πειρασμών. αλλά δεν έφυγε από εμάς (1 Ιωάννη 2:19) 880. Όχι μόνο μεμονωμένα μέλη της Εκκλησίας, αλλά ακόμη και «οι ιδιωτικές Εκκλησίες μπορούν να ταλαντεύονται και να πέφτουν» χωρίς να κλονίζουν τα θεμέλια ολόκληρης της Εκκλησίας «Στην Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 1:20) παρομοιάζονται με λυχνάρια, στα οποία όχι μόνο μπορεί να κινηθεί το φως της αλήθειας και το λάδι της αγάπης. 2:5), δηλαδή καταστράφηκε αισθησιακά και ολοσχερώς. Ενώ όμως μερικοί από αυτούς σβήνουν και πέφτουν, αυτός που περπατά ανάμεσα στα επτά χρυσά λυχνάρια (Αποκ. 2:1) τα μεταφέρει από τη μια χώρα στην άλλη και τα ανάβει πάλι πιο φωτεινά από πριν» 881. Η ακλόνητη ύπαρξη της Εκκλησίας μέχρι το τέλος του κόσμου. Η σταθερότητα της Εκκλησίας επιβεβαιώνεται από πολλές μαρτυρίες. «Η πρώτη από αυτές τις μαρτυρίες δίνεται από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, τον πιστό και αληθινό μάρτυρα (Αποκ. 3:14), όταν λέει: Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν (Ματθ. 16:18). Δεν θα την νικήσουν οπωσδήποτε, μέχρι το τέλος του χρόνου, γιατί αν θα μπορούσαν ποτέ να νικήσουν, τότε αυτός που προβλέπει καιρούς στην αιωνιότητα, δεν θα μπορούσε να πει αποφασιστικά ότι δεν θα νικήσουν. του αιώνα» (Αποκ. 4, 7, 11, 12,19, 20, 21 κεφ.) 883. «Αξίζει να σημειωθεί ότι ο μάντης απεικονίζοντας τις πιο επικίνδυνες στιγμές για την Εκκλησία, την παρουσιάζει αλώβητη από κινδύνους, αλλά θαυματουργικά διατηρημένη. Για παράδειγμα: το φίδι καταδιώκει τη γυναίκα του. αλλά δεν την προλαβαίνει και δεν την ανατρέπει, γιατί στη γυναίκα δόθηκε δύο φτερά μεγάλου αετού. και η γη θα βοηθήσει τη γυναίκα (Αποκ. 12:13–16). Η πρόνοια κατευθύνει έτσι την εξέλιξη των γεγονότων που ακόμη και οι επίγειοι θεσμοί προωθούν την ειρήνη ή την ασφάλεια της Εκκλησίας. Και τα φτερά ενός μεγάλου, ίσως βασιλικού αετού, τη μεταφέρουν με ευλάβεια πάνω από την κακία και την κακία των εχθρών της, στην έρημο στη θέση της - φυσικά, όχι μόνο στην εξωτερική ερήμωση, γιατί η ίδια η Εκκλησία είναι ένα πλήθος πιστών, αλλά στην έρημο, ειδικά στην εσωτερική - όλο και πιο μακριά από τον κόσμο, όλο και πιο κοντά στον Θεό. γιατί η θέση της Εκκλησίας είναι η εγγύτητα προς τον Θεό και η ένωση μαζί Του» 884. «Την τρίτη απόδειξη της ίδιας αλήθειας την βρίσκουμε στα λόγια του Αγίου Αποστόλου Παύλου (Εφ. 4:11-13). Στο ερώτημα, πόσο καιρό θα βρίσκονται στην Εκκλησία ποιμένες και δάσκαλοι για την τελειότητα των Αγίων, για το έργο της υπηρεσίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού; - απαντά: μέχρι να πετύχουμε τα πάντα στην ένωση της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο σύζυγο, στο μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού. Κατά συνέπεια, όσο υπάρχουν στη γη αυτοί που δεν έχουν φτάσει στην ένωση της πίστης, που δεν έχουν φτάσει στην τελειότητα της πνευματικής ηλικίας, που χρειάζονται ακόμη τη γνώση του Υιού του Θεού, τόσο θα υπάρχουν ποιμένες και δάσκαλοι στην Εκκλησία για την τελειότητα των Αγίων» 885. Έτσι, «Η Εκκλησία του Χριστού είναι ακλόνητη, πρώτον, στον Ίδιο τον Ιησού Χριστό, στον Οποίο, ως σε αιώνιο θεμέλιο, έχει εδραιωθεί για πάντα, και με τον Οποίο, όπως σώμα και κεφάλι, ενώνεται με την ένωση της αθάνατης ζωής. Δεύτερον, είναι ακλόνητη στην καθολική ενότητά της, όχι με τέτοιο τρόπο ώστε κανένα μέρος, μεγαλύτερο ή μικρότερο, να μην μπορεί να απομακρυνθεί από αυτήν την ενότητα, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε, παρά την κατά καιρούς απομάκρυνση κάποιων τμημάτων, παραμένει πάντα μία, η Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, διατηρώντας την αγνή ομολογία της πίστης και τη διδασκαλία της ζωής, άθικτη την ιερή παράδοση και την επιτυχία της Αγίας Ιεράς μυστήρια» 886. Συνεχής παραμονή στην Εκκλησία της Χάριτος του Θεού. Οι μαρτυρίες για τη σταθερότητα της Εκκλησίας μέχρι το τέλος των αιώνων μιλούν επίσης για τη συνεχή διατήρηση σε αυτήν της χάριτος του Θεού, με την οποία η Εκκλησία «νικάει τους εχθρούς της και διατηρεί τον εαυτό της αήττητη» και που «φέρνει τον άνθρωπο στην ένωση του αθάνατου σώματος της Εκκλησίας» 887. Εφόσον η δημιουργία του σώματος του Χριστού πρέπει να συνεχίζεται συνεχώς, και αν «η τελειότητα των Αγίων (Εφεσ. 4:11–13) μέσω των ποιμένων και των δασκάλων δεν μπορεί να είναι χωρίς την πανάγια χάρη του Θεού, τότε και αυτή, σύμφωνα με την πιστοποίηση του Αποστόλου, πρέπει να παραμείνει με τους ποιμένες και τους δασκάλους στην Εκκλησία, έχοντας ως τότε τους δασκάλους. στην ένωση της πίστης Ας δώσουμε περαιτέρω στοιχεία για την πανταχού παρούσα παρουσία της χάριτος στην Εκκλησία. Ο ίδιος Απόστολος, προτρέποντας τους Κορίνθιους Χριστιανούς με ιδιαίτερη ευλάβεια να προσεγγίσουν το μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, λέγοντας: όσο συχνά τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, κηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου μέχρι να έρθει (Α' Κορ. 11:26). Δηλαδή: το μυστήριο του Σώματος και του Αίματος του Χριστού θα τελείται απαραβίαστα στην αληθινή Εκκλησία του Χριστού μέχρι τη δεύτερη κιόλας έλευση του Χριστού ή, το ίδιο, μέχρι το τέλος του αιώνα. αφού αυτό δεν μπορεί να είναι χωρίς κρυφή χάρη, χωρίς τη χάρη της ιεροσύνης, και η δανεική χάρη της ιεροσύνης δεν μπορεί να είναι χωρίς τη διδακτική χάρη του επισκόπου. τότε είναι φανερό ότι η μυστική χάρη και η τάξη της ιεραρχίας, σύμφωνα με την προφητεία του Αποστόλου, θα μείνουν στην Εκκλησία ανά πάσα στιγμή, και αν και όχι πάντα σε άφθονο ρεύμα, ποτέ δεν θα κυλήσουν σε ασταμάτητο ρεύμα ακόμα και στα όρια της βασιλείας της δόξας» 888. «Όταν το μυστηριώδες σώμα του τελευταίου Αδάμ (Α' Κορ. 15:45), το οποίο τώρα, που αποτελείται και αποτελείται από τον Ίδιο, μέσω της αμοιβαίας συνοχής των μελών, με την αντίστοιχη δράση καθενός από αυτά, αυξηθεί στη σύνθεσή του (Εφεσ. 4:15-16), δημιουργείται πλήρως και τελικά, στη συνέχεια, ανεγείρεται από όλη του την κεφαλή. μέλη η μία εικόνα του Θεού, και το μεγάλο Σάββατο του Θεού και των ανθρώπων θα έρθει» 889. γ) Περί της τελικής μοίρας του ανθρώπου Προσωπική αθανασία ενός ανθρώπου από τη σκοπιά της λογικής Η ζωή κάθε ανθρώπου, είτε ανήκει στην Εκκλησία του Χριστού είτε όχι, καταλήγει αναγκαστικά σε σωματικό θάνατο. Τι συμβαίνει σε ένα άτομο μετά το θάνατο, πώς ο Θεός κανονίζει τη μοίρα του αποθανόντος - αυτά είναι ερωτήματα που είναι σημαντικά για τον καθένα από εμάς. «Και από αρχαιοτάτων χρόνων ο φυσικός άνθρωπος είχε την τύχη ότι ο τάφος δεν ήταν το τελικό όριο της ύπαρξής του. Κοιτάζοντας το βιβλίο της αλήθειας που ήταν ανοιχτό μπροστά του, γραμμένο από το δάχτυλο του Θεού εξωτερικά - σε ορατές δημιουργίες και εσωτερικά - στον εαυτό του, διάβασε σε αυτό μια πρόβλεψη για την αθανασία του. Το ερπετό αποκοιμιέται και ξυπνάει φτερωτά, οι πιο χονδροειδείς ουσίες φεύγει και επιστρέφει. Αντίθετα, ακόμη κι αν η ύπαρξη του ορατού κόσμου μπορούσε να περιοριστεί στα όρια της ανθρώπινης επίγειας ζωής, δεν θα ήταν χαρακτηριστικό της ύπαρξης του ανθρώπινου πνεύματος να περιορίζεται από την ύπαρξη του ορατού κόσμου. Τα λογικά όντα βελτιώνονται βιαστικά και φτάνουν στον προορισμό τους: ο άνθρωπος, μεγαλώνοντας ασταμάτητα και νιώθοντας πάντα μια εσωτερική έκκληση προς την υψηλότερη τελειότητα, συνεχίζει να προσπαθεί να πλησιάσει τον ουρανό μέχρι να κατέβει στη γη. και είναι δυνατόν αυτός ο γιος του ουρανού να γεννήθηκε μόνο για βρεφική ηλικία και εκπαίδευση; Τα ζώα, καθοδηγούμενα από τον αισθησιασμό, βρίσκουν την ευτυχία και την ηρεμία τους στην ικανοποίηση αναγκών που περιορίζονται στη διατήρηση της ύπαρξης. Ένα άτομο που ελέγχεται από υψηλότερα κίνητρα ζει περισσότερο στο μέλλον παρά στο παρόν και δεν μπορεί να ικανοποιήσει την ατελείωτη επιθυμία του. Είναι αλήθεια σε αυτήν την περίπτωση ότι ο ηγεμόνας του κόσμου θα έπρεπε να είναι πιο δυστυχισμένος από εκείνους που είναι υποταγμένοι κάτω από τα πόδια του; Δεν θα καταλάβει ποτέ αυτό το μέλλον, που τόσο ακούραστα επιδιώκει; Θα μπορούσε πραγματικά αυτή η άπειρη επιθυμία να εμφυτευτεί στην πεπερασμένη φύση; Ποια θα είναι τα υψηλά κίνητρα της αγάπης του για τον Θεό και τον πλησίον, εάν ένα από αυτά τα αντικείμενα δεν επιτευχθεί ποτέ, και το άλλο εξαφανιστεί πάντα; Πώς θα είναι η πράη αρετή αν το τολμηρό έγκλημα, που μερικές φορές προηγείται στην απόκτηση επίγειων ευλογιών, ανακατευτεί μαζί της στη σκόνη του τάφου και, ίσως, επιζήσει στη μνήμη των μεταγενέστερων; Ο Κύριος της τάξης, της αλήθειας και της καλοσύνης ζει και μέσα σε Αυτόν ζει μετά θάνατον η ψυχή μας! Ωστόσο, όσο φυσικό κι αν είναι αυτό το συμπέρασμα, παραδεχόμαστε ότι ο φυσικός λόγος δεν μπορεί να γίνει ο νικητής του θανάτου. Σαν δειλός πολεμιστής είναι περήφανος για το λαμπρό όπλο του όσο είναι εκτός κινδύνου, αλλά στη θέα του εχθρού τρέμει και του το ρίχνει από τα χέρια» 890... Μια ματιά στην Αθανασία στην Παλαιά Διαθήκη Ο άνθρωπος της Παλαιάς Διαθήκης πέρασε τα όρια της ζωής με θλίψη και φόβο. «Στο βιβλίο της Γένεσης για τους Πατριάρχες του πρώτου και του δεύτερου κόσμου είναι γραμμένο με τον ίδιο τρόπο: ζήσε και πέθανε (Γεν. 5:5). Είναι γραμμένο για τον ίδιο τον πατέρα των πιστών: Ο Αβραάμ πέθανε αδύναμος (Γεν. 25:8). θρηνώντας, στην κόλαση (Γέν. 37:35), γιατί ακόμη και οι άγιοι είχαν μια τέτοια καταθλιπτική άποψη για τον θάνατο, αν και αυτοί, αναμφίβολα, πίστευαν στην ανάσταση των νεκρών και στη ζωή του επόμενου αιώνα Οι άγιοι δεν είχαν ακόμη αποκαλυφθεί (Εβρ. 9:8), η είσοδος στο ιερό του ουρανού, όπου ο Ιησούς φαινόταν ως ο πρόδρομός μας, δεν είχε ακόμη ανοιχθεί (Εβρ. 6:20 - από το γεγονός ότι οι Πατριάρχες, οι Προφήτες και οι δίκαιοι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης πέθαναν με πίστη, χωρίς να λάβουν την εκπλήρωση των υποσχέσεων 1.3). και επομένως σημαδεύτηκαν πιο έντονα από το σχεδόν σκοτάδι του θανάτου παρά από το μακρινό φως της ανάστασης 891. Έτσι, «όταν η βασιλεία του θανάτου από τον Αδάμ ακόμη και στον Μωυσή, και πάνω σε όσους δεν είχαν αμαρτήσει όπως το έγκλημα του Αδάμ, όταν από την ημέρα της αρχέγονης αθανασίας και την αυγή το βράδυ δεν είχε απομείνει σχεδόν καμία ανάμνηση... τότε, για να μη βυθιστεί η φτωχή θνητή ζωή στο σκοτάδι της άγνοιας και της απελπισίας, ήταν απαραίτητο σαν ένα άστρο. ουρανού, για να φωτίσει την ολοφάνερη αθανασία Θεϊκός Ενώχ Και πάλι, όταν από την εποχή του Μωυσή, ας αυξηθεί η αμαρτία (Ρωμ. 5:20), γιατί με τον νόμο αυξάνεται η γνώση της αμαρτίας (Ρωμ. 3:20), και έτσι η εντολή βρέθηκε ξανά, ακόμη και η υπόσχεση του νόμου. αισθησιακό για τους αισθησιακούς ανθρώπους, προσωρινό για όσους δεν είναι διορατικοί, κατά κάποιο τρόπο εμπόδισε το φως της μελλοντικής ζωής: μερικές φορές ήταν απαραίτητο να κοπεί αυτή η θνητή νύχτα της Παλαιάς Διαθήκης με στιγμιαία αστραπή: και μια τέτοια αστραπή της αιώνιας ζωής ήταν κάποτε η φλογερή ανάταση του ζηλωτή της αλήθειας του Θεού, Ηλία» 892... Θάνατος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Καινής Διαθήκης Τα παραδείγματα του Ενώχ και του Ηλία απέδειξαν ότι η προσωπική αθανασία υπάρχει για τον άνθρωπο. Αλλά αυτό από μόνο του δεν θα μπορούσε να ευχαριστήσει ιδιαίτερα έναν άνθρωπο - έναν αμαρτωλό, γιατί αυτή η αθανασία θα μπορούσε να είναι μια οδυνηρή κατάσταση, μια κατάσταση αιώνιου πνευματικού θανάτου... «Εάν εμείς, ακόμη και στους πρώτους προγόνους, καταδικαζόμασταν σε θάνατο και καθημερινά επιβεβαιώναμε τη δική μας καταδίκη με αυθαίρετες αμαρτίες, δεν λυτρώναμε από τη θανάσιμη καταδίκη. Το ξύπνημα στη ζωή θα ήταν τέλειος θάνατος». Για να ελευθερώσει τον άνθρωπο από τον τέλειο θάνατο, ο Λυτρωτής μας «συνδυάζει όλους τους θανάτους μας σε έναν δικό του θάνατο· τους σηκώνει μαζί Του στον σταυρό· Τον ρίχνει στον τάφο Του και, μετά την ανάστασή Του, αφήνει μέσα του ένα μόνο άμφιο, για να δείξει ότι στον τάφο μας μόνο το εξωτερικό άμφιο της ύπαρξής μας, υφαντό από τα χονδροειδή και ύψιστα στοιχεία του ανθρώπου θα μείνει τόσο. Με τον ερχομό του Σωτήρος, η μακρινή υπόσχεση του νόμου της ζωής παρουσιάζεται με απτή υλικότητα, έτσι ώστε το Άγιο Πνεύμα χρησιμοποιεί έναν απλό ανθρώπινο όρκο όταν θέλει να μας διαβεβαιώσει ότι ο θάνατος όσων είναι ενωμένοι με τον Χριστό δεν είναι πλέον θάνατος, αλλά ευλογημένη ανάπαυση από τους κόπους της ζωής» (Αποκ. 14:13) 893:893. μέσω του θανάτου του Υιού Του (10), όταν ο Θεός, ο οποίος είναι πλούσιος σε έλεος, για την άφθονη αγάπη Του, μας αγαπήσει με τις αμαρτίες μας, ενώ είμαστε νεκροί (Εφεσ. 2:4-β), όταν, ως αποτέλεσμα αυτού, όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα έρθουν στη ζωή ακόμη και μετά το θάνατο (Α' Κορ. 15). be: τότε ο θάνατος έπαψε να είναι θάνατος και μετατράπηκε σε όνειρο». Για έναν Χριστιανό, ο θάνατος δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένα όνειρο - «ένας σύντομος ύπνος σε σύγκριση με την αιώνια ζωή που ακολουθεί, ένας ήσυχος ύπνος, σαν ανάπαυση από τη δουλειά, σαν ανακούφιση από θλίψεις, όπως η γαλήνη των ειρηνευμένων από τον Χριστό στη συνείδηση, ο ύπνος δεν είναι αναίσθητος - γιατί το σώμα κοιμάται, αλλά η ψυχή δεν κοιμάται - αλλά συνειδητά γλυκιά, σαν μια πρόγευση του μέλλοντος». Απόστολοι μπορεί κανείς να δει ένα καθιερωμένο έθιμο - όχι μόνο σε ειδικές σημαντικές περιπτώσεις, αλλά και γενικά, να αποκαλούν τον θάνατο κοίμηση και ύπνο. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος γράφει για τους αυτόπτες μάρτυρες του αναστάντος Κυρίου: οι μεγαλύτεροι παραμένουν μέχρι τώρα, αλλά οι λίγοι είναι αριθμημένοι (Α' Κορ. 15,6). Γράφει επίσης για την ανάσταση των νεκρών: «Δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε (51)». «Μετονομάζοντας τον θάνατο σε κοίμηση και ύπνο, οι θεοσεβείς σοφοί, αναμφίβολα, θέλησαν να εμπνεύσουν τους οπαδούς τους ότι ένας Χριστιανός δεν πρέπει να βλέπει τον θάνατο όπως οι άλλοι που στερούνται ελπίδας· ότι ο θάνατος δεν είναι μια αποφασιστική άρνηση της ζωής και η καταστροφή της προσωπικότητας και της ύπαρξης, όπως ακριβώς αυτός που αποκοιμιέται το βράδυ ξυπνά το πρωί με ανανεωμένη ζωή. μια νέα αθάνατη ζωή την ημέρα της γενικής ανάστασης». .. Γενική ανάσταση εκ νεκρών. Η αληθινή ανάσταση των δικαίων στην αιώνια ζωή Η αλήθεια της ανθρώπινης αθανασίας επιβεβαιώνεται από ολόκληρο το σύστημα του Χριστιανισμού. η ελπίδα της ανάστασης με το σώμα έχει απολύτως επαρκή βάση στην ανάσταση του Χριστού. Ακόμα κι αν κάποιος δεν επιθυμούσε την αθανασία και την ανάσταση, ακόμη και τότε θα έπρεπε να υπάρχει ανάσταση από τους νεκρούς γι' αυτόν. «Το πολύτιμο αίμα χύθηκε για όλους - και για τους δικαίους και για τους αμαρτωλούς, αλλά για κανέναν δεν χύθηκε μάταια» 895. Επομένως, «όχι μόνο οι άγιοι, αλλά και οι αμαρτωλοί θα έχουν συμμετοχή στη γενική ανάσταση, όχι μόνο οι ευλογημένοι, αλλά και όσοι υπόκεινται σε καταδίκη σε αιώνιο μαρτύριο. που είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και θα βγουν, έχοντας κάνει το καλό για την ανάσταση της ζωής, και έχοντας κάνει το κακό για την ανάσταση της κρίσης (Ιωάννης 5:28-9)» 896. Έτσι, δεν θα αναστηθούν όλοι οι άνθρωποι στη ζωή, επομένως δεν θα αναστηθούν όλοι με την αληθινή έννοια. Μακάριος και άγιος είναι αυτός που είναι συχνός στην πρώτη ανάσταση (Αποκ. 20:6). «Ο μάντης των μυστικών κηρύσσει ευλογημένο και άγιο αυτόν που έχει μέρος στην πρώτη ανάσταση... Τι πρέπει να γίνει κατανοητό με την πρώτη ανάσταση; «Όποιος δει τον Υιό, λέει τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και πιστεύει σε Αυτόν, θα έχει αιώνια ζωή, και θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα (Ιωάννης 6:40). Η τελευταία ανάσταση βρέθηκε: η τελευταία γιατί πρέπει να γίνει την τελευταία ημέρα αυτού του παροδικού κόσμου. Χωρίς αμφιβολία, όχι περισσότερο από την ημέρα της ανάστασης του ίδιου του Ιησού Χριστού, διότι, όπως λέει ο Απόστολος, ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και έγινε ο πρώτος καρπός εκείνων που πέθαναν (Α' Κορ. 15:20, ο καθένας θα έρθει στη ζωή, ο καθένας με τη σειρά του, ο Χριστός που πιστεύει στο τέλος του. 15:22-24, λοιπόν, η πρώτη ανάσταση, η ανάσταση των μακαρίων και των αγίων, πρέπει να αναζητηθεί μεταξύ της ημέρας της ανάστασης του Χριστού και της τελευταίας ημέρας του κόσμου» 897. «Η σωστή γνώση του τι είναι ο θάνατος μπορεί να οδηγήσει στην κατανόηση της (πρώτης) ανάστασης. Τι είναι λοιπόν ο θάνατος; Χωρισμός της ψυχής από το σώμα; – Η έννοια είναι κοινή στην ανθρώπινη γλώσσα, αλλά ξένη στη χριστιανική γλώσσα και στον λόγο του Θεού... Όταν, για παράδειγμα, ειπώθηκε στον Αδάμ, την ίδια μέρα, αν φας από αυτόν, θα πεθάνεις για μια ζωή (17, αλλά ορατή). από το απαγορευμένο δέντρο, για εννιακόσια τριάντα χρόνια: τότε θα πούμε πραγματικά ότι ο λόγος του Θεού δεν εκπληρώθηκε, όπως πρέπει να παραδεχτεί, σωστά και με ακρίβεια, τότε δεν φανερώνει ότι ο θάνατος, σύμφωνα με τη σοφία του Θεού, δεν είναι καθόλου αυτό που φανταζόμαστε όταν βλέπουμε ένα άψυχο σώμα από την ημέρα που γεννήθηκε ακριβώς από τη γη; Τι είναι ο θάνατος, σύμφωνα με τη σοφία του Θεού, γιατί ο θάνατος είναι η στέρηση της ζωής; Σε Αυτό είναι η ζωή, λέει ο Θεολόγος, και η ζωή είναι φως για τον άνθρωπο (Ιωάν. 1:4). Υπάρχει ζωή στον Θεό Λόγο, και αυτή η ζωή είναι το φως των ανθρώπων. Η κοινωνία της ζωής που υπάρχει στον Θεό Λόγο και το φως Του είναι η αληθινή ζωή του ανθρώπου. Είναι μια ενεργή κατάσταση φωτός, ηρεμίας, ελευθερίας, δύναμης, αγνότητας, αφθαρσίας. Κατά συνέπεια, ο χωρισμός από τη ζωή του Θεού Λόγου και η αποξένωση από το φως Του, είναι ο αληθινός θάνατος του ανθρώπου. Είναι μια κατάσταση σκότους, λύπης, άγχους, αδυναμίας, ακαθαρσίας και τελικά φθοράς. Κατά συνέπεια, η ανανέωση της επικοινωνίας με τη ζωή του Θεού Λόγου και η επιστροφή στο φως Του είναι η αληθινή ανάσταση του ανθρώπου, στην οποία αυτός που μετέχει είναι ευλογημένος και άγιος. Η τελευταία ανάσταση των πονηρών σε σώματα καταδίκης δεν είναι αληθινή ανάσταση: αφού αναστήθηκαν όχι για κοινωνία με τη ζωή του Θεού Λόγου και του φωτός Του, αλλά για μια Νέα απομάκρυνση από Αυτόν: φύγε από μένα, καταραμένοι (Ματθαίος 25:41). εγείρονται στον δεύτερο θάνατο (Αποκ. 21:8). Η τελική ανάσταση των δικαίων με σώματα δόξας είναι μια αληθινή ανάσταση, αλλά όχι αρχική, αλλά τελική. είναι η επίσημη ανακάλυψη στα σώματα των δικαίων της προκαταρκτικής, κρυφής, πνευματικής ανάστασης, όπως ο σωματικός θάνατος είναι μόνο μια ορατή εκδήλωση του αόρατου, πνευματικού θανάτου που προηγήθηκε. Η δύναμη της τελικής σωματικής ανάστασης βρίσκεται στην προκαταρκτική πνευματική. Η τελευταία σωματική ανάσταση των πονηρών είναι λοιπόν αληθινή και ευλογημένη, γιατί σε αυτούς δεν προηγήθηκε η πρώτη, πνευματική ανάσταση» 898. Η μοίρα ενός ανθρώπου αμέσως μετά τον θάνατο Έτσι, η μοίρα κάθε ανθρώπου πρέπει να τελειώσει για τους δίκαιους με μια αληθινή ανάσταση στην αιώνια ευλογημένη ζωή και για τους αμαρτωλούς με μια ανάσταση στον αιώνιο δεύτερο θάνατο. «Η κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής μετά τον θάνατο καθορίζεται από την εσωτερική της κατάσταση και δεν υπάρχει καθαρτήριο στο οποίο πρέπει να υπομείνει πύρινα μαρτύρια για να προετοιμαστεί για την ευδαιμονία (Ιωάννης 5:24). Δεν υπάρχει ανάγκη για κανέναν άλλο καθαρισμό όταν το αίμα του Ιησού Χριστού μας καθαρίσει από κάθε αμαρτία». Ανάλογα με τον βαθμό στον οποίο κάποιος έχει ωφεληθεί από το καθαρτικό αίμα του Χριστού, στον καθένα θα δοθεί η μία ή η άλλη ανταπόδοση από τον Κριτή. Σε αυτήν την περίπτωση, «ο τάφος είναι το όριο πέρα ​​από το οποίο αρχίζει το βασίλειο της δικαιοσύνης και το βασίλειο της δόξας». εν τω μεταξύ, «σε αυτήν την πλευρά του τάφου βρίσκεται το βασίλειο της χάριτος, το βασίλειο της ευσπλαχνίας, το βασίλειο της σοφίας, σε κρυμμένο μυστήριο 899. Πίσω από το φέρετρο «θα βρεις αυτό που ο ίδιος επιλέξατε και ετοιμάσατε (πριν από τον θάνατο). Γιατί όπως σπέρνει ο άνθρωπος, έτσι θα θερίσει». Αυτός που σπέρνει στη σάρκα θα θερίσει φθορά από τη σάρκα. αυτός που σπέρνει στο Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή (Γαλ.6:6–8) 900. «Αν μάθαμε έγκαιρα να κοιτάμε με πιστό και ακλόνητο μάτι το κρυφό μονοπάτι του αόρατου και έχουμε κατευθύνει αποφασιστικά τα πόδια μας προς το αιώνιο, τότε ο θάνατος μας οδηγεί στις υψηλότερες κατοικίες του φωτός και της ζωής, και εκείνοι που τυφλώνονται και βαρύνονται από έναν εθισμό στο ορατό μας πέταξαν σε μια σκοτεινή άβυσσο, στη σκοτεινή άβυσσο. αφυπνισμένος και διατηρεί τη ζωή μέσα του (με πίστη στον Χριστό), δεν θα κοιμηθεί στον τάφο στον θάνατο, αλλά από τη μήτρα της διαφθοράς θα αναστηθεί στην αφθαρσία, στη ζωή, στον ουρανό, στη μακαριότητα, στη δόξα. Όποιος όμως, χωρίς να προσπαθεί να διεισδύσει στην ανώτερη, ευλογημένη ζωή του πνεύματος, ζει τη ζωή του Παλαιού Αδάμ, ζει μια σαρκική, αισθησιακή, αμαρτωλή ζωή, οδηγούμενος από σκέψεις παθών και πόθων, ανάμεσα στα σημεία της ζωής βυθίζεται στον πραγματικό εσωτερικό θάνατο, γιατί η αμαρτία των πράξεών του γεννά θάνατο (Ιακώβου 1:1). τότε, αν δεν γυρίσει και δεν μετανοήσει, πεθαίνει με ορατό θάνατο αμαρτωλού, ο οποίος είναι άγριος (Ψαλμ. 83:22), γιατί μαζί του, τελικά, περνά στον αιώνιο θάνατο, που όσο κι αν θέλει να τον μετατρέψει σε βαθύ ύπνο για να ξεχάσει από το μαρτύριο του, αλλά δεν θα μπορέσει, γιατί θα τον ξυπνήσουν συνεχώς. μπαμπούλα, και θα τον ξυπνήσουν όχι στη ζωή, αλλά πάντα σε νέο θάνατο» 902. «Ο Βλέπων, διακηρύσσοντας μας την ευδαιμονία και την ειρήνη εκείνων που πεθαίνουν εν Κυρίω, δίνει λόγο για αυτό: γιατί οι πράξεις τους ακολουθούν μαζί τους (Αποκ. 14:13). Πώς μπορούν τα πράγματα που γίνονται και τελείωσαν να πάνε με το άτομο που τα έκανε, και ακόμη και πέρα ​​από το θάνατο; – Νομίζω ότι αυτό δεν είναι άλλο από το ότι παραμένουν πάντα στη συνείδησή του; «Αν η ουσία κάποιων καλών πράξεων, για παράδειγμα, δίνεται ελεημοσύνη· και ανήκει στη γη και παραμένει πάνω της, εντούτοις το πνεύμα των καλών πράξεων ανήκει στην ψυχή· καρδιά, νερό, συνείδηση, και επομένως μεταφέρεται στην αιωνιότητα και αποκαλύπτεται από την ειρήνη της συνείδησης, την ιερή θέληση, τη χαρά της καρδιάς, την ευδαιμονία της ψυχής». Η ψυχική κατάσταση του θανόντος αμέσως μετά τον θάνατο - απεικονίζεται, παρεμπιπτόντως, στην παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου. «Ο ζητιάνος ήρθε να πεθάνει και οι άγγελοι τον μετέφεραν στους κόλπους του Αβραάμ (Λουκάς 16:22). Το γεγονός ότι αυτά τα λόγια ανήκουν σε μια παραβολή δεν θα πρέπει να προκαλεί αμφιβολία για το νόημά τους, γιατί· ότι τα πρόσωπα του παραπόταμου απεικονίζονται με χαρακτηριστικά πραγματικής φύσης. ψυχή, είναι χαρακτηριστικό της πραγματικής ενατένισης». Έτσι, «Η Γραφή μαρτυρεί ότι οι ψυχές των αγίων ανθρώπων, που εκπορεύονται από το σώμα, γίνονται δεκτές από τους αγγέλους»... «Είναι αλήθεια ότι αυτό είναι τιμή για τους άξιους· αλλά δεν είναι και αυτό όφελος για όσους έχουν ανάγκη; Τώρα ο φυσικός κόσμος στέκεται μπροστά μας σαν φράγμα, κλείνοντας το φωτεινό βασίλειο των ουρανών από εμάς, αλλά και χωρίζοντας το σκοτεινό βασίλειο της κόλασης από εμάς. αλλά ακόμη και τώρα οι επιρροές του κάτω κόσμου του σκότους διαπερνούν λίγο-πολύ σε εμάς, και ακόμη πιο ωφέλιμες είναι οι βοηθητικές επιρροές από το βασίλειο του φωτός: τι θα συμβεί όταν η ψυχή μας, αποξενωμένη από το σώμα, περάσει το φράγμα του φυσικού κόσμου και έρθει σε άμεση επαφή με τον πνευματικό κόσμο! 904. Δεν απειλείται από ανοιχτή επίθεση σκοτεινών δυνάμεων, ενώ δεν μπορεί να πει για τον εαυτό της, όπως θα μπορούσε να πει ο μόνος Αναμάρτητος: έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε μένα δεν θα έχει τίποτα (Ιωάννης 14:30)! Αν αυτό το ρητό έχει μια δύναμη σημασίας σε σχέση με την επίγεια Ιερουσαλήμ και τον λαό του Ιούδα, τότε είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη σε σχέση με τον πνευματικό Ισραήλ και την ουράνια Ιερουσαλήμ. Ένας Εβραίος, αν δεν μπορεί να έρθει στο σπίτι ενός συγγενή στην επίγεια Ιερουσαλήμ, μπορεί να βρει εκεί ένα ξενοδοχείο για τον εαυτό του και για χρήματα να λάβει ό,τι δεν μπορεί να έχει λόγω οικογενειακής στοργής. Αλλά στην ουράνια Ιερουσαλήμ δεν υπάρχουν ενοικιαζόμενες κατοικίες, ούτε χρήματα, ούτε αγοραπωλησίες. Ή έλα εκεί ως συγγενής και συγγενής, ή δεν θα σε δεχτούν εκεί. Αλλά πώς μπορούμε να γίνουμε συγγενείς ουράνιων πολιτών, τους οποίους ως επί το πλείστον ούτε καν γνωρίζουμε; Μπορούμε να γίνουμε συγγενείς όχι μόνο με τους πολίτες του ουρανού, αλλά και με τον ίδιο τον Βασιλιά τους. Διαβάστε στο Ευαγγέλιο την πολυδιαβασμένη επιστολή Του για όλους μας σχετικά με αυτή την υψηλή συγγένεια. Αυτοί είναι η μητέρα Μου και οι αδελφοί Μου, που ακούν τον λόγο του Θεού και τον κάνουν (Λουκάς 8:21)» 905 ... Ελλιπής ανταμοιβή για πράξεις αμέσως μετά τον θάνατο – Έτσι, η ψυχή του δικαίου αμέσως μετά τον τάφο συνοδεύεται σε άγνωστο μονοπάτι από Άγγελους και υποστηρίζεται από την αγάπη των αγίων. Τελικά κατακτά μια ορισμένη θέση στη μετά θάνατον ζωή. «Οι ψυχές εκείνων που κοιμήθηκαν με πίστη» βρίσκονται εκεί σε κατάσταση που αντιστοιχεί σε «αυτό για το οποίο προετοίμασαν τον εαυτό τους στην επίγεια ζωή - (μερικοί), σύμφωνα με το λόγο του Θεού, στο χέρι του Θεού (Σοφ. 3:1), - στους κόλπους του Αβραάμ (Λουκάς 16:23), - σε ειρήνη, (Σοφ. 4:7) στον εαυτό του: Θα κατέβω στον γιο του, θρηνώντας στην κόλαση (Γέν. 36:35)» 906. Ωστόσο, η ψυχή του νεκρού δεν ανταμείβεται πλήρως αμέσως μετά το θάνατο. «Επειδή η πλήρης ανταμοιβή για τις πράξεις είναι προορισμένη να λάβει ο πλήρης άνθρωπος, μετά την ανάσταση του σώματος και μετά την τελική κρίση του Θεού. Ο Απόστολος Παύλος λέει: Διότι το στεφάνι της δικαιοσύνης φυλάσσεται για μένα, και ο Κύριος, ο δίκαιος Κριτής, θα μου το ανταμείψει την ημέρα: όχι μόνο σε μένα, αλλά και πάλι σε μένα. αρμόζει σε όλους μας να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβουν όλοι ό,τι έκανα με το σώμα, είτε καλό είτε κακό (Β΄ Κορ. 5:10)». «Μέχρι τη γενική ανάσταση, οι ψυχές των δικαίων είναι στο φως, την ειρήνη και την αρχή της αιώνιας ευδαιμονίας», η οποία «ενώνεται με την όραση του ίδιου του Ιησού Χριστού» (Φιλ. 1:23) 907. Προσευχή της Εκκλησίας για όσους πέθαναν με πίστη Οι ψυχές των ανθρώπων που πέθαναν με πίστη, αλλά δεν κατάφεραν να δώσουν καρπούς άξιους μετάνοιας, αν και δεν βιώνουν την αρχική ευδαιμονία των δικαίων, δεν υπομένουν μαρτύρια παρόμοια με το μαρτύριο του «πλούσιου στην παραβολή του Ευαγγελίου, που έζησε και πέθανε χωρίς πίστη και αρετή, και επομένως ρίχτηκε στο βάθος, ούτε από τα βάθη του αυτός ο ορατός κόσμος είναι προσβάσιμος». Οι ψυχές εκείνων που έχουν πεθάνει με πίστη «μπορούν να βοηθηθούν να επιτύχουν την ευλογημένη ανάσταση με προσευχές που προσφέρονται γι' αυτούς, ειδικά εκείνες που συνδυάζονται με την προσφορά αναίμακτες θυσίες του Σώματος και του Αίματος του Χριστού και τις πράξεις φιλανθρωπίας που γίνονται με πίστη στη μνήμη τους». «Ο θάνατος του σώματος δεν χωρίζει τους πιστούς από την Εκκλησία του Χριστού, η οποία, όπως η σκάλα που είδε ο Ιακώβ, στέκεται μεταξύ ουρανού και γης, εκτείνεται από το ορατό προς το αόρατο, από τις κατώτερες μοίρες της γης φτάνει μέχρι τον υψηλό βαθμό της θέας του Θεού στον ουρανό, καλώντας για την επιθυμητή ανάβαση και επιτρέποντας μια ευλογημένη συγκατάβαση». Πώς μπορεί «το αποτέλεσμα της προσευχής να επεκταθεί μέχρι τώρα, – ακόμη και από τον έναν κόσμο στον άλλον, από τον ορατό στον αόρατο», αυτό είναι ακατανόητο για εμάς. Από αυτό όμως δεν προκύπτει ότι η προσευχή της Εκκλησίας δεν αλλάζει την κατάσταση των νεκρών. διόρθωση από κακίες, δαμασμός παθών, φώτιση, επιβεβαίωση στις αρετές; Δυο ψυχές, η καθεμία με το δικό της μυαλό, θέληση, κλίσεις, ελευθερία, δεν είναι δύο ξεχωριστοί κόσμοι η μία για την άλλη, χωριστά πολύ περισσότερο επειδή μπλοκάρονται από σώματα; Πώς η προσευχή του ενός επεκτείνει την επίδρασή του στον άλλο;... Όπως ο διαχωρισμός της ύπαρξης και της ελευθερίας δεν παρεμβαίνει στη δράση της προσευχής για τους ζωντανούς, έτσι και η ίδια χωρικότητα δεν παρεμβαίνει στην προσευχή για τους νεκρούς... Το Άγιο Πνεύμα, για γενική καθοδήγηση στις προσευχές, ιδιαίτερα στις δημόσιες, εκφράζει ξεκάθαρα για τι πρέπει να προσευχηθεί κανείς. Για παράδειγμα: Προσεύχομαι, πρώτα απ' όλα, να κάνω προσευχές, παρακλήσεις, ικεσίες και ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους (Α' Τιμ. 2:1). Και πάλι: αν κάποιος δει τον αδελφό του να αμαρτάνει αμαρτία που δεν οδηγεί σε θάνατο, ας ζητήσει και ας του δώσει ζωή για όσους αμαρτάνουν που δεν οδηγούν στο θάνατο. Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο. Δεν είναι αυτό που λέω, για να προσεύχεται (Α' Ιωάννη 5:16) Και πάλι: προσεύχεστε ο ένας για τον άλλον, ώστε να θεραπευθείτε από Εμένα, επειδή η προσευχή των δικαίων μπορεί να γίνει (Ιακώβου 5:16)... Ο Άγιος Απόστολος Παύλος προσεύχεται για τους άλλους, και απαιτεί τις προσευχές των άλλων» (Β' Θεσ. 1:91–). «Αν δεν ξέρουμε για τι να προσευχηθούμε, αλλά για να φωτίσουμε την άγνοιά μας, μας δόθηκε η Αγία Γραφή, η οποία μπορεί να μας κάνει σοφούς για τη σωτηρία, ακόμη και μέχρι ο άνθρωπος του Θεού να είναι τέλειος, προετοιμασμένος για κάθε καλό έργο (Β΄ Τιμ. 3:15-17). τότε από τη σοφία και την καλοσύνη του Πνεύματος του Θεού, που μίλησε αυτή τη Γραφή, θα πρέπει να περιμένουμε ότι όχι μόνο θα μας καθοδηγήσει ικανοποιητικά για το τι να προσευχόμαστε, αλλά και θα μας προστατεύσει με απαγορεύσεις, ώστε να μην προσευχόμαστε για ό,τι η προσευχή δεν θα ήταν ευάρεστη στον Θεό. Αυτή η φιλοδοξία δικαιολογείται από το ίδιο το γεγονός... Είδαμε πώς η Αγία Γραφή, που προστάζει την προσευχή για όλους τους ανθρώπους, από προσευχή που δεν είναι ευχάριστη στον Θεό και μη χρήσιμη για τον άνθρωπο, προστατεύει τον πιστό με την απαγόρευση: υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο. Δεν είναι αυτό που λέω, αλλά προσεύχομαι. Από αυτό προκύπτει ότι εάν δεν υπάρχει ειδική, οριστική εντολή στις Αγίες Γραφές για την προσευχή για τους νεκρούς, αλλά προέρχεται μόνο από γενικότερες έννοιες και εντολές για την προσευχή. αλλά αν, επιπλέον, δεν υπάρχει απαγόρευση αυτής της προσευχής στις Αγίες Γραφές, όπως πράγματι δεν υπάρχει. Αυτό ακριβώς το πράγμα δεν είναι απαγόρευση, η ίδια η σιωπή της Αγίας Γραφής είναι ήδη απόδειξη ότι η προσευχή για τους νεκρούς δεν είναι αηδιαστική για τον Θεό και δεν είναι άχρηστη για τους ανθρώπους» 909. Η σοφία του Θεού στη Θεία Γραφή δεν διακηρύσσει πολύ δυνατά την εντολή να προσευχόμαστε για τους νεκρούς, ίσως με το φόβο του θανάτου τους. η σωτηρία δεν θα γινόταν τεμπέλης. Αλλά όταν δεν απαγορεύει αυτού του είδους τις προσευχές? Δεν σημαίνει αυτό ότι σας επιτρέπει επίσης να ρίχνετε, αν και όχι πάντα αποφασιστικά αξιόπιστο, αλλά μερικές φορές, και ίσως συχνά, ένα βοηθητικό σχοινί, σε όσους έχουν λυθεί από την ακτή της προσωρινής ζωής, αλλά δεν έχουν φτάσει σε αιώνιο καταφύγιο, σε ψυχές που, μεταξύ του σωματικού θανάτου και της τελευταίας παγκόσμιας κρίσης του Χριστού, επιπλέουν πάνω από την άβυσσο, που έχει καταρριφθεί τώρα από την άβυσσο. ευχαριστημένος με τη Θεία επιθυμία, τώρα μπλέκεσαι στο χονδροειδές, που δεν έχει ακόμη πλήρως απορριφθεί, ένδυμα των γήινων σκέψεων; Και γι' αυτό, ίσως, υπάρχει και υπάρχει στην Εκκλησία από αρχαιοτάτων χρόνων η προσευχή για τους νεκρούς, όχι ως πανηγυρικά διακηρυγμένο, ουσιαστικό μέλος της πίστης και αυστηρή εντολή, αλλά ως ευσεβής παράδοση και έθιμο, που πάντα υποστηρίζεται από την ελεύθερη υπακοή της πίστης και τις ιδιωτικές πνευματικές εμπειρίες. Ας δώσουμε μερικά στοιχεία για αυτό. Η χάρη της προσφοράς, γράφει ο γιος του Σιράχ, να είναι με κάθε ζωντανό άνθρωπο και να μην στερείς τη χάρη στους νεκρούς. Τι σημαίνει εδώ η χάρη της προσφοράς; Αν είναι δώρο στο βωμό? τότε οι λέξεις: μην κρατάς τη χάρη από έναν νεκρό προφανώς σημαίνουν: κάνε μια θυσία για τον αποθανόντα, ή, το ίδιο, προσευχήσου για τον αποθανόντα. Αν κάποιος θέλει να θεωρήσει πιο πιθανό ότι η χάρη του να δίνεις σημαίνει να κάνεις καλό στους φτωχούς. τότε οι λέξεις: μην κρατάς τη χάρη από έναν νεκρό θα σημαίνουν: δίνω ελεημοσύνη στη μνήμη του νεκρού. Ο γιος του Sirach είχε τη μία ή την άλλη σκέψη: και οι δύο υποθέτουν ένα πράγμα, έχουν ένα κοινό έδαφος - ότι οι ζωντανοί μπορούν και πρέπει να κάνουν καλές και ψυχοβοηθητικές πράξεις για χάρη του αποθανόντος. Στην ιστορία των Μακκαβαίων βρίσκουμε ακριβώς τη θυσία και την προσευχή για τους νεκρούς. Ο Ιούδας το πρόσφερε για τους στρατιώτες που πέθαναν στο αμάρτημα της αφαίρεσης στρατιωτικών λάφυρα από δώρα ειδώλων, με τα οποία ένας ευσεβής άνθρωπος δεν έπρεπε να βεβηλώσει τα χέρια του (Β' Μακ. 12:39–46). Από τη διαμόρφωση της δημόσιας χριστιανικής λατρείας, η προσευχή για τους νεκρούς έχει συμπεριληφθεί σε αυτήν ως μέρος που ανήκει συνεχώς στη σύνθεσή της. Το μαρτυρούν όλες οι αρχαίες τελετές της Θείας Λειτουργίας, ξεκινώντας από τη λειτουργία του Αγίου Ιακώβου, του αδελφού του Κυρίου. Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η προσευχή για τους νεκρούς είναι παράδοση Αποστολική» 910 ... «Αγ. Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει: θα υπάρξει μεγάλη ωφέλεια για τις ψυχές για τις οποίες προσφέρεται προσευχή την ώρα που ο Άγιος παρουσιάζεται με μια φοβερή θυσία (μυστική διδασκαλία 5, κεφάλαιο 9). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, στις Πεντηκοστιανές προσευχές του, λέει ότι εγγυάται στον Κύριο να δεχτεί από εμάς προσευχητικά εξιλαστήρια και θυσίες για όσους κρατούνται στην κόλαση με την ελπίδα γι' αυτούς σε έναν κόσμο αποδυνάμωσης και ελευθερίας. Άλλοι Πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας 911 διδάσκουν επίσης σχετικά. Ο τελικός προσδιορισμός της μοίρας του ανθρώπου κατά τη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού Η μεταβατική κατάσταση των νεκρών δεν θα διαρκέσει για πάντα. θα έρθει η μέρα που θα κριθεί οριστικά η μοίρα τους. Αυτή είναι η ημέρα της δεύτερης παρουσίας του Ιησού Χριστού, η ημέρα της έσχατης κρίσης. Οι άγγελοι που εμφανίστηκαν κατά την Ανάληψη του Χριστού είπαν στους λυπημένους Αποστόλους: Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο, όπως τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1:11). Οι απόστολοι, παρηγορημένοι από τη σκέψη της δεύτερης παρουσίας του Χριστού, συχνά αργότερα υπενθύμιζαν στους άλλους αυτό το χαρμόσυνο γεγονός για έναν αληθινό Χριστιανό. «Ο Χριστός, ο Απόστολος Παύλος γράφει στους Ιουδαίους, αφού εισήχθη σε έναν για να φέρει τις αμαρτίες πολλών, θα εμφανιστεί ξανά χωρίς αμαρτία σε όσους τον περιμένουν για σωτηρία (Εβρ. 9:28) Καθοδηγώντας τον Τίτο να διδάξει τη διδασκαλία της σωτήριας χάρης, λέει ότι αυτή η χάρη μας διδάσκει ότι, έχοντας απορρίψει ασεβείς και ασεβείς και ορθά κοσμικούς ασεβείς, ευσεβώς σε αυτήν την εποχή: αλλά πώς μπορούμε να εκπληρώσουμε τόσο μεγάλες απαιτήσεις χάριτος - Σε απάντηση σε αυτό, προσθέτει: περιμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την εκδήλωση της δόξας του μεγάλου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού (Τίτος 2:11-13). Ενθαρρύνοντας τον Τιμόθεο να προχωρήσει στην αλήθεια, την ευσέβεια, την πίστη, την αγάπη, την υπομονή, την πραότητα, να πολεμήσει τον αγαθό αγώνα της πίστεως, τον καθοδηγεί να τηρεί αυτή την εντολή καθαρά και όχι επιτιμητικά - για πόσο; Ίσως ένας εξαντλημένος ασκητής ρωτούσε μερικές φορές· και ο οξυδερκής μέντορας, προειδοποιώντας γι' αυτό, υποδεικνύει το χαρούμενο όριο των κατορθωμάτων: ακόμη και μέχρι την εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Α' Τιμ. 6:11–14). Ομοίως, ο Απόστολος Πέτρος, καλώντας τους ποιμένες σε αληθινό ποιμαντικό κατόρθωμα: γίνε πρότυπο για το ποίμνιο, τους προκαλεί ζήλο για το κατόρθωμα που δεν είναι άλλο από τη σκέψη της εμφάνισης του Εστεμμένου Ποιμένα: και όταν εμφανιστείς στον Αρχιβοσκό, λάβε στεφάνι δόξης που δεν ξεθωριάζει (1 Πέτρου 1:3-4). Με αυτήν την ελπίδα διαλύει επίσης το πικρό ποτήρι όσων υποφέρουν: όλο και περισσότερο θα μετέχετε στα πάθη του Χριστού. Να χαίρεστε, γιατί ακόμη και στην αποκάλυψη της δόξας Του θα χαίρεστε και θα αγαλλείτε (Α' Πέτρου 4:13)... Μπορεί να ειπωθεί ότι η σκέψη της αναμενόμενης εμφάνισης του Χριστού ήταν στον πρωτόγονο Χριστιανισμό το παγκόσμιο θεμέλιο με το οποίο στηρίχτηκε ολόκληρο το κτίριο - η παγκόσμια δύναμη με την οποία εμψύχωνε ολόκληρο το σώμα - το παγκόσμιο κίνητρο με το οποίο πραγματοποιήθηκαν μεγάλες και αγνές πράξεις... Πότε και τι είδους Χριστιανισμός μπορεί να σταθεί χωρίς αυτό το θεμέλιο, να ζήσει χωρίς αυτή τη δύναμη, να ενεργήσει χωρίς αυτό το όργανο; Σωζόμαστε μέσω της ελπίδας (Ρωμ. 8:24), λέει ο Απόστολος. σωζόμαστε στην ελπίδα, όχι στην πλήρη ολοκλήρωση της σωτηρίας. Τι σημαίνει σωτηρία στην ελπίδα; – Περιμένοντας, όπως ορίζει ο ίδιος Απόστολος, την ευλογημένη ελπίδα και φανέρωση της δόξας του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού (Τίτου 2:13). Έτσι, όπου δεν υπάρχει αυτή η προσδοκία, δεν υπάρχει Χριστιανισμός». «Αν κάποιος θέλει να εξερευνήσει με τη δική του λογική τον βαθμό στον οποίο η ελπίδα και η αδιάκοπη προσδοκία της εμφάνισης του Χριστού μπαίνουν στην ουσία του Χριστιανισμού, ας συμβουλευτεί με την καλύτερη κατανόηση και συνείδησή του. Όποιος αισθάνεται αμαρτία μέσα του, δεν χρειάζεται ουσιαστικά τη σταθερή ελπίδα της τέλειας συγχώρεσης και κάθαρσης; Χωρίς αυτό, δεν θα απειλούνταν η ψυχή, προτού καταστραφεί η ψυχή. Όποιος υποφέρει δεν χρειάζεται πραγματικά τη χαρούμενη ελπίδα μιας καλύτερης κατάστασης, όποιος βιώνει ή βλέπει την αδικία, δεν χρειάζεται και την ελπίδα της δικαιοσύνης για να ηρεμήσει την καρδιά και τη συνείδησή του, δεν χρειάζεται την ενθαρρυντική ελπίδα της ανταμοιβής; η ταπεινοφροσύνη, θα έπρεπε να τον μεταμορφώσει στη λαμπρή εικόνα του Χριστού και, χωρίς αμφιβολία, θα εξαφανιστούν τα παραμικρά υπολείμματα αμαρτωλής ακαθαρσίας, και κάθε μάχη της αμαρτίας, κάθε πειρασμός θα σταματήσει για πάντα; Πόσο δυστυχισμένος θα ήταν ένας Χριστιανός αν δεν σκεφτόταν, αν δεν ένιωθε στα βάσανά του ότι με τα βάσανα εκείνος που εισήλθε στη δόξα (Λουκάς 24:26) πλησιάζει κάθε λεπτό για να φωτίσει με δόξα τους πάσχοντες» 912... Έτσι, δεν μπορεί κανείς να αμφισβητήσει τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Πότε, με ποια μορφή και για ποιο σκοπό θα έρθει ο Κριτής; Οι άγγελοι που ανήγγειλαν στους Αποστόλους για τη δεύτερη έλευση του Χριστού τους τόνισαν ορισμένα χαρακτηριστικά αυτής της έλευσης: θα έρθει με τον ίδιο τρόπο όπως τον βλέπετε να πηγαίνει στον ουρανό, «Η Ανάληψη του Χριστού ήταν απροσδόκητη και απρόβλεπτη για τους μαθητές Του. Και φεύγοντας, τους οδήγησε πίσω Του ως συνοδούς, μιλώντας μαζί τους, ως συνήθως, για τη βασιλεία του Θεού και ειδικά για την επικείμενη κάθοδο του Αγίου Πνεύματος... Δεν τους προειδοποίησε μόνο με την άδειά Του για αυτό το μεγάλο γεγονός, αλλά ακόμα και όταν ρώτησαν για τους χρόνους των μεγάλων γεγονότων της βασιλείας Του, τους είπε αποφασιστικά: που ορίστηκε με τη δύναμή Του (Πράξεις 1:7) Αυτή η άρνηση κατανόησης των καιρών εκτείνεται προφανώς στον καιρό της μελλοντικής έλευσης του Χριστού και σχετίζεται κυρίως με αυτό. Ακόμη και πριν, εντύπωσε στους μαθητές Του το ξαφνικό αυτού του γεγονότος, παρομοιάζοντάς το με κεραυνό, που είναι η πιο εντυπωσιακή εικόνα του πλήρους αιφνίδιου στη φύση. Όπως ο κεραυνός έρχεται από την ανατολή και εμφανίζεται στη δύση, έτσι θα είναι και ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου (Ματθαίος 24:27). Παρόμοια, ο Απόστολος εξηγεί: η ημέρα του Κυρίου θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα (Α' Θεσσαλονικείς 5:2)... «Μια άλλη περίσταση της Ανάληψης του Κυρίου, που σημειώθηκε εν όψει του προσδοκώμενου ερχομού του Κυρίου, είναι ότι ο Κύριος ανέβηκε μπροστά στα μάτια των μαθητών Του καθαρά και σοβαρά, και θα απομακρυνθεί από εκείνους που θα δουν τη σύννεφο τους. Τι είδους σύννεφο - Το σύννεφο του φωτός και της δόξας που κάποτε επισκίασε και γέμισε τη σκηνή του Μωυσή και το ναό του Σολομώντα... Όταν οι φωτεινοί κήρυκες μας ανακοίνωσαν ότι θα έρθει επίσης, καθώς Τον έβλεπαν να πηγαίνει στον ουρανό, μέσα από αυτό μας έκαναν να καταλάβουμε ότι θα ερχόταν καθαρά και επίσημα ο Κύριος. και όλοι οι Άγιοι Άγγελοι μαζί Του (Ματθαίος 25:31). Έτσι ο Απόστολος εξηγεί ότι ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με εντολή, ή προλέγοντας, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και με τη σάλπιγγα του Θεού (Α' Θεσσαλονικείς 4:16)» 913. Αν και είναι άγνωστο αν η δεύτερη έλευση του Χριστού θα είναι σύντομα· ωστόσο, «στο λόγο του Θεού, μερικά σημάδια του Χριστού αποκαλύπτουν μείωση της πίστης, επικείμενη αύξηση της πίστης. σε κακίες και καταστροφές, το κήρυγμα του Ευαγγελίου σε όλα τα έθνη, τον ερχομό του Αντίχριστου (Ματθ. 24) - του εχθρού του Χριστού, που θα προσπαθήσει να καταστρέψει τον Χριστιανισμό, αλλά αντ' αυτού ο ίδιος θα χαθεί με τρομερό τρόπο (Β' Θεσ. 2:8)» 914. Γενική ανάσταση από τους νεκρούς και τελική κρίση των ανθρώπων Στη δεύτερη έλευση του Χριστού θα φανερωθεί η βασιλεία της δόξας. θα φανερωθεί με την ανάσταση από τους νεκρούς και την τελική κρίση» 915. Η ανάσταση από τους νεκρούς είναι «μια ενέργεια της παντοδυναμίας του Θεού, με την οποία όλα τα σώματα των νεκρών, ενώνοντας ξανά με τις ψυχές τους, θα ζωντανέψουν και θα είναι πνευματικά και αθάνατα. Φορέστε την αφθαρσία, και για να ενδυθεί αυτό το νεκρό πράγμα την αθανασία (Α' Κορ. 15:53) Πώς μπορεί να αναστηθεί ένα σώμα που έχει αποσυντεθεί στη γη και θρυμματίστηκε. Εσείς που είστε σπαρμένοι δεν θα ζήσετε αν δεν πεθάνετε (Α' Κορ. 15:36). η ίδια η αφθαρσία, σταδιακά φυτρώνουν και προετοιμάζονται για τη ζωογόνο άνοιξη της γενικής ανάστασης. Αλλά μερικά από τα σώματα των δικαίων είναι σαν δάφνη και μερικά άλλα δέντρα, που σαφώς μεγαλώνουν και πρασινίζουν τον ίδιο τον χειμώνα. Τα οστά τους, τα οποία διατήρησε ο Κύριος (Ψαλμ. 33:21), ακόμη και μετά τον θάνατο, αποκαλύπτουν μέσα τους, σαν λίπος και αλοιφή, την πνευματική δύναμη της ζωής, εκχύνοντας θαυματουργικά σε ό,τι τους περιβάλλει. τα σώματά τους, πριν από τη γενική ανάσταση, ανθίζουν με τους πρώτους καρπούς της αφθαρσίας» 917. Την ημέρα της κρίσεως όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν· και «για όσους παραμείνουν ζωντανοί μέχρι τον καιρό της γενικής ανάστασης, τα σημερινά ακαθάριστα σώματά τους θα μεταβληθούν αμέσως σε πνευματικά και αθάνατα. Γιατί δεν θα κοιμηθούμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε: σε μια στιγμή, εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα: η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν αδιάφθοροι, και θα αλλαχθούμε (1 Κορ. 15:5-2)» 918. Όλοι οι άνθρωποι θα πρέπει να εμφανιστούν ενώπιον του θρόνου του Κριτή. Ο βοσκός διαχωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια και θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά και τα κατσίκια στα αριστερά (Ματθαίος 25:32-33) Τότε «η συνείδηση κάθε ανθρώπου θα ανοίξει μπροστά σε όλους, και όχι μόνο όλες οι πράξεις που έχει κάνει κάποιος στη γη του στη γη, αλλά και όλα τα λόγια που ειπώθηκαν, οι κρυφές επιθυμίες. Θα έρθει ο Κύριος, ο οποίος θα φέρει στο φως τα μυστικά του σκότους και θα αποκαλύψει τις συμβουλές της καρδιάς· και τότε όλοι θα έχουν τον έπαινο από τον Θεό (Α' Κορ. 4:5· πρβλ. Ματθ. 12:36)» 919. Η κρίση των ανθρώπων θα γίνει μέσω των αγίων Δεν ξέρετε ότι οι άγιοι του κόσμου πρέπει να κρίνουν (Α' Κορ. 6:2). «Την πρώτη και κύρια πληροφορία για την κρίση των αγίων αντλούμε από τα λόγια του ίδιου του Υιού του Θεού, στον οποίο ο Θεός Πατέρας έδωσε όλη την κρίση, για να τιμούν όλοι τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα (Ιωάννης 5:22-23), και ο οποίος με τη σειρά του μοιράζεται την κρίση του με τους Αποστόλους: Αμήν, λοιπόν, όταν έρχομαι από εμένα, ο άνθρωπος κάθεται στο θρόνο Για τη δόξα σου, θα καθίσεις στον θρόνο των δέκα, κρίνοντας την απάτη των δέκα φυλών του Ισραήλ (Ματθαίος 19:28). Σε αυτό το ρητό, πρέπει να σημειωθεί, πρώτον, ότι η κρίση των αγίων θα ανοίξει πανηγυρικά στην αναγέννηση, στη δευτερεύουσα ύπαρξη των ανθρώπων, δηλαδή μετά την ανάσταση των νεκρών, και, κατά συνέπεια, αυτή η κρίση θα είναι καθολική όχι μόνο σε σχέση με τους ανθρώπους των εσχάτων καιρών, αλλά και σε σχέση με το ανθρώπινο γένος από την αρχή του. Δεύτερον, ότι αυτή η κρίση θα αποκαλυφθεί πανηγυρικά όταν ο Υιός του Ανθρώπου καθίσει στον θρόνο της δόξας Του. Αλλά πώς θα γίνει αυτό, σύμφωνα με μια άλλη ρήση Του, όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου στη δόξα Του, και όλοι οι άγιοι Άγγελοι μαζί Του (Ματθαίος 25:31); Επομένως, η κρίση των αγίων θα εκτελεστεί όχι μόνο ενώπιον του ανθρώπινου γένους, αλλά και ενώπιον των Αγγέλων του Θεού. Τρίτον, ότι οι ακόλουθοι του Χριστού θα καθίσουν σε θρόνους για κρίση την ίδια στιγμή που ο Υιός του ανθρώπου θα κάθεται στο θρόνο της δόξας Του. Κατά συνέπεια, η αυλή τους θα ενωθεί με την αυλή Του: θα είναι χωριστά όργανα, ή υφιστάμενοι, ιδιωτικοί πράκτορες του μοναδικού, καθολικού, ανώτατου δικαστηρίου Του. Τέταρτον, ότι οι Απόστολοι θα καθίσουν στον διπλό θρόνο, κρίνοντας τις εξαπατημένες δέκα φυλές του Ισραήλ. Αλλά τότε υπάρχουν ακόμη πολλοί λαοί και φυλές που θα παρουσιαστούν ενώπιον του παγκόσμιου δικαστηρίου, τότε μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτό ότι, εκτός από αυτούς τους δώδεκα δικαστές, θα πρέπει να εμφανιστούν πολλοί ακόμη δικαστές. Αυτό το εικαστικό συμπέρασμα αποδεικνύεται μια ξεκάθαρη και επιβεβαιωμένη αλήθεια στη ρήση του Αποστόλου, που λέει ότι δεν πρέπει να κρίνουν μόνο οι Απόστολοι, αλλά και οι άγιοι του κόσμου γενικότερα; Ο Προφήτης λέει με ακόμη μεγαλύτερη βεβαιότητα ότι όλοι οι άγιοι του Θεού, ανεξαιρέτως, θα υψωθούν στην αξιοπρέπεια των δικαστών, για να εκτελούν κρίση σε έθνη και λαούς, σε βασιλιάδες και στους ένδοξους τους: η δημιουργία κρίσης σε αυτούς είναι γραμμένη: αυτή η δόξα, δηλαδή η δόξα του να είναι κανείς δικαστής σε αυτό το δικαστήριο, θα είναι σε όλους τους αγίους Του. Ας προσθέσουμε σε αυτό τη μαρτυρία ενός αυτόπτη μάρτυρα σε αυτή τη δίκη: γιατί ο Άγιος Ιωάννης την είχε ήδη δει στην αποκάλυψη. Αφού είδε, γράφει, τους θρόνους και αυτούς που κάθονταν πάνω τους, και τους δόθηκε η κρίση (Αποκ. 20:4). «Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς θα διεξαχθεί μια ενιαία, ομόφωνη και χωρίς αμφισβήτηση δίκη τόσων δικαστών, σε ακόμη μεγαλύτερο αριθμό κατηγορουμένων, σε τόσα πολλά, ποικίλα και λεπτά θέματα δίκης, που είναι όλες οι φανερές και κρυφές πράξεις, λόγια, επιθυμίες και σκέψεις κάθε ανθρώπου σε όλη του τη ζωή. Για να το εξηγήσουμε αυτό, βρίσκουμε κάτι στον Ψαλμωδό, που λέει ότι οι άγιοι θα εκτελέσουν την κρίση που είναι γραμμένη, και στον Μάπτη των Μυστηρίων, που γράφει έτσι: και είδα τους νεκρούς, μικρούς και μεγάλους, να στέκονται μπροστά στον Θεό, και τα βιβλία λυγισμένα. Και άνοιξε ένα άλλο βιβλίο, ακόμα και ένα ζωντανό βιβλίο. Και η κρίση ελήφθη από τους νεκρούς, από αυτούς που γράφτηκαν σε βιβλία σύμφωνα με τις πράξεις τους (Αποκ. 20:12) Όπως συμβαίνει συνήθως μεταξύ των ανθρώπων, χρησιμοποιείται μια γραπτή δίκη, εν μέρει για λόγους ευκολίας σε σχέση με τους ανώτατους δικαστές, καθώς παρουσιάζει όχι μόνο τα λόγια και τις πράξεις των κατηγορουμένων, με όλες τις περιστάσεις και τα στοιχεία τους, αλλά και μια πλειάδα γραπτών μαρτύρων σε διάφορα δικαστήρια. εν μέρει για λόγους πιστότητας, αφού η λέξη που ειπώθηκε αμέσως είναι κρυμμένη και μπορεί να επαναληφθεί διαφορετικά, και η λέξη που γράφεται παραμένει ορατή και μεταβλητή: έτσι η κρίση των αγίων φαίνεται να είναι γραμμένη σε βιβλία, και ειδικά στο βιβλίο της ζωής, σε ανάμνηση του γεγονότος ότι θα δοθεί από τον Ανώτατο Κριτή με έναν τρόπο αληθινά και πιο βολικό να ειπωθεί επίσης. να δουν ολόκληρη την εξωτερική και εσωτερική ζωή του καθενός που κρίνεται από αυτούς, παρά ως απλός δικαστής βλέπει τις ενέργειες του κατηγορουμένου στη γραπτή πλήρη δικαστική υπόθεση· και ότι επομένως δεν θα μείνει κανένας τρόπος για τους κριθέντες αμαρτωλούς να μην ομολογήσουν τι θα τους εκθέσουν και θα τους καταδικάσουν οι άγιοι. Ποιος όμως και πότε γράφει το βιβλίο της ζωής μας για τη μελλοντική κρίση των αγίων; Νομίζω ότι το γράφουμε μόνοι μας, και το γράφουμε συνέχεια, την ίδια στιγμή που κάνουμε ή λέμε κάτι, ευχόμαστε ή σκεφτόμαστε. Αυτό πρέπει να γίνει για να μην έχουμε δικαιολογία να το αρνηθούμε στο δικαστήριο και να πούμε ότι κάποιος έγραψε κάποτε σε αυτό ότι δεν το γνωρίζουμε και ότι δεν το γράφαμε εμείς. Πού είναι όμως αυτό το βιβλίο; – Ποιος ξέρει σε ποιο μέρος κρατά ο δικαστής τη γραπτή κρίση μέχρι να έρθει η ώρα να την ανοίξει δημόσια; Ωστόσο, ελπίζω ότι δεν θα κάνουμε λάθος αν πούμε ότι στην καρδιά του καθενός μας βρίσκεται το βιβλίο της ζωής για τη μελλοντική μας κρίση - όπου όχι μόνο εκείνοι που γνωρίζουν τον Θεό και το νόμο Του και τη χάρη Του, αλλά και οι ειδωλολάτρες δείχνουν το έργο του νόμου με γραπτή συνείδηση που τους δίνει μαρτυρία και με τη σκέψη να καταδικάζουν ή να δικαιολογούν ο ένας τον άλλον (Rom). αποκάλυψη του βιβλίου της ζωής, που είναι τελικά ολόκληρο, από την αρχή μέχρι το τέλος, θα αποκαλυφθεί, και από τα μέσα μας θα φωτιστεί είτε με ήσυχο φως είτε με φωτιά που καταναλώνει, την ημέρα που ο Θεός κρίνει το μυστικό του ανθρώπου. Μπορούμε επίσης να πούμε ότι στο ίδιο το σώμα μας, το οποίο, υπό την κάλυψη της διαφθοράς, προετοιμάζεται για την ανάσταση, σαν σε κάποιο βιβλίο, γράφουμε τη ζωή μας με χαρακτηριστικά δυσδιάκριτα τώρα, αλλά ξεκάθαρα για τη μελλοντική μας κρίση. Όποιους θησαυρούς τώρα, λέει ο Άγιος Μακάριος, έχει αποκτήσει η ψυχή μέσα της, τέτοιοι θα ανοίξουν και μετά θα εμφανιστούν στο σώμα (Δεσ.5:8). ίσως και σε άλλα πλάσματα του Θεού, γιατί ο Μάντης των Μυστηρίων λέει ότι, εκτός από το ειδικό βιβλίο του ζώου, υπάρχουν επίσης βιβλία που δεν πρέπει να κρίνονται σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα σε αυτά - ίσως, λέω, σε άλλα πλάσματα του Θεού, τα οποία παράνομα χρησιμοποιούμε, μολύνουμε και βλάπτουμε, να εμφανιστεί η κρίση της παρούσας γήινης ζωής μας. και το νερό, τα άχρηστα λόγια μας στον αέρα, εντοπίζουν την κακία μας σε αυτό που ήταν το αντικείμενο ή το όργανο των κακών πράξεων, η απόδειξη των πειρασμών μας σε αυτούς που αποπλανήσαμε. – Έτσι, η αδελφοκτονία του Κάιν, που δεν εκτέθηκε από ζωντανούς μάρτυρες, γράφτηκε στη γη με το αίμα του Άβελ: και ο ουράνιος Κριτής, σαν με αυτά τα αιματηρά, όχι μόνο ευανάγνωστα, αλλά και ομιλούντα γράμματα, καταδίκασε τον ανομολόγητο εγκληματία: η φωνή του αίματος του αδελφού σου με φωνάζει από τη γη (Γεν. 4:10). Έτσι, ένας από τους μελλοντικούς κριτές του Θεού δέχεται πρώτα τη σκουριά του χρυσού και του αργύρου ως μάρτυρα ενάντια στους λάτρεις του χρήματος: η σκουριά τους, λέει, θα είναι υπάκουη σε σας (Ιακώβου 5:3). Τέλος, η ίδια η χάρη που κατοικούσε στους αγίους, την οποία δεν δεχθήκαμε για κανέναν άλλο λόγο παρά από αυθόρμητη αμέλεια ή πείσμα - η πίστη τους, οι πράξεις τους, οι αρετές τους, που είχαμε για πολύ καιρό μπροστά στα μάτια μας σε αυτούς τους ανθρώπους που μας υπηρέτησαν, αλλά δεν μιμηθήκαμε, εμφανιζόμενος την ημέρα της κρίσης, θα παράγει το αποτέλεσμα της κρίσης στο πλήρες. η θέληση εμφανίζεται από πάνω μας μέσω της συνείδησής μας: όπως ο Νώε, χωρίς κρίση, χωρίς δικαστική έρευνα, με την ίδια την πίστη με την οποία σώθηκε ο ίδιος από την καταστροφή στον κατακλυσμό, ο πρώτος κόσμος που δεν πίστεψε καταδικάστηκε: με πίστη, λέει ο Απόστολος, λάβαμε την απάντηση ο Νώε, γι' αυτά, δεν δημιούργησα τον οίκο σου, φοβούμενος τον οίκο σου. πίστη, καταδίκασε όλο τον κόσμο. 920 Αιώνια Ευδαιμονία των Δικαίων Η τελική κρίση για τους ανθρώπους θα εκφωνηθεί από τον ίδιο τον Χριστό. Μπορεί να προβλεφθεί ήδη από τη διαίρεση όλων των ανθρώπων σε πρόβατα και κατσίκια. Όσοι στέκονται στη δεξιά πλευρά του Κριτή, ως ευλογημένοι από τον Επουράνιο Πατέρα και τους δίκαιους, θα λάβουν ως ανταμοιβή από τον Θεό μια ζωή "τόσο ευλογημένη που τώρα δεν μπορούμε καν να φανταστούμε αυτήν την ευδαιμονία. Αλλά φάνηκε ότι θα ήμασταν (Ιωάννης 3:2). "Γνωρίζουμε τον άνθρωπο για τον Χριστό", λέει ο Απόστολος Παύλος, (2 Κορ. 12:24) Τέτοια ευδαιμονία θα προέλθει από το να στοχαζόμαστε τον Θεό σε φως και δόξα και από την ένωση με Αυτόν. Ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 15:28). «Όταν βλέπουμε το τέλειο έργο του ανθρώπινου μυαλού, γεμίζουμε με περιέργεια να δούμε τον δημιουργό· όταν ακούμε για αξιέπαινες, φιλανθρωπικές πράξεις, τα μάτια μας θα ήθελαν να στηρίζονται στο στήθος στο οποίο χτυπά μια τέτοια ευγενική καρδιά. Το πρόσωπο ενός σοφού, δεν βλέπουν ακόμη τη σοφία του, δεν βλέπουν την αρετή που περιβάλλει τους δυνατούς, δεν βλέπουν το δυνατό πνεύμα που διαπερνά και κινεί τα τεράστια μέλη του κρατικού σώματος, αλλά το να βλέπεις τον Θεό - φυσικά, δεν είναι πια σε αυτό το μάτι. Η σοφία Του - και πάντα να φωτίζεται από αυτήν με ένα νέο φως γνώσης, και η καλοσύνη Του - και οι αθάνατοι θα γεμίσουν με αγάπη και χαρά από αυτήν, και το μεγαλείο Του - για να ανέβουν στην ευδαιμονία των πιο αγνών πνευμάτων. Αν ο νους, που δεν τυφλώνεται από τα πάθη, δεν σκοτίζεται από προκαταλήψεις, βρίσκει ευχαρίστηση να εξετάζει τα ίχνη του Θείου στο βασίλειο της φύσης. αν μια πιστή ψυχή βυθίζεται σε αρπαγές, περνώντας νοερά από τα υπέροχα μονοπάτια της χάριτος στο μυστηριώδες βασίλειό της. Τι θα έπρεπε να αισθάνεται κανείς που, φεύγοντας από αυτές τις μακρινές περιοχές του Παντοδύναμου, θα εισχωρούσε στο εσωτερικό της δύναμής Του, θα έμπαινε στην αθάνατη πόλη Του, θα ένιωθε παντού - και γύρω του και μέσα του, τη λαμπρή παρουσία Του; Αν μας αρέσει να ακούμε πώς αυτοί οι ορατοί ουρανοί λένε στη σιωπή τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 19:2), το πιο μικρό έντομο διακηρύσσει το μεγαλείο του Δημιουργού. κι αν στους ουρανούς του ουρανού, αντί για τη λάμψη των νεκρών σωμάτων, βλέπαμε το φως των αθάνατων πνευμάτων, θα ακούγαμε τον σιωπηλό έπαινο τους, θα ενώσουμε τις φωνές μας με τη χορωδία τους, θα μάθαμε, χύνοντας, ας πούμε, δόξα στον Θεό, να αντλούμε ανεξάντλητη χαρά από τον Θεό; Ο θεόπνευστος βασιλιάς, ο οποίος, όπως φαίνεται, έμαθε τα τραγούδια τους από τους Σεραφείμ και προσπάθησε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να βιώσει καλύτερα την ουράνια άσκηση τους - να δοξάσει τον Βασιλιά των βασιλιάδων, δεν περιμένει άλλη μακαριότητα εκεί από το να είναι πιο κοντά Του και να Τον δοξάζει για πάντα. Μακάριοι, ψάλλει, όσοι κατοικούν στο σπίτι Σου. θα σε υμνούν για πάντα και για πάντα (Ψαλμ. 83:5). Οι απόστολοι, επιβεβαιώνοντάς μας στην πίστη, νόμιζαν ότι τα είχαν πει όλα όταν έλεγαν ότι θα δούμε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, θα Τον δούμε όπως είναι. Ο ίδιος ο Θείος Δάσκαλός τους περιγράφει την υψηλή κατάσταση των Αγγέλων με αυτό το ένα χαρακτηριστικό, ότι μπορούν πάντα να βλέπουν το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 18:10)» 921. «Και το σώμα θα συμμετέχει στην ευδαιμονία της ψυχής. θα δοξαστεί με το φως του Θεού, όπως ακριβώς το σώμα του Ιησού Χριστού κατά τη μεταμόρφωσή Του στο Θαβώρ. Δεν σπέρνεται προς τιμή, αλλά εγείρεται σε δόξα (Κορ. 15:43). Διότι όπως ενδυθήκαμε την εικόνα του μάταιου (δηλαδή του Αδάμ), ας ενδυθούμε και την εικόνα του ουράνιου (δηλαδή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού) (Α' Κορ. 15:49). – Θα υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί ευδαιμονίας, ανάλογα με το πώς εργάστηκε κανείς εδώ με πίστη, αγάπη και καλές πράξεις. Άλλο είναι η δόξα του ήλιου, και άλλο η δόξα του φεγγαριού, και αυτό είναι το ίδιο με τα αστέρια: ένα αστέρι διαφέρει από ένα αστέρι στη δόξα. Ομοίως η ανάσταση των νεκρών (Α' Κορ. 15:41–42) 922. Πόσο μεγάλη θα είναι η αιώνια ευδαιμονία των δικαίων, τόσο μεγάλο θα είναι το αιώνιο μαρτύριο των αμαρτωλών. «Θα παραδοθούν στον αιώνιο θάνατο, με άλλα λόγια, στην αιώνια φωτιά, στο αιώνιο μαρτύριο, μαζί με τους διαβόλους». Φύγετε από εμένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάζεται για τον διάβολο και τους αγγέλους του (Ματθαίος 25:41). - Ο Κύριος θα πει στους αμαρτωλούς στην Εσχάτη Κρίση. Εμείς, μη βλέποντας τώρα τον Θεό, λόγω της τραχύτητας των συναισθημάτων μας και της φυσικής μας αδυναμίας, πόσο αντέχουμε! Τι σκοτάδι στο μυαλό! Τι κενό στην καρδιά μου! Τι χαρά στην επιθυμία! Αλλά σε τι τρομερό άκρο θα φτάσουν αυτές οι καταστροφές, όταν δεν θα είναι η αδυναμία μας, αλλά οι ατελείωτες συνέπειες της οργής του Θεού, όταν αυτά τα ατυχήματα της ύπαρξής μας θα περάσουν στην ίδια τη φύση! Ο Αβεσσαλώμ, που απορρίφθηκε από τον Δαβίδ, ζητά από τον Ιώβ είτε να του ζητήσει την άδεια να δει τον βασιλιά και τον πατέρα του, είτε να σκοτώσει τον άτυχο άνδρα. Έτσι, ένας αμαρτωλός που απορρίπτεται από τον Θεό θα προτιμήσει τον θάνατο από την κατάστασή του. μόνο που δεν θα τη βρει. Θα πεθαίνει συνεχώς, και δεν θα μπορεί να πεθάνει μόνο μια φορά. Συσσώρευσε χίλιες κολάσεις, αναφωνεί ο Χρυσόστομος, αυτό δεν είναι καθόλου τόσο σκληρό όσο να διώχνεσαι από τη δόξα, να σε μισεί ο Θεός! Η τιμωρία όσων καταδικάστηκαν στην Εσχάτη Κρίση δεν συνίσταται απλώς στη στέρηση των αγαθών και στην όραση του Θεού, αλλά στην πραγματική ταλαιπωρία των κακών. Ο δικαστής τους στέλνει στη φωτιά. Θα είναι τόσο ευχάριστο στην αυστηρή δικαιοσύνη που ολόκληρο το άτομο θα πρέπει να υπόκειται στην ενέργεια της εκδίκησής της, αφού παραδόθηκε εντελώς στην πράξη της ανομίας. Θέτει την ίδια διαφορά στις τιμωρίες που εκτελούμε για τις αμαρτίες. Από αυτά, μερικά γεννιούνται στην ψυχή και μέσω αυτής υποδουλώνουν τις σωματικές τους δυνάμεις, όπως η υπερηφάνεια ή ο θυμός. άλλα λαμβάνουν χώρα στο σώμα και μολύνουν την ψυχή, με τη συμμετοχή της οποίας λαμβάνει ηδονή, όπως η πολυτέλεια και ο πόθος για εξουσία. Έτσι, η αποξένωση από τον Θεό, το ροκάνισμα της μνήμης της αταξίας της ζωής, η πλήρης απόγνωση είναι η ουσία των εκτελέσεων που καταβροχθίζουν την ψυχή, και επεκτείνονται μόνο στο σώμα, εφόσον είναι συνδεδεμένο με αυτό. Η φωτιά είναι ένα υλικό μαρτύριο που βασανίζει το σώμα και περνά μέσα από αυτό στην ψυχή. Και επομένως είναι μάταιο να εξηγήσουμε αυτή τη φωτιά ως πράξη συνείδησης. μάταια ρωτούν: τι μαρτύριο είναι αυτό; Τι είδους φωτιά είναι αυτή που θα μπορούσε να δράσει σε ένα αθάνατο άτομο; Όποιος μπορεί να μετατρέψει αυτό το φθαρτό σε αφθαρσία (Κορ. 15:44-53) και να κάνει το σώμα πνευματικό, πόσο δύσκολο είναι γι 'αυτόν να προετοιμάσει μια τέτοια λεπτή και διαπεραστική φωτιά που θα γίνει αισθητή και από την αθάνατη σύνθεση, όπως η παρούσα φωτιά από το παρόν σώμα. Όποιος θέλει να μάθει λεπτομερώς τη φύση του βασάνου και μόνο, ας εξηγήσει πρώτα ακριβώς τη φύση της αθάνατης μακαριότητας. Αλλά αν αυτός στον τρίτο ουρανό δεν περιέγραψε τι είναι προετοιμασμένο εκεί για εκείνους που αγαπούν τον Θεό, και παραδεχόταν ότι είναι εντελώς αδύνατο για ένα άτομο περισσότερο ή λιγότερο σαρκικό να το κατανοήσει. τότε μπορεί κάποιος που δεν έχει κατέβει στην κόλαση να φανταστεί τη φύση των τρομερών τελικών πράξεων της οργής του Θεού; Μπορούμε, και μας αρκεί, να ξέρουμε μόνο ότι αυτός ο θυμός είναι ατελείωτος. πήγαινε στην αιώνια φωτιά, λέει ο Αιώνιος Κριτής». Μάταια, μερικοί, για να μετριάσουν αυτήν την τρομερή απειλή, καταφεύγουν στο έλεος του Θεού. Αλλά τι είδους έλεος υπάρχει για εκείνους που απορρίπτουν το έλεος με ανυπέρβλητο πείσμα; Ο Θεός είναι ένα άπειρο καλό· η αποφυγή από Αυτόν είναι ένα μόνο άπειρο κακό. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για τον εαυτό Του. στον νόμο της δικαιοσύνης, ως αναγκαίο επακόλουθο της απομάκρυνσης από τον Θεό, θα είναι πολύ αργά για να αναζητήσετε αυτό το μονοπάτι στο σκοτάδι της κόλασης ο γάμος του αθάνατου γαμπρού, ενώ οι άλλοι εκδιώκονται Για να λάβει κανείς χάρη, πρέπει να μετανοήσει, αλλά ποιος μπορεί να δεχτεί μια κραυγή που εκπέμπεται από το μαρτύριο; Όσο πιο οδυνηρά είναι αυτά τα μαρτύρια, τόσο λιγότερο ικανή είναι η καρδιά να έχει συναισθήματα άλλα από αυτά της πιο άγριας θλίψης. Καταστέλλει μόνος του όλες τις σκέψεις και τις επιθυμίες με απόγνωση. Άρα, ένας θνητός, εφόσον φοράει θνητό σώμα και υπόκειται σε αλλαγές με αυτό, μπορεί να γίνει καλύτερος ή χειρότερος. Όταν όμως αφήσει στην άκρη τα ρούχα της διαφθοράς και της θνητότητας, τότε θα μείνει μέσα του είτε μια αθάνατη αίσθηση του καλού είτε μια αθάνατη αίσθηση του κακού. Κανείς νέος άθεος δεν θα γεννηθεί στον παράδεισο, ούτε θα εξομολογηθεί κανείς στον Κύριο στην κόλαση (Ψαλμ. 6:6). Για μια πιο ξεκάθαρη ιδέα για το μαρτύριο των αμαρτωλών, «φαντάσου, όσο μπορείς, μια χώρα αδιαπέραστου σκοταδιού, που βράζει από φωτιά και μπαμπούλες και σκουλήκια, θορυβώδη από τρίξιμο δοντιών και λυσσασμένους στεναγμούς: περνούν λεπτά σαν χρόνια, αλλά περνούν χρόνια - και αυτή είναι ακόμα η αρχή του βασανισμού. Η αρχή του βασανισμού... Σκεφτείτε επίσης με ποιον θα μοιραστούν οι αμαρτωλοί αυτό το ατελείωτο μαρτύριο: αυτή είναι η φωτιά που ετοιμάζεται για τον διάβολο και τους αγγέλους του. 2:14–15· Μάρκος 9:47–49) 923. Γιατί θα αντιμετωπίζονται τόσο σκληρά οι αμαρτωλοί; «Δεν είναι επειδή ο Θεός θέλει να χαθούν, αλλά οι ίδιοι χάνονται, αφού δεν αποδέχθηκαν την αλήθεια για αγάπη, πώς μπορούν να σωθούν (Β΄ Θεσ. 2:10)» 924. Με τον οριστικό προσδιορισμό της μοίρας του ανθρώπου -του βασιλιά της φύσης- η ίδια η φύση πρέπει αναγκαστικά να αλλάξει για να ανταποκρίνεται στη ζωή της στην κατάσταση του αναστημένου και ανανεωμένου ηγεμόνα της. Με την ανάσταση του ανθρώπου από τους νεκρούς πρέπει να έρθει το τέλος του παρόντος κόσμου. «Αυτός ο φθαρτός κόσμος θα τελειώσει μεταμορφώνοντάς τον σε άφθαρτο. Διότι η ίδια η δημιουργία έχει ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού (Ρωμ. 8:21). Αλλά οι ουρανοί και η γη είναι νέοι σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, και σε αυτούς κατοικεί η δικαιοσύνη (2 Πέτ. 3:13). "Ο κόσμος θα μεταμορφωθεί μέσω της φωτιάς. Οι παρόντες ουρανοί και η γη, με τον ίδιο λόγο (δηλαδή του Θεού), είναι κρυμμένοι με φωτιά για την ημέρα της κρίσης και της καταστροφής των ασεβών ανθρώπων (Β' Πέτ. 3:7)" 925. Περί των χαρακτηριστικών της δογματικής διδασκαλίας του Μ. Φιλάρετου Το περαιτέρω καθήκον του δοκιμίου, αφού φέρει τη δογματική διδασκαλία στο σύστημα, είναι να το χαρακτηρίσει. Το περιεχόμενο, η μέθοδος παρουσίασης, οι μέθοδοι μελέτης της δογματικής διδασκαλίας που περιέχονται στα γραπτά του Μ. Φιλάρετου - όλα αυτά φαίνονται από το ίδιο το δογματικό σύστημα, που συντάχθηκε από εμάς με βάση τα γραπτά του Φιλάρετου. Μετά από αυτό, χρειάζεται μόνο να επισημάνουμε αυτές τις πτυχές του συστήματος. Το έργο διευκολύνεται από το γεγονός ότι η εισαγωγή, βασισμένη στα γραπτά του Φιλάρετου, εκθέτει τις Γενικές Αρχές που πρέπει να καθοδηγούν τον θεολόγο στη σύνταξη της δογματικής Θεολογίας. Στην εισαγωγή στη δογματική θεολογία, δείξαμε ποια γενικά χαρακτηριστικά, κατά τη γνώμη του Μ. Φιλάρετου, πρέπει να διακρίνει ένα δογματικό σύστημα αντάξιο του υψηλού θέματός του. Από την ίδια την παρουσίαση του συστήματος μπορεί κανείς να δει από ποια χαρακτηριστικά διαφέρει στην πραγματικότητα η θεολογία του. Το ερώτημα έγκειται στο αν ο διάσημος θεολόγος μας έμεινε πιστός στις βασικές του απόψεις. Ο Φιλάρετος δεν είχε κανένα λόγο ή κίνητρο να αλλάξει τις γενικές του αρχές θεολογίας, ειδικά επειδή δεν περιείχαν τίποτα εσφαλμένο. Πράγματι, βλέπουμε ότι το δογματικό σύστημα που συντάχθηκε από τα γραπτά του είναι απόλυτα συνεπές με τις γενικές αρχές του. Στην εισαγωγή αφιερώσαμε πολύ χώρο σε συζητήσεις σχετικά με τη σημασία των αρχών της πίστης. Σαν επιβεβαίωση αυτού είναι το γεγονός ότι στα γραπτά του M. Philaret βρίσκουμε απαντήσεις σε όλα τα ερωτήματα του χριστιανικού δόγματος. ώστε με βάση τα γραπτά του συντάχθηκε ένα πλήρες σύστημα θεολογίας. Το ότι ο Φιλάρετος ήθελε να θίξει, ει δυνατόν, όλα τα δογματικά ζητήματα στις διδασκαλίες του είναι, παρεμπιπτόντως, σαφές από τη σύγκριση των δύο κηρυγμάτων του, στα οποία απεικονίζει την κατάσταση της ταπείνωσης του Ιησού Χριστού. Αυτό που λέει ο ένας αναλυτικά, ο άλλος λέει πολύ συνοπτικά 926. Στη διδασκαλία του για τις πηγές του δόγματος, ο Φιλάρετος λέει ότι στην Αγία Γραφή περιέχουν όλες τις αλήθειες της πίστης. Σύμφωνα με αυτό, στο σύστημα του δόγματος βλέπουμε ότι ο Φιλάρετος βασιζόταν κυρίως και αξιοσημείωτα σταθερά ήξερε πώς να βασίζει τη διδασκαλία του στην Αγία Γραφή. Μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που η δογματική διδασκαλία δεν εκφράζεται απόλυτα καθαρά και οριστικά στην Αγία Γραφή, αναφέρθηκε στην παράδοση. Αυτό όμως συνέβαινε πολύ σπάνια, γιατί ήξερε πάντα να βρίσκει σαφή και επαρκή επιβεβαίωση δογματικών αληθειών στην Αγία Γραφή. Σύμφωνα με τον Φιλάρετο, αυτό που δεν μπορούσε να επιβεβαιωθεί από τον λόγο του Θεού δεν πρέπει να έχει τον χαρακτήρα της αδιαμφισβήτητης αλήθειας. Όχι άσκοπα, λοιπόν, στις σημειώσεις του για τη δογματική Θεολογία, ο Φιλάρετος, προτού απαριθμήσει τα θέματα της «Θεολογικής Πνευματικότητας (Pneumatologia Theologia),» λέει: «επιχειρεί σύμφωνα με το μυαλό της Αγίας Γραφής, ενώ πριν απαριθμήσει τα θέματα άλλων τμημάτων λέει απλώς: «Αυτή (η θεολογία) αιτιολογεί». Έκανε μια προσθήκη, ανεπαίσθητη αρχικά, πιθανώς επειδή, δεδομένης της συντομίας της βιβλικής διδασκαλίας για τους Αγγέλους, τα δόγματα μπορεί εύκολα να επιθυμούν να τη συμπληρώσουν με λεπτομέρειες από μη βιβλικές πηγές, οι οποίες, χωρίς επιβεβαίωση από την Αγία Γραφή, δεν έχουν την εξουσία του αλάθητου ερμηνείες, με τις οποίες ήταν απόλυτα εξοικειωμένος. Έχοντας κατακτήσει το ίδιο το πνεύμα και την ουσία της εκκλησιαστικής κατανόησης των δογμάτων της πίστης, δεν προσπάθησε πολύ να τηρήσει το γράμμα της ερμηνείας. Μερικές φορές όμως, σαν να μην εμπιστευόταν τον εαυτό του, παρέθεσε στη διδασκαλία του ένα απόσπασμα από τη διδασκαλία του Πατρός της Εκκλησίας και υπέδειξε στους ακροατές του τη συμφωνία της διδασκαλίας του με τη διδασκαλία του σεβαστού δασκάλου. Για παράδειγμα, σε ένα από τα κηρύγματα Βρίσκουμε τα ακόλουθα λόγια: «Ο προβληματισμός που προτείνεται τώρα (για τη δύναμη της ευλογίας) πρέπει να είναι αξιόπιστος, αφού βασίζεται στην αμετάβλητη αλήθεια της Αγίας Γραφής. Αλλά για να μην αμφιβάλλει κανείς αν το συμπέρασμά μας βγαίνει σωστά από τη Θεία αλήθεια, σας παρουσιάζουμε τη μαρτυρία ενός αγίου ανθρώπου που από την ίδια αρχή με εμάς έβγαλε το ίδιο συμπέρασμα με εμάς». Στη μελέτη του για τα δόγματα της πίστης, ο Μ. Φιλάρετος ήταν εξαιρετικά προσεκτικός. Με το οξυδερκές αναλυτικό μυαλό του, κοίταξε την αγνή πηγή της αποκαλυμμένης αλήθειας, προσπάθησε να τη βρει εκεί στην απαραβίαστη μορφή της, φοβούμενος να την αλλάξει με την παρέμβαση του περιορισμένου ανθρώπινου νου. Πρώτα απ 'όλα, κατανόησε την αποκαλυπτόμενη πηγή όπως απαιτείται από το άμεσο νόημα του κειμένου, που λαμβάνεται μαζί με τα συμφραζόμενα και με άλλα παρόμοια χωρία της Γραφής. Ακόμη και χρησιμοποιώντας τα πρωτότυπα και μεταφρασμένα κείμενα της Γραφής, ο Φιλάρετος παρέμεινε πιστός στις απόψεις του. έτυχε να δώσει προτίμηση στο κείμενο που εξέφραζε πιο ξεκάθαρα τη δογματική αλήθεια. Έτσι, για παράδειγμα, για να αποδείξει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο υπέρτατος Επίσκοπος, κατέφυγε στο ελληνικό κείμενο, όπου εμφανίζεται η λέξη επίσκοπος, ενώ στα σλαβικά η λέξη αυτή μεταφράζεται με τη λέξη επισκέπτης (Α' Πέτ. 2:25) 929. Πάντα πιστός στον εαυτό του στις βασικές του απόψεις για τις πηγές και τη μέθοδο της δογματικής Θεολογίας, ο Μ. Φιλάρετος πέτυχε με επιτυχία τον κύριο στόχο της αποσαφήνισης και της εξήγησης των δογμάτων της πίστης, που κατά τη γνώμη του θα έπρεπε να είναι η γνώση του Θεού και η ευαρέσκειά Του, η ενατένιση των τελειοτήτων του Θεού και η καλλιέργεια της πίστης. Τα γενικά χαρακτηριστικά της δογματικής διδασκαλίας του Μ. Φιλάρετου θα επιβεβαιωθούν και θα διευκρινιστούν ακόμη περισσότερο αν κάνουμε μια προσπάθεια να τα εξηγήσουμε. Μέσα από αυτό μπορούμε να τεκμηριώσουμε τη θέση ότι ο Μ. Φιλάρετος όχι μόνο είχε ορισμένες απόψεις για τη χριστιανική ορθόδοξη θεολογία, όχι μόνο τις πραγματοποίησε στην πράξη, αλλά ότι έπρεπε να έχει αυτές τις απόψεις και να τις εφαρμόσει στην πράξη. Ο Φιλάρετος ήταν ένας βαθιά θρησκευόμενος άνθρωπος, μια ενεργητική και ανιδιοτελής φιγούρα. Ως εκ τούτου, έπρεπε να διδάξει αυτό που ο ίδιος αγαπούσε να διδάσκει και αυτό που έπρεπε να διδάσκεται προς όφελος της κοινωνίας. Όπως είπαμε προηγουμένως, του άρεσε να σπουδάζει θεολογία γιατί έβρισκε παρηγοριά σε αυτήν, την οποία δεν έβρισκε στην «ψυχρή φιλοσοφία». Μετά από αυτό ήταν φυσικό να περιμένουμε ότι θα έδινε ιδιαίτερη προσοχή στη δογματική διδασκαλία. Ο Φιλάρετος παρακινήθηκε να το κάνει και από τις ανάγκες της εποχής. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η γνώση του χριστιανικού δόγματος ανά πάσα στιγμή είναι απαραίτητη για τη σωτηρία ενός Χριστιανού, την οποία ο άγιος δεν μπορούσε παρά να καταλάβει - τον παρότρυνε να παρουσιάσει και να εξηγήσει τις αλήθειες της πίστης από την κατάσταση της ρωσικής κοινωνίας, η οποία ήταν ελάχιστα εξοικειωμένη ακόμη και με τις βασικές αλήθειες της Ορθόδοξης πίστης 930. λογοτεχνία ή από την περιφρόνηση της Ορθοδοξίας ως πίστης του κοινού λαού ή από το γεγονός ότι όσοι υποτίθεται ότι νοιάζονταν γι' αυτήν έδωσαν ελάχιστη σημασία στη διάδοση της θρησκευτικής γνώσης. Η φτώχεια της θρησκευτικής γνώσης στη ρωσική ορθόδοξη κοινωνία εξαρτιόταν εν μέρει από τα σχολεία από τα οποία αναδύθηκαν οι κήρυκες του λόγου του Θεού. Έτσι ο Φιλάρετος μίλησε για τη σχολική εκπαίδευση στην «άποψή του για την εκπαίδευση της πνευματικής νεότητας» (1828). «Πριν από τους κανόνες για τη συγκρότηση θεολογικών σχολών, που δημοσιεύθηκαν το 1808 και τέθηκαν σε ισχύ σε σχέση με τα σεμινάρια το 1814, μερικές από αυτές τις σχολές, που απέδιδαν υπεροχή έναντι άλλων, πίστευαν αυτή την ανωτερότητα, σχεδόν αποκλειστικά, στην κυρίαρχη γνώση της λατινικής γλώσσας. Ως εκ τούτου, οι ιερείς, που ήξεραν ειδωλολατρικούς συγγραφείς και έγραφαν καλύτερα ρωσικά, μιλούσαν καλύτερα από τους ιερείς. της λάμψης στον κύκλο των επιστημόνων με τις εκλεκτές εκφράσεις μιας νεκρής γλώσσας, αντί να λάμψει το φως των ανθρώπων με μια ζωντανή γνώση της αλήθειας, διδασκόταν μόνο η δογματική θεολογία, χρησιμοποιώντας μια πολύ σχολική μέθοδο. αλήθειες που έμοιαζαν πολύ γνωστές στο σχολείο. Αντί για τεστ στα υψηλότερα μαθήματα, χρησιμοποιήθηκαν οι λεγόμενες διαφωνίες, στις οποίες οι περισσότεροι μαθητές δεν συμμετείχαν και, κατά συνέπεια, δεν δοκιμάστηκαν καθόλου, και μερικοί χωρίστηκαν σε δύο πλευρές, έτσι ώστε η τέχνη της απόδειξης του ψέματος να συναγωνίζεται την τέχνη της υπεράσπισης της αλήθειας και να εγκρίνεται μια πονηρή ένσταση. εξ ου και η τάση για διαμάχες, συχνά σαγηνευτικές, και κυρίως άχρηστες για διδασκαλία του λαού, επειδή οι σχολικές αντιρρήσεις και αποφάσεις δεν περιλαμβάνονται στον κύκλο των εννοιών που κυκλοφορούν στους ανθρώπους». «Επειδή ο αναγκαστικός τρόπος διδασκαλίας της Θεολογίας σε μια νεκρή γλώσσα δεν ευνοεί την εκπαίδευση των ιερέων της ενορίας, οι οποίοι είναι υποχρεωμένοι να εκθέτουν τις αλήθειες της πίστης σε κυρίως αμαθείς, όσο πιο απλά γίνεται σε φυσική γλώσσα, και επιπλέον η λατινική γλώσσα, η οποία, σύμφωνα με τον αρχικό της σχηματισμό, έχει ειδωλολατρικό χαρακτήρα και, σύμφωνα με την τρέχουσα χρήση της Εκκλησίας, ανήκει στη δυτική αλήθεια. η Ανατολική Εκκλησία στη συνέχεια να καθιερώσει αποφασιστικά, ειδικά στα σεμινάρια, τη διδασκαλία της θεολογικής διδασκαλίας στη σλαβορωσική γλώσσα (με διατήρηση, ωστόσο, υπέρ της λατινικής, ως κλασικής, πιο κατάλληλη θέση γι' αυτήν στις τάξεις της λογοτεχνίας και της φιλοσοφίας) και να ενθαρρύνει τους ικανούς ανθρώπους να συντάσσουν θεολογικά εκπαιδευτικά βιβλία, με το αληθινό και ακριβές πνεύμα του Θεού, όσο το δυνατόν πιο ακριβές, αλλά με τον πιο ακριβή λόγο του Θεού. γενικά κατανοητή παρουσίαση αληθειών, με προσεκτική εφαρμογή της διδασκαλίας στο κράτος της Ανατολικής, και ιδιαίτερα στη Ρωσική Εκκλησία, δηλαδή με δήλωση των αληθινών λόγων για τους οποίους αποδέχεται ή απορρίπτει κάτι και με ενδελεχή διάψευση εκείνων των ψευδών διδασκαλιών που οι ιερείς μπορούν να συναντήσουν αυτή τη στιγμή στον τομέα της διακονίας τους» 931. Εκείνοι που συνέστησαν τέτοια μέτρα για την αύξηση της θρησκευτικής γνώσης μεταξύ των ανθρώπων ενθαρρύνθηκαν ήδη από αυτό να εφαρμόσουν αυτές τις συστάσεις στην πράξη. Ο Φιλάρετος, μάλιστα, μέχρι το τέλος της ζωής του δεν έπαψε να εξηγεί τις αλήθειες της πίστης από τον άμβωνα της εκκλησίας και υπήρξε υποδειγματικός δάσκαλος της πίστης, αγγίζοντας όλα τα ζητήματα του δόγματος, επιλύοντάς τα τόσο από τη θετική όσο και από την αρνητική πλευρά (όταν αντικρούει τις μη ορθόδοξες διδασκαλίες). Η ανάγκη συγκρότησης ενός δογματικού συστήματος, «στο αληθινό πνεύμα του λόγου του Θεού και των αγίων πατέρων, με ακριβή επιστήμονα, αλλά, όσο το δυνατόν, γενικά κατανοητή παρουσίαση αληθειών», αναγνωρίστηκε από τον Φιλάρετο και μετά. Έγραψε λοιπόν στον Γκάμπριελ Τβερσκόι το 1842: «Αν βρω την ευκαιρία να είμαι κάπως απομονωμένος, τότε τι νομίζεις; Να αρχίσω να συντάσσω μια δογματική θεολογία, που μου ζητήθηκε στο όνομα του Κυρίαρχου, ή δεν είναι τώρα η ώρα; Μου φαίνεται ότι μπορεί να τολμήσει ήδη να πει ότι είμαι γερασμένος, για έβδομη χρόνια, γιατί έχω ήδη μια έβδομη δεκαετία. Στην Αγία Πετρούπολη, οι μαθητές της ακαδημίας αντέγραψαν αποσπάσματα από τα έργα του Αγίου Δημητρίου, και οι αρχές το ονόμασαν αυτό το κλασικό βιβλίο για το σεμινάριο να δουλέψω, η αδύναμη δύναμή μου και η εξασθενημένη όρασή μου θα με ανάγκαζαν να πω: «Με απαρνηθήκατε» 932. Μη έχοντας χρόνο να συντάξει μια δογματική Θεολογία, ο Φιλάρετος προσπάθησε να καλύψει αυτό το κενό στη ρωσική θεολογική λογοτεχνία με τα κηρύγματά του και τις προσθήκες στη μακροσκελή κατήχηση. «Οι περιπλανήσεις των δασκάλων του νόμου με ώθησαν να αναπληρώσω (την κατήχηση), ώστε τώρα η Ιερά Σύνοδος το αναγνώρισε ως καθοδηγητικό βιβλίο όχι μόνο για τα σχολεία, αλλά και για τους χριστιανούς γενικότερα. διάσπαρτοι από μη ορθόδοξους έχουν τοποθετηθεί σε μέρη» 933. Λίγο νωρίτερα, ο Φιλάρετος έγραψε στον πρύτανη της Ακαδημίας της Μόσχας, Φιλάρετο (Γκουμιλέφσκι), για το ίδιο πράγμα: «βλέποντας ότι εσείς οι θεολόγοι δεν ξέρετε ακόμα να στέκεστε σταθερά στη θεολογία και δεν έχω χρόνο να κάνετε θεολογία, τώρα αναθεωρώ την κατήχηση, αν είναι δυνατόν, αλλά στην κατήχηση. η θεολογία δεν αποδεικνύει» 934. Εξηγώντας τις αλήθειες της Ορθόδοξης πίστης, ο Φιλάρετος ικανοποίησε τις ανάγκες της εποχής 935. Η αρχή της ζωής του Φιλάρετου συνέπεσε με μια περίοδο θρησκευτικού ενθουσιασμού μεταξύ των ανώτερων τάξεων της κοινωνίας. Το πάθος για τον εγκυκλοπαιδισμό έδωσε τη θέση του στον Τεκτονισμό και τον μυστικισμό. «Οι πιο χαμένοι μεταξύ των επαναστατικών κινημάτων, οι ανώτερες τάξεις και οι κυβερνήσεις, άρπαξαν τη θρησκεία ως το πιο συντηρητικό στοιχείο στη ζωή, ως τη μόνη άγκυρα σωτηρίας από τις κουρασμένες εκρήξεις και τις θυελλώδεις ανησυχίες του πρόσφατου παρελθόντος, και για να ενωθούν πιο σταθερά μεταξύ τους, άρχισαν να αναπτύσσουν κάποιο είδος κοινής θρησκείας στην οποία οι Καθολικοί θα μπορούσαν να συμφωνούν μεταξύ τους». κάποιου είδους αφηρημένο Χριστιανισμό χωρίς Εκκλησία και δόγματα, που στηρίζεται σε έναν εσωτερικό φωτισμό του καθενός από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. Όλη η Ευρώπη βρίθει μυστικιστών» 936. Το αφυπνισμένο ενδιαφέρον για τα θρησκευτικά ζητήματα στη ρωσική κοινωνία ανάγκασε τους ποιμένες της Ορθόδοξης Εκκλησίας να δώσουν προσοχή στο κήρυγμα του λόγου του Θεού. Το δογματικό κήρυγμα δεν ήταν μόνο σύγχρονο στην εποχή του Φιλάρετου, αλλά θετικά απαραίτητο. Ο μυστικισμός διέστρεψε τον Χριστιανισμό. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να διαφωτιστεί η ρωσική κοινωνία και να της δοθεί η σωστή λύση σε ζητήματα πίστης, βασισμένη στον λόγο του Θεού και όχι στα όνειρα μιας ενθουσιασμένης φαντασίας. Εφόσον ο μυστικισμός έθιξε σχεδόν όλα τα ζητήματα της πίστης, ο κήρυκας, όσο το επέτρεπε ο χρόνος, έπρεπε επίσης να θίξει όλα τα θέματα του δόγματος, σταματώντας στα πιο σημαντικά και που χρήζουν διευκρίνισης. Ο Φιλάρετος γνώριζε όλες αυτές τις απαιτήσεις της εποχής και συμμορφωνόταν με όλες στις δραστηριότητές του. Ο μυστικισμός όχι μόνο τον ενθάρρυνε να αποκαλύψει στους ακροατές του τις αλήθειες της Ορθόδοξης πίστης, αλλά του υπέδειξε τα ίδια τα θέματα του δογματικού κηρύγματος και τις πτυχές στις οποίες έπρεπε να δοθεί προτεραιότητα. Ο μυστικισμός, που κατέλαβε την υψηλή κοινωνία στις αρχές αυτού του αιώνα, επέκτεινε την επιρροή του στον Φιλάρετο ακόμη περισσότερο. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Φιλάρετος, ο οποίος από τη φύση του είχε την τάση προς το μυστηριώδες 937 και τοποθετήθηκε στο επίκεντρο του μυστικιστικού κινήματος, άλλοτε εκφραζόταν με τη γλώσσα του μυστικισμού και άλλοτε στα κηρύγματά του προσέγγιζε τη διδασκαλία του 938 . Ο καιρός ήταν τέτοιος που ήταν δύσκολο να αντισταθείς να παρασυρθείς από τα άκρα 939. Προς τιμή των Ρώσων θεολόγων, και ειδικότερα του Φιλάρετου 940, πρέπει να ειπωθεί ότι τήρησαν σταθερά τα θεμέλια της Ορθοδοξίας. Φυσικά, υπήρχαν και εξαιρέσεις, όπως πάντα. Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί, για παράδειγμα, ότι «το ψεύτικο δόγμα του μυστικισμού διδάσκονταν στην ακαδημία» ή ότι «ήταν στον τότε κλήρο έξω από την ακαδημία». «Υπήρχαν παρεξηγήσεις», έγραψε ο Φιλάρετος το 1852 σχετικά με τη βιογραφία του Κύριλλου, Αρχιεπισκόπου. Ποντόλσκι - αλλά ήταν δύσκολο να τα ξεχωρίσεις ακόμα και για κάποιον που τους έβλεπε από κοντά, και ακόμη περισσότερο από απόσταση. Για παράδειγμα, όταν κάποιος πρότεινε την έκδοση της Φιλοκαλίας και του βιβλίου του Ισαάκ του Σύρου, ένας άλλος αντιτάχθηκε: δεν θα πουν ότι αυτή είναι μια μυστικιστική τάση; Όμως η Φιλοκαλία εξακολουθεί να τυπώνεται, τα γραπτά του Ισαάκ του Σύρου δημοσιεύτηκαν «σε χριστιανική ανάγνωση» τμηματικά και τώρα θέλουν να τα τυπώσουν ολόκληρα. Θα πει ο συγγραφέας ότι όλο αυτό είναι μυστικισμός; Θα κατηγορήσει τους εκδότες της Νέας Μετάφρασης της Γραφής για μυστικισμό; Μακαρία; Για τους ιστορικούς της μυστικιστικής θεολογίας κατατάξτε τον Μακάριο στους μυστικιστές θεολόγους» 941. Ο μέτριος μυστικισμός είναι αρκετά συμβιβασμένος με την Ορθοδοξία.Επιπλέον, αυτό εξηγεί γιατί τα χαρακτηριστικά της μυστικιστικής διδασκαλίας βρίσκονται στα έργα του Μ. Φιλάρετου. Η δογματική διδασκαλία του Φιλάρετου, αν και μοιάζει κάπως με τη μυστικιστική διδασκαλία σε περιεχόμενο και έκφραση, διαφέρει έντονα από αυτήν. Αυτή η διαφορά είναι αισθητή κυρίως στις βασικές απόψεις για το δόγμα. Ενώ ο Φιλάρετος έδωσε πολύ σημαντική σημασία στα δόγματα, σε όλη του τη ζωή τα αποκάλυπτε από τον άμβωνα της εκκλησίας και ανησυχούσε συνεχώς ότι οι απρόσεκτες εκφράσεις θα έβλαπταν την αγνότητα της ορθόδοξης διδασκαλίας, ο μυστικισμός απέρριψε σχεδόν κάθε νόημα των δογμάτων, βρήκε σε αυτά την αιτία του διχασμού και ένα εμπόδιο για τη διαμόρφωση του «καθολικού» Χριστιανισμού. Ο Φιλάρετος, όπως και οι μύστες, δεν θεωρούσε ως πηγή της πίστης τον φυσικό λόγο. Αυτή η άποψη για τη συμμετοχή της λογικής στο θέμα της πίστης θα μπορούσε να είχε διαμορφωθεί σε αυτόν μόνο εν μέρει υπό την επίδραση του σύγχρονου μυστικισμού. Στον χαρακτήρα και τη ζωή του Φιλάρετου, μπορούν να εντοπιστούν πολλές άλλες συνθήκες που περιόρισαν την περιέργεια του νου όταν εξηγεί τις αλήθειες της πίστης. Η ζωντανή πίστη με την οποία ήταν εμποτισμένος ο Φιλάρετος τον ενθάρρυνε να συγκρατήσει τη λογική του όταν μελετούσε δόγματα. «Η πίστη δεν διδάσκει τόσο να εξερευνάς όσο να νιώθεις». Έτσι «όπου υπάρχει περιέργεια, δεν υπάρχει ακόμα καθαρή γνώση· όπου υπάρχει αμφιβολία, δεν υπάρχει ακόμη πλήρης πίστη» 942. Οι ιστορικές συνθήκες της ζωής, υπό την επίδραση των οποίων σχηματίστηκε ο μυστικισμός, μπορούσαν να δράσουν απευθείας στον Φιλάρετο. Τα πραξικοπήματα, που εξηγήθηκαν εν μέρει από την ελεύθερη σκέψη, έδειξαν σε τι θλιβερές συνέπειες μπορεί να οδηγήσει το αχαλίνωτο μυαλό. Ενόψει αυτού, η κυβέρνησή μας, από τα τέλη του περασμένου αιώνα, ασχολήθηκε με την εξάλειψη των αιτιών που προκάλεσαν κοινωνικές ανατροπές στη Δυτική Ευρώπη. Ένας από τους λόγους της λαϊκής αναταραχής φάνηκε δικαίως στην επιθυμία να συλλογιστούμε για τα πάντα, να είμαστε επικριτικοί για τα πάντα. Ιδού, για παράδειγμα, τι έγραψε κάποτε στην έκθεσή του ένας πράκτορας της μυστικής αστυνομίας: «η εκπαίδευση της νεολαίας είναι εσφαλμένη: οι νέοι συλλογίζονται όταν μπορούσαν να χρησιμοποιούν τον χρόνο τους πολύ πιο χρήσιμα» 943. Εν όψει της επιθυμίας της κοινωνίας για κριτική συζήτηση για κάθε είδους φαινόμενα, η κυβέρνηση θεώρησε φυσικά απαραίτητο να περιορίσει την ελεύθερη σκέψη της κοινωνίας. Είναι σαφές πώς τα προστατευτικά μέτρα της κυβέρνησης έπρεπε να επηρέαζαν τον Φιλάρετο, ειδικά αφού «ο ίδιος τους συμπαθούσε. Η ανησυχία για την προστασία των θεμελίων του κρατικού βίου μεταξύ ορισμένων κυβερνητικών στελεχών εκείνης της εποχής έφτασε ακόμη και σε ακραίο σημείο, από το οποίο έπρεπε να υποφέρει και ο Μ. Φιλάρετος, αν και απείχε πολύ από το να τον παρασύρει ο φιλελευθερισμός. Για να επιβεβαιωθεί αυτό, χρειάζεται μόνο να θυμηθούμε τη δίωξη που ασκήθηκε εναντίον του διάσημου ιεράρχη από το κόμμα του Σίσκοφ. Όλα αυτά έπρεπε να διδάξουν στον Φιλάρετο προσοχή σε λόγια και πράξεις. Η εξαιρετική προσοχή είναι ένα από τα εξαιρετικά χαρακτηριστικά του Filaret. «Είναι δυσάρεστο και όχι ακίνδυνο να βλέπεις τις παραλείψεις των ηγετών ενός ανώτατου εκπαιδευτικού ιδρύματος», έγραψε το 1839 στον Αρχιμανδρίτη. Φιλάρετος, πρύτανης της Ακαδημίας της Μόσχας - και ειδικά σε τέτοιες συνθήκες, όταν από ένα τυχαίο λάθος βγαίνει γρήγορα συμπέρασμα για τη μη Ορθοδοξία και το λάθος ενός ανθρώπου μετατρέπεται σε κριτική της τάξης. Νομίζω ότι σας έχω βαρεθεί να μιλάτε για σύνεση. αλλά πρέπει ακόμα να μιλήσουμε». «Πόσα χρόνια διερμηνεύω», έγραψε άλλη φορά για. στον πρύτανη - ότι οι μέρες είναι κακές και ότι ακόμη και τα αθώα πράγματα πρέπει να γίνονται προσεκτικά: δεν με ακούνε. - Οι φόβοι μου γίνονται πραγματικότητα και πάλι δεν κοιτάζουν γύρω τους τόσο όσο παραπονιούνται» 944. Ο Φιλάρετος θεωρούσε την Αγία Γραφή και την Αγία παράδοση (μαζί με την Αγία Γραφή, και όχι χωριστά). Οι μύστες δεν άντλησαν τις διδασκαλίες τους από αυτές τις πηγές. Απορρίπτοντας τον φυσικό λόγο, επινόησαν τον πνευματικό λόγο, ως ειδικό όργανο υπερφυσικών αποκαλύψεων. Αυτή η άποψη προέκυψε άμεσα από τη διδασκαλία των μυστικιστών για τη σχέση του Θεού με τον άνθρωπο. Το χριστιανικό δόγμα της αναγέννησης έγινε κατανοητό από τους μυστικιστές με μια πανθεϊστική έννοια. Σύμφωνα με τις αντιλήψεις τους, η αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο δεν είναι παρά η ενσάρκωση του Υιού του Θεού στην ψυχή του πιστού. όπου η ζωή του ατόμου που αναγεννάται απορροφάται βαθμιαία από τη Θεία ζωή και ταυτίζεται με τη ζωή του Υποστατικού Λόγου του Θεού. Ο αναγεννημένος, έχοντας τον Θεό στην καρδιά του, δεν έχει ανάγκη από εξωτερικές πηγές αποκάλυψης, οι οποίες αντικαθίστανται πλήρως από τις εκπομπές του Θεού Λόγου. «Τα ιερά βιβλία, σύμφωνα με τον Αγγελιοφόρο της Σιών (1817), προσφέρουν μόνο το όφελος στον αναγνώστη ότι ενθουσιάζουν και καθοδηγούν την καρδιά του να ακούσει τον εσωτερικό λόγο και να την προετοιμάσει να δεχτεί τη διδασκαλία που διδάσκει εσωτερικά ο Χριστός». Σύμφωνα με τον Φιλάρετο, «σε κάθε γραμμή του λόγου του Θεού υπάρχει κρυφό φως, σε κάθε ήχο υπάρχει σοφία» 945. Οι μύστες, με την άποψή τους για τις πηγές του δόγματος, εύλογα δεν μπορούσαν να ακολουθήσουν την αυστηρή μέθοδο παρουσίασης και μελέτης των αρχών της χριστιανικής πίστης που ακολουθούσε ο Φιλάρετος. Στον Φιλάρετο βρίσκουμε μια εξήγηση των δογμάτων που βασίζεται σε μια βαθιά κατανόηση της Αγίας Γραφής και απόλυτα συνεπής με τις διδασκαλίες της Αγίας Εκκλησίας. Μεταξύ των μυστικιστών, αντί για βαθιά κατανόηση της Αγίας Γραφής, θα βρούμε μια τυχαία επιλογή κειμένων και αντί για μια αυστηρή παρουσίαση δογμάτων, θα βρούμε ενθουσιώδεις φράσεις. Η συνέπεια της έντονης διαφοράς στις βασικές απόψεις για το δόγμα θα πρέπει να είναι μια διαφορά στο ίδιο το περιεχόμενο του δόγματος που προτάθηκε από τους μυστικιστές και εξήχθη από τον άμβωνα της εκκλησίας από τον Φιλάρετο. Πόσο πενιχρή σε περιεχόμενο είναι η μυστικιστική δογματική διδασκαλία, ανάγεται στο δόγμα της αναγέννησης και της στενότερης ενότητας του πιστού με τον Θεό. Τόσο πλούσια σε περιεχόμενο είναι η θεολογική διδασκαλία του Φιλάρετου, ο οποίος αποκάλυψε στα γραπτά του όχι μόνο εκείνα τα σημεία της Ορθόδοξης διδασκαλίας στα οποία αμάρτησαν οι μύστες, αλλά απάντησε σε όλα σχεδόν δογματικά ερωτήματα, θίγοντας θέματα της Ορθόδοξης διδασκαλίας παρόμοια με τη μυστικιστική διδασκαλία. Ο Φιλάρετος μερικές φορές εξέθεσε επίσης μυστικιστικές διδασκαλίες, μόνο εντός των ορίων που επέτρεπε η Ορθοδοξία (για παράδειγμα, για τη νέα γέννηση άνωθεν, για την κρυφή ζωή, για τη μίμηση του Χριστού). Απαιτήθηκε μεγαλύτερη προσοχή από τον Φιλάρετο για να αντικρούσει μυστικιστικές απόψεις, που δεν συμβιβάζονταν καθόλου με την ορθόδοξη διδασκαλία. Ο μυστικισμός απέρριψε κάθε τι εξωτερικό στον Χριστιανισμό. Έβλεπε τα μυστήρια ως σημάδια πνευματικής άμεσης σχέσης με το Θείο. Απέρριψε επίσης την ορατή Εκκλησία και κάθε εξωτερική μεσολάβηση μεταξύ Χριστού και πιστού. Η άρνηση του μυστικισμού επεκτάθηκε ακόμη και στο προπατορικό αμάρτημα 946. Όλα αυτά έκαναν τον Φιλάρετο είτε να διορθώσει τη μυστικιστική διδασκαλία (για παράδειγμα, τη λέξη για τον Ευαγγελισμό· Words, εκδ. 1848 1, 168), είτε να επιβεβαιώσει αυτό που απορρίφθηκε από τους μύστες. Επιπλέον, η επιβεβαίωση απαιτούνταν πρωτίστως από την Αγία Γραφή, η οποία κατά μια έννοια ήταν σεβαστή από τους μυστικιστές. Ο μυστικισμός επηρέασε το περιεχόμενο της δογματικής διδασκαλίας του Μ. Φιλάρετου μόνο στην πρώτη κιόλας περίοδο της δράσης του. Τόσο αυτή τη στιγμή όσο και στη συνέχεια, στη θρησκευτική ζωή του ρωσικού λαού υπήρχαν πολλά άλλα φαινόμενα που ώθησαν τον Φιλάρετο να πει μια έγκυρη λέξη. Σχίσμα με πολλές διαφορετικές προεκτάσεις, αιρέσεις διαφορετικών αποχρώσεων, Καθολικοί και Προτεστάντες, με τους οποίους πρέπει να αντιμετωπίζουν συνεχώς οι Ορθόδοξοι - όλα αυτά έκαναν τον διάσημο ιεροκήρυκα να συζητήσει δογματικά ζητήματα (για παράδειγμα, για την Εκκλησία, για την Ιερά Παράδοση, για τις συνθήκες της σωτηρίας μας κ.λπ. να θεωρούν την κληρονομική βασιλική εξουσία ως όπλο Θεία Πρόνοια. Ο όγκος και το περιεχόμενο της δογματικής διδασκαλίας του Μ. Φιλάρετου εξηγούνται, τέλος, από τις συνθήκες και τους σκοπούς συγγραφής των θεολογικών του έργων. Η δογματική διδασκαλία εντοπίζεται κυρίως στα κηρύγματα του Μ. Φιλάρετου. Κατά την επιλογή των θεμάτων του κηρύγματος και κατά την αποκάλυψή τους, ο Φιλάρετος αναμφίβολα καθοδηγήθηκε από τη σπουδαιότητα και την οικοδόμησή τους και από τον χρόνο εκφοράς του κηρύγματος. Από τον άμβωνα της εκκλησίας, για παράδειγμα, ήταν άβολο να μπούμε στις λεπτότητες της μεταφυσικής διδασκαλίας για τις ιδιότητες του Θεού. Επομένως, στα κηρύγματα του Φιλάρετου βρίσκουμε λεπτομερή διδασκαλία μόνο για την καλοσύνη και την πανταχού παρουσία του Θεού. Μιλούν αναλυτικά για τη σημασία της ανάστασης του Χριστού στο θέμα της σωτηρίας μας, ίσως γιατί ειπώθηκαν την εορτή του Πάσχα, όταν ήταν απολύτως φυσικό να μιλήσουμε γι' αυτό. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 398; εκδ. 1848 1, 255; Τετ 244; εκδ. 1873 1, 124–5. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 352. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 285. «Μπορεί το ξερό γρασίδι να αντέξει την παρουσία της φωτιάς με τον ίδιο τρόπο όπως ο χρυσός, ο οποίος καθαρίζεται και τελειοποιείται από αυτό; Δεν θα τη μετατρέψει αμέσως σε στάχτη και σκόνη; Ibid. 267–8. Λέξεις εκδ. 1873 1, 180–1. 177. 184–8; εκδ. 1848 1, 63. 2, 283; εκδ. 1861 3, 280; εκδ. 1877 3, 460–1. Λέξεις? εκδ. 1882 4, 520. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 312. 313. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 312. 300; Τετ. εκδ. 1873 1, 210. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 312–3. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 274. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 313. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 138–9; Τετ 135. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 121; Τετ. 5. «Διαβάστε». γενικά λ. πνεύμα. κλπ." 1868 5, 63. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 50; Τετ 79–80; εκδ. 1873 1, 264. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 41–2. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 307; Τετ 121–2; εκδ. 1848 1, 50; εκδ. 1874 2, 268–9. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 181. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 59. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 151; εκδ. 1874 2, 313; Τετ. εκδ. 1861 3, 47; Catech. 80. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 151. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 186–7. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 434; Τετ 394; εκδ. 1874 2, 223; εκδ. 1848 2, 151. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 434. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 60; Τετ 187. «Η διανομή των δώρων (το Άγιο Πνεύμα) δεν έχει άλλο τέλος από την επικοινωνία της δύναμης του Θεού σε αδύναμα πλάσματα για να επιτύχουν την ευδαιμονία». Right Review 1869 1, 357. «Η ανθρώπινη ζωή στη δραστηριότητά της κινείται μεταξύ τριών ορίων, προς τα οποία αγωνίζεται λανθασμένα, συγχέει τις κινήσεις της και βλάπτει τον εαυτό της. Αυτά τα πνευματικά όρια είναι: ο ίδιος ο άνθρωπος, ο πλησίον του και ο Θεός». Λέξεις, εκδ. 1848 2, 282. 215–6. «Το πνεύμα της σοφίας λάμπει στο μυαλό του..., αναζητώντας πνευματικά τα πάντα (Α' Κορ. 2:15), για να τα μετατρέψει όλα σε μέσο για το ένα αιώνιο καλό της ψυχής. Η καρδιά αναπαύεται το πνεύμα της παρηγοριάς και της ειρήνης, που ξεπερνά κάθε κατανόηση (Φιλ. 4:7), το οποίο ο Ιησούς Χριστός δίνει στους μαθητές Του, όχι όπως δίνει ο κόσμος (Ιωάννης 14:27) κατοικεί μέσα του το πνεύμα της μεγαλοσύνης... το πνεύμα της ταπεινότητας... το πνεύμα της δύναμης, με το οποίο ο Χριστιανός είναι καλός πολεμιστής, φέρεται σε όλα τα πράγματα. Ο Ιησούς Χριστός που τον ενισχύει (Φιλ. 4:13), και με δύναμη ευφραίνεται στη βασιλεία του Θεού (Ματθ. 11:12). Λέξεις, εκδ. 1848 1, 60–2; Τετ 2, 18–9. «Τα υποκείμενα συχνά δεν μπορούν να ξέρουν γιατί η ανθρώπινη δύναμη δρα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, πολύ λιγότερο τη δύναμη της ακατανόητης Θεότητας». Λέξεις, εκδ. 1861 3, 279. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 279; εκδ. 1848 1, 60; Τετ Γάτα. 48. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 12. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 438–9. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 188–9. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 439–440; Τετ. εκδ. 1848 1, 62–3. Λέξεις, εκδ. 1877, 3, 437–8; εκδ. 18731, 243–4; Τετ. εκδ. 1861 3, 100. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 187–8; εκδ. 1877 3, 438. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 122; εκδ. 1882 4, 624. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 65, 64; 2, 106; Τετ 1, 201. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 65; 2, 151–2. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 151–2; 1, 187; Τετ. εκδ. 1861 3, 44; εκδ. 1873 1, 208–9. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 53; Τετ. εκδ. 1848 1, 92. «Η ελευθερία είναι ένα αμετανόητο ή αμετάκλητο δώρο του Θεού». Λέξεις, εκδ. 1877 3, 421. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 625. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 58–9; Τετ. εκδ. 1877 3, 410. Λέξεις, εκδ. 18481, 188; Τετ 114; εκδ. 1877 3, 440–1. Λέξεις, εκδ. 18482, 290; Τετ 24, 124. 273. Λέξεις, εκδ. 1873, 1, 219; εκδ. 1848 2, 12. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 102. «Σωστή, ή στη γλώσσα της Αγίας Γραφής, η δικαίωση (Εξ. 24:3· Ρωμ. 2:26), είναι αυτή διατηρώντας την οποία μπορεί κανείς να είναι δίκαιος ενώπιον των ανθρώπων και δίκαιος ενώπιον του Θεού». «Καταλογίζω αρχικά σημαίνει: λαμβάνω υπόψη (Λευ.25:27. 50.52), και κατά τη χρήση επίσης: αποδίδεις σε κάποιον κάποια περιουσία, μερικές φορές ξένη σε αυτόν (Παρ. 17:28). Η ουσία της Αβρααμικής πίστης, «ως αληθινή, πρέπει να πιστεύεται στην ειλικρινή και άνευ όρων παράδοση του νου και της θέλησης στον Θεό, στην αποδοχή της μαρτυρίας Του στον εαυτό του (Α' Ιωάννη 5:10) αντίθετα με τη μαρτυρία σάρκας και αίματος, παρά ελπίδας (Ρωμ. 4:18). Ζαπ. στις Γεν. 2, 85–6; Διαβάστε γενικά l. πνεύμα. Λεωφ. 1872 4, 70. Ζαπ. στις Γεν. 2, 109–110. Διαβάστε στο General I. and Dr. Ross. 1870 1, 39–40. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 120–1. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 100–102; Τετ 49–50. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 213; Τετ 66; εκδ. 1874 2, 266–9. – Η πίστη, προσελκύοντας τη χάρη στη δύναμη του Θεού σε έναν άνθρωπο, αυξάνει μέσω αυτής τη δική της δύναμη. Αν είχαν πίστη σαν το σιτάρι ενός βουνού, θα έλεγαν γρήγορα σε αυτόν τον πισινό: «Ευχαρίσθηκα και κάθισα στη θάλασσα και θα σε είχα ακούσει» (Λουκάς 17:6). "Δηλαδή: ω, αν είχατε τις απαρχές της πίστης από την ειλικρινή διάθεση της καρδιάς σας! Τότε σίγουρα θα λάβατε μεγάλη δύναμη από τη χάρη... Έχετε μια εγκάρδια διάθεση να πιστεύετε, που εξαρτάται από εσάς: και ο Θεός δεν θα παραλείψει να σας μεταδώσει ισχυρή πίστη, που είναι το δώρο της χάρης." Λέξεις, εκδ. 1861 3, 46–7; Τετ. εκδ. 1848 1, 121; εκδ. 1882 4, 565. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 85. «Δείχνει όμως δικαίωση στην πίστη και στα έργα, όπως η ζωή είναι στη ρίζα και τον καρπό ενός δέντρου, και η πίστη φαίνεται να είναι η ρίζα της δικαίωσης»... Διαβάστε. σε Γενικά Is.λπ. R. 1870 1, 40. Οικουμενική, πρέπει να είναι με την έννοια ότι εμποτίζει στον πιστό τη χάρη του Θεού. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 121; Τετ 2, 286. Ibid. 1, 85; Τετ. Catech. 3, 93–4. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 86; Τετ Ζαπ. στις Γεν. 2, 49. 59. 159. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 124–5. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 398–9; εκδ. 1848 1, 172–3; Τετ Γάτα. 19. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 9. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 283; Τετ. εκδ. 1877 3, 399–401; εκδ. 1861 3, 144–5. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 272; Τετ 273–6. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 425–6. Ζαπ. στο Γεν. 2, 172; Wed Words, εκδ. 1877 3, 426. 465–9. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 111; Τετ. εκδ. 1877 3, 427. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 83; εκδ. 1861 3, 93; Τετ 26/201. Διαβάστε στο General I. and D. Ros. 1870 1, 39–40; Ζαπ. στο Γεν. 1, 112; Λέξεις, εκδ. 1848 1, 188. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 284; Τετ. εκδ. 1877 480. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 203–206; Τετ. εκδ. 1877 3, 410–411. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 203–6; Τετ. εκδ. 1877 τόμ. 3, 410–411. Έκδοση 1874 2, 313; Τετ. εκδ. 1877 3, 378; εκδ. 1848 2, 80. Στο όνομα των μυστηρίων μπορεί κανείς να δει μια ένδειξη εν μέρει ότι η ευγενική δύναμη του Θεού ενεργεί κρυφά σε αυτά, εν μέρει στο γεγονός ότι αυτές οι ιερές ενέργειες, από ευλάβεια για τη Θεία δύναμη που περιέχονται σε αυτά, θα πρέπει να είναι μυστικό, απρόσιτο για τους απροετοίμαστους και ανάξιους (Ib. 515; cf. Right68, Reviews 28). Λέξεις, εκδ. 1848 2, 185–6. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 514–5. Λέξεις, εκδ. 18482, 273. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 350. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 239; Τετ. εκδ. 1861 3, 183. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 153; Τετ. Catech. 49. Συνομιλία μεταξύ Ισπανών και αυτοπεποίθηση ο σωστός. 128; Words and piw, εκδ. 1848 2, 240; 1, 17; 2, 188. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 603. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 240. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 142. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 100. Ibid. 99; Catech. 50; "Διαβάστε. in General I. and D.R." 1870 1, 42; Συνομιλία Τετάρτη 153. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 337. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 408–9; εκδ. 1848 2, 214. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 142. βλ. 246–7; Πέμ. in General I. and D. R. 1870 1, 42. Razg. 137–143; Τετ 143–4; Τετ. εκδ. 1848 1, 264–6. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 252. Λέξεις, εκδ. 18482, 181. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 108. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 621. Βίβλος Ανατολή. 478–9; Τετ. «Πέμ.» σε Ο.Ι. και D.R." 1876 1, 42. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 233. Ibid. 220; πρβλ.2, 340. 337; 1, 217–221. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 337; Τετ. 3, 410. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 220. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 188. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 18; Τετ 1, 230–2. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 220; Τετ Βίβλος Ανατολή. 474–5. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 184. Βίβλος Ανατολή. 481–3; Τετ. εκδ. 1848 341; εκδ. 1861 385–387. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 98–9. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 340. γάτα. 17; Βίβλος Ανατολή. 486–7; εκδ. 1861 3, 387–8. Η εκκλησιαστική διδασκαλία φαίνεται να διαφωνεί με τα λόγια του Ιησού Χριστού: δεν λέγεστε δάσκαλοι: γιατί ένας είναι ο δάσκαλος, ο Χριστός, και είστε όλοι αδελφοί (Ματθαίος 23:8). Με αυτά τα λόγια, ο Χριστός «δεν απορρίπτει τη διακονία της διδασκαλίας», αλλά «η σοφία μας ταπεινώνει, η εξύψωση καταρρίπτει, η αυθάδεια περιορίζεται, η αυτοβούληση αποκόπτει, καταδικάζει και απαγορεύει την αυτοκαθορισμένη και αυτόκλητη διδασκαλία. αυτό, εάν ο ιερός νόμος σας αποκαλεί δασκάλους και τότε μην εξυψωθείτε από έναν τίτλο που σας ανήκει μόνο με δώρο και με συμμετοχή, αφού ο Δάσκαλός σας, ο Χριστός, είναι αρχικά και ουσιαστικά ένας από αυτούς που σας αποκαλούν δασκάλους, 23:11)». Λέξεις, εκδ. 1848 1, 229. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 183–4; Τετ Βίβλος Ανατολή. 475; εκδ. 1877 3, 443. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 497; εκδ. 1848 2, 343; Τετ 65. γάτα. 57 σελ. εκδ. 1874 2, 316. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 281–282. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 188. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 153. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 610. «Ο Απόστολος Πέτρος ονομάζει το βάπτισμα φαντασία ή αντίτυπο (αντίτυπο) της κιβωτού του Νώε (1 Πέτ. 3:20, 21). Άρα, η κιβωτός ήταν εικόνα (Α' Κορ. 10:2) της κολυμβήθρας και η μεγάλη ανανέωση του ανθρώπινου γένους, εικόνα της αναγέννησης του ανθρώπου, δεν ήταν η αναγέννηση του κάθε ανθρώπου. Πνεύμα του Θεού, γεμάτο με κακία σε όλες του τις πράξεις, τέτοιος είναι ο άνθρωπος έξω από τη χάρη του βαπτίσματος και της αναγέννησης. αρχίζουν να περπατούν στη νέα ζωή (Ρωμ. 4-6) Τετ. Razg. μεταξύ ισπανικών και αυτοπεποίθησης ο σωστός. 23, 4 σελ.; Τετ. Catech. 61. Βίβλος Ανατολή. 404–5; εκδ. 1848 2, 101; Τετ Γάτα. 58. Λέξεις, εκδ. 1848 5, 31. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 31. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 282–283. – Τι θα γίνει με εκείνους που, όχι από κάποιο πείσμα, αλλά λόγω περιστάσεων πέρα ​​από τον έλεγχό τους, δεν μπόρεσαν να βαφτιστούν; Αυτή τη φορά θα πρέπει να θυμόμαστε ότι «όπως η δικαιοσύνη του Θεού είναι ακατανόητη και απεριόριστη, έτσι και η ευσπλαχνία Του είναι ακατανόητη και απεριόριστη. βάπτισμα: «οι άλλοι δεν έχουν καν την ευκαιρία να δεχτούν το δώρο της χάριτος (βάπτισμα), είτε, ίσως, λόγω της βρεφικής ηλικίας τους, είτε λόγω κάποιας σύμπτωσης περιστάσεων εντελώς ανεξάρτητων από αυτούς. Και περαιτέρω: «τους τελευταίους (για τους οποίους τώρα μιλούσαν) δεν θα δοξαστούν ούτε θα τιμωρηθούν από τον Δίκαιο Κριτή, γιατί αν και δεν είναι σφραγισμένοι, δεν είναι κακοί, και οι ίδιοι περισσότερο έπαθαν παρά κακό. Γιατί δεν είναι άξιος τιμής όλοι οι ανάξιοι τιμωρίας, όπως δεν είναι άξιοι τιμωρίας όλοι οι ανάξιοι τιμής». Ζαπ. για τη ζωή του Filaret-Sushkov, επίθ. 121 Σελίδα γάτα. 57; Τετ Σαλιάρα. Ανατολή. 439.435.473. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 513; Σαλιάρα. Ανατολή. 473–4; Τετ. 69. 112. 121. 220. 387. γάτα. 61–2; Βίβλος Ανατολή. 473. – Το χρίσμα του Δαβίδ δείχνει ότι ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη η διδασκαλία των πνευματικών χαρισμάτων συνδυαζόταν με ορατό χρίσμα. Ο Δαβίδ, πολύ πριν την άνοδό του στο θρόνο, χρίστηκε από τον Σαμουήλ. «Γιατί ο Δαβίδ χρίστηκε βασιλιάς τόσο νωρίς, τόσο, προφανώς, σε λάθος στιγμή, με κίνδυνο; Για να του μεταδώσει (παρεμπιπτόντως) βασιλική χάρη με το χρίσμα, που θα τον έκανε νικητή, αγαπητό στον λαό, και αήττητο σε διωγμό, και τελικά τον έφερνε στο θρόνο, όπως λέγεται στην Αγία Γραφή, ως αποτέλεσμα της Γραφής, αιωρούνταν πάνω από τον Δαβίδ από εκείνη την ημέρα και μετά (1 Σαμ. 16:13). – Λέξεις, εκδ. 1861 3, 241; εκδ. 1848 2, 187. γάτα. 62–3; Τετ. εκδ. 1848 1, 226. Λέξεις, εκδ. 1848 226–7. "Διαβάστε. σε γενικές γραμμές αγάπης. κλπ." 1868 5, 155. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 496–7; εκδ. 1873 1, 148. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 73; Τετ 50. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 186. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 147. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 199; εκδ. 1873, 1, 148; εκδ. 1848 1, 67. Λέξεις εκδ. 1848 1, 227–8. «Προσέξτε πώς αυτοί που δεν επιτρέπουν σε βρέφη και ανηλίκους μέχρι ορισμένης ηλικίας να εισέλθουν στα Ιερά Μυστήρια παρεκκλίνουν από την ακρίβεια της εντολής του Κυρίου· και πώς, αντίθετα, η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι πιστή στον λόγο του Κυρίου όταν δίνει το Τίμιο Ποτήριο στα νήπια, ώστε να πιουν όλοι από αυτό, ακόμη και όσοι μπορούν να πιουν περισσότερο, χωρίς να το πιουν πρώτα ο Κύριος. Η παρουσίαση του Τιμίου Κυπέλλου, ταυτόχρονα καταγγέλλει την αφαίρεσή του από τους ανθρώπους - μια καινοτομία των μεταγενέστερων αιώνων... Όσο για όσους δεν αρχίζουν την Τράπεζα του Κυρίου μια φορά το χρόνο ή την αποφεύγουν εντελώς, η κρίση τους είναι γραμμένη στο Ευαγγέλιο: αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου, ούτε πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας. Ibid. 2, 49–50; Τετ "Διαβάστε. στο O.I.Dr. R." 1870 1, 40–1. Letters of Met. Αρχείο προς Muravyov, 152 p. 234–5 σελ. Τετ Γάτα. 65. Γράμματα. Flp. προς Muravyov 150 στοιχείο 221 σελίδα? Τετ. 219. Ibid. 150 παράγραφος 219 σελ. Τετ 152 τεμάχια 234 σελίδες Ibid. 150 παράγραφος 221 σελ. - «Η λατινική σκέψη για την εποχή της μετουσίωσης είναι απλώς ασυμβίβαστη με την αρχαία παράδοση και, μπορώ να πω, ανόητη». 152 παράγραφος 235 σελ. – Στο Ν. Η ισπανική «μετατροπή συνδέεται με δύο ενέργειες: την επίκληση και την ευλογία». 153 παράγραφος 237 σελίδες - «Το διδακτικό μήνυμα αναγνωρίζει τα λόγια του Κυρίου ως απαραίτητα για την ολοκλήρωση της μετουσίωσης, μη ικανοποιημένοι με τα λόγια της επίκλησης και της ευλογίας». 153 σελ. 238 σελ. – Ότι η εκφορά των λέξεων της καθιέρωσης του μυστηρίου είναι απαραίτητη για τη μετουσίωση, αυτό αποδεικνύεται, παρεμπιπτόντως, από τον Γρηγόριο Νύσσης στο κατηχούμενο του 37, Συμεών Θεσσαλονίκης στο βιβλίο για τον ναό (στο κεφάλαιο 88), Μάρκος Εφέσου σε ένα δοκίμιο που δεν γράφτηκε από την Φλωρεντία, η προφορά των λόγων του Κυρίου είναι αγιασμένα ιερά δώρα», βιβλίο. Πινακίδα, έργο Ιωάννου Ναθαναήλ, πρεσβύτερου Κρήτης (σελ. 419), Αγίου Δημητρίου σε δώδεκα άρθρα για τη μετουσίωση... 153 τ. 238–240. – The Breviary of Peter the Mogila, part 1, page 238, περιέχει μια καθαρά καθολική διδασκαλία για την εποχή της μετουσίωσης. Ibid. 240 σελ. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 109; Τετ 103. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 178. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 222–4. Εκδ. 1848 1, 37; Γάτα. 68. Ibid. 159; εκδ. 1873 1, 178. Εκδ. 1848 1, 267; Τετ 253. Εκδ. 1877 3, 440; Τετ. εκδ. 1848 1, 86; εκδ. 1874 2, 320. Catech. 68; Τετ. εκδ. 1848 1, 224–274; Βίβλος Ανατολή. 340–474. Catech. 71; Διαβάστε στο Ο. αγάπη. ρε. pr. 1868 5, 155. γάτα. 71. Εκδ. 1861 3, 188–9; Τετ. εκδ. 1848 1, 211; Σαλιάρα. Ανατολή. 475. Catech. 70; «Ο Χριστός ο Σωτήρας είπε στους Αποστόλους για την άγαμη ζωή: δεν μπορούν όλοι να αντέχουν αυτόν τον λόγο, αλλά σε αυτούς δίνεται να φάνε (Ματθ. 19:11). Δηλαδή: δεν μπορούν όλοι να μείνουν άγαμοι, αλλά μόνο κάποιοι έχουν το χάρισμα της μόνιμης παρθενίας». Για να μπορεί ο καθένας «με ειρηνική συνείδηση, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, να επιλέξει αυτό που μπορεί να φιλοξενήσει, είτε την αγία παρθενία είτε έναν ευλογημένο γάμο, χωρίς να φοβούνται εκείνους τους μακάριους καθοδηγητές που ονειρεύονταν να καταστρέψουν με την εντολή τους την παγκόσμια ευλογία του Θεού στους ανθρώπους: αυξηθείτε και πληθύνεστε και γεμίστε τη γη (Γεν. 1:28). Εκδ. 1861 3, 169; Τετ Βίβλος Ανατολή. 9. 69–70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Σωστή κριτική 1866 2, 86. «Η χειροτονία παρουσιάζεται για πρώτη φορά στην ευλογία των τέκνων του Ιωσήφ από τον Ιακώβ και, επιπλέον, με τη μορφή σταυρού (Γεν. 48:13-4) Μέσω αυτής απεικονίζεται ξεκάθαρα η επικοινωνία των δώρων της χάριτος, αφού η απλότητα των χεριών συνήθως προηγείται της προσφοράς». Βίβλος Ανατολή. 69. Λέξεις, εκδ. 1885 5, 571. Right Review 1866 2 βιβλία. 86. Εκδ. 1848 2, 340; Τετ 341–343. Εκδ. 1848 2, 338; Προσθέτω. to Creation St. Father Μέρος 21, σελ. 489–490. Right Review 1866 2, 86. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 338–9. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 410–411. Εκδ. 1848 2, 240; Τετ ό.π. 1, 54–55. Συνομιλία μεταξύ δοκιμών και εμπιστοσύνης 121–2. Εκδ. 1882 4, 515; εκδ. 1848 2, 61; Τετ 139; 1, 302-4; εκδ. 1877 3, 454; εκδ. 1873 1, 131–2; εκδ. 1861 3, 146; Τετ 1873 1, 226, 7; εκδ. 1848 2, 152; Τετ 205–59. 65; εκδ. 1861 3, 198–9. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 240–241. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 97. Λέξεις, nz. 1848 1, 320. Εκδ. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320; 2, 14–7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; εκδ. 1861 3, 176, 192–3; εκδ. 1873 131. 143–4. 147–9. 172. 176. 178, 213; εκδ. 1877 3, 377; εκδ. 1885 4, 621; Catech. 63–7. Εκδ. 1848 307. 308. 315; Γράμματα από τη Φιλάρ. προς την αρχ. Αντώνιος, επιστολή 152. Ως εκ τούτου, νομίζω, με αυτή την έννοια, η πρωταρχική Εκκλησία αναγνώρισε ξεκάθαρα την κοινωνία των αγίων ως μέλος της πίστης, όπως φαίνεται από κάποια αρχαία σύμβολα της πίστης. Επομένως, νομίζω ότι ο Απόστολος, ως σημαντικό πλεονέκτημα της Χριστιανικής Εκκλησίας, επισημαίνει την κοινωνία της με την ουράνια Εκκλησία. Εβρ.12. 22–23. Εκδ. 1848 2, 46; Τετ. εκδ. 1861 3, 279–280, εκδ. 1882 4, 518. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 296–7. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 278; Τετ. Catech. 51–3. Razg. μεταξύ ισπανικών και υπεριώδους. 129. Razg. μεταξύ ισπανικών και υπεριώδους. 128–9. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 170. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 169. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 173. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 34, Λέξεις, εκδ. 1848 2, 97–8. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 98. Razg. μεταξύ ισπανικών και εμπιστοσύνης 125. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 35–6. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 36. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 99; Τετ. Catech. 49. Ζαπ. στις Γεν. 1, 31; Wed Words, εκδ. 1848 1, 121. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 159–160; Τετ Ζαπ. στις Γεν. 2, 88. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 55. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 430–1. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 160–1; Τετ. εκδ. 1848 1, 82–3. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 54–5; Τετ 49; εκδ. 1874 2, 278–280. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 220. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 395. «Πού είναι; Η γνήσια λήψη της Παναγίας με το σώμα της στον ουρανό, σύμφωνα με τα σημάδια που παραμένουν στη γη, παρόμοια με την ανάσταση του Χριστού, δεν είναι αυτό το πρώτο παράδειγμα της πρώτης ανάστασης; ευδαιμονία, όπως, για παράδειγμα, εκείνοι που έδωσαν τη ζωή τους για το όνομα του Αναστάσιμου, για πολλούς, ίσως αιώνες, αλλά πριν από την τελευταία γενική ανάσταση των νεκρών και την αλλαγή των ζωντανών, λαμβάνουν κάποια προκαταρκτική συμμετοχή, ιδιαίτερα που τους δίνεται, τόσο στην ανάσταση όσο και στη δόξα, στην ευδαιμονία που χαρακτηρίζει τα λόγια Του Κατ' αυτόν τον τρόπο - οι ψυχές εκείνων που συνθλίβονταν για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού ήρθαν στη ζωή, αλλά οι υπόλοιποι νεκροί δεν ήρθαν στη ζωή - αυτή είναι η πρώτη ανάσταση (Αποκ. 2:4–5), αλλά ποιος καταλαβαίνει το μυαλό του Κυρίου; Ένας άνθρωπος που δεν ξέρει τι θα γεννήσει η επόμενη μέρα (Παροιμίες 3:28), μπορεί να αναζητήσει γνώση για το τι θα γεννήσουν οι αιώνες, γεμάτοι με τα μυστικά των πεπρωμένων του Θεού;... Λέξεις, εκδ. 1874 2, 395–6. 397-8 et al.; Τετ. εκδ. 1848 1, 295–8. "Read. in O. love. etc." 1871 13, 3. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 199; Τετ 198; εκδ. 1874 2, 280. 322. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 320. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 56. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 267, 50; Τετ από. 1873 1, 162. «Αν λάβουμε υπόψη αυτό που μιλάει ο Απόστολος για τα πνεύματα του κακού στον παράδεισο, ότι είναι σύνηθες τα πνεύματα του κακού να βρίσκονται στην κόλαση, τότε δεν θα πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο φτωχός κόσμος μας, αφενός, από το δώρο της δημιουργίας και από τη χάρη της λύτρωσης, διαποτισμένος από την ευγενική, φωτεινή ατμόσφαιρα του ουρανού είναι εντελώς ζημιωμένος από την άλλη. γιατί η σκοτεινή ατμόσφαιρα της κόλασης που έχει επεκταθεί μέσα της. Ψυχές ευλογημένες και τελειοποιημένες, που πηγάζουν από το σώμα, αντανακλούν αυτήν την ατμόσφαιρα με το ευλογημένο φως που τους έχει εμποτιστεί και, χωρίς να το αισθάνονται, πηγαίνουν στον παράδεισο σε ψυχές λιγότερο εξαγνισμένες, λιγότερο δυνατές στο φως, είναι έκπληκτες - και ιδού οι δοκιμασίες». Γράμματα. Filar. προς την αρχ. Αντώνιος, επιστολή 543. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 209–210. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 186. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 186; Γάτα. 73; Wed Words, εκδ. 1848 1, 304; εκδ. 1873 1, 162. «Δεν είναι, προφανώς, περιττό να προσευχόμαστε για τους αγίους; Ωστόσο, ο Άγιος Παύλος προστάζει να προσευχόμαστε για όλους τους αγίους (Εφεσ. 6:18). Δεν είναι περιττό να προσευχόμαστε για τους Αποστόλους, που είναι οι διανομείς της χάριτος σε όλους τους άλλους και οι πρώτοι από τους αγίους στην Εκκλησία (Κορ. 12:2; Ωστόσο, ο Απόστολος Παύλος; για αυτόν, και επιπλέον, όταν πλησίαζε ήδη το στέμμα για τα κατορθώματα της Αποστολής Υπάρχει προσευχή υπέρ του ίδιου του Ευαγγελίου (Ρωμ. 1:16): είναι δυνατόν να φοβόμαστε την υπερβολή στην προσευχή για τους πιστούς, δεν είναι η προσευχή για εκείνους που πέθαναν σε αμαρτία, μάταια, για εκείνους που υπέφεραν σε θάνατο; Για εκείνους που απομάκρυναν ενδόμυχα από το πνευματικό σώμα της Εκκλησίας του Χριστού, με την απιστία, την αποφασιστική και τελική αντίσταση στη χάρη του Θεού, εκεί που τα σημάδια αυτού του πικρού θανάτου είναι ξεκάθαρα σε ένα φωτισμένο και αμερόληπτο μάτι που δεν οδηγεί στο θάνατο; Μπορεί να του δώσει στομάχι. Είναι πραγματικά δυνατό για κάποιον που έχει πεθάνει σωματικά; – Ο Άγιος Ιωάννης, του οποίου τα λόγια τώρα καθοδηγούμαστε, δεν λέει ναι. αλλά μην πεις και - όχι. Δεν απαγορεύει την προσευχή για τους νεκρούς, αλλά απαγορεύει την προσευχή για έναν απελπισμένο και απελπισμένο αμαρτωλό». Λέξεις, εκδ. 1848 2, 21–3. Catech. 73; Λέξεις, εκδ. 1848 2, 23–4; Τετ. εκδ. 1861 3, 178–9; Διαβάστε στο General I. and Dr. Ross. 1870 1, 44. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 254–6. γάτα. 45; Wed Words ed. 1874 2,321; εκδ. 1848 1, 63. «Για να σχηματίσει την ψεύτικη ζωή του, ο Αντίχριστος θα πάρει τα στοιχεία της στην κόλαση και στους κακούς ανθρώπους» και, όπως το σώμα της Εκκλησίας του Χριστού, «θα σχηματίσει το σώμα του - την εκκλησία των πονηρών». Γράμματα από τη Φιλάρ. στον Αντώνη, επιστολή 93. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 295; Τετ 297–8. Katvh. 72; Wed Words, εκδ. 1861 3, 54–5. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 272–4; Τετ. εκδ. 1861, 3, 276. Λόγια, τέλος. 1873 1, 295–6; Τετ 202. Catech. 74; Wed Read in O. αγάπη. δ. pr. 1872 4, 108; εκδ. 1848 1, 233–6. 54–5. γάτα. 75; Λέξεις, εκδ. 1873 1, 296–9; Τετ. εκδ. 1848 1, 157. γάτα. 75; Wed Words, εκδ. 1878 1, 295. Catech. 72; Τετ Σλ. εκδ., 1848 1, 19. 33–4. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 9–11 σελ., συγκρίνετε. 26–28. Διαβάστε γενικά l. πνεύμα. Διαφωτισμός 1872 4, 58–61 – Βλέποντας τις πηγές του δόγματος, τις μαρτυρίες των δογμάτων, ο Φιλάρετος εντάσσεται στη σχολή του Φεόφαν Προκόποβιτς, ο οποίος στον πρόλογο του μαθήματος του για τη Θεολογία λέει: «Αν έπρεπε να πω κάτι που δεν θα επιβεβαιωνόταν από τη μαρτυρία του λόγου του Θεού, ή δεν θα αποδεικνύονταν πλήρως από το επιχείρημά μου. Η επιθυμία και η απαίτηση να μην γίνονται δεκτά όλα αυτά από τους μαθητές με πίστη, αλλά να απορρίπτονται ευθέως ως μη ικανοποιητικά και ψεύτικα, και θα ήθελα οι ακροατές μου να μου επισημάνουν τέτοια λάθη, δίνοντάς μου την ευκαιρία να διορθώσω και να αντικρούσω τις λανθασμένες απόψεις μου. Φεοφάν Προκόπ. ως συγγραφέας. Π. Μορόζοβα. 1880 126. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 276; Τετ 257. Διαβάζοντας γενικά λ. πνεύμα. διαφωτισμός 1874 6, 979–81. Συλλογή απόψεων και κριτικών του Philar.; εκδ. 1885 2, 217–220 pp. Διαβάστε στο Γενική αγάπη κλπ. 1877 Νοέμβριος. 128–9. Επιστολές από τον Φιλάρετο προς τον Ο. Μ. Γκόλιτσιν, επιστολή 30 του 1839. Γράμματα από τον Φιλάρετο στον αρχιτέκτονα. Αντώνιος, επιστολή 1012. P.V. Ζναμένσκι. Διαβάστε από την πηγή rus. ντο. Ave. Sob. 1885 1, 29–30. "Μητροπολίτης. Φιλάρετος ως προς τον κόσμο των μυστηρίων. Φαινόμενα." Καλόψυχος. Διαβάστε ιστορικός. Ρωσική λεκτική. Γκαλάχοβα 1880 τόμ. 2, 453–8. Faith and Reason, 1884 Νοέμβριος. 605. Επιστολές στον Αρχιεπίσκοπο Αλεξέι. Tverskoy, 104–5. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 259; 1, 148. Ρωσικό αστέρι. 1881 τ. Οκτ. 316–7 σελ. Διαβάστε στο Γενική αγάπη δ. διαφωτισμός 1872 4, 77–8. 80; Τετ 3, 52; 5, 81. 86; 6, 103. Words,.επιμ. 1848 2, 49; Τετ 1, 92. Έκθεση της μυστικιστικής επιστημονικής επιθεώρησης, στο Prav. Αναφιλητό. 1885 Σεπτ. σελ. 82–98; Ανατολή. rus. προφορικός. Γκαλάχοβα, τόμ. 2, 393–428.