Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

a) Über das gnädige Reich Christi und die Gnade Über die Fortsetzung des königlichen Dienstes Jesu Christi nach seiner Himmelfahrt. Die Notwendigkeit dafür - Der Gottmensch „durch seine Auferstehung, indem er von Natur aus, aus Gnade und zu unserem Vater zu seinem Vater aufstieg, öffnete er uns mit ihm den Eingang in den Himmel selbst, so dass Gott, der Vater derer, die in Sünden gestorben sind, uns durch den Glauben nach dem Apostel mit Christus lebendig machte und uns gemäß der Hoffnung mit ihm auferweckte und uns in den himmlischen Örtern sitzen ließ (Eph. 2,5-6). Bei alledem „spürt der Christ, dass die Wurzel der Sünde nicht vorhanden ist.“ aus ihm herausgerissen worden, wie auch der Apostel zugab, dass er fühlt, wie die Sünde in sich wohnt, und dass das Gute nicht in seinem Fleisch lebt (Röm. 7,17-18)“ 661. In der Zwischenzeit ist eine vollständige Kommunikation zwischen Gott und dem Menschen nur dann möglich, wenn der Mensch nichts Sündiges in sich hat. „Es ist nicht recht, dass ihr in die gesegnete Stadt Gottes allerlei Böses bringt und Gräuel und Lügen schafft (Offb. 21,27)... So soll es in der Gerechtigkeit des lebendigen Gottes sein, für den es sich nicht ziemt, die Aufsässigen und diejenigen, die sich seinem Willen widersetzen, in die Gemeinschaft seines eigenen ewigen Lebens aufzunehmen.“ Der Sohn Adams muss wiedergeboren werden, um der Sohn Gottes zu werden“ (Johannes 3,3) 663; Dann müssen Sie sich sehr anstrengen, um den Samen der Sünde in sich selbst vollständig auszurotten 664. All dies deutet darauf hin, dass die Liebe Gottes nach seiner Auferstehung den erlösten Sünder nicht ohne seine Führung und ohne seine göttliche Hilfe zurücklassen konnte. Nachdem er dem Menschen den Weg zum Himmel gezeigt hatte, musste der Gottmensch ihm die Mittel und die Kraft geben, um dort in die Gemeinschaft mit Gott aufzusteigen 665. Aus genau diesem Grund endete der königliche Dienst Jesu Christi auf Erden nicht mit seiner Himmelfahrt. Seine königliche Prozession in den Himmel offenbarte nur seine gnadenreiche Herrschaft, die im Reich der Herrlichkeit gipfeln würde. Die tatsächliche Existenz des gnädigen Reiches Christi und seine Beziehung zum Reich der Herrlichkeit „Der Herr Jesus begann seine Evangeliumspredigt mit der Ankündigung, dass das Himmelreich nahte (Matthäus 4,17) und am Ende seiner irdischen Laufbahn stellte er diese Nähe mit dem kürzesten Maß fest: Ich habe keine Nahrung, keine Nahrung, bis das Reich Gottes kommt (Lukas 22,16. 18). Aber seine Jünger verstanden das Himmelreich noch nicht vollständig; sie hatten sich noch nicht von dem jüdischen Gedanken an das irdische Königreich des Messias befreit. Mit dem Mit der Auferstehung des Herrn ist es an der Zeit, ihnen eine klare, erfahrbare Vorstellung vom Himmelreich zu vermitteln, um sie in Aktion zu zeigen. Zu diesem Zweck erscheint der auferstandene Herr den Jüngern, die auf seinen vorläufigen Befehl nach Galiläa versammelt waren, und verkündet seine Herrschaft in diesem Königreich, dessen Herannahen er vorhergesagt hat: Jesus kam und sprach zu ihnen: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden (Matthäus 28,18). Nun sehen Sie: Der König des vorhergesagten Königreichs ist der auferstandene Christus; Sein Königreich ist himmlisch, weil sein auferstandenes Leben offensichtlich nicht mehr irdisch, sondern himmlisch und über dem Himmel ist, und so ist seine Tätigkeit, aber sein Königreich ist nicht auf den Himmel beschränkt, sondern erstreckt sich auf die ganze Erde, insbesondere damit diejenigen, die aus einem irdischen, unvollkommenen, sterblichen Leben an ihn glauben, durch eine gnadenvolle Wiedergeburt in das himmlische Leben, in das vollkommene Leben, in die Glückseligkeit des Himmelreichs erhoben werden, um „Gläubige aus dem Himmelreich einzuführen“. vom Reich der geschädigten Natur zum Reich der Gnade, um den Kindern des alten Adam den Raum zu geben, Kinder Gottes zu sein (Johannes 1,12), „damit sie dann „aus dem Reich der Gnade zum Reich der Herrlichkeit erhoben werden“ 666. Warum wurde Christus nicht schon vor wie nach der Auferstehung alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben, als er diese Macht von Ewigkeit her als einziggezeugter Sohn Gottes hatte? Hierauf ist zu antworten, dass „unserem Herrn Jesus Christus, der gemäß der Göttlichkeit über alles herrscht, aufgrund des Verdienstes der Erlösung von Leiden und Auferstehung auf neue Weise, als Gottmensch, nach seinem eigenen Wort alle Macht auf Erden wie im Himmel gegeben wurde“ 667. Vor Tod und Auferstehung regierte Christus die Welt als Schöpfer und Versorger. Mit der Auferstehung von den Toten regiert Er als Gottmensch und begründet darüber hinaus zwei neue Herrschaftsbereiche – das Reich der Gnade und das Reich der Herrlichkeit“ 668. Danach gliedert sich das Reich Christi in drei Bereiche: „Das Reich Christi ist erstens die ganze Welt, – zweitens alle Gläubigen auf Erden, – drittens alle Seligen im Himmel“ 669. Zu den ersten beiden Bereichen des Reiches Christi ist Folgendes zu beachten „Wir sehen Gott hier nur als Spiegel in der Wahrsagerei“ (1. Kor. 13,12); im Reich der Herrlichkeit „erscheint er den Söhnen des Reiches von Angesicht zu Angesicht und erweckt sie von Herrlichkeit zu Herrlichkeit.“ „Beide (erste) Königreiche werden nach und nach ihre vorherbestimmte Vollendung erreichen und in ein einziges Königreich der Herrlichkeit verwandelt werden“; Darüber hinaus werden „nur diejenigen, die auserwählt sind und den inneren Samen des Reiches in sich tragen, berufen sein, das Reich zu ererben, das von Grundlegung der Welt an für sie vorbereitet wurde (Matthäus 25,34)“ 670. Unser Gespräch wird sich um das Reich der Gnade drehen; denn „in welchen verschiedenen Formen die ganze Kraft (des verherrlichten Gottmenschen) im Himmel erscheint, ist unserer Betrachtung unzugänglich“ 671. Das Konzept des gnädigen Reiches Christi – Das Reich der Gnade ist ein geistiges Reich. „Das Reich Gottes ist in euch (Lukas 17,21). In lebendigem Glauben und in fester Hoffnung, in reinem Gewissen, in engelhafter Liebe – hier ist das Reich Gottes. Hier wird Christus der Zweite empfangen, geboren, wohnt und regiert. In diesem göttlichen Reich gibt es keine Sorgen, keine Hungersnot, keinen Durst, denn unser König speist seine Diener mit verborgenem Manna (Offenbarung 2,17); weder Sorgen noch Verzweiflung – Er ist Freude; weder Krankheit noch Tod; Er ist weder Verfolgung noch Unterdrückung, sondern der himmlische Atem dieses Geistes, der die Luft der Seele erfrischt, ist dieses große und weite Meer, das so oft von Stürmen erfüllt ist und auf das die Schlange des Abgrunds flucht. zerschmettert seine Wellen auf dem Stein der Beständigkeit und stellt in seinem sanften Streben ein einziges Verlangen dar: Ich werde mich damit zufrieden geben, jemals in Deiner Herrlichkeit zu erscheinen (Psalm 16,15). Hier ist der Himmel immer klar: Weder die Wolken des Zweifels verdecken das Licht Gottes, noch der Donner seines Zorns erschüttert das innere Ohr. Das Tätigkeitsfeld ist nicht mit goldenen Klassen bedeckt, die sich umso mehr der Demut beugen, je mehr die Wärme der Liebe erfüllt und zunimmt. Seht einen neuen Himmel und eine neue Erde“ 672. Christus regiert das Reich der Gnade teilweise direkt selbst Der König der Erde regiert sein Königreich teilweise direkt selbst, größtenteils jedoch durch Stellvertreter. Ähnliches sehen wir im gnadenvollen Reich Christi. Das Reich der Gnade wird teilweise direkt von Christus selbst regiert. Er selbst hat dies bezeugt, als er sagte: „Siehe, ich bin bei euch allezeit, bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28,20). „Diese Verheißung ist nicht auf die Apostel allein beschränkt; sie erstreckt sich auf uns und auf diejenigen, die nach uns kommen werden, denn sie erstreckt sich bis zum Ende des Zeitalters. Was hat der Herr seinen Jüngern gemäß dieser Verheißung gegeben? Ist es wirklich nur der Gedanke an seine Gegenwart? Würde dies ausreichen, um sie zu trösten, zu stärken, ihnen Hoffnung zu geben? – Ohne Zweifel schenkte er seine Gegenwart in Kraft und Tat; gab ihnen die Möglichkeit, ihn geistig, von Herzen zu betrachten und, wenn er günstig war, im übertragenen Sinne zu empfangen.“ verborgene innere Anregungen von Ihm und, wenn nötig, seine tröstende, stärkende, belehrende Stimme zu hören, wie dies besonders deutlich im Leben des Apostels Paulus offenbart wird“ 673. „Die Erfahrungen derer, die den Herrn lieben, zeigen, dass er ihnen je nach Bedarf und Fähigkeit manchmal im übertragenen und visuellen Sinne in seiner vergötterten Menschheit erscheint, manchmal nicht im übertragenen Sinne, aber dennoch bedeutsam und wahrhaftig, und ihnen seinen Frieden schenkt, der alle Gedanken übersteigt, seine Freude, unaussprechlich und verherrlicht, sein inneres gnädiges Licht, die Morgendämmerung des Tages ohne Abend, den Widerschein der ewigen Herrlichkeit“ 674. Die Erscheinung Christi wird von außergewöhnlicher Freude begleitet (Johannes 16:22), unabhängig davon, ob Christus „im übertragenen und visuellen Sinne“ oder „nicht im übertragenen Sinne“ erscheint. „So wie die Sonne, wenn sie aufgeht und auf die Erde blickt, dadurch den irdischen Geschöpfen wohltuendes Licht spendet, sofern jedes von ihnen fähig ist, es zu empfangen; so der Gottmensch Jesus, wenn er auf Seelen und Herzen blickt, – besonders nachdem er im wahren Frühling und am neuen Morgen der Welt von der Erde in die bereits verherrlichte Menschheit aufgestiegen ist, die, durch Leiden erhöht, sozusagen transparent geworden ist für die Erfüllung der in ihr lebenden Göttlichkeit, und.“ deren Geschwüre die offenen Türen des göttlichen Lichts sind – solchen schenkt seine Gegenwart gnadenvolles Licht auf die Seelen und Freude auf die Herzen, aber im Verhältnis zu ihrer spirituellen Fähigkeit, es anzunehmen, das heißt im Maß des Glaubens und der Liebe. Ebenso wie der Genuss des Lichts der Sonne nicht entscheidend davon abhängt, ob jemand den Kreis der Sonne über sich sieht oder nicht, sondern auch derjenige, der seine Augen dafür nicht erhebt oder anstrengt, das Licht nutzt, und sogar derjenige, der im Schatten sitzt oder unter einer Wolke steht; Daher ist der Genuss des Lichts Christi und der Freude des Herrn nicht unbedingt daran gebunden, ob jemand Christus sieht, der im übertragenen Sinne körperlich sogar den Augen erscheint, aber wer es nicht wagt, seinen Blick aus Demut auf die Höhe seiner Herrlichkeit zu richten, und wer unter der Wolke des Glaubens steht und wer im Schatten der Hoffnung ruht, kann auch spirituelles Licht und himmlische Freude genießen, und manchmal sogar sicherer als ein Zuschauer außergewöhnlicher Phänomene, die man haben muss ein Adlerauge, damit es nicht durch zu viel Licht verdunkelt wird“ 675. „Gott ist ein Gott der Wahrheit und Ordnung.“ Daher muss es ein Gesetz der Herablassung Gottes gegenüber den Menschen und der gnädigen Erscheinungen Christi, des Herrn, gegenüber denen geben, die an ihn glauben. Wir kennen dieses Gesetz, das von den Lippen Christi, des Erlösers, selbst kam, kurz bevor er am Kreuz starb und litt, als wollte er seinen Jüngern vorausgehen, dass gemäß diesem Gesetz seine Erscheinung nach seiner Auferstehung folgen wird: Wenn du meine Gebote hast und sie befolgst, dann liebst du mich; aber der, der mich liebt „Ich werde von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben und ihm selbst erscheinen“ (Johannes 14,21). Aus diesem Gesetz folgt, dass jeder, der überwiegend Erfolg hat und sich in aktiver Liebe zu Christus erhebt, sich Ihm überwiegend nähert und überwiegend fähig wird, Ihn zu betrachten und gnadenvolle Offenbarungen von Ihm zu empfangen. 33), wie einer derjenigen, die Seine Gnade besucht, erklärt: Er wird die Seele durch alle ihre Ausgänge, Wege und Gefühle besuchen. Er wird durch eine verschlossene Tür kommen (Johannes 20:19) und in ihrem inneren Fundament erscheinen; wird den Weg (Lukas 24:15) der äußeren Aktivität begreifen und beschreiten; wird in Trauer dem Gedanken an Gott vorausgehen (Matthäus 28:16); Er wird im Geiste mit seinem unnahbaren Licht leuchten; Er wird das Herz mit seiner Liebe entzünden, die das Verstehen übersteigt (Eph. 3:19). Ein Mensch wird nicht so sehr sein Leben und seine Existenz spüren, sondern vielmehr die Anwesenheit und das Wirken seines geliebten Erlösers. Ich lebe nicht für diesen Zweck, sondern Christus lebt in mir (Gal. 2:20)“ 677. Christus regiert das Reich der Gnade hauptsächlich durch die Gnade des Heiligen Geistes. Der Gottmensch stieg in den Himmel auf, um zum Vater zu beten und uns einen anderen Tröster zu geben, damit der Geist der Wahrheit für immer bei uns sei (Johannes 14,16). Auf seine Fürsprache hin erschien der Heilige Geist am Pfingsttag „im Zeichen der feurigen Zungen und drang in die menschliche Natur der Apostel ein, um ihm die Gunst des Vaters und die Verdienste des Sohnes anzugleichen und uns der göttlichen Natur teilhaftig zu machen“ (2. Petr. 1,4)“ 678. Zu diesem Zweck „wurde er bei der Erschaffung der Welt auf dem Wasser getragen, so wird er auch getragen.“ Jetzt, mit der fortwährenden Neuschöpfung des Menschen, über den Abgründen unserer ungeordneten Natur und mit lebensspendendem Schatten, befruchtet Er sie für eine gnadenvolle Wiedergeburt“ 679; „Atmen, wohin er will... Sichtbar, oft aus dem Nichts kommend, ist sein Handeln gegenüber dem Sünder, der hartnäckig in Sünden versunken ist, „überführt, ermahnt, ermutigt, sich an Gott zu wenden; er lehrt diejenigen, die nicht wissen, wie sie sich umwenden sollen; er stärkt und inspiriert diejenigen, die in der Leistung der Bekehrung erschöpft sind, und führt so in den Menschen das Reich Gottes ein, das Wahrheit, Frieden und Freude im Heiligen Geist ist“; „Aus dem Menschengeschlecht entsteht ein harmonisches Gebäude von erstaunlicher Einheit in der Vielfalt, das sich über alle Dimensionen von Raum und Zeit erstreckt und dessen Höhe im Himmel verborgen ist“, „um den Menschen schließlich vollständig in das Reich Gottes zu bringen, wenn Jesus Christus erscheint, um die Seligen seines Vaters zu rufen, das für sie seit Grundlegung der Welt vorbereitete Reich zu erben“ 680. Was ist die Gnade des Heiligen Geistes, durch die der Erretter das Reich der Gnade regiert? „Gnade bedeutet im apostolischen Wort den höchsten Grad der Gaben und Wohltaten Gottes“ 681. „Gnade“, wenn wir die volle Bedeutung dieses Namens ausschöpfen wollen, „ist ein Geben aus dem Guten, ein gutes Geben, ein Geben entsprechend der alleinigen Güte, ohne das vorherige Recht oder Verdienst und die Würde des Empfängers. Wenn wir in unserer Argumentation akzeptieren, dass nach dem Wort des Herrn niemand gut ist außer dem Einen Gott und folglich die Quelle alles Guten in den Geschöpfen nirgendwo gesucht werden kann außer dem einen Gott, der durch reine Güte gibt und nicht zurückzahlt (denn wer wird ihm zuerst geben und wird ihm belohnt? Röm. 11,35), dann könnte man schlussfolgern, dass der Mensch alles ist, sowohl in sich selbst als auch um sich herum, sein Wesen, sein Leben, sein Körper, die Seele, die Fähigkeit und der Gebrauch der Fähigkeit zu wissen, zu wünschen, zu handeln – alles hat durch die Gnade Gottes. Da aber das Gute, das Gott durch das Wirken seiner Schöpfung in die Geschöpfe gelegt hat, von ihnen assimiliert wurde, als ob es ihr Eigentum wäre, wurde das, was in seinem Anfang Gnade war, in seiner Fortsetzung zur Natur der Wesen und der von der Natur Geborenen, und im Gegensatz dazu ist das, was man Gnade nennt, das, was der allgute Gott dem Menschen über Natur und Natur schenkt. In diesem Sinne verwendet das Wort Gottes den Namen Gnade und meint damit eine Lehrgabe oder eine göttliche Kraft, die gnädige Einflüsse ausstrahlt, wie zum Beispiel in dem folgenden Sprichwort: „Die Gnade Gottes erschien und brachte allen Menschen das Heil“ (Titus 2,11) – und eine Lehrgabe oder ein Geschenk der Gnade, wie zum Beispiel im folgenden Zeugnis des Apostels: „Einem von uns allein wurde Gnade gegeben nach dem Maß der Gabe Christus.“ (Eph.4:7)“ 682. „Es entspricht auch dem Geist der heiligen Sprache, Gnade, wenn es einfacher erscheint, Barmherzigkeit zu nennen, um eine solche Eigenschaft und Gesinnung eines guten Wesens zu kennzeichnen, durch die ein anderes Wesen ihm als süß erscheint und Liebe anzieht – sofern es Güte gibt, – Mitgefühl, sofern es Armut gibt, – Vergebung, sofern es schuldig ist. Oder, wenn es notwendig ist, die Begriffe genauer zu verteilen, werden Liebe und Barmherzigkeit, wenn sie in Aktion treten, Gnade und empfangene Gnade genannt.“ wird zum Geschenk“ 683. Der Ursprung der Gnade und ihre Wirkung auf den Menschen „Viele heilige Sprüche zeigen, dass die Quelle und der unmittelbare Anfang der Gnade Gott der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ist. Der Vater dient ihr; Jesus Christus bringt sie in seinem Namen; der Heilige Geist haucht sie den Seelen der Gläubigen ein und inspiriert sie damit zum spirituellen Leben, stärkt sie und motiviert sie zu Aktivitäten, die wirklich nützlich und daher gottgefällig und rettend sind.“ 684. Jetzt verstehen wir, in welchem ​​​​Sinne die „rettende Kraft Gottes“ die Gnade des Heiligen Geistes genannt wird. Gnade zeichnet sich, wie jede Kraft im Allgemeinen, nicht nur durch ihren Ursprung aus, sondern auch durch die Wirkung, die sie unter bestimmten Umständen hervorzurufen vermag. Was sind die Wirkungen der Gnade des Heiligen Geistes, „was ist der Geist, den der Sohn vom Vater gesandt hat (Johannes 15,26) in seinen ursprünglichen Gaben?“ – Er selbst erklärt dies mit seinen feurigen Zungen. Er ist ein immaterielles Feuer, das mit zwei Kräften wirkt: Licht und Wärme – das Licht des Glaubens und die Wärme der Liebe. Dieses himmlische Licht kommt, um es mit den Worten Salomos zu sagen, und erleuchtet, bis der Tag korrigiert ist (Sprüche 4:18); vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit und des Zweifels; enthüllt die Täuschung von Geistern, die der in Sinnlichkeit versunkene Geist oft für Wahrheit hält; ermöglicht es einem Menschen, sich selbst in der Nacktheit der verdorbenen Natur zu sehen, die Welt in Bezug auf die Seele zu erkennen und die Gegenwart Gottes als Lichtquelle zu spüren; Er warnt diejenigen, die hoffen, und tadelt das Unsichtbare (Hebr 11,1). Während sich das Licht der Sonne der Wahrheit im Geist vervielfacht, erwärmt sich das Herz und entzündet sich. Gottes Liebe vertreibt den Egoismus aus ihm; Die Dornen fleischlicher Begierden brennen in ihm; reinigt, beseitigt es und zieht gegenseitig neues Licht in die Seele. Die Verschmelzung dieser ursprünglichen geistlichen Gaben bildet eine feurige Zunge, die das Gesetz Gottes, des Wortes, im Herzen eines Menschen verkündet (Ps. 37,31), sich Christus in ihm vorstellt (Gal. 4,19) und die Wiedergeburt zum geistlichen Leben herbeiführt“ 685. „Die Gnade Gottes, die einem Menschen wie ein Samenkorn, wie der Anfang eines neuen Lebens, den Glauben und die Liebe zu Gott einflößt, bringt in ihm ständig gute Gedanken, Absichten und Taten hervor“ (1. Johannes 3,9.2.20.27) und gibt im Allgemeinen „dem Leben eines Menschen in jeder Hinsicht die rechte Richtung zum wahren Ziel, das heißt zum ewigen Heil und zur ewigen Seligkeit“ 686. Dafür „schenkt und lehrt die rettende Gnade.“ uns, drei Kräfte zu nutzen: Keuschheit, damit der Mensch sich nicht durch fleischliche Erkenntnis schadet; Frömmigkeit, damit er Gott nicht durch Stolz und Bosheit beleidigt“ (1. Tim. 2,11-3) 687. Im Allgemeinen „verwandelt sich die Gnade in einen unschätzbaren Schatz, den sie in einem ihr ergebenen Menschen berührt“ 688. Es ist nicht nachvollziehbar, „wie ein Mensch mit Gnadengaben erfüllt wird“ 689; Er „ist das einzige unteilbare Wirken des Heiligen Geistes“ (1. Korinther 12,11), der „von greifbaren Konsequenzen begleitet, der Vernunft entgeht, die zu ihrem Anfang aufsteigen will. Sie erstreckt sich von innen nach außen und wird mit der Feuchtigkeit verglichen, die auf das Vlies Gideons herabkommt (Richter 6,38), das sich aus der Luft in Wassertropfen öffnet und das Fenster füllt, oder mit dem Wind, der in den Bewegungen, die er hervorbringt, spürbar ist, aber nicht in diesen.“ die es ausmachen (Johannes 3,8). Was sind die bemerkenswertesten Veränderungen, die den Weg des Geistes Gottes in der menschlichen Seele kennzeichnen können? – Es gibt Momente, in denen ein der Welt und dem Fleisch ergebener Mensch aus dem Bann erwacht, in dem sie ihn halten; sieht klar, dass sein vergangenes Leben eine Kette von Fehlern, Schwächen, Verbrechen und Verrat an Gott ist, dass seine Taten der Keim für zukünftige Hinrichtungen sind, „und dass seine Tugenden dem Blick des ewigen Richters nicht standhalten werden; er verurteilt sich selbst; er zittert mit seinem ganzen Wesen, und da er in sich selbst verzweifelt, wird er durch diese Verzweiflung dazu gebracht, auf Gott zu vertrauen; – diese Neigung zur Reue ist nichts anderes als dieser große und starke Geist, der Berge plündert und zerschmettert.“ Steine (das heißt, den Stolz niederwerfen und die Hartherzigkeit mildern), die der gehende Herr vor sich hersendet (1. Könige 19,11)? schreit in unseren Herzen: Abba, Vater (Gal.4:6)“ 690... Der Unterschied in der Wirkung der Gnade hängt davon ab, wem sie zuteil wird. „Der Geist Gottes, in seiner unendlichen Güte, bereit, jedem Menschen jede Gnadengabe zu geben, verteilt Gaben nach dem Gesetz der Gerechtigkeit, die würdig sind, und nach dem Gesetz der Weisheit, die sie für gute Zwecke nutzen können.“ Daher können wir glauben, dass die höchste Bestimmung der Art, des Grades, der Stärke und des Raums der einem Gläubigen herabgesandten gnadenvollen Gaben gemäß einer Anwendung auf die Art, den Grad, die Stärke und den Raum seiner freien spirituellen Dispositionen und seiner Heldentaten und Tugenden erfolgt“, immer entsprechend der Bereitschaft des Empfängers, aber niemals abhängig von seiner Willkür“ 691. Die Kraft der Gnade ist nicht nur äußerst nützlich, sondern für unsere Erlösung sogar notwendig. Der Mensch braucht notwendigerweise „nicht nur das Licht der Gnade, das von der Natur durch Unwissenheit und Sinnlichkeit verdunkelt ist, sondern auch die heilende Kraft der Gnade, die schwach und leidend ist, nicht nur im Fleisch, das von Natur aus schwach ist (Matthäus 26,41), sondern, was noch wichtiger ist, im Geist“ 692. Ist es jedoch nicht möglich, allein durch die Vernunft ohne den Beistand der Gnade gerettet zu werden? Aber ein vernünftiger Mensch muss „wissen, was seit langem bekannt ist, denn der Herr gibt Weisheit und aus seiner Gegenwart Erkenntnis und Verständnis (Spr. 2,6); dass wahre Weisheit von oben kommt (Jakobus 3,17); dass rettende Intelligenz aus Gnade kommt.“ „Der Geist, der auf Erden geboren wird und niemals über die Gefühle hinauswächst“, „der immer mehr verspricht, als er fähig ist, und aufgrund des Zwanges der Gefühle und der Verführung durch Leidenschaften immer weniger erfüllt, als er fähig ist, ist seit langem zur Ablehnung und Zerstörung verurteilt: Ich werde die Weisheit der Weisen zerstören und den Verstand der Klugen verbergen“ (Jes 29,14). Dieser selbstlobende menschliche Geist ist dieser universelle Ignorant, den das aus der Gnade gesandte Evangelium zunächst beschämen und dann lehren oder auf seine Weise erneut lehren soll“ (1. Korinther 1,21) 693. Nehmen wir an, dass es unmöglich ist, allein durch Vernunft gerettet zu werden. Aber vielleicht wird ein von Christus erlöster Mensch das Heil dadurch erlangen, dass er in seinem Leben allgemein der Stimme der Natur folgt? Dazu sollte gesagt werden: „Wenn ein Mensch, unbeschädigt von der Sünde, nicht leben würde von Natur aus allein, aber durch die Gnade gesegneter, wird dann das Leben von Natur aus ganz gut sein, das durch die Sünde beschädigt und nicht durch die Gnade korrigiert wird? Folglich ist jeder, der nur von Natur aus lebt, ein ganzes Königreich, das dem glückseligen Reich der Herrlichkeit entzogen ist. Und wenn deshalb am letzten Tag das ganze Reich der Gnade schließlich in das Reich der Herrlichkeit übergeht und die Erde und die Werke darauf verbrannt werden, wo wird von Natur aus gnadenloses Leben bleiben, wenn nicht in der Natur der Unterwelt?“ 694. Ist es schließlich möglich, durch die Erfüllung des offenbarten moralischen Gesetzes gerettet zu werden, über das „der höchste Gesetzgeber selbst sagte: Wer auch immer diesen Menschen erschaffen hat, wird in ihm leben“ (3. Mose 18,5). Aber wagen wir es frei zu sagen: Wenn die ersten Menschen das erste Gesetz gehalten hätten, nicht vom Baum zu essen, und so das ewige Leben erhalten hätten, und dann würden sie nicht gemäß dem gesetzlichen Recht oder gemäß dem Verdienst empfangen, denn was ist das Verdienst eines Babys, das er gemäß der Warnung seines Vaters nicht tut? Ein Messer oder eine brennende Kohle aufheben? Wenn dieser Gehorsam das Recht auf irgendeinen Lohn gibt, dann wurde dieser Lohn dadurch erhalten, dass er sich nicht die Hände schnitt oder verbrannte. So würde der vollkommene Vollstrecker des Gesetzes das ewige Leben nur durch die Gnade des allgütigen Gesetzesgebers Gottes erhalten, der sich nicht darauf beschränkt, dass das Gebot vor dem Bösen rettet, gegen das es gerichtet ist, sondern seinem Vollstrecker zusätzlich den Nutzen gewährt, auf den es kein Recht gibt. Aber warum sollte man viel darüber reden, wenn das erste Gesetz und seine Wahrheit bereits im ersten Menschen zusammenbrachen und wir nichts weiter als natürliche, gesetzlose Menschen sind? Nun schreit Hiob, der scheinbar Gerechte, - wer wird rein sein vom Schmutz: niemand, selbst wenn er nur einen Tag auf der Erde leben würde (Hiob 16:4-5); Gleichzeitig dürfen wir die Regel der Rechtswahrheit nicht vergessen, dass er, wenn er das ganze Gesetz hält, in einer Sache sündigen und an allem schuldig sein wird (Jakobus 2:10). Was ist also das majestätische Versprechen des Alten Testaments für uns, dass derjenige, der die Gebote hält, in ihnen leben wird? Nichts weiter, als dass wir durch die Gebote kein Leben erhalten. Ich habe das Gebot gefunden, das im Leben ist, dieses ist im Tod (Röm. 7:10). Das Gesetz zeigt, was zu tun ist und was nicht; fordert die Erfüllung von Geboten; verspricht Leben; aber die Ausführung bleibt mir überlassen; Da mir dies nicht gelingt, ist mein Los nicht das Leben, sondern der Tod.“ Im Hinblick auf die Erlösung ist jedoch das Gesetz wichtig; er „erscheint mit seinen Geboten, um die Gesetzlosigkeit aufzudecken, um den Menschen nicht für immer als verhärteten Gesetzlosen und für immer lebenslos zurückzulassen, um in ihm eine Abneigung gegen die Gesetzlosigkeit und den Wunsch zu wecken, Gutes zu tun, um das Werk der Erlösung zu beginnen.“ „Nur Gnade, Christus und Glaube können es beenden. Das Ende des Gesetzes ist Christus zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt (Röm. 10,4). Aus Gnade werden wir durch den Glauben gerettet, und das nicht aus euch selbst, es ist eine Gabe Gottes: nicht aus Werken, damit sich niemand rühme (Eph 2,8-9). Die Gnade vergibt und tilgt durch den Glauben frühere Sünden, die das Gesetz offenbart hat, und gibt Kraft, neue zu vermeiden oder das Gesetz zu erfüllen“ (Röm 8,3-4) 695. „Wenn die Existenz und das Wohlergehen niederer Geschöpfe in jeder Minute von der Gnade und Macht Gottes abhängen, wie viel mehr hängen dann das geistliche Leben und die Glückseligkeit des Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen und nach dem Bilde Gottes neu geschaffen wurde, in jeder Minute und auf ewig von der mitwirkenden Gnade Gottes ab.“ Tatsächlich „muss die höchste Region des menschlichen Geistes, um sich nicht dem Gräuel der Verwüstung hinzugeben, um sich nicht in ein Land der Finsternis und des Schattens des Todes zu verwandeln, die lebendige Wohnstätte des Allerhöchsten sein und von seinem wahren Licht erleuchtet werden, das, wie der Diener des Lichts sieht und zeigt, tatsächlich jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt (Johannes 1,9).“ „Niemand und nichts kann die menschliche Seele mit für sie charakteristischer und befriedigender Nahrung nähren, die Frucht der Tugend wachsen lassen, den Hunger nach Gerechtigkeit und den Durst nach Wahrheit stillen, das Herz mit geistlicher Kraft stärken und sich mit heiliger Freude freuen, außer Gott und seinem Wort, wie sein einziggezeugter Sohn sagt: Ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,5).“ „Der Mensch ist nicht zufrieden und meint, das Gute käme von ihm selbst, wie von ihm selbst (2 Kor 3,5)“ 696. Denn im Christentum geschieht alles aus Gnade; und nichts ohne Gnade“; dann „wendet sich das Wort des Apostels oft dem Gedanken der Gnade zu und bekräftigt alles im Christentum darauf. Will es zum Beginn unserer Erlösung führen? Es erhebt uns zur Gnade: Die Gnade Gottes ist erschienen und hat die ganze Menschheit gerettet. Will er darauf hinweisen, dass unsere Erlösung bereits erreicht ist? Die Anweisung bezieht sich wiederum auf die Gnade: Durch die Gnade kommt das Heil (Eph 2,5). Möchte er den Zweck, die Macht und die Wirkung der Menschwerdung des Sohnes Gottes und seines Kommens auf die Erde erklären? Und er erklärt dies mit dem Gedanken der Gnade: Jesus Christus wurde Gnade und Wahrheit (Johannes 1,17). Möchte er zeigen, wie die Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten, Lehrer und ihr Werk, der Erlösung anderer Menschen zu dienen, in der Kirche entstanden sind? Den Anfang davon zeigt er in der Gnade: Einem von uns allein wurde die Gnade geschenkt, entsprechend dem Maß der Gabe Christi. Will er einen Christen in seiner Leistung stärken? Stärkt durch Gnade: Darum, mein Kind, sei gestärkt durch die Gnade, die in Christus Jesus ist (2. Tim. 2,1). Will er sich vor der Sünde schützen? Er warnt dich mit Gnade; Lass die Sünde nicht in dir wohnen, denn sie steht nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade (Röm 6,14). Möchte er unsere externen Aktivitäten verbessern? – Er verbessert sich durch Gnade (Kol. 4:6). Will er grüßen und segnen? Und dazu bittet er die Gnade um Hilfe: Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus“ 697. Universalität und Zugänglichkeit der Gnade Die Wohltätigkeit der Gnade und ihre Notwendigkeit für unsere Erlösung legen nahe, dass die Gabe des Heiligen Geistes „für alle ist, wie alles für ihn ist“. In der Tat: „Die Schätze der Gnade stehen jedem zur Verfügung. Bittet, und es wird euch gegeben; sucht, und ihr werdet finden; drängt, und es wird euch aufgetan werden (Matthäus 7,7)... Das versichert er, der reich an Barmherzigkeit, der Herr der Schätze der Gnade, das verspricht er; natürlich ist er treu in seiner Zusicherung: Er ist bereit, sein jedem gegebenes Versprechen für jeden von uns zu erfüllen, allerdings nur für jeden, der bittet, sucht, drückt“; Er möchte, dass die ganze Menschheit gerettet wird und in die Welt der Wahrheit kommt (1. Tim. 2:4); - „Er will nicht mit einem müßigen, sondern mit einem kraftvoll aktiven Verlangen. Niemand, sagt der Erlöser, wird zu mir kommen, es sei denn, mein Vater zieht ihn zu sich (Johannes 6,44); folglich wird jeder, der gerettet wird, vom himmlischen Vater angezogen“ 698. „Wie ein neugeborenes Baby, das auf das Leben seiner Mutter verzichtet, keine Schwierigkeiten hat, nach einem neuen eigenen Leben zu suchen, sondern in sich selbst eine Quelle der Aktivität trägt, die sich ständig weiterentwickelt und verbessert, und um sich herum findet es die Luft, die es zum Atmen braucht; so ist der Mensch, durch die Gnade aus der Welt gezogen und zu einer höheren Geburt berufen, dem Reich des neuen Lebens näher, als er denkt; denn wir können nur weit vom Geist Gottes entfernt sein, und der Geist Gottes kann nicht weit von uns entfernt sein.“ Christus der Erlöser geht an keinem von uns vorbei. In seiner grenzenlosen Weisheit strebt er ständig nach zahllosen Zielen der Wohltätigkeit und Glückseligkeit seiner verschiedenen Schöpfungen, in seiner grenzenlosen Barmherzigkeit wacht er über jedem von uns“; er „gibt seinen Geist jedem, der bereit ist, ihn zu empfangen“ 699. Nichts kann verhindern, dass die Gnade allen zugänglich gemacht wird; es kann überall ungehindert eindringen. Gnade ist „eine gute Kraft, eine Tat, ein Geschenk Gottes, des allmächtigen, ewigen, allgegenwärtigen Gottes. Welche andere Macht wird sich damit zufrieden geben, ihr entgegenzutreten? Welche Zeit kann sie ausschließen? Welches Geschöpf könnte außerhalb ihrer Reichweite sein? Wenn Gott im Naturzustand den Menschen mit seinem Wirken so umarmt und durchdringt, dass er selbst, wie der Apostel es ausdrückt, allen Leben und Atem und alles schenkt und dass wir in ihm leben, uns bewegen und sind (Apostelgeschichte 17,25–28): Was können wir über den Gnadenzustand sagen? Er strahlt jede Macht und jedes Können aus, die seinem Wirken zur Verfügung stehen. und im Herzen des alten Menschen öffnet sich die Quelle neuen Lebens“ (Johannes 7,38-39) „Schon vor der feierlichen Herabkunft des Heiligen Geistes in das Reich des Glaubens spürten die Kinder des Gesetzes seine allgegenwärtige und allwirksame Macht so deutlich, dass sie sich nirgendwo verstecken und in Ehrfurcht ruhen konnten!“ Ich werde von Deinem Geist ausgehen (Ps. 139:7) – rief David aus. Sollten wir nicht verstehen, wie der spontane menschliche Geist der ständigen Wirkung des allmächtigen Geistes standhalten kann? 700 Für die universelle Wirkung der Gnade Gottes auf die Seelen der Gläubigen steht auch der Fülle der Gnade nichts im Wege. „Die rettende Gnade ist mehr als ausreichend, um Menschen zu retten, damit niemand „in seinem Vertrauen auf die Gnade Gottes wanken kann“ (1. Petrus 1,13). Das Sühneopfer des Gottmenschen zog dem Sünder mehr Gnade zu als in seinem ursprünglichen, unschuldigen Zustand. „Die Sünde, die sich vor der Manifestation der Gnade vervielfachte, stellte kein Hindernis für ihr Wirken dar, sondern diente nur dazu, ihre siegreiche Macht auf feierlichste Weise zu offenbaren: Wo die Sünde im Überfluss war, da war die Gnade.“ reichlich vorhanden (Röm. 5:20)“ 701. Gnade schränkt die menschliche Freiheit nicht ein Egal wie sehr die Menschen die Gnade Gottes brauchen, egal wie universell und wohltuend ihre Wirkung auf die Geretteten ist, sie wirkt sich nicht überwältigend auf sie aus und schränkt ihre Freiheit nicht ein. So sollte es nach dem universellen Gesetz der Beziehungen Gottes zu vernunftfreien Wesen sein. „Gott bewahrt den freien Willen des Menschen unantastbar, indem er in ihm das Merkmal seines Bildes bewahrt, und deshalb berücksichtigt er bei der Wirkung unbegrenzter Allmacht, wenn seine Handlung den inneren spirituellen Zustand des Menschen berühren muss, den freien Willen des Menschen.“ Er brachte Erde oder Hölle mit sich und konnte der beziehungslosen Gemeinschaft mit reinen, gesegneten Kräften nicht widerstehen“ 703. So wird der gnädige Besuch Gottes an einer Stelle der Heiligen Schrift dargestellt: Siehe, ich stehe vor der Tür und verstehe; Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich zu ihm eintreten und mit ihm speisen und er mit mir (Offenbarung 3,20). „Wer im unzugänglichen Licht lebt, auf dem Thron der Herrlichkeit sitzt, verbirgt sein Licht, das selbst die Augen der Cherubim nicht ertragen können, steigt in die untere Welt hinab, um sich einer elenden, heruntergekommenen Hütte zu nähern, wie der Seele eines in Sünden geborenen und lebenden Menschen, vor dem, der sie mit einer Kirche geschaffen hat und ihn nach seinem Bild wiederherstellt und mit seiner Gegenwart schmückt; er steht an seiner Tür, vor der sich mit Furcht die Tore des Todes öffnen, vor wem die Tore.“ des Himmels sind geerdet, und wer auch bei geschlossener Tür eintritt, klopft vorsichtig an die Türen, die vor Ihm verschlossen waren, und wartet geduldig darauf, gehört zu werden: Und das liegt daran, dass der Herr, indem er dem Menschen ein neues Geschenk der Gnade bringt, das alte Geschenk der Freiheit unversehrt bewahren will“ 704. Die Gnade Gottes unterdrückt nicht nur nicht die menschliche Freiheit, sondern erfordert für ihre Wirkung auch notwendigerweise eine Manifestation dieser Freiheit seitens der zu rettenden Person. „Mächtige und wirksame Gnade wird uns verkündet und geschenkt, um unsere Schwäche zu stärken, unsere Hoffnungslosigkeit zu fördern, unser gutes Handeln anzuspornen, und nicht, um unsere Nachlässigkeit zu stören und uns in Untätigkeit einzulullen. Wir beten, schreibt der heilige Paulus an die korinthischen Christen, dass ihr die Gnade Gottes nicht umsonst empfangt (2. Kor. 6,1)... Anscheinend kann dies passieren, wenn der Apostel so sorgfältig davor warnt... Die rettende Gnade Gottes ist in sich selbst, rettet uns aber nicht ohne uns“ 705; „Es gehört nicht zur Gnade Gottes, den Menschen ohne seinen Willen von der Sünde zu befreien; die Gnade will ihm seinen Willen nicht aufzwingen; will ihm das wunderbare Geschenk der Freiheit nicht nehmen“ 706. Unter welchen Bedingungen wirkt die Gnade auf den Menschen? Glaube als notwendige Voraussetzung für das Wirken der Gnade auf den Geretteten Die rettende Gnade kann mit Medizin verglichen werden. „Medizin heilt nicht das, was in einem Gefäß enthalten ist, sondern wird durch richtige Anwendung mit ihrer Kraft in den Körper des Kranken eingebracht.“ „Das zuverlässigste Medikament muss richtig eingenommen werden, damit es heilend und lebensrettend wirkt; und bedarf es nicht oft einer besonderen Kunst, damit das Medikament eingenommen wird, einer besonderen Vorbereitung, damit das Medikament wirkt?“ Es ist sehr gut möglich, dass zu dem Zeitpunkt, an dem einem Menschen die „allheilende Heilung der Gnade“ angeboten wird, „der Mund seiner Seele nicht geöffnet wird, die Hand nicht ausgestreckt wird oder zittert; und umsonst wird der Kelch des Heils vor ihm gebeugt“ 707. Daher sind von jedem Menschen bestimmte Bedingungen erforderlich, um die Gnade anzunehmen – „Gottes Barmherzigkeit erfordert kein Verdienst, das in Wahrheit gegeben würde, sondern nur die Bereitschaft, die gegebene Gnade anzunehmen.“ Diese Bereitschaft drückt sich im lebendigen Glauben aus. „Eine Seele ohne Glauben ist ein verschlossenes Gefäß für die Gnade, aber eine gläubige Seele ist offen. Der Glaube öffnet die Seele, um Gnade zu empfangen.“ Um von dieser Wirkung des Glaubens Gottes überzeugt zu werden, schauen wir uns die Wirkung des menschlichen Glaubens an. Merken wir im Umgang mit einer Person, der wir weder vertrauen noch hingeben, dass unsere Seele für ihn verschlossen ist? dass seine Wirkung auf uns sozusagen an der Oberfläche unseres Herzens gleitet, ohne in sein Inneres einzudringen; dass seine Argumentation uns nicht überzeugt und uns nicht mit seinen Gefühlen berührt, obwohl sie nicht ohne Kraft sind? Im Gegenteil, wem wir vertrauen und dem wir uns ergeben, beugt sogar ein leichter Gedanke und ein einfaches Wort unseren Geist, dringt in unser Herz ein, bewegt unsere Seele; und eine solche Kommunikation der Seelen ist manchmal so eng, dass wir es für angebracht halten, sie Einheit zu nennen“ 708. Lassen Sie uns die These, dass die rettende Gnade von uns durch den Glauben aufgenommen wird, mit geeigneten Beweisen bestätigen. Über Abraham heißt es: Abraham glaubte an Jehova, und Er rechnete ihm dies als Gerechtigkeit an (1. Mose 15,6), d. h.: „a) Abraham hatte keine eigene und natürliche Gerechtigkeit; unveränderliches Urteil über Gott statt seiner Verdienste. So wird die Wahrheit oder Rechtfertigung Abrahams und des Apostels Paulus erklärt (Röm. 4,3-5)“ 709. Auch die alttestamentliche Beschneidung zeugt von der Rechtfertigung durch den Glauben. „Dieses Zeichen wird vom Apostel erklärt, wenn er die Beschneidung Abrahams das Siegel der Gerechtigkeit des Glaubens nennt (Röm. 4,11) und wenn er unsere Beschneidung ohne Hände die Beschneidung Christi nennt (Kol. 2,11) 710. Wenn im Alten Testament der Glaube an Christus als Rechtfertigungsmittel diente; umso mehr Kraft sollte es im Neuen Testament haben, als ein Sühneopfer für die Menschen gebracht wurde, denn alle haben gesündigt und sind des Wesens der Herrlichkeit Gottes beraubt: Wir werden gerechtfertigt durch seine Gnade, durch die Befreiung, die in Christus Jesus ist, für den Gott die Reinigung durch den Glauben an sein Blut vorgeschlagen hat. Wir stellen uns vor, dass ein Mensch durch den Glauben ohne die Werke des Gesetzes gerechtfertigt wird (Römer 3,23–8). „Die gesamten Briefe an die Römer und Galater gehören hierher.“ So „rechtfertigt die Gnade durch die Kraft der Verdienste Jesu Christi, die sich der Mensch durch lebendigen Glauben aneignet.“ „Der Glaube ist das geeignete Instrument einer rettenden Berührung mit Christus; er ist ein spiritueller Magnet, der himmlische Kräfte anzieht.“ Dies kann durch die folgenden Evangeliumsgeschichten erklärt werden. Einmal „berührte eine Frau heimlich Christus und schämte sich, ihre Krankheit öffentlich zu erklären; aber als Seine Frage doppelt war: Wer berührt?, zeigte ihr, dass ihre Tat nicht verborgen bleiben konnte; dann enthüllte sie, wenn auch nicht ohne Verlegenheit, sowohl die Absicht als auch die Wirkung ihrer Berührung. Der Herr lehrt sie, sich ihrer früheren Krankheit nicht zu schämen, sondern sich durch die Heilung, die sie erhalten hat, zu trösten, und offenbart gleichzeitig allen Belehrungen das Geheimnis ihrer wundersamen Berührung: Seid getrost, Töchter, euer Glaube wird euch retten“ (Lukas 8,48) 711. „Was sich also vor den Augen des Körpers näherte und berührte, nennt der Herr gemäß der spirituellen Betrachtung Glauben.“ So sollten wir dieses Suchen, diese Annäherung, diese Berührung verstehen, durch die die Macht des Herrn über eine Vielzahl von Menschen sichtbar wurde und jeden heilte. Durch Glauben suchten sie ihn, mit Glauben näherten sie sich ihm, mit spirituellem Glauben berührten sie seine Macht, sie berührten physisch seinen reinsten Körper oder seine reinsten Gewänder“; zu Recht „schöpften sie aus der Quelle der Gnade, als würden sie mit Gewalt die alles heilende Kraft des Erlösers stehlen.“ Alle Kraft kam von Ihm und heilte“ 712. In der Geschichte über die Heilung des Gelähmten „erscheint wie nebenbei in der Erzählung der Name des Glaubens; und als Jesus ihren Glauben sah, sagte er zum Gelähmten: Sei guten Mutes, Kind, deine Sünden werden dir vergeben“ (Matthäus 9,2). Aber bei sorgfältiger Prüfung offenbaren sich hier wichtige und erbauliche Wahrheiten über den Glauben. Die erste Wahrheit: Der Glaube wirkt sich positiv auf den Sünder aus, um Vergebung seiner Sünden zu erlangen. Denn der Evangelist merkt es nicht umsonst; dass der Herr Vergebung der Sünden verkündete, indem er den Glauben sah. Anscheinend handelte der Herr nicht einfach nach seinem Willen, nicht nur, weil er den Kranken vor Augen hatte, nicht einmal, weil er Mitleid mit den Bedürftigen hatte, obwohl dies auch charakteristisch für die Quelle der Barmherzigkeit ist, sondern weil er den Glauben sah. Es ist klar, dass die Vergebung der Sünden nicht erfolgt wäre, wenn der Glaube nicht vorgesehen gewesen wäre. Gott allein gibt wahre Vergebung der Sünden; Der Glaube allein nimmt es an“... In diesen Worten ist eine besonders wichtige Wahrheit, die die Kraft des Glaubens bezeugt, dass „der Glaube eines Menschen zum Wohle eines anderen Menschen wirken kann. Im Evangelium heißt es: Jesus, der ihren Glauben sah, sprach zu dem Gelähmten. Daraus wird klar, dass es nicht der Glaube des Gelähmten selbst oder zumindest nicht sein Glaube allein war, der ihn zur Vergebung der Sünden und zur Heilung hinzog; sondern der Glaube einiger anderer Menschen half ihm: und als Jesus ihren Glauben sah“, d. h. den Gelähmten brachte. „Eine Seele, die durch aufrichtige Kommunikation mit einer anderen Seele Gnade durch den Glauben angezogen hat, kann ihr auch die Wirkung des Glaubens einprägen und die Annahme der Gnade erleichtern. So strebten die Seelen der Träger des Evangeliums des Gelähmten einerseits durch den Glauben zu Christus, andererseits klammerten sie sich aus Menschenliebe und Leiden an die Seele des Gelähmten: und als Jesus ihren Glauben sah, floss ein Strom der Gnade durch ihn durch ihre Seelen auf die Seele und den Körper der gelähmt.“ - Vielleicht wird jemand dazu sagen: „Der eine glaubt und der andere wird geheilt: Was ist hier die Konsequenz?“ Der eine glaubt und der andere wird von den Sünden befreit: Was ist hier die Wahrheit? Dazu ist anzumerken, dass „der Geist höher ist als das Fleisch, die Gnade höher ist als die Natur, der Glaube höher ist als die Vernunft; daher ist es nicht verwunderlich, dass das Fleisch nicht versteht, wie Gnade funktioniert; es ist für die Vernunft nicht klar, wie der Glaube funktioniert.“ „Strenge Wahrheit allein würde auf keinen Fall die Vergebung der Sünden ermöglichen; dazu brauchen wir die Hilfe der Barmherzigkeit; und ihre Barmherzigkeit erfordert Verdienst, das in Wahrheit gegeben würde, aber nur die Bereitschaft, die gegebene Gnade anzunehmen“ 713. Dass der Glaube eine notwendige Voraussetzung für die Annahme der Gnade ist, lässt sich auch an den Fällen erkennen, in denen Unglaube den rettenden Strom der gnadenvollen Kraft blockiert. „Es wird gesagt, dass einem Gläubigen alles möglich ist (Markus 9,23): Dadurch wird auch gesagt, dass für einen Menschen mit geringem Glauben wenig möglich ist und für einen Ungläubigen nichts unmöglich ist, das eine höhere Kraft als die menschliche Kraft erfordert. Eines Tages konnten die Apostel einen Dämon nicht austreiben. Warum können wir ihn nicht austreiben? – fragten sie den Herrn. Jesus sagte zu ihnen: Wegen eures Unglaubens (Matthäus 17,19, 20). Aber was ist noch erstaunlicher? dass der allmächtige Herr Jesus, nachdem er einst in sein Vaterland gekommen war, aufgrund ihres Unglaubens nicht viele mächtige Kräfte geschaffen hat (Matthäus 13,58). Ist die Allmacht wirklich schwach gegenüber dem Unglauben? damit es darin nicht verschwindet 714. „Der Erlöser selbst rettet den Glauben. Dein Glaube wird dich retten (Matthäus 9,22), sagte er oft zu denen, an denen er wundersame Heilungen vollbrachte. Und er versprach allen ausnahmslos: Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet (Markus 16,16). Aber ist jeder Glaube gleich? Gibt es keinen Unterschied zwischen Glaube und Glaube? Was ist zum Beispiel dieser Glaube, den der Apostel mit so schrecklichem Lob lobt, wenn er sagt: Das glaubst du? Es gibt nur einen Gott; und die Dämonen glauben und zittern (Jakobus 2:19). Was für ein Glaube könnte einen Menschen retten? Lebendiger Glaube, der rettet, manifestiert in entsprechenden Werken – „Die Rechtfertigung durch den Glauben, die schon zur Zeit der Apostel ein Mysterium der Gnade war, wurde von manchen fleischlichen Menschen missverstanden. Sie wollten sich mit spekulativem und kaltem Glauben begnügen und dachten, dass er sie gleichzeitig von der Verurteilung wegen Ungerechtigkeit befreite und sie von der Verpflichtung befreite, im Gesetz Gottes zu wandeln. Der Apostel Jakobus verurteilt diesen körperlosen, toten Glauben und zeigt am Beispiel Abrahams, dass der wahre rechtfertigende Glaube durch Werke verwirklicht wird“ 716. „Wahrhaft universeller Glaube“ 717; Es gibt jemanden, „der in Abel ein größeres Opfer darbrachte als Kain; der in Noah Gott gefiel und die Menschheit vor der endgültigen Zerstörung durch die Flut rettete; der in Abraham seinen eingeborenen Sohn Gott opferte und im Laufe vieler Jahrhunderte den Tag Christi sah; der in Moses das Meer mit einem Stab überquerte und das Volk Gottes durch den Abgrund führte; der den Propheten die Augen öffnete und sie zu Zeitgenossen erblicher (späterer) Ereignisse machte; der, als Jünger und Zeugen Jesu Christi, verließ alles, um seinen Fußstapfen zu folgen, und heilte dann durch seine Kraft jedes Leiden und jedes Geschwür; sie starb nicht in den schrecklichen Tagen seines Todes, empfing die Verheißung des Heiligen Geistes nach seiner Himmelfahrt; sie beherrschte die ganze Natur in seinem Namen und besiegte in seinem Namen die ganze Welt seiner Verfolger“ 718. Solch ein starker Glaube kann nur durch Liebe gefördert werden (Gal. 5,6). „Wenn es keine Liebe gibt, dann hat der Glaube keine Kraft und keinen Erfolg und führt nicht zur Erlösung. Glaube ohne Liebe ist ein Bild ohne Leben (Jakobus 2:20); Die Liebe belebt wie der Hauch des Heiligen Geistes (Röm 5,5) den Glauben und macht ihn aktiv und rettend.“ 719. Und die Erfüllung des Gesetzes ist untrennbar mit der Liebe verbunden. „Liebe“, sagt der Apostel, erfülle das Gesetz; es gibt die Erfüllung des Gesetzes (Röm 13,8–10). ist die Seele des Gesetzes, und die Seele und der ganze Körper beleben und bewegen sich: So gibt die Liebe dem, der das Gesetz hält, Kraft und macht die Gebote leicht zu erfüllen.“ 720 Es ist unmöglich, sich anders einen lebenden, rettenden Glauben vorzustellen. Zu glauben und nicht danach zu handeln, ist „verderbliche Unverschämtheit und Wahnsinn. Lassen Sie uns dies anhand eines Beispiels erklären: Wenn jemand zu jemandem, der an unbekannten und gefährlichen Orten wandert, sagen würde: Hier ist der Weg, auf dem Sie an einen sicheren Ort gelangen können; und wenn er, ohne Grund, an dieser Anweisung zu zweifeln, anfängt zu zögern oder in die entgegengesetzte Richtung geht, vielleicht um einem Tier oder einem Räuber zu begegnen, wäre das nicht zerstörerische Unverschämtheit und Wahnsinn? 721. "Wie? - ein anderer wird sagen: - Ich glaube an die wesensgleiche Dreifaltigkeit, an den Herrn Jesus Christus, den Gottmenschen, an sein rettendes Leiden, seinen Tod am Kreuz und seine Auferstehung, an seine Himmelfahrt und das kommende Gericht, an die gnädigen Geheimnisse des Heiligen Geistes. Ich lehne alle nicht-orthodoxe Weisheit ab: Ist das nicht reiner Glaube an Gott?... Es besteht kein Zweifel daran, dass dies wirklich apostolischer Glaube an das Wesen seiner Dogmen ist; aber es kann Zweifel daran geben Ob Sie es wirklich haben und wie Sie es im Wort Gottes und im Glaubensbekenntnis haben, da es Gott, seinen Propheten, den Vätern der Kirche und noch nicht Ihnen gehört, dann beginnen Sie, es sich selbst anzueignen; denn Ihr Glaube an Ihre Gedanken ist vielleicht nur ein Depot, durch das Sie den Schatz erhalten müssen, das heißt, wie Sie ihn erlangen können. mit dem Herzen, wie der Apostel Paulus sagt: „Mit dem Herzen glaubt er an die Wahrheit“ (Röm 10,10)“ 722. „Der Verstand ist das Auge der Seele, er neigt dazu, die Wahrheit zu erkennen und von Lügen zu unterscheiden, und sie anzunehmen und sozusagen zu assimilieren, ist eine Angelegenheit des Herzens und des Willens... Zum Glauben mit dem Herzen fügt der Apostel das Bekenntnis mit den Lippen hinzu (die Lippen werden zum Heil bekannt), denn, wie der Oberste des Heils selbst sagte: „Aus der Fülle des Herzens redet der Mund“ (Matthäus 12,34); und wenn das Herz also mit dem Glauben gefüllt ist Geist des Glaubens, mit der Kraft des rettenden Evangeliums, dann werden die Lippen ohne Zweifel zur richtigen Zeit ein Bekenntnis der Erlösung ausstoßen, und wenn jemand nicht den Eifer hat, seinen Glauben an das Zeugnis der Wahrheit zu bekennen, dann zeigt dies, dass sein Herz nicht ausreichend mit der Kraft des Glaubens erfüllt ist, dass das rettende Evangelium von ihm nicht vollständig angenommen wird, da einige sogar unbedeutend sein können Der Apostel prangert an, bekennt Gottes Wissen, aber seine Taten werden abgelehnt (Titus 1:16).“ Nur dann „wäre die Beichte nicht ein einfaches Wort, sondern zugleich eine starke Tat“, wenn jemand „wie heilige Beichtväter und Märtyrer seinen Glauben bekennen würde, inmitten der Schrecken der Verfolgung, unter Androhung des Todes für den Glauben.“ „Ohne jemanden, der weiß, ob die mündliche Beichte aus wahrer innerer Stärke, aus lebendigem Glauben kommt. Im Frühling blühen auch Bäume, die keine Früchte tragen, und wegen der Schwäche der Wurzeln und des Mangels an Saft verdorren und verdorren sie selbst.“ „In der Tat muss das empfangene Evangelium nach den Lippen durch Werke des Glaubens und durch das ganze christliche Leben bekannt werden“ (Röm. 6:12–13; Kol. 3:1–2) 723. In welchen Taten sollte sich übrigens der im Herzen aufgenommene Glaube manifestieren? - In Sachen Philanthropie. „Wenn jemand den Glauben in sein Herz aufgenommen hat, d Menschen – es kann nicht anders sein – mit der Liebe Christi; und in Liebe und Dankbarkeit gegenüber dem, der für ihn gelitten und gestorben ist, wird er bereit sein, für diejenigen zu leiden und zu sterben, die durch seinen Tod erlöst wurden; kurz gesagt, wenn jemand im Glauben vollkommen wird, wird er in der Liebe zur Menschheit vollkommen sein er sei nicht kühn und rühme sich nur des Glaubens, nur verbal oder geistig.“ „Die Liebe zur Menschheit ist eine untrennbare Folge des reinen Glaubens; das Fehlen einer untrennbaren Folge muss notwendigerweise ein Zeichen für das Fehlen eines aktiven Prinzips sein; und folglich kann reiner Glaube nicht angenommen werden, wo es keine Liebe zur Menschheit gibt“ 724. Zu demselben Schluss müssen wir kommen, wenn wir den Glaubensbegriff selbst analysieren. „Wenn wir die Eigenschaft unserer Sprache auf den Geist der Lehre des Evangeliums anwenden, können wir, ohne Angst vor Irrtümern, im vollständigen Konzept des Glaubens offenbar drei untergeordnete und konstituierende Konzepte erkennen: Vertrauen, Vertrauen und Treue. Wenn der Apostel sagt, dass es ohne Glauben nicht möglich ist, Gott zu gefallen, aber der Glaube angemessen ist für denjenigen, der zu Gott kommt, denn er ist auch ein Belohner für diejenigen, die ihn suchen (Hebr. 11,6), dann verweist er insbesondere auf den ersten Teil des Glaubens, auf das Vertrauen in die Wahrheiten des Glaubens Erkenntnis Gottes, zum Glauben des Geistes. Wenn aber derselbe Apostel an anderer Stelle über Abraham sagt, er habe an Gott geglaubt, der die Toten lebendig macht und diejenigen, die nicht sind, ruft, als ob sie wären; dass er mehr ist als die Hoffnung der Hoffnung des Glaubens (Röm 4,17-18): Hier ist es nicht mehr ein einfacher Glaube des Geistes, sondern ein tieferer und stärkerer Glaube des Herzens; diese bedingungslose Hingabe eines Menschen an Gott, ein grenzenloses Vertrauen auf die Gnadenverheißungen, ohne dass es einer Garantie von Argumenten und Zertifizierungen bedarf; Dies ist die entscheidende Ausrichtung der Seele auf das Göttliche, als würde sie auf natürliche Weise der Gnade Gottes begegnen ... Aber dass diese Art von Glaube, selbst ein Wunder, manchmal unvollständig, nicht rechtfertigend und nicht rettend sein kann, daran lässt uns das wirklich beeindruckende Wort Christi nicht zweifeln: Matthäus 7,22-3. Damit der Glaube rechtfertigt und rettet, muss die Treue eine notwendige Ergänzung sein. Der Apostel weist auf diese Hinzufügung des Glaubens hin, wenn er sagt: Der Gerechte aus Glauben wird leben, und selbst wenn es ihm weh tut, wird meine Seele kein Gefallen an ihm haben. ( Hebr. 10:38–39 ). Glaube, das Gegenteil von verhängnisvollen Anschuldigungen, Schwanken, Rückschritten, Unbeständigkeit, Verrat, ist Treue – Treue zu Gott und Christus im unveränderlichen Bekenntnis des orthodoxen Glaubens, Treue gegenüber den Geboten Gottes, bestehend in ihrer rücksichtslosen Erfüllung, Treue gegenüber den Sakramenten, Gaben, Ämtern, in deren sorgfältigem Gebrauch gemäß der Absicht Gottes, zur Ehre Gottes.“ So, um für uns Damit der Glaube eine gültige Bedingung für Rechtfertigung und Heiligung ist, müssen wir „nicht nur die erklärten Sakramente des Glaubens ohne Neugier des Geistes mit Zuversicht annehmen, sondern uns dem Glauben mit ganzer Seele, mit unserem ganzen Leben hingeben, damit der Glaube der Hauptgedanke unseres Lebens ist und unser ganzes Leben ein Ausdruck des Glaubens ist“ 725. Wirklich rettend „kann der Glaube einem schönen Baum verglichen werden, der mit wunderbaren Früchten bereichert ist“ (Gal. 5,22-3) 726. Hoffnung als notwendiger Begleiter lebendigen Glaubens Ein Zeichen eines lebendigen, rettenden Glaubens ist neben der aktiven Liebe auch die christliche Hoffnung, die „Ruhe des Herzens in Gott mit der Gewissheit ist, dass er immer für unser Heil sorgt und uns die versprochene Seligkeit schenkt“ (1. Tim. 1,1; 1. Pet. 1,13) 727. Der Apostel betrachtet die Hoffnung neben Glauben und Liebe als Grundlage der Seligkeit (1. Kor. 13,13). Ohne Hoffnung kann es keinen starken Glauben geben. Hier ist das Wort des Herrn über die Kraft des Glaubens: Amen, ich sage euch: Gleichwie der, der zu diesem Berg sagt: „Er wird bewegt und ins Meer geworfen, und er bedenkt nicht in seinem Herzen, sondern hat Glauben“, wie er sagt, so geschieht es: Dem, der auch sagt, wird es geschehen (Markus 11,23). „Aber schon aus diesem Ausspruch kann man erkennen, dass diese Kraft des Glaubens nur mit Hilfe der Hoffnung ihre Wirkung entfalten kann. Denn die Worte: Wenn er spricht und nicht in seinem Herzen nachdenkt, was bedeuten sie dann anderes, als dass das Wort des Glaubens durch die Kraft der Hoffnung im Herzen gestärkt werden muss?“ Wenn ein Gläubiger, der aber noch nicht die Stufe der vollkommenen Hoffnung erreicht hat, ein Wort aussprechen und ein Glaubenswerk vollbringen möchte, allerdings nicht, um einen Berg zu versetzen, sondern um ein Hindernis zu beseitigen, das ihn auf dem Weg der Erlösung erschwert, sind die Gedanken seines Herzens geteilt und stellen ihm vor, dass das, was er will, schwierig ist, dass Gott nicht jedem seine besondere Hilfe zeigt, dass die Zeiten des wundersamen Glaubens vergangen sind und aus solchen hoffnungslosen Gedanken der Geist des Glaubens zusammenbricht, sein Wort schwach wird und seine Arbeit nicht erreicht. Wer also nicht danach strebt, die Ebene der vollkommenen Hoffnung zu erreichen, fällt von der Ebene des Glaubens ab“ 728. Die untrennbare Verbindung zwischen Glaube, Liebe und Hoffnung Lebendiger Glaube, notwendigerweise in Liebe manifestiert und mit Hoffnung verbunden, ist eine untrennbare Stimmung in der Seele. Glaube, Hoffnung und Liebe sind eng miteinander verbunden, entweder dadurch, dass das eine ohne das andere nicht existieren kann, oder dadurch, dass das eine notwendigerweise im anderen zum Ausdruck kommt; Zwischen ihnen besteht eine enge, untrennbare Verbindung. Wir haben gesehen, dass es ohne Hoffnung keinen starken Glauben geben kann. Umgekehrt „wird der Erwerb von Vertrauen zu Gott erleichtert“ durch aufmerksames Nachdenken „über seine Allmacht, Weisheit, Güte, über die Treue seiner Verheißung, insbesondere über seine unaussprechliche Barmherzigkeit in Jesus Christus, den der Apostel selbst bezeichnenderweise unsere Hoffnung nennt.“ Glaube und Hoffnung manifestieren sich notwendigerweise in der Liebe. „Der Glaube bringt die Liebe hervor, und die Hoffnung nährt sie zusammen mit dem Glauben.“ Glaube und Hoffnung in Bezug auf die Liebe sind nichts anderes als „vorübergehende, vorbereitende und besondere Tugenden für das Universelle, Vollständige und Ewige“; denn die Liebe glaubt alles, hofft alles und versagt nie (1. Kor. 13,7–8) 729. Aber die Liebe selbst hat eine wohltuende Wirkung auf Glauben und Hoffnung. Indem man in seinem Leben Liebe beweist, erlangt man ein „gutes Gewissenszeugnis“, das „die Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes bestätigt“; „Die Hoffnung auf einen barmherzigen Gott bringt Vertrauen in die Mittel seiner Barmherzigkeit oder seines Glaubens mit sich“ 730. Die Schwierigkeit, die Gebote der Liebe zu erfüllen, zwingt uns, „tief und innerlich die Würde und Macht der Verdienste und Wohltaten Jesu Christi, seines Leidens und Sterbens, der für uns Sühne und Reinigung von Sünden ist, seiner Auferstehung, die für uns der Spender des Lebens ist, zu erkennen“ 731. Die eigenen Kräfte des Menschen in Sachen Erlösung „Das höchste Prinzip unserer Erlösung ist die Gnade unseres Herrn Jesus Christus.“ Vom Geretteten ist es erforderlich, „der Gnade durch Glauben, Fleiß und Tat zu entsprechen“ – „diesen Samen des ewigen Lebens im Glauben anzunehmen, ihn mit Liebe ins Herz zu legen, ihn mit Demut zu vertiefen, ihn mit Gebeten und Gedanken an Gott zu erwärmen, ihn mit Tränen der Zärtlichkeit zu nähren oder zu tränken, ihn mit Taten der Tugend zu stärken“ 732 . Was ist in Sachen Erlösung wichtiger – die Gnade oder der Mensch selbst? – Die Hauptkraft in Sachen Erlösung ist die Gnade (Lukas 17,10) 733. Die Einflüsse der Gnade und die menschlichen Bemühungen im komplexen, kontinuierlichen Werk der Erlösung sind so eng miteinander verbunden, dass es sehr schwierig ist, genau zu bestimmen, was eine Folge menschlicher Bemühungen und was die Frucht der Einflüsse der Gnade ist. Dem Menschen bleibt nur noch, „das Heil zu erwirken, ohne zu denken, dass es von selbst geschieht, mit Furcht und Zittern zu arbeiten (Phil 2,12), sich nicht auf das zu verlassen, was er selbst tut, und ständig darauf zu achten, dass er sich dem Wirken Gottes nicht widersetzt“ 734. b) Über die Mittel, durch die die Gnade Gottes auf den Menschen wirkt. Über den gemeinsamen gnadenvollen Ruf zum Heil Die Kraft der Gnade wirkt auf den Menschen als körperlich-geistiges Wesen auf bestimmte Weise. „Wenn die Herzen der Menschen nicht schwach geworden wären, wenn sie das schwere Gehör nicht gehört hätten und ihre Augen nicht geschlossen hätten, dann wären alle ihre Gefühle ständig erfüllt von der Stimme der Gnade, die Umkehr und Erlösung erwartet und fordert: eine Stimme von außen, die in der sichtbaren Natur verkündet; eine Stimme von innen – aus den Tiefen der Seele kommend; eine Stimme, die von oben in göttlicher Offenbarung herabsteigt, eine Stimme von unten, reflektiert in den Ereignissen der Welt, bewegt durch den Finger von der Herr und der Atem seiner Lippen.“... Die kollektiven Stimmen und Seufzer der Schöpfung, die Stimme aus der Quelle des ursprünglichen Guten in der Welt und der Seufzer aus dem Abgrund des Bösen, das entstanden ist, die Stimme der himmlischen Ordnung und der Seufzer der irdischen Unordnung, die Stimme des Lebens und der Seufzer des Todes, die Stimme des Universellen sagen nicht zu jedem Menschen: „Wer außer dir könnte Böses in die Schöpfung bringen?“ das Allgute? Warst du es nicht, der das Reich der Pracht in eine hässliche Wüste verwandelte und Dornen und Disteln um die Früchte des Lebens pflanzte? Wie lange leidest du selbst und lässt die ganze Schöpfung seufzend und leidend bei dir? Bis du dich mit deinem ganzen Wesen zuwendest, damit deine ganze Herrschaft dir näher kommt, dem Einen Urheber alles Guten und der Vollkommenheit, von dem du dich entfernt hast, der aber immer noch so sichtbar von überall her mit seiner Herrlichkeit und seiner Großzügigkeit auf dich zukommt? - „Erleben wir in einem Moment der inneren Stille, in dem Gedanken, die der Eitelkeit überdrüssig sind, aus ihrer Zerstreuung zurückkehren, wenn gesättigte Wünsche von ihren Objekten abgesagt werden und wir zufällig beginnen, in uns selbst zu lauschen (1. Tim. 4,16), eine gewisse Leere im Geist, eine gewisse Enge im Herzen, in der ein tiefes und unaufhörliches Seufzen liegt?“ Manchmal ist es wie das „quälende Brüllen eines Löwen“ (Ps 37,9), manchmal wie das „mildernde Stöhnen einer Turteltaube“. Es heißt, dass „das Wandeln auf den starren Wegen der Welt und des Fleisches nur die Seele verletzt und ermüdet; dass sie ihr vergeblich die Wege ihrer Verbannungswanderung erweitern, auf denen sie sich noch weiter vom himmlischen Vaterland entfernt; dass sie für sie nach Wegen suchen muss, zum himmlischen Vater zurückzukehren und einen rettenden Besuch von oben zu erhalten.“ In allen Ereignissen der Welt ist das Wort Gottes enthalten, und insbesondere in den Ereignissen, die auf den Menschen einwirken – das Wort Gottes, das sich auf den Menschen erstreckt Stolpersteine auf den Wegen der Welt und des Fleisches rufen zum Weg des Herrn“ 735. Die Stimme der Gnade in der übernatürlichen Offenbarung Angesichts der Tatsache, dass das Wort Gottes, das in der Natur und in den Ereignissen der Welt gehört wird, für die Bekehrung eines Sünders nicht ausreicht, „öffnete Gott von Zeit zu Zeit das Ohr seiner Auserwählten, erfüllte ihren Geist mit seinem lebensspendenden Wort und formte sie zu den Posaunen seiner Stimme und zu den Lippen seiner Rede zu den Menschensöhnen in der Sprache der Menschensöhne.“ „Der Vater redete in vielen Teilen und auf verschiedene Weise im Prophetentum; in diesen letzten Tagen hat er im Sohn zu uns gesprochen (Hebräer 1,1-2); von nun an goss er seinen Geist mit neuer Fülle über die Apostel aus, damit sie weissagen konnten, und durch sie gießt er bis zum heutigen Tag auf alles Fleisch aus (Joel 2:28)“ 736. Besondere gnadenvolle Heilsmittel sind das Wort Gottes und die Sakramente. „Auf Fürsprache Jesu Christi atmet der Heilige Geist, der auf die Erde gekommen ist und weht, wohin er will, besonders wirksam und spürbar im Wort des Evangeliums und in den Sakramenten der Kirche“ 737. – „Im Evangelium wird das Wort Christi, des Sohnes Gottes, gehört. Und es ist ein und dasselbe Wort, mit dem er die Welt geschaffen hat, mit dem er alles trägt, als das Wort seiner Macht, das in den Tagen seines Fleisches die Kranken heilte, Dämonen austrieb und auferweckte.“ die Toten. Was wird es (jetzt) nicht für den Gläubigen tun?“ 738. Das Wort Christi wirkt wie Gott unendlich kraftvoll; es handelt jedoch nie unnötig“ 739. „Der Herr sprach; Die Verben, die ich spreche, sind Geist und Leben (Johannes 6:63). Genau diese Worte werden uns im Evangelium verkündet; folglich kommen Geist und Leben von ihnen“ 740. Sie „sind für sinnliche Menschen sinnliche Töne und Schriften, für Gläubige aber sind sie Geist und Leben“ 741. Durch sie „dringt die Kraft der Gnade in den Menschen ein und wohnt in ihm“ (Hebr. 4,12; Röm. 10,17; Eph. 3,17) 742. Ein weiteres, besonders wichtiges Mittel, durch das die Gnade Gottes wirkt, sind die christlichen Sakramente, in die „Gott seine göttlich gnädige und rettende Kraft eingeführt hat, um sie durch sie den Christen einzuführen“ 743. „Ein Sakrament ist eine heilige Handlung, durch die die Gnade oder, was dasselbe ist, die rettende Kraft Gottes, heimlich auf einen Menschen einwirkt“ 744. Sakramente sind „Gefäße, in denen gnadenvolle, göttliche Macht, siegreich über das Böse, wohltuend zum Guten, ist umschlossen und offen – sichtbar umschlossen, unsichtbar offen, umschlossen für den forschenden Geist, offen für das gläubige Herz“ 745. „Durch die Gnade des Allheiligen Geistes (in den Sakramenten) wird ein Werk vollbracht, das in seinen Zeichen sichtbar, in seinem Wesen unsichtbar, in der Beziehung zwischen seinen Zeichen und seinem Wesen geheimnisvoll ist – ein Werk, das in seinen Instrumenten das Aussehen eines Menschen hat, aber in der in ihm wirkenden Kraft wahrhaft göttlich ist, für die Vernunft weniger verständlich als für den Glauben greifbar – vielleicht aufgrund unserer Unvollkommenheit nicht ganz greifbar, aber dennoch real und wesentlich“ 746. Wenn der menschliche Geist „nicht versteht, wie die menschliche Seele ist.“ Mit dem Körper vereint, würde es vergeblich danach streben, sich über sich selbst zu erheben und zu verstehen, wie in göttlichen Institutionen das Materielle mit dem Geistigen, das Irdische mit dem Himmlischen, das Natürliche mit dem Übernatürlichen vereint ist und wie wichtig diese Verbindung für die Herbeiführung gnadenvoller und rettender Handlungen im Menschen ist.“ Obwohl es unverständlich ist, ist es dennoch sicher, dass es Gott gefallen hat, eine unsichtbare, gnadenreiche Macht mit bestimmten sichtbaren Taten zu verbinden. Hier ist ein Beweis dafür aus dem Leben des Alten Testaments. „Gott hat David als König seines Volkes vorherbestimmt und möchte David und seiner Familie diese Ernennung bekannt geben, bevor die Zeit gekommen ist, die Vorherbestimmung tatsächlich zu erfüllen. Samuel wird als Werkzeug Gottes ausgewählt Etwas Unnötiges oder Nutzloses (denn das zu denken wäre Gotteslästerung), muss man schlussfolgern, dass die Salbung in diesem Fall sogar in den Augen Gottes von Nutzen war, und daher kann man nicht umhin, sie als wichtig für den Menschen anzuerkennen. Dies wird noch deutlicher aus der direkten Wirkung der Salbung auf David: seiner Salbung inmitten seiner Brüder: und der Geist des Herrn bewegte sich von diesem Tag an über David. Hier ist die heilige Salbung kein einfacher Ritus, um das Publikum zu beeindrucken, sondern ein totes Zeichen, das nur in Gedanken und nicht in der Realität mit dem Bezeichneten verbunden wird; sondern eine geheimnisvolle Handlung, bei der die sinnliche Form unsichtbar von geistiger und göttlicher Kraft begleitet oder durchdrungen wird und mit dem Ausgießen von Öl auf den Gesalbten der Zufluss von Gnade verbunden wird. Wenn sich herausstellt, dass die heiligen rituellen Handlungen des Alten Testaments eine solche Bedeutung und Kraft haben, während sie nur der Schatten der kommenden Dinge waren (Kol. 2,17), während wir den Heiligen Geist reichlich ausgießen, da Jesus nicht verherrlicht wurde (Johannes 7,38), was sollten wir dann über die heiligen und sakramentalen Institutionen des Neuen Testaments denken, die ihren Ursprung in Jesus Christus selbst haben, während wir alle durch seine Erfüllung Annahme und Gnade empfangen und Gnade geben (Johannes 1,16); während die lebensspendenden Ströme des Heiligen Geistes, die reichlich über die Apostel ausgegossen wurden, weil Jesus bereits verherrlicht war, ununterbrochen fließen 747 . Durch die Gnade Gottes, die auf vielfältige Weise und insbesondere durch das Wort Gottes und die Sakramente wirkt, „muss der Mensch neu geschaffen werden, so dass er nach dem Wort der Schrift ein neues Geschöpf ist (2. Kor. 5,17), oder wiedergeboren, damit er in Gerechtigkeit ein neuer Mensch genannt werden kann (Eph. 4,24).“ „Wenn Christus selbst die natürliche Geburt als Abbild des Geistigen darstellt und wenn für die natürliche Geburt der Mutterleib notwendig ist, dann ist für die spirituelle Geburt kein Mutterleib notwendig, nicht in der wörtlichen Bedeutung dieses Wortes, wie Nikodemus meinte, sondern in einem höheren Sinn, der dem Thema entspricht? Diese Frage ist sowohl berechtigt als auch gelöst, wenn wir sagen, dass der Mutterleib und die Schatzkammer des Lebens für den neuen Menschen die Kirche Christi ist.“ 748. Was ist die Kirche? Christi und wie bringt es „Kinder der Freiheit und der Gnade zur Welt“? 749 Der Erretter wollte, dass diejenigen, die an ihn glaubten, eine eng geeinte Gesellschaft bildeten. „Als er diese Welt verließ, beendete er sein letztes Gespräch mit den Aposteln mit einem Gebet für seine neu geschaffene Kirche. Er bat seinen himmlischen Vater um die Einheit im Glauben und in der Liebe untereinander und bat ihn um die Einheit im Glauben und in der Liebe für alle, die an ihn glaubten, um zur Einheit mit Gott selbst aufzusteigen, damit sie alle eins seien: wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie in uns eins seien (Johannes 17,21)“ 750. Christus machte die Einheit der Gläubigen zu einer notwendigen Bedingung für Erlösung. Zur gleichen Zeit, nachdem er zunächst für seine Apostel gebetet hatte, setzte er sein Gebet wie folgt fort: Ich bete nicht nur für diese, sondern auch für diejenigen, die ihren Worten für mich glauben, dass sie alle eins seien (Johannes 17,21); Es geht dem Urheber und Vollender des Glaubens nicht nur darum, dass die Gläubigen im Glauben bleiben, sondern vor allem darum, dass alle Gläubige eins sind; Wenn also jemand meint, er hätte Glauben, aber nicht an der großen Einheit aller Gläubigen festhält, muss man große Angst um ihn haben, damit er nicht außerhalb der Wirkung des Heilsgebetes Christi und damit außerhalb der Erlösung bleibt; Denn es besteht kein Zweifel daran, dass nur diejenigen gerettet werden, für die der Fürsprecher Gottes und der Menschen sein Gebet vorbrachte und für die es erfüllt wurde. Daher ermahnt der Apostel die Christen, ihrer Berufung würdig zu handeln, „ermahnt sie, die Einheit zu bewahren“ (Eph. 4,1-3). Der Apostel enthüllt die Grundlagen der christlichen Einheit und drängt zu deren Einhaltung und fügt hinzu: „Ein Leib, ein Geist, so wie ihr schnell berufen seid in einer Hoffnung eurer Berufung; ein Herr, ein Glaube, eine Taufe; ein Gott und Vater aller, der über allem und durch alles ist.“ in uns allen“ 751. Aus diesen Worten des Apostels sehen wir nicht nur, dass sich die Gläubigen in Christus zu einer einzigen Gesellschaft, einer einzigen geistlichen Vereinigung, die gewöhnlich Kirche genannt wird, zusammenschließen müssen, sondern wir sehen auch, was die Grundlage der kirchlichen Einheit sein sollte. „Der Apostel weist auf den inneren Fokus und die extreme Höhe der kirchlichen Einheit im Einen Gott, dem Vater, hin und fügt deutlich hinzu, dass Er einer über allen ist, gemäß seiner höchsten Macht, einer durch alle, gemäß dem allumfassenden und alldurchdringenden Wirken seiner Vorsehung und Regierung, einer in uns allen, gemäß dem inneren gnadenvollen Wirken des Heiligen Geistes ... Eine offenere Quelle der kirchlichen Einheit ist nach der Lehre des Apostels, dass es einen Herrn gibt, Jesus Christus, der in derselbe Brief wird als das Haupt der Kirche identifiziert und dementsprechend sein Leib genannt“ (Eph. 1,22–23; 4, 15–16) 752. Somit ist die Kirche nichts anderes als der große Leib Christi, der für sie „das Herz oder der Anfang des Lebens und das Haupt oder die herrschende Weisheit“ ist. „Wer mit Christus vereint ist, ist in ihm mit allen, die ihm treu sind, ebenso untrennbar wie unfassbar verbunden“ – „eine Einheit, die enger ist als die bloße menschliche Gesellschaft – eine Einheit nicht nur einer Macht, gegenseitiger Bedürfnisse, gemeinsamer Vorteile, sondern auch eine Einheit eines Lebens“ (1. Korinther 12,26) 753. Der Raum der Universalkirche ist nicht auf einen Ort, eine Zeit oder Personen beschränkt; es enthält wahre Gläubige aller Orte, Zeiten und Völker. Der Apostel Paulus sagt, dass diejenigen, die das Evangelium predigen, auf der ganzen Welt existieren und fruchtbar sind und wachsen (Kol. 1,5-6), und dass es in der christlichen Kirche weder Griechen noch Juden, Beschneidung und Unbeschnittenheit, Barbaren und Skythen, Sklaven und Freie gibt, sondern Christus alles und in allem ist (Kol. 3,11); Wer gläubig ist, wird gesegnet werden zusammen mit dem gläubigen Abraham (Gal. 3,9)“ 754. „Zur Kirche Christi gehören nicht nur alle orthodoxen Christen, die auf Erden leben“, sondern auch „alle, die im wahren Glauben und in der Heiligkeit gestorben sind“, 755 und sogar nicht nur Menschen, sondern auch Engel. Dies lässt sich unter anderem auf die folgenden Worte des Apostels Paulus stützen. Er sagt: „Ihr nähert euch dem Berg Zion und der Stadt des lebendigen Gottes, der himmlischen.“ Jerusalem und zehntausend Engel, der Triumph und die Kirche der Erstgeborenen, geschrieben im Himmel, und Gott, der Richter aller, und diejenigen, die im gerechten Geist vollkommen sind, und Jesus, der Mittler des Neuen Bundes (Hebräer 12,18-24). Das heißt: Wir Christen gingen einen Bund mit Gott und Christus ein, näherten uns dem unsichtbaren Berg Zion und traten in eine unmittelbare, spirituelle Kommunikation mit dem Himmel; wir haben freien und uneingeschränkten Zugang zur Kommunikation mit vielen Engeln, mit der majestätischen Kathedrale und Kirche der Geister rechtschaffener Menschen, die als Bürger des himmlischen Jerusalems die im Himmel geschriebene spirituelle Vollkommenheit erreicht haben und aufrichtig Gott gleichgestellt sind, so wie die Erstgeborenen einst charakteristischerweise mit ihm assimiliert wurden; Schließlich haben wir in dieser Gemeinschaft himmlischer Bürger den Mut, uns dem König der himmlischen Stadt, Gott und Christus, zu nähern.“ „All dies begann mit den Worten der Verheißung des Herrn: Von nun an werdet ihr den Himmel offen sehen (Johannes 1:51); Es wurde meiner Meinung nach in der Auferstehung des Herrn und in der Himmelfahrt vollständig und feierlich vollendet. Seit dem Fall des ersten Menschen und seiner Vertreibung aus dem Paradies sind die Türen des Paradieses und des Himmels für die Menschheit verschlossen; Ein Cherub versperrte den Eingang mit einer brennenden Waffe. Die Flamme dieser Waffe wurde durch das Blut und Wasser von der Seite des am Kreuz leidenden Jesus gelöscht. Für den auferstandenen Jesus wurden durch den versiegelten Grabstein die Türen des Himmels für Gott geöffnet; Da Er aber kollektiv und Mensch ist, wurden sie auch für die Menschheit geöffnet, und es wurde uns die Möglichkeit eröffnet, uns der Stadt des lebendigen Gottes zu nähern, zu zehntausend Engeln, zur Kirche der Erstgeborenen, geschrieben im Himmel“ (Eph. 4:8) 756. Die engste Einheit mit der Kirche und ihrem Haupt, Christus, sollte das Ziel des Lebens eines jeden Menschen sein. „In der reinen Einheit des Glaubens und der Liebe (noch) auf Erden soll die Fähigkeit zur höchsten Vereinigung mit Gott und den Heiligen im Himmel gebildet werden“ 757. Diese Fähigkeit kann nur in der irdischen Kirche gebildet werden, die „eine etablierte Gesellschaft von Menschen aus Gott ist, vereint durch den orthodoxen Glauben, das Gesetz Gottes, die Hierarchie und die Sakramente“ 758. Gründung der Kirche – Christus Sowohl für die gesamte Kirche als auch insbesondere für die sichtbare Kirche ist „Christus sowohl der Grund nach dem apostolischen Wort: Niemand kann einen anderen Grund legen als der, der lügt, der Jesus Christus ist (1. Kor. 3,11), und der Baumeister nach seinem eigenen Wort: Ich werde meine Kirche bauen (Matthäus 16,18)“ 759. Er ist „der Ursprüngliche, Tiefste, Eine, Universelle, ewig Unerschütterliche, der alles trägt, der Grund, auf dem wir.“ „Muss unsere Herzen, unseren Glauben, unser Leben, unsere Hoffnung auf Erlösung festigen“ (1. Petr. 2,4-5; vgl. Eph. 2,20). Aus den Worten des Apostels Paulus (1 Kor 3,11) wird deutlich, dass er nicht nur Jesus Christus als das ursprüngliche und unerschütterliche Fundament der Kirche anerkennt, sondern auch die Möglichkeit eines anderen ähnlichen Fundaments leugnet.“ Ap lehrt auch genau das Gleiche. Petrus, der nur einen Namen kennt, ohne den man nicht gerettet werden kann – den Namen Christi. Denn, sagt er, es gibt einen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben ist, durch den wir gerettet werden müssen“ (Apostelgeschichte 4:12) 760. „Das Wort Gottes kennt nur ein Haupt der Kirche – Christus“; „Zusätzlich zu diesem göttlichen Haupt (es ist unmöglich), dem unsterblichen Körper der Kirche ein weiteres Haupt zu geben – ein sterbliches.“ „Die Kirche, die über alle Generationen hinweg bestehen muss, erfordert ein stets bleibendes Haupt, und das ist ein Jesus Christus.“ Die Kirche als ein einziger Körper „kann nicht zweihäusig sein“ 761. Wie erschafft der Höchste Schöpfer, das Oberhaupt der Kirche, den Körper der Kirche? Um dies herauszufinden, lasst uns gedanklich in das „Haus gehen, in dem ich bis spät in die Nacht, allein von den Sabbathen und mit geschlossenen Türen, die Versammlung der Jünger (Johannes 20,19) unseres Oberhirten abhalte. Wir werden Ihn dort sehen, wie er in ihrer Mitte steht, sie mit Frieden verkündet, ihnen das Gefühl seines auferstandenen Körpers gibt, sie mit Furcht und Freude erfüllt, sie mit dem Heiligen Geist erfüllt und so die durch seinen Tod Getöteten auferweckt und regeneriert.“ die Gemeinschaft seines auferstandenen Lebens und zeigt ihnen sofort den Weg, den sie in dieser Kraft des Geistes gehen müssen. So wie der Vater mich gesandt hat, sende ich auch euch (21)“, sagte er dann zu seinen Jüngern (vgl. Markus 16,15; 1 Kor 9,16–17). In Erfüllung dieses Gebots unseres Hirten wurde die Kirche zunächst „durch die Predigt der Apostel, durch die Taufe von ihnen, durch die Salbung des Heiligen Geistes durch ihre Ordination, durch die geheimnisvolle Unterweisung der Gläubigen vom lebensspendenden Leib und Blut Christi durch sie, durch den gegenseitigen Empfang der Ausbreitung des Priestertums mit der Kraft des Geheimnisses und durch geistliche Bindung und Entscheidung geschaffen, wodurch der Aufbau der Kirche durch die Apostel begann, und danach „In der unsichtbaren, himmlischen Kirche waren Steine der Gründung und Bestätigung verborgen, auch durch ihre Nachfolger, Hirten und Lehrer“, die „die Gläubigen auf der Grundlage der Apostel und Propheten erbauen sollten, d. Er gab ihnen beide Apostel, Propheten und Evangelisten für den Beginn der Erbauung und Hirten und Lehrer für die Fortsetzung der Schöpfung, beide zusammen für die Vollkommenheit der Heiligen, für die Arbeit des Dienstes, für den Aufbau des Leibes Christi (Eph. 4,11-2). Ob Paulus, Apollos oder irgendjemand sonst, der aber als Nachfolger von ihnen die gleiche Dienstarbeit angenommen hat, ein Komplize Gottes ist; der Rest der Gläubigen ist Gottes Schatz, Gottes Bau (1 Kor 3,9)“ 763. Daher ist es in der sichtbaren Kirche Christi notwendig, zuallererst die ersten von Gott auserwählten, ihre außergewöhnlichen Erbauer, von ihren Nachfolgern zu unterscheiden; Beide müssen von anderen Gläubigen der Kirche unterschieden werden, die „im ersten Petrusbrief mit dem allegorischen Namen der Herde bezeichnet werden (5,3), der gebräuchlichste Name unter den führenden Christen ist jedoch der Name der Brüder“ 764. Außergewöhnliche Kirchenbauer Unter den außergewöhnlichen Erbauern der Kirche, „die von Gott in erster Linie zur anfänglichen Verbreitung des Glaubens gegründet wurde“, sind die Apostel die wichtigsten. „Die besonderen Vorteile des Titels eines Apostels sind: 1) ihre direkte Berufung zum Dienst von Jesus Christus; 2) göttliche Inspiration oder die offensichtliche Gemeinschaft des Heiligen Geistes, die in die ganze Wahrheit führt, und die daraus resultierende Autorität in Lehre und Leitung; 3) vollkommene Übereinstimmung in offenbarten Wahrheiten; 4) eine Vision von Jesus Christus, den sie selbst bezeugen sollten; 5) die Allgegenwärtigkeit des Dienstes auf der ganzen Welt; 6) Fülle an wundersamen Gaben und die Macht, das zu kommunizieren sichtbare Gaben des Heiligen Geistes durch Händeauflegen und 7) das Recht, kanonische Briefe zu verfassen.“ 765 Gleichheit der apostolischen Macht Alle Apostel waren gleichberechtigte Erbauer der Kirche; Keiner von ihnen hatte einen Machtvorteil gegenüber den anderen. Sie alle sind gleichermaßen „Hilfsbauer, die mit den Werkzeugen des Wortes und der Sakramente bauen (1 Kor 3,9-10)“ 766. Sie alle sind gleichermaßen die Grundlage für den Bau der Kirche (Eph 2,20-22; Offb 21,10-14). Obwohl Petrus zunächst allein die Macht zu entscheiden und zu stricken versprochen wurde (Matthäus 16,19), wurde den anderen Aposteln bald die gleiche Macht verliehen (Matthäus 18,18). Aus den Worten Jesu Christi: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen (Matthäus 16,18) kann man keine Rückschlüsse auf den sichtbaren Vorrang der Spitze ziehen. Petra. Blazh. Augustinus erklärt diese Worte wie folgt: „Du bist Petrus, spricht Christus, und auf diesem Felsen, den du bekannt hast, auf diesem Felsen, den du durch das Bekennen erkannt hast: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, ich werde meine Kirche bauen.“ Auf mir werde ich dich bauen, nicht auf dir werde ich mich bauen (das heißt meinen Körper, meine Kirche). Denn diejenigen, die die Menschen auf der Grundlage der Menschen erbauen wollten, sagten: Ich bin Paulus und ich bin Kephas (das heißt Petrov, 1 Kor. 1:12). Aus dieser Überlegung heraus Bl. Augustinus zeigt, dass der Fels, auf dem die Kirche basiert, nicht der Apostel Petrus ist, sondern das feste Bekenntnis des Petrus zu Christus und zu Christus selbst – dass diejenigen, die sagen: „Ich bin Kephas oder Petrov, das heißt, ich gehöre in erster Linie zu Petrus“, Petrus als das Oberhaupt aller Lehrer und der Kirche selbst anerkennen, so der Selige. Augustinus, sie wollen die Menschen auf der Grundlage der Menschen erbauen.“ Der Apostel Petrus musste die Kirche nicht auf sich selbst, sondern auf Christus aufbauen. Als er sich in seinen eigenen Gedanken und in seiner eigenen Kraft festigen wollte und sagte: Auch wenn alle beleidigt sind, werde ich niemals beleidigt sein (Matthäus 26,33), da stellte sich bald heraus, dass er auf Sand baute: Vom leichten Wind aus den Lippen eines müßigen Sklaven fiel sein geistiger Kirche mit einer Abkehr von Christus“ 767. Zu Ap. Peter fiel nicht vollständig; Christus musste besonders für ihn beten: Ich habe für dich gebetet, damit dein Glaube nicht scheitert (Lukas 22,32). Dieses Gebet gab Ap natürlich nicht. Petrus erlangte besondere Macht über die anderen Apostel. „Jesus Christus verlangte im Gebet für alle Apostel und alle, die an ihn glauben, unvergleichlich mehr als das, was er für Petrus verlangte“ (Johannes 17). Im Zusammenhang mit dem dreifachen Verzicht von Ap. Petrus muss „das dreifache Gebot Jesu Christi stellen, gemäß der dreifachen Frage: Liebst du mich, gegeben an Petrus: füttere (genauer aus dem Griechischen: füttere) meine Lämmer, füttere meine Schafe; füttere (füttere meine Schafe (Johannes 21:15-7)“) „Schafe“, sagte Jesus Christus und setzte ihn erneut in den Rang eines Apostels, damit es nicht durch Ablehnung aufgrund menschlicher Schwäche verletzt zu werden schien sind sowohl Schafe als auch Lämmer“ 768. Die Notwendigkeit einer dauerhaften Hierarchie Mit dem Tod der Apostel hätte die Hierarchie in der Kirche Christi nicht aufhören dürfen. „Wenn der menschliche Körper, der von der Notwendigkeit der Natur regiert wird, ein Gericht braucht, das für seine Mitglieder die Art und das Maß der Aktivität und Ruhe festlegt, seine allgemeinen und besonderen Bedürfnisse innerhalb der Grenzen von Gerechtigkeit und Wohlergehen einhält, seine Gesundheit überwacht und seine Krankheit entdeckt, Medikamente einnimmt oder das, was dem Leben des Ganzen fremd ist, vollständig trennt“ 769, dann braucht die Gesellschaft der Gläubigen an Christus umso mehr eine Führung. Macht dient als notwendige Voraussetzung für öffentliche Verbesserung 770. „Ohne Führer oder Mentoren kann keine Gesellschaft wohlgeordnet sein oder überhaupt existieren.“ „Nach dem Wort Christi (Johannes 17,3) besteht das ewige Leben oder die ewige Glückseligkeit darin, den einen wahren Gott und Jesus Christus zu kennen, den er gesandt hat. Nach dem Wort des Apostels ist es für den, der zu Gott kommt, angemessen, zu glauben (Hebr 11,6). Aber Gott ist unverständlich; und Christus ist das Geheimnis, das vor Jahrhunderten und Generationen in Gott verborgen war, jetzt aber seinen Heiligen offenbart wird (Kol. 1,26), nicht im Aufflackern der natürlichen Vernunft, sondern im Licht der Offenbarung der Gnade. Daher stellt sich zwangsläufig die Frage des Apostels: Wie können sie glauben, ohne es zu hören? Wie können sie hören, ohne dass jemand predigt (Röm. 10,14)? – Wir brauchen einen Prediger der Wahrheit Gottes, einen Mentor im Glauben, einen Erbauer der Geheimnisse der Gnade. Um zu retten, erfordert der Glaube ein Leben aus dem Glauben. Denn der Glaube ohne Werke ist tot (Jakobus 2,26) und kann daher den Menschen nicht zum ewigen Leben führen. Um im Glauben zu leben und gute Taten zu vollbringen, müssen Sie die Gebote Gottes kennen, deren Verständnis und Erfüllung mit dem Geist des Glaubens verbinden und sie auf verschiedene Lebensumstände richtig anwenden. Nur jemand, der sich selbst gegenüber unaufmerksam oder arrogant ist, kann sagen, dass er dafür mit sich selbst zufrieden ist und keinen Mentor oder Berater braucht. Wir müssen ständig entweder gegen die Sünde kämpfen, die bereits mehr oder weniger lebendig und aktiv in uns ist, oder auf der Hut vor der Sünde sein, die bereit ist, uns zu versuchen, zu verführen, zu versklaven und zu töten. Dafür müssen Sie nach einem Mentor suchen, der Gefühle hat und durch langes Lehren in der Argumentation von Gut und Böse geschult wurde (Hebr. 5,14)“ 771. Die Kirche ist der „universelle Führer“ 772 in der Erlösung, denn in ihr gibt es universelle Führer der Geretteten, Erbauer des Gebäudes der Kirche. „Allerdings ist Hierarchie oder Hierarchie keiner Art weltlicher Regierung ähnlich, das heißt einer solchen Ordnung, nach der bestimmte Personen, gemäß ihren Fähigkeiten und Diensten, eingeteilt in Kategorien und Grade, auf der Grundlage des Wortes Gottes, mit Hilfe der aufeinanderfolgenden Gnade, für die Heiligung der Seelen wirken, so dass der Älteste in geistlicher Macht zum Diener aller Pflichten wird“ 773. Die Grundlage der gesetzlichen Hirtenarbeit in der Kirche liegt in der Hirtentätigkeit Jesu Christi, „der sich selbst den einen Hirten nennt, weil alle anderen Hirten nur seine Hirteninstrumente sind“ 774. Sie „stellen sichtbar seinen unsichtbaren Hirten dar und handeln in der ihm anvertrauten Autorität (1. Pet. 2,25)“ 775. „Wie der himmlische Vater seinen einziggezeugten Sohn sandte und der einziggezeugte Sohn Gottes Apostel sandte; und die Apostel, oder vielmehr der Heilige Geist durch die.“ Apostel, sandten unsere gotttragenden Väter und diese anderen, die ihnen nachfolgten.“ Durch kontinuierliche Botschaft schließen sich die Hirten der Kirche Christi „der goldenen, reinen und göttlichen Kette der Boten des Herrn 776 an. Auf diese Weise repräsentieren die Hirten der Kirche Christus selbst auf Erden, der, „damit die dienenden Hirten zuhören würden, als ob es der Höchste selbst wäre, verkündete, dass es eine Sache ist, auf sie und ihn zu hören: Hört auf euch, er hört auf mich (Lukas 10,16)“ 777. Diese Macht kann von niemand anderem erlangt werden, außer von Personen, die bereits damit ausgestattet sind. „Gott gab seiner Kirche Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten und Lehrer (Eph. 4,11) und gab nicht jedem die Möglichkeit, sich nach Belieben zu geistlichen Mentoren zu ernennen. Genau darum heißt es, dass niemand Ehre für sich selbst erhält, außer dem, der von Gott berufen ist (Hebr. 5,4), entweder direkt, wie am Anfang die Apostel, oder sukzessive durch diejenigen, die zuvor von Gott berufen wurden“ 778. „Wenn Er, durch den der ganze Leib der Kirche, die Zusammensetzungen und Vereinigungen gegeben sind und die Wiederkunft Gottes so sehr steigert (Kol. 2,19), nicht jemanden durch das Auge oder den Mund dieses Leibes ernannt hat, dann soll er sich nicht die besondere Verantwortung dieser Mitglieder übertragen“ 779. Unser Erlöser, „damit sie die von ihm gegebenen (die Hirten) erkennen würden, setze ein Zeichen: Der Hirte, der durch die Tür eintritt, frisst die Schafe (Johannes 780. Hirten, die nicht durch die Tür eintreten, sind nach dem Urteil des Oberhirten auch Diebe (Johannes 10,1); Da sie „von Gott nicht durch die Hierarchie berufen wurden, akzeptierten sie weder die Ehre der ihnen zugewiesenen Namen noch die gnadenvolle Macht und Autorität“ 781. Die Unantastbarkeit des hierarchischen Dienstes erlebte der König von Juda, Usia, der „erhaben in seiner Größe es wagte, mit einem Räuchergefäß vor dem Räucheraltar zu stehen“, wofür er „an diesem Ort, als er seinen Zorn über den Hohepriester Asarja und die achtzig Priester, die ihn denunzierten, zum Ausdruck bringen wollte, mit Lepra niedergeschlagen wurde“ 782. „Seit der Antike war die ständige und unverzichtbare Hierarchie der christlichen Kirche in drei Stufen unterteilt: Bischof, Presbyter und Diakon. Der Name Bischof bedeutet einen Aufseher. Der apostolische Ursprung dieser Würde, der sich vom Titel der Ältesten unterscheidet, geht aus dem ersten Brief an Timotheus hervor, in dem der Apostel Paulus ihn anweist, die ihm anvertraute Autorität zu nutzen, um Älteste und Diakone zu ernennen (1. Tim. 3:5, 22), unterweisen (5:1-2), ermutigen (17) und richten (19-20); aus dem Brief an Titus, wo dieser offenbar auch das Recht hatte, Älteste zu ernennen (Titus 1:5) und sie zu regieren; aus der Apokalypse, wo jeder der sieben asiatischen Kirchen ein Bischof unter dem Namen Engel zugewiesen wurde (Offenbarung 2:1). In seinen Briefen nennt God-Bearer üblicherweise Bischöfe, Presbyter und Diakone, die dem Presbyter zustehen. Der Name „Presbyter“ bedeutet „Ältester“ und wurde von Christen wahrscheinlich von den Juden übernommen, da die ersten Presbyter zweifellos in Jerusalem eingesetzt wurden (Apostelgeschichte 11:30). Das Amt der Ältesten bestand schon immer darin, das Volk zu belehren und die Sakramente zu spenden, abhängig von den Bischöfen. Sie waren auch Berater der Bischöfe. Der Name der Diakone, das heißt der Amtsträger, der allen Dienern des Glaubens gemeinsam ist (1. Korinther 3,5), wurde von den Aposteln den sieben Speisespendern in Jerusalem zugewiesen (Apostelgeschichte 6,2); und diesem Beispiel folgend wurde dieser dritte Grad von Amtsträgern der Kirche an anderen Orten eingeführt (1. Tim. 3,8). Ihre Aufgabe bestand zunächst darin, sich um den Unterhalt der Armen zu kümmern und dann bei der Feier der Sakramente mitzuwirken. Das Beispiel von Stephanus und Philippus zeigt, dass sie predigen konnten“ 783. Hirten als Instrumente der Souveränität Christi Die Hirten der Kirche müssen als apostolische Nachfolger einander gleich sein 784. Der eine Hirte, „der sein eigenes Bistum der Seelen teilte (1. Pet. 2:25)“ 785, stattete jeden Hirten der Kirche mit der gleichen hierarchischen Autorität aus. Diese Befugnis ist auf die Grenzen der einzelnen Kirchengemeinschaft beschränkt. „Das allgemeine Bekenntnis und die allgemeine Entscheidung der Weltkirche werden aus dem Wort Gottes durch die allgemeine Zustimmung der Weltkirche durch die Vermittlung ihrer Lehrer bestimmt – „durch die Versammlung von Hirten und Lehrern der christlich-katholischen Kirche, wenn möglich aus dem gesamten Universum.“ Die konziliare Form der Kirchenleitung wird durch „das Beispiel der Apostel, die das Konzil in Jerusalem abhielten“ begründet (Apostelgeschichte 15). Grundlage dafür ist auch das Wort Jesu Christi, das den Definitionen der Kirche eine solche Bedeutung beimisst, dass derjenige, der ihnen nicht gehorcht, wie ein Heide der Gnade beraubt wird (Matthäus 18,17). Die Art und Weise, wie die Universalkirche ihre Definitionen verkündet, ist das Ökumenische Konzil“ 786. Unter der konziliaren Regierung stellte die Kirche Christi sowohl zur Zeit der Apostel „das Bild der höchsten Befehlseinheit in Jesus Christus dar, als auch heute noch, indem sie sie durch seine Offenbarung und die Gaben des Heiligen Geistes regierte“ 787. Die Werkzeuge der Souveränität Christi sind die Hirten; Durch sie lehrt der Erretter die Menschen offenbarte Wahrheiten und bringt Gnade herab 788. Zu diesem Zweck werden sie nicht nur seit apostolischer Zeit ununterbrochen gesandt, sondern werden auch jedes Mal durch die Gnade des Heiligen Geistes geheiligt. Die Gabe der Gnade, die der auferstandene Herr mit seinem göttlichen Atem auf die Apostel einwirkte und die ihnen durch die Herabkunft des Heiligen Geistes durch die Ordination der Apostel und dann väterlicherseits offenbart wurde, fließt in einem kontinuierlichen Strom bis zum gegenwärtigen Priestertum und Priestertum, und die Schwiegermutter wird es bis zum Ende des Zeitalters 789 sein darin, um die Gnade herabzubringen, um die lebendige Nachkommenschaft des Geistes Gottes und das Gefäß der Gnade zu vermehren“ 790. Die Hirten der Kirche werden durch die besondere Gnade des Heiligen Geistes geheiligt, um die Gläubigen zu heiligen. Die gnädigen Mittel der Heiligung in den Händen der Pfarrer sind das Wort Gottes und die Sakramente der Kirche. „Es gibt sieben Sakramente: Taufe, Konfirmation, Kommunion, Buße, Priestertum, Ehe, Ölweihe.“ „Werden nicht sieben Säulen errichtet, um das Haus der Weisheit Gottes zu errichten? Werden nicht die sieben Geister Gottes gesandt, um die Weltkirche zu regieren? Werden nicht sieben Sakramente zur Heiligung der Seelen gegeben? Wie können manche es wagen, mit einem träumerischen Gedanken diese oder jene Säule des Hauses Gottes zu zerstören und zu denken, dass es eine Zeit geben könnte, in der die sieben Geister Gottes in der Kirche aufhören zu atmen; oder, um es deutlicher auszudrücken, sie schädigen und zerstören die sichtbare Bestätigung der Kirche im Priestertum, und sie wollen andere kirchliche Sakramente nicht anerkennen“? 791 „Es gebührt dir, wiedergeboren zu werden“, sagte der Herr zu Nikodemus in einem nächtlichen, einsamen Gespräch mit ihm. Er hat nicht gesagt: „Du musst wiedergeboren werden“, obwohl er nur zu einer Person gesprochen hat, sondern er hat gesagt: „Es ist für dich passend, damit klar wird, dass es hier nicht um die Not dieser oder einer anderen Person geht, sondern dass das Gesetz allen gesagt wird, die wahre Jünger des himmlischen Lehrers Jesus Christus sein wollen.“ „Um das Reich Gottes zu erlangen, ist Regeneration erforderlich. Solange jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen, sagt der Herr.“ 792 Der Mensch empfängt diese Wiedergeburt durch das Sakrament der Taufe. So wie „dem Menschen durch die natürliche Geburt der Zugang zum Reich der Natur eröffnet wird“, wie „das Reich der Herrlichkeit durch die Auferstehung von den Toten und das Jüngste Gericht eröffnet wird“, so wird der Eingang „durch die Taufe“ „zum Reich der Gnade eröffnet“ 793. Die Taufe ist ein Sakrament, in dem a Der Gläubige stirbt durch dreimaliges Eintauchen seines Körpers in Wasser unter Anrufung von Gott dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist in ein fleischliches, sündiges Leben und wird aus dem Heiligen Geist in ein geistliches, heiliges Leben wiedergeboren. 794. „Die Taufe eines Christen ist die Geburt durch Wasser und Geist (Johannes 3,5), und die Geburt ist nichts anderes als der Beginn eines neuen Lebens; Folglich empfängt ein Christ in der Taufe neues Leben und natürlich das, worüber der Apostel sagte: „Ich lebe nicht zu diesem Zweck, sondern Christus lebt in mir“ 795. Gemäß der Verheißung: Ich werde in ihnen wohnen, und ebenso (2. Korinther 6,6) wohnt Gott „wirklich in den Seelen von.“ „Christen durch die Gnade der Taufe“ 796. Denn alle, die in Christus getauft wurden, ziehen Christus an (Gal. 3,27). Und so wie in Christus jede Erfüllung der Göttlichkeit leibhaftig lebt (Kol. 2,6), so muss in denen, die Christus angezogen haben, eine gewisse Kraft aus der Erfüllung der Göttlichkeit vorhanden sein, durch die in ihnen eine neue Geburt aus Gott stattfindet (Johannes 1,13)“ 797. Und die Kleinen nahmen ihn auf und gaben ihnen das Reich, Kinder Gottes zu werden, die an seinen Namen glauben (Johannes 1,12). Von hier aus „ist es klar und sicher, dass alle Gläubigen, oder mit anderen Worten alle Teilnehmer der himmlischen Berufung, alle Christen, vom Ersten bis zum Letzten Brüder sind, nicht nach dem Fleisch, sondern nach der Gnade, nicht nach irdischer, sondern nach himmlischer Verwandtschaft, als Kinder des himmlischen Vaters …“ Da alle, die die christliche Taufe empfangen haben, darin die Reinigung von Sünden und die Heiligung erhalten haben (Eph. 5:25-6), ist es der Annahme wert, dass alle von uns, die glauben, die getauft wurden, durch die Kraft des Glaubens, durch die Gabe der Gnade, durch die Wirkung der Taufe himmlische Teilhaber genannt werden und heilige Brüder sein sollten (Hebr. 3:1) 798. Die Lehre von der Gnade von Die Taufe führt zur Anerkennung ihrer Nichtwiederholung. „Wie ein Mitglied eines natürlichen Leibes nie aufhört, Mitglied zu sein, außer durch unwiderrufliche Abtrennung und vollkommenen Tod; so hört auch eine Person, die Christus in der Taufe angezogen hat, nie auf, Mitglied des Leibes Christi zu sein, außer durch unwiderruflichen Abfall von der Kirche Christi und ewigen Tod.“ „Die Taufe ist eine geistliche Geburt; aber der Mensch wird einmal geboren, also wird er einmal getauft“ 799. Im äußeren Aspekt des Sakraments „ist das Wichtigste das dreifache Untertauchen in Wasser im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ In apostolischer Zeit „ging diesem Sakrament die Unterweisung im Glauben (Apostelgeschichte 8,35) und sein Bekenntnis (37) voraus und wurde gemäß der Einsetzung Jesu Christi durch die Anrufung der Heiligen Dreifaltigkeit (Apostelgeschichte 19,4-5) und das Untertauchen des Körpers in Wasser vollzogen, wie schon der Name der Taufe (baptismos) und ihr Vergleich mit dem Tod und der Beerdigung Jesu Christi zeigen (Röm. Die Platzierung dieses Sakraments an der Stelle der Beschneidung (Kol. 2,11-12) und Beispiele ganzer Familien, die von den Aposteln getauft wurden (Apg. 16,15-13; 18, 8; 1. Kor. 1,16) machen deutlich, dass dieses Sakrament auch an Kleinkinder weitergegeben wurde“ 800. Göttliche Einsetzung des Sakraments Die Taufe ist wie alle anderen Sakramente göttlichen Ursprungs. „Bevor Jesus in den großen Dienst der Menschheit trat, wurde Johannes gesandt, um ihm den Weg zu bereiten.“ Er predigte Buße und die Annäherung an das Himmelreich, empfing „die Beichte seiner Sünden und ließ sich im Jordan taufen“, was deutlich machte, dass die Taufe im Christentum wichtig sein würde. Dies wurde noch deutlicher, als Christus selbst „Johannes dazu zwang, sich selbst zu taufen, das Sakrament der Taufe mit sich selbst heiligte und (durch dieses Ereignis) seinen Dienst der Erlösung eröffnete“. Zu dieser Zeit „wird die Taufe nicht nur durch das Beispiel des fleischgewordenen einziggezeugten Sohnes Gottes geheiligt, sondern auch durch das Einströmen Gottes des Vaters und des Heiligen Geistes, die Gegenwart und das Wirken der gesamten göttlichen wesensgleichen Dreifaltigkeit“ 801. Zwischen der Epiphanie bei der Taufe Christi und der Zeit der feierlichen Einsetzung des Sakraments der Taufe gab es ein Ereignis, das die Menschen auf den Empfang des großen Sakraments vorbereitete. Dies ist die Heilung eines 38-jährigen Gelähmten am Schafbrunnen (Johannes 5,2-9). „Was ist dieses Bild der Heilung? Welches Sakrament wird uns offenbart?“ fragt der heilige Chrysostomus und verweist auf die Evangeliumsgeschichte über das Schaf-Taufbecken. „Es war einmal“, antwortet er, „die Taufe, die viel Kraft und eine große Gabe enthielt, die Taufe, die alle Sünden reinigt und die Toten statt der Toten zum Leben erweckt. Und so wird dies alles durch das Taufbecken und durch viele andere Gewässer wie durch ein Bild deutlich angezeigt. Wagen wir es, diese Erklärung fortzusetzen. Es war notwendig, durch Erfahrung das Eintauchen in Wasser zu beweisen, das alle Krankheiten zerstört, um den Geist auf die Entdeckung der Taufe im Wasser vorzubereiten, die.“ Es war notwendig, im greifbaren Phänomen der Bewegung des Wassers die wohltuende Wirkung des Engelsgeistes darüber wahrzunehmen, um die neu geschaffene und regenerative Wirkung eines Geistes, der höher ist als der Engel, der Geist Gottes selbst, im Wasser der Taufe weniger unglaublich zu machen. Es war notwendig, dass die wohltuende Kraft des Schafbrunnens nur denen gegeben wurde, die mit einem eifrigen Wunsch nach Heilung alles Irdische hinter sich ließen. Man musste sich die Aktion der Engel als begrenzt vorstellen; Es war notwendig, den Gelähmten dreißig bis acht Jahre lang ohne Heilung neben dem Engel selbst zu halten, damit dann, da Christus ihn mit einem einzigen Wort heilte, daraus deutlich wurde, dass dieser Heiler unvergleichlich höher ist als die Engel, dass seine Macht unbegrenzt ist, dass er das hypostatische Wort Gottes und der wahre Gott ist“ 802. Somit stellt das „Schafbecken mit seinem Zubehör“ „ein kleines Modell des großen Beckens dar, in dem die gesamte christliche Welt wiedergeboren wurde“; „Sie ist ein verständlicher Indikator der erhabenen Wahrheit und des unverständlichen Geheimnisses Christi, des Erlösers und Gottes“ 803. Die Taufe wurde schließlich zu der Zeit eingeführt, als „nach seiner Auferstehung Christus den Aposteln einen feierlichen Befehl gab: Darum lehre, während du gehst, die Zungen und taufe sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Matthäus 28,19)“ 804. Die Taufe wurde eingeführt von Jesus Christus unterscheidet sich erheblich von der Taufe des Johannes mit Wasser, aber Sie müssen mit dem Heiligen Geist getauft werden (Apostelgeschichte 1:5), sagte Christus. Wenn die Taufe Christi „nur eine Taufe mit Wasser wäre, würde sie sich kaum von den einfachen Reinigungswaschungen unterscheiden, die im Alten Testament verwendet wurden; sie wäre ein Ritus und würde nicht den Namen Sakrament verdienen, den die Kirche ihr ausdrücklich gibt; der souveräne Name des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes würde bei der Taufe seltsam untätig erscheinen; zu sagen, dass wir im Namen des Heiligen Geistes getauft wurden, aber nicht im Geist Wer sich in Christus taufen lässt, sagt der Apostel, ziehe Christus an (Gal. 3,27): Zweifellos kann das Wasser dies nicht, aber vielleicht ist unsere Taufe mehr als die Taufe mit Wasser allein, dann ist es unmöglich, nicht zuzugeben, dass es sich um die Taufe mit Wasser und Geist handelt, oder, nach dem Wort des Herrn, um die Geburt mit Wasser und Geist Bad der Regeneration (Tim. 3:5); mit einem Wort: Wiedergeburt (1. Pet. 1:23).“ „Im Sakrament der Taufe atmet der Geist Gottes, wo immer er will, unsichtbar und bringt mit seinem Atem einen Schatz ein, den unvergänglichen Samen der Wiedergeburt, neues Leben von Gott“ 805. Nachdem ein Mensch in der Taufe auf mysteriöse Weise in das geistliche Leben wiedergeboren wurde, um im geistlichen Leben zu wachsen und sich zu stärken, erhält er im Sakrament der Firmung die entsprechende Gnade – „Gnade, die geistlich wächst und stärkt“ 806. Die Firmung ist die Bezeichnung für „ein Sakrament, bei dem dem Gläubigen bei der Salbung von Körperteilen mit dem Heiligen im Namen des Heiligen Geistes die Gaben des Heiligen Geistes verliehen werden, die das geistliche Leben verstärken und stärken“ – „Salbung aus dem Heiligen“. Erstens (1. Johannes 2:20.27; 2. Kor. 1:21-22), Bestätigung im Glauben und der tatsächliche Einsatz geistlicher Gaben.“ „Man könnte meinen, dass die Worte des Apostels Johannes (über die Salbung durch den Heiligen) auch auf die sichtbare Salbung zutreffen; bekannter ist jedoch, dass die Apostel, um den Getauften die Gaben des Heiligen Geistes mitzuteilen, die Ordination verwendeten (Apostelgeschichte 8,14). 16).“ Eine solche äußere Wirkung des Sakraments „könnte insbesondere Folgendes bedeuten: 1) Gottes Segen nach dem Vorbild des Patriarchen Jakobus, 2) Gemeinschaft mit dem geistlichen Priestertum nach dem Vorbild der levitischen Weihe, 3) die Darbringung des Ordinierten als Opfer für Gott, da dieser Ritus bei Opfertieren angewendet wurde, und 4) spirituelle Erleuchtung, ebenso wie dies eine Folge der Ordination von Moses über Jesus war.“ 807. „Die Nachfolger der Apostel begannen, anstelle der Ordination die Salbung zu verwenden, die als Beispiel für die im Alten Testament verwendete Salbung dienen könnte (Ex. 30:25; 1. Könige 1:39; Dion. Areop. über den Kirchenhierarchen. Kapitel IV)“ 808. Über das Sakrament der Kommunion. Das Konzept davon So wie das Leben einer Pflanze nicht nur die Wachstumskraft erfordert, sondern auch den Boden, dessen Elemente der Pflanzenorganismus ernährt; Für einen regenerierten Menschen ist daher neben der gnadenvollen Kraft des Wachstums auch eine angemessene Ernährung erforderlich. „Nur göttliche Nahrung kann wirklich nähren, und nur göttliche Heilung kann die schmerzende Seele des Menschen heilen, die in ihrem Anfang der Atem des Lebens aus dem Mund Gottes ist. Aber da das Göttliche in seinem Wesen dem Menschen nur verborgen bleiben kann, war es notwendig, ein Mittel zu erfinden, um göttliche Nahrung und Heilung in der Einfachheit des Glaubens für den Menschen zugänglich und annehmbar zu machen. „Solche Nahrung und in dieser Form wird dem Gläubigen im Sakrament der Kommunion serviert, „in dem der Gläubige unter dem Deckmantel von Brot und Wein nimmt am Leib und Blut Christi teil für das ewige Leben.“ 809. „Der Sohn Gottes bietet uns in geheimnisvoller Nahrung und in allheilender Medizin in den Formen von Brot und Wein seinen göttlichen Leib und sein göttliches Blut an, Yaste, das ist mein Leib, ihr alle, das ist mein Blut.“ Vielleicht entsteht etwas Ähnliches wie diese Mahlzeit, wenn eine Mutter ihr Baby mit ihrer Milch füttert, die nur für die Dauer dieser Fütterung von ihrem Körper und Blut getrennt wird. Aber wie klein ist diese Ähnlichkeit im Vergleich zum großen Sakrament! Die Mutter bringt dem Baby nur den Überschuss ihres Körpers bei, der von Natur aus darauf vorbereitet ist – sie bringt ihm ohne Schwierigkeiten bei und befreit es sogar von dem Überschuss, der es belasten könnte. Unser göttlicher Ernährer lehrt uns seinen eigenen Körper, seinen ganzen Körper, lehrt ihn mit der Süße der Liebe, die ohne Vergleich die einer Mutter übersteigt, aber gleichzeitig lehrt er uns seinen Körper, der für uns durch bitteres und tödliches Leiden als Nahrung zubereitet wird. Das, sagt er, ist mein Körper, gebrochen für dich. Das ist mein Blut, das für euch und für viele vergossen wird. So wie der Weizen in den Mühlsteinen und unter der Hand des Brotmachers und im angezündeten Ofen leidet, so soll Brot entstehen, das das Herz des Menschen stärkt; So wie das Blut von Grozdovo unter der Unterdrückung durch die Kelter leidet, soll es Wein geben, der das Herz des Menschen erfreut. So geruhte der menschgewordene Sohn Gottes, seinen Leib verschiedenen Leiden, dem Ölberg, Jerusalem und Golgatha zu überlassen, und ließ sein Blut in den Qualen des Kreuzes und des Kreuzes langmütig vergießen, um in ihnen die Speise und den Trank des Lebens und der Heilung, der Unsterblichkeit und der Glückseligkeit zu bereiten.“ 810. „Der Herr und seine Worte, die uns überliefert sind – die Heiligen Schriften (Lukas 22:19-20), sprechen von St. Die Eucharistie nicht nur als eine Erinnerung, sondern als ein wahres Opfer für alle“ 811. „Indem Christus überall und jeden Tag die Gemeinschaft des rettenden Opfers auf dem geheimnisvollen Altar arrangiert und vorbereitet, erneuert er jeden Tag seine Menschwerdung und sein Opfer am Kreuz“ 812; „erneuert dasselbe, was auf Golgatha die ganze Schöpfung erzittern ließ und die Erde erschütterte und zermalmte Steine und brachte tödliche Dunkelheit über das tierische Auge der Welt“ 813. Im alttestamentlichen Kirche gab es „blutige, wortlose, unvollkommene Vorboten des einen universellen Opfers, des alles rettenden Leidens, des Todes und der Auferstehung Christi; (in einer christlichen Kirche) ein unblutiges Opfer, ein mündlicher Gottesdienst, die ewige Erneuerung des lebendigen Opfers Christi, des Erlösers, im Sakrament seines Leibes und Blutes“ 814. Dies ist das Sakrament der Eucharistie. So groß das Sakrament der Kommunion auch ist, so wichtig sollten seine Früchte für die Gläubigen sein. Wer am Leib und Blut Christi teilnimmt, „ist aufs engste mit Jesus Christus selbst verbunden und wird in ihm Teilhaber des ewigen Lebens“ 815. „Wo der Leib und das Blut des gekreuzigten, aber auch auferstandenen Herrn ist, da ist zweifellos sein Geist und seine Göttlichkeit; dort ist er selbst gegenwärtig“ 816. „Was könnte wünschenswerter und wohltuender sein als diese geheimnisvolle Vereinigung mit Christus, in dem jede Erfüllung des Physischen wohnt.“ Göttlichkeit?“ 817. Wenn diejenigen, die essen, „den Leib (Christus) empfangen, der nicht vom Geist Christi, des Gottmenschen, getrennt ist“, dann ernährt Christus „sie mit Geist und Wahrheit, damit sie ein Geist mit dem Herrn seien (1. Korinther 6,17), ernährt sich mit seinem Leib und Blut, damit sie seinen einen Leib, aus seinem Fleisch und seinen Gebeinen, teilen (Eph. 5,30)“, „und in der Gemeinschaft mit seinen allumfassenden Opfern wird er uns völlig als Wohlgefallen erhöhen.“ Opfergabe an seinen Vater“ 818. Obwohl „vom göttlichen Leib (Christus), der für uns gelitten hat, vom göttlichen Blut (Christus), das für uns vergossen wurde, eine reinigende Kraft auf die gesamte Menschheit ausgedehnt wurde; vor allem aber (erstreckt sie sich) auf diejenigen, die Teil des mystischen Leibes (Christi) sind, durch das Sakrament der heiligen Taufe und der heiligen Eucharistie“ 819. „Die gnadenvollen Gaben, die uns in der Gemeinschaft des Tisches des Herrn gegeben wurden, gnadenreiche Ernährung, Heilung, Stärkung, Erleuchtung, Widerspiegelung des Bösen, Unverweslichkeit werden vom Glauben am meisten erfasst und von der Hoffnung umarmt, über Vision und Empfindung, obwohl sie jedoch je nach Maß des Glaubens, je nach Bedarf, je nach Maß an Aufmerksamkeit, Würde, Reinheit und in erfahrener Empfindung und in offensichtlichem Handeln von vielen auf verschiedene Weise erkannt werden. Gemäß der vielfältigen Kraft der göttlichen Speisen und Getränke, gemäß der vielfältigen Weisheit und Güte des göttlichen Ernährers ist die greifbare Frucht der Teilnahme am Tisch des Herrn für den Gläubigen entweder unbeschreibliche Freude im Herzen, dann süße Stille in der Seele, bald Leichtigkeit im Geist, bald tiefer Frieden im Gewissen, bald die Beruhigung überwältigender Versuchungen, bald das Aufhören von geistigem und körperlichem Leiden und manchmal völlige Heilung, dann ein lebendiges Gefühl der Liebe zum Herrn oder eine Zunahme Eifer und Kraft für spirituelle Taten und Tugenden“ 820. Die gesegneten Früchte der Eucharistie zeigen uns allen, wie notwendig sie für unser Heil ist. „Bei der Aufstellung seines göttlichen Tisches sagt der Herr: Nimm, iss (Markus 4,22). Wäre es nicht genug zu sagen: Probieren Sie, damit Sie verstehen, dass es ausreicht, nur einmal vom Tisch des Herrn zu essen, oder manchmal, wenn ein besonderes Bedürfnis besteht, davon zu essen, so wie man Medizin verwendet: Denn diese Mahlzeit enthält tatsächlich wirksame Medizin für Seelen und Körper; und seine Macht, als göttlich, ist so groß, dass es ausreicht, wenn man auch nur einmal von diesem Brot isst Lebe für immer (Johannes 4:51). Aber nein! Der Herr hat uns seinen Leib nicht für einen einmaligen oder seltenen und gelegentlichen Gebrauch als Medizin angeboten, sondern für eine ständige und ewige Ernährung: Als der Herr ihn uns als unser tägliches Brot gab, nach seinem Wort: Brot, das ich geben werde, mein Fleisch (Johannes 6:51), dann erlaubte er uns nicht nur, sondern befahl auch, dass wir oft anfangen, seine Mahlzeit zu essen.“ „Ein anderes Gründungswort des Herrn, nämlich über den Heiligen Kelch, lautet: Trinket alle daraus (Matthäus 26). Der Herr hat über das geheimnisvolle Brot nicht gesagt: Nehmt, esst, alle von euch; und gerechtfertigt, denn manche können nicht essen, zum Beispiel Säuglinge. Aber über den mystischen Kelch sagte er: „Trinkt daraus, ihr alle“, und eliminierte damit jede Ausnahme, natürlich für diejenigen, die im Glauben und in der Einheit der Kirche bleiben.“ 821. Die Kommunion des Leibes und Blutes kann nicht durch die geistliche Kommunion ersetzt werden, wie manche denken. „Christus der Erlöser hat das Sakrament (Eucharistie) errichtet, um an ihn und sein rettendes Leiden zu erinnern; Er litt nicht nur im Geiste, sondern auch an Körper und Blut; Daher gehören Körper und Blut wesentlich zum Sakrament, und ihre Entfernung oder Ersetzung bedeutet die vollständige Zerstörung des Sakraments“ 822. Durch welche äußere Handlung wird das Sakrament der Eucharistie, das für unser Heil so nützlich und notwendig ist, vollzogen? „Brot und Wein werden in den Leib und das Blut Christi verwandelt, wenn in der Liturgie das Wort Jesu Christi verkündet wird: Empfangen usw., die das ewige Gesetz, die Grundlage und Vorbereitung des Sakraments bilden und daher darin wesentlich sind, wie alle Liturgien bezeugen – wenn der Heilige Geist als Vollstrecker der Transsubstantiation angerufen und die Heiligen Gaben gesegnet werden, durch die die sakramentale Umsetzung wirklich und endgültig vollzogen wird“ 823; „das Bild, durch das Brot und Wein in den Leib und das Blut des Herrn verwandelt werden“, „kann von niemandem außer Gott verstanden werden“; Aber es besteht kein Zweifel: „Wahrhaftig, wahrhaftig und im Wesentlichen ist das Brot der wahre Leib des Herrn und der Wein das wahre Blut des Herrn.“ In ähnlicher Weise schreibt Johannes von Damaskus über die heiligen und reinsten Geheimnisse des Herrn: Der Körper ist wirklich mit der Göttlichkeit vereint, die von der Heiligen Jungfrau aus wahrgenommen wurde, nicht als der aufgestiegene Körper, der vom Himmel herabsteigt, sondern als das Brot und der Wein selbst in den Körper und das Blut Gottes verwandelt werden. Wenn Sie, wie es der Fall ist, nach einem Bild suchen, genügt es zu hören, dass der Herr durch den Heiligen Geist, im selben Bild und von der Mutter Gottes, durch den Heiligen Geist für sich selbst und in sich selbst Fleisch geworden ist; Unten ist mehr, als wir wissen, aber nur, weil Gottes Wort wahr, gültig und allmächtig ist, aber ein ungeprüftes Bild“ 824. Um die Transsubstantiation zu vollbringen, sind zunächst die Worte zur Gründung des Sakraments notwendig. „Die Kirche hat dies nie abgelehnt 825. Wer anders denkt, kann einwenden: „Indem Sie die Transsubstantiation den bloßen Worten des Priesters zuschreiben, beleidigen Sie die Worte Christi und stellen sie ohne jegliche Kraft dar.“ Wirkung, sondern denkt, die göttliche Wirkung mit menschlichen Worten hervorzurufen“ 826 . Aber auch diejenigen, die „die ganze geheimnisvolle Wirkung allein auf diese Worte zurückführen und Gebet und Segen überflüssig machen, entgegen dem klaren Wort des Apostels: Der Kelch des Segens segnet (Kor. 10,16)“ 827, irren sich ebenfalls. Die Notwendigkeit der Transsubstantiation von Gebet und Segen wird durch das heimlich wirksame Gebet selbst bestätigt. Wenn man die Worte des Gebets ausspricht: „Und erschaffe dieses Brot“, „hat der Zelebrant offensichtlich noch Brot vor sich, das noch nicht durch den Leib Christi geschaffen wurde, dessen Weihe jedoch in der Proskomedia begann, und natürlich nicht umsonst und nicht ohne Bedeutung. Aber wenn dieser Segen vollendet ist, drückt der Zelebrant durch irdische Anbetung bereits Ehrfurcht vor dem Leib und Blut Christi aus“ 828. Wenn wir danach fragen: „Was bewirkt schließlich die Transsubstantiation? Die notwendige Antwort ist: Segen“ 829. „Ein Mensch wird infiziert mit der Sünde der Vorfahren geboren. Die heilige Taufe erweckt ihn zu einem neuen Leben, zerstört aber nicht sofort das Leben des alten Menschen, denn die allwirksame Gnade Gottes macht dem Handeln des Glaubens und der Tat des Menschen Platz, damit die Barmherzigkeit nicht ohne Wahrheit ist und wir freiwillig die Erlösung annehmen. Daher schämte sich der Wiedergeborene nicht zuzugeben, dass wenn wir uns selbst betrügen (1. Johannes 1,8), wenn wir sagen, dass es eine gibt Keine Sünde, wir betrügen uns selbst“ 830. Denn „wer sieht nicht, dass die alte Lepra zu neuen Wunden zerfällt und nach der Reinigung (im Sakrament der Taufe) die Wurzel des Bösen ständig dem Zweig überlässt? Welches Recht haben wir, dass Gott uns im Handumdrehen die Sünden hinterlässt, die wir unser ganzes Leben lang hinterlassen wollen und die wir nicht hinterlassen wollen?“ 831 Sogar „diejenigen, die in den ersten Zeiten des Christentums im vollen Alter bei freiem Gebrauch der Vernunft, nachdem sie aus innerer Überzeugung mit der ersten und entschiedenen Reue auf alle Unreinheiten des Fleisches und des Geistes verzichtet hatten, das alles reinigende Bad der Taufe durchliefen, (noch) später, im Laufe der Zeit, erschienen auf dem Gewand der Seele mehr oder weniger dunkle Flecken, die eine neue reinigende Kraft der Reue erforderten.“ „Was können wir über uns sagen, die die Gnade der Taufe ohne unser Wissen heimgesucht hat, die nicht mit Reue, nicht mit Dankbarkeit einherging? Ein wichtiger Vorteil besteht darin, durch das Heiligtum der Taufe beschützt zu werden, bevor sich der angeborene Samen der Sünde entwickelt und in willkürlichen Sünden wächst; aber haben unsere Eltern, Adoptierten, Erzieher und schließlich wir selbst diesen Vorteil ganz richtig für uns ausgenutzt?“ 832 Wenn Johannes der Täufer, Christus selbst und seine Apostel allen Menschen die Notwendigkeit der Buße predigten, und zwar nicht als vorübergehendes, sondern als dauerhaftes Bedürfnis; dann liegt es nahe anzunehmen, dass sie ein echtes Mittel im Sinn hatten, das dieses universelle Bedürfnis befriedigen könnte. Das bedeutet das Bekenntnis der Sünden, dem Gott als Gläubiger und Gerechter folgen muss, die Vergebung der Sünden und die Reinigung von aller Ungerechtigkeit (1. Johannes 1,9; vgl. Jakobus 5,16) 833. „Den Aposteln versprach Jesus Christus die Macht, Sünden zu vergeben, als er sagte: Wenn ihr auf Erden bindet, werden sie im Himmel gebunden sein, und wenn ihr auf Erden löst, werden sie im Himmel gelöst werden (Matthäus 13,13). Nach seiner Auferstehung gab er diese Macht wirklich, als er sagte: „Empfange den Heiligen Geist, und wenn du die Sünden vergibst, werden sie dir vergeben, und von ihnen hältst du sie fest“ (Johannes 20,22-3)“ 834. So hat Jesus Christus das Sakrament der Buße eingeführt. Vor der Auferstehung erkannten die Apostel „Reue als eine Leistung“, „als Notwendigkeit und Pflicht“. Nach der Auferstehung Christi, nachdem er ihren Geist für das Verständnis der Heiligen Schrift geöffnet hatte, „kannten sie die Umkehr im Namen Jesu tiefer als den Geist und die Kraft der Errungenschaft“; „Sie kannten ihre Frucht und Belohnung, die Vergebung der Sünden, besser.“ 835. „Danach ist „Reue nicht länger ein Feuer, das die Seele (eines Sünders) verschlingt, sondern ein stiller Regen, der sie tränkt, weil er (der Sünder) seine Sünden in das Blut und Wasser taucht, das von der Seite des Erlösers floss.“ Die Gnade der Reinigung (von Sünden) wird so oft ausgegossen, wie unser Gefäß dafür geöffnet und abgeschafft wird“ 836. So „wurden Tränen der Reue und der tief gefallene Petrus zum höchsten Apostelamt zurückgebracht; und die Reue des Paulus, die noch nicht begonnen, sondern vorhergesehen war, wurde von den vom Himmel ausgestreckten Armen des Erlösers der Sünder angenommen“ 837. Die im Sakrament der Reue gegebene Gnade rettet jedoch nicht denjenigen, der die Barmherzigkeit Gottes missbraucht. „Was würden wir von einem Sohn denken, der nicht aufhören würde, seinen guten Vater immer wieder zu beleidigen, gerade weil ihm in vielen früheren Fällen Vergebung zuteil wurde oder er ohne Strafe blieb? Würden sie ein solches Monster, das keiner weiteren Vergebung würdig ist, nicht unter dem Namen seines Sohnes betrachten? Das ist ein Mann in den Augen des himmlischen Vaters, der nicht aufhört, seine Sünden zu vermehren, in der kühnen Hoffnung auf eine Fülle vergebender Gnade 838. Somit „ist die Buße ein Sakrament, in dem derjenige, der seine Sünden bekennt, mit einem sichtbaren Ausdruck der Vergebung (vom Hirten der Kirche) unsichtbar von Jesus Christus selbst von den Sünden befreit wird 839. Bei körperlichen Krankheiten wurde das Sakrament der Ölweihe eingeführt, „bei dem bei der Salbung des Körpers mit Öl die Gnade Gottes für den Kranken erfleht und geistige und körperliche Gebrechen heilt.“ „Dieses Sakrament stammt von den Aposteln, die, nachdem sie die Kraft von Jesus Christus empfangen hatten, die Kranken mit Öl salbten und sie heilten (Markus 6,13).“ „Es ist offensichtlich, dass diese Ölsalbung auf Befehl des Herrn durchgeführt wurde, und so bezeugt die Heilige Schrift, dass die Ölweihe vom Herrn selbst im Jahr 840 eingeführt und gegeben wurde. Die Apostel übergaben dieses Sakrament dem Klerus der Kirche, wie aus den Worten des Apostels Jakobus hervorgeht (Jakobus 5:14–5). Salbung: Heilung der Seele: Wenn er Sünden begangen hat, werden ihm diese vergeben, und Heilung des Körpers: Der Herr wird ihn erwecken, natürlich nicht immer bedingungslos, aber nach dem Maß des Glaubens und nach den rettenden Vorbildern der Vorsehung Gottes“ 841. Lebensgemeinschaften, die aus einzelnen Familien bestehen, und religiöse Gemeinschaften, die von Gläubigen an Christus gegründet werden, haben ihre eigenen Bedürfnisse, die sich von den privaten religiösen und moralischen Bedürfnissen unterscheiden, die durch die oben diskutierten Sakramente befriedigt werden. – Um diesen besonderen sozialen Bedürfnissen gerecht zu werden, gibt es zwei besondere Sakramente: Ehe und Priestertum. Die Ehe ist ein Sakrament, in dem Braut und Bräutigam vor dem Priester und der Kirche frei ihre eheliche Treue bekennen, ihre eheliche Vereinigung gesegnet wird, im Bild der geistlichen Vereinigung Christi mit der Kirche, und die Gnade der reinen Einmütigkeit für die gesegnete Geburt und christliche Erziehung der Kinder erbeten wird. Dass die Ehe ein Sakrament ist, geht aus den Worten des Apostels Paulus (Eph. 5,31–32) 842 klar hervor. Als Priestertum wird ein solches Sakrament bezeichnet, „in dem der heilige Geist, der rechtmäßig auserwählt ist, durch die Weihe eines Hierarchen ordiniert, die Sakramente zu vollziehen und die Herde Christi zu hüten“ (1 Kor 4,1; Apostelgeschichte 20,28) 843. Die Weihe im Sakrament des Priestertums „ist kein Ritus, der die Übertragung von Amt und Macht bedeutet, wie zum Beispiel das Küssen.“ Das Gesicht ist ein Ritus, der die Gemeinschaft der christlichen Bruderliebe zum Ausdruck bringt.“ 844: Die Ordination ist ein heiliger Akt, der notwendig ist, um die Gnade des Priestertums zu empfangen. 845. Der heilige Apostel Paulus, der in einer wundersamen Offenbarung den Herrn Jesus Christus sah und von ihm direkt den Ruf zum Glauben an Christus und zum apostolischen Dienst annahm, als die Zeit für ihn kam, tatsächlich mit der Gründung von Kirchen und dem Priestertum in ihnen zu beginnen, nahmen er und Barnabas zu diesem Zweck die Ordination an von Simeon, Lukas und Manael. Dann (so heißt es in der Apostelgeschichte) fastete und betete sie, legte ihnen die Hände auf und schickte sie weg (Apostelgeschichte 13:3). So notwendig und so wichtig ist die sakramentale Weihe! „Die Notwendigkeit einer Ordination umfasst mehr als nur einen Ritus.“ „Als (Apostel Paulus) den von ihm ordinierten Menschen die Pflichten ihres Amtes lehrte, sagte er zu ihnen: Der Heilige Geist hat euch zu Bischöfen ernannt (Apostelgeschichte 20,29)“ 846. Durch die Ordination wird der ordinierte Mensch über „den Strom der hierarchischen Gnade informiert, der durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel ausgegossen wird und sich von Generation zu Generation, von Jahrhundert zu Jahrhundert, durch aufeinanderfolgende Ordinationen ausdehnt und denen mitteilt, die.“ ordiniert werden, ist eine Gabe Gottes, von da an in ihnen zu leben (1. Tim. 4,14) und heimlich in der Kirche zu wirken.“ 847 Bei der Weihe wird die gleiche Gabe weitergegeben, dass „Gott dem Apostel das Wort durch Wort, aber auch durch Inspiration gelehrt hat, um der Wesensgleichheit mit dem Heiligen Geist willen, der Wesensgleichheit mit Gott, dem Wort, und der schließlich in den Aposteln und ihren Nachfolgern als Werkzeugen des Geistes auch die Hand als Werkzeug und Zeichen, als das mächtigste aller Werkzeuge, erwählte“ 848. Die im Sakrament des Priestertums gegebene Gnade ist „Teil jener Gabe, mit der die Evangelisten das Evangelium Christi verrieten und unversehrt bewahrten, mit der die Propheten die Dunkelheit des Verborgenen und der Zukunft erleuchteten, mit der die Apostel die heidnische Welt in eine christliche Welt verwandelten, mit der Johannes über Gott, das Wort, donnerte, mit dem Petrus die Synagoge erschütterte, mit dem Paulus das Evangelium von Jerusalem bis nach Illyricum Christus trug.“ (Röm. 15,19; vgl. Eph. 4,11) 849. Aus den Worten des Apostels Paulus an Timotheus über die Gabe Gottes, die er durch Händeauflegen erhält (2. Tim. 1,5; vgl. 1. Tim. 4,14), wird deutlich, dass „es nicht nur eine hingelegte und dem Willen des Empfängers gegebene Gabe ist, sondern eine lebendige Gabe, die, wie es für die Lebenden charakteristisch ist, ihre eigene Kraft und Wirkung hat.“ „Wie in einem veredelten Baum lebt eine Kraft, die je nach Art und Qualität der Veredelung Früchte hervorbringt; So lebt und wirkt die Kraft der Gnade bei einem Menschen, dem durch heilige, geheime Taten sozusagen eingeflößt wird, durch ihn und bringt Frucht der Gnade hervor, entsprechend der Art und dem Grad, in dem sie verliehen wird“ 850. Es „erweitert die höchste Kraft und Wirkung auf natürliche menschliche Kräfte und Handlungen; es erleuchtet den Geist, um zu erkennen, was wahr, gerecht und rettend für die Seelen und für die gesamte Kirche ist, und stärkt den Willen zu Heldentaten für die Wahrheit und Gerechtigkeit für die Erlösung.“ Wenn die Ordinierten die Gabe Gottes (die in ihnen lebt) nicht neu entfachen, kann ihre Wirkung in ihnen verblassen oder sich in eine geheimnisvolle Tiefe zurückziehen, aus der sie sich zwar nicht aufhört, sich bei der Ausübung der Sakramente durch sie auszubreiten, sich aber nicht tatsächlich auf sie und ihr Leben ergießt.“ 851. Die Gnade des Priestertums wird den hierarchischen Personen nicht im gleichen Maße zuteil. Der Bischof empfängt die Fülle der Gnade. „Aus dieser Fülle Gottes.“ Durch diese Gabe verleiht der Bischof durch seine Weihe in geringerem Maße die Gnade des Priestertums, die für die unteren Stufen der Hierarchie notwendig ist, so dass es ohne Episkopat weder Presbyterium noch Diakonie gäbe. In diesem Sinne der Bischofsweihe erweist sich ihre Kontinuität als notwendig; denn mit der Unterdrückung der Ordination wird der Fluss der hierarchischen Gnade gestoppt und eine Hand, die nicht von der Gnade von oben getränkt ist, kann anderen nicht weitergeben, was sie selbst nicht empfangen hat“ 852. „Es soll keine ungezähmte Neugier darüber bestehen, wie geistliche Kraft durch das Auflegen von Händen, oder durch heilige Schriften oder Gewänder übertragen wird; sondern ein ehrfürchtiger Geist soll beobachten und darüber nachdenken, wie selbst in jenen Zeiten, als die Ströme der Gnade nicht so offen waren wie in den Wunden des gekreuzigten Erlösers – dennoch, sage ich, in jenen Zeiten Elia zum Beispiel seine Gewänder über Elisa wirft, und er verspürt einen unwiderstehlichen Drang, alles zu verlassen, so dass plötzlich von a Als einfacher Bauer wird er zum Sohn des Propheten wiedergeboren; wie derselbe Elia im Moment seiner Himmelfahrt erneut seinen Mantel auf Elisa wirft und mit ihm den tiefen Geist seines Initiators empfängt; oder wie der am wenigsten gnädige Bischof (weil er die Gnade und die Wahrheit selbst verurteilt) in sich selbst die höchste prophetische Kraft entdeckt, nur weil er ein Bischof ist: Er spricht nicht über sich selbst, bemerkt der Heilige Evangelist Bischof, er prophezeit (Johannes 11,51). Wenn selbst in den Zeiten des Baldachins und der Wahrsagerei die geheime Macht manchmal so deutlich leuchtete: Was sollten wir über die Zeiten der Gnade und Wahrheit selbst denken? Wenn in einem Gefäß voller höllischer Einflüsse noch immer die Gnade der Bischöfe wirkte, die zuvor in dieses hineingewirkt hatten: Was können wir über Gefäße sagen, die zu ihrer Zeit nicht nur durch das Sakrament geheiligt wurden, sondern auch ihre Heiligung durch reinen Glauben, reines Gebet, reines Leben und reinigende Reue bewahren, vermehren und erneuern? 853. Die irdische Kirche als Mittel zur Vereinigung und Heiligung der Gläubigen. „Die wahre Kirche ist so geschaffen, dass das Haupt und die Grundlage aller Gläubigen Christus ist, sie sind auf ihm gegründet, und durch die Nachfolge seiner heiligen Apostel und durch die Gemeinschaft anderer Sakramente sind orthodoxe Hirten und Lehrer aller Zeiten und Orte und mit ihnen andere Gläubige untrennbar verbunden.“854 Gleichzeitig „geht die Hierarchie und das Priestertum aus, die aus dem einen lebendigen Weinstock, Christus, durch die Apostel hervorgehen.“ „Gleiche Zweige, die sich über alle Orte erstrecken, durch alle Zeiten bestehen bleiben und niemals abgeschnitten werden, pfropft die Gläubigen in ein und denselben lebendigen Weinstock ein, geistig und göttlich“ 855. Somit trennen die an der Spitze der sichtbaren Kirche eingesetzten Hirten die Gläubigen nicht von Christus, sondern wurden im Gegenteil zu diesem Zweck eingesetzt, um aus denen, die an Christus glauben, einen Organismus, einen Körper zu schaffen, zu dem auch die Hirten der Kirche selbst gehören. Die äußere Einheit der Kirche kommt im Ökumenischen Konzil zum Ausdruck. „Der Mittelpunkt der kirchlichen Einheit war und ist immer der Geist Christi“ (Eph. 4,3–6) 856. Folgende „Merkmale der kirchlichen Einheit sind: die Einheit des Heilsrufs und der Hoffnung auf künftige Segnungen, die Einheit des Glaubens und seiner Dogmen, die Einheit der Taufe und der Sakramente überhaupt und schließlich die Einstimmigkeit und Einheit des Friedens“ 857. Die äußere Institution, die die Einheit der Gläubigen untereinander und mit Christus fördert, ist die Kirche, der alles enthält, was der Vereinigung der Mitglieder der irdischen Kirche dient 858. Wenn man weiß, woraus die Einheit der Kirche besteht, ist es nicht schwer, „der Einheit der Kirche zuzustimmen, dass es viele getrennte und unabhängige Kirchen gibt, zum Beispiel Jerusalem, Antiochien, Alexandria, Konstantinopel und Russland. Die Einheit der Weltkirche wird nicht zerstört, auch wenn private Kirchengemeinschaften mit der Einheit des Glaubens, der Hierarchie und der Sakramente, mit der Gemeinschaft der Liebe, „eine gewisse zufällige Vielfalt in den Ritualen“ aufweisen. „Wenn die Kirche der Leib Christi sein soll“, dann muss die Weltkirche eine sein, denn „niemand hat Christus jemals viele Leiber zugeschrieben“ 860. Die irdische Kirche vereint ihre Mitglieder nicht nur untereinander, sondern auch mit Mitgliedern der himmlischen Kirche. „Die Heilige Kirche ist auf verschiedene Weise bestrebt, uns vom Sichtbaren zum Unsichtbaren zu bringen. So stellt sie während der geheimen Operation nicht nur die unsichtbaren Engel als gegenwärtig und mitwirkend dar, sondern befiehlt uns auch, die Cherubim in uns selbst auf geheimnisvolle Weise darzustellen. So ruft sie uns auf, feierlich der Heiligen zu gedenken, die vom Sichtbaren ins Unsichtbare übergegangen sind. Und Gottes Vorsehung zieht uns teilweise durch ihre sichtbaren wundersamen Überreste in die Kommunikation mit ihnen, verbirgt diese jedoch teilweise vor unseren.“ Vision, damit der Glaube lernt, ohne die Hilfe des Sichtbaren zum Unsichtbaren aufzusteigen“ 861. „Wenn die Gesamtkirche der Leib Christi, des Sohnes Gottes, ist, dann ist dieser Leib ohne Zweifel immer rein, denn alles, was dem widerspricht, wäre des Sohnes Gottes unwürdig“ 862. Die gesamte Struktur der irdischen Kirche spricht für die Reinheit und Heiligkeit der Kirche, die darauf abzielt, die Gläubigen heilig und tadellos zu machen. 863. Gläubige an Christus werden von ihm geheiligt und ständig geheiligt „durch seine Leiden, durch seine Lehre, durch sein Gebet und durch die.“ Sakramente“ ( Eph. 5:25–7 ) ( Johannes 17:17, 19 ) 864 . Auch die irdische Kirche erhält Heiligung durch die Gemeinschaft mit der himmlischen Kirche 865 „Wenn selbst in der himmlischen Hierarchie, wie uns von Gott erleuchtete Kontemplative sagen werden, nicht jeder in der Lage ist, das göttliche Licht direkt zu empfangen, sondern die gesegneten Geister der höchsten Ränge es an die gesegneten Geister der niedrigeren Grade weitergeben; um wie viel mehr kann es dann für uns, die wir auf Erden sind, unter dem einen höchsten Fürsprecher Gottes und der Menschen, dem Gottmenschen Christus, der untergeordneten gnadenvollen Vermittlung der Heiligen, nützlich und nützlich sein? die höchste Gnade Gottes, die uns oft nicht zugänglich ist, weil es an Reinheit des Geistes und an Erhöhung des Herzens mangelt, weil der Geist mit dem Fleisch belastet ist, weil die höchste Reinheit Gottes nicht mit einer von der Sünde gereinigten Natur in Verbindung gebracht werden kann, so dass die Gnade Gottes selbst zu unserer Niedrigkeit herabsteigt und sich durch die privaten und allmählichen Gaben, die der Heilige Geist mit den Heiligen teilt, besser an unsere besonderen und allmählichen Bedürfnisse anpasst“ 866. Die Heiligen sind wirklich nichts weiter als Gefäße von Gnade und Quellen der heiligenden, wundersamen Kraft Gottes; Sie sind nicht nur selbst so, sondern manchmal, durch den Willen Gottes, sind auch ihre Körper so. Jesus Christus „wie Gott alles in allem wirkt (1. Kor. 12,6), so wirkt er auch jetzt, so wie er von Anfang an gewirkt hat und bis zum Ende wirken wird; er wirkt im Kleinen wie im Großen; wirkt sowohl in der ganzen Kirche, die sein Leib ist, als auch in allen Gläubigen, die seine Glieder sind. Er ist in ihnen vorgestellt (Gal. 4,19), lebt in ihnen (Gal. 2,20) und ebenso wie im Niemand selbst lebt jede körperliche Erfüllung der Gottheit (Kol. 2,9), so dass er nach einem bestimmten Bild dieses göttlichen Sakraments auch leibhaftig in seinen Auserwählten leben möchte, da er sie für fähig hält, sich ständig mit Ehrfurcht und Gebet an ihn zu wenden? Er gewinnt in der Reue Glauben und Liebe zu Ihm? Er wohnt im Herzen (Eph. 8,17) und bringt mit sich neues Leben hinein, statt des Fleischlichen, Geistigen, statt des Irdischen, Himmlischen, verwandelt er die menschliche Liebe in göttliche und menschliche Eigenschaften in engelhafte. Erwirbt der Körper schließlich, im Einklang mit der Seele, durch Enthaltsamkeit und Taten stets gereinigt und daher fähig, gewisse Abdrücke und Spuren der inneren Gnadenbewegungen gewissermaßen in sich aufzunehmen und zu bewahren? Und schon im irdischen Leben beginnt es in gewisser Weise gotttragend zu sein. Wie ein Gefäß, in dem eine duftende Salbe lange Zeit aufbewahrt wird, leiht sie sich von ihr die Kraft des Duftes; So ist der Körper eines Christen, in dem die gnadenvolle Kraft Christi ständig wohnt, in seiner gesamten Zusammensetzung von ihr durchdrungen und duftet sogar für andere danach. Und da die Kraft Christi unverweslich ist, ist es natürlich, dass sie, wenn sie in Menschen wohnt, die Christus gehören (Gal. 5,24), ihren Körpern Unvergänglichkeit verleiht (2. Korinther 12,9). Da die Kraft Christi allmächtig ist, liegt es in ihrer Natur, dass sie durch sie Wunder wirkt, wenn es dem Herrn gefällt, so wie sie einst Wunder durch die Häupter und Ubrusten wirkte, die auf dem Körper des Heiligen Apostels Paulus waren und von ihm das Wasser empfingen (Apostelgeschichte 19,12) und durch einen, der den Schatten des Heiligen Apostels Petrus überschattete (Apostelgeschichte 5,15)“ 867 . So „ist es gerecht, dass, wenn jemand sich reinigt, das Gefäß zu Ehren geheiligt und dem Herrn nützlich sein wird, bereit für jedes gute Werk“ (2. Tim. 2,11). Daher sind die Heiligen als Gefäße, die durch Glauben und geistliche Taten gereinigt, mit Gnade erfüllt, geöffnet und durch Liebe befreit sind, nicht so sehr Empfänger und Verteiler von Segnungen für eine Zeit, je nach Stellung, je nach Bedarf, sondern vielmehr lebendige Ströme von Segnungen, die unerschöpflich fließen und Der Segen Christi fließt ständig in sie hinein und durchströmt sie.“868 Die sichtbare und unsichtbare Kirche Allerdings hat die Kirche sowohl gesunde als auch schwache Mitglieder (1 Kor 8,10–11). Schon zur Zeit der Apostel predigten viele unrein das Wort Gottes (und Kor. 2,17)“ 869. Aber das hindert die Kirche nicht daran, heilig zu sein. „Wer sündigt, sich aber durch wahre Reue reinigt, hindert die Kirche nicht daran, heilig zu sein, und Sünder, die unreuig sind, sei es durch die sichtbare Wirkung der kirchlichen Autorität oder durch die unsichtbare Wirkung des Gerichts Gottes, werden wie tote Glieder vom Körper abgeschnitten.“ der Kirche; so wird sie auch von dieser Seite her heilig gehalten“ (1. Kor. 5,18; 1. Tim. 2,19) 870. Nicht jeder, der als Glied der sichtbaren Kirche gilt, wird dadurch notwendigerweise gerettet, aber dadurch ist er sicherlich ein Glied der himmlischen Kirche. Nur Christus, das Haupt des Leibes der Kirche, „kennt das volle Maß und die innere Zusammensetzung dieses Leibes.“ Wir kennen verschiedene Teile davon und ein eher äußeres Bild, das über Raum und Zeit verteilt ist.“ „In diesem sichtbaren Bild oder der sichtbaren Kirche ist der unsichtbare Leib Christi oder die unsichtbare Kirche, die herrliche Kirche, die weder Schmutz noch Fehler oder irgendetwas davon hat (Eph. 5:27), sondern deren Herrlichkeit ganz in uns liegt (Ps. 47:14) und die wir daher rein und getrennt nicht sehen, sondern an die wir, dem Symbol folgend, glauben, denn der Glaube ist der Beweis für unsichtbare Dinge (Heb. 11:1)“ 871. „Der Bau Gottes (Die Kirche), die als Ganzes so sichtbar ist, ist in ihren Teilen und in ihrer inneren Zusammensetzung von einer solchen Intimität geprägt, dass nur der Herr wirklich seine Existenz kennt.“ 872. Das sichere Fundament Gottes besteht mit diesem Siegel: Der Herr, der ist, wird sein Lob preisen und jeden, der den Namen des Herrn nennt, von der Ungerechtigkeit weichen lassen (2. Tim. 2:19). Ein solides Fundament „bedeutet das, was in der Menschheit besonders auf dem Sohn Gottes als auf dem universellen Fundament errichtet ist; was auf Jesus Christus als auf dem tiefsten Fundament errichtet ist, ist in jeder wahrhaft christlichen Seele errichtet“ 873; warum es möglich ist zu unterscheiden, wer Gott gehört und wer wirklich gerettet ist. „Vollkommene Aneignung an Gott“ bleibt sowohl dem zu rettenden Menschen als auch externen Beobachtern verborgen. „Das gnädige Fundament Gottes ist im Menschen verborgen, weil es in den tiefsten Tiefen der Seele liegt, so dass tiefer als diese nichts Menschliches bleibt, was die Festigkeit des göttlichen Fundaments schwächen könnte. Dies ist, wie der Apostel es ausdrückt, der verborgene Mensch des Herzens (1. Petrus 3,4): Man kann ihm nicht am Scheideweg begegnen oder ihn im Spiegel sehen. Das Fundament Gottes ist der Welt verborgen, teilweise nicht durch Absicht, sondern durch die natürliche Folge seiner Sinnesbildung. Das Die Welt sieht die Heiligen nicht, so wie die Blinden das Licht nicht sehen. Das Fundament der Gnade ist im Menschen verborgen, teilweise durch die Absicht der Vorsehung Gottes, die ihn beschützt, so dass feindliche Kräfte, die ihm mit Zerstörung drohen, es umso weniger angreifen können. Ebenso ist das Fundament eines irdischen, materiellen Gebäudes im Boden verborgen, denn wenn es freigelegt und der wechselnden Wirkung der Elemente ausgesetzt würde, würde es das gesamte Gebäude mit sich schwächen und schwächen. Das Fundament Gottes ist im Menschen und vor ihm selbst verborgen, so dass er sich nicht für etwas, nichts hält (Gal. 6,3), und sich nicht mit seinem eigenen Verstand täuscht; damit er nicht arrogant wird und mit Stolz das gnädige Fundament in sich verdirbt, das nur in den Tiefen der Demut fest und sicher liegt.“ 874. Aber damit nicht unbekannt ist: „Wer sind diejenigen, mit denen wir leben und interagieren, die wir durch Anregungen geformt werden, deren Beispielen wir folgen?“ Wer sind wir und wir selbst? Sind sie Gottes? Sind wir Gottes? Stehe ich auf einer Seite mit den Feinden Gottes? Besteht nicht auch die Gefahr, dass ich der wahren, gnädigen Angleichung an Gott fremd bin und bleibe? 875 – Zu diesem Zweck „ist das geheimnisvolle Siegel, mit dem Gott seine Gläubigen und Auserwählten für sich selbst versiegelt, wie es nur Ihm bekannt ist, durch ein sichtbares und ganz sicheres Zeichen gekennzeichnet, durch das man aufmerksam unterscheiden kann, wer Gott ist, von denen, die betrügen oder getäuscht werden und sich als solche ausgeben.“ Dies ist das zweite Zeichen oder die zweite Inschrift, die der Apostel auf dem geistlichen Aufbau Gottes in den Menschen bemerkte: „Jeder, der den Namen des Herrn nennt, weicht von der Ungerechtigkeit“ 876. Der heilige Basilius der Große hält den Hass auf die Unwahrheit für das zuverlässigste Zeichen eines Gnadenzustandes. Wie kann, fragt er, eine Seele wissen, dass Gott ihre Sünden vergeben hat? Und er antwortet: Wenn er sich in der gleichen Verfassung sieht wie der, der gesprochen hat: Er hat gehasst Unwahrheit und wurde angewidert (Kurze Rechte Frage 12; Ps. 119:113)“ 877. Die irdische Kirche wird ihren großen Zweck bis zum Ende der Zeit erfüllen. Es gibt keinen Grund, warum es vor dem Ende der Welt aufhören sollte zu existieren. „So wie Zedernbäume am Wasser (4. Mose 24,6) immer grün werden, immer aufgehen, so verliert die Kirche niemals das Leben, das in ihr aus dem unverdorbenen Samen des Wortes Gottes entstanden ist, und wird ständig vom Heiligen Geist getragen; sie steigt ständig in den Himmel auf, um völlig mit ihrem Haupt, Christus, vereint zu werden und völlig himmlisch zu werden.“ 878. Die Kirche selbst als Leib Christi trägt die Quelle der Zerstörung nicht. „Wenn die Gesamtkirche der Leib Christi, des Sohnes Gottes, ist, dann ist dieser Leib ohne Zweifel immer rein, immer gesund und niemals zerstört; denn alles, was dem widerspricht, wäre des Sohnes Gottes unwürdig. Wenn aus Ihm der gesamte Leib der Kirche, die Gesamtkirche, mit jeder Almosenberührung anständig zusammengesetzt und zusammengesetzt wird, um eine Rückkehr zu schaffen, dann ist er ohne Zweifel von Ihm mit nichts anderem erfüllt als Leben, Kraft, Licht, Reinheit, Unbestechlichkeit“ 879. Die sündige Korruption, die bei einzelnen Mitgliedern der Kirche festgestellt wird, ist nicht so groß, dass sie den gesamten Körper der Kirche zerstören könnte. „Als Körper, der wächst und weiterlebt, gehören einige Substanzen nur vorübergehend dazu und werden im Laufe der Zeit, selbst wenn sie im Überfluss vorhanden sind, von ihm getrennt, ohne dadurch sein Wachstum und seine Vollkommenheit zu beeinträchtigen. So wird das Wachstum und die Vollkommenheit des Leibes der Kirche nicht behindert, auch wenn sie zahlreich wären, durch Menschen, die an die Zeit glauben und in Widrigkeiten oder anderen Arten von Versuchungen abfallen (Lukas 8,13), die von uns abgewichen sind, aber nicht vor uns geflohen sind (1. Johannes). 2,19) 880. Nicht nur einzelne Mitglieder der Kirche, sondern auch „private Kirchen können schwanken und fallen“, ohne das Fundament der gesamten Kirche zu erschüttern. „In der Apokalypse (Offb. 1,20) werden sie mit Lampen verglichen, in denen nicht nur das Licht der Wahrheit und das Öl der Liebe knapp werden, sondern die sogar von ihrem Platz entfernt (Offb. 2,5), d. h. sinnlich und völlig zerstört werden können.“ Aber während einige von ihnen ausgehen und fallen, trägt einer, der inmitten der sieben goldenen Lampen wandelt (Offenbarung 2,1), sie von einem Land zum anderen und entzündet sie wieder heller als zuvor“ 881. Die unerschütterliche Existenz der Kirche bis zum Ende der Welt. Die Standhaftigkeit der Kirche kann durch viele Zeugnisse bestätigt werden. „Das erste dieser Zeugnisse wird von Jesus Christus selbst gegeben, dem treuen und wahren Zeugen (Offenbarung 3,14), wenn er sagt: Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16,18). Ihre Feinde werden sich gegen sie erheben; sie werden manchmal stark sein; manchmal, an manchen Orten werden sie triumphieren und ihre Glieder herausreißen; und sie wird leiden und krank sein, aber sie werden sie definitiv nicht überwinden. Wie lange? Ohne Zweifel, bis zum Ende der Zeit. Denn wenn sie jemals siegen könnten, dann könnte derjenige, der die Zeiten bis in die Ewigkeit vorhersieht, nicht mit Bestimmtheit sagen, dass sie nicht siegen werden.“ 20, 21 Kapitel) 883. „Es ist bemerkenswert, dass der Seher die gefährlichsten Zeiten für die Kirche darstellt und sie unversehrt vor Gefahren, aber auf wundersame Weise bewahrt darstellt.“ Zum Beispiel: Die Schlange verfolgt seine Frau; aber er holt sie nicht ein und stürzt sie nicht, weil der Frau zwei Flügel eines großen Adlers gegeben wurden; und die Erde wird der Frau helfen (Offenbarung 12,13–16). Die Vorsehung lenkt den Lauf der Dinge so, dass sogar irdische Institutionen den Frieden oder die Sicherheit der Kirche fördern; und die Flügel eines großen, vielleicht königlichen Adlers tragen sie ehrfürchtig über die Bosheit und Bosheit ihrer Feinde hinweg, in die Wüste an ihren Platz – natürlich nicht nur in die äußere Verwüstung, denn die Kirche selbst ist eine Schar von Gläubigen, sondern in die Wüste, besonders die innere – immer weiter von der Welt entfernt, immer näher bei Gott; denn der Ort der Kirche ist die Nähe zu Gott und die Einheit mit Ihm“ 884. „Den dritten Beweis derselben Wahrheit finden wir in den Worten des Heiligen Apostels Paulus (Eph. 4,11-13). Auf die Frage: Wie lange werden Pastoren und Lehrer in der Kirche für die Vervollkommnung der Heiligen, für die Dienstarbeit und für den Aufbau des Leibes Christi bleiben? - er antwortet: Bis wir alles erreichen in der Vereinigung des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes, in einem vollkommenen Ehemann, bis zum Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi. Folglich wird es in der Kirche Hirten und Lehrer für die Vollkommenheit der Heiligen geben, solange es auf Erden diejenigen gibt, die die Einheit des Glaubens nicht erreicht haben, die die Vollkommenheit des geistlichen Alters noch nicht erreicht haben und die noch der Erkenntnis des Sohnes Gottes bedürfen.“ So heißt es: „Die Kirche Christi ist unerschütterlich erstens in Jesus Christus selbst, auf dem sie wie auf einer ewigen Grundlage für immer gegründet ist und mit dem sie wie Leib und Haupt durch die Einheit des unsterblichen Lebens verbunden ist; Zweitens ist sie in ihrer universalen Einheit unerschütterlich, und zwar nicht in der Weise, dass kein größerer oder kleinerer Teil von dieser Einheit abfallen könnte, sondern in der Weise, dass trotz des gelegentlichen Abfalls einiger Teile immer eine einzige, heilige, katholische und apostolische Kirche bestehen bleibt, die das reine Glaubensbekenntnis und die Lebenslehre, die unversehrte Heilige Schrift und die heilige Tradition sowie die kontinuierliche Abfolge der Hierarchie und der Sakramente bewahrt“ 886. Kontinuierlicher Aufenthalt in der Kirche der Gnade Gottes. Zeugnisse über die Standhaftigkeit der Kirche bis ans Ende der Zeit sprechen auch von der kontinuierlichen Bewahrung der Gnade Gottes in ihr, durch die die Kirche „ihre Feinde besiegt und sich unbesiegbar erhält“ und die „den Menschen in die Gemeinschaft des unsterblichen Leibes der Kirche bringt“ 887. Wenn „Pfarrer und Lehrer oder mit anderen Worten die kirchliche Hierarchie in der Kirche kontinuierlich erhalten bleiben müssen, da die Erschaffung des Leibes Christi kontinuierlich fortgesetzt werden muss“ und Wenn „die Vollkommenheit der Heiligen (Eph. 4,11–13) durch Hirten und Lehrer nicht ohne die allheilige Gnade Gottes möglich sein kann; dann muss auch sie nach der Bescheinigung des Apostels bei den bis dahin tätigen Hirten und Lehrern in der Kirche bleiben, da sie nach Überwindung aller Hindernisse alle zur Erlösung bestimmten Menschen in die Einheit des Glaubens führen wird. Lassen Sie uns einen weiteren Beweis für die allgegenwärtige Gegenwart der Gnade in der Kirche liefern, insbesondere in der Kirche Geheimnisvolles. Derselbe Apostel ermahnt die korinthischen Christen mit besonderer Ehrfurcht, sich dem Sakrament des Leibes und Blutes Christi zu nähern, indem er sagt: Sooft ihr dieses Brot isst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt (1. Kor. 11,26). Das heißt: Das Sakrament des Leibes und Blutes Christi wird in der wahren Kirche Christi bis zum zweiten Kommen Christi oder, was dasselbe ist, bis zum Ende des Zeitalters unantastbar vollzogen. denn dies kann nicht ohne die geheime Gnade, ohne die Gnade des Priestertums geschehen, und die geliehene Gnade des Priestertums kann nicht ohne die lehrende Gnade des Bischofs sein; dann ist es offensichtlich, dass die geheime Gnade und die Ordnung der Hierarchie gemäß der Prophezeiung des Apostels jederzeit in der Kirche bleiben werden, und wenn auch nicht immer in einem reichlichen Strom, werden sie niemals in einem unaufhaltsamen Strom fließen, selbst bis an die Grenzen des Reiches der Herrlichkeit“ 888. „Wenn der geheimnisvolle Leib des letzten Adam (1. Korinther 15,45), der nun, da er von ihm selbst zusammengesetzt und zusammengestellt wurde, durch den gegenseitigen Zusammenhalt der Glieder, durch die entsprechende Aktion eines jeden von ihnen, in seiner Zusammensetzung zunimmt (Eph. 4,15-16), vollständig und endgültig geschaffen wird; dann wird er, durch sein Haupt errichtet, erfüllt vom Heiligen Geist, in allen seinen Gliedern feierlich das eine Bild Gottes offenbaren, und der große Sabbat Gottes und der Menschen wird es tun.“ komm“ 889. c) Über das endgültige Schicksal des Menschen Persönliche Unsterblichkeit einer Person aus der Sicht der Vernunft Das Leben eines jeden Menschen, ob er der Kirche Christi angehört oder nicht, endet notwendigerweise mit dem körperlichen Tod. Was mit einem Menschen nach dem Tod geschieht, wie Gott das Schicksal des Verstorbenen regelt – das sind Fragen, die für jeden von uns wichtig sind. „Und seit jeher hatte der natürliche Mensch die Wahrsagerei, dass das Grab nicht die letzte Grenze seiner Existenz sei. Als er in das Buch der Wahrheit blickte, das vor ihm offen lag und vom Finger Gottes äußerlich – in sichtbaren Schöpfungen und innerlich – in sich selbst geschrieben wurde, las er darin eine Vorhersage über seine Unsterblichkeit. Wahrlich, die ganze Natur schreit gegen den schrecklichen Gedanken der Zerstörung. Pflanzen verdorren und vegetieren; das Korn stirbt, um dem Baum oder Korn Leben zu geben; das Reptil schläft ein und erwacht.“ geflügelt; die gröbsten Essenzen werden in die subtilsten aufgelöst; das Licht geht zu Ende und beginnt wieder; alles wird zerstört, um neu erschaffen zu werden, stirbt, um bewahrt zu werden: wird eine Person, nur ein großer Name, einen kurzen Laut von sich geben und nicht wieder antworten? Im Gegenteil: Selbst wenn die Existenz der sichtbaren Welt auf die Grenzen des menschlichen Erdenlebens reduziert werden könnte, wäre es nicht charakteristisch für die Existenz des menschlichen Geistes, durch die Existenz der sichtbaren Welt eingeschränkt zu werden. Vernünftige Wesen werden eilig verbessert und erreichen ihr Ziel: Der Mensch, der unaufhörlich wächst und stets einen inneren Drang zur höchsten Vollkommenheit verspürt, versucht weiterhin, dem Himmel näher zu kommen, bis er auf die Erde hinabsteigt; Und ist es möglich, dass dieser Sohn des Himmels nur für die Kindheit und Bildung geboren wurde? Von der Sinnlichkeit getriebene Tiere finden ihr Glück und ihren Frieden in der Befriedigung von Bedürfnissen, die auf die Erhaltung des Seins beschränkt sind. Ein von höheren Motiven beherrschter Mensch lebt mehr in der Zukunft als in der Gegenwart und kann seine endlosen Wünsche nicht befriedigen. Ist es in diesem Fall wirklich so, dass der Herrscher der Welt unglücklicher sein sollte als diejenigen, die ihm unterworfen sind? Wird er diese Zukunft, die er so unermüdlich verfolgt, nie begreifen? Konnte dieser unendliche Wunsch wirklich in die endliche Natur eingepflanzt werden? Was werden seine hohen Motive der Liebe zu Gott und zum Nächsten sein, wenn eines dieser Ziele nie erreicht wird und das andere immer verschwindet? Wie wird die sanftmütige Tugend sein, wenn das kühne Verbrechen, das ihr manchmal bei der Erlangung irdischer Segnungen vorausgeht, sich im Staub des Grabes mit ihr vermischt und sie vielleicht im Gedächtnis der Nachwelt überlebt? Der Herr der Ordnung, der Wahrheit und des Guten lebt, und in Ihm lebt unsere Seele nach dem Tod! Doch so natürlich diese Schlussfolgerung auch sein mag, wir geben zu, dass die natürliche Vernunft nicht zum Sieger des Todes werden kann. Wie ein feiger Krieger ist er stolz auf seine brillante Waffe, solange er außer Gefahr ist, aber beim Anblick des Feindes zittert er und lässt sie aus seinen Händen fallen. Ein Blick auf die Unsterblichkeit im Alten Testament Der alttestamentarische Mensch überschritt mit Traurigkeit und Angst die Grenze des Lebens. „Im Buch Genesis über die Patriarchen der ersten und zweiten Welt steht es auf die gleiche Weise geschrieben: Leben und sterben (Gen. 5:5). Über den Vater der Gläubigen selbst steht geschrieben: Abraham starb schwach (Gen. 25:8). Ebenso über den Propheten Samuel: Samuel starb (1. Samuel 25:1). Patriarch Jakob selbst sprach noch trauriger über seinen Tod: Ich ging zu meinem Sohn hinab, weinte, in die Hölle (Gen. 37:35). Warum, in Hatten selbst die Heiligen im Alten Testament eine so deprimierende Sicht auf den Tod, obwohl sie zweifellos wie wir an die Auferstehung der Toten und das Leben im nächsten Jahrhundert glaubten? Jesus wurde als der Vorläufer von uns angesehen, der noch nicht geöffnet war (Hebr. 6,20); - aus der Tatsache, dass die Patriarchen, Propheten und Gerechten des Alten Testaments durch den Glauben starben, ohne die Erfüllung der Versprechen zu empfangen, sondern sie aus der Ferne zu sehen und zu küssen (Hebr. 11,13); und deshalb waren sie stärker von der nahen Dunkelheit des Todes geprägt als vom fernen Licht der Auferstehung 891. „Als also die Herrschaft des Todes von Adam bis zu Mose und über denen herrschte, die nicht wie Adams Verbrechen gesündigt hatten, als vom Tag der Urunsterblichkeit und der Abenddämmerung fast keine Erinnerung mehr übrig war ... dann war es notwendig, wie eine Lampe, wenn auch eine in einem dunklen Kirche, wie ein Stern am Nachthimmel, die offensichtliche Unsterblichkeit des göttlichen Henoch zu erleuchten, damit das arme sterbliche Leben nicht völlig in der Dunkelheit der Unwissenheit und Verzweiflung versinken würde.“ Und wiederum, als seit der Zeit des Mose das Gesetz kam, möge die Sünde zunehmen (Röm. 5,20), weil durch das Gesetz die Erkenntnis der Sünde zunimmt (Röm. 3,20) und nicht die Macht, die sie überwindet, und so wurde das Gebot wiedergefunden, sogar zum Leben, dieses zum Tod (Röm. 7,10); wenn die Segnungen und Verheißungen des Gesetzes sinnlich für sinnliche Menschen, vorübergehend für diejenigen sind, die nicht weitsichtig sind, in einigen Weg blockierte das Licht des zukünftigen Lebens: Manchmal war es notwendig, diese tödliche Nacht des Alten Testaments mit einem augenblicklichen Blitz zu durchschneiden: und ein solcher Blitz des ewigen Lebens war einst die feurige Himmelfahrt des Eiferers der Wahrheit Gottes, Elia“ 892... Tod, nach den Lehren des Neuen Testaments Die Beispiele Henochs und Elias bewiesen, dass es für den Menschen persönliche Unsterblichkeit gibt. Aber dies an sich konnte einem Menschen – einem Sünder – noch nicht besonders gefallen, denn diese Unsterblichkeit könnte ein schmerzhafter Zustand sein, ein Zustand des ewigen geistlichen Todes... „Wenn wir schon in den ersten Vorfahren zum Tode verurteilt wären und uns täglich durch die eigene Verurteilung durch willkürliche Sünden bestätigen würden, würden wir nicht durch das Leiden und Sterben Christi von der tödlichen Verdammnis erlöst; dann würde der vorübergehende Tod uns in den ewigen Tod tragen, ohne die Hoffnung, zum Leben zu erwachen. Es wäre der vollkommene Tod.“ Um den Menschen vom vollkommenen Tod zu befreien, „vereint unser Erlöser alle unsere Tode zu einem eigenen Tod; er erhebt sie mit sich am Kreuz; er wirft ihn in sein Grab und hinterlässt nach seiner Auferstehung darin ein einziges Gewand, um zu zeigen, dass in unserem Grab nur das äußere Gewand unseres Wesens, gewebt aus den groben Elementen, übrig bleiben wird und der Mensch zum höchsten himmlischen Leben aufsteigen wird.“ Mit dem Kommen des Erlösers wird die ferne Verheißung des Gesetzes des Lebens in greifbarer Materialität dargestellt, so dass der Heilige Geist einen einfachen menschlichen Eid braucht, um uns zu versichern, dass der Tod derer, die mit Christus verbunden sind, kein Tod mehr ist, sondern eine selige Ruhe von den Mühen des Lebens“ (Offenbarung 14,13) 893. Als Christus für uns starb (Röm. 5,8); als wir durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt wurden (10); Wenn Gott, der reich an Barmherzigkeit ist, uns mit seiner großen Liebe liebt und uns durch unsere Sünden lebendig macht, während wir tot sind (Eph. 2,4-b); wenn dadurch, so wie in Adam jeder stirbt, auch in Christus jeder zum Leben erweckt wird, auch nach dem Tod (1 Kor. 15,22), und zum ewigen und gesegneten Leben erwachen wird, das das Leben in Christus nicht sein kann: dann hörte der Tod auf, Tod zu sein und verwandelte sich in einen Traum.“ Für einen Christen ist der Tod nichts weiter als ein Traum – „ein kurzlebiger Schlaf im Vergleich zum ewigen Leben, das darauf folgt, ein friedlicher Schlaf, wie Ruhe von der Arbeit, wie Erleichterung von Sorgen, wie der Frieden derer, die Christus im Gewissen beruhigt hat, Schlaf ist nicht unbewusst – denn der Körper schläft, aber die Seele schläft nicht – sondern bewusst süß, wie ein Vorgeschmack auf zukünftige Glückseligkeit“ 894. Tatsächlich kann man in den Schriften der Apostel eine etablierte sehen Brauch – nicht nur in besonderen, bedeutsamen Fällen, sondern auch allgemein, den Tod als Entschlafen und Schlafen zu bezeichnen. So schreibt der Apostel Paulus über die Augenzeugen des auferstandenen Herrn: Die Größten bleiben bis jetzt, aber die Wenigen sind gezählt (1 Kor 15,6). Er schreibt auch über die Auferstehung der Toten: „Wir werden nicht alle entschlafen, aber wir werden uns alle ändern (51).“... „Durch die Umbenennung des Todes in Entschlafen und Schlaf wollten die göttlichen Weisen ihre Anhänger zweifellos dazu inspirieren, dass ein Christ den Tod nicht so betrachten sollte wie andere, denen es an Hoffnung mangelt; dass der Tod keine entscheidende Verneinung des Lebens und die Zerstörung der Persönlichkeit und des Seins ist, dass genau wie jemand, der abends einschläft, am Morgen mit neuer Lebenskraft erwacht, so jemand, der durch den körperlichen Tod einschläft, am Tag der allgemeinen Auferstehung zu einem neuen unsterblichen Leben erwacht.“ .. Allgemeine Auferstehung von den Toten. Die wahre Auferstehung der Gerechten zum ewigen Leben Die Wahrheit der menschlichen Unsterblichkeit wird durch das gesamte System des Christentums bestätigt; Die Hoffnung auf eine leibliche Auferstehung hat in der Auferstehung Christi eine völlig ausreichende Grundlage. Selbst wenn jemand Unsterblichkeit und Auferstehung nicht wünschte, sollte es für ihn eine Auferstehung von den Toten geben. „Das kostbare Blut wurde für alle vergossen – sowohl für die Gerechten als auch für die Sünder: aber für niemanden wurde es umsonst vergossen“ 895. Daher „werden nicht nur Heilige, sondern auch Sünder an der allgemeinen Auferstehung teilhaben, nicht nur die Seligen, sondern auch diejenigen, die der ewigen Qual unterworfen sind. Die Stunde kommt, verkündet das Haupt der Auferstehung selbst, in der alle hören werden, die in den Gräbern sind.“ die Stimme des Sohnes Gottes, und sie werden hervorkommen, indem sie Gutes getan haben zur Auferstehung des Lebens und Böses getan haben zur Auferstehung des Gerichts (Johannes 5:28-9)“ 896. Somit werden nicht alle Menschen zum Leben auferstehen, daher wird nicht jeder im wahren Sinne auferstehen. Gesegnet und heilig ist, wer häufig bei der ersten Auferstehung dabei ist (Offenbarung 20,6). „Der Seher der Geheimnisse verkündet denjenigen, der an der ersten Auferstehung teilnimmt, als gesegnet und heilig... Was ist unter der ersten Auferstehung zu verstehen? „Wer den Sohn sieht, sagt der menschgewordene Sohn Gottes, und an ihn glaubt, der wird ewiges Leben haben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken (Johannes 6:40). Die letzte Auferstehung wurde gefunden: die letzte, weil sie am letzten Tag dieser vergänglichen Welt stattfinden muss. Von dieser Grenze muss man notwendigerweise auf dem Weg der Zeit zurückkehren, um die Auferstehung des ersten zu suchen. Ist es weit? Ohne Zweifel nicht weiter als bis zum Tag der.“ Denn wie der Apostel sagt, ist Christus von den Toten auferstanden und der Erstling der Verstorbenen geworden (1. Korinther 15,20). Heilige müssen zwischen dem Tag der Auferstehung Christi und dem letzten Tag der Welt gesucht werden“ 897. „Ein korrektes Wissen darüber, was der Tod ist, kann zu einem Verständnis der (ersten) Auferstehung führen. Was ist also der Tod? Trennung der Seele vom Körper? – Der Begriff ist in der menschlichen Sprache üblich, aber der christlichen Sprache und dem Wort Gottes fremd... Als zum Beispiel zu Adam gesagt wurde: Wenn du am selben Tag von ihm isst, wirst du sterben (Gen. 2,17), aber er lebte ein gewöhnliches, sichtbares Leben für uns, nachdem er neunhundertdreißig lang vom verbotenen Baum gegessen hatte Sollen wir dann wirklich sagen, dass sich das Wort Gottes nicht erfüllt hat? Wenn es sich, wie jeder zugeben muss, richtig und genau erfüllt hat, offenbart es dann nicht, dass der Tod nach der Weisheit des Wortes Gottes überhaupt nicht das ist, was wir uns vorstellen? Um dies zu beantworten, ist es nach der Weisheit des Wortes Gottes am besten, die Frage zu stellen: Denn der Tod ist nur der Entzug des Lebens an seiner Quelle. „Das ist Leben“, sagt der Theologe, und das Leben ist Licht für den Menschen (Johannes 1,4). Es gibt Leben in Gott, dem Wort, und dieses Leben ist das Licht der Menschen. Die Gemeinschaft des Lebens, das in Gott, dem Wort, und seinem Licht existiert, ist das wahre Leben des Menschen. Es ist ein aktiver Zustand des Lichts, der Ruhe, der Freiheit, der Stärke, der Reinheit und der Unbestechlichkeit. Folglich ist die Trennung vom Leben Gottes, des Wortes, und die Entfremdung von Seinem Licht der wahre Tod des Menschen. Es ist ein Zustand der Dunkelheit, des Kummers, der Angst, der Schwäche, der Unreinheit und schließlich des Verfalls. Folglich ist die Erneuerung der Kommunikation mit dem Leben Gottes, des Wortes, und die Rückkehr zu Seinem Licht die wahre Auferstehung des Menschen, an der derjenige, der teilnimmt, gesegnet und heilig ist. Die letzte Auferstehung der Bösen in Körpern der Verdammnis ist keine wahre Auferstehung: Da sie nicht auferstehen, um mit dem Leben Gottes, dem Wort, und Seinem Licht in Verbindung zu treten, sondern um sich erneut von Ihm zu entfernen: Weiche von Mir, Verfluchter (Matthäus 25:41); sie werden zum zweiten Tod auferweckt (Offenbarung 21:8). Die endgültige Auferstehung der Gerechten mit Körpern der Herrlichkeit ist eine wahre Auferstehung, aber nicht anfänglich, sondern endgültig; Es ist die feierliche Entdeckung der vorläufigen, verborgenen, geistigen Auferstehung im Körper der Gerechten, so wie der körperliche Tod nur eine sichtbare Manifestation des unsichtbaren, geistigen Todes ist, der ihm vorausging. Die Kraft der endgültigen körperlichen Auferstehung liegt in der vorläufigen spirituellen Auferstehung. Die letzte leibliche Auferstehung der Bösen ist daher wahr und gesegnet, weil bei ihnen die erste, geistliche Auferstehung ihr nicht vorausgegangen ist“ 898. Das Schicksal einer Person unmittelbar nach dem Tod Daher muss das Schicksal eines jeden Menschen für die Gerechten mit einer wahren Auferstehung zum ewigen gesegneten Leben und für die Sünder mit einer Auferstehung zum ewigen zweiten Tod enden. „Der Zustand der menschlichen Seele nach dem Tod wird durch ihren inneren Zustand bestimmt, und es gibt kein Fegefeuer, in dem sie feurige Qualen ertragen muss, um sich auf die Glückseligkeit vorzubereiten (Johannes 5:24). Es besteht keine Notwendigkeit für eine andere Reinigung, wenn das Blut Jesu Christi uns von aller Sünde reinigt.“ Je nachdem, in welchem ​​Ausmaß jemand vom reinigenden Blut Christi profitiert hat, wird jedem die eine oder andere Strafe vom Richter zuteil. In diesem Fall ist „das Grab die Grenze, jenseits derer das Reich der Gerechtigkeit und das Reich der Herrlichkeit beginnen“; In der Zwischenzeit „liegt auf dieser Seite des Grabes das Reich der Gnade, das Reich der Barmherzigkeit, das Reich der Weisheit, im verborgenen Geheimnis 899. Hinter dem Sarg „werden Sie finden, was Sie selbst ausgewählt und vorbereitet haben (vor dem Tod). Denn wie ein Mensch sät, wird er auch ernten.“ Wer auf das Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; Wer auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten (Gal.6:6–8) 900. „Wenn wir rechtzeitig gelernt haben, mit treuem und unerschütterlichem Blick auf den verborgenen Weg des Unsichtbaren zu blicken, und unsere Füße entschlossen auf das Ewige gerichtet haben, dann führt uns der Tod in die höchsten Wohnstätten des Lichts und Lebens, und wer von der Sucht nach dem Sichtbaren geblendet und belastet ist, wirft uns in einen dunklen Abgrund, in die schreckliche Schwelle des zweiten Todes.“ 901. „Wer das Leben in sich selbst erweckt und bewahrt (durch den Glauben an Christus), der wird nicht schlafen aus dem Grab in den Tod, aber aus dem Schoß der Verwesung wird er auferstehen in die Unverweslichkeit, ins Leben, in den Himmel, in die Seligkeit, in die Herrlichkeit. Wer aber, ohne danach zu streben, in das höhere, gesegnete Leben des Geistes einzudringen, das Leben des alten Adam lebt, führt ein fleischliches, sinnliches, sündiges Leben, getrieben von Gedanken an Leidenschaften und Begierden, unter den Lebenszeichen stürzt er in den tatsächlichen inneren Tod, weil die Sünde seiner Taten den Tod gebiert (Jakobus 1,15); Wenn er sich dann nicht umkehrt und Buße tut, stirbt er den sichtbaren Tod eines Sünders, der heftig ist (Ps. 83,22), denn damit geht er schließlich in den ewigen Tod über, den er, so sehr er sich auch in einen tiefen Schlaf verwandeln möchte, um seine Qual zu vergessen, nicht kann, weil sie ihn ständig aufwecken werden – ein unauslöschliches Feuer, ein unsterblicher Wurm, ein kochender Schreckgespenst, und sie werden ihn aufwecken nicht zum Leben, sondern immer zu einem neuen Tod“ 902. „Der Seher, der uns die Seligkeit und den Frieden derer verkündet, die im Herrn sterben, gibt einen Grund dafür an: Denn ihre Taten folgen mit ihnen (Offenbarung 14,13). Wie können Dinge, die getan und vollendet sind, bei der Person bleiben, die sie getan hat, und sogar über den Tod hinaus? – Ich denke, das liegt an nichts anderem, als dass sie immer in seinem Gewissen bleiben? „Wenn die Substanz einiger guter Taten, zum Beispiel gegebener Almosen, zur Erde gehört und auf ihr bleibt, so gehört der Geist der guten Taten doch zur Seele; zum Herzen, zum Wasser, zum Gewissen und wird daher in die Ewigkeit übertragen und offenbart sich durch den Frieden des Gewissens, die heilige Willenskraft, die Freude des Herzens, die Glückseligkeit der Seele“ 903. Geisteszustand des Verstorbenen unmittelbar nach dem Tod - wird übrigens im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus dargestellt. „Der Bettler kam, um zu sterben, und die Engel trugen ihn in den Schoß Abrahams (Lukas 16,22). Die Tatsache, dass diese Worte zu einem Gleichnis gehören, sollte nicht zu Zweifeln an ihrer Bedeutung führen, denn die tributpflichtigen Gesichter werden durch Merkmale realer Natur dargestellt. So wie der Tod und die Beerdigung eines reichen Mannes Merkmale realer Natur sind, so ist das Tragen eines toten Bettlers durch Engel, der durch Geduld seine Seele erlangte, ein Merkmal echter Kontemplation.“ So „bezeugt die Schrift, dass die Seelen heiliger Menschen, ausgehend vom Körper, von Engeln empfangen werden“... „Es ist wahr, dass dies eine Ehre für die Würdigen ist; aber ist dies nicht auch ein Segen für die Bedürftigen? Wenn wir auf dem Weg der sichtbaren Welt den Schutz und die Führung von Engeln brauchen, dann ist dies nicht umso mehr der Fall, wenn wir in die unbekannte und grenzenlose unsichtbare Welt eintreten!“ Nun steht die physische Welt wie eine Barriere vor uns und schließt das helle Himmelreich vor uns ab, trennt aber auch das dunkle Königreich der Hölle von uns; Aber schon jetzt dringen die Einflüsse der Unterwelt der Finsternis mehr oder weniger zu uns vor, und umso wohltuender sind die unterstützenden Einflüsse aus dem Reich des Lichts: Was wird passieren, wenn unsere Seele, dem Körper entfremdet, die Schranke der physischen Welt überschreitet und in direkten Kontakt mit der geistigen Welt kommt! 904. Ist sie nicht von einem offenen Angriff dunkler Mächte bedroht, während sie nicht über sich selbst sagen kann, wie die einzige Sündenlose sagen könnte: Der Fürst dieser Welt kommt, und in mir wird er nichts haben (Johannes 14,30)!... Im Propheten Jesaja sagt dies der Herr: Gesegnet sei der, der einen Stamm in Zion und einen Stamm in Jerusalem hat (Johannes 31,9). Wenn dieses Sprichwort in Bezug auf das irdische Jerusalem und das Volk von Juda eine Bedeutung hat, dann ist es in Bezug auf das geistige Israel und das himmlische Jerusalem ungleich größer. Wenn ein Jude nicht zum Haus eines Verwandten im irdischen Jerusalem kommen kann, kann er dort ein Hotel für sich finden und gegen Geld erhalten, was er aufgrund familiärer Zuneigung nicht haben kann. Aber im himmlischen Jerusalem gibt es keine Mietwohnungen, kein Geld, kein Kaufen oder Verkaufen. Entweder kommen Sie als Stammesgenosse und Verwandter dorthin, oder Sie werden dort nicht akzeptiert. Aber wie können wir Verwandte von himmlischen Bürgern werden, die wir größtenteils nicht einmal kennen? Wir können nicht nur mit den Bürgern des Himmels verwandt werden, sondern auch mit ihrem König selbst. Lesen Sie im Evangelium seinen lange gelesenen Brief an uns alle bezüglich dieser hohen Verwandtschaft. Das sind meine Mutter und meine Brüder, die das Wort Gottes hören und es tun (Lukas 8,21)“ 905 ... Unvollständige Belohnung für Taten unmittelbar nach dem Tod – So wird die Seele eines Gerechten unmittelbar nach dem Grab auf einem unbekannten Weg von Engeln begleitet und von der Liebe der Heiligen unterstützt. Schließlich erreicht sie eine bestimmte Position im Jenseits. „Die Seelen derer, die im Glauben entschlafen sind“, befinden sich dort in einem Zustand, der „dem entspricht, worauf sie sich im irdischen Leben vorbereitet haben – (einige) nach dem Wort Gottes, in der Hand Gottes (Weisheit 3,1), – im Schoß Abrahams (Lukas 16,23), – im Frieden, (Weisheit 4,7), und andere sind unruhig und in Wehklagen, wie Jakob sich einst selbst vorhergesagt hat: Ich werde zu seinem Sohn hinabsteigen, Klagen zur Hölle (Gen. 36:35)“ 906. Die Seele des Verstorbenen erhält jedoch nicht unmittelbar nach dem Tod die volle Belohnung; „Denn der volle Lohn für die Taten ist für den vollständigen Menschen vorherbestimmt, nach der Auferstehung des Leibes und nach dem Jüngsten Gericht Gottes zu empfangen. Der Apostel Paulus sagt: „Denn die Krone der Gerechtigkeit wird für mich aufbewahrt, und der Herr, der gerechte Richter, wird sie mir an dem Tag vergelten: nicht nur mir, sondern auch allen, die sein Erscheinen geliebt haben“ (2. Tim. 8) und noch einmal: „Denn es gebührt uns allen, vor dem Richterstuhl zu erscheinen.“ Christi, damit jeder das empfange, was ich mit dem Leib getan habe, sei es Gutes oder Böses (2. Korinther 5,10). „Bis zur allgemeinen Auferstehung sind die Seelen der Gerechten im Licht, im Frieden und im Anfang der ewigen Seligkeit“, die „mit dem Anblick Jesu Christi selbst verbunden ist“ (Phil. 1,23) 907. Gebet der Kirche für diejenigen, die im Glauben gestorben sind Die Seelen von Menschen, die im Glauben gestorben sind, es aber nicht geschafft haben, Früchte zu tragen, die der Reue würdig sind, ertragen zwar nicht die anfängliche Glückseligkeit der Gerechten, ertragen aber keine Qual, die der Qual des „reichen Mannes im Gleichnis des Evangeliums ähnelt, der ohne Glauben und Tugend lebte und starb und deshalb in die Tiefen der Hölle geworfen wurde, von wo aus weder die himmlischen Wohnstätten noch das Heiligtum dieser sichtbaren Welt zugänglich sind.“ Den Seelen derjenigen, die im Glauben gestorben sind, „kann geholfen werden, die selige Auferstehung zu erreichen, indem für sie Gebete gesprochen werden, insbesondere in Verbindung mit der Darbringung unblutiger Opfer des Leibes und Blutes Christi und durch Taten der Nächstenliebe, die im Glauben an ihr Andenken vollbracht werden.“ „Der Tod des Leibes trennt die Gläubigen nicht von der Kirche Christi, die wie die von Jakob gesehene Leiter zwischen Himmel und Erde steht, sich vom Sichtbaren zum Unsichtbaren erstreckt, von den untersten Stufen der Erde bis zur höchsten Stufe der Sicht Gottes im Himmel reicht und zum gewünschten Aufstieg aufruft und eine selige Herablassung ermöglicht“ 908 ... Wie kann „die Wirkung des Gebets so weit reichen, – sogar von einer Welt zur anderen, vom Sichtbaren zum Unsichtbaren“, das ist für uns unverständlich. Aber daraus folgt nicht, dass das Gebet der Kirche den Zustand der Toten nicht verändert. „Ist der gewöhnliche Geist verständlich für die Wirkung des Gebets einer lebenden Person für einen anderen Lebenden, insbesondere wenn das Gebet für jemanden gesprochen wird, der abwesend ist, oder für jemanden, der anwesend ist, aber um etwas Moralisches und Spirituelles gebeten wird, wie zum Beispiel: Vergebung der Sünden, Korrektur von Lastern, Zähmung?“ Leidenschaften, Erleuchtung, Bestätigung in Tugenden? Zwei Seelen, jede mit eigenem Verstand, Willen, Neigungen, Freiheit, sind das nicht zwei getrennte Welten füreinander, die umso mehr getrennt sind, weil sie durch Körper blockiert sind? Wie weitet das Gebet des einen seine Wirkung auf das andere aus? ... So wie die Trennung von Sein und Freiheit die Wirkung des Gebets für die Lebenden nicht beeinträchtigt, so beeinträchtigt dieselbe Trennung auch nicht das Gebet für die Toten ... Der Heilige Geist drückt als allgemeine Führung bei Gebeten, insbesondere bei öffentlichen, klar aus, worum man beten sollte. Zum Beispiel: Ich bete zuallererst um Gebete, Fürbitten, Bitten und Danksagungen für alle Menschen (1. Tim. 2,1). Nochmals: Wenn jemand sieht, dass sein Bruder eine Sünde begeht, die nicht zum Tode führt, soll er darum bitten und ihm das Leben geben für diejenigen, die sündigen und nicht zum Tode führen. Es gibt Sünde, die zum Tod führt; Das sage ich nicht, damit er betet (1. Johannes 5,16). Und noch einmal: Betet füreinander, damit ihr von mir geheilt werdet, damit das Gebet der Gerechten erhört werde (Jakobus 5,16)... Der heilige Apostel Paulus betet für andere und fordert die Gebete anderer“ (2. Thess. 1,11–2.3,1; Eph. 6,18–19). „Wenn wir nicht wissen, was wir tun sollen Beten Sie, aber um unsere Unwissenheit zu erhellen, wurde uns die Heilige Schrift gegeben, die uns weise zur Erlösung machen kann, bis der Mann Gottes vollkommen und zu jedem guten Werk bereit ist (2. Tim. 3:15-17); Dann sollten wir von der Weisheit und Güte des Geistes Gottes, der diese Schrift gesprochen hat, erwarten, dass sie uns nicht nur zufriedenstellend darüber belehrt, wofür wir beten sollen, sondern uns auch mit Verboten beschützt, damit wir nicht über etwas beten, das Gott nicht gefallen würde. Dieser Anspruch wird gerade dadurch gerechtfertigt... Wir haben gesehen, wie die Heilige Schrift, die das Gebet für alle Menschen gebietet, vor Gebeten, die Gott nicht gefallen und dem Menschen nicht nützen, den Gläubigen mit dem Verbot schützt: Es gibt eine Sünde, die zum Tod führt; Das ist nicht das, was ich sage, sondern das Beten. Daraus folgt, dass es in der Heiligen Schrift zwar kein besonderes, abschließendes Gebot zum Gebet für die Verstorbenen gibt, sondern sich lediglich aus allgemeineren Konzepten und Geboten zum Gebet ableitet; Wenn es aber darüber hinaus in der Heiligen Schrift kein Verbot gegen dieses Gebet gibt, wie es in der Tat auch keins gibt; Gerade das ist kein Verbot, das Schweigen der Heiligen Schrift ist bereits ein Beweis dafür, dass das Beten für die Toten Gott nicht zuwider ist und für die Menschen nicht nutzlos ist.“ Aber wenn er diese Art von Gebeten nicht verbietet; Bedeutet das nicht, dass es Ihnen auch erlaubt, ein zwar nicht immer entscheidend zuverlässiges, aber manchmal und vielleicht oft hilfreiches Seil auf diejenigen zu werfen, die von der Küste des vorübergehenden Lebens gerissen wurden, aber keine ewige Zuflucht erreicht haben, auf Seelen, die zwischen dem körperlichen Tod und dem letzten universellen Gericht Christi über dem Abgrund schweben, bald durch die Gnade erhöht, bald durch die Überreste der beschädigten Natur niedergerissen, bald von göttlichem Verlangen entzückt, bald in der rauen, noch nicht vollständig abgelegten Kleidung verstrickt? von irdischen Gedanken? Und das ist vielleicht der Grund, warum das Gebet für die Toten in der Kirche seit der Antike existiert und existiert, nicht als feierlich verkündetes, wesentliches Mitglied des Glaubens und als strenges Gebot, sondern als fromme Tradition und Brauch, immer getragen durch den freien Gehorsam des Glaubens und private spirituelle Erfahrungen. Lassen Sie uns einige Beweise dafür liefern. Die Gnade des Gebens, schreibt der Sohn Sirachs, sei bei jedem lebenden Menschen und verweigere den Toten nicht die Gnade. Was bedeutet hier die Gnade des Gebens? Wenn es sich um eine Gabe für den Altar handelt; Dann bedeuten die Worte: „Enthalte einem Verstorbenen nicht die Gnade nicht“ offensichtlich: „Bringe ein Opfer für den Verstorbenen oder, was dasselbe ist, bete für den Verstorbenen.“ Wenn jemand es für wahrscheinlicher halten möchte, dass die Gnade des Gebens bedeutet, den Armen Gutes zu tun; dann bedeuten die Worte: einem Verstorbenen die Gnade nicht vorenthalten: Almosen geben zum Gedenken an den Verstorbenen. Der Sohn von Sirach hatte den einen oder anderen Gedanken: Beide gehen von einem aus, sie haben eine gemeinsame Basis – dass die Lebenden Gutes und Seelenheilvolles zum Wohle des Verstorbenen tun können und sollen. In der Geschichte der Makkabäer finden wir Opfer und Gebete für die Toten. Judas opferte es für die Soldaten, die in der Sünde starben, militärische Beute aus Götzengaben zu nehmen, womit ein frommer Mann seine Hände nicht hätte entweihen dürfen (2. Mak 12,39–46). Seit der Entstehung des öffentlichen christlichen Gottesdienstes ist das Totengebet als fester Bestandteil seiner Zusammensetzung darin enthalten. Davon zeugen alle alten Riten der göttlichen Liturgie, angefangen bei der Liturgie des heiligen Jakobus, des Bruders des Herrn. Daher besteht kein Zweifel daran, dass das Gebet für die Toten eine apostolische Tradition ist.“ 910 ... „St. Cyrill von Jerusalem sagt: Es wird ein großer Nutzen für die Seelen sein, für die gebetet wird, wenn dem Heiligen ein schreckliches Opfer dargebracht wird (Geheimlehre 5, Kapitel 9). Der heilige Basilius der Große sagt in seinen Pfingstgebeten, dass er dem Herrn gewährt, von uns betende Sühne und Opfer für diejenigen anzunehmen, die in der Hölle festgehalten werden, mit der Hoffnung für sie auf eine Welt der Schwächung und Freiheit. Auch andere Väter und Lehrer der Kirche 911 lehren darüber. Die endgültige Entscheidung über das Schicksal des Menschen beim zweiten Kommen Jesu Christi Der Übergangszustand der Toten wird nicht ewig dauern; Der Tag wird kommen, an dem ihr Schicksal endgültig entschieden wird. Dies ist der Tag des zweiten Kommens Jesu Christi, der Tag des Jüngsten Gerichts. Die Engel, die während der Himmelfahrt Christi erschienen, sagten zu den traurigen Aposteln: Dieser Jesus, der von euch in den Himmel aufgenommen wurde, wird auf die gleiche Weise kommen, auf die gleiche Weise, wie ihr ihn in den Himmel gehen saht (Apostelgeschichte 1,11). Die Apostel, getröstet durch den Gedanken an die Wiederkunft Christi, erinnerten später oft andere an dieses freudige Ereignis für einen wahren Christen. „Christus, der Apostel Paulus, schreibt an die Juden, nachdem er in eins gebracht wurde, um die Sünden vieler zu tragen, wird er wieder ohne Sünde denen erscheinen, die auf seine Erlösung warten (Hebräer 9,28). Er weist Titus an, die Lehre von der rettenden Gnade zu lehren, und sagt, dass diese Gnade uns lehrt, dass wir, nachdem wir Gottlosigkeit und weltliche Begierden abgelehnt haben, in diesem gegenwärtigen Zeitalter keusch, gerecht und fromm leben werden: aber wie können wir so etwas Großes erfüllen? Anforderungen der Gnade? - Als Antwort darauf fügt er hinzu: Warten auf die selige Hoffnung und die Offenbarung der Herrlichkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus (Titus 2,11-13). Er ermutigt Timotheus, in Wahrheit, Frömmigkeit, Glauben, Liebe, Geduld und Sanftmut voranzuschreiten und den guten Kampf des Glaubens zu kämpfen, und weist ihn an, dieses Gebot rein und nicht vorwurfsvoll zu halten – wie lange? Vielleicht würde ein erschöpfter Asket manchmal fragen; und der scharfsinnige Mentor weist mit seiner Warnung darauf auf die freudige Grenze der Taten hin: bis zum Erscheinen unseres Herrn Jesus Christus (1. Tim. 6,11–14). Ebenso weckt der Apostel Petrus, der die Hirten zu wahrer pastoraler Leistung aufruft: Seien Sie ein Vorbild für die Herde, in ihnen den Eifer für diese Leistung, nichts anderes als den Gedanken an die Erscheinung des gekrönten Hirten: Und wenn Sie dem Oberhirten erscheinen, empfangen Sie eine unvergängliche Krone der Herrlichkeit (1. Petrus 1,3-4). Mit dieser Hoffnung löst er auch den bitteren Kelch der Leidenden auf: Ihr werdet immer mehr am Leiden Christi teilhaben; Freue dich, denn selbst bei der Offenbarung seiner Herrlichkeit wirst du jubeln und froh sein (1. Petrus 4,13) ... Man kann sagen, dass der Gedanke an die erwartete Erscheinung Christi im Urchristentum das universelle Fundament war, auf dem das gesamte Gebäude getragen wurde – die universelle Kraft, mit der der ganze Körper belebt wurde – das universelle Antriebsinstrument, mit dem große und reine Taten ausgeführt wurden... Wann und welches Christentum kann ohne dieses Fundament bestehen, ohne diese Kraft leben, ohne dieses Instrument handeln? Wir werden durch Hoffnung gerettet (Röm 8,24), sagt der Apostel; Wir werden in der Hoffnung gerettet, nicht in der vollständigen Verwirklichung der Erlösung. Was bedeutet Erlösung in der Hoffnung? – Warten, wie derselbe Apostel es definiert, auf die selige Hoffnung und Offenbarung der Herrlichkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus (Titus 2,13). Wo also diese Erwartung nicht besteht, gibt es kein Christentum.“ „Wenn jemand durch eigene Überlegungen erforschen möchte, inwieweit die Hoffnung und die unaufhörliche Erwartung auf die Erscheinung Christi zum Wesen des Christentums gehört, möge er sich mit seinem besten Verstand und Gewissen beraten. Wer Sünde in sich fühlt, braucht nicht unbedingt die feste Hoffnung auf vollkommene Vergebung und Reinigung? Wäre er sonst nicht von der Verzweiflung bedroht, die in der Seele zur Hölle wird, bevor sie sie in die Hölle stürzt? Wer leidet, braucht eigentlich nicht die freudige Hoffnung auf einen besseren Zustand? Wer Ungerechtigkeit erlebt oder auch nur sieht, braucht nicht auch die Hoffnung auf Gerechtigkeit, um sein Herz und sein Gewissen zu beruhigen? Wer bis zur Erschöpfung strebt, braucht nicht die ermutigende Hoffnung auf Belohnung? ... Was würde einem Christen widerfahren, wenn er nicht auf die Auferstehung Christi hoffte und unablässig darauf wartete, die ihn in allen Teilen, bis hin zum Leib der Demut, in das herrliche Bild Christi verwandeln sollte, und zweifellos auch die geringsten Überreste von Sündern Die Unreinheit wird verschwinden und jeder Kampf der Sünde, jede Versuchung wird für immer aufhören? Wie unglücklich wäre ein Christ, wenn er nicht denken würde, wenn er in seinem Leiden nicht spüren würde, dass der, der in die Herrlichkeit eingegangen ist (Lukas 24,26), durch das Leiden jede Minute näher kommt, um die Leidenden mit Herrlichkeit zu erleuchten.“ 912... Man kann also nicht an der Wiederkunft Christi zweifeln. Wann, in welcher Form und zu welchem ​​Zweck wird der Richter der Welt kommen? Die Engel, die den Aposteln das zweite Kommen Christi ankündigten, machten sie auf einige Merkmale dieses Kommens aufmerksam: Er wird auf die gleiche Weise kommen, wie Sie ihn in den Himmel kommen sehen: „Die Himmelfahrt Christi war für seine Jünger unerwartet und unvorhergesehen. Dies geschah, soweit aus den kurzen Erzählungen der Evangelien hervorgeht, auf eine Weise, dass er ihnen, wie es viele Male geschah, in Jerusalem erschien und ging, sie als Begleiter der Menschen hinter sich herführte und mit ihnen sprach üblich, über das Reich Gottes und insbesondere über die bevorstehende Herabkunft des Heiligen Geistes ... Er warnte sie nicht nur mit seiner eigenen Erlaubnis vor diesem großen Ereignis, sondern selbst als sie nach den Zeiten der großen Ereignisse seines Reiches fragten, sagte er ihnen entschieden: „Ihr könnt die Zeiten und Jahre nicht verstehen, die der Vater in seiner Macht festgelegt hat“ (Apostelgeschichte 1,7). bezieht sich in erster Linie darauf. Schon zuvor prägte er seinen Jüngern die Plötzlichkeit dieses Ereignisses ein und verglich es mit einem Blitz, dem eindrucksvollsten Bild völliger Plötzlichkeit in der Natur. So wie der Blitz von Osten kommt und im Westen erscheint, wird auch das Kommen des Menschensohnes geschehen (Matthäus 24,27). Ebenso erklärt der Apostel: „Der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb in der Nacht“ (1. Thessalonicher 5,2). das überschattete und erfüllte einst die Stiftshütte des Mose und den Tempel Salomos... Als die leuchtenden Prediger uns ankündigten, dass Er auch kommen würde, als sie Ihn in den Himmel kommen sahen, machten sie uns dadurch deutlich und feierlich klar, dass Er über Sich selbst vorhergesagt hatte, dass der Menschensohn in Seiner Herrlichkeit kommen würde, und alle Heiligen Engel mit Ihm (Matthäus 25:31). So erklärt der Apostel, dass der Herr auf Befehl oder durch Vorhersage, mit der Stimme des Erzengels und mit der Posaune Gottes vom Himmel herabsteigen wird (1. Thessalonicher 4:16)“ 913. Es ist zwar unbekannt, ob das zweite Kommen Christi bald erfolgen wird; jedoch „werden im Wort Gottes einige Zeichen des bevorstehenden Kommens Christi offenbart, nämlich ein Rückgang des Glaubens und der Liebe zwischen den Menschen, eine Zunahme von Lastern und Katastrophen, die Verkündigung des Evangeliums an alle Nationen, das Kommen des Antichristen (Matthäus 24) – des Feindes Christi, der versuchen wird, das Christentum zu zerstören, aber stattdessen selbst auf schreckliche Weise zugrunde gehen wird (2. Thess. 2:8)“ 914. Allgemeine Auferstehung von den Toten und das endgültige Gericht der Menschen Beim zweiten Kommen Christi wird das Reich der Herrlichkeit offenbart; es „wird durch die Auferstehung von den Toten und das Jüngste Gericht offenbart“ 915. Die Auferstehung von den Toten ist „eine Tat der Allmacht Gottes, durch die alle Körper der Verstorbenen, die sich wieder mit ihren Seelen vereinen, zum Leben erwachen und geistig und unsterblich sein werden. Der natürliche Körper wird gesät, der geistige Körper wird auferweckt (1. Korinther 15,44). Für diesen Verweslichen ist es angemessen, die Unvergänglichkeit anzuziehen, und für diesen Toten Wie kann ein Körper, der in der Erde verwest ist, wieder auferstehen? Da Gott den Körper am Anfang erschaffen hat, kann Er dies auch mit dem Gleichnis von gesätem Getreide erklären, aus dem Gras oder ein Baum wächst, ohne zu sterben. 15:36).“ Unverweslichkeit selbst, vegetieren Sie allmählich und bereiten Sie sich auf die lebensspendende Quelle der allgemeinen Auferstehung vor. Aber einige der Körper der Gerechten sind wie Lorbeerbäume und einige andere Bäume, die offensichtlich im Winter selbst wachsen und grün werden; Ihre Gebeine, die der Herr auch nach dem Tod bewahrt hat (Psalm 33,21), offenbaren in sich wie Fett und Salbe die geistliche Kraft des Lebens, die sich auf wundersame Weise auf die Umgebung ergießt; ihre Körper gedeihen vor der allgemeinen Auferstehung mit den Erstlingen der Unvergänglichkeit“ 917. Am Tag des Gerichts werden alle Toten auferstehen; und „die bis zur allgemeinen Auferstehung am Leben bleiben, werden ihre gegenwärtigen groben Körper augenblicklich in geistige und unsterbliche verwandeln.“ Denn wir werden nicht alle entschlafen, aber wir werden alle verwandelt werden: in einem Augenblick, in einem Augenblick, bei der letzten Posaune: Die Posaune wird erschallen, und die Toten werden unverweslich auferstehen, und wir werden verwandelt werden (1. Korinther 15,5-2)“ 918. Alle Menschen müssen vor dem Thron des Richters erscheinen. Alle Nationen werden sich vor ihm versammeln, und er wird sie voneinander trennen, wie ein Hirte die Schafe trennt die Böcke, und er wird die Schafe zur Rechten und die Böcke zur Linken stellen (Matthäus 25,32-33). „Dann wird sich das Gewissen eines jeden Menschen offenbaren, und nicht nur alle Taten, die jemand im Laufe seines Lebens auf Erden getan hat, sondern auch alle gesprochenen Worte, geheimen Wünsche und Gedanken.“ Der Herr wird kommen, der die Geheimnisse der Finsternis ans Licht bringen und die Ratschläge des Herzens offenbaren wird; und dann wird jeder von Gott gelobt werden (1. Kor. 4,5; vgl. Mt. 12,36)“ 919. Das Gericht über die Menschen wird durch die Heiligen vollzogen Wussten Sie nicht, dass die Heiligen der Welt richten müssen (1. Korinther 6,2)? „Die ersten und wichtigsten Informationen über das Gericht der Heiligen beziehen wir aus den Worten des Sohnes Gottes selbst, dem Gott der Vater das ganze Gericht gegeben hat, damit alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren (Johannes 5,22-23), und der seinerseits sein Urteil mit den Aposteln teilt: Amen, ich sage euch, weil ihr mir nachgefolgt seid, im Kommen des Seins, wenn der Menschensohn auf dem Thron sitzt. Zu eurer Ehre werdet ihr auf dem Thron der Zehn sitzen und richten die Täuschung der zehn Stämme Israels (Matthäus 19:28). In diesem Sprichwort ist zunächst darauf hinzuweisen, dass das Gericht über die Heiligen feierlich in der Wiedergeburt, im sekundären Dasein der Menschen, d. Zweitens, dass dieses Gericht feierlich offenbart wird, wenn der Menschensohn auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzt; Aber wie wird dies nach einem anderen Ausspruch von ihm geschehen, wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle heiligen Engel mit ihm (Matthäus 25:31); Daher wird das Gericht über die Heiligen nicht nur vor der Menschheit, sondern auch vor den Engeln Gottes vollzogen. Drittens, dass die Nachfolger Christi zur gleichen Zeit auf Thronen zum Gericht sitzen werden, wenn der Menschensohn auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzt; Folglich wird ihr Gericht mit Seinem Gericht vereint sein: Sie werden getrennte Instrumente oder Untergebene, private Vertreter Seines einen, universellen, höchsten Gerichts sein. Viertens, dass die Apostel auf dem Doppelthron sitzen und die betrogenen zehn Stämme Israels richten werden; Aber wenn es dann noch viele Völker und Stämme gibt, die vor dem Weltgericht erscheinen werden, dann können wir daraus schließen, dass neben diesen zwölf Richtern noch viele weitere Richter erscheinen müssen. Diese mutmaßliche Schlussfolgerung erweist sich als klare und bestätigte Wahrheit in der Aussage des Apostels, der sagt, dass nicht nur die Apostel, sondern die Heiligen der Welt im Allgemeinen richten müssen? Der Prophet sagt mit noch größerer Gewissheit, dass alle Heiligen Gottes, ohne Ausnahme, zur Würde von Richtern erhoben werden, um über Nationen und Völker, über Könige und ihre Herrlichen zu urteilen: um in ihnen Gericht zu schaffen, steht geschrieben: Diese Ehre, das heißt die Ehre, Richter an diesem Gericht zu sein, wird allen Seinen Heiligen zuteil. Fügen wir dazu die Aussage eines Augenzeugen dieses Prozesses hinzu: Denn der heilige Johannes hatte es bereits in der Offenbarung gesehen. Er schreibt, dass er die Throne und diejenigen, die darauf saßen, sah und ihnen das Gericht gegeben wurde (Offenbarung 20,4).“ „Es ist schwer vorstellbar, wie ein einziger, einstimmiger und keiner Streitfrage unterliegender Prozess vor so vielen Richtern, vor einer noch größeren Anzahl von Angeklagten, zu so vielen, unterschiedlichen und subtilen Prozessthemen durchgeführt werden kann, bei denen es sich um alle offenen und geheimen Taten, Worte, Wünsche und Gedanken eines jeden Menschen während seines gesamten Lebens handelt. Um dies zu erklären, finden wir etwas im Psalmisten, der sagt, dass die Heiligen das geschriebene Gericht vollstrecken werden, und im Seher der Mysterien, der so schreibt: Und ich sah die Toten, klein und groß, vor Gott stehen, und die Bücher beugten sich; und ein anderes Buch wurde geöffnet, sogar ein lebendes Buch; und das Urteil wurde von den Toten empfangen, und zwar von denen, die entsprechend ihren Taten in Büchern niedergeschrieben waren (Offenbarung 20,12). Wie es normalerweise zwischen Menschen der Fall ist, wird ein schriftliches Verfahren verwendet, teilweise aus Bequemlichkeitsgründen gegenüber den höchsten Richtern, da es nicht nur die Worte und Taten der Angeklagten mit all ihren Umständen und Einzelheiten präsentiert, sondern auch eine Vielzahl von Zeugen, die sich an verschiedenen Orten befinden, und andere Argumente des Gerichtsverfahrens in mehreren schriftlichen Blättern; teilweise aus Gründen der Treue, da das gesprochene Wort sofort verborgen ist und anders nacherzählt werden kann und das geschriebene Wort sichtbar und veränderlich bleibt: So scheint das Urteil der Heiligen in Büchern und insbesondere im Buch des Lebens niedergeschrieben zu sein, zum Gedenken an die Tatsache, dass ihnen vom Obersten Richter eine Möglichkeit gegeben wird, auch bequem und wahrhaftig, oder besser gesagt, unvergleichlich bequemer und genauer, das gesamte äußere und innere Leben eines jeden von ihnen beurteilt zu sehen, anstatt es als gewöhnlich zu betrachten Der Richter sieht die Handlungen des Angeklagten in der schriftlichen vollständigen Gerichtsverhandlung; und dass es daher für verurteilte Sünder keine Möglichkeit mehr geben wird, nicht zu bekennen, wofür die Heiligen sie bloßstellen und verurteilen werden. Aber wer und wann schreibt das Buch unseres Lebens für das zukünftige Gericht der Heiligen? Ich denke, dass wir es selbst schreiben, und zwar kontinuierlich, genau dann, wenn wir etwas tun oder sagen, wünschen oder denken; Dies sollte so erfolgen, dass wir keine Ausrede haben, es vor Gericht zu leugnen und zu sagen, dass einmal jemand darin geschrieben hat, was wir nicht wissen und dass das nicht von uns geschrieben wurde. Aber wo ist dieses Buch? – Wer weiß, an welchem ​​Ort der Richter das schriftliche Urteil aufbewahrt, bis es an der Zeit ist, es öffentlich zu öffnen? Ich hoffe jedoch, dass wir uns nicht irren, wenn wir sagen, dass im Herzen eines jeden von uns das Buch des Lebens für unser zukünftiges Gericht liegt – in dem nicht nur diejenigen, die Gott und sein Gesetz und seine Gnade kennen, sondern auch die Heiden das Werk des Gesetzes mit einem geschriebenen Gewissen bezeugen und mit dem Gedanken, einander zu verurteilen oder zu rechtfertigen, zeigen (Röm 2,15), denn dieses innere Phänomen ist nichts anderes als eine größere oder geringere Offenbarung des Buches des Lebens, das letztendlich das Buch des Lebens ist Als Ganzes, vom Anfang bis zum Ende, wird es offenbart, und von unserem Inneren aus wird es entweder mit einem stillen Licht oder mit einem verzehrenden Feuer erleuchtet, an dem Tag, an dem Gott das Geheimnis des Menschen richtet. Man kann auch sagen, dass wir in unserem Körper selbst, der unter dem Deckmantel der Verderbnis wie in einer Art Buch auf die Auferstehung vorbereitet wird, unser Leben mit Zügen niederschreiben, die jetzt unauffällig, aber für unser zukünftiges Urteil klar sind; Welche Schätze die Seele jetzt in sich trägt, sagt der heilige Makarius, sie werden geöffnet und dann am Körper zum Vorschein kommen (Des.5:8); vielleicht auch über andere Geschöpfe Gottes, denn der Seher der Mysterien sagt, dass es neben dem besonderen Buch des Tieres auch Bücher gibt, die für das Gericht gemäß dem, was in ihnen geschrieben steht, aufgebogen werden müssen – vielleicht, sage ich, über andere Geschöpfe Gottes, die wir unrechtmäßig gebrauchen, verunreinigen und beschädigen, wird das Urteil unseres gegenwärtigen Lebens in Stücken geschrieben erscheinen, zum Beispiel unsere grobe Unreinheit auf Erden und im Wasser, unsere müßigen Worte in der Luft, die unsere Bosheit an dem erkennen, was der Gegenstand war oder Instrument böser Taten, der Beweis unserer Versuchungen bei denen, die wir verführt haben. – So wurde der Brudermord Kains, der nicht durch lebende Zeugen aufgedeckt wurde, mit dem Blut Abels auf die Erde geschrieben: und der himmlische Richter verurteilte gleichsam mit diesen blutigen, nicht nur deutlich lesbaren, sondern sogar sprechenden Briefen den ungeständigen Verbrecher: Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zu Mir von der Erde (Gen 4,10). So nimmt einer der künftigen Richter Gottes zunächst den Rost aus Gold und Silber als Zeugen gegen die Geldliebhaber an: Ihr Rost, sagt er, wird euch gehorsam sein (Jakobus 5,3). Schließlich wird die Gnade, die in den Heiligen wohnte und die wir aus keinem anderen Grund als aus spontaner Nachlässigkeit oder Sturheit angenommen haben – ihr Glaube, ihre Taten, ihre Tugenden, die wir lange Zeit in diesen uns unterwürfigen Menschen vor Augen hatten, die wir aber nicht nachgeahmt haben, am Tag des Gerichts in vollem Licht erscheinen – die Wirkung haben, dass die Wirkung des Gerichts der Heiligen von selbst über uns durch unser Gewissen erscheinen wird: wie Noah, ohne Urteil verkündend, ohne eine gerichtliche Untersuchung durchzuführen, durch den Glauben, durch den er selbst vor der Zerstörung in der Flut gerettet wurde, die erste Welt, die nicht glaubte, verurteilt: Durch den Glauben, sagt der Apostel, haben wir die Antwort Noah erhalten, darüber war ich nicht in Sicht, aus Angst, erschaffe eine Arche zur Rettung deines Hauses: damit, das heißt, durch den Glauben, verurteile die ganze Welt. 920 Ewige Glückseligkeit der Gerechten Das endgültige Urteil über die Menschen wird von Christus selbst gesprochen. Es lässt sich bereits aus der Einteilung aller Menschen in Schafe und Ziegen vorhersagen. Diejenigen, die auf der rechten Seite des Richters stehen und vom himmlischen Vater und den Gerechten gesegnet sind, werden als Belohnung von Gott ein Leben erhalten, „das so gesegnet ist, dass wir uns diese Seligkeit jetzt nicht einmal vorstellen können. Aber es schien, als würden wir es sein (Johannes 3,2). „Wir kennen den Menschen von Christus“, sagt der Apostel Paulus, der ins Paradies entrückt wurde und unaussprechliche Verben hörte, für deren Aussprechen der Mensch noch nicht alt genug ist (2. Korinther 12,24). Solch eine Seligkeit wird aus der Betrachtung Gottes in Licht und Herrlichkeit und aus der Vereinigung mit Ihm entstehen, wie mit einem Spiegel in der Wahrsagerei, aber dann von Angesicht zu Angesicht: Jetzt verstehe ich teilweise, aber dann weiß ich, wie ich erkannt wurde (Kor. 13,12). Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters (Matthäus 13,43). „Wenn wir das vollkommene Werk des menschlichen Geistes sehen, sind wir voller Neugier, den Schöpfer zu sehen; wenn wir von lobenswerten, menschenfreundlichen Taten hören, möchten unsere Augen auf der Brust ruhen, in der ein so gütiges Herz schlägt; wenn wir der Herrlichkeit der Mächtigen der Erde lauschen, eilt unsere Fantasie zu ihren Wohnorten, und wir fühlen uns glücklich, wenn wir uns vor sie stellen können. Wenn sie jedoch das Gesicht eines Weisen sehen, sehen sie seine Weisheit noch nicht; schauen auf die tugendhaft, sie sehen keine Tugend; wenn sie die Pracht betrachten, die die Starken umgibt, sehen sie nicht den starken Geist, der durch die riesigen Mitglieder des Staatskörpers geht und ihn bewegt. Der körperliche Blick umfasst nur den Körper, aber Gott zu sehen – natürlich nicht mehr mit diesem sterblichen Auge – bedeutet, Seine Weisheit zu betrachten (sondern die Möglichkeiten eines begrenzten Geschöpfs) – und von ihr immer mit einem neuen Licht des Wissens und Seiner Güte erleuchtet zu werden – und Unsterbliche werden mit Liebe erfüllt Freude daran und Seine Größe – um zur Seligkeit der reinsten Geister aufzusteigen. Wenn der Geist, nicht von Leidenschaften geblendet, nicht von Vorurteilen verdunkelt, Freude daran hat, die Spuren des Göttlichen im Reich der Natur zu untersuchen; wenn eine gläubige Seele in Verzückungen versinkt und im Geiste die wunderbaren Wege der Gnade in ihrem geheimnisvollen Reich durchläuft; Was sollte jemand fühlen, der diese fernen Regionen des Allmächtigen verlässt, in das Innere seiner Macht eindringt, in seine unsterbliche Stadt eindringt und überall – sowohl um sich herum als auch in sich selbst – seine herrliche Gegenwart spürt? Wenn wir gerne zuhören, wie diese sichtbaren Himmel schweigend die Herrlichkeit Gottes verkünden (Ps. 19,2), verkündet das kleinste Insekt die Größe des Schöpfers; Was wäre, wenn wir in den Himmeln des Himmels anstelle des Glanzes toter Körper das Licht unsterblicher Geister sehen würden, wir würden ihrem stillen Lob lauschen, unsere Stimmen mit ihrem Chor vereinen und lernen, indem wir sozusagen Lob in Gott gießen, um unerschöpfliche Freude von Gott zu schöpfen? Der von Gott inspirierte König, der ihre Lieder anscheinend von den Seraphim gelernt hat und so weit wie möglich versucht hat, ihre himmlische Übung – den König der Könige zu verherrlichen – noch vollkommener zu erleben, erwartet dort keine andere Glückseligkeit, als ihm näher zu sein und ihn für immer zu preisen. Gesegnet, singt er, sind diejenigen, die in Deinem Haus wohnen; Sie werden Dich preisen für immer und ewig (Psalm 83,5). Die Apostel, die uns im Glauben bestätigten, dachten, sie hätten alles gesagt, als sie sagten, wir würden Gott von Angesicht zu Angesicht sehen, wir würden ihn sehen, wie er ist. Ihr göttlicher Lehrer selbst beschreibt den hohen Zustand der Engel mit dieser einen Eigenschaft, dass sie immer das Angesicht des himmlischen Vaters sehen können (Matthäus 18:10)“ 921. „Und der Körper wird an der Seligkeit der Seele teilhaben; es wird durch das Licht Gottes verherrlicht werden, genau wie der Körper Jesu Christi während seiner Verklärung auf Tabor. Es wird nicht zur Ehre gesät, sondern zur Herrlichkeit auferweckt (Kor 15,43). Denn wie wir das Bild des Nichtigen (das heißt Adam) angezogen haben, lasst uns auch das Bild des Himmlischen (das heißt unseres Herrn Jesus Christus) anziehen (1 Kor 15,49). – Es wird unterschiedliche Grade der Glückseligkeit geben, je nachdem, wie man hier im Glauben, in der Liebe und in guten Taten gearbeitet hat. Ein anderes ist die Herrlichkeit der Sonne, und ein anderes ist die Herrlichkeit des Mondes, und das ist dasselbe wie bei den Sternen: Ein Stern unterscheidet sich von einem Stern in seiner Herrlichkeit. Ebenso die Auferstehung der Toten (1 Kor. 15:41–42) 922. Wie groß wird die ewige Seligkeit der Gerechten sein, so groß wird die ewige Qual der Sünder sein. „Sie werden dem ewigen Tod, mit anderen Worten dem ewigen Feuer, der ewigen Qual, zusammen mit den Teufeln, ausgeliefert.“ Gehe von Mir, verflucht, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist (Matthäus 25:41). - wird der Herr beim Jüngsten Gericht zu den Sündern sagen.“ Wie viel ertragen wir, da wir Gott jetzt aufgrund der Grobheit unserer Gefühle und unserer natürlichen Schwäche nicht sehen! Was für eine Dunkelheit im Kopf! Was für eine Leere in meinem Herzen! Was für eine Freude am Verlangen! Aber was für ein schreckliches Ausmaß werden diese Katastrophen erreichen, wenn sie nicht unsere Schwäche, sondern die endlosen Folgen des Zorns Gottes sind, wenn diese Zufälle unseres Seins in die Natur selbst übergehen! Absalom wird von David abgelehnt und bittet Hiob, ihn entweder um Erlaubnis zu bitten, den König und seinen Vater zu sehen, oder den unglücklichen Mann zu töten. Daher wird ein von Gott abgelehnter Sünder den Tod seinem Zustand vorziehen; nur wird er sie nicht finden. Er wird ständig sterben, und er wird nicht nur einmal sterben können. Sammle tausend Höllen auf, ruft Chrysostomus, das ist keineswegs so schwer wie aus der Herrlichkeit ausgeschlossen zu werden, von Gott gehasst zu werden! Die Bestrafung der beim Jüngsten Gericht Verurteilten besteht nicht nur im Entzug von Gütern und der Sicht auf Gott, sondern im tatsächlichen Erleiden von Bösem. Der Richter schickt sie ins Feuer. Es wird der strengen Gerechtigkeit so angenehm sein, dass der ganze Mensch der Wirkung ihrer Rache ausgesetzt ist, da er völlig der Wirkung der Gesetzlosigkeit ausgeliefert war. Es postuliert den gleichen Unterschied in den Strafen, die wir für Sünden verhängen. Einige davon werden in der Seele geboren und versklaven dadurch ihre körperlichen Kräfte, wie Stolz oder Wut; andere finden im Körper statt und verunreinigen die Seele, durch deren Beteiligung sie Vergnügen wie Luxus und Machtgier erhält. So sind die Entfremdung von Gott, das Nagen an der Erinnerung an die Unordnung des Lebens und die völlige Verzweiflung die Essenz von Hinrichtungen, die die Seele verschlingen und sich nur auf den Körper erstrecken, solange er mit ihm verbunden ist. Feuer ist eine materielle Qual, die den Körper quält und durch ihn in die Seele gelangt. Und deshalb ist es vergeblich, dieses Feuer als eine Gewissenshandlung zu erklären; Vergebens fragen sie: Was ist das für eine Qual? Was ist das für ein Feuer, das auf einen unsterblichen Menschen einwirken könnte? Wer dieses Verwesliche in Unverweslichkeit verwandeln kann (Kor. 15,44-53) und den Körper vergeistigen kann, wie schwer wird es für ihn sein, ein so subtiles und durchdringendes Feuer vorzubereiten, dass es auch von der unsterblichen Zusammensetzung gefühlt wird, wie das gegenwärtige Feuer vom gegenwärtigen Körper. Wer allein die Natur der Qual im Detail wissen möchte, der solle zunächst die Natur der unsterblichen Glückseligkeit genau erklären. Aber wenn derjenige im dritten Himmel nicht beschrieb, was dort für diejenigen vorbereitet wird, die Gott lieben, und zugibt, dass es für einen mehr oder weniger fleischlichen Menschen völlig unmöglich ist, es zu verstehen; Kann sich dann irgendjemand, der nicht in die Hölle hinabgestiegen ist, überhaupt die Natur der schrecklichen letzten Taten des Zorns Gottes vorstellen? Wir können, und es genügt uns, nur zu wissen, dass dieser Zorn endlos ist; geh ins ewige Feuer, sagt der ewige Richter.“ „Um diese schreckliche Bedrohung zu mildern, greifen einige vergeblich auf die Barmherzigkeit Gottes zurück. Aber welche Art von Barmherzigkeit gibt es für diejenigen, die die Barmherzigkeit mit unüberwindlicher Sturheit ablehnen? Gott ist ein unendliches Gutes; die Flucht vor ihm ist ein einziges unendliches Übel. Gott hat den Menschen für sich selbst geschaffen; der Sündenfall hat den Menschen von Gott entfernt; die Barmherzigkeit hat wieder den Weg geöffnet, sich mit ihm zu vereinen. Wer diesen Weg nicht nach dem Gesetz der Gerechtigkeit beschreitet, bleibt dem ewigen Bösen unterworfen, als notwendige Folge der Bewegung.“ Weg von Gott. Es wird zu spät sein, diesen Weg im Tal des sterblichen Lebens zu suchen, um ihn zu finden und den Weg dorthin sicher fortzusetzen. Weise Jungfrauen treten in die Ehe des unsterblichen Bräutigams ein von der Qual als reine Reue ausgestrahlt? Je schmerzhafter diese Qualen sind, desto weniger ist das Herz in der Lage, andere Gefühle als die heftigsten Kummers zu empfinden. Es unterdrückt im Alleingang alle Gedanken und Wünsche mit Verzweiflung. So kann ein Sterblicher, solange er einen sterblichen Körper trägt und damit Veränderungen unterworfen ist, besser oder schlechter werden. Aber wenn er die Kleider der Korruption und Sterblichkeit ablegt, bleibt entweder ein unsterblicher Sinn für das Gute oder ein unsterblicher Sinn für das Böse in ihm. Im Himmel werden keine neuen Atheisten geboren, und in der Hölle wird sich niemand zum Herrn bekennen (Psalm 6,6).“ Für eine klarere Vorstellung von der Qual der Sünder: „Stellen Sie sich, so gut Sie können, ein Land undurchdringlicher Dunkelheit vor, das vor Feuer und Schreckgespenstern und Würmern brodelt, laut vor Zähneknirschen und wütendem Stöhnen: Dort vergehen Minuten wie Jahre; aber Jahre vergehen – und dies ist immer noch der Beginn der Qual; So viele Jahrtausende vergehen werden, wie es Staubkörner gibt, die die gegenwärtige Welt ausmachen, wird es immer noch den Anfang geben.“ Qual! ... Denken Sie auch daran, mit wem die Sünder diesen endlosen Fluch der ewigen Qual teilen werden: Der zerstörerische Blick des Feindes wird das Opfer, das er getötet hat, ständig mit seinem abscheulichen Stachel durchbohren und immer neues Gift in neue Wunden vergießen.“ Warum wird mit Sündern so hart umgegangen? „Es liegt nicht daran, dass Gott will, dass sie sterben, sondern sie selbst sterben, weil sie die Wahrheit nicht aus Liebe angenommen haben, wie sie gerettet werden können (2. Thess. 2:10)“ 924. Mit der endgültigen Entscheidung über das Schicksal des Menschen – des Königs der Natur – muss sich die Natur selbst notwendigerweise verändern, um in ihrem Leben dem Zustand ihres auferstandenen und erneuerten Herrschers zu entsprechen. Mit der Auferstehung des Menschen von den Toten muss das Ende der gegenwärtigen Welt kommen; „Diese vergängliche Welt wird am Ende in eine unvergängliche verwandelt werden. Denn die Schöpfung selbst ist von dem Werk der Vergänglichkeit befreit und in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes übergegangen (Röm. 8,21). Aber die Himmel und die Erde sind neu nach seiner Verheißung, und in ihnen wohnt Gerechtigkeit (2. Petr. 3,13).“ „Die Welt wird durch Feuer verwandelt werden. Die gegenwärtigen Himmel und die Erde werden durch dasselbe Wort (das heißt Gottes) durch Feuer verborgen für den Tag des Gerichts und der Vernichtung der gottlosen Menschen (2. Petrus 3:7)“ 925. Zu den Merkmalen der dogmatischen Lehre von M. Philaret Die weitere Aufgabe des Aufsatzes, nachdem er die dogmatische Lehre in das System eingebracht hat, besteht darin, sie zu charakterisieren. Der Inhalt, die Darstellungsweise, die Methoden des Studiums der dogmatischen Lehre in den Schriften von M. Philaret – all dies lässt sich aus dem dogmatischen System selbst ersehen, das wir auf der Grundlage der Schriften von Philaret zusammengestellt haben. Danach müssen wir nur noch auf diese Aspekte des Systems hinweisen. Die Aufgabe wird durch die Tatsache erleichtert, dass die Einleitung, basierend auf den Schriften von Philaret, die allgemeinen Prinzipien darlegt, die den Theologen bei der Zusammenstellung der dogmatischen Theologie leiten sollen. In der Einführung in die dogmatische Theologie haben wir gezeigt, welche allgemeinen Merkmale nach Ansicht von M. Philaret ein seinem hohen Thema würdiges dogmatisches System auszeichnen sollte. Schon aus der Darstellung des Systems erkennt man, von welchen Merkmalen sich seine Theologie tatsächlich unterscheidet. Die Frage ist, ob unser berühmter Theologe seinen Grundanschauungen treu geblieben ist. Filaret hatte weder einen Grund noch eine Motivation, seine allgemeinen theologischen Grundsätze zu ändern, zumal sie nichts Falsches enthielten. Tatsächlich sehen wir, dass das aus seinen Schriften zusammengestellte dogmatische System vollständig mit seinen allgemeinen Prinzipien übereinstimmt. In der Einleitung haben wir den Diskussionen über die Bedeutung der Glaubensgrundsätze viel Raum gewidmet. Als ob dies eine Bestätigung dafür wäre, ist die Tatsache, dass wir in den Schriften von M. Philaret Antworten auf alle Fragen der christlichen Lehre finden; so dass auf der Grundlage seiner Schriften ein vollständiges System der Theologie zusammengestellt wurde. Dass Filaret in seinen Lehren möglichst alle dogmatischen Fragen ansprechen wollte, wird übrigens aus einem Vergleich seiner beiden Predigten deutlich, in denen er den Zustand der Demütigung Jesu Christi schildert. Was der eine ausführlich sagt, sagt der andere ganz kurz 926. In seiner Lehre über die Quellen der Lehre sagt Filaret, dass in St. Die Heiligen Schriften enthalten alle Wahrheiten des Glaubens. Dementsprechend sehen wir im System der Lehre, dass Philaret seine Lehre hauptsächlich auf die Heilige Schrift stützte und bemerkenswert fest verstand. Nur in den Fällen, in denen die dogmatische Lehre in der Heiligen Schrift nicht ganz klar und eindeutig zum Ausdruck kommt, verwies er auf die Tradition. Dies geschah jedoch sehr selten, da er es stets verstand, in der Heiligen Schrift eine klare und ausreichende Bestätigung dogmatischer Wahrheiten zu finden. Laut Filaret sollte das, was nicht durch das Wort Gottes bestätigt werden konnte, nicht den Charakter einer unbestreitbaren Wahrheit haben. Nicht umsonst sagt Philaret in seinen Anmerkungen zur dogmatischen Theologie, bevor er die Themen der „Theologischen Spiritualität (Pneumatologia Theologia)“ auflistet: „Sie argumentiert gemäß dem Geist der Heiligen Schrift, während er, bevor er die Themen anderer Abteilungen auflistet, einfach sagt: „Sie (Theologie) begründet.“ Er fügte einen zunächst unmerklichen Zusatz hinzu, wahrscheinlich weil die Dogmen angesichts der Kürze der biblischen Lehre über Engel leicht den Wunsch verspüren könnten, sie durch Details aus nichtbiblischen Quellen zu ergänzen, die ohne Bestätigung durch die Heilige Schrift nicht die Autorität der Unfehlbarkeit haben 927. Beim Verständnis der Heiligen Schrift und bei der Erklärung der Glaubensdogmen hielt Filaret zweifellos an den patristischen Interpretationen fest, mit denen er vollkommen vertraut war. Da er den Geist und das Wesen des kirchlichen Verständnisses der Glaubensdogmen beherrschte, bemühte er sich nicht allzu sehr, sich an den Buchstaben der Auslegung zu halten. Manchmal jedoch, als ob er sich selbst nicht trauen würde, zitierte er in seiner Lehre eine Passage aus den Lehren des Kirchenvaters und wies seine Zuhörer auf die Übereinstimmung seiner Lehre mit der Lehre des angesehenen Lehrers hin. In einer der Predigten finden wir beispielsweise folgende Worte: „Die nun vorgeschlagene Überlegung (über die Kraft des Segens) muss zuverlässig sein, da sie auf der unveränderlichen Wahrheit der Heiligen Schrift basiert.“ Damit aber niemand daran zweifelt, ob unsere Schlussfolgerungen richtig aus der göttlichen Wahrheit gezogen werden, präsentieren wir Ihnen das Zeugnis eines heiligen Mannes, der aus demselben Anfang wie wir dieselben Schlussfolgerungen zog wie wir.“928 Ohne sich auf die Quelle zu beziehen, aus der die Lehre entlehnt wurde, wiederholte Filaret manchmal buchstäblich die Lehre eines Vaters oder Lehrers der Kirche. Bei seinem Studium der Glaubensdogmen war M. Filaret äußerst sorgfältig. Mit seinem scharfsinnigen analytischen Verstand blickte er in die reine Quelle der offenbarten Wahrheit und versuchte, sie dort in ihrer unantastbaren Form zu finden, aus Angst, sie durch das Eingreifen des begrenzten menschlichen Geistes zu verändern. Zunächst verstand er die offenbarte Quelle als die direkte Bedeutung des Textes, zusammen mit dem Kontext und anderen ähnlichen Passagen der Heiligen Schrift. Selbst bei der Verwendung der ursprünglichen und übersetzten Texte der Heiligen Schrift blieb Filaret seinen Ansichten treu; Es kam vor, dass er dem Text den Vorzug gab, der die dogmatische Wahrheit klarer zum Ausdruck brachte. Um beispielsweise zu beweisen, dass Jesus Christus der oberste Bischof ist, griff er auf den griechischen Text zurück, in dem das Wort „Bischof“ vorkommt, während dieses Wort im Slawischen mit dem Wort „Besucher“ übersetzt wird (1. Petrus 2:25) 929. M. Philaret blieb sich in seinen grundlegenden Ansichten über die Quellen und Methoden der dogmatischen Theologie stets treu und erreichte erfolgreich das Hauptziel der Klärung und Erläuterung der Dogmen des Glaubens, die seiner Meinung nach darin bestehen sollten, Gott zu kennen und Ihm zu gefallen, die Vollkommenheit Gottes zu betrachten und den Glauben zu pflegen. Die allgemeinen Merkmale der dogmatischen Lehre von M. Philaret werden noch mehr bestätigt und geklärt, wenn wir versuchen, sie zu erklären. Dadurch können wir die Position untermauern, dass M. Philaret nicht nur bestimmte Ansichten zur christlich-orthodoxen Theologie hatte und diese nicht nur in die Praxis umsetzte, sondern dass er diese Ansichten haben und in die Praxis umsetzen musste. Filaret war ein zutiefst religiöser Mann, eine energische und selbstlose Persönlichkeit. Als solcher musste er lehren, was er selbst gerne lehrte und was zum Wohle der Gesellschaft gelehrt werden musste. Er liebte es, wie wir bereits sagten, Theologie zu studieren, weil er darin Trost fand, den er in der „kalten Philosophie“ nicht fand. Von da an war zu erwarten, dass er der dogmatischen Lehre besondere Aufmerksamkeit schenken würde. Auch Filaret wurde durch die Bedürfnisse der Zeit dazu veranlasst. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die Kenntnis der christlichen Lehre zu jeder Zeit für die Erlösung eines Christen notwendig ist, was der Heilige nicht umhin konnte zu verstehen – er wurde durch den Zustand der russischen Gesellschaft, die selbst mit den Grundwahrheiten des orthodoxen Glaubens 930 wenig vertraut war, dazu veranlasst, die Wahrheiten des Glaubens darzustellen und zu erklären. Die Unkenntnis der Zeitgenossen von Philaret mit der orthodoxen Lehre resultierte entweder aus einer Leidenschaft für antichristliche Literatur oder aus Verachtung für die Orthodoxie als oder aus der Tatsache, dass diejenigen, die sich eigentlich darum kümmern sollten, der Verbreitung religiösen Wissens kaum Beachtung schenkten. Der Mangel an religiösem Wissen in der russisch-orthodoxen Gesellschaft hing zum Teil von den Schulen ab, aus denen die Prediger des Wortes Gottes hervorgingen. So sprach Filaret in seiner „Stellungnahme zur Erziehung der geistigen Jugend“ (1828) über die Schulbildung. „Vor den Regeln für die Bildung theologischer Schulen, die 1808 veröffentlicht und 1814 in Bezug auf Seminare in Kraft gesetzt wurden, glaubten einige dieser Schulen, die sich selbst Überlegenheit über andere zuschrieben, diese Überlegenheit fast ausschließlich in der vorherrschenden Kenntnis der lateinischen Sprache. Daher waren die Priester, die heidnische Schriftsteller besser kannten als heilige und kirchliche Schriftsteller, besser auf Latein als auf Russisch sprachen und schrieben, im Kreis der Wissenschaftler mit der … besser zu glänzen Ausgewählte Ausdrücke einer toten Sprache, anstatt das Licht der Menschen mit einem lebendigen Wissen über die Wahrheit zu erhellen, wurden nur dogmatische Theologie gelehrt, die eine allzu schulische Methode anwendete. Daher herrschte bei den Priestern, die keinen besonderen Eifer zeigten und keine besonderen Möglichkeiten hatten, ihre Ausbildung zu vervollständigen, ein Mangel an aktiver Erbauung, ein erzwungener Ton und eine Fruchtlosigkeit der Lehren, eine Unfähigkeit, mit den Menschen über Wahrheiten zu sprechen, die ihnen in der Schule sehr vertraut erschienen. Anstelle von Tests in den höchsten Unterrichtsfächern wurden sogenannte Streitigkeiten verwendet, an denen die meisten Studenten nicht teilnahmen und daher überhaupt nicht geprüft wurden, und einige wurden in zwei Seiten gespalten, so dass die Kunst, eine Lüge zu beweisen, mit der Kunst, die Wahrheit zu verteidigen, konkurrierte und ein listiger Einwand nicht weniger als eine gründliche Widerlegung anerkannt wurde; Daher die Neigung zu Streitigkeiten, die oft verführerisch und für die Belehrung des Volkes meist nutzlos sind, weil schulische Einwände und Entscheidungen nicht in den Kreis der im Volk zirkulierenden Begriffe einbezogen sind.“ „Weil die erzwungene Art und Weise, Theologie in einer toten Sprache zu lehren, der Bildung von Pfarrern nicht förderlich ist, die verpflichtet sind, die Wahrheiten des Glaubens den meisten ungebildeten Menschen so einfach wie möglich in einer natürlichen Sprache darzulegen, und außerdem die lateinische Sprache, die ihrer ursprünglichen Form nach einen heidnischen Charakter hat und ihrer heutigen Verwendung nach zur Westkirche gehört, ohne Rechte und Anstand die Darstellung der Wahrheit in der Ostkirche einschränkt; dann zu etablieren.“ entscheidend, insbesondere in Seminaren, die Vermittlung theologischer Lehren in slawisch-russischer Sprache (unter Beibehaltung jedoch zugunsten des Lateinischen als klassischem, einem angemesseneren Platz im Literatur- und Philosophieunterricht) und die Ermutigung fähiger Menschen, theologische Lehrbücher im wahren Geist des Wortes Gottes und der heiligen Väter mit einer genauen wissenschaftlichen, aber möglichst allgemein verständlichen Darstellung der Wahrheiten zu verfassen, mit sorgfältiger Anwendung der Lehre auf die staatliche östliche und insbesondere die russische Kirche, das heißt, mit einer Darlegung der wahren Gründe, warum sie etwas annimmt oder ablehnt, und mit einer gründlichen Widerlegung jener falschen Lehren, denen Priester derzeit im Bereich ihres Amtes begegnen können“ 931. Diejenigen, die solche Maßnahmen zur Erhöhung des religiösen Wissens im Volk empfahlen, wurden dadurch bereits ermutigt, diese Empfehlungen in die Praxis umzusetzen. Tatsächlich hörte Filaret bis zu seinem Lebensende nicht auf, die Wahrheiten des Glaubens von der Kirchenkanzel aus zu erklären, und war ein vorbildlicher Glaubenslehrer, der alle Fragen der Lehre berührte und sie sowohl von der positiven als auch von der negativen Seite löste (bei der Widerlegung nicht-orthodoxer Lehren). Die Notwendigkeit, ein dogmatisches System „im wahren Geist des Wortes Gottes und der heiligen Väter, mit einer genauen wissenschaftlichen, aber möglichst allgemein verständlichen Darstellung der Wahrheiten“ zu erstellen, erkannte Philaret auch danach. So schrieb er 1842 an Gabriel Tverskoy: „Wenn ich die Gelegenheit finde, etwas zurückgezogen zu sein, was denken Sie dann? Soll ich mit der Ausarbeitung einer dogmatischen Theologie beginnen, die im Namen des Souveräns von mir verlangt wurde, oder ist jetzt nicht die Zeit dafür? Mir scheint, dass man schon jetzt wagen kann zu sagen, dass ich alt bin, weil ich bereits in meinem siebten Lebensjahrzehnt bin und darüber hinaus seit langem einen schwachen Fuß habe. In St. Petersburg heißt es: Studenten der Akademie kopierten Auszüge aus den Werken des heiligen Demetrius, ordneten sie nach Themen und ordneten sie dem klassischen Buch für das Seminar zu verzichtete“ 932. Da Filaret keine Zeit hatte, eine dogmatische Theologie zu verfassen, versuchte er, diese Lücke in der russischen theologischen Literatur mit seinen Predigten und Ergänzungen zum umfangreichen Katechismus zu schließen. „Die Irrwege der Gesetzeslehrer veranlassten mich, den Katechismus zu ergänzen, so dass ihn nun die Heilige Synode als Leitfaden nicht nur für Schulen, sondern für Christen im Allgemeinen anerkannt hat. Die Offenbarungslehre, die Heilige Schrift und die Tradition sowie die Lehre der Kirche wurden umfassend erweitert, und die Seligpreisungslehre wurde neu geschrieben, und es wurden Schutzvorrichtungen gegen das von nicht-orthodoxen Menschen verstreute Unkraut angebracht.“ stellenweise“ 933. Etwas früher schrieb Filaret an den Rektor der Moskauer Akademie, Filaret (Gumilevsky), über dasselbe: „Da Sie Theologen immer noch nicht wissen, wie Sie in der Theologie auf festem Fuß stehen sollen, und keine Zeit haben, Theologie zu betreiben, überarbeite ich jetzt den Katechismus, um darin nach Möglichkeit zu beweisen, was früher zur Theologie gehörte, was Ihre Theologie aber nicht beweist“ 934. Indem er die Wahrheiten des orthodoxen Glaubens erklärte, befriedigte Filaret die Bedürfnisse der Zeit im Jahr 935. Der Beginn von Filarets Leben fiel mit einer Zeit religiöser Aufregung in der Oberschicht der Gesellschaft zusammen. Die Leidenschaft für Enzyklopädismus wich der Freimaurerei und Mystik. „Die größten Verlierer unter den revolutionären Bewegungen, die Oberschicht und die Regierungen, ergriffen die Religion als das konservativste Element im Leben, als den einzigen Anker der Erlösung aus den müden Wirren und stürmischen Ängsten der jüngsten Vergangenheit, und um sich fester miteinander zu vereinen, begannen sie, eine Art gemeinsame Religion zu entwickeln, in der Katholiken, Protestanten, Philosophen und Freimaurer gleichermaßen übereinstimmen konnten“, eine Art abstraktes Christentum ohne Kirche und Dogmen, das sich auf ein Inneres stützte Erleuchtung eines jeden durch den Heiligen Geist selbst. In ganz Europa wimmelt es von Mystikern“ 936. Das erwachende Interesse an religiösen Fragen in der russischen Gesellschaft zwang die Pfarrer der orthodoxen Kirche, ihre Aufmerksamkeit auf die Verkündigung des Wortes Gottes zu richten. Dogmatische Predigten waren zur Zeit Philarets nicht nur modern, sondern geradezu notwendig. Der Mystizismus pervertierte das Christentum. Daher war es notwendig, die russische Gesellschaft aufzuklären und ihr die richtige Lösung für Glaubensfragen zu geben, basierend auf dem Wort Gottes und nicht auf den Träumen einer aufgeregten Fantasie. Da die Mystik fast alle Fragen des Glaubens berührte, musste der Prediger, soweit es die Zeit erlaubte, auch alle Themen der Lehre ansprechen und sich auf die wichtigeren und klärungsbedürftigeren Themen konzentrieren. Filaret war sich all dieser Anforderungen der Zeit bewusst und beachtete sie in seinen Aktivitäten. Die Mystik ermutigte ihn nicht nur, seinen Zuhörern die Wahrheiten des orthodoxen Glaubens zu offenbaren, sondern zeigte ihm auch die eigentlichen Themen der dogmatischen Predigt und die Aspekte auf, denen vorrangige Aufmerksamkeit geschenkt werden sollte. Der Mystizismus, der zu Beginn dieses Jahrhunderts die High Society erfasste, weitete seinen Einfluss auf Filaret noch weiter aus. Es ist nicht verwunderlich, wenn Philaret, der von Natur aus dem Mysteriösen zuneigte (937) und im Zentrum der mystischen Bewegung stand, sich manchmal in der Sprache der Mystik ausdrückte und sich in seinen Predigten manchmal deren Lehre näherte (938). Die Zeit war so, dass es schwierig war, sich von den Extremen mitreißen zu lassen (939). Man muss den russischen Theologen und insbesondere Filaret (940) zugute halten, dass sie fest an den Grundlagen der Orthodoxie festhielten. Natürlich gab es wie immer Ausnahmen. Es kann aber beispielsweise nicht gesagt werden, dass „die falsche Lehre der Mystik an der Akademie gelehrt wurde“ oder dass er „im damaligen Klerus außerhalb der Akademie war“. „Es gab Missverständnisse“, schrieb Filaret 1852 über die Biographie des Erzbischofs Kirill. Podolsky - aber es war selbst für jemanden, der sie aus der Nähe sah, und noch mehr aus der Ferne, schwierig, sie zu erkennen. Als beispielsweise einer vorschlug, die Philokalia und das Buch Isaaks des Syrers zu veröffentlichen, wandte ein anderer ein: Würden sie nicht sagen, dass dies ein mystischer Trend sei? Aber die Philokalia wird immer noch gedruckt, die Schriften von Isaak dem Syrer wurden in Teilen „in Christian Reading“ veröffentlicht, und nun wollen sie sie vollständig drucken. Wird der Autor sagen, dass das alles Mystik ist? Wird er den Herausgebern der Neuen Bibelübersetzung Mystik vorwerfen? Makaria? Denn Historiker der mystischen Theologie ordnen Macarius zu den mystischen Theologen“ 941. Der gemäßigte Mystizismus lässt sich durchaus mit der Orthodoxie vereinbaren. Dies erklärt übrigens, warum in den Werken von M. Philaret Merkmale der mystischen Lehre zu finden sind. Die dogmatische Lehre von Philaret ist zwar in Inhalt und Ausdruck der mystischen Lehre etwas ähnlich, unterscheidet sich jedoch stark von ihr. Dieser Unterschied macht sich vor allem in den Grundauffassungen zum Dogma bemerkbar. Während Filaret Dogmen eine sehr große Bedeutung beimaß, sie sein ganzes Leben lang von der Kanzel der Kirche aus offenbarte und ständig besorgt war, dass nachlässige Äußerungen die Reinheit der orthodoxen Lehre beeinträchtigen würden, lehnte die Mystik fast jede Bedeutung von Dogmen ab und sah in ihnen die Ursache der Spaltung und ein Hindernis für die Bildung eines „universellen“ Christentums. Filaret betrachtete wie die Mystiker die natürliche Vernunft nicht als Quelle des Glaubens. Diese Auffassung von der Beteiligung der Vernunft an der Glaubensfrage konnte sich bei ihm nur teilweise unter dem Einfluss der modernen Mystik herausbilden; Im Charakter und im Leben von Philaret können viele andere Bedingungen identifiziert werden, die die Neugier des Geistes bei der Erklärung der Glaubenswahrheiten einschränkten. Der lebendige Glaube, von dem Filaret durchdrungen war, ermutigte ihn, beim Studium der Dogmen seine Vernunft zurückzuhalten. „Der Glaube lehrt nicht so sehr das Erforschen als vielmehr das Fühlen.“ „Wo Neugier ist, gibt es noch kein reines Wissen; wo Zweifel ist, gibt es noch keinen vollständigen Glauben“ 942. Die historischen Lebensbedingungen, unter deren Einfluss die Mystik entstand, könnten direkt auf Philaret einwirken. Staatsstreiche, die teilweise durch Freidenkertum erklärt wurden, zeigten, zu welchen traurigen Konsequenzen ein ungezügelter Geist führen kann. Vor diesem Hintergrund ist unsere Regierung seit Ende des letzten Jahrhunderts damit beschäftigt, die Ursachen zu beseitigen, die in Westeuropa zu sozialen Unruhen geführt haben. Einer der Gründe für die Unruhen in der Bevölkerung wurde zu Recht in dem Wunsch gesehen, über alles nachzudenken und allem gegenüber kritisch zu sein. Hier ist zum Beispiel, was ein Geheimpolizeiagent einmal in seinem Bericht schrieb: „Die Bildung der Jugend ist fehlgeleitet: Junge Leute denken, wenn sie ihre Zeit viel sinnvoller nutzen könnten“943. Angesichts des Wunsches der Gesellschaft nach einer kritischen Auseinandersetzung mit Phänomenen aller Art hielt es die Regierung natürlich für notwendig, das freie Denken der Gesellschaft einzudämmen. Es ist klar, wie sich die Schutzmaßnahmen der Regierung auf Filaret ausgewirkt haben sollten, zumal „er selbst mit ihnen sympathisierte. Die Sorge um den Schutz der Grundlagen des Staatslebens ging bei einigen damaligen Regierungsbeamten sogar auf die Spitze, unter der auch Herr Filaret zu leiden hatte, obwohl er sich alles andere als vom Liberalismus mitreißen ließ.“ Um dies zu bestätigen, muss man sich nur an die Verfolgung des berühmten Hierarchen durch Schischkows Partei erinnern. All dies sollte Filaret zur Vorsicht in Wort und Tat lehren. Äußerste Vorsicht ist eine der herausragenden Charaktereigenschaften von Filaret. „Es ist unangenehm und nicht harmlos, die Versäumnisse der Leiter einer höheren Bildungseinrichtung mitanzusehen“, schrieb er 1839 an Archimandrite. Philaret, Rektor der Moskauer Akademie – und vor allem unter solchen Umständen, wenn aus einem zufälligen Fehler schnell eine Schlussfolgerung auf Nichtorthodoxie gezogen wird und der Fehler einer Person in eine Kritik an der Klasse umgewandelt wird. Ich glaube, ich habe Sie damit gelangweilt, über Besonnenheit zu reden; aber wir müssen noch reden.“ „Seit wie vielen Jahren dolmetsche ich schon“, schrieb er ein anderes Mal darüber. an den Rektor - dass die Tage böse sind und dass selbst unschuldige Dinge sorgfältig getan werden müssen: Sie hören nicht auf mich; - Meine Befürchtungen werden wahr und sie schauen sich wieder nicht so sehr um, sondern beschweren sich“ 944. Filaret betrachtete die heilige Schrift und die heilige Tradition (zusammen mit der Heiligen Schrift und nicht getrennt). Die Mystiker bezogen ihre Lehren nicht aus diesen Quellen. Sie lehnten die natürliche Vernunft ab und erfanden die spirituelle Vernunft als ein besonderes Organ übernatürlicher Offenbarungen. Diese Ansicht folgte direkt aus der Lehre der Mystiker über die Beziehung Gottes zum Menschen. Die christliche Wiedergeburtslehre wurde von Mystikern im pantheistischen Sinne verstanden. Nach ihren Vorstellungen ist die Wiederherstellung des Gottesbildes im Menschen nichts anderes als die Menschwerdung des Sohnes Gottes in der Seele des Gläubigen; wodurch das Leben der zu regenerierenden Person nach und nach vom göttlichen Leben absorbiert und mit dem Leben des hypostatischen Wortes Gottes identifiziert wird. Der Wiedergeborene, der Gott in seinem Herzen hat, braucht keine externen Offenbarungsquellen, die vollständig durch die Ausstrahlungen Gottes, des Wortes, ersetzt werden. „Heilige Bücher, so der Zion Messenger (1817), bringen dem Leser nur den Nutzen, dass sie sein Herz erregen und anleiten, auf das innere Wort zu hören und es darauf vorzubereiten, die von Christus intern gelehrten Lehren anzunehmen.“ Laut Philaret „liegt in jeder Zeile des Wortes Gottes verborgenes Licht, in jedem Ton liegt Weisheit“ 945. Die Mystiker konnten mit ihrer Sicht auf die Quellen der Lehre verständlicherweise nicht der strengen Methode der Darstellung und des Studiums der Lehren des christlichen Glaubens folgen, der Philaret folgte. In Philaret finden wir eine Erklärung von Dogmen, die auf einem tiefen Verständnis der Heiligen Schrift basiert und vollständig mit den Lehren der Heiligen Kirche übereinstimmt. Bei den Mystikern finden wir statt eines tiefen Verständnisses der Heiligen Schrift eine zufällige Auswahl von Texten und statt einer strengen Darstellung von Dogmen enthusiastische Phrasen. Die Konsequenz des starken Unterschieds in den grundlegenden Ansichten über Dogmen sollte ein Unterschied im eigentlichen Inhalt der von den Mystikern vorgeschlagenen und von Philaret auf der Kirchenkanzel dargelegten Lehre sein. Wie dürftig ist die mystische dogmatische Lehre inhaltlich, reduziert auf die Lehre von der Wiedergeburt und der engsten Einheit des Gläubigen mit Gott; So reich an Inhalten ist die theologische Lehre von Philaret, der in seinen Schriften nicht nur die Punkte der orthodoxen Lehre enthüllte, in denen die Mystiker sündigten, sondern alle fast dogmatischen Fragen beantwortete und Themen der orthodoxen Lehre berührte, die der mystischen Lehre ähnlich waren. Filaret legte manchmal auch mystische Lehren dar, nur im Rahmen der von der Orthodoxie zugelassenen Grenzen (zum Beispiel über die Wiedergeburt von oben, über das verborgene Leben, über die Nachahmung Christi). Von Filaret war größere Sorgfalt erforderlich, um mystische Ansichten zu widerlegen, die überhaupt nicht mit der orthodoxen Lehre vereinbar waren. Die Mystik lehnte alles Äußerliche im Christentum ab. Er betrachtete die Sakramente als Zeichen einer spirituellen direkten Beziehung zum Göttlichen. Er lehnte auch die sichtbare Kirche und jede äußere Vermittlung zwischen Christus und dem Gläubigen ab. Die Leugnung der Mystik erstreckte sich sogar auf die Erbsünde im Jahr 946. All dies veranlasste Philaret, entweder die mystische Lehre zu korrigieren (zum Beispiel das Wort über die Verkündigung; Worte, Hrsg. 1848 1, 168) oder zu bestätigen, was von den Mystikern abgelehnt wurde; Darüber hinaus wurde die Bestätigung vor allem durch die Heilige Schrift verlangt, die in gewissem Sinne von den Mystikern respektiert wurde. Die Mystik beeinflusste den Inhalt der dogmatischen Lehre von M. Philaret erst in der allerersten Periode seiner Tätigkeit. Sowohl zu dieser Zeit als auch später gab es im religiösen Leben des russischen Volkes viele andere Phänomene, die Filaret dazu veranlassten, ein maßgebliches Wort zu sagen. Schisma mit vielen verschiedenen Auswirkungen, Sekten unterschiedlicher Couleur, Katholiken und Protestanten, mit denen sich die Orthodoxen ständig auseinandersetzen müssen – all dies veranlasste den berühmten Prediger, dogmatische Fragen zu diskutieren (zum Beispiel über die Kirche, über die Heilige Tradition, über die Bedingungen unserer Erlösung usw.). Soziale Unruhen, die sich unter anderem gegen die monarchische Regierungsform richteten, zwangen uns, dieses Thema aus religiöser Sicht zu beleuchten und die erbliche königliche Macht als Waffe der göttlichen Vorsehung zu betrachten. Umfang und Inhalt der dogmatischen Lehre von M. Philaret werden schließlich durch die Umstände und Zwecke der Niederschrift seiner theologischen Werke erklärt. Dogmatische Lehren finden sich hauptsächlich in den Predigten von M. Philaret. Bei der Wahl der Themen der Predigt und bei deren Offenlegung ließ sich Filaret zweifellos von der Bedeutung und Erbaulichkeit dieser Themen sowie vom Zeitpunkt der Predigt leiten. Von der Kirchenkanzel aus war es beispielsweise unbequem, in die Feinheiten der metaphysischen Lehre über die Eigenschaften Gottes einzudringen. Daher finden wir in Philarets Predigten detaillierte Lehren nur über die Güte und Allgegenwart Gottes. Sie sprechen ausführlich über die Bedeutung der Auferstehung Christi für unsere Erlösung, vielleicht weil sie am Osterfeiertag gesprochen wurden, als es ganz natürlich war, darüber zu sprechen. Worte, Hrsg. 1877 3, 398; Hrsg. 1848 1, 255; Mi 244; Hrsg. 1873 1, 124–5. Worte, Hrsg. 1874 2, 352. Worte, Hrsg. 1874 2, 285. „Kann trockenes Gras der Gegenwart von Feuer genauso standhalten wie Gold, das dadurch gereinigt und vervollkommnet wird? Wird er es nicht sofort in Asche und Staub verwandeln? Ebd. 267–268.“ Worte hrsg. 1873 1, 180–1. 177. 184–8; Hrsg. 1848 1, 63. 2, 283; Hrsg. 1861 3, 280; Hrsg. 1877 3, 460–1. Worte; Hrsg. 1882 4, 520. Worte, Hrsg. 1861 3, 312. 313. Worte, Hrsg. 1861 3, 312. 300; Heiraten. 1873 1, 210. Worte, Hrsg. 1861 3, 312–3. Worte, Hrsg. 1848 2, 274. Worte, Hrsg. 1861 3, 313. Worte, Hrsg. 1873 1, 138–9; Mi 135. Worte, Hrsg. 1861 3, 121; Mi. 5. „Lesen.“ im Allgemeinen l. Geist. usw.“ 1868 5, 63. Worte, Hrsg. 1874 2, 50; Mi 79–80; Hrsg. 1873 1, 264. Worte, Hrsg. 1848 1, 41–2. Worte, Hrsg. 1861 3, 307; Mi 121–2; Hrsg. 1848 1, 50; Hrsg. 1874 2, 268–9. Worte, Hrsg. 1873 1, 181. Worte, Hrsg. 1848 1, 59. Worte, Hrsg. 1848 1, 151; Hrsg. 1874 2, 313; Heiraten. 1861 3, 47; Katech. 80. Worte, Hrsg. 1848 2, 151. Worte, Hrsg. 1848 1, 186–7. Worte, Hrsg. 1877 3, 434; Mi 394; Hrsg. 1874 2, 223; Hrsg. 1848 2, 151. Worte, Hrsg. 1877 3, 434. Worte, Hrsg. 1848 1, 60; Mi 187. „Die Verteilung der Gaben (des Heiligen Geistes) hat keinen anderen Zweck als die Weitergabe der Kraft Gottes an schwache Geschöpfe, um Glückseligkeit zu erlangen.“ Right Review 1869 1, 357. „Das menschliche Leben bewegt sich in seiner Tätigkeit zwischen drei Grenzen, nach denen es falsch strebt, es verwirrt seine eigenen Bewegungen und schadet sich selbst. Diese geistigen Grenzen sind: der Mensch selbst, sein Nächster und Gott.“ Worte, Hrsg. 1848 2, 282. 215–6. „Der Geist der Weisheit strahlt in seinem Sinn ... und sucht geistlich nach allem (1. Kor. 2,15), um alles in ein Mittel zum einen ewigen Wohl der Seele zu verwandeln. Sein Wille wird vom Geist der Freiheit bewegt: Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus befreite ihn vom Gesetz der Sünde und des Todes, das seinen Sklaven so viele schwere Herren gibt, wie es Bedürfnisse und Launen, Leidenschaften und Gewohnheiten gibt. In der Tiefe seines Herzens ruht der Geist des Trostes und Frieden, der alles Verstehen übersteigt (Phil. 4,7), den Jesus Christus seinen Jüngern gibt, nicht wie die Welt ihn gibt (Johannes 14,27). In ihm wohnt der Geist der Größe... der Geist der Demut... der Geist der Macht, mit dem der Christ ein guter Krieger ist, bekleidet mit der ganzen Rüstung Gottes (Eph. 6,11), fähig, alles durch Jesus Christus zu tun, der ihn stärkt (Phil. 4,13), und mit Macht er erfreut sich am Reich Gottes (Mt 11,12).“ Worte, Hrsg. 1848 1, 60–2; Mi 2, 18–9. „Subjekte können oft nicht wissen, warum die menschliche Macht auf die eine oder andere Weise wirkt, geschweige denn die Macht der unverständlichen Gottheit.“ Worte, Hrsg. 1861 3, 279. Worte, Hrsg. 1861 3, 279; Hrsg. 1848 1, 60; Mi. Kat. 48. Worte, Hrsg. 1848 2, 12. Worte, Hrsg. 1877 3, 438–9. Worte, Hrsg. 1848 1, 188–9. Worte, Hrsg. 1877 3, 439–440; Heiraten. 1848 1, 62–3. Worte, Hrsg. 1877, 3, 437–8; Hrsg. 18731, 243–4; Heiraten. 1861 3, 100. Worte, Hrsg. 1848 2, 187–8; Hrsg. 1877 3, 438. Worte, Hrsg. 1861 3, 122; Hrsg. 1882 4, 624. Worte, Hrsg. 1848 1, 65, 64; 2, 106; Mi 1. 201. Worte, Hrsg. 1848 1, 65; 2, 151–2. Worte, Hrsg. 1848 2, 151–2; 1, 187; Heiraten. 1861 3, 44; Hrsg. 1873 1, 208–9. Worte, Hrsg. 1861 3, 53; Heiraten. 1848 1, 92. „Freiheit ist ein reueloses oder unwiderrufliches Geschenk Gottes.“ Worte, Hrsg. 1877 3, 421. Worte, Hrsg. 1882 4, 625. Worte, Hrsg. 1848 2, 58–9; Heiraten. 1877 3, 410. Worte, Hrsg. 18481, 188; Mi 114; Hrsg. 1877 3, 440–1. Worte, Hrsg. 18482, 290; Mi 24, 124. 273. Worte, Hrsg. 1873, 1, 219; Hrsg. 1848 2, 12. Worte, Hrsg. 1848 2, 102. „Recht, oder in der Sprache der Heiligen Schrift Rechtfertigung (Ex. 24:3; Röm. 2:26), ist das, was man durch Bewahren vor den Menschen recht und vor Gott gerecht sein kann.“ „Zurechnen bedeutet ursprünglich: anrechnen (3. Mose 25,27. 50,52), und nach dem Sprachgebrauch auch: jemandem etwas Eigentum zuschreiben, das ihm manchmal fremd ist (Spr. 17,28). Zur Gerechtigkeit gezählt werden bedeutet, als Tugend anerkannt und als vergeltungswürdiges Verdienst angerechnet zu werden (Ps. 105,31).“ Die Essenz des abrahamitischen Glaubens, „als wahr, muss in der aufrichtigen und bedingungslosen Hingabe des Geistes und Willens an Gott geglaubt werden, in der Annahme seines Zeugnisses in sich selbst (1. Johannes 5:10) im Gegensatz zum Zeugnis von Fleisch und Blut, und nicht in der Hoffnung (Röm. 4:18).“ Zap. zu Gen. 2, 85–6; Lesen Sie im Allgemeinen l. Geist. Ave. 1872 4, 70. Zap. zu Gen. 2, 109–110. Lesen Sie in General I. und Dr. Ross. 1870 1, 39–40. Worte, Hrsg. 1848 1, 120–1. Worte, Hrsg. 1848 1, 100–102; Mi 49–50. Worte, Hrsg. 1848 1, 213; Mi 66; Hrsg. 1874 2, 266–9. – Der Glaube, der die gnadenvolle Kraft Gottes auf einen Menschen anzieht, steigert dadurch seine eigene Stärke. Wenn sie Glauben hätten wie das Korn eines Berges, würden sie schnell zu diesem Gesäß sagen: „Ich freute mich und setzte mich ins Meer und hätte auf dich gehört“ (Lukas 17,6). „Das heißt: Oh, wenn du nur die Anfänge des Glaubens aus der aufrichtigen Gesinnung deines Herzens hättest! Dann würdest du sicherlich große Kraft aus der Gnade erhalten ... Habe eine herzliche Gesinnung zum Glauben, die von dir abhängt: und Gott wird es nicht versäumen, dir starken Glauben zu verleihen, der die Gabe der Gnade ist.“ Worte, Hrsg. 1861 3, 46–7; Heiraten. 1848 1, 121; Hrsg. 1882 4, 565. Worte, Hrsg. 1848 1, 85. „Aber er zeigt die Rechtfertigung im Glauben und in den Werken, so wie das Leben in der Wurzel und Frucht eines Baumes liegt und der Glaube die Wurzel der Rechtfertigung zu sein scheint“... Lesen Sie. im Allgemeinen Is.etc. R. 1870 1, 40. Ökumenisch muss es in dem Sinne sein, dass es den Gläubigen mit der Gnade Gottes erfüllt. Worte, Hrsg. 1848 1, 121; Mi 2, 286. Ebenda. 1, 85; Heiraten Catech. 3, 93–4. Worte, Hrsg. 1848 1, 86; Heiraten Zap. zu Gen. 2, 49. 59. 159. Worte, Hrsg. 1848 1, 124–5. Worte, Hrsg. 1877 3, 398–9; Hrsg. 1848 1, 172–3; Mi. Kat. 19. Worte, Hrsg. 1848 2, 9. Worte, Hrsg. 1848 1, 283; Heiraten. 1877 3, 399–401; Hrsg. 1861 3, 144–5. Worte, Hrsg. 1873 1, 272; Mi 273–6. Worte, Hrsg. 1877 3, 425–6. Zap. zu Gen. 2, 172; Heiraten Worte, hrsg. 1877 3, 426. 465–9. Worte, Hrsg. 1848 1, 111; Heiraten. 1877 3, 427. Worte, Hrsg. 1848 1, 83; Hrsg. 1861 3, 93; Mi 26.201. Lesen Sie im Allgemeinen I. und D. Ros. 1870 1, 39–40; Zap. zu Gen. 1, 112; Worte, Hrsg. 1848 1, 188. Worte, Hrsg. 1848 2, 284; Heiraten. 1877 480. Worte, Hrsg. 1848 2, 203–206; Heiraten. 1877 3, 410–411. Worte, Hrsg. 1848 2, 203–6; Heiraten. 1877 Bd. 3, 410–411. Ausgabe 1874 2, 313; Heiraten. 1877 3, 378; Hrsg. 1848 2, 80. Im Namen der Sakramente kann man teils einen Hinweis darauf sehen, dass die gnädige Kraft Gottes in ihnen heimlich wirkt, teils darauf, dass diese heiligen Handlungen aus Ehrfurcht vor der in ihnen enthaltenen göttlichen Kraft ein Geheimnis sein sollten, unzugänglich für Unvorbereitete und Unwürdige (Ib. 515; vgl. Right. Review 1866, 2 Bücher 87). Worte, Hrsg. 1848 2, 185–6. Worte, Hrsg. 1882 4, 514–5. Worte, Hrsg. 18482, 273. Worte, Hrsg. 1861 3, 350. Worte, Hrsg. 1848 2, 239; Heiraten. 1861 3, 183. Worte, Hrsg. 1861 3, 153; Heiraten Catech. 49. Konversation zwischen Spanisch und Selbstvertrauen. 128; Worte und Piw, hrsg. 1848 2, 240; 1, 17; 2, 188. Worte, Hrsg. 1882 4, 603. Worte, Hrsg. 1848 2, 240. Worte, Hrsg. 1861 3, 142. Worte, Hrsg. 1861 3, 100. Ebenda. 99; Katech. 50; „Lesen Sie im Allgemeinen I. und D.R.“ 1870 1, 42; Heiraten Gespräch 153. Worte, Hrsg. 1848 2, 337. Worte, Hrsg. 1874 2, 408–9; Hrsg. 1848 2, 214. Worte, Hrsg. 1861 3, 142. vgl. 246–7; Do. in General I. und D. R. 1870 1, 42. Razg. 137–143; Mi 143–4; Heiraten. 1848 1, 264–6. Worte, Hrsg. 1873 1, 252. Worte, Hrsg. 18482, 181. Worte, Hrsg. 1861 3, 108. Worte, Hrsg. 1882 4, 621. Bibel Osten. 478–9; Mi „Do.“ in O.I. und D.R.“ 1876 1, 42. Worte, Hrsg. 1848 1, 233. Ebenda. 220; vgl.2, 340. 337; 1, 217–221. Worte, Hrsg. 1848 2, 337; Mi 3, 410. Worte, Hrsg. 1848 1, 220. Worte, Hrsg. 1848 2, 188. Worte, Hrsg. 1848 2, 18; Mi 1, 230–2. Worte, Hrsg. 1848 1, 220; Heiraten Bibel Osten. 474–5. Worte, Hrsg. 1861 3, 184. Bibel Osten. 481–3; Heiraten. 1848 341; Hrsg. 1861 385–387. Worte, Hrsg. 1848 2, 98–9. Worte, Hrsg. 1848 2, 340. Katze. 17; Bibel Osten. 486–7; Hrsg. 1861 3, 387–8. Die kirchliche Lehre scheint mit den Worten Jesu Christi nicht übereinzustimmen: Ihr werdet nicht Lehrer genannt, denn es gibt einen Lehrer, Christus, und ihr seid alle Brüder (Matthäus 23,8). Mit diesen Worten lehnt Christus „den Lehrdienst nicht ab“, sondern „unsere Weisheit demütigt, Erhöhung erniedrigt, Unverschämtheit wird gezügelt, Eigenwilligkeit schneidet ab, verurteilt und verbietet selbstbestimmtes und selbsternanntes Lehren. Lasst euch nicht schimpfen, Lehrer: Bewundert diesen Titel nicht für euch selbst; meldet euch nicht freiwillig zum Unterrichten, wenn ihr nicht dazu berufen seid. Und wenn ihr dazu berufen seid, wenn Gott euch ernennt, wenn euch das heilige Gesetz zu Lehrern beruft; und dann werdet nicht durch einen Titel erhöht, der euch nur durch Gabe und Teilnahme zusteht, denn euer Lehrer, Christus, ist ursprünglich und im Wesentlichen einer. Betrachtet euch nicht mehr als die Brüder derer, die euch Lehrer nennen, und nicht als Herrscher der Lehre und Jünger: Wer in euch ist, der sei euer Diener (Matthäus 23,11). Worte, Hrsg. 1848 1, 229. Worte, Hrsg. 1861 3, 183–4; Heiraten Bibel Osten. 475; Hrsg. 1877 3, 443. Worte, Hrsg. 1882 4, 497; Hrsg. 1848 2, 343; Mi 65. Katze. 57 S.; Hrsg. 1874 2, 316. Worte, Hrsg. 1848 2, 281–282. Worte, Hrsg. 1848 1, 188. Worte, Hrsg. 1848 2, 153. Worte, Hrsg. 1882 4, 610. „Der Apostel Petrus nennt die Taufe eine Einbildung oder ein Gegenbild (Antityp) der Arche Noah (1. Petrus 3:20, 21). Die Arche war also ein Abbild (1. Kor. 10:2) des Taufbeckens und der großen Erneuerung der Menschheit, ein Abbild der Wiedergeburt jedes Menschen. Vor der Sintflut war die Menschheit fleischlich, nahm nicht am Geist Gottes teil, war in all ihren Gedanken mit Bösem erfüllt und in allem verdorben Dies ist der Mensch außerhalb der Gnade der Taufe und der Wiedergeburt, aber gleichzeitig wurden wir von Christus durch die Taufe in seine unsterbliche Kirche hineingeführt und beginnen, in einem neuen Leben zu wandeln Bib. 90; 1848 2, 15; Razg. zwischen Spanisch und Selbstvertrauen o richtig. 23, 4 S.; Heiraten Catech. 61. Bibel Osten. 404–5; Hrsg. 1848 2, 101; Mi. Kat. 58. Worte, Hrsg. 1848 5, 31. Worte, Hrsg. 1848 2, 31. Worte, Hrsg. 1848 2, 282–283. – Was passiert mit denen, die nicht aus Sturheit, sondern aus Umständen, die außerhalb ihrer Kontrolle liegen, die Taufe nicht empfangen konnten? Dieses Mal sollten wir uns daran erinnern, dass „so wie Gottes Gerechtigkeit unfassbar und grenzenlos ist, so ist auch seine Barmherzigkeit unfassbar und grenzenlos. Eine Seele, die nur die Sünde ihrer Vorfahren trägt, und das nur, weil sie keine Gelegenheit hatte, von dieser Last befreit zu werden, wird natürlich nicht mit Gott verglichen werden mit einer Seele, die durch vorsätzliche Sünden den Weg in die Gehenna findet.“ Hier ist, was Gregor der Theologe über die Taufe schreibt: „Andere haben sie nicht einmal.“ die Möglichkeit, das Geschenk der Gnade (Taufe) anzunehmen, vielleicht aufgrund ihres frühen Kindesalters oder aufgrund eines Zufalls völlig unabhängiger Umstände.“ Und weiter: „Die Letzteren (von denen sie jetzt sprachen) werden vom gerechten Richter weder verherrlicht noch bestraft werden, denn obwohl sie nicht versiegelt sind, sind sie nicht schlecht, und sie selbst haben mehr gelitten, als sie Schaden angerichtet haben.“ Denn nicht jeder, der der Strafe unwürdig ist, ist der Ehre würdig, genauso wie nicht jeder, der der Ehre unwürdig ist, der Strafe würdig ist.“ Zap. über das Leben von Filaret-Sushkov, adj. 121 Seite Katze. 57; Mi-Latz. Ost. 439.435.473. Worte, Hrsg. 1882 4, 513; Lätzchen. Ost. 473–4; Mi 69. 112. 121. 220. 387. Katze. 61–2; Bibel Osten. 473. – Die Salbung Davids zeigt, dass schon im Alten Testament die Lehre von den Geistesgaben mit der sichtbaren Salbung verbunden war. David wurde lange vor seiner Thronbesteigung von Samuel gesalbt. „Warum wurde David so früh, offenbar zur falschen Zeit, mit Gefahr zum König gesalbt? Um ihm (übrigens) durch die Salbung königliche Gnade zu verleihen, die ihn zu einem Sieger machen würde, dem Volk lieb und in der Verfolgung unbesiegbar, und ihn schließlich auf den Thron bringen würde, wie es in der Heiligen Schrift heißt, dass infolge der Salbung der Geist des Herrn von diesem Tag an über David schwebte (1. Sam. 16:13).“ – Worte, Hrsg. 1861 3, 241; Hrsg. 1848 2, 187. Katze. 62–3; Heiraten. 1848 1, 226. Worte, Hrsg. 1848 226–7. „Lesen. im Allgemeinen Liebesgeist. usw.“ 1868 5, 155. Worte, Hrsg. 1882 4, 496–7; Hrsg. 1873 1, 148. Worte, Hrsg. 1848 2, 73; Mi 50. Worte, Hrsg. 1848 2, 186. Worte, Hrsg. 1861 3, 147. Worte, Hrsg. 1861 3, 199; Hrsg. 1873, 1, 148; Hrsg. 1848 1, 67. Worte hrsg. 1848 1, 227–8. „Beachten Sie, wie diejenigen, die Säuglingen und Minderjährigen bis zu einem bestimmten Alter den Eintritt in die Heiligen Mysterien verbieten, von der Genauigkeit des Gebots des Herrn abweichen; und wie die orthodoxe Kirche im Gegenteil dem Wort des Herrn treu bleibt, wenn sie den Heiligen Kelch den Säuglingen reicht, damit jeder daraus trinken kann, auch diejenigen, die nur trinken können, ohne die Kraft zum Essen zu haben. Noch bemerkenswerter ist, wie der Herr bei der ersten Präsentation des Heiligen Kelches gleichzeitig dies anprangert.“ dem Volk wegzunehmen – eine Neuerung späterer Jahrhunderte... Was diejenigen betrifft, die nicht einmal im Jahr mit dem Tisch des Herrn beginnen oder ihn ganz meiden, ihr Urteil steht im Evangelium geschrieben: Wenn du nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut nicht trinkst, wirst du kein Leben in dir haben (Johannes 6,53).“ Ebenda. 2, 49–50; Heiraten „Lesen. in O.I.Dr. R.“ 1870 1, 40–1. Briefe von Met. Akte an Murawjow, 152 S. 234–5 S.; Mi. Kat. 65. Briefe. Flp. an Muravyov 150 Artikel 221 Seite; Mi 219. Ebenda. 150 Absatz 219 Seite; Heiraten 152 Artikel 234 Seiten Ebenda. 150, Absatz 221 S. – „Der lateinische Gedanke über die Zeit der Transsubstantiation ist einfach unvereinbar mit der alten Tradition und, darf ich sagen, dumm.“ 152 Absatz 235 Seite – Im Gesetz. Spanisch „Transsubstantiation ist mit zwei Handlungen verbunden: Anrufung und Segen.“ 153 Absatz 237 Seiten – „Die Lehrbotschaft erkennt die Worte des Herrn als wesentlich für die Verwirklichung der Transsubstantiation an und gibt sich nicht mit den Worten der Anrufung und des Segens zufrieden.“ 153 S. 238 S. – Dass für die Transsubstantiation das Aussprechen der Worte der Einsetzung des Sakraments notwendig ist, beweisen übrigens Gregor von Nyssa in seinem Katechumenen 37, Simeon von Thessaloniki im Buch über die Kirche (in Kapitel 88), Markus von Ephesus in einem Aufsatz, der während des Konzils von Florenz geschrieben wurde, unter dem Titel: „Wie nicht durch die genaue Aussprache der Worte des Herrn geheiligt werden.“ Heilige Gaben“, Buch. Tafel, das Werk von Johannes Nathanael, Presbyter von Kreta (S. 419), St. Demetrius in zwölf Artikeln über Transsubstantiation... 153 Artikel 238–240. – Das Brevier von Peter dem Mogila, Teil 1, Seite 238, enthält eine rein katholische Lehre über die Zeit der Transsubstantiation. Ebenda. 240 S. Worte, Hrsg. 1861 3, 109; Mi 103. Worte, Hrsg. 1873 1, 178. Worte, Hrsg. 1848 1, 222–4. Ed. 1848 1, 37; Katze. 68. Ebenda. 159; Hrsg. 1873 1, 178. Ed. 1848 1, 267; Mi 253. Ed. 1877 3, 440; Heiraten. 1848 1, 86; Hrsg. 1874 2, 320. Katech. 68; Heiraten. 1848 1, 224–274; Bibel Osten. 340–474. Katech. 71; Lesen Sie in O. Liebe. D. pr. 1868 5, 155. Katze. 71. Ed. 1861 3, 188–9; Heiraten. 1848 1, 211; Lätzchen. Ost. 475. Katech. 70; „Christus der Erlöser sagte zu den Aposteln über das Single-Leben: Nicht alle können dieses Wort ertragen, aber ihnen ist es zu essen gegeben (Mt 19,11). Das heißt: Nicht jeder kann zölibatär bleiben, aber nur einige haben die Gabe der ewigen Jungfräulichkeit.“ Damit jeder „mit ruhigem Gewissen gemäß dem Wort Christi wählen kann, was ihm entgegenkommt, entweder heilige Jungfräulichkeit oder eine gesegnete Ehe, ohne Angst vor den unseligen Mentoren zu haben, die davon träumten, mit ihrem Gebot den universellen Segen Gottes für die Menschen zu zerstören: Wachse und vermehre dich und erfülle die Erde“ (1. Mose 1,28). Ed. 1861 3, 169; Heiraten Bibel Osten. 9. 69–70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Rechte Rezension 1866 2, 86. „Die Ordination wird zum ersten Mal in der Segnung der Kinder Josephs durch Jakob dargestellt, und zwar in Form eines Kreuzes (Gen 48,13-4). Durch sie wird die Mitteilung der Gnadengaben deutlich dargestellt, da dem Geben meist das Ausstrecken der Hände vorausgeht.“ Bibel Osten. 69. Worte, Hrsg. 1885 5, 571. Right Review 1866 2 Bücher. 86. Ed. 1848 2, 340; Mi 341–343. Ed. 1848 2, 338; Hinzufügen. zur Schöpfung St. Vater Teil 21, S. 489–490. Right Review 1866 2, 86. Worte, Hrsg. 1848 2, 338–9. Worte, Hrsg. 1874 2, 410–411. Ed. 1848 2, 240; Heiraten ebenda. 1, 54–55. Gespräch zwischen Prüfungen und Selbstvertrauen 121–2. Ed. 1882 4, 515; Hrsg. 1848 2, 61; Mi 139; 1, 302–4; Hrsg. 1877 3, 454; Hrsg. 1873 1, 131–2; Hrsg. 1861 3, 146; Mi 1873 1, 226, 7; Hrsg. 1848 2, 152; Mi 205–59. 65; Hrsg. 1861 3, 198–9. Worte, Hrsg. 1848 2, 240–241. Worte, Hrsg. 1848 2, 97. Worte, nz. 1848 1, 320. Ed. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320; 2, 14–7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; Hrsg. 1861 3, 176, 192–3; Hrsg. 1873 131. 143–4. 147–9. 172. 176. 178, 213; Hrsg. 1877 3, 377; Hrsg. 1885 4, 621; Katech. 63–7. Ed. 1848 307. 308. 315; Briefe von Philar. zum Bogen. Antonio, Brief 152. „Deshalb denke ich, dass die Urkirche in diesem Sinne die Gemeinschaft der Heiligen eindeutig als Teil des Glaubens anerkannt hat, wie aus einigen alten Symbolen des Glaubens hervorgeht. Daher denke ich, dass der Apostel als einen wichtigen Vorteil der christlichen Kirche auf ihre Gemeinschaft mit der himmlischen Kirche hinweist.“ Hebr.12. 22–23. Ed. 1848 2, 46; Heiraten. 1861 3, 279–280, Hrsg. 1882 4, 518. Worte, Hrsg. 1848 1, 296–7. Worte, Hrsg. 1848 1, 278; Heiraten Catech. 51–3. Razg. zwischen Spanisch und UV. 129. Razg. zwischen Spanisch und UV. 128–9. Worte, Hrsg. 1848 1, 170. Worte, Hrsg. 1848 1, 169. Worte, Hrsg. 1848 1, 173. Worte, Hrsg. 1848 2, 34, Worte, Hrsg. 1848 2, 97–8. Worte, Hrsg. 1848 2, 98. Razg. zwischen Spanisch und Selbstvertrauen 125. Worte, Hrsg. 1848 2, 35–6. Worte, Hrsg. 1848 2, 36. Worte, Hrsg. 1848 1, 99; Heiraten Catech. 49. Zap. zu Gen. 1, 31; Heiraten Worte, hrsg. 1848 1, 121. Worte, Hrsg. 1873 1, 159–160; Heiraten Zap. zu Gen. 2, 88. Worte, Hrsg. 1861 3, 55. Worte, Hrsg. 1877 3, 430–1. Worte, Hrsg. 1873 1, 160–1; Heiraten. 1848 1, 82–3. Worte, Hrsg. 1861 3, 54–5; Mi 49; Hrsg. 1874 2, 278–280. Worte, Hrsg. 1873 1, 220. Worte, Hrsg. 1874 2, 395. „Wo ist es? Die echte Aufnahme der Heiligen Jungfrau mit ihrem Körper in den Himmel, entsprechend den auf Erden verbliebenen Zeichen, ähnlich der Auferstehung Christi, ist dies nicht das erste Beispiel der ersten Auferstehung? Wenn die Mutter des Oberhaupts der Auferstehung ihm am dritten Tag nach ihrer Entschlafung in der Auferstehung folgt; könnte es dann nicht passieren, dass einige andere, in erster Linie Heilige und der Seligkeit würdig, wie zum Beispiel diejenigen, die ihr Leben für den Namen gaben? Wie einfach, scheinbar und natürlich werden die Worte des Sehers der Mysterien auf diese Weise erklärt – die Seelen derer, die für das Zeugnis Jesu und für das Wort Gottes zerschlagen wurden, wurden lebendig, der Rest jedoch die Toten sind nicht zum Leben erwacht – das ist die erste Auferstehung (Offb. 2,4–5) Aber wer versteht den Gedanken des Herrn (Röm. 11,34)? Kann ein Mensch, der nicht weiß, was der kommende Tag gebären wird (Sprüche 3:28), nach Wissen darüber suchen, was die Jahrhunderte voller Geheimnisse der Schicksale Gottes gebären werden? Worte, Hrsg. 1874 2, 395–6. 397–8 et al.; Heiraten. 1848 1, 295–8. „Lies. in O. Liebe. usw.“ 1871 13, 3. Worte, Hrsg. 1848 1, 199; Mi 198; Hrsg. 1874 2, 280. 322. Worte, Hrsg. 1848 1, 320. Worte, Hrsg. 1861 3, 56. Worte, Hrsg. 1861 3, 267, 50; Mi von. 1873 1, 162. „Wenn wir bedenken, was der Apostel über die Geister des Bösen im Himmel sagt, dass es für die Geister des Bösen üblich ist, in der Hölle zu sein, müssen wir dann nicht zu dem Schluss kommen, dass unsere arme Welt einerseits durch die Gabe der Schöpfung und durch die Gnade der Erlösung, durchdrungen von der gnädigen, hellen Atmosphäre des Himmels, andererseits durch den katastrophalen, sündigen Schaden, nicht vollständig für die dunkle Atmosphäre der Hölle verschlossen ist, die sich in ihr ausgebreitet hat? Seelen.“ Die gesegneten und vollendeten Menschen, die vom Körper ausgehen, reflektieren diese Atmosphäre mit dem in sie eingegossenen gesegneten Licht und kommen, ohne es zu spüren, in den Himmel zu Seelen, die weniger gereinigt und weniger stark im Licht sind. Sie sind erstaunt – und hier sind die Prüfungen.“ Briefe. Filar. zum Bogen. Anthony, Brief 543. Worte, Hrsg. 1848 1, 209–210. Worte, Hrsg. 1861 3, 186. Worte, Hrsg. 1861 3, 186; Katze. 73; Heiraten Worte, hrsg. 1848 1, 304; Hrsg. 1873 1, 162. „Ist es nicht anscheinend überflüssig, für die Heiligen zu beten? Der heilige Paulus befiehlt jedoch, für alle Heiligen zu beten (Eph. 6:18). Ist es nicht überflüssig, für die Apostel zu beten, die die Gnade an alle anderen verteilen und die ersten Heiligen in der Kirche sind (Kor. 12:23)? Der Apostel Paulus fordert jedoch, dass Nicht-Apostel für ihn beten, und zwar, als er sich bereits der Krone für die Heiligen näherte Heldentaten des Apostelamtes. Es gibt ein Gebet für das Evangelium selbst (Römer 1,16): Ist es möglich, für die Gläubigen Angst vor dem Übermaß im Gebet zu haben? Ihr Unglaube, ihre Reuelosigkeit und ihr entschiedener und endgültiger Widerstand gegen die Gnade Gottes sind für ein aufgeklärtes und unvoreingenommenes Auge kein Platz für den Trost: Das sage ich nicht, aber was kann das Gebet für einen Bruder tun, der eine Sünde begeht, die nicht zum Tod führt? Ist es für jemanden, der körperlich gestorben ist, wirklich möglich? – Der heilige Johannes, dessen Worte uns jetzt leiten, sagt nicht Ja; aber sag nicht und – nein. Er verbietet nicht, für die Toten zu beten, aber er verbietet es, für einen verzweifelten und hoffnungslosen Sünder zu beten.“ Worte, Hrsg. 1848 2, 21–3. Katech. 73; Worte, Hrsg. 1848 2, 23–4; Heiraten. 1861 3, 178–9; Lesen Sie in General I. und Dr. Ross. 1870 1, 44. Worte, Hrsg. 1848 1, 254–6. Katze. 45; Heiraten Worte hrsg. 1874 2.321; Hrsg. 1848 1, 63. „Um sein falsches Leben zu formen, wird der Antichrist seine Elemente in der Hölle und in bösen Menschen aufnehmen“, und wie der Körper der Kirche Christi „wird er seinen Körper bilden – die Kirche der Bösen.“ Briefe von Philar. an Anthony, Brief 93. Worte, Hrsg. 1848 1, 295; Mi 297–8. Katvh. 72; Heiraten Worte, hrsg. 1861 3, 54–5. Worte, Hrsg. 1848 1, 272–4; Heiraten. 1861, 3, 276. Worte, vorbei. 1873 1, 295–6; Mi 202. Katech. 74; Heiraten Lesen Sie in O. Liebe. d. pr. 1872 4, 108; Hrsg. 1848 1, 233–6. 54–5. Katze. 75; Worte, Hrsg. 1873 1, 296–9; Heiraten. 1848 1, 157. Katze. 75; Heiraten Worte, hrsg. 1878 1, 295. Katech. 72; Mi Sl. Hrsg., 1848 1, 19. 33–4. Worte, Hrsg. 1848 1, 9–11 S., vergleiche. 26–28. Lesen Sie im Allgemeinen l. Geist. Aufklärung 1872 4, 58–61 – Bei der Betrachtung der Quellen von Dogmen, der Beweise von Dogmen schließt sich Filaret der Schule von Feofan Prokopovich an, der im Vorwort zu seinem Kurs über Theologie sagt: „Wenn ich etwas sagen müsste, das nicht durch das Zeugnis des Wortes Gottes bestätigt oder durch Argumente bewiesen würde, die nicht ganz klar und nicht sachdienlich sind, dann erkläre ich im Voraus meinen Wunsch und die Forderung, dass.“ So etwas wird von den Glaubensjüngern nicht nur nicht akzeptiert, sondern direkt als unbefriedigend und falsch abgelehnt. Und ich möchte, dass meine Zuhörer mich auf solche Fehler hinweisen und mir die Möglichkeit geben, meine falschen Meinungen zu korrigieren und zu widerlegen. Feofan Prokop. als Schriftsteller. P. Morozova. 1880 126. Worte, Hrsg. 1848 1, 276; Mi 257. Lesen im Allgemeinen l. Geist. Aufklärung 1874 6, 979–81. Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philar.; Hrsg. 1885 2, 217–220 S. Lesen Sie in Allgemeine Liebe usw. 1877 November. 128–9. Briefe von Filaret an O. M. Golitsyn, Brief 30 von 1839. Briefe von Filaret an den Architekten. Anthony, Brief 1012. P.V. Znamensky. Lesen Sie aus der Quelle rus. C. Ave. Schluchzen. 1885 1, 29–30. „Metropolitan. Filaret in seiner Hinsicht. zur Welt der Sakramente. Phänomene.“ Gefühlvoll. Lesen Historiker. Russisch verbal. Galachowa 1880 Bd. 2, 453–8. Glaube und Vernunft, November 1884. 605. Briefe an Alexei, Erzbischof. Twerskoi, 104–5. Worte, Hrsg. 1848 2, 259; 1, 148. Russischer Stern. 1881 t. Okt. 316–7 S. Lesen Sie in Allgemeine Liebe d. Aufklärung 1872 4, 77–8. 80; Mi 3, 52; 5, 81. 86; 6, 103. Worte,.ed. 1848 2, 49; Mi 1, 92. Darstellung der mystischen wissenschaftlichen Rezension, in Prav. Schluchzen. 1885 Sept. S. 82–98; Ost. rus. verbal. Galachowa, Bd. 2, 393–428.