Г) О постепенном действии восстановления в отношении к каждому человеку.

а) За благодатното Христово царство и благодатта За продължаването на царското служение на Исус Христос след възнесението му на небето. Необходимостта от това - Богочовекът „със Своето възкресение, възнасяйки се при Своя Отец по природа, по благодат и при нашия Отец, Той отвори за нас с Него входа в самото небе, така че, според апостола, Бог Отец на мъртвите в греховете чрез вяра ни съживи с Христос и според надеждата ни възкреси с Него и ни постави да седим на небесните места (Еф. 2:5-6). това християнинът „чувства, че коренът на греха не е изтръгнат от него, както признава и апостолът, че той чувства греха, който живее в него, и че това, което е добро, не живее в плътта му (Рим. 7:17-18)" 661. Междувременно пълното общуване между Бога и човека е възможно само когато човек няма нищо грешно в себе си. „Не е правилно да внасяте в благословения Божий град по всякакъв начин на злото, и да създава мерзости и лъжи (Откр. 21:27)... Така трябва да бъде в правдата на Живия Бог, за Когото не би било подобаващо да допусне в общението на собствения Си вечен живот непокорните и онези, които се противят на волята Му” 662... Така трябва да бъде, защото не може да бъде другояче. „Както рибата не може да живее във въздуха, така и плътта със своите страсти и похоти, не могат да живеят в Божието царство. Синът на Адам трябва да се роди отново, за да стане син на Бога" (Йоан 3:3) 663; След това трябва да положите много усилия, за да изкорените напълно семето на греха в себе си 664. Всичко това предполага, че Любовта на Бог, след Неговото възкресение, не е могла да остави изкупения грешник без своето ръководство и без своята Божествена помощ. След като е показал на човека пътя към небето, Богочовекът е трябвало да му даде средства и сила да се издигне там в общение с Бог 665. Поради тази причина царското служение на Исус Христос на земята не приключи с Неговото възнесение на небето; Неговото царско шествие в небето разкри само Неговото царуване, изпълнено с благодат, което щеше да завърши в царството на славата. Действителното съществуване на благодатното царство на Христос и връзката му с царството на славата „Господ Исус започна Своята евангелска проповед с изявлението, че небесното царство наближава (Матей 4:17) и в края на Своята земна кариера той определи тази близост с най-кратката мярка: Нямам храна, нямам храна, докато не дойде Божието царство (Лука 22:16.18). Но Неговите ученици все още не са разбрали напълно небесното царство; те още не бяха се освободиха от еврейската мисъл за земното царство на Господа, тъй като стана удобно да им се даде ясна, опитна концепция за небесното царство, за да им се покаже в действие, възкръсналият Господ се явява на учениците, събрани от Неговата предварителна заповед в Галилея, и провъзгласява Своето царуване в това царство, наближаването на което Той. предсказано: Исус дойде и им говори, казвайки: Даде Ми се всяка власт на небето и на земята (Матей 28:18). Сега виждате: царят на предреченото царство е възкръсналият Христос; Неговото царство е небесно, защото Неговият възкресен живот, очевидно, вече не е земен, а небесен и наднебесен, и такава е Неговата дейност, но Неговото царство не се ограничава до небето, а се простира върху цялата земя, особено така че тези, които вярват в Него от земен, несъвършен, смъртен живот, чрез изпълнено с благодат прераждане, биват издигнати в небесния живот, в съвършен живот, в блаженство на небесното царство“, за да „въведе вярващите от царството на повредената природа в царството на благодатта, за да даде на децата на Стария Адам областта да бъдат деца на Бога (Йоан 1:12), „така че тогава „от царството на благодатта да бъдат въздигнати в царството на славата“ 666. Защо не преди, както след възкресението, Дали цялата власт на небето и на земята беше дадена на Христос, когато Той имаше тази власт от вечността, като Единороден Син Божи? На това е необходимо да се отговори, че „на нашия Господ Исус Христос, който управлява всичко според божествеността, в резултат на заслугата за спасително страдание и възкресение, по нов начин, като Богочовек, беше дадена, според Неговото собствено слово, цялата власт на земята, както на небето“ 667. Преди смъртта и възкресението Христос управлява света като Създател и Доставчик. С възкресението от мъртвите Той царува като Богочовек и освен това установява две нови области на царуване - царството на благодатта и царството на славата" 668. След това Христовото царство е разделено на три области: „царството на Христос е, първо, целият свят, - второ, всички вярващи на земята, - трето, всички блажени на небето" 669. За в първите две области на Христовото царство, трябва да се отбележи, че „виждаме Бог тук само като огледало в гадаене“ (1 Кор. 13:12); „И двете (първи) царства, постепенно достигайки своето предопределено завършване, ще бъдат трансформирани в едно царство на слава“; Нещо повече, „само онези, които са избрани и които носят в себе си вътрешното семе на царството, ще бъдат призовани да наследят царството, приготвено за тях от основаването на света (Матей 25:34)” 670. Нашият разговор ще бъде за царството на благодатта; защото „в какви различни форми се явява цялата сила (на прославения Богочовек) на небето, е недостъпно за нашето съзерцание“ 671. Концепцията за благодатното Христово царство – Царството на благодатта е духовно царство. "Царството Божие е вътре във вас (Лука 17:21). В жива вяра и в твърда надежда, в чиста съвест, в ангелска любов - ето царството Божие. Тук Христос вторият е заченат, роден, обитава и царува. В това Божествено царство няма беди, няма глад, няма жажда, защото нашият Цар храни слугите Си със скрита манна (Откр. 2:17), нито е радост, нито е живот, но където е Духът Господен, там е небесният дух, освежаващ въздуха на душата море, което толкова често се вълнува от бури, изпълнено с безброй влечуги, и което змията на бездната проклина, смазва вълните си върху камъка на постоянството и в своя кротък стремеж изобразява едно-единствено желание: Ще се наситя винаги да се явявам в Твоята слава (Пс. 16:15) Тук небето е винаги ясно: нито облаците на съмнението покриват светлината на Бог, нито гръмът на Неговия гняв разтърсва вътрешното ухо. Полето на дейност не е покрито със златни класове, които колкото повече изпълва и увеличава топлината на любовта, толкова повече се прекланя смирението. Ето ново небе и нова земя" 672. Христос управлява царството на благодатта отчасти директно Самия себе си Кралят на земята управлява своето кралство частично директно сам, но най-вече чрез пълномощници. Виждаме нещо подобно в изпълненото с благодат царство на Христос. Царството на благодатта отчасти се управлява пряко от самия Христос. Самият Той свидетелства за това, когато каза: Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света (Матей 28:20). "Това обещание не се ограничава само до апостолите; то се простира върху нас и тези, които ще дойдат след нас, защото се простира до края на века. Какво даде Господ на Своите ученици според това обещание? Наистина ли е само мисълта за Неговото присъствие? Ще бъде ли това достатъчно, за да ги утеши, да ги укрепи, да им даде надежда? – Без съмнение, Той даде Своето присъствие в сила и действие; даде им възможността да Го съзерцават умствено, сърдечно и, ако благоприятно, образно, да получим скрити вътрешни внушения от Него и, ако е необходимо, да чуем гласа Му, утешаващ, укрепващ, наставляващ, тъй като това е особено ясно разкрито в живота на апостол Павел” 673. „Опитите на тези, които обичат Господа, показват, че Той им се явява, в зависимост от техните нужди и способности, понякога образно и визуално, в Неговото обожествено човешко естество, а понякога не образно, но въпреки това значително и истински, като им дава Своя мир, превъзхождащ всички умове, Неговата радост, неизказана и прославена, Своята вътрешна благодатна светлина, зората на деня без вечер, отражението на вечната слава“ 674. Появата на Христос е придружена от изключителна радост (Йоан 16:22), независимо от това дали Христос се появява „фигуративно и визуално“ или „нефигуративно“. „Както слънцето, когато изгрява и гледа към земята, с това дава благотворна светлина на земните създания, доколкото всяко от тях е в състояние да я приеме; така и Богочовекът Исус, когато гледа на душите и сърцата, - особено след като Той, в истинската пролет и в новото утро на света, се възнесе от земята във вече прославеното човечество, което, като се издигна чрез страдание, стана, така да се каже, прозрачен за изпълнението на живеещото в него Божество и чиито язви са отворените врати на Божествената светлина – на такива Неговото присъствие дарява благодатна светлина на душите и радост на сърцата, но пропорционално на тяхната духовна способност да я приемат, тоест според мярката на вярата и любовта. Точно както насладата от светлината на слънцето не зависи решително от това дали някой вижда кръга на слънцето над себе си или не, но дори и този, който не повдига или не напряга очите си за това, използва светлината, и дори този, който седи на сянка или стои под облак; И така, насладата от Христовата светлина и радостта на Господа не е непременно свързана с това дали някой вижда Христос, образно изглеждащ телесно дори за очите, но този, който не смее да вдигне погледа си към висотата на Неговата слава, от смирение, и този, който стои под облака на вярата, и този, който почива в сянката на надеждата, също могат да се наслаждават на духовна светлина и небесна радост, а понякога дори по-безопасен от зрител на необикновени явления, за които човек трябва да има орлов поглед, за да не бъде помрачен от излишна светлина” 675. "Бог е Бог на истината и реда." Следователно трябва да има и наистина "има закон за Божието снизхождение към човека и благодатните явления на Христос Господ към онези, които вярват в Него. Ние знаем този закон, който излезе от устните на самия Христос Спасител точно преди Неговото заминаване да страда и умре на кръста, сякаш предшества Неговите ученици, че в съответствие с този закон Неговото явяване ще последва след Неговото възкресение: ако имате Моите заповеди и ги пазите, тогава вие обичай Мене; но който Ме обича, ще бъде възлюбен от Моя Отец и Аз ще му се явя Сам (Йоан 14:21) следва, че всеки, който преуспява и се издига в активна любов към Христос, той предимно се приближава към Него и става предимно способен да Го съзерцава и да получава изпълнени с благодат откровения от Него” 676. Ако станем като Христос в живота си, тогава Той, „привлечен от силата на Своето подобие в нас, ще се появи и ще ни посети” (Бл. Мак. 33), както обяснява един от посетените от Неговата благодат, Той ще посети душата през всичките й изходи, пътища и чувства. Той ще влезе през затворена врата (Йоан 20:19) и ще се появи във вътрешната й основа; ще разбере и ще се приближи по пътя (Лука 24:15) на външната дейност; ще предшества в скръб (Матей 28:16) мисълта за Бог; Той ще свети в духа със Своята непристъпна светлина; Той ще запали сърцето с любовта Си, която превъзхожда разума (Еф. 3:19). Човек ще почувства не толкова живота и съществуването си, колкото присъствието и действието на своя любим Спасител. Не аз живея за това, но Христос живее в мен (Гал. 2:20)” 677. Христос управлява царството на благодатта главно чрез благодатта на Светия Дух. Богочовекът се възнесе на небето, за да се помоли на Отца и да ни даде друг Утешител, за да бъде Духът на истината с нас завинаги (Йоан 14:16). По Негово ходатайство, в деня на Петдесетница, Светият Дух наистина „се яви в знака на огнените езици и проникна в човешката природа на апостолите, за да усвои благоволението на Отца и заслугите на Сина към Него и да ни направи участници в Божественото естество (2 Петр. 1:4)“ 678. За тази цел, точно както „при сътворението на света Той беше пренесен“. на върха на водата, Той също се носи сега, с продължаващото пресъздаване на човека, над бездната на нашата неподредена природа и с животворно осеняване, Той я опложда за изпълнено с благодат прераждане” 679; "диша, където си иска... Видимо, често идващо от нищото, Неговото действие на грешника, упорит в греховете, „убеждава, увещава, насърчава да се обърне към Бога; Той учи онези, които не знаят как да се обърнат; Той укрепва и вдъхновява онези, които са изтощени в подвига на обръщането, и така въвежда в човека Божието царство, което е истина, мир и радост в Светия Дух“; „от човешката раса е създадена хармонична сграда с удивително единство в многообразието, простираща се през всички измерения на пространството и времето, и с височината си, скрита в небесата“, „за да може най-накрая да въведе човека напълно в Божието царство, когато Исус Христос се появява, за да призове благословените на Своя Отец да наследят царството, приготвено за тях от основаването на света“ 680. Каква е благодатта на Светия Дух, чрез която Спасителят управлява царството на благодатта? "Благодатта, в апостолското слово, означава най-високата степен на даровете и благата на Бога" 681. "Благодатта", ако искаме да изчерпим пълното значение на това име, "е даване от Доброто, добро даване, даване според единствената доброта, без предварителното право или заслуги и достойнство на получателя. Ако приемем в нашето разсъждение, че според словото на Господ никой не е добър освен Единия Бог и, следователно, източникът на всичко, което е добро в създанията, не може да се търси никъде, освен Единият Бог, който чрез чиста доброта дава, а не отплаща (защото кой пръв ще Му даде и ще Му бъде възнаграден? Рим. 11:35), тогава може да се заключи, че човекът е всичко, както в себе си, така и около себе си, самото му същество, живот, тяло, душа, способността и използването на способността да знае, желае, действа - всичко има по Божията милост. Но тъй като доброто, което Бог постави в създанията чрез действието на Своето творение, беше усвоено от тях като че ли беше тяхна собственост, това, което беше в началото си благодат, в своето продължение стана природата на съществата и родените от природата и, за разлика от това, това, което се нарича благодат, е това, което Всеблагият Бог дарява на човека над природата и природата. В този смисъл Божието слово използва името на благодатта, което означава с него учение, което дава или Божествена сила, излъчваща благодатни влияния, както например в следната поговорка: яви се Божията благодат, донасяйки спасение на всички хора (Тит 2:11), - и учение, което дава, или дар на благодатта, както например в следното свидетелство на апостола: Само на един от нас се даде благодат според мярката на дара Христос (Еф.4:7)“ 682. „Също така е в съответствие с духа на свещения език да се нарече благодат, ако изглежда по-просто, милост, за да се отбележи такова свойство и разположение на едно добро същество, чрез което друго същество му изглежда като сладка, привличаща любов - доколкото има доброта, - състрадание, доколкото има бедност, - прошка, доколкото е виновно. Или, ако е необходимо по-точно да се разпределят понятията, любов и милостта, когато влезе в действие, се нарича благодат, а получената благодат става дар” 683. Произходът на благодатта и нейното въздействие върху човека "Много свещени думи показват, че източникът и непосредственото начало на благодатта е Бог Отец, Синът и Светият Дух. Отец му служи; Исус Христос го носи в Своето име; Светият Дух го вдъхва в душите на вярващите и с него ги вдъхновява за духовен живот, укрепва ги и ги мотивира към дейности, които са наистина полезни, и следователно богоугодни и спасителни" 684. Сега разбираме в какво смисъл, че „спасителната Божия сила” се нарича благодатта на Светия Дух. Благодатта, като всяка сила като цяло, се характеризира не само с произхода си, но и с ефекта, който е в състояние да произведе при определени обстоятелства. Какви са действията на благодатта на Светия Дух, „какъв е Духът, изпратен от Сина от Отца (Йоан 15:26) в първоначалните Му дарове? – Самият Той обяснява това с огнените Си езици. Той е нематериален огън, който действа с две сили: светлина и топлина - светлината на вярата и топлината на любовта. Тази небесна светлина, по думите на Соломон, идва и осветява, докато денят се коригира (Притчи 4:18); разсейва мрака на невежеството и съмнението; разкрива измамата на призраците, които умът, затънал в чувственост, често приема за истина; позволява на човек да види себе си в голотата на покварената природа, да опознае света във връзка с душата и да почувства присъствието на Бог като източник на светлина; Той дава предупреждение на онези, които се надяват, изобличение за невидимите неща (Евреи 11:1). Докато светлината от Слънцето на Истината се умножава в ума, сърцето се стопля и запалва. Божията любов прогонва егоизма от него; Тръните на плътските желания горят в него; очиства, премахва го и взаимно привлича нова светлина в душата. Сливането на тези първоначални духовни дарби образува огнен език, произнасящ закона на Бог Слово в сърцето (Пс. 37:31) на човек, представяйки си Христос в него (Гал. 4:19), предизвиквайки прераждане в духовен живот” 685. „Божията благодат, като семе, като начало на нов живот в човека, вдъхновявайки го с вяра и любов към Бога, постоянно произвежда в него добри мисли, намерения и дела“ (1 Йоан 3:9, 2, 20, 27) и изобщо „дава на живота на човека във всяко отношение правилната посока към истинската цел, тоест към вечното спасение и блаженство“ 686. За това, „спасителната благодат ни дарява и ни учи да използваме три сили: целомъдрие, за да не наранява човек чрез плътско знание; праведност, за да не наранява ближния си чрез егоизъм; благочестие, за да не оскърбява Бога с гордост и нечестие” (1 Тим. 2:11-3) 687. Като цяло „благодатта превръща в безценно съкровище всичко, до което се докосне в посветения човек към него” 688. Невъзможно е да се разбере „начинът, по който човек е изпълнен с благодатни дарове” 689; той "е единственото неделимо действие на Светия Дух" (1 Коринтяни 12:11), което, "придружено от осезаеми последствия, избягва от разума, който иска да се изкачи до своето начало. Разпростирайки се от вътрешното към външното, то се оприличава на влагата, спускаща се върху руното на Гедеон (Съдии 6:38), която се отваря от въздуха в капки вода и изпълва прозореца; или вятърът, забележим в онези движения, които произвежда, но не и в тези, които го съставят (Йоан 3:8) Кои са най-забележителните промени, които могат да обозначат пътя на Божия Дух в човешката душа? – Има моменти, в които човек, отдаден на света и плътта, се събужда от магията, в която го държат; вижда ясно, че неговият минал живот е верига от грешки, слабости, престъпления, предателства на Бога, че неговите дела са семето на бъдещи екзекуции, „и че самите му добродетели няма да устоят пред погледа на вечния Съдия; осъжда себе си; трепери с цялото си същество и, бидейки отчаян в себе си, чрез това отчаяние той е привлечен да се довери на Бога; - това разположение към покаяние не е нищо друго освен това велик и силен Дух, ограбващ планини и съкрушаващ камъни (т.е. повалящ гордостта и смекчаващ коравосърдечието), който преминаващият Господ изпраща пред себе си (3 Царе 19:11)? въздишки, с които Самият Дух ходатайства за нас (Рим. 8:26); с онзи жив глас, с който Той вика в сърцата ни: Авва, Отче (Гал. 4:6)” 690... Разликата в ефектите на благодатта зависи от това към кого се простира. „Божият Дух, в своята безкрайна доброта, готов да даде на всеки човек всеки дар на благодатта, раздава дарове в съответствие със закона на правдата, който е достоен, и в съответствие със закона на мъдростта, които могат да ги използват за добри цели.“ Следователно можем да вярваме, че най-висшето определяне на вида, степента, силата, пространството на изпълнените с благодат дарове, изпратени на вярващия, се случва според някакво приложение към вида, степента, силата, пространството на неговите свободни духовни предразположения и неговите подвизи и добродетели, винаги съответстващи на готовността на получателя, но никога в зависимост от неговия произвол” 691. Силата на благодатта е не само много полезна, но и положително необходима за нашето спасение. Човекът непременно се нуждае „не само от светлината на благодатта, помрачена от природата от невежество и чувственост, но и от лечебната сила на благодатта, като слаб и страдащ, не само в плътта, която е естествено слаба (Матей 26:41), но, което е много по-важно, в духа“ 692. Не е ли обаче възможно да бъдем спасени само чрез разума, без помощта на благодатта? Но разумният човек трябва „да знае това, което отдавна е известно, защото Господ дава мъдрост и от Неговото присъствие знание и разбиране (Притчи 2:6); че истинската мъдрост е отгоре (Яков 3:17); че спасителната интелигентност идва от благодатта.“ „Умът, който се ражда на земята и никога не израства над чувствата“, „винаги обещаващ повече от това, на което е способен, и поради принуда от чувства и съблазън от страсти, винаги изпълнява по-малко, отколкото е способен, отдавна е осъден на отхвърляне и унищожение: ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще скрия разума на разумните (Ис. 29:14). Този самовъзхваляващ се човешки ум е онзи универсален невежа, когото Евангелието, изпратено от благодатта, първо засрами, а след това го научи или преучи по свой собствен начин" (1 Коринтяни 1:21) 693. Нека приемем, че е невъзможно да бъдем спасени само с разума. Но може би човек, изкупен от Христос, ще получи спасение, като като цяло следва гласа на природата в живота си? На това трябва да се каже, че "ако човек, неповреден от греха, не е живял само по природа, но е бил по-благословен от благодатта, тогава животът по природа ще бъде ли доста добър, който е повреден от греха и не е коригиран от благодатта?... За да се определи достойнството и значението на живота по природа, е необходимо да се погледне мястото, което заема в господството на Бог и Христос... Царството на благодатта е непосредствено съседно на царството на славата и само чрез това лежи на Това е изходът от царството на природата. Следователно всеки, който живее само по природа, е цяло царство, отдалечено от блаженото царство на славата. И затова, когато в последния ден цялото царство на благодатта най-после премине в царството на славата и земята и делата върху нея бъдат изгорени, къде ще остане безблагодатният живот по природа, ако не в природата на подземния свят” 694. Възможно ли е най-после да се спасим чрез изпълнение на разкрития морален закон, за който "Върховният законодател сам каза: който създаде човека, ще живее в тях (Лев. 18:5). Но нека се осмелим да кажем свободно: ако първите хора бяха спазили първия закон, да не ядат от дървото, и така получиха вечен живот; и тогава те не биха получили според законното право, или според заслугите, защото каква е заслугата на бебето, което според предупреждението на баща си, той не вдига нож или горящ въглен? Ако това послушание дава право на някаква награда, тогава тази награда е получена във факта, че той не е нарязал или изгорил ръцете си, така че съвършеният изпълнител на закона няма да получи вечен живот по друг начин, освен по благодатта на Всещедрия законодател, Който, без да се ограничава до факта, че заповедта спасява от злото, срещу което е. набор, освен това предоставя на своя изпълнител ползата, на която не дава право обаче, защо да говорим много за това, когато първият закон и неговата истина се сринаха още в първия човек, а ние не сме нищо повече от естествени беззаконници? Сега Йов, привидно праведният, вика - кой ще се очисти от нечистотата: никой, дори и един ден да живее на земята (Йов 16:4-5); В същото време не трябва да забравяме това правило на правната истина, че ако спази целия закон, ще съгреши в едно нещо и ще бъде виновен за всичко (Яков 2:10). И така, какво е величественото обещание на Стария завет за нас, че този, който пази заповедите, ще живее в тях? Нищо повече от това, че няма да получим живот чрез заповедите. Намерих заповедта, която е в живота, това е в смъртта (Рим. 7:10). Законът показва какво трябва да се прави и какво не; изисква изпълнението на заповедите; обещава живот; но изпълнението е оставено на мен; тъй като не съм успял в това, моята съдба не е живот, а смърт. Но по въпроса за спасението законът е важен; той „се явява със своите заповеди, за да изобличи беззаконието, за да не остави човек завинаги като закоравял беззаконник и завинаги лишен от живот, за да събуди в него отвращение от беззаконието и желание да прави добро, за да започне делото на спасението“. „Само благодатта, Христос и вярата могат да го сложат край. Краят на закона е Христос за правда на всеки, който вярва (Рим.10:4). По благодат сме спасени чрез вяра, и това не е от вас, това е дар от Бога; не чрез дела, за да не се хвали някой (Еф. 2:8-9). Благодатта чрез вяра прощава и заличава предишните беззакония, разкрити от закона, и дава сила да се избягват нови или да се изпълни законът” (Рим. 8:3-4) 695. „Ако съществуването и благосъстоянието на низшите създания зависят всяка минута от благодатта и силата на Бог, колко повече духовният живот и блаженството на човека, създаден по Божия образ и пресъздаден по Божия образ, всяка минута, както и вечно, зависят от съдействащата Божия благодат.“ Наистина, „най-висшата област на човешкия дух, за да не се предаде на мерзостта на запустението, за да не се превърне в земя на мрак и сянка на смъртта, трябва да бъде живата обител на Всевишния и да бъде осветена от Неговата истинска светлина, която, както слугата на светлината вижда и показва, всъщност просветлява всеки човек, идващ на света (Йоан 1:9).“ „Никой и нищо не може да нахрани човешката душа с характерна и задоволителна за нея храна, да отгледа плода на добродетелта, да утоли глада за правда и жаждата за истина, да укрепи сърцето с духовна сила и да се зарадва със свята радост, освен Бог и Неговото Слово, както казва Неговият Единороден Син: без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5).“ „Човек не е доволен и мисли, че това, което е добро, е от него, като от него (2 Кор. 3:5)” 696. Тъй като в християнството всичко е по благодат; и нищо без благодат"; тогава "словото на апостола често се обръща към мисълта за благодатта и утвърждава всичко в християнството върху нея. Иска ли да доведе до началото на нашето спасение? Тя ни издига до благодат: Божията благодат се яви, спасявайки цялото човечество. Дали иска да посочи нашето спасение като вече извършено? Инструкцията отново се отнася до благодатта: чрез благодат е спасението (Еф. 2:5). Иска ли да обясни целта, силата и действието на въплъщението на Божия Син и Неговото идване на земята? И той обяснява това с мисълта за благодатта: Исус Христос стана благодат и истина (Йоан 1:17). Иска ли той да покаже как апостолите, пророците, евангелистите, пастирите, учителите и тяхната работа да служат на спасението на други хора са се появили в църквата? Той показва началото на това в благодатта: само на един от нас се даде благодат според мярката на Христовия дар. Иска ли да укрепи християнин в подвиг? Укрепва с благодат: затова, дете мое, бъди укрепен с благодатта, която е в Христос Исус (2 Тим. 2:1). Иска ли да се предпази от грях? Той ви предупреждава с благодат; нека грехът не живее във вас, защото той не е под закон, а под благодат (Рим. 6:14). Иска ли да подобри външните ни дейности? – Той подобрява чрез благодат (Кол.4:6). Иска ли да поздрави и благослови? И за това той призовава благодатта на помощ: благодат на вас и мир от Бога, нашия Отец, и Господ Исус Христос” 697. Универсалност и достъпност на благодатта Благотворността на благодатта и нейната необходимост за нашето спасение предполагат, че дарът на Светия Дух е „за всички, както всичко е за Него“. Наистина, "съкровищата на благодатта са достъпни за всеки. Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; натиснете и ще ви се отвори (Матей 7:7)... Той уверява това, Който е богат на милост, Господарят на съкровищата на благодатта, обещава това; Той, разбира се, е верен в уверението си: той е готов да изпълни обещанието, дадено на всички, за всеки от нас, въпреки че, обаче само за всеки, който пита, търси, натиска”; Той иска цялото човечество да бъде спасено и да дойде в света на истината (1 Тим. 2:4); - "Той иска не с празно, но с мощно активно желание. Никой, казва Спасителят, няма да дойде при Мене, ако Отец Ми не го привлече при Себе Си (Йоан 6:44); Следователно всеки, който се спасява, е привлечен от Небесния Отец" 698. „Подобно на новородено бебе, което се отказва от живота на майка си, не среща затруднения в търсенето на собствен нов живот, но в себе си носи източник на дейност, който непрекъснато се развива и усъвършенства, и около себе си намира въздуха, необходим за дишането си; така, привлечен от благодатта от света и призван към по-висше раждане, човек е по-близо до царството на новия живот, отколкото си мисли; защото можем да бъдем далеч от Божия Дух, а Божият Дух не може бъди далеч от нас." Христос Спасителя не подминава никого от нас. В Своята безгранична мъдрост, непрекъснато вървейки към безброй цели на благодеяние и блаженство на различните Му творения, в Своята безгранична милост Той спира над всеки от нас”; Той „дава Духа Си на всеки, който желае да Го приеме” 699. Нищо не може да попречи на благодатта да бъде достъпна за всички; може да проникне навсякъде безпрепятствено. Благодатта е "добра сила, действие, дар от всемогъщия, вечен, вездесъщ Бог: коя друга сила ще се задоволи да й се противопостави? Кое време може да го изключи? Кое създание би могло да бъде извън нейния обсег? Ако в естественото състояние Бог така обхваща и прониква в човека със Своето действие, че, както го казва апостолът, Той самият дава живот, дихание и всичко на всички и че в Него ние живеем, движим се и сме (Деяния 17:25–28): какво можем да кажем за състоянието на Божия Дух, източникът на благодатта, „според Мъдрия, духовете преминават през всичко (Мъдрост 7:23), бидейки неприкосновени в Неговата святост и вездесъщи в Неговата доброта; Той се излива върху всяка сила и способност, които са предадени на Неговото действие; и в самото сърце на Стареца се отваря изворът на нов живот” (Йоан 7:38-39) “Още преди тържественото слизане на Светия Дух в царството на вярата, чедата на закона усетиха Неговата вездесъща и вседействена сила толкова ярко, че не можеха да се скрият никъде и да почиват в благоговение! Ще ходя от Твоя Дух (Пс. 139:7) – възкликна Давид. Не трябва ли да разберем как спонтанният човешки дух може да устои под постоянното действие на Всемогъщия Дух? 700 За всеобщото действие на Божията благодат върху душите на вярващите също няма пречка за изобилието на благодатта. „Спасителната благодат е повече от достатъчна, за да спаси хората; така че никой да не може да „се поколебае в упованието си в Божията благодат" (1 Петрово 1:13). Изкупителната жертва на Богочовека привлече повече благодат към грешника, отколкото той имаше в неговото примитивно, невинно състояние. „Грехът, който се умножи преди проявата на благодатта, не представляваше пречка за нейното действие, а само служи за най-тържествено разкриване на нейното победоносна сила: където се умножи грехът, умножи се благодатта (Рим. 5:20)” 701. Благодатта не ограничава човешката свобода Колкото и да се нуждаят хората от Божията благодат, колкото и да е универсално и благотворно въздействието й върху спасяващите се, тя не им действа прекомерно и не ограничава свободата им. Така трябва да бъде според универсалния закон за взаимоотношенията на Бога с разумно свободните същества. „Бог запазва неприкосновена свободната воля на човека, запазвайки в нея чертата на Своя образ и следователно, по време на действието на неограниченото всемогъщество, когато действието Му трябва да докосне вътрешното духовно състояние на човека, той взема предвид свободната воля на човека” 702. Когато има работа с човек, свободно същество, „Бог не го влачи на небето, като роб в затвора, защото това би било недостойно както за Бога, така и за небето, и безполезен за нечист човек, който, донесъл земя или ад със себе си, не можеше да устои в несвързано общение с чисти, благословени сили” 703. Ето как е изобразено благодатното посещение на Бога на едно място от Писанието: Ето, стоя на вратата и разбирам; Ако някой чуе гласа Ми и отвори вратата, ще вляза при него и ще вечерям с него и той с Мене (Откр. 3:20). „Този, Който живее в непристъпната светлина, седнал на престола на славата, скрива Своята светлина, която дори очите на херувимите не могат да понесат, слиза в долния свят, за да се приближи до окаяна, порутена колиба, каквато е душата на човек, роден в грехове и жив, преди Този, Който го е създал с храм и по Свой образ, да го възстанови и украси с присъствието Си; Той стои на вратата му, за когото вратите на смъртта се отварят със страх, пред когото вратите на рая са заземени и който влиза дори и при затворена врата, като че ли е странник без дързост, Той внимателно чука на вратите, които са били затворени пред Него, и търпеливо чака да бъде чут: и това е така, защото, донасяйки нов дар на благодатта на човека, Господ иска да запази непокътнат древния дар на свободата” 704. Божията благодат не само не потиска човешката свобода, но за своето действие непременно изисква някакво нейно проявление от страна на спасения човек. "Благодатта, мощна и действена, се възвестява и ни се дава, за да укрепи нашата слабост, да насърчи нашата безнадеждност, да вдъхнови нашата добра дейност, а не за да смути нашата небрежност и да ни приспива в бездействие. Ние се молим, пише св. Павел до коринтските християни, да не получите напразно Божията благодат (2 Кор. 6:1) ... Очевидно това може да се случи, когато апостолът толкова внимателно предупреждава срещу това... Спасителната Божия благодат е сама по себе си, но не ни спасява без нас” 705; „Не е характерно за Божията благодат да освобождава човек от греха без собствената му воля; благодатта не иска да насилва волята му; не иска да му отнеме чудесния дар на свободата” 706. При какви условия благодатта действа върху човек? Вярата като необходимо условие за действието на благодатта върху спасения Спасяващата благодат може да се сравни с лекарството. „Лекарството не лекува това, което се съдържа в съда, а се вкарва със силата си в тялото на болния чрез правилна употреба.“ „Най-надеждното лекарство трябва да се приема правилно, за да бъде лечебно и животоспасяващо; а не е ли често необходимо да има специално изкуство за приемането на лекарството, специална подготовка, за да има лекарството ефект?“ Много е възможно по времето, когато „всецелебното изцеление на благодатта” се предлага на човек, „устата на душата му да не се отварят; ръката не се протяга или трепери; и напразно пред него се покланя чашата на спасението” 707. Следователно от всеки човек се изискват определени условия, за да приеме благодатта – „Божията милост не изисква заслуги, които биха били дадени в истината, а само желание да приемете дадената благодат.” Тази готовност се изразява в жива вяра. "Душа без вяра е съд, затворен за благодатта, но вярващата душа е отворена. Вярата отваря душата, за да получи благодат. За да се убедим в това действие на Божията вяра, нека погледнем действието на човешката вяра. В отношенията с човек, към когото нямаме нито доверие, нито преданост, не забелязваме ли, че душата ни е заключена за него; че въздействието му върху нас се плъзга, така да се каже, по повърхността на сърцето ни, без да прониква вътре в него; че разсъжденията му не ни убеждават и не ни трогват с чувствата му, макар и да не са без сила? Напротив, на когото се доверяваме и сме предани, дори лека мисъл и проста дума прекланя ума ни, прониква в сърцето ни, вълнува душата ни; и такова общуване на душите понякога е толкова близко, че намираме за уместно да го наречем единство” 708. Нека потвърдим с подходящи доказателства твърдението, че спасителната благодат се усвоява от нас чрез вяра. За Авраам се казва: Авраам повярва на Йехова и Той му счете това за праведност (Бит. 15:6), т.е.: „а) Авраам нямаше своя собствена и естествена праведност; б) той не я придоби чрез външни действия на добродетел; в) вярата му не беше призната само за добродетелно действие, тъй като тя не беше толкова преходно действие, колкото постоянно свойство, но беше поставена и като основа на неговата правда, приета пред неизменния съд на Бога вместо неговите заслуги. Ето как се обяснява истината или оправданието на Авраам и апостол Павел (Рим. 4:3-5)” 709. Старозаветното обрязване също свидетелства за оправданието чрез вяра. „Това знамение е обяснено от апостола, когато той нарича обрязването на Авраам печат на правдата от вярата (Рим. 4:11) и когато нарича нашето неръкотворно обрязване обрязването на Христос (Кол. 2:11) 710. Ако в Стария Завет вярата в Христос служи като средство за оправдание; тогава още повече сила трябва да има в Новия завет, когато е направена изкупителна жертва за хората, защото всички са съгрешили и са лишени от същността на Божията слава: ние ще бъдем оправдани чрез Неговата благодат, чрез освобождението, което е в Христос Исус, за когото Бог е предложил очистване чрез вяра в Неговата кръв. Ние си представяме, че чрез вяра човек ще бъде оправдан без делата на закона (Римляни 3:23-8). „Целите послания до римляните и галатяните принадлежат тук.“ По този начин „благодатта оправдава чрез силата на заслугите на Исус Христос, които човек асимилира към себе си чрез жива вяра“. „Вярата е подходящият инструмент за спасително докосване до Христос; тя е духовен магнит, който привлича небесните сили. Това може да се обясни със следните евангелски истории. Веднъж „съпруга тайно докосна Христос, срамувайки се да обясни публично болестта си; но когато въпросът Му е двоен; кой докосва?, й показа, че нейното действие не може да бъде скрито; тогава тя, макар и не без смущение, разкри както намерението, така и ефекта от докосването Си. Господ, като я учи да не се срамува от предишната си болест, а да се утешава от полученото изцеление, същевременно разкрива за поука на всички тайната на нейното чудодейно докосване: дерзайте, дъщери, вашата вяра ще ви спаси” (Лука 8:48) 711. „И така, това, което се приближаваше и докосваше пред очите на тялото, според духовното съзерцание, Господ нарича вяра. Така трябва да разбираме онова търсене, приближаване, докосване, в резултат на което силата на Господа се прояви над множество хора, изцелявайки всички. С вяра са Го търсили, с вяра са се приближавали към Него, с духовна вяра са се докосвали до Неговата сила, те са се докосвали физически до пречистото Му тяло или одежди”; с право “те са черпели от извора на благодатта, сякаш крадат насила всецелителната сила на Спасителя. Цялата сила идваше от Него и изцеляваше” 712. В историята за изцелението на паралитика, „сякаш мимоходом, сред повествованието, се появява името на вярата: и Исус, като видя тяхната вяра, каза на паралитика: дерзай, дете, греховете ти ще бъдат простени (Матей 9:2). Но при внимателно изследване тук се разкриват важни и назидателни истини относно вярата. Първата истина: вярата има благоприятен ефект върху грешника да получи опрощение на греховете. Защото евангелистът не забелязва напразно; че Господ произнася опрощение на греховете, виждайки вярата. Очевидно Господ е действал не просто според волята Си, не само защото е имал болния пред очите Си, дори не защото е бил състрадателен към нуждаещите се, въпреки че това е характерно и за Източника на милосърдието, но защото е видял вярата. Ясно е, че ако вярата не беше предвидена, опрощаването на греховете нямаше да последва. Само Бог дава истинско опрощение на греховете; само вярата го приема”... В тези думи една особено важна истина, свидетелстваща за силата на вярата, е, че "вярата на един човек може да работи благотворно в полза на друг. Евангелската история казва: Исус, като видя вярата им, говори на паралитика. От това става ясно, че не вярата на самия паралитик, или поне не само неговата вяра, го привлече към опрощението на греховете и изцелението; но вярата на някои други хора му помогна: и когато Исус видя техните вяра”, т.е. донесе паралитика. "Една душа, която е привлякла благодатта чрез вяра чрез искрено общуване с друга душа, също може да внуши върху нея ефекта на вярата и да улесни приемането на благодатта. Така душите на носителите на Евангелието на паралитика, от една страна, се стремяха към Христос чрез вяра, от друга страна, чрез любов към човечеството и страдание, те се прилепиха към душата на паралитика: и когато Исус видя тяхната вяра, поток от благодат течеше през Него през техните души към душата и тялото на парализирания.” - Може би някой ще каже за това: „единият вярва, а другият се излекува: каква е последователността тук? Единият вярва, а другият се освобождава от греховете: каква е истината тук? За това трябва да се отбележи, че „духът е по-висок от плътта, благодатта е по-висока от природата, вярата е по-висока от разума; Следователно не е изненадващо, че плътта не разбира как работи благодатта; Не е ясно за разума как работи вярата. „Само строгата истина в никакъв случай не би позволила греховете да бъдат простени; за това се нуждаем от помощта на милостта; а нейната милост изисква заслуги, които биха били дадени в истината, но само готовност да приемем дадената благодат“ 713. Че вярата служи като необходимо условие за приемането на благодатта, може да се види и от онези случаи, когато неверието блокира спасителния поток на изпълнената с благодат сила. "Казва се, че всичко е възможно за вярващия (Марк 9:23): чрез това също се казва, че малко е възможно за човек с малко вяра и нищо не е невъзможно за невярващ, който изисква сила, по-висока от човешката сила. Един ден апостолите не можаха да изгонят демон. Защо не можем да го изгоним? - попитаха Господ. Исус им каза: Поради вашето неверие (Матей 17:19, 20). Но още по-удивителното е, че Всемогъщият Господ Исус, след като веднъж дойде в Своето отечество, не създаде много могъщи сили поради тяхното неверие (Матей 13:58) Нима всемогъществото наистина остава всемогъщо: но или закоравялото сърце не приема благодатната сила, както грубият, неблагороден камък не приема светлината, или святата сила от милостива предпазливост, не докосва недостойните, както огънят не докосва сламата, за да не изчезне в нея 714. "Самият Спасителят осигурява спасение на вярата. Твоята вяра ще те спаси (Матей 9:22), Той често казваше на онези, на които извърши чудотворни изцеления. И обеща на всички без изключение: който има вяра и се кръсти, ще бъде спасен (Марк 16:16). Но дали всяка вяра е една и съща? Няма ли разлика между вяра и вяра? Каква е например тази вяра, която апостолът възхвалява с такова ужасна хвала, когато той вярва, че има само един Бог; и демоните вярват и треперят (Яков 2:19). Жива вяра, която спасява, проявена в подходящи дела – "Оправданието чрез вяра, бидейки тайна на благодатта дори по времето на апостолите, беше погрешно разбрано от някои плътски хора. Те искаха да се задоволят със спекулативната и студена вяра и смятаха, че тя едновременно ги освобождава от осъждане за беззаконие и ги освобождава от задължението да ходят в Божия закон. Апостол Яков осъжда тази безплътна, мъртва вяра и показва чрез примера на Авраам, че истинската оправдаваща вяра се осъществява чрез дела” 716. „Наистина вселенска вяра“ 717 ; има един, „който в Авел принесе по-голяма жертва повече от Каин; който в Ной угоди на Бога и спаси човешката раса от окончателното унищожение от потопа; който в Авраам пожертва своя единствен син на Бога и през разстоянието на много векове видя деня на Христос; който в Мойсей прекоси морето с тояга и преведе Божия народ през бездната; което отвори очите на пророците и направи съвременници на наследствени (последващи) събития; които, като ученици и свидетели на Исус Христос, оставиха всичко, за да последват Неговите стъпки и след това с Неговата сила излекуваха всяка болест и всяка язва; не умряха в ужасните дни на Неговата смърт, получиха обещанието на Светия Дух в Неговото име и завладяха в Негово име целия свят неговите гонители” 718. Такава силна вяра може да бъде само вяра, насърчавана от любов (Гал. 5:6). „Ако няма любов, тогава вярата няма сила и успех и не постига спасение. Вяра без любов е образ без живот (Яков 2:20); любовта, подобно на диханието на Светия Дух (Рим. 5:5), оживява вярата и я прави активна и спасителна" 719. И изпълнението на закона е неотделимо от любовта, "Любовта, казва апостолът, изпълнява закона; има изпълнение на закона (Рим. 13:8-10). Това не е казано в този смисъл, сякаш любовта позволява да се изпълни закона, без да се изпълнява; Не! Тя е изпълнението на закона, защото тя е душата на закона, а душата и цялото тяло оживяват и се движат: така любовта дава сила на този, който изпълнява закона, и прави заповедите лесни за изпълнение. 720 Невъзможно е да си представим да живеем, спасявайки вярата по друг начин. Да вярваш и да не действаш според вярата е "пагубна дързост и лудост. Нека обясним това с пример: ако някой каже на някого, който се скита в непознати и опасни места: ето пътеката, по която можете да стигнете до безопасно място; и ако той, без да има причина да се съмнява в това указание, започне да се колебае или тръгне в обратната посока, може би за да срещне животно или разбойник, това не би ли било пагубна наглост и лудост? 721. „Как? – ще каже друг, – аз вярвам в единосъщната Троица, в Господа Иисуса Христа Богочовека, в Неговото спасително страдание, кръстна смърт и възкресение, във възнесението Му на небето и предстоящия съд, в благодатните тайни на Светия Дух, отхвърлям всяка неправославна мъдрост: не е ли това чиста вяра в Бога?.. Няма спор, че това е истинска апостолска вяра в същността на нейните догми; но може да има съмнение дали я имаш в Божието Слово и в Символа на вярата, тъй като тя принадлежи на Бога, на Неговите пророци, на отците на Църквата, а не на теб, тогава започваш да я асимилираш в себе си; мислите, може би, е само депозит, чрез който трябва да получите съкровището, тоест живата сила на вярата. Как да го придобиете, както казва апостол Павел: със сърце вярва в истината (Рим. 10:10)? „Умът е око на душата, той е склонен да разпознава истината и да разграничава от лъжата, а приемането и, така да се каже, усвояването е въпрос на сърце и воля... Към вярата със сърцето Апостолът добавя и изповедта с устните (устните се изповядват за спасение), защото, както е казал самият Началник на Спасението: от изобилието на сърцето говорят устата. (Матей 12:34); и ако сърцето е изпълнено с духа на вярата, със силата на спасителното благовестие, тогава без съмнение устните ще изричат изповед за спасение в подходящия момент; и ако някой няма ревността да изповяда своята вяра в свидетелството на истината, тогава това показва, че сърцето му не е достатъчно изпълнено със силата на вярата, че спасителното благовестие не е напълно изпълнено; Но устната изповед може да бъде несъвършена проява на вяра и дори незначителна, тъй като някои, както изобличава апостолът, изповядват Божието знание, но делата Му се отхвърлят (Тит 1:16). Само тогава „изповедта не би била една лесна дума, но в същото време силно дело“, ако някой „изповяда вярата си, като свети изповедници и мъченици, сред ужасите на преследването, със заплахи за смърт за вярата“. "Без знаещ дали устната изповед идва от истинска вътрешна сила, от жива вяра. През пролетта цъфтят и дървета, които не дават плод, и поради слабостта на корените и липсата на сок те сами изсъхват и изсъхват." „Наистина, приетото благовестие, според устните, трябва да се изповядва чрез дела на вярата и чрез целия християнски живот“ (Римляни 6:12-13; Кол. 3:1-2) 723. Между другото, в какви дела трябва да се прояви вярата, усвоена в сърцето? - По въпросите на филантропията. „Ако някой е усвоил вярата в сърцето си, тоест в дълбините на душата си е почувствал нейното достойнство, святост и сила, обикнал я е, привързал се е към нея, то в резултат на това, според словото на апостола, е необходимо Христос да се всели вярата в сърцето (Еф. 3:17), тоест да внесе в него Своята благодат, Своята светлина, сила и живот, Своята мъдрост, любов и добродетел; и тогава (такъв човек) ще обича всички хора - не може да бъде - с любовта на Христос, и в любовта и благодарността към този, който е страдал и умрял за него, той ще бъде готов да страда и да умре за онези, които са спасени от Неговата любов и изкупени от Неговата смърт, накратко, когато човек стане съвършен във вярата, ще бъде съвършен в любовта към човечеството човечеството и като цяло християнската добродетел и почтеност, или, ако той няма тези, тогава нека не бъде смел, хвалейки се само с вяра, само словесна или умствена. „Любовта към човечеството е неразделна последица от чистата вяра; липсата на неделима последица трябва непременно да е знак за липсата на активен принцип; и следователно, където няма любов към човечеството, не може да се приеме чиста вяра” 724. Трябва да стигнем до същото заключение, ако анализираме самото понятие за вяра. "Прилагайки свойството на нашия език към духа на учението на Евангелието, изглежда, без да се страхуваме от грешка, можем да разпознаем в пълното понятие за вяра три подчинени и съставни понятия: увереност, доверие и вярност. Когато апостолът казва, че без вяра не е възможно да се угоди на Бога, но вярата е подходяща за този, който идва при Бога, защото Той също възнаграждава тези, които Го търсят (Евр. 11:6), той посочва особено към началната част на вярата, към увереността в истините на богопознанието, към вярата на ума. Но когато същият апостол на друго място казва за Авраам, че той вярва в Бога, Който дава живот на мъртвите и призовава онези, които не съществуват, като че ли са; че той е повече от надеждата на надеждата на вярата (Рим. 4:17-18): тук вече не става въпрос за проста вяра на ума, а за по-дълбока и по-силна вяра на сърцето; тази безусловна отдаденост на човек на Бога, неограничено доверие в обещанията на благодатта, без необходимост от каквито и да било гаранции от аргументи и удостоверения; това е решителното насочване на душата към Божественото, като че ли естествено се сблъсква с Божията благодат... Но че този вид вяра, дори чудотворна, понякога може да бъде непълна, неоправдателна и неспасителна, наистина страхотното слово на Христос не ни позволява да се съмняваме в това: Матей 7:22-3. И така, необходимо допълнение към вярата, за да бъде тя оправдаваща и спасителна, трябва да бъде верността. Апостолът посочва това допълнение на вярата, когато казва: праведният чрез вяра ще живее и дори да го боли, душата Ми няма да се угоди в него. ( Евреи 10:38-39 ). Вярата, противоположна на гибелните обвинения, колебливостта, отстъпничеството, непостоянството, предателството, е вярност - вярност към Бога и Христос в неизменното изповядване на православната вяра, вярност по отношение на Божиите заповеди, състояща се в тяхното нелено изпълнение, вярност по отношение на тайнствата, даровете, служенията, в внимателното им използване според намерението на Бога, за слава на Бога." Така, за да бъде нашата вяра валидно условие за оправдание и освещение, ние трябва "не само да приемем обяснените тайнства на вярата без любопитство на ума, с увереност, но да се предадем на вярата с цялата си душа, с целия си живот, така че вярата да е основната мисъл на нашия живот и целият ни живот да е израз на вяра" 725. Истински спасителната "вяра може да бъде оприличена на красиво дърво, обогатен с чуден плод” (Гал. 5:22-3) 726. Надеждата като необходим спътник на живата вяра Знак за жива, спасителна вяра, освен активната любов, е и християнската надежда, която е „покой на сърцето в Бога с увереността, че Той непрестанно се грижи за нашето спасение и ни дава обещаното блаженство” (1 Тим. 1:1; 1 Петр. 1:13) 727. Апостолът смята надеждата за основа на блаженството, заедно с вярата и любовта (1 Кор. 13:13). Без надежда не може да има силна вяра. Ето думите на Господа за силата на вярата: Амин ви казвам, както и онзи, който казва на тази планина: Поклати се и се хвърли в морето, и не мисли в сърцето си, но има вяра, както казва, това се случва: ще бъде на този, който и казва (Марк 11:23). "Но от самата тази поговорка може да се види, че тази сила на вярата може да произведе своя ефект само с помощта на надеждата. Защото думите: ако той говори, а не отразява в сърцето си, какво означават освен това, че словото на вярата трябва да бъде укрепено в сърцето чрез силата на надеждата? Ако вярващ, но който не е влязъл в етапа на съвършената надежда, иска да произнесе дума и да извърши дело на вярата, макар и не за да премести планина, а за да премахне някакво препятствие, което го затруднява по пътя на спасението, мислите на сърцето му са разделени и му представят, че това, което иска, е трудно, че Бог не показва Своята специална помощ на всеки, че времената на чудотворната вяра са отминали и от такива безнадеждни мисли духът на вярата се разпада, неговият словото става слабо и работата му не се извършва. Така този, който не се стреми да влезе в нивото на съвършената надежда, пада от нивото на вярата” 728. Неразривната връзка между вяра, любов и надежда Живата вяра, непременно проявена в любов и съединена с надеждата, е едно неразривно настроение в душата. Вярата, надеждата, любовта са тясно свързани помежду си или поради факта, че едното не може да съществува без другото, или поради факта, че едното по необходимост се изразява в другото; между тях има тясна, неразривна връзка. Видяхме, че не може да има силна вяра без надежда. От своя страна „придобиването на доверие в Бога се улеснява“ чрез внимателно размишление „за Неговото всемогъщество, мъдрост, благост, за верността на Неговото обещание, особено за Неговата неизказана милост в Исус Христос, когото самият апостол многозначително нарича наша надежда“. Вярата и надеждата задължително се проявяват в любовта. „Вярата ражда любов, а надеждата, заедно с вярата, я подхранва“. Вярата и надеждата във връзка с любовта не са нищо повече от „временни, подготвителни и частни добродетели за всеобщото, пълно и вечно“; защото любовта вярва на всичко, на всичко се надява и никога не отпада (1 Кор. 13:7-8) 729. Но самата любов има благотворен ефект върху вярата и надеждата. Проявявайки любов в живота си, човек придобива „добро свидетелство на съвестта“, което „утвърждава надеждата в Божията милост“; „надеждата в милостивия Бог носи със себе си увереност в средствата на Неговото милосърдие или вяра” 730. Трудността при изпълнение на заповедите на любовта ни принуждава „дълбоко и вътрешно да признаем достойнството и силата на заслугите и благата на Исус Христос, Неговото страдание и смърт, за нас умилостивение и очистване от греховете, Неговото възкресение, за нас дарителя на живот” 731. Собствените сили на човека по въпроса за спасението И така, „най-висшият принцип на нашето спасение е благодатта на нашия Господ Исус Христос“. От страна на този, който се спасява, се изисква „да отговаря на благодатта чрез вяра, усърдие и дело“ – „да приеме това семе на вечния живот чрез вяра, да го постави в сърцето с любов, да го задълбочи със смирение, да го стопли с молитва и мисли за Бога, да го подхрани или напои със сълзи на умиление, да го укрепи с дела на добродетел“ 732 . Кое е по-важно по въпроса за спасението – благодатта или самият човек? – Основната сила по въпроса за спасението е благодатта (Лука 17:10) 733. Влиянията на благодатта и човешките усилия в сложното, непрекъснато дело на спасението са толкова тясно обединени, че е много трудно да се определи точно какво е следствие от човешките усилия и какво е плодът на влиянията на благодатта. Всичко, което остава за човек, е „да работи за спасение, без да мисли, че то ще се случи от само себе си, да работи със страх и трепет (Фил. 2:12), без да разчита на това, което сам върши, и постоянно да внимава да не се съпротивлява на действието на Бога” 734. б) За средствата, чрез които Божията благодат действа върху човека. За общото благодатно призоваване към спасение Силата на благодатта действа върху човека, като физическо-духовно същество, чрез определени средства. „Ако сърцата на хората не бяха отслабнали, ако те не бяха чули тежкия слух и не бяха затворили очите си; тогава всичките им чувства щяха да бъдат постоянно изпълнени с гласа на благодатта, предусещащ и призоваващ за обръщане и спасение: глас отвън, възвестяващ във видимата природа; глас отвътре - произлизащ от дълбините на душата; глас, слизащ отгоре в Божественото откровение, глас долу, отразени в събитията на света, движени от пръста на Господа и диханието на устните Му.”... Колективните гласове и въздишки на творението, гласът от извора на изначалното добро в света и въздишката от бездната на възникналото зло, гласът на небесния ред и въздишката на земния безпорядък, гласът на живота и въздишката на смъртта, гласът на универсалното не запазването и въздишката на универсалното нетленност кажи на всеки човек: "кой освен теб би могъл да внесе зло в творението на Всеблагото? Не беше ли ти, който превърна царството на блясъка в грозна пустиня и посади тръни и бодили около плодовете на живота? Докога ти самият страдаш и оставяш цялото творение с теб да въздиша и страда? Докато се обърнеш с цялото си същество, за да се приближи цялото ти господство към теб, към Единия Автор на всяко добро и съвършенство, от Когото си се отдалечил, но Който все така видимо се приближава към теб отвсякъде със славата Си и щедростта Си? - „В момент на вътрешна тишина, когато мислите, уморени от суета, се връщат от своята разсеяност, когато наситените желания се отхвърлят от своите обекти и ние случайно започваме да се вслушваме в себе си (1 Тим. 4:16), не изпитваме ли известна празнота в духа, известно стягане в сърцето, в което се крие дълбока и непрестанна въздишка”? Понякога е като „мъчителния рев на лъв“ (Пс. 37:9), понякога като „успокоителното стенане на гургулицата“. Там се казва, че „ходенето по упоритите пътища на света и плътта само наранява и изморява душата; че напразно разширяват за нея пътищата на нейното изгнаническо скитане, по което тя се отдалечава още повече от небесното отечество; че за нея трябва да търси пътища за завръщане при Небесния Отец и спасително посещение свише“... - „Тъй като всичко, което съществува и действа в света, се носи от глагола на Божията сила (Евр. 1:3), тогава няма съмнение, че във всички събития на света, доколкото те са действия на Провидението, се съдържа Божието слово, и особено в събитията, които действат върху човека - Божието слово, простиращо се до човека!... Благоденствието провъзгласява към него любовта и милостта на Бога; изкушенията и внезапните избавления учат на вяра и доверие в Провидението; бедствията изобличават греха и призовават покаянието; лишаването от временни блага и външни предимства проповядва смирение и саможертва; Гласът на благодатта в свръхестественото откровение С оглед на факта, че Божието слово, чуто в природата и в събитията на света, не е достатъчно за обръщането на един грешник, Бог "от време на време отваряше ухото на Своите избрани, изпълваше духа им със Своето животворно слово и ги оформяше като тръбите на Своя глас и устните Му, говорещи на човешките синове на езика на човешките синове. "Бащата говори на много места и по различни начини в пророчеството; в тези последни дни той ни говори в Сина (Евреи 1:1-2); отсега нататък Той изля Духа Си с ново изобилие върху апостолите, за да могат да пророкуват, и чрез тях Той продължава да излива до ден днешен върху всяка плът (Йоил 2:28)” 736. Специални благодатни средства за спасение са Божието слово и тайнствата. „По застъпничеството на Исус Христос, Светият Дух, който дойде на земята, диша където иска, диша особено ефективно и осезаемо в словото на Евангелието и в тайнствата на църквата" 737. – „В Евангелието се чува словото на Христос, Божия Син. И това е едно и също слово, с което Той създаде света, с което Той носи всичко, като словото на Неговата сила, която в дните на Него плътта изцели болните, прогони демоните и възкреси мъртвите какво няма да направи (сега) за вярващия?“ 738. Словото на Христос, подобно на Бог, действа безкрайно силно; обаче никога не действа) ненужно” 739. „Господ говори; Глаголите, които говоря, са дух и живот (Йоан 6:63). Точно тези думи са ни възвестени в Евангелието; следователно духът и животът идват от тях” 740. Те „за чувствените хора са чувствени звуци и писане, но за вярващите те са дух и живот” 741. Чрез тях „силата на благодатта влиза и обитава в човека” (Евр.4:12; Рим.10:17; Еф.3:17) 742. Друго, особено важно средство, чрез което действа Божията благодат, са християнските тайнства, в които „Бог въведе Своята Божествена благодатна и спасителна сила, за да я въведе чрез тях в християните” 743. „Тайнството е свещено действие, чрез което благодатта, или, което е същото, спасителната Божия сила, тайно действа върху човека” 744. Тайнствата са „съдове, в които изпълнената с благодат, Божествена сила, победоносен над злото, полезен за доброто, затворен и отворен – видимо затворен, невидимо отворен, затворен за търсещия ум, отворен за вярващото сърце” 745. „С благодатта на Всесветия Дух (в тайнствата) се извършва дело, което е видимо в своите знаци, невидимо в своята същност, тайнствено в връзката между своите знаци и своята същност – дело, което има външен вид на човек в своите инструменти, но е наистина Божествено в силата, действаща в него, не толкова разбираемо за разума, колкото осезаемо чрез вяра – може би не съвсем осезаемо поради нашето несъвършенство, но въпреки това реално и съществено” 746. Ако човешкият ум „не разбира как човешката душа е съединена с тялото, тогава той напразно ще се стреми да се издигне над себе си и да разбере как в Божествените институции материалното е съединено с духовното, земното с небесното, естественото със свръхестественото и колко важна е тази връзка за производството на благодатни и спасителни действия в човека.” Въпреки че е неразбираемо, все пак е сигурно, че Бог благоволи да съчетае една невидима, изпълнена с благодат сила, с определени видими действия. Ето доказателство за това от старозаветния живот. "Бог предопредели Давид за цар на Своя народ и иска да обяви това назначение на Давид и семейството му, преди да е дошло времето действително да изпълни предопределението. Самуил е избран като инструмент на Бог. Какво е необходимо за това? изглежда, просто отидете и кажете думата" ... "Но какво казва Господ на Самуил? Напълни рога си с масло (1 Царе 16:1), а след това: стани и помажи Давид (1 Царе) 16:12). Ако човек не може да мисли, че Бог би направил нещо ненужно или безполезно (защото да се мисли така би било богохулство), тогава човек трябва да заключи, че в този случай помазанието е било полезно дори в очите на Бога и следователно не може да не го признае като важно за човека. Това е още по-ясно от прякото въздействие на помазанието върху Давид: неговото помазание сред неговите братя: и Духът Господен се движи. над Давид от този ден и след това. Тук свещеното миропомазване не е обикновен ритуал за впечатляване на публиката, а мъртъв знак, свързан с означаваното само в мислите, а не в действителността; но тайнствено действие, в което чувствената форма е невидимо придружена или пропита с духовна и Божествена сила, а с изливането на елей върху помазаника се съчетава притокът на благодат. Ако старозаветните свещени ритуални действия се оказват с такава важност и сила, докато те са били само сянката на бъдещите неща (Кол. 2:17), докато ние изливаме Светия Дух изобилно, тъй като Исус не беше прославен (Йоан 7:38), тогава какво трябва да мислим за новозаветните свещени и тайнствени институции, които са получили своя произход от самия Исус Христос, докато от Неговото изпълнение ние всички получаваме приемане и благодат да даде благодат (Йоан 1:16); докато животворните потоци на Светия Дух, изляти изобилно върху апостолите, защото Исус вече беше прославен, текат непрекъснато 747 . Чрез Божията благодат, действаща чрез много различни средства и особено чрез Божието слово и тайнствата, „човекът трябва да бъде пресъздаден, така че да бъде, според словото на Писанието, ново създание (2 Коринтяни 5:17), или новороден, така че в правдата да може да се нарече нов човек (Ефесяни 4:24)“. "Ако Самият Христос представя естественото раждане като образ на духовното и ако за естественото раждане е необходима утробата на майката, то за духовното раждане не е необходима утробата на майката, не в буквалния смисъл на тази дума, както мислеше Никодим, а в по-висш смисъл, съответстващ на темата? Този въпрос е едновременно оправдан и решен, ако кажем, че утробата на майката и съкровищница на живота за Новия човек е Христовата Църква" 748. Какво е Христовата Църква и как тя „ражда чеда на свободата и благодатта“? 749 Спасителят иска тези, които вярват в Него, да образуват тясно обединено общество. "Напускайки този свят, Той завърши последния си разговор с апостолите с молитва за Своята новосъздадена Църква. За всички, които вярват в Него, Той измоли от Своя Небесен Отец единство във вярата и любовта помежду си, възнасяйки се до единство със Самия Бог: за да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас (Йоан 17:21)" 750. Христос направи единството на вярващите необходимо условие за спасение. По същото време, като първо се помоли за Своите апостоли, Той продължи молитвата Си така: Не се моля само за тези, но и за онези, които вярват на думите им за Мене, за да бъдат всички едно (Йоан 17:21); Не само Създателят и Завършителят на вярата се грижи за това, че вярващите остават във вярата, но особено че всички вярващи са едно; така че ако някой си въобразява, че има вяра, но не се придържа към великото единство на всички вярващи, човек трябва много да се страхува за него, да не би да остане извън действието на Христовата спасителна молитва и следователно извън спасението; защото няма съмнение, че ще се спасят само онези, за които Ходатайят на Бога и хората е донесъл молитвата Си и над които тя е била изпълнена. Затова апостолът, увещавайки християните да постъпват достойно за призванието си, "ги увещава да поддържат единство (Еф. 4:1-3). Разкривайки основите на християнското единство и настоявайки за спазването му, апостолът добавя: едно тяло, един дух, както сте призвани скоро в една надежда на вашето призвание; един Господ, една вяра, едно кръщение; един Бог и Отец на всички, който е над всички и чрез всички, и във всички нас” 751. От тези думи на апостола виждаме не само, че вярващите в Христос трябва да се образуват в едно общество, единен духовен съюз, обикновено наричан Църква, но виждаме и какво трябва да лежи в основата на църковното единство. „Апостолът посочва вътрешния фокус и изключителната висота на църковното единство в Единия Бог Отец и значително добавя, че Той е един над всички, според Неговата най-висша сила, един през всички, според всеобхватното и всепроникващо действие на Неговото провидение и управление, един във всички нас, според вътрешното благодатно действие на Светия Дух... По-отворен източник на църковно единство, според учението на Апостола, е един Господи, Исус Христос, Който в същото послание е идентифициран като Глава на Църквата, съответно наречено Неговото тяло” (Еф. 1:22–23; 4, 15–16) 752. Така Църквата не е нищо друго освен великото тяло на Христос, Който за нея е „сърцето, или началото на живота, и главата, или управляващата мъдрост.” „Този, който е обединен с Христос, е обединен в Него с всички онези, които са Му верни, толкова неразривно, колкото и неразбираем съюз” - „съюз, по-тесен от обикновеното човешко общество – съюз не само на една власт, взаимни нужди, обща полза, но също и съюз на един живот” (1 Кор. 12:26) 753. Пространството на Вселенската църква не е ограничено до никое място, време или хора; съдържа истински вярващи от всички места, времена и народи. Апостол Павел казва, че тези, които проповядват Евангелието, съществуват по целия свят, и са плодовити и растат (Кол. 1:5-6), и че в християнската църква няма нито елин, нито евреин, обрязан и необрязан, варварин и скит, роб и свободен, но Христос е всичко и във всичко (Кол. 3:11); Тези, които имат вяра, ще бъдат благословени заедно с верния Авраам (Гал.3:9)" 754. „Не само всички православни християни, живеещи на земята, принадлежат към Църквата Христова", но и „всички, които са умрели в истинска вяра и святост", 755 и дори не само хората, но и ангелите. Това може да се основава, между другото, на следните думи на апостол Павел. Той казва: „Вие се приближавате към планината Сион, и градът на живия Бог, небесният Ерусалим, и десетте хиляди ангели, триумфът, и църквата на първородните, написана на небето, и Бог Съдия на всички, и съвършените в праведния дух, и Исус, Посредникът на Новия Завет (Евр. 12:18-24). Тоест: ние християните, влизайки в завет с Бога и Христос, се приближихме до невидимата планина Сион, влязохме в непосредствено, духовно общение с небето; ние имаме свободен и неограничен достъп до общуване с много Ангели, с величествената катедрала и църква на духовете на праведните хора, постигнали духовно съвършенство, записани на небето, като граждани на Небесния Йерусалим, искрено приравнени към Бога, така както първородните някога са били характерно приравнени към Него; накрая, в тази общност от небесни граждани ние имаме смелостта да се приближим до самия Цар на небесния град, Бог и Христос.” „Всичко това започна от думите на Господното обещание: отсега нататък ще видите небето отворено (Йоан 1:51); мисля, че беше напълно и тържествено извършено във възкресението на Господ и във възнесението на небето. След падането на първия човек и изгонването му от рая, вратите на рая и рая са затворени за човешката раса; херувим блокира входа с пламтящо оръжие. Пламъкът на това оръжие беше угасен от кръвта и водата от страната на Исус, страдащ на кръста. За възкръсналия Исус чрез запечатания надгробен камък се отвориха вратите на рая като за Бога; но тъй като Той е колективно и човек, те се отвориха и за човечеството и ни се отвори възможността да се приближим до града на живия Бог, до десет хиляди ангела, до Църквата на първородните, написана на небесата” (Еф. 4:8) 756. Най-тясното единство с Църквата и нейния глава Христос трябва да бъде цел в живота на всеки човек. „В чистото единство на вярата и любовта (все още) на земята трябва да се формира способността за най-висше единение с Бога и светиите на небето” 757. Тази способност може да се формира само в земната Църква, която е „утвърдено общество от хора от Бога, обединени от православната вяра, Божия закон, йерархията и тайнствата” 758. Основаването на Църквата – Христос Както за цялата Църква, така и в частност за видимата Църква, „Христос е както основата, според апостолското слово: никой не може да положи друга основа, освен този, който лъже, който е Исус Христос (1 Кор. 3:11), и строителят, според Неговото собствено слово: Аз ще съградя Църквата Си (Матей 16:18)” 759. Той е „първоначалният, най-дълбокият, един, всеобщ, завинаги непоклатима, носеща всичко, основата, върху която трябва да утвърдим сърцата си, вярата си, живота си, надеждата си за спасение” (1 Петр. 2:4-5; ср. Еф. 2:20). От думите на апостол Павел (1 Кор. 3:11) става ясно, че той не само признава Иисус Христос за първоначалната и непоклатима основа на Църквата, но и отрича възможността за друга подобна основа.” Ap също учи точно същото. Петър, който знае само едно име, без което човек не може да се спаси – името Христово. Защото, казва той, има друго име под небето, дадено на човеците, с което трябва да се спасим” (Деян. 4:12) 760. „Словото Божие познава само една Глава на Църквата – Христос”; така че „в допълнение към тази Божествена глава (невъзможно е) да се даде на безсмъртното тяло на Църквата друга глава - смъртна“. „Църквата, която трябва да устои през всички поколения на века, изисква винаги постоянен глава и такъв е един Исус Христос.“ Църквата, като едно тяло, „не може да бъде двуглава” 761. Как Върховният Създател, Главата на Църквата, създава тялото на Църквата? За да разберем това, нека мислено да влезем в онази "къща, където аз съществувам до късно, сам от съботите и вратите затворени, държа събранието на учениците (Йоан 20:19) на нашия главен пастир. Ще Го видим там, стоящ всред тях, известявайки ги с мир, давайки им усещането за Неговото възкресено тяло, изпълвайки ги със страх и радост, дишайки върху тях със Светото Дух, и по този начин възкресявайки и прераждайки убитите от Неговата смърт в общението на Неговия възкресен живот и незабавно им показвайки пътя, който те трябва да следват в тази сила на Духа, както Отец изпрати Мене, и Аз изпращам вас (21)“, след това каза Той на учениците Си (вж. Марко 16:15; 1 Кор. 9:16-17) 762. В изпълнение на тази заповед на нашия Пастир, Църквата отначало „е създадена чрез проповядването на апостолите, чрез кръщението от тях, чрез помазанието на Светия Дух чрез тяхното ръкополагане, чрез тайнственото учение от тях за животворящото Тяло и Кръв Христови на вярващите, чрез приемане един от друг разпространението на свещеничеството със силата на тайнството, и да плете и решава духовно, чрез което изграждането на Църквата от апостолите започна и след като тези камъни на основата и потвърждението бяха скрити в невидимата, небесна Църква, също чрез техните приемници, пастири и учители”, които трябваше да „назидават вярващите върху основата на апостолите и пророците, тоест да ги учат да действат и самите те да вършат така, както са учили и действали апостолите”, непрекъснато продължава Върховният Създател Христос. Той им даде както апостоли, пророци, евангелисти, за начало на назиданието, така и пастири и учители за продължаване на творението, и двамата заедно за усъвършенстване на светиите, за дело на служение, за изграждане на тялото Христово (Ефес. 4:11-2). Дали Павел, Аполос или някой друг, но който, по наследство от тях, е приел същото дело на служба, е съучастник на Бог; останалите вярващи са Божие съкровище, Божие здание (1 Кор. 3:9)” 763. Така във видимата Христова Църква е необходимо да се разграничат преди всичко първите богоизбрани, нейните необикновени строители, от техните приемници; и двамата трябва да се разграничават от другите вярващи, които са част от Църквата, които „в първото послание на Петър са обозначени с алегоричното име на стадото (5:3), но най-често срещаното име сред водещите християни е името на братя“ 764. Изключителни строители на църкви От необикновените строители на Църквата, „създадена от Бога преди всичко за първоначалното разпространение на вярата“, главните са апостолите. „Отличителните предимства на титлата апостол са: 1) прякото им призоваване за служба от Исус Христос; 2) Божествено вдъхновение или очевидното общение на Светия Дух, напътстващо в цялата истина и произтичащият от това авторитет в учението и управлението; 3) съвършено съгласие в разкритите истини; 4) видение на Исус Христос, на Когото те трябваше да бъдат самоочевидци; 5) повсеместното присъствие на службата в целия свят свят; 6) изобилие от чудотворни дарби и силата да се предават видимите дарове на Светия Дух чрез полагането на ръце и 7) правото да се пишат канонични послания." 765 Равенство на апостолската власт Всички апостоли са били равни строители на Църквата; никой от тях нямаше предимството на властта над останалите. Всички те са еднакво „помощни строители, градещи с инструментите на словото и тайнствата (1 Кор. 3:9-10)” 766. Всички те са еднакво положени в основата на сградата на Църквата (Еф.2:20-22; Откр.21:10-14). Въпреки че първоначално само на Петър беше обещана властта да решава и да плете (Матей 16:19), скоро другите апостоли бяха надарени със същата власт (Матей 18:18). От думите на Исус Христос: ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си (Матей 16:18), не могат да се правят изводи за видимото първенство на Върха. Петра. Блаж. Августин обяснява тези думи по следния начин: „Ти си Петър, казва Христос, и на тази скала, която си изповядал, на тази скала, която си познал чрез изповядването: Ти си Христос, Синът на живия Бог, ще изградя Моята Църква.“ Върху Мен ще те изградя, а не върху теб ще изградя Мене (тоест Моето тяло, Моята Църква). Защото онези, които искаха да назидават човеци въз основа на човеци, казаха: Аз съм Павел и аз съм Кифа (сиреч Петров, 1 Кор. 1:12). От това разсъждение Бл. Августин показва, че скалата, на която се основава Църквата, не е апостол Петър, а твърдото изповядване на Христос от Петър и самия Христос - че тези, които казват: Аз съм Кифа или Петров, тоест принадлежа преди всичко на Петър, аз признавам Петър за глава на всички учители и самата Църква, според бл. Августин, те искат да назидават хората въз основа на мъжете. Апостол Петър трябваше да изгради Църквата не върху себе си, а върху Христос. Когато искаше да се утвърди в собствените си мисли и в собствените си сили и каза: ако и всички да се съблазнят, аз никога няма да се съблазня (Мат. 26:33), тогава скоро се оказа, че гради върху пясък: от лекия вятър от устните на празен роб падна неговият духовен храм с отказ от Христос” 767. До ап. Петър не падна напълно; Христос трябваше да се моли специално за него: Молих се за теб, за да не отслабне твоята вяра (Лука 22:32). Тази молитва, разбира се, не даде на ап. Петър някаква специална власт над другите апостоли. „Исус Христос, в молитва за всички апостоли и всички, които вярват в Него, поиска несравнимо повече от това, което поиска за Петър“ (Йоан 17). Във връзка с тройното отречение на ап. Петър трябва да постави „тройната заповед на Исус Христос, според тройния въпрос: обичаш ли Ме, даден на Петър: паси (по-точно от гръцки: паси) Моите агнета, паси Моите овце; паси (паси Моите овце (Йоан 21:15-7).“ „Чрез тройното признание на Петър (тоест това: Господи, Ти знаеш, че Те обичам) престъплението на тройното отхвърляне беше изкупен (Матей 26:69-75). Паси овцете Ми, каза Исус Христос, поставяйки го отново в ранг на апостолство, така че да не изглежда нарушено чрез отхвърляне, поради човешката слабост, това, което се случи." Тези думи на Христос съдържаха "заповед, а не чест, и не толкова власт, колкото длъжност. И позицията, която Божието слово поверява на всички служители на вярата: паси стадото Божие (1 Петр. 5:2)”, което е еквивалентно на израза: паси овцете и агнетата, защото „в стадото има и овце, и агнета” 768. Необходимостта от постоянна йерархия Със смъртта на апостолите йерархията не е трябвало да престане в Христовата Църква. „Ако човешкото тяло, управлявано от необходимостта на природата, има нужда от съд, който да определя на своите членове вида и мярката на дейност и почивка, да съдържа неговите общи и частни изисквания в границите на справедливостта и ползата, да следи здравето му и; откривайки неговата болест, използвайки лекарства или напълно отделяйки това, което е било чуждо на живота на цялото” 769, тогава обществото на вярващите в Христос още повече се нуждае от управление. Властта служи като необходимо условие за обществено подобрение 770. „Никое общество не може да бъде добре подредено или дори да съществува без водачи или наставници.“ "Според Христовото слово (Йоан 17:3), вечният живот, или вечното блаженство, се състои в познаването на единия истинен Бог и Исуса Христа, когото Той изпрати. Според словото на апостола, подобава на този, който идва при Бога, да вярва (Евр. 11:6). Но Бог е непонятен; и Христос е тайната, скрита от векове и поколения в Бога, но сега разкрита на Неговите светии (Кол. 1:26), не в трептенето на естествения разум, а в светлината на откровението на благодатта. Оттук неизбежно възниква въпросът на Апостола: как могат да повярват, без да го чуят? Как могат да чуят без някой да проповядва (Рим. 10:14)? – Имаме нужда от проповедник на Божията истина, наставник във вярата, строител на благодатните тайни. Вярата, за да бъде спасителна, изисква живот чрез вяра. Защото вярата без дела е мъртва (Яков 2:26)), и следователно не е в състояние да доведе човек до вечен живот. За да живеете с вяра и да вършите добри дела, за това трябва да знаете Божиите заповеди, да комбинирате разбирането и изпълнението им с духа на вярата и правилно да ги прилагате към различни обстоятелства в живота. Само някой, който е невнимателен към себе си или е арогантен, може да каже, че за това е доволен от себе си и че няма нужда от ментор или съветник. Трябва непрекъснато да се борим или срещу греха, който вече повече или по-малко е жив и действащ в нас, или да сме нащрек срещу греха, който е готов да ни изкуши, прелъсти, пороби и убие. За това трябва да потърсите наставник, който има чувства и е обучен чрез дълго учение в разсъждението за доброто и злото (Евр. 5:14)" 771. Църквата е „универсалният водач" 772 в спасението, защото в нея има универсални водачи на тези, които се спасяват, строители на сградата на Църквата. „Въпреки това Йерархията или Йерархията не е подобна на нито един вид светско управление, което е такъв ред, според който определени лица, в съответствие с техните способности и служба, разделени на категории и степени, въз основа на Божието слово, с помощта на последователна благодат, действат за освещаването на душите по такъв начин, че най-възрастният в духовна сила става слуга на всички задължения” 773. Основата на законното пастирство в Църквата лежи в пастирството на Исус Христос, „Който нарича Себе Си Единият Пастир, защото всички останали пастири са само Негови пастирски инструменти“ 774. Те „видимо представляват Неговия невидим пастир и действат с властта, която Му е поверена (1 Петрово 2:25)“ 775. „Както Небесният Отец изпрати Своя Единороден Син и Единородния Божи Син изпрати апостоли; апостолите, или по-скоро Светият Дух чрез апостолите, изпрати нашите богоносни отци и тези други, които ги последваха.” Чрез непрекъснато посолство, пастирите на Христовата Църква „се присъединяват към златната, чиста и Божествена верига от пратеници на Господ 776. По този начин пасторите на Църквата представляват самия Христос на земята, Който, „така че пастирите-служители да слушат, сякаш Самият Върховен, провъзгласи, че слушането на тях и Него е едно нещо: слушайте вас, Той слуша Мен (Лука 10:16)” 777. Такава власт не може да бъде получена от никой друг, освен от хора, които вече са натоварени с нея. "Бог даде на Своята Църква апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители (Еф. 4:11), а не даде на всеки по свое усмотрение да се назначава за духовни наставници. Именно за това е казано, че никой не получава почит сам за себе си, но онзи, който е призван от Бога (Евр. 5:4), или директно, както в началото на апостолите, или последователно, чрез призованите от Бога преди това" 778. „Ако Онзи, от Когото са дадени цялото тяло на Църквата, съставите и асоциациите и така много увеличава завръщането на Бога (Кол. 2:19), не е назначил някого чрез окото или устата на това тяло, тогава той не трябва да възлага на себе си специалните отговорности на тези членове“ 779. Нашият Спасител, „така че да разпознаят дадените от Него (пастирите), постави знак: пастирът който влиза през вратата, яде овцете (Йоан 10:2), тоест този, който влиза в това служение чрез благодатно избиране, е истински пастир” 780. Овчарите, които не влизат през вратата, според преценката на главния пастир, също са крадци (Йоан 10:1); те, като „непризовани от Бога чрез Йерархията, не приеха нито честта на определените им имена, нито изпълнената с благодат сила и власт” 781. Неприкосновеността на йерархическото служение е изпитан от царя на Юда Озия, който, „възвишен във величието си, се осмели да застане с кадилница пред кадилния олтар“, за което „на това място, когато искаше да изрази гнева си на първосвещеника Азария и осемдесетте свещеници, които го изобличиха, беше поразен с проказа“ 782. "От древни времена постоянната и незаменима йерархия на християнската църква е била разделена на три степени: епископ, презвитер и дякон. Името епископ означава надзорник. Апостолският произход на това достойнство, различно от титлата презвитери, може да се види от първото писмо до Тимотей, където апостол Павел го инструктира да използва поверената му власт, за да назначава презвитери и дякони (1 Тим. 3:5, 22), наставлява ги (5:1-2), насърчава (17) и съди (19-20); от писмото до Тит, където изглежда, че този е оставен на Крит с правото да назначава старейшини (Тит 1:5) и да ги управлява; от Апокалипсиса, където на всяка от седемте азиатски църкви е назначен по един епископ под името Ангел (Откр. 2:1). Игнатий Богоносец в своите послания обикновено назовава епископите, презвитерите и дяконите.Така че длъжностите и титлите на първите не са били строго разграничени отначало (Деян. 20:9.28; Тит. 1:5.6.7); ръкополагайте и ръководете старейшини. Името презвитер означава старейшина и вероятно е заимствано от християните от евреите, тъй като първите презвитери са били поставени без съмнение в Ерусалим (Деяния 11:30). Службата на старейшините винаги е била да учат хората и да отслужват тайнствата, в зависимост от епископите. Те са били и съветници на епископите. Името дякони, тоест служители, общо за служителите на вярата (1 Коринтяни 3:5), е присвоено от апостолите на седемте служители на трапезите, установени в Ерусалим (Деяния 6:2); и следвайки този пример, тази трета степен на служители на Църквата беше въведена на други места (1 Тим. 3:8). Първоначално тяхната длъжност се състоеше в грижата за издръжката на бедните, а след това в служене в честването на тайнствата. Примерът на Стефан и Филип показва, че те могат да проповядват” 783. Пастирите като инструменти на суверенитета на Христос Пасторите на църквата, като апостолски наследници, трябва да бъдат равни помежду си 784. Единият пастир, „разпределяйки Своето собствено епископство на душите (1 Петрово 2:25)” 785, дарява всеки пастир на Църквата със същата йерархична власт. Тази власт е ограничена до границите на отделната църковна общност. „Общото изповедание и декрет на Вселенската църква се определя от Божието слово с общото съгласие на Вселенската църква чрез посредничеството на нейните учители - „от събранието на пастори и учители на християнската католическа църква, ако е възможно, от цялата вселена.“ Съборната форма на църковно управление е установена чрез „примера на апостолите, които държаха събора в Ерусалим (Деяния 15). Основание за това е и изречението на Исус Христос, което придава на определенията на Църквата такова значение, че който не им се подчинява, става лишен от благодат, подобно на езичник (Матей 18:17). Начинът, по който Вселенската църква произнася своите определения е Вселенският събор” 786 г. При съборно управление Църквата на Христос, както по времето на апостолите, „представлява и все още представлява образа на върховното единство на командването в Исус Христос, управлявайки го чрез Неговото откровение и даровете на Светия Дух” 787. Инструментите на Христовия суверенитет са пастирите; чрез тях Спасителят учи хората на разкрити истини и свежда благодатта 788. За тази цел те не само непрекъснато се изпращат от апостолски времена, но и се освещават всеки път от благодатта на Светия Дух. Дарът на благодатта, който възкръсналият Господ повлия на апостолите със Своето Божествено дихание и който се разкри в тях чрез слизането на Светия Дух, чрез ръкополагането на апостолите, а след това и бащино, тече в непрекъснат поток до сегашното свещеничество и свещеничество, а свекървата ще бъде до края на епохата 789. „Както тогава, така и сега, Светият Дух (Деян. 20:28) поставя в йерархията и свещенството и действа в него, за да свали благодатта, да умножи живото потомство на Божия Дух и съсъда на благодатта” 790. Пастирите на Църквата са осветени от специалната благодат на Светия Дух, за да осветят вярващите. Благодатните средства за освещение в ръцете на пастирите са Божието слово и църковните тайнства. „Има седем тайнства: кръщение, потвърждение, причастие, покаяние, свещеничество, брак, освещаване на масло.“ "Не са ли издигнати седем стълба, за да се установи домът на Божията мъдрост? Не са ли седемте Божии духа изпратени да управляват Универсалната църква? Не са ли дадени седем тайнства за освещаване на душите? Как се осмеляват някои, с мечтателна мисъл, да рушат този или онзи стълб на Божия дом и да мислят, че може да има време, когато седемте Божии духа спрат да дишат в Църквата; или, казано по-скоро явно увреждат и унищожават видимото утвърждаване на Църквата в свещенството и не желаят да признаят други църковни тайнства”? 791 „Подобава ти да се родиш отново“, каза Господ на Никодим в късен нощен уединен разговор с него. Той не каза: трябва да се родите отново, въпреки че говори само с един човек, но каза: подобава ви, за да стане ясно, че не става въпрос за нуждата на този или друг човек конкретно, а че законът се говори на всички, които желаят да бъдат истински ученици на небесния Учител Исус Христос. „Необходимо е прераждане, за да се получи Божието царство. Ако някой не се роди отново, той не може да види Божието царство, казва Господ." 792 Човек получава това прераждане чрез тайнството на кръщението. Точно както "входът към царството на природата се отваря за човека чрез естествено раждане", точно както "царството на славата се отваря чрез възкресението от мъртвите и последния съд", така и входът "към царството на благодатта (се отваря) чрез кръщението" 793. Кръщението е тайнство, при което вярващият, чрез трикратно потапяне на тялото си във вода, с призоваването на Бог Отец, Сина и Светия Дух, умира за плътски, грешен живот и се преражда от Светия Дух за духовен, свят живот 794. „Кръщението на християнин е раждане с вода и дух (Йоан 3:5), а раждането не е нищо друго освен началото на нов живот; Следователно, християнинът в кръщението получава нов живот и, разбира се, това, за което апостолът каза: „Не за това живея, но Христос живее в мен“ 795. В съответствие с обещанието: Аз ще живея в тях и също така (2 Кор. 6:6), Бог „наистина обитава в душите на християните чрез благодатта на кръщението" 796. Защото всички, които бяха кръстени в Христос, те се облякоха в Христос (Гал.3:27). И както в Христос живее всяко изпълнение на Божеството телесно (Кол. 2:6), тогава в тези, които са се облекли в Христос, не може да не присъства известна сила от изпълнението на Божеството, чрез която в тях се извършва ново раждане от Бога (Йоан. 1:13)” 797. И малките Го приеха и им даде царството да станат Божии деца, които вярват в Неговото име (Йоан 1:12). От тук „е ясно и сигурно, че всички вярващи, или, с други думи, всички участници в небесното призвание, всички християни, от първия до последния, са братя не по плът, но по благодат, не по земно, а по небесно родство, като деца на Небесния Отец... тъй като всички, които са получили християнско кръщение, са получили очистване от греховете и освещение в него (Еф. 5:25-6), тогава е достойно за приемане, че всички ние, които вярваме, които сме кръстени, сме наречени небесни участници, чрез силата на вярата, чрез дара на благодатта, чрез действието на кръщението, трябва да бъдем свети братя (Евр. 3:1) 798. Учението за благодатта на кръщението води до признаването на неговата неповторимост. „Както член на естествено тяло никога не престава да бъде член, освен чрез неотменимо отрязване и съвършена смърт; така и човек, който се е облякъл в Христос в кръщението, никога не престава да бъде член на тялото Христово, освен чрез неотменимо отпадане от Църквата на Христос и вечна смърт.“ „Кръщението е духовно раждане; но човек се ражда веднъж, следователно ще бъде кръстен веднъж” 799. Във външния аспект на тайнството „най-важното е трикратното потапяне във вода в името на Отца, и Сина, и Светия Дух“. В апостолски времена „това тайнство е било предшествано от обучение във вярата (Деяния 8:35) и нейното изповядване (37) и се е извършвало, в съответствие с институцията на Исус Христос, чрез призоваване на Светата Троица (Деяния 19:4-5) и потапяне на тялото във вода, както се вижда от самото име на кръщението (baptismos) и сравнението му със смъртта и погребението на Исус Христос (Римл. 6:3-4). Поставянето на това тайнство на мястото на обрязването (Кол. 2:11-12) и примерите на цели семейства, кръстени от апостолите (Деяния 16:15-13; 18, 8; 1 Кор. 1:16) показват, че това тайнство е било съобщавано и на бебета”800. Божествено установяване на тайнството Кръщението, както всички други тайнства, има Божествен произход. „Преди Исус да започне голяма служба на човешката раса, Йоан беше изпратен да подготви Неговия път.“ Проповядвайки покаяние и приближаването на небесното царство, той „получи изповед на греховете и се кръсти в Йордан“, което ясно показа, че кръщението ще бъде важно в християнството. Това стана още по-ясно, когато Самият Христос, „принуждавайки (Йоан) да се кръсти, освети със Себе Си тайнството на кръщението и (с това събитие) отвори Своето служение на Изкуплението“. По това време „кръщението се освещава не само чрез примера на въплътения Единороден Син Божи, но и чрез притока на Бог Отец и Светия Дух, присъствието и действието на цялата Божествена Единосъщна Троица“ 801. Между Богоявлението при кръщението на Христос и времето на тържественото установяване на тайнството кръщение имаше събитие, което подготви хората за приемането на великото тайнство. Това е изцелението на тридесет и осем годишен паралитик при овчия купел (Йоан 5:2-9). „Какъв е този образ на изцеление? Какво тайнство ни е разкрито? пита свети Златоуст, посочвайки евангелския разказ за овчината. "Веднъж", отговаря той, "кръщението беше дадено, съдържащо много сила и велик дар, кръщение, което очиства всички грехове и прави мъртвите живи вместо мъртвите. И така всичко това е ясно обозначено чрез шрифта и чрез много други води, сякаш чрез изображение. Нека се осмелим да продължим това обяснение. Беше необходимо да се демонстрира чрез опит потапяне във вода, която унищожава всички болести, за да се подготвят умовете за откриването на кръщението във вода, което унищожава всички грехове. Беше необходимо да се забележи благотворното действие на ангелския дух върху него, за да се направи новосъздаденото и възраждащо действие на духа, по-висш от ангелския, самият Божи дух, по-малко невероятен във водата на кръщението. Беше необходимо благотворната сила на овчия купел да бъде дадена само на онези, ревностно желание за изцеление, изоставете всичко земно. Беше необходимо да си представим ангелското действие като ограничено; беше необходимо паралитикът да се държи до самия Ангел в продължение на тридесет до осем години без изцеление, така че след това, когато Христос го изцели с една дума, да стане очевидно от това, че този Лечител е без сравнение по-висок от ангелите, че Неговата сила е неограничена, че той е ипостасното Божие Слово и истинският Бог” 802. Така „овчият купел с неговите принадлежности” представлява „малък модел на големия купел, в който целият християнски свят се възроди"; "тя е разбираем показател за високата истина и непонятната тайна на Христос Спасителя и Бога" 803. Кръщението е окончателно установено по времето, когато "след Своето възкресение Христос даде тържествена заповед на апостолите: затова, като вървите, учете езиците, кръщавайки ги в името на Отца и Сина и Светия Дух (Матей 28:19)" 804. Кръщението, установено от Исус Христос, се различава значително от кръщението на Йоан. Йоан кръщава с вода, но вие трябва да бъдете кръстени със Светия Дух (Деяния 1:5), каза Христос. Ако кръщението на Христос „беше само кръщение с вода, то едва ли щеше да се различава от простите очистващи измивания, използвани по време на Стария завет; би било обред и не би заслужавало името на тайнството, което Църквата ясно му дава; суверенното име на Отца, и Сина, и Светия Дух би изглеждало странно неактивно в кръщението; да се каже, че сме били кръстени в името на Светия Дух, но не са били кръстени в Духа, само по себе си би било непримиримо противоречие. Тези, които са кръстени в Христос, казва апостолът, се обличат в Христос (Гал. 3:27): без съмнение водата не може да направи това, но може би духът. с вода и дух, и според израза на апостола, банята на новорождението (Тим. 3:5); с една дума, прераждането (1 Петр. 1:23).“ „В тайнството на кръщението Божият Дух, дишайки където иска, диша невидимо и внася в дишането си съкровище, нетленното семе на прераждането, нов живот от Бога” 805. След като е бил мистериозно прероден в кръщението в духовен живот за растеж и укрепване в духовния живот, човек получава съответната благодат в тайнството на потвърждението - „благодат, която духовно расте и укрепва“ 806. Потвърждението е името, дадено на „тайнство, в което на вярващия, когато помазва части от тялото със свещеното, в името на Светия Дух, се дават даровете на Светия Дух, нарастване и укрепване в духовния живот” – „помазание от Светия (1 Йоан 2:20. 27; 2 Кор. 1:21-22), утвърждаване във вярата и действителното използване на духовни дарби.” „Човек може да си помисли, че думите на апостол Йоан (за помазанието от Светия) се отнасят и за видимото помазание; но по-известно е, че апостолите, за да предадат даровете на Светия Дух на кръстените, са използвали ръкополагане (Деяния 8:14. 16).“ Such an external action of the sacrament “could especially signify: 1) God’s blessing, following the example of Patriarch James, 2) communion with the spiritual priesthood, in the image of the Levitical consecration, 3) the offering of the one receiving ordination as a sacrifice to God, since this rite was used over sacrificial animals, and 4) spiritual enlightenment, just as this was a consequence of the ordination of Моисей над Исус. 807. “The successors of the Apostles, instead of ordination, began to use anointing, which could serve as an example of the anointing used during the Old Testament (Ex. 30:25; 1 Kings 1:39; Dion. Areop. about church hierarch. Chapter IV)” 808. За тайнството причастие. Концепцията за него Точно както животът на растението изисква не само силата на растежа, но и почвата, елементите на която растителният организъм се храни; така че за един възроден човек, освен изпълнената с благодат сила на растеж, е необходима и подходяща храна. "Само Божествената храна може наистина да подхрани и само Божественото изцеление може да излекува болната душа на човека, което в началото е дихание на живот от устата на Бог. Но тъй като Божественото в своята същност не може да не бъде скрито за човека, беше необходимо да се измисли средство, което да направи Божествената храна и изцеление достъпни и приемливи за човека в простотата на вярата. "Такава храна и в тази форма се сервира на вярващия в тайнството на причастието, „в което вярващият, под вид на хляб и вино, се причастява от самото Тяло и Кръв Христови за вечен живот" 809. „Божият Син ни предлага в тайнствена храна и питие и във вселечебна медицина, под формата на хляб и вино, Неговото Божествено Тяло и Неговата Божествена Кръв. Yaste, казва той, това е Моето тяло. Пийте от него, всички вие, това is My blood. Може би нещо подобно на това хранене ще се появи, когато майката храни бебето си с млякото си, което се отделя от нейното тяло и кръв само по време на това хранене. Но колко малко е това подобие в сравнение с великото тайнство! Майката учи бебето само на излишъка от тялото си, подготвен за това от природата - тя учи без затруднения и дори за нейно облекчение от излишъка, който може да я натовари. Нашият Божествен Хранител ни учи на самото Си Тяло, на цялото Си Тяло, учи го със сладостта на любовта, без сравнение тази на майката, но в същото време ни учи на Неговото Тяло, приготвено за нас като храна чрез горчиво и смъртно страдание. Това, казва той, е Моето тяло, счупено за вас. Това е Моята кръв, която се пролива за вас и за мнозина. Както житото страда във воденичните камъни и под ръката на хлебопекаря, и в запалената пещ, нека има хляб, който укрепва сърцето на човека; както кръвта на Гроздово страда в гнета на лина, нека има вино, което радва сърцето на човека; Така въплътеният Божи Син благоволи да предаде Тялото Си на различни страдания, Елеонския хълм, Ерусалим и Голгота, и позволи на Кръвта Му да се пролее дълготърпеливо в мъките на Кръста и кръста, за да ни приготви в тях храната и питието на живота и изцелението, безсмъртието и блаженството” 810. „Господ и Неговите думи, които се предават до нас - Свещеното Писание (Лука 22:19-20), говори за св. Евхаристия не само като възпоменание, но като истинска жертва за всички" 811. „Като урежда и подготвя причастието на спасителната жертва навсякъде и всеки ден на тайнствения олтар, Христос подновява всеки ден Своето въплъщение и жертва на кръста" 812; „подновява същото нещо, което на Голгота накара цялото творение да трепери, и разтърси земята, и строши камъните, и донесе смъртен мрак върху животинското око на света” 813. В старозаветния храм е имало „кървави, безмълвни, несъвършени предвестници на едната всеобща жертва, всеспасяващо страдание, смърт и възкресение на Христос; (в християнска църква) безкръвна жертва, словесна служба, вечно обновление на живата жертва на Христос Спасителя, в тайнството на Неговото Тяло и Кръв” 814. Това е тайнството на Евхаристия. Колкото и велико да е тайнството на причастието, толкова важни трябва да са неговите плодове за вярващите. Този, който се причастява с Тялото и Кръвта Христови, „е най-тясно съединен със Самия Иисус Христос и в Него става причастник на вечния живот” 815. „Където са Тялото и Кръвта Господни, разпънати, но и възкръснали, там без съмнение е Неговият Дух и Неговата Божественост; там присъства Самият Той” 816. „Какво може да бъде по-желано и по-полезно от това тайнствено единение с Христос, в Когото обитава всяко изпълнение на физическата Божественост?” 817. Когато онези, които ядат, приемат „Тялото (на Христос), което не е отделено от духа на Христос Богочовека“, по това време Христос „ги храни (ги) с дух и истина, за да бъдат един дух с Господа (1 Кор. 6:17), храни се с Неговото Тяло и Кръв, за да могат да споделят Неговото едно тяло, от Неговата плът и от Неговите кости (Еф. 5:30)“, „и в общение Неговото всеобщо жертви, Той ще ни въздигне изцяло като приемлива жертва на Неговия Отец” 818. Въпреки че „от Божественото тяло (Христос), което пострада за нас, от Божествената кръв (Христос), пролята за нас, очистващата сила беше разширена върху цялото човечество; но преди всичко (тя се простира) върху онези, които са част от мистичното тяло (на Христос), чрез тайнството на светото кръщение и светата Евхаристия” 819. „Изпълнените с благодат дарове, дадени ни в общението на Господната трапеза, благодатното хранене, изцелението, укрепването, просветлението, отражението на злото, нетлението са най-обхванати от вярата и обхванати от надеждата, над видението и усещането, въпреки че, обаче, според мярката на вярата, според нуждата, според мярката на внимание, достойнство, чистота и в опитно усещане и в очевидно действие, те се разпознават от мнозина по различни начини. Според многообразната сила на Божествените храни и напитки, според многообразната мъдрост и доброта на Божествения Хранител, осезаемият плод от участието в Господната трапеза е за вярващия или неописуема радост в сърцето, след това сладка тишина в душата, ту лекота в ума, ту дълбок мир в съвестта, ту успокоение на непосилните изкушения, ту прекратяване на умствените и физическите страдание, а понякога и пълно изцеление, след това живо чувство на любов към Господа или увеличаване на ревност и сила за духовни подвизи и добродетели” 820. Благословените плодове на Евхаристията ни показват цялата необходимост от нея за нашето спасение. "При установяването на Своята Божествена трапеза Господ казва: вземете, яжте (Марк. 4:22). Не е ли достатъчно да кажете: вкусете, за да разберете, че е достатъчно да участвате в Господната трапеза само веднъж или да ядете понякога, когато има специална нужда, точно както човек използва лекарство: защото това ядене всъщност съдържа мощно лекарство за души и тела; и силата му като Божествена е толкова голяма, че ако човек яде от това хляб дори веднъж, ще му бъде достатъчен, за да живее вечно (Йоан 4:51). Господ ни предложи Тялото Си не за еднократна или рядка и случайна употреба като лекарство, но за постоянна и вечна храна: яжте го... Когато Господ ни го даде като наш насъщен хляб, според Неговото слово: хляб, който Аз ще дам, Моята плът (Йоан 6:51), тогава чрез това нещо той не само позволено, но също така заповяда често да започваме да ядем Неговата храна.” „Друго основополагащо слово на Господа, а именно за святата чаша, казва: пийте от нея всички (Матей 26). Господ не каза за тайнствения хляб: вземете, яжте всички; и справедливо, защото някои не могат да ядат, например бебета. Но за тайнствената чаша той каза: пийте от нея всички вие и по този начин елиминира всяко изключение, разбира се за тези, които остават във вярата и църковното единство" 821. Причастието на Тялото и Кръвта не може да бъде заменено с духовно причастие, както някои хора мислят да правят. "Христос Спасителят установи тайнството (Евхаристията), за да си спомни Него и Неговото спасително страдание; Той пострада не само духом, но и телом и кръвта; следователно тялото и кръвта по същество принадлежат на тайнството и тяхното премахване или заместване означава пълно унищожаване на тайнството” 822. Чрез какво външно действие се извършва тайнството Евхаристия, така полезно и необходимо за нашето спасение? „Хлябът и виното се превръщат в Тялото и Кръвта Христови, когато на литургията се прогласява словото на Исус Христос: приеми и т.н., които съставляват вечния закон, основата и подготовката на тайнството и следователно са съществени в него, както свидетелстват всички литургии - когато Светият Дух се призовава като извършител на пресъществяването и се благославят Светите дарове, чрез които са причастните транспонирането е наистина и окончателно извършено” 823 ; „образът, чрез който хлябът и виното се превръщат в Тялото и Кръвта Господни“, „не може да бъде разбран от никого, освен от Бога“; но няма съмнение, че „наистина, наистина и по същество хлябът е самото истинско Тяло на Господа, а виното е самата Кръв на Господа. По същия начин Йоан Дамаскин пише за Светите и Пречисти Тайни Господни: Тялото наистина се съединява с Божеството, което започва да се възприема от Света Дева, не като възнесеното Тяло слиза от небето, но като самия хляб и вино се преобразуват в Тялото и Кръвта на Бога. Ако, както се случва, търсите образ, достатъчно е да чуете, че чрез Светия Дух, в същия образ и от Богородица, чрез Светия Дух, Господ стана плът за Себе Си и в Себе Си; по-долу е повече, отколкото знаем, но само защото Божието слово е истинно, валидно и всемогъщо, но неизпитан образ" 824. За да се извърши транссубстанциация, на първо място са необходими думите за установяване на тайнството. „Църквата никога не е отхвърляла това 825. Тези, които мислят обратното, могат да бъдат възразени: „като приписвате транссубстанциация на обикновените думи на свещеника, вие обиждате думите на Христос, представяйки ги без никаква сила или ефект, но мислейки да произведе Божествен ефект с човешки думи” 826 . Но онези, които „приписвайки целия тайнствен ефект само на тези думи, правят молитвата и благословението ненужни, противно на ясното слово на апостола: чашата на благословението благославя (Кор. 10:16)“ 827 също грешат. Необходимостта от пресъществяването на молитвата и благословението се потвърждава от самата тайно действаща молитва. Когато произнася думите на молитвата: и сътвори този хляб, "очевидно празнуващият има пред себе си все още хляб, който все още не е създаден от Тялото Христово, чието освещаване обаче е започнало в проскомидията и, разбира се, не напразно и не без никакво значение. Но когато това благословение е завършено, празнуващият чрез земното поклонение вече изразява почит към Тялото и Кръвта на Христос” 828. Ако след това попитаме: „Какво в крайна сметка извършва пресъздаване?“ 829. "Човек се ражда заразен с прародителски грях. Светото кръщение го съживява за нов живот, но не унищожава веднага живота на Стария човек, защото всеефективната Божия благодат дава място на действието на вярата и делото на човека, така че милостта да не е без истина и за да приемем доброволно спасението. Така новороденият не се срамува да признае, че ако излъжем себе си (1 Йоан. 1:8), ако кажем, че няма грях, заблуждаваме себе си” 830. Наистина, „кой не вижда, че древната проказа се разпада в нови язви и след очистване (в тайнството на кръщението) коренът на злото непрекъснато дава на клона? Какво право имаме да искаме Бог да ни остави в миг онези грехове, които ние искаме и не искаме да оставим през целия ни живот? 831 Дори „онези, които в първите времена на християнството, в пълнолетие, със свободното използване на разума, след като по вътрешно убеждение са се отрекли от всяка нечистота на плътта и духа с първото и решително покаяние, са преминали през всепречистващата баня на кръщението, (дори) по-късно, с течение на времето, повече или по-малко тъмни петна се появяват върху дрехата на душата, изискваща нова очистваща сила на покаянието.“ "Какво можем да кажем за нас, които благодатта на кръщението посети без наше знание, не посрещна с покаяние, не е придружено от благодарност? Важно предимство е да бъдем защитени от светилището на кръщението, преди вроденото семе на греха да се развие и расте в произволни грехове; но дали нашите родители, осиновени, възпитатели и накрая ние самите, се възползваха от това предимство съвсем правилно за нас?" 832 Ако Йоан Кръстител, Самият Христос и Неговите апостоли са проповядвали на всички хора за необходимостта от покаяние, и то не като временна нужда, а като постоянна; тогава е естествено да се предположи, че те са имали предвид реално средство, което би могло да задоволи тази всеобща потребност. Това средство е изповядването на греховете, което трябва да бъде последвано от Бог, като верен и праведен, опрощаване на греховете и очистване от всяка неправда (1 Йоан 1:9; срв. Яков 5:16) 833. „На апостолите Исус Христос обеща силата да прощават грехове, когато каза: ако вържеш на земята, те ще бъдат вързани на небето, а ако развържеш на земята, те ще да бъдат развързани на небето (Матей 18:18). След Своето възкресение Той наистина даде тази сила, когато каза: приемете Светия Дух; Преди възкресението апостолите „познаваха покаянието като подвиг“, „като необходимост и задължение“. След възкресението на Христос, след като Той отвори умовете им да разберат писанията, те „познаха покаянието по-дълбоко в името на Исус, като дух и сила на постижението“; „те познаха по-съвършено неговия плод и награда, опрощаване на греховете“ 835. „След това „покаянието вече не е огън, който поглъща душата (на грешник), а тих дъжд, който я напоява, защото той (грешникът) потапя греховете си в кръвта и водата, изтичащи от страната на Спасителя.“ Благодатта на очистване (от греховете) се излива толкова пъти, колкото нашият съд е отворен и премахнат за него” 836. Така „сълзите на покаяние и дълбоко падналият Петър бяха възстановени във върховното апостолство; и покаянието на Павел, което още не е започнало, но е предвидено, беше прието от ръцете на Спасителя на грешниците, протегнати от небето” 837. Но благодатта, дадена в тайнството на покаянието, не спасява този, който злоупотребява с Божията милост. „Какво бихме си помислили за син, който не би престанал да умножава обидите към своя добър баща, именно защото е получил прошка в много предишни случаи или е останал без наказание? Не биха ли сметнали такова чудовище, недостойно за повече прошка, под името на сина му? Такъв е човек в очите на Небесния Отец, който не престава да умножава греховете си, в дръзката надежда за изобилие от прощаваща благодат 838. Така „покаянието е тайнство, в което този, който изповядва греховете си, с видим израз на прошка (от пастира на Църквата), бива невидимо освободен от греховете от самия Исус Христос 839. В случай на телесни болести е установено тайнството на освещаване на масло, „в което при помазване на тялото с масло се призовава Божията благодат върху болния, изцелявайки душевни и телесни недъзи“. „Това тайнство произхожда от апостолите, които, след като получиха сила от Исус Христос, помазваха болните с масло и ги изцеляваха (Марк 6:13).“ „Очевидно е, че това помазване с елей е извършено по заповед на Господа и по този начин Свещеното писание свидетелства, че освещаването на елея е установено и дадено от самия Господ 840 г. Апостолите предадоха това тайнство на клира на Църквата, както се вижда от думите на апостол Яков (Яков 5:14-5). Апостолът „ясно разграничава две действия от презвитерска молитва и свещено миропомазване: изцеление на душата: ако е извършил грехове, ще му бъдат простени, и изцеление на тялото: Господ ще го възкреси, разбира се, не винаги безусловно, но според мярката на вярата и според спасителните образи на Божието Провидение” 841. Гражданските съюзи, съставени от отделни семейства, и религиозните съюзи, образувани от вярващи в Христос, имат свои собствени нужди, различни от частните религиозни и морални нужди, задоволени от обсъдените по-горе тайнства. – За задоволяване на тези специални социални нужди има две специални тайнства: брак и свещенство. Бракът е тайнство, в което с доброволното обещание на младоженеца пред свещеника и Църквата във взаимната си съпружеска вярност се благославя брачният им съюз по образа на духовното единение на Христос с Църквата и се изпросва благодатта на чистото единодушие за блаженото раждане и християнско възпитание на децата. Че бракът е тайнство, става ясно от думите на апостол Павел (Еф.5:31-32) 842. Свещеничество е името, дадено на такова тайнство, „в което Светият Дух, който е правилно избран, чрез ръкополагането на йерарх, ръкополага да извършва тайнствата и да пасе стадото Христово“ (1 Коринтяни 4:1; Деяния 20:28) 843. Ръководенето в тайнството на свещеничеството „не е ритуал, означаващ предаването на служба и власт, точно както, например, целуването на лицето е обред, изразяващ общението на християнската братска любов” 844: ръкополагането е свещено действие, необходимо за получаване на благодатта на свещенството 845. Свети апостол Павел, който в чудотворно откровение видя Господ Исус Христос и от Него директно прие призива към Христовата вяра и към апостолското служение, когато дойде времето той действително да започне да създава църкви и свещеничеството в тях, тогава той и Варнава приеха за тази цел ръкополагането на Симеон, Лука и Манаил. Тогава (казва книгата Деяния на апостолите), след като пости и се помоли и положи ръце на тях, тя ги изпрати (Деяния 13:3). Толкова необходимо и толкова важно е ръкополагането в тайнството! „Нуждата от ръкополагане включва нещо повече от обред.“ „Когато (апостол Павел) учеше ръкоположените от него на задълженията на тяхното служение, тогава им каза: Светият Дух ви постави епископи (Деяния 20:29)“ 846. Чрез ръкополагането ръкоположеният е информиран за „потока на йерархическата благодат, изляна върху апостолите чрез слизането на Светия Дух, простираща се от поколение до поколение поколение, от век на век, чрез последователни ръкополагания, общуването с тези, които са ръкоположени, е Божият дар, живеейки в тях оттогава нататък (1 Тим. 4:14) и тайно действайки в църквата." 847 При ръкополагането се предава същият дар, че „Бог научи Словото на апостола чрез слово, но също и чрез вдъхновение, в името на единосъщността със Светия Дух; единосъщността на Бог Словото; и Кой, накрая, в апостолите и техните приемници, като инструменти на Духа, също избра ръката като инструмент и знак, като най-мощния инструмент” 848. Благодатта, дадена в тайнството на свещеничеството, е „част от онзи дар, с който евангелистите предадоха и съхраниха Христовото Евангелие непокътнато, с който пророците осветиха тъмнината на скритото и бъдещето, с който апостолите преобразиха езическия свят в християнски, с който Йоан гръмна за Бог Слово, с който Петър разтърси синагогата, с който Павел изнесе благовестието от Йерусалим и наоколо дори до Илирик Христос (Рим.15:19; срв. Еф.4:11) 849. От думите на апостол Павел към Тимотей за Божия дар, получен чрез полагането на ръце (2 Тим. 1:5; срв. 1 Тим. 4:14), става ясно, че „това не е просто дар, поставен и даден на волята на получателя, но жив и, както е характерно за живите, има своя собствена сила и ефект.” „Както в присаденото дърво живее сила, която дава плод според вида и качеството на присадката; така че в човек, в който чрез свещено тайно действие е, така да се каже, вложена силата на благодатта, тя тогава живее, действа чрез него и произвежда плод на благодатта според вида и степента, в която е придадена” 850. Тя „разпростира най-висшата сила и действие върху естествените човешки сили и действия; Тя осветява ума да разпознае какво е истинско, праведно и спасително за душите и за цялата Църква, укрепва волята за подвизи за истината и правдата за спасение.“ Ако ръкоположените не разпалят отново Божия дар (живеещ в тях), тогава действието му може да избледнее в тях или да се оттегли в тайнствена дълбочина, от която, въпреки че няма да престане да се простира чрез тях при извършването на тайнствата, то всъщност няма да се излее върху тях и върху техния живот" 851. Благодатта на свещенството не се предава на йерархичните лица в същата степен. Епископът получава пълнотата на „От тази пълнота на Божия дар епископът, чрез ръкополагането си, предава в по-малка степен благодатта на свещенството, необходима за по-ниските степени на йерархията, така че без епископството не би имало нито презвитерство, нито дяконство. В това значение на епископското ръкополагане неговата приемственост се оказва необходима; защото с потискането на ръкополагането се спира потокът на йерархическата благодат и ръка, която не е напоена с благодат свише, не може да предаде на другите това, което самата тя не е получила” 852. „Нека няма неукротимо любопитство за това как духовната сила се предава чрез полагане на ръце, или свещени писания, или одежди; но нека благоговейният ум наблюдава и обмисля как дори в онези времена, когато потоците на благодатта не бяха толкова отворени, колкото бяха в раните на разпнатия Спасител - все пак, казвам, в онези времена Илия, например, хвърля одеждите си върху Елисей и той се чувства непреодолимо желание да напусне всичко, така че внезапно да се прероди в син на пророка; как отново същият Илия, в момента на своето възнесение, хвърля мантията си върху Елисей и приема с нея дълбокия дух на своя посветител; или как най-малко милостивият от епископите (защото произнесе осъждане на самата Благодат и Истина) все още открива в себе си най-висшата пророческа сила, само защото той е епископ: той не говори за себе си, отбелязва св. евангелист, но, този епископ, той пророкува (Йоан 11:51) Ако и през времената на балдахина и предсказанията тайната сила понякога блестеше толкова ясно: какво да мислим за времената на благодатта и самата истина? Ако в съд, пълен с адски влияния, благодатта на епископите, които преди са били повлияни в него, все още продължаваше да действа: какво можем да кажем за съдовете, които не само бяха осветени в своето време чрез тайнството, но също така запазват, умножават и подновяват своето освещение чрез чиста вяра, чиста молитва, чист живот и очистващо покаяние? 853. Земната църква, като средство за обединяване и освещаване на вярващите. „Истинската Църква е създадена по такъв начин, че главата и основата на всички вярващи е Христос, те са установени върху Него и чрез приемството от Неговите апостоли на свещено ръкополагане и чрез общението на други тайнства, православните пастири и учители от всички времена и места са неразривно обединени, а с тях и другите вярващи.“854 В същото време „йерархията и свещенството, които от едната жива Лоза, Христос, чрез апостолите, продължава като клони, простиращи се над всички места, продължаващи през всички времена и никога не се отрязват, присажда вярващите в една и съща жива Лоза, духовна и Божествена” 855. Така пастирите, поставени начело на видимата Църква, не отделят вярващите от Христос, а напротив, те са установени с тази цел, за да създадат от тези, които вярват в Христос, един организъм, едно тяло, което включва пастирите на Църквата себе си. Външното единство на Църквата се изразява във Вселенския събор. „Центърът на църковното единство винаги е бил и е в Духа на Христос“ (Еф. 4:3–6) 856. Следните „характеристики на църковното единство са: единството на призива за спасение и надеждата за бъдещи благословения, единството на вярата и нейните догми, единството на кръщението и тайнствата като цяло и накрая единодушието и единството на мира“ 857. Външната институция, която насърчава единството на вярващите както помежду им, така и с Христос, е храмът, който съдържа всичко, което служи за обединяване на членовете на земна църква 858. Знаейки в какво се състои единството на Църквата, не е трудно да се "съгласим с единството на Църквата, че има много отделни и независими църкви, например Йерусалим, Антиохия, Александрия, Константинопол и Русия. Това са същността на частните църкви или части от едната универсална Църква. Отделността на тяхната видима структура не им пречи духовно да бъдат велики членове на едното тяло на универсалната Църква, имайки един глава, Христос и един дух на вяра и благодат” 859. Единството на универсалната Църква не се унищожава, дори ако частните църковни общности, с единството на вярата, йерархията и тайнствата, с общението на любовта, имат „известно произволно разнообразие в ритуалите”. „Ако Църквата трябва да бъде тялото на Христос“, тогава универсалната Църква трябва да бъде една, защото „никой никога не е приписвал много тела на Христос“ 860. Земната Църква обединява своите членове не само помежду си, но и с членове на небесната Църква. "Св. Църква по различни начини се стреми да ни приближи от видимото към невидимото. Така по време на тайната операция тя не само представя невидимите Ангели като присъстващи и съслужащи, но и заповядва на нас самите тайнствено да изобразяваме херувимите в себе си. Така тя ни призовава тържествено да почетем паметта на светиите, преминали от видимото към невидимото. И Божието Провидение отчасти ни въвлича в общуване с тях чрез техните видими чудотворни останки, но отчасти ги скрива от нашето зрение, така че вярата се учи, без помощта на видимото, да се издига до невидимото” 861. „Ако универсалната Църква е тялото на Христос, Божия Син, то това тяло, без съмнение, винаги е чисто, защото всичко противно на това би било недостойно за Божия Син“ 862. Цялата структура на земната Църква говори за чистотата и святостта на Църквата, насочена към това да направи вярващите святи и непорочни 863. Вярващите в Христос са освещавани и непрекъснато освещавани от Него „чрез Неговото страдания чрез Неговото учение, чрез Неговата молитва и чрез тайнствата” (Ефесяни 5:25-7) (Йоан 17:17, 19) 864 . Земната Църква също получава освещение чрез общение с небесната Църква 865 „Ако дори в небесната йерархия, както ще ни кажат богопросветените съзерцатели, не всеки може директно да приеме Божествената светлина, но блажените духове от най-високите степени я предават на блажените духове от по-ниските степени, тогава колко повече за нас, които сме на земята, тя може да бъде полезна и благотворна, при единния върховен Ходатай на Бога и хората, Богочовека Христос, подчинено благодатно посредничество на светиите, така че върховната Божия благодат, често недостъпна за нас, поради липсата на чистота на ума и възвисеност на сърцето, поради обременяването на духа с плътта, поради несъобщаемостта на най-висшата чистота на Бога с нечиста от греха природа, така че самата Божия благодат слиза до нашата низост и се приспособява по-тясно към нашето особено и постепенно нужди, чрез личните и постепенни дарове, които Светият Дух споделя със светиите” 866. Светиите наистина не са нищо повече от съдове на благодатта и източници на освещаващата, чудотворна Божия сила; Не само те самите са такива, но понякога по Божия воля и самите им тела са такива. Исус Христос "както Бог работи всичко във всички (1 Коринтяни 12:6), той работи сега, както е работил от началото и ще работи до края; действа както в малките, така и във великите; действа както в цялата Църква, която е Неговото тяло, така и във всички вярващи, които са Негови членове. Той се представя в тях (Гал. 4:19), живее в тях (Гал. 2:20) и точно както в Никой Самият живее всяко телесно изпълнение на Божествеността (Кол. 2:9), така че, според определен образ на това Божествено тайнство, Той също благоволява да живее в Своите избрани дори телесно, тъй като Той ги намира за способни на вътрешно общение с Него. Придобива ли ум, постоянно обърнат към Него с благоговение и молитва? (Пс. 50:8) Дали едно отворено към Него сърце придобива вяра и любов към Него (Еф. 8:17) и със Себе Си внася в него нов живот, вместо плътския, духовен, превръща ли човешката любов в Божествена, а човешките свойства в ангелски. Дали тялото най-накрая придобива, в съответствие с душата, постоянно очиствана чрез въздържание и дела и следователно способна да приема и съхранява в себе си, така да се каже, определени отпечатъци и следи от вътрешните движения на благодатта? И то по някакъв начин още в земния живот започва да бъде богоносно. Подобно на съд, в който дълго време се съхранява благоуханен мехлем, той заимства силата на благоуханието от него; Така самото тяло на християнина, в което постоянно обитава благодатната сила на Христос, е проникнато от нея в целия си състав и дори е благоухаещо с нея за другите. И тъй като Христовата сила е нетленна, естествено е, че когато обитава (2 Коринтяни 12:9) в хора, които са Христови (Гал. 5:24), тя придава нетление на техните тела; понеже силата Христова е всемогъща, то според нейното естество тя върши чудеса чрез тях, когато е угодно на Господа, както някога вършеше чудеса чрез главите и убрустите, които бяха върху тялото на св. апостол Павел и приемаха водата от него (Деян. 19:12), и чрез едно осеняване на сянката на св. апостол Петър (Деян. 5:15)” 867 . По този начин, "справедливо е, че ако някой се очисти, съдът ще бъде осветен в чест и полезен на Учителя, приготвен за всяко добро дело (2 Тим. 2:11). Следователно светиите, като съдове, пречистени чрез вяра и духовни дела, изпълнени с благодат, отворени и доставени чрез любов, не са толкова приемници и разпределители на благословения, за известно време, според позицията, според нуждите, а по-скоро живи потоци от благословения, неизчерпаемо течащо и напояващо благословение на Христос непрекъснато се влива в тях и прелива през тях.“868 Видимата и невидимата църква Въпреки това Църквата има както здрави членове, така и слаби (1 Кор. 8:10-11). Дори по времето на апостолите имаше много нечисто проповядващи словото Божие (и Кор. 2:17)" 869. Но това не пречи на Църквата да бъде свята. „Тези, които съгрешават, но очистват себе си чрез истинско покаяние, не пречат на Църквата да бъде свята, а грешниците, които не се разкайват, било чрез видимото действие на църковната власт, било чрез невидимото действие на Божия съд, като мъртви членове, се отрязват от тялото на Църквата; по този начин тя се пази свята и отсам" (1 Кор. 5:18; 1 Тим. 2:19) 870. Не всеки, който се счита за член на видимата Църква, е непременно спасен чрез това, но чрез това той със сигурност е член на небесната Църква. Само Христос, Главата на тялото на Църквата, "познава пълната мярка и вътрешен състав на това тяло. Познаваме различни части от него и един по-външен образ, разпръснат в пространството и времето." „В този видим образ или видима Църква е невидимото тяло на Христос, или невидимата Църква, славната Църква, която няма мръсотия или недостатък или нещо подобно (Ефесяни 5:27), но чиято слава е цялата вътре (Псалми 47:14) и която следователно ние, чисто и отделно, не виждаме, но в която, следвайки символа, ние вярваме, защото вярата е доказателството за невидимите неща ( Евр.11:1)" 871. „Сградата на Бог (Църквата), толкова видима като цяло, е отпечатана с такава интимност в своите части и нейния вътрешен състав, че само Господ наистина знае Неговото съществуване" 872. Сигурната основа на Бог стои, имайки този печат: Господ, Който е, ще въздаде хвалата Си и нека всеки, който назовава името на Господа, се отдалечи от неправдата (2 Тим. 2:19). Солидна основа „означава това, което е специално изградено върху Божия Син, като върху универсалната основа, в човешкия род; това, което е изградено върху Исус Христос, като върху най-дълбоката основа, е изградено във всяка истински християнска душа” 873; защо е възможно да се разграничи кой е Божий, кой е наистина спасен. „Съвършеното присвояване на Бога“ е скрито както от човека, който се спасява, така и от външни наблюдатели. "Благодатната Божия основа е скрита в хората, защото е поставена в самата дълбочина на душата, така че по-дълбоко от това не остава нищо човешко, което да отслаби твърдостта на Божествената основа. Това, както казва апостолът, е скритият човек на сърцето (1 Петрово 3:4): не можеш да го срещнеш на кръстопът, нито да го видиш в огледало. Основата на Бога е скрита от света отчасти не по намерение, а по естествено светът не вижда светиите, както и основата на благодатта е скрита в хората, отчасти поради намерението на Божието провидение, което ги защитава, така че враждебните сили, които го заплашват с унищожение, могат да го атакуват още по-малко. елементите, това би отслабило и отслабило цялата сграда заедно с нея. Основата Божия е скрита в човека и от самия този човек, за да не си въобразява, че е нещо, нищо (Гал. 6:3) и да не мами себе си със собствения си ум; за да не стане арогантен и да не разваля благодатната основа в себе си с гордост, която лежи здраво и сигурно само в дълбините на смирението” 874. Но за да не е неизвестно, „кои са тези, с които живеем и общуваме, които сме формирани от внушения, чиито примери следваме? Кои сме ние и себе си? Божии ли са? Божии ли сме? В компания ли съм с Божиите врагове? Не е ли затова и аз съм в опасност да бъда и да остана чужд на истинското, благодатно уподобяване на Бога? 875 – За тази цел „тайнственият печат, с който Бог запечатва Своите верни и избрани за Себе Си, както е известно само на Него, е маркиран с някакъв забележим и съвсем сигурен знак, чрез който човек може внимателно да различи тези, които са Бог, от онези, които мамят или са заблудени, представяйки се за такива. Това е вторият белег, или вторият надпис, който Апостолът забеляза върху духовното изграждане на Бога в човеците: всеки, който назовава името Господне, да се отклони от неправдата" 876. Свети Василий Велики смята омразата към неистината за най-надеждния признак на благодатно състояние. Откъде, пита той, една душа да знае, че Бог е простил греховете й? И той отговаря: ако вижда себе си в същото разположение като този, който говореше: намрази неистината и се отврати (Кратко. Правилен въпрос 12; Пс. 119:113)” 877. Земната Църква ще изпълни великото си предназначение до края на времето. Няма причина да спре да съществува преди края на света. „Както кедровите дървета край водите (Числа 24:6) винаги зеленеят, винаги се издигат, така и Църквата никога не губи живота, възникнал в нея от непоквареното семе на Словото Божие, и постоянно се поддържа от Светия Дух; тя непрекъснато се издига на небето, за да бъде напълно обединена с Нейната Глава, Христос, и да стане напълно небесна” 878. Самата Църква, като тяло на Христос, не носят източника на разрушение. "Ако универсалната Църква е тялото на Христос, Божия Син, тогава това тяло, без съмнение, винаги е чисто, винаги здраво, никога не се унищожава; защото всичко противно на това би било недостойно за Божия Син. Ако от Него цялото тяло на Църквата, универсалното, е съставено и събрано прилично с всяко докосване на милостиня, за да създаде възвръщаемост; тогава, без съмнение, от Него то не е изпълнено с нищо друго освен живот, сила, светлина, чистота, нетленност” 879. Греховната поквара, която се забелязва в отделните членове на Църквата, не е толкова голяма, че да унищожи цялото тяло на Църквата. „Като тяло, което расте и продължава да живее, някои вещества принадлежат само временно и с течение на времето, дори и в изобилие, се отделят от него, без по този начин да се намесва в неговия растеж и съвършенство; Така че растежът и усъвършенстването на тялото на Църквата не се възпрепятстват, дори и да са многобройни, от хора, които вярват във времето и по време на бедствие или други видове изкушения, отпадат (Лука 8:13), които са си отишли от нас, но не избяга от нас (1 Йоан 2:19) 880. Не само отделните членове на Църквата, но дори „частните църкви могат да се поколебаят и паднат“, без да разклатят основата на цялата Църква „В Апокалипсиса (Откр. 1:20) те са оприличени на светилници, в които не само светлината на истината и маслото на любовта могат да станат оскъдни, но които дори могат да бъдат преместени от мястото си (Откр. 2:5). е, чувствено и напълно унищожен. Но докато някои от тях угасват и падат, един, който ходи всред седемте златни светила (Откр. 2:1), ги пренася от една страна в друга и ги запалва отново по-ярко от преди” 881. Непоклатимото съществуване на Църквата до края на света. Твърдостта на Църквата може да бъде потвърдена от много свидетелства. „Първото от тези свидетелства е дадено от самия Исус Христос, верният и истински свидетел (Откр. 3:14), когато Той казва: „Ще съградя Църквата Си и портите на ада няма да й надделеят (Мат. 16:18). Нейните врагове ще се надигнат срещу нея; понякога ще бъдат силни; понякога, на някои места, ще триумфират, откъсвайки нейните членове; и тя ще страда и ще боледува, но те ще без съмнение, до края на времето, тогава Този, който предвижда времената до вечността, не би могъл да каже решително, че няма да победят” 882, „Второто доказателство за тази истина може да бъде заимствано от Апокалипсиса, или от Откровението на св. Йоан Богослов, което пророчески изобразява съдбата на Христовата църква до края. на епохата” (Откр. 4, 7, 11, 12, 19, 20, 21 глави) 883. „Заслужава да се отбележи, че гледачът, изобразявайки най-опасните времена за Църквата, той я представя невредима от опасности, но запазена по чудо. Например: змията преследва жена си; но той не я настига и не я поваля, защото на съпругата са дадени две крила на голям орел; и земята ще помогне на жената (Откр. 12:13-16). Провидението така ръководи хода на събитията, че дори земните институции насърчават мира или сигурността на Църквата; и крилете на голям, може би царски орел, благоговейно я носят над злобата и нечестието на нейните врагове, в пустинята на нейното място - разбира се, не само във външната пустош, защото самата Църква е тълпа от вярващи, но в пустинята, особено вътрешната - все по-далеч от света, все по-близо до Бога; защото мястото на Църквата е близостта до Бога и единението с Него” 884. „Трето доказателство за същата истина намираме в думите на св. апостол Павел (Еф. 4:11-13). На въпроса докога пастирите и учителите ще бъдат в Църквата за усъвършенстването на светиите, за делото на службата, за изграждането на тялото Христово? – отговаря той: докато постигнем всичко в съюза на вярата и познанието на Божия Син, в съвършен съпруг, до мярката на възрастта на Христовото изпълнение. Следователно, докато на земята има такива, които не са достигнали единството на вярата, които не са достигнали съвършенството на духовната възраст, които все още се нуждаят от познанието на Божия Син, толкова дълго ще има пастири и учители в Църквата за усъвършенстване на светиите” 885. И така, „Христовата Църква е непоклатима, първо, в Самия Иисус Христос, върху Когото, като върху вечна основа, тя е утвърдена завинаги и с Когото, като тяло и глава, е съединена чрез съюза на безсмъртния живот; второ, тя е непоклатима в своето вселенско единство, не по такъв начин, че никоя част, по-голяма или по-малка, да не може да отпадне от това единство, но по такъв начин, че въпреки понякога отпадането на някои части, винаги остава една, Света, Католическа и Апостолска Църква, съхраняваща чистото изповядване на вярата и учението на живота, непокътнато Свещеното Писание и свещената традиция и непрекъснатото приемство на йерархията. и тайнства" 886. Непрекъснат престой в църквата на Божията благодат. Свидетелствата за твърдостта на Църквата до края на времената говорят и за непрекъснатото запазване в нея на Божията благодат, чрез която Църквата „побеждава враговете си и се запазва непобедима“ и която „вкарва човека в ставата на безсмъртното тяло на Църквата“ 887. Ако „пастирите и учителите, или, с други думи, църковната йерархия трябва да се съхраняват в Църквата непрекъснато от сътворението на тялото Христово трябва да продължи непрекъснато” и ако „усъвършенстването на светиите (Еф. 4:11-13) чрез пастири и учители не може да бъде без всесвятата Божия благодат, тогава и тя, според свидетелството на апостола, трябва да остане с пастирите и учителите в Църквата, действаща дотогава, тъй като, след като преодолее всички препятствия, тя ще доведе всички онези, които са предназначени за спасение в съюза на; Нека дадем допълнителни доказателства за постоянното присъствие на благодатта в Църквата, особено тайната. Същият апостол, увещавайки коринтските християни с особено благоговение да пристъпват към тайнството на Тялото и Кръвта Христови, казвайки: всеки път, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, възвестявате смъртта Господня, докато дойде (1 Кор. 11:26). Тоест: тайнството на Тялото и Кръвта Христови ще се извършва ненарушимо в истинската Христова Църква до самото второ Христово пришествие, или, което е същото, до свършека на века. тъй като това не може да бъде без тайна благодат, без благодатта на свещенството, а заимстваната благодат на свещенството не може да бъде без благодатта на преподаване на епископа; тогава е очевидно, че тайната благодат и редът на йерархията, според пророчеството на апостола, ще останат в Църквата през цялото време и макар и не винаги в обилен поток, те никога няма да текат в неудържим поток дори до границите на царството на славата” 888. „Когато тайнственото тяло на последния Адам (1 Кор. 15:45), което сега, съставено и съставено от Него, чрез взаимното сцепление на членовете, чрез съответното действие на всеки от тях, нараства в състава си (Еф. 4:15-16), бъде създадено напълно и окончателно; тогава, издигнато от Главата си, пропита със Светия Дух, то тържествено ще разкрие във всичките си членове единия образ на Бога и ще дойде великата събота на Бога и на хората” 889. в) За крайната съдба на човека Лично безсмъртие на човек от гледна точка на разума Животът на всеки човек, независимо дали принадлежи към Христовата Църква или не, непременно завършва с телесна смърт. Какво се случва с човек след смъртта, как Бог устройва съдбата на починалия - това са въпроси, които са важни за всеки от нас. "И от древни времена естественият човек имаше предсказанието, че гробът не е крайната граница на неговото съществуване. Надниквайки в отворената пред него книга на истината, написана от Божия пръст външно - във видими творения, и вътрешно - в себе си, той прочете в нея предсказание за своето безсмъртие. Наистина цялата природа вика срещу ужасната мисъл за унищожение. Растенията изсъхват и вегетират; зърното умира, за да даде живот на дървото или зърното заспива и се събужда в най-фините времена; изчезващите гласове се възкресяват, загиват, за да се съхранят: ще издаде ли един миг звук и няма да откликне отново? Напротив, дори ако съществуването на видимия свят може да бъде сведено до границите на човешкия земен живот, не би било характерно съществуването на човешкия дух да бъде ограничено от съществуването на видимия свят. Разумните същества се усъвършенстват набързо и достигат целта си: човекът, растящ непрестанно и винаги чувстващ вътрешен призив към най-висшето съвършенство, продължава да се опитва да се доближи до небето, докато не слезе на земята; и възможно ли е този син на небето да е роден само за дете и образование? Животните, водени от чувствеността, намират щастието и спокойствието си в задоволяването на нужди, ограничени до запазване на съществуването. Човек, управляван от висши мотиви, живее повече в бъдещето, отколкото в настоящето, и не може да задоволи безкрайните си желания. Наистина ли в този случай владетелят на света трябва да е по-нещастен от тези, които са подчинени под краката му? Никога ли няма да разбере това бъдеще, което така неуморно преследва? Може ли това безкрайно желание наистина да бъде имплантирано в крайната природа? Какви ще бъдат неговите високи мотиви на любов към Бога и ближния, ако една от тези цели никога не бъде постигната, а другата винаги изчезва? Каква ще бъде кротката добродетел, ако дръзкото престъпление, което понякога я предшества в придобиването на земни блага, се смеси с нея в праха на гроба и може би я оцелее в паметта на потомството? Живее Господът на реда, истината и доброто и в Него живее нашата душа след смъртта! Въпреки това, колкото и естествен да е този извод, ние признаваме, че естественият разум не може да стане победител на смъртта. Като страхлив воин, той се гордее с блестящото си оръжие, докато е извън опасност, но при вида на врага трепери и го изпуска от ръцете си" 890... Поглед към безсмъртието в Стария завет Старозаветният човек премина границата на живота с тъга и страх. "В книгата Битие за патриарсите на първия и втория свят е написано по същия начин: живей и умри (Бит. 5:5). За самия баща на вярващите е писано: Авраам умря слаб (Бит. 25:8). По същия начин за пророк Самуил: Самуил умря (1 Царе 25:1). Самият патриарх Яков говори още по-тъжно за смъртта си: слязох долу на моя син, оплакващ се в ада (Бит. 37:35). Защо в старозаветните времена дори и светиите са имали такова потискащо виждане за смъртта, въпреки че несъмнено, като нас, са вярвали във възкресението на мъртвите и в живота на следващия век? тъй като пътят на светиите още не беше разкрит (Евр. 9:8), още не беше отворен входът към небесното светилище, където Исус се виждаше като предшественик на нас (Евр. 6:20); - от факта, че старозаветните патриарси, пророци и праведници умряха чрез вяра, не получавайки изпълнението на обещанията, но виждайки и целувайки отдалеч (Евр. 11:13); следователно те бяха по-силно белязани от близкия мрак на смъртта, отколкото от далечната светлина на възкресението 891. И така, „когато царуването на смъртта от Адам дори до Моисей и над онези, които не са съгрешили по подобие на престъплението на Адам, когато от деня на първичното безсмъртие и вечерната зора не остана почти никакъв спомен... тогава, за да не потъне бедният смъртен живот напълно в мрака на невежеството и отчаянието, беше необходимо, като светилник, макар и в тъмен храм, като звезда в нощното небе, да освети И отново, когато дойде законът от времето на Мойсей (Рим. 5:20), защото чрез закона се увеличава познанието за греха (Рим. 3:20), а не силата, която го побеждава, и по този начин заповедта беше намерена отново, дори до живот, това до смърт (Рим. 7:10); когато самите благословения и обещания на закона, чувствени за чувствените хора, временно за тези, които не са далновидни, по някакъв начин блокираше светлината на бъдещия живот: понякога беше необходимо да се просече тази старозаветна смъртна нощ с мигновена светкавица: и такава светкавица на вечния живот беше някога огненото възнесение на ревнителя на Божията истина Илия” 892 г. Смърт, според ученията на Новия завет Примерите на Енох и Илия доказват, че съществува лично безсмъртие за човека. Но това, само по себе си, още не би могло особено да зарадва човек - грешник, тъй като това безсмъртие може да бъде болезнено състояние, състояние на вечна духовна смърт... „Ако ние, още в първите предци, бяхме осъдени на смърт и ежедневно потвърждавахме собственото си осъждане чрез произволни грехове, не бяхме изкупени от смъртното осъждане чрез страданието и смъртта на Христос, тогава временната смърт би ни отвела във вечната смърт без надежда. на събуждането за живот би било съвършена смърт." За да освободи човека от съвършената смърт, нашият Изкупител „свързва всичките ни смъртни случаи в една собствена смърт; издига ги заедно с Него на кръста; Той Го хвърля в Своята гробница и след Своето възкресение оставя в нея една единствена дреха, за да покаже, че в нашата гробница ще остане само външната дреха на нашето същество, изтъкана от грубите елементи, и човекът ще се издигне до най-висшия небесен живот. С идването на Спасителя далечното обещание на закона на живота е представено в осезаема материалност, така че Светият Дух използва проста човешка клетва, когато иска да ни увери, че смъртта на обединените с Христос вече не е смърт, а благословена почивка от трудовете на живота” (Откр. 14:13) 893. Когато Христос умря за нас (Рим. 5:8); когато сме помирени с Бога чрез смъртта на Неговия Син (10); когато Бог, Който е богат на милост, поради Своята изобилна любов, ни съживи чрез нашите грехове, докато сме мъртви (Еф. 2:4-б); бъде: тогава смъртта престана да бъде смърт и се превърна в сън. За християнина смъртта не е нищо повече от сън - „краткотраен сън в сравнение с вечния живот, който следва, спокоен сън, като почивка от работа, като облекчение от скърбите, като мира на умиротворените от Христос в съвестта, сънят не е безсъзнателен - защото тялото спи, но душата не спи - но съзнателно сладък, като предвкусване на бъдещо блаженство" 894. Наистина, в писанията на апостолите може да се види установен обичай - не само в специални значими случаи, но и изобщо, смъртта да се нарича успение и сън. Така апостол Павел пише за очевидците на възкръсналия Господ: най-големите остават досега, но малцината са преброени (1 Кор. 15:6). Той също така пише относно възкресението на мъртвите: „Няма всички да заспим, но всички ще се променим (51)“... „Преименувайки смъртта на успение и сън, божествените мъдреци несъмнено са искали да вдъхновят своите последователи, че християнинът трябва да гледа на смъртта не като другите, които нямат надежда; че смъртта не е решително отрицание на живота и унищожаване на личността и съществото, че точно както този, който заспива вечерта, се събужда сутрин с обновена сила на живот, така и този, който заспива чрез телесна смърт, ще се събуди в нов безсмъртен живот в деня на общото възкресение.” .. Общо възкресение от мъртвите. Истинското възкресение на праведните за вечен живот Истината за човешкото безсмъртие се потвърждава от цялата система на християнството; надеждата за възкресение с тялото има напълно достатъчно основание във възкресението на Христос. Дори ако някой не е искал безсмъртие и възкресение, дори тогава трябва да има възкресение от мъртвите за него. "Съкровената кръв се проля за всички - и за праведните, и за грешниците: но за никого не се проля напразно" 895. Следователно "в общото възкресение ще участват не само светиите, но и грешниците, не само блажените, но и подлежащите на осъждане на вечни мъки. Идва часът, провъзгласява Сам Главата на възкресението, в който всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син и ще излязат, като са направили добро за възкресението на живота и като са направили зло за възкресението на съда (Йоан 5:28-9)” 896. Така че не всички хора ще бъдат възкресени за живот, следователно не всички ще бъдат възкресени в истинския смисъл. Блажен и свят е онзи, който присъства в първото възкресение (Откр. 20:6). „Тайновидецът провъзгласява за блажен и свят този, който има участие в първото възкресение... Какво трябва да се разбира под първото възкресение? "Който види Сина, казва въплътеният Божи Син, и вярва в Него, ще има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден (Йоан 6:40). Последното възкресение е намерено: последното, защото трябва да се случи в последния ден на този преходен свят. От тази граница човек трябва непременно да се върне обратно по пътя на времето, за да търси възкресението на първото. Далече ли е? Без съмнение, не по-късно от деня на възкресението на самия Исус Христос, защото, както казва апостолът, Христос възкръсна от мъртвите (1 Коринтяни 15:20), всеки ще оживее, всеки в своя собствен ред, тогава този, който повярва в Христос при Неговото пришествие, същият край (1 Коринтяни 15:22-24). възкресението, възкресението на блажените и светиите, трябва да се търси между деня на възкресението на Христос и последния ден на света” 897. "Правилното знание за това какво е смъртта може да доведе до разбиране на (първото) възкресение. И така, какво е смъртта? Отделяне на душата от тялото? - Концепцията е често срещана в човешкия език, но чужда на християнския език и на Божието слово... Когато, например, беше казано на Адам; В същия ден, ако ядете от него, ще умрете (Бит. 2:17), но той живееше обикновен, видим живот за нас, след като яде от забраненото дърво, в продължение на деветстотин и тридесет години: тогава наистина ли се е изпълнило Божието слово? Истинската смърт се е родила на земята точно в деня на първия грях и от този ден е живяла с Адама, според мъдростта на Божието слово, участвал в делата му и в раждането на неговите деца, поради което е роден заедно с човешкия род? В това е животът, казва богословът, и животът е светлина за човека (Йоан 1:4). Има живот в Бог Словото и този живот е светлината на хората. Общението на живота, който съществува в Бог Слово и Неговата светлина, е истинският живот на човека. Това е активно състояние на светлина, спокойствие, свобода, сила, чистота, непоквареност. Следователно отделянето от живота на Бог Слово и отчуждението от Неговата светлина е истинската смърт на човека. Това е състояние на тъмнина, скръб, безпокойство, слабост, нечистота и накрая разложение. Следователно обновяването на общуването с живота на Бог Слово и връщането към Неговата светлина е истинското възкресение на човека, в което този, който участва, е благословен и свят. Последното възкресение на нечестивите в тела на осъждане не е истинско възкресение: тъй като те са възкресени не за общение с живота на Бог Слово и Неговата светлина, а за Ново отстраняване от Него: махнете се от Мене, проклети (Матей 25:41); те са възкресени до втората смърт (Откр. 21:8). Окончателното възкресение на праведните с тела на слава е истинско възкресение, но не първоначално, а окончателно; it is the solemn discovery in the bodies of the righteous of the preliminary, hidden, spiritual resurrection, just as bodily death is only a visible manifestation of the invisible, spiritual death that preceded it. Силата на окончателното телесно възкресение се крие в предварителното духовно. The last bodily resurrection of the wicked is therefore true and blessed, because in them the first, spiritual resurrection did not precede it” 898. Съдбата на човек веднага след смъртта Така съдбата на всеки човек трябва да завърши за праведните с истинско възкресение за вечен блажен живот, а за грешниците с възкресение за вечната втора смърт. "Състоянието на човешката душа след смъртта се определя от нейното вътрешно състояние и няма чистилище, в което тя трябва да изтърпи огнени мъчения, за да се подготви за блаженство (Йоан 5:24). Няма нужда от друго очистване, когато кръвта на Исус Христос ни очиства от всеки грях." Според степента, в която някой се е възползвал от пречистващата кръв на Христос, всеки ще получи едно или друго възмездие от Съдията. В този случай „гробът е границата, отвъд която започва царството на правдата и царството на славата”; междувременно „от тази страна на гробницата лежи царството на благодатта, царството на милостта, царството на мъдростта, в скрита мистерия 899. Зад ковчега „ще намерите това, което сами сте избрали и подготвили (преди смъртта). Защото както посее човек, това ще пожъне.” Който сее в плътта, ще пожъне тление от плътта; който сее в Духа, от Духа ще пожъне вечен живот (Гал.6:6-8) 900. „Ако сме се научили своевременно да гледаме с вярно и непоклатимо око скрития път на невидимото и решително сме насочили нозете си към вечното; тогава смъртта ни води в най-висшите обители на светлината и живота, а заслепените и обременените от пристрастяване към видимото ни хвърлят в тъмна бездна, в страшния праг на втората смърт“ 901. „Който и да е събуди и запази живот в себе си (чрез вяра в Христос), той няма да спи в гроба в смърт, но от утробата на тлението ще възкръсне в нетление, в живот, в рая, в блаженство, в слава. Но който, без да се стреми да проникне във висшия, блажен живот на духа, живее живота на Стария Адам, води плътски, чувствен, греховен живот, воден от помисли на страсти и похоти, той сред признаците на живота се потапя в истинска вътрешна смърт, защото грехът на неговите действия ражда смърт (Яков 1:15); тогава, ако не се обърне и не се покае, той умира от видимата смърт на грешника, която е жестока (Пс. 83:22), защото с нея накрая той преминава във вечна смърт, която колкото и да иска да превърне в дълбок сън, за да забрави от мъките й, но няма да може, защото постоянно ще го събуждат - неугасим огън, неугасващ червей, кипящ страшило, и те ще го събудят не за живот, но винаги за нова смърт" 902. "Провидецът, като ни провъзгласява блаженството и мира на онези, които умират в Господа, дава причина за това: защото делата им следват с тях (Откр. 14:13). Как могат неща, които са направени и завършени, да отидат с човека, който ги е направил, и дори отвъд смъртта? – Мисля, че това не е нищо друго освен защото те винаги остават в неговата съвест? „Ако същността на някои добри дела, например дадена милостиня; и принадлежи на земята и остава на нея, въпреки това духът на добрите дела принадлежи на душата; сърцето, водата, съвестта и следователно се пренася във вечността и се разкрива от мира на съвестта, святата воля, радостта на сърцето, блаженството на душата" 903. Състояние на ума на починалия непосредствено след смъртта - е изобразен, между другото, в притчата за богаташа и Лазар. "Просякът дойде да умре и ангелите го отнесоха в лоното на Авраам (Лука 16:22). Фактът, че тези думи принадлежат на притча, не трябва да води до съмнение относно тяхното значение, защото; че лицата на притока са изобразени от черти на истинската природа. Точно както смъртта и погребението на богат човек са характеристики на истинската природа, така и носенето от ангели на мъртъв просяк, който чрез търпение придоби своя душата, е характеристика на истинското съзерцание. И така, „Писанието свидетелства, че душите на светите хора, произлизащи от тялото, се приемат от ангели"... „Вярно е, че това е чест за достойните; но не е ли това и полза за нуждаещите се? Ако по пътя на видимия свят се нуждаем от закрилата и напътствието на ангелите, то не е ли още повече, когато навлизаме в непознатия и безграничен невидим свят! Сега физическият свят стои пред нас като преграда, затваряща от нас светлото небесно царство, но също отделяща от нас тъмното царство на ада; но дори и сега влиянията на подземния свят на тъмнината повече или по-малко проникват до нас и още по-полезни са помощните влияния от царството на светлината: какво ще стане, когато душата ни, отчуждена от тялото, премине бариерата на физическия свят и влезе в пряк контакт с духовния свят! 904. Не е ли заплашена от открита атака на тъмни сили, докато не може да каже за себе си, както би могъл да каже единственият Безгрешен: иде князът на този свят и в Мене няма да има нищо (Йоан 14:30)!... У пророк Исая това казва Господ: блажен е, който има племе в Сион и племе в Йерусалим (Йоан 31:9). Ако тази поговорка има сила на значение по отношение на земния Ерусалим и народа на Юда, то тя е несравнимо по-голяма по отношение на духовния Израел и небесния Ерусалим. Евреин, ако не може да дойде в къщата на роднина в земния Йерусалим, може да намери там хотел за себе си и срещу пари да получи това, което не може да има поради семейна привързаност. Но в небесния Ерусалим няма жилища под наем, няма пари, няма купуване или продаване. Или ела там като съплеменник и роднина, или няма да те приемат. Но как да станем роднини на небесни граждани, които в по-голямата си част дори не познаваме? Можем да станем роднини не само на гражданите на небето, но и на самия техен Цар. Прочетете в Евангелието Неговото отдавна прочетено писмо за всички нас относно това високо родство. Това са майка Ми и братята Ми, които слушат словото Божие и го изпълняват (Лука 8:21)" 905 ... Непълна награда за дела веднага след смъртта – Така душата на праведника веднага след гроба е придружена по непознат път от ангели и подкрепяна от любовта на светиите. Накрая тя постига определена позиция в задгробния живот. „Душите на онези, които са заспали с вяра“ са там в състояние, съответстващо на „това, за което са се подготвили в земния живот - (някои), според словото Божие, в ръката на Бога (Мъдри 3:1), - в лоното на Авраам (Лука 16:23), - в мир, (Мъдри 4:7), а други са неумиротворени и в оплакване, както някога Яков предрекъл на себе си: ще сляза при сина му, оплаквайки се в пъкъла (Бит. 36:35)” 906. Душата на починалия обаче не получава пълна награда веднага след смъртта; "защото пълната награда за делата е предопределена за целия човек да получи след възкресението на тялото и след окончателния съд на Бога. Апостол Павел казва: Защото венецът на правдата се пази за мен и Господ, праведният Съдия, ще ми го въздаде в деня: не само на мен, но и на всички, които възлюбиха Неговото явление (2 Тим.:8) и още: защото е подобаващо за всички нас да се явим пред Христовото съдилище, така че всеки да получи това, което съм сторил с тялото, добро или зло (2 Кор. 5:10)”. „До общото възкресение душите на праведните са в светлина, мир и начало на вечно блаженство“, което „е съединено с гледката на самия Исус Христос“ (Филип. 1:23) 907. Молитва на Църквата за починалите във вярата Душите на хората, които са умрели с вяра, но не са успели да дадат плодове, достойни за покаяние, въпреки че не изпитват първоначалното блаженство на праведника, не понасят мъчения, подобни на мъченията на „богаташа от евангелската притча, който живя и умря без вяра и добродетел и затова беше хвърлен в дълбините на ада, откъдето нямаше нито небесните обители, нито светилището на този видимият свят е достъпен. Душите на починалите с вяра „могат да бъдат подпомогнати да постигнат блаженото възкресение чрез молитви, отправени за тях, особено тези, съчетани с принасянето на безкръвни жертви на Тялото и Кръвта Христови и дела на милосърдие, извършени с вяра в тяхната памет“. „Смъртта на тялото не отделя вярващите от Църквата на Христос, която, подобно на стълбата, видяна от Яков, стои между небето и земята, простира се от видимото до невидимото, от най-долните стъпала на земята достига до възвишената степен на гледката на Бога в небето, призовавайки към желаното изкачване и позволявайки благословено снизхождение“ 908 ... Как може „въздействието на молитвата да се простира толкова далеч, – дори от един свят в друг, от видимия към невидимия", това е непонятно за нас. Но от това не следва, че молитвата на Църквата не променя състоянието на мъртвите. „Понятно ли е за обикновения ум ефектът от молитвата на един жив човек за друг жив, особено ако молитвата се отправя за някой, който отсъства, или за някой присъстващ, но се предлага да се иска нещо, морално и духовно, като например: прошка на грехове, поправяне от пороците, укротяване на страстите, просветление, утвърждаване в добродетелите? Две души, всяка със свой ум, воля, влечения, свобода, не са ли два отделни свята един за друг, разделени още повече, че са блокирани от тела? Как молитвата на единия разширява своето въздействие върху другия?... Както отделението на битието и свободата не пречи на действието на молитвата за живите, така същата отделност не пречи на молитвата за мъртвите... Светият Дух, за общо ръководство в молитвите, особено обществените, ясно изразява какво трябва да се моли. Например: Моля се преди всичко да отправям молитви, ходатайства, молби и благодарности за всички хора (1 Тим. 2:1). И пак: ако някой види брат си да върши грях, който не води до смърт, нека моли и да му даде живот за онези, които грешат без смърт. Има грях, водещ до смърт; Това не казвам аз, за да се моли (1 Йоан. 5:16) И още: молете се един за друг, за да се изцелите от Мене, защото молитвата на праведните да бъде изпълнена (Яков. 5:16)... Свети апостол Павел се моли за другите и изисква молитвите на другите” (2 Сол. 1:11–2.3,1; Еф. 6:18–19). „Ако не знаем за какво да се молим, но за просветление на нашето невежество ни е дадено Свещеното Писание, което може да ни направи мъдри за спасение, дори докато Божият човек бъде съвършен, приготвен за всяко добро дело (2 Тим. 3:15-17); тогава от мъдростта и добротата на Божия Дух, който изговори това Писание, трябва да очакваме, че то не само ще ни инструктира задоволително за какво да се молим, но и ще ни защити със забрани, така че да не се молим за това, което молитва не би била угодна на Бога. Този стремеж е оправдан от самия факт... Видяхме как Светото писание, заповядвайки молитва за всички хора, от молитва, която не е угодна на Бога и не е полезна за човека, предпазва вярващия със забраната: има грях, който води до смърт; Не това казвам, а се моля. От това следва, че ако в Свещеното Писание няма специална, окончателна заповед за молитвата за мъртвите, а тя се извлича само от по-общи понятия и заповеди за молитвата; но ако, освен това, няма забрана срещу тази молитва в Светото писание, както всъщност няма такава; Самото това нещо не е забрана, самото мълчание на Светото писание вече е доказателство, че молитвата за мъртвите не е отвратителна за Бога и не е безполезна за хората” 909. Всепроницателната Божия мъдрост в Божественото писание не провъзгласява твърде високо заповедта да се молим за мъртвите, може би така, че с надеждата за тази полза онези, които живеят преди телесната смърт със страх да изработят своите спасението не би станало мързеливо. Но когато той не забранява този вид молитви; Не означава ли това, че също ви позволява да хвърлите, макар и не винаги решително надеждно, но понякога, а може би и често, полезно въже на онези, които са били откъснати от брега на временния живот, но не са достигнали вечно убежище, на души, които между телесната смърт и последния всеобщ съд на Христос се носят над бездната, ту издигнати от благодатта, ту свалени от останките на повредена природа, ту възхитена от Божественото желание, ту оплитаща се в грубата, още не напълно изхвърлена, одежда на земните мисли? И може би затова молитвата за мъртвите е съществувала и съществува в Църквата от древни времена не като тържествено провъзгласен, съществен член на вярата и строга заповед, а като благочестива традиция и обичай, винаги подкрепяни от свободното послушание на вярата и частни духовни преживявания. Нека дадем някои доказателства за това. Благодатта на даването, пише синът на Сирах, да бъде с всеки жив човек и не задържа благодатта над мъртвите. Какво означава тук благодатта на даването? Ако е дар за олтара; тогава думите: не лишавайте благодат от мъртвец очевидно означават: направете жертва за починалия или, което е същото, молете се за починалия. Ако някой иска да смята за по-вероятно, че благодатта на даването означава да правиш добро на бедните; тогава думите: не лишавайте благодат от мъртвец ще означават: дайте милостиня в памет на починалия. Сираховият син имаше една или друга мисъл: и двамата приемат едно, имат общо - че живите могат и трябва да вършат добрини и душевни дела заради покойника. В историята на Макавеите откриваме именно жертва и молитва за мъртвите. Юда го предложи за войниците, които умряха в греха на вземане на военна плячка от даровете на идолите, с които един благочестив човек не би трябвало да оскверни ръцете си (2 Мак. 12:39-46). От образуването на общественото християнско богослужение молитвата за мъртвите е включена в него като част, която постоянно принадлежи към неговия състав. За това свидетелстват всички древни чинове на божествената литургия, като се започне от литургията на св. Яков, брат Господен. Следователно няма съмнение, че молитвата за мъртвите е апостолска традиция“ 910 ... „Св. Кирил Йерусалимски казва: ще има голяма полза за душите, за които се отправя молитва във времето, когато Светият бъде представен пред страшна жертва (Тайно учение 5, гл. 9). Свети Василий Велики в своите петдесятни молитви казва, че удостоява Господ да приеме от нас молитвени умилостивения и жертви за държаните в ада с надеждата за тях на свят на отслабване и свобода. Други отци и учители на Църквата 911 също учат за това. Окончателното определяне на човешката съдба при второто идване на Исус Христос Преходното състояние на мъртвите няма да продължи вечно; ще дойде денят, когато съдбата им ще бъде окончателно определена. Това е денят на второто идване на Исус Христос, денят на Страшния съд. Ангелите, които се явиха по време на Възнесението Христово, казаха на натъжените апостоли: Този Иисус, Който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, по същия начин, по който Го видяхте да отива на небето (Деян. 1:11). Апостолите, утешени от мисълта за второто идване на Христос, често по-късно напомняха на другите за това радостно събитие за истинския християнин. „Христос, пише апостол Павел на евреите, като беше въведен един, за да понесе греховете на мнозина, Той отново ще се яви без грях на онези, които Го чакат за спасение (Евр. 9:28). Инструктирайки Тит да преподава учението за спасителната благодат, той казва, че тази благодат ни учи, че след като отхвърлихме безбожието и светските похоти, ще живеем целомъдрено, праведно и благочестиво в тази настояща епоха: но как можем да изпълним толкова големи изисквания на благодатта - В отговор на това той добавя: очаквайки блажената надежда и проявлението на славата на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос (Тит 2:11-13). Насърчавайки Тимотей да напредва в истината, благочестието, вярата, любовта, търпението, кротостта, да се бори в добрата битка на вярата, той го инструктира да спазва тази заповед чисто и без укор - докога? Може би някой изтощен аскет би попитал понякога; и прозорливият наставник, предупреждавайки за това, посочва радостния предел на подвизите: дори до явяването на нашия Господ Иисус Христос (1 Тим. 6:11-14). По същия начин и апостол Петър, призовавайки пастирите към истински пастирски подвиг: бъдете пример за стадото, възбужда в тях ревност към подвига не друго, освен мисълта за явяването на коронования пастир: и когато се явите на началника на пастира, приемете неувяхващ венец на славата (1 Петрово 1:3-4). С тази надежда той също разтваря горчивата чаша на онези, които страдат: вие все повече и повече ще участвате в Христовите страсти; Радвайте се, защото и при откриването на Неговата слава ще се зарадвате и зарадвате (1 Петрово 4:13)... Може да се каже, че мисълта за очакваното появяване на Христос е била в първобитното християнство универсалната основа, на която се крепи цялата сграда - универсалната сила, с която се оживява цялото тяло - универсалният двигателен инструмент, с който се извършват велики и чисти действия... Кога и какво християнство може да устои без тази основа, да живее без тази сила, да действа без този инструмент? С надеждата се спасяваме (Рим. 8:24), казва апостолът; ние сме спасени в надеждата, а не в пълното осъществяване на спасението. Какво означава спасение в надежда? – Очаквайки, както определя същият апостол, блажената надежда и явлението на славата на великия Бог и нашия Спасител Иисус Христос (Тит 2:13). Така че, където го няма това очакване, няма християнство. "Ако някой иска да изследва със собствените си разсъждения до каква степен надеждата и непрестанното очакване на появата на Христос влиза в същността на християнството, нека се консултира с най-доброто си разбиране и съвест. Който чувства грях в себе си, не се ли нуждае от твърдата надежда за съвършено опрощение и очистване? Без това няма ли да бъде заплашен от отчаяние, което е ад в душата, преди да доведе душата Който страда, не се нуждае ли наистина от радостна надежда за по-добро състояние? Който изпитва или дори вижда несправедливост, не се ли нуждае от надежда за справедливост, за да успокои сърцето си и съвестта си, не се ли нуждае от насърчителна надежда за награда? към тялото на смирението, трябва да го преобрази в славния образ на Христос и, без съмнение, най-малките остатъци от греховна нечистота ще изчезнат и всяка битка на греха, всяко изкушение ще спре завинаги?.. Колко нещастен би бил един християнин, ако не мислеше, ако не чувстваше в страданието си, че чрез страданието Онзи, Който влезе в славата (Лука 24:26), се приближава всяка минута, за да освети страдащите със слава” 912... Така че не може да се съмнява второто идване на Христос Кога, под каква форма и с каква цел ще дойде Съдията на света? Ангелите, които възвестиха на апостолите за второто пришествие на Христос, им посочиха някои характеристики на това идване: той ще дойде по същия начин, както Го виждате да отива на небето, "Възнесението на Христос беше неочаквано и непредвидено за Неговите ученици. Това се случи, доколкото може да се научи от кратките разкази на Евангелията, по такъв начин, че Той, като им се яви в Ерусалим, както се е случвало много пъти, и като ги поведе след себе си като съпровождащи хора, говорейки с тях, както обикновено, за царството Божие и особено за приближаващото слизане на Светия Дух... Не само по Свое позволение не ги предупреди за това велико събитие; но дори когато те попитаха за времената на великите събития на Неговото царство, Той решително им отказа това знание. Той им каза: Не можете да разберете времената и годините, които има Отец ръкоположен в Неговата сила (Деяния 1:7).Този отказ да се разберат времената очевидно се простира до времето на бъдещото идване на Христос и се отнася предимно до това. Още преди това Той внуши на учениците Си внезапността на това събитие, като го оприличи на светкавица, което е най-яркият образ на пълна внезапност в природата. Точно както светкавицата идва от изток и се появява на запад, така ще бъде и идването на Човешкия Син (Матей 24:27). По подобен начин апостолът обяснява: денят Господен ще дойде като крадец през нощта (1 Солунци 5:2)... "Друго обстоятелство на Възнесението Господне, отбелязано с оглед на очакваното идване на Господа, е, че Господ се възнесе пред очите на учениците Си ясно и тържествено. Той ще бъде взет от онези, които Го виждат, и облакът ще се вдигне от очите им. Какъв вид облакът от светлина и слава, който някога засенчваше и изпълваше скинията на Моисей и храма на Соломон... Когато светлите проповедници ни възвестиха, че Той също ще дойде, като Го видяха да отива на небето, чрез това ни дадоха да разберем, че Той ще дойде ясно и тържествено.Точно така Господ предсказа за Себе Си, че Човешкият Син ще дойде в Своята слава, и всички Свети Ангели с Него (Матей 25:31). Така апостолът обяснява, че Господ ще слезе от небето по заповед или по предсказание, с гласа на Архангела и с Божията тръба (1 Солунци 4:16)” 913. Въпреки че не е известно дали второто пришествие на Христос ще бъде скоро, но „в словото Божие се разкриват някои признаци на предстоящото идване на Христос, а именно намаляване на вярата и любовта между хората, увеличаване на пороците и бедствия, проповядването на Евангелието на всички народи, идването на Антихриста (Матей 24) - врагът на Христос, който ще се опита да унищожи християнството, но вместо това самият той ще загине по ужасен начин (2 Сол. 2:8)” 914. Общо възкресение от мъртвите и окончателен съд над хората При второто идване на Христос царството на славата ще бъде разкрито; то "ще бъде разкрито чрез възкресението от мъртвите и окончателния съд" 915. Възкресението от мъртвите е "действие на всемогъществото на Бога, чрез което всички тела на мъртвите хора, съединявайки се отново с душите си, ще оживеят и ще бъдат духовни и безсмъртни. Естественото тяло се сее, духовното тяло се възкресява (1 Кор. 15:44). Подходящо е за това тленно да облечете се в нетление и това мъртво нещо да се облече в безсмъртие (1 Коринтяни 15:53). Посятите няма да живеете, ако не умрете (1 Кор. 15:36).“ самото нетление, постепенно вегетират и се подготвят за животворната пролет на всеобщото възкресение. Но някои от телата на праведните са като лаврови и някои други дървета, които ясно растат и зеленеят през самата зима; Техните кости, съхранени от Господа (Пс. 33:21), дори и след смъртта, разкриват в себе си, като тлъстина и миро, духовната сила на живота, чудно изливаща се върху онова, което ги заобикаля; телата им, преди общото възкресение, процъфтяват с първите плодове на нетление" 917. В деня на съда всички мъртви ще бъдат възкресени; и "за онези, които останат живи до времето на общото възкресение, сегашните им груби тела незабавно ще се променят в духовни и безсмъртни. Защото не всички ще заспим, но всички ще се изменим: в един миг, в миг на око, при последната тръба: ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, и ние ще се изменим (1 Кор. 15:5-2)" 918. Всички хора ще трябва да се явят пред престола на Съдията. Всички народи ще бъдат събрани пред Него и Той ще ги отдели един от друг, както овчарят отделя овцете от козите и Той ще постави овцете отдясно, а козите отляво (Матей 25:32-33) „съвестта на всеки човек ще се отвори пред всички и ще се разкрият не само всички дела, които някой е извършил през живота си на земята, но и всички изречени думи, тайни желания и мисли. Ще дойде Господ, Който ще извади на светлина тайните на тъмнината и ще открие намеренията на сърцето: и тогава всеки ще има хвала от Бога (1 Кор. 4:5; срв. Мат. 12:36)” 919. Съдът над хората ще се извърши чрез светиите Не знаете ли, че светиите на света трябва да съдят (1 Кор. 6:2). „Ние черпим първата и основна информация за съда над светиите от думите на самия Божи Син, на Когото Бог Отец даде цялата присъда, за да могат всички да почитат Сина, както почитат Отца (Йоан 5:22-23), и който на свой ред споделя своята присъда с апостолите: Истина ви казвам, защото вървяхте след Мене в началото на битието, когато Синът човек седи на трона За твоята слава ти ще седнеш на трона на десетте, съдейки измамата на десетте племена на Израел (Матей 19:28). В тази поговорка трябва да се отбележи, първо, че присъдата на светиите ще се отвори тържествено при прераждането, във вторичното съществуване на хората, тоест след възкресението на мъртвите, и следователно тази присъда ще бъде универсална не само по отношение на хората от последните времена, но и по отношение на човешкия род от началото на времето до края му. Второ, че тази присъда ще бъде разкрита тържествено, когато Човешкият Син седне на трона на Своята слава; но как ще стане това, според друго Негово слово, когато Човешкият Син дойде в славата Си и всичките свети Ангели с Него (Матей 25:31); следователно съдът над светиите ще се извърши не само пред човешкия род, но и пред ангелите Божии. Трето, че последователите на Христос ще седнат на престоли за съд по същото време, когато Човешкият Син седне на престола на Неговата слава; следователно техният съд ще бъде обединен с Неговия съд: те отделно ще бъдат инструменти или подчинени, частни агенти на Неговия единствен, универсален, върховен съд. Четвърто, че апостолите ще седнат на двойния трон, съдейки измамените десет племена на Израел; Но тогава все още има много народи и племена, които ще се явят пред световния съд, тогава можем да заключим от това, че в допълнение към тези дванадесет съдии, много повече съдии ще трябва да се явят. Този предполагаем извод се оказва ясна и потвърдена истина в думите на Апостола, който казва, че не само Апостолите, но и светиите на света изобщо трябва да съдят? Пророкът казва с още по-голяма сигурност, че всички Божии светии, без изключение, ще бъдат издигнати до достойнството на съдии, за да извършат присъда над народи и хора, над царе и техните славни: за да създадат съд в тях е писано: тази слава, тоест славата да бъдат съдии в този съд, ще бъде на всички Негови светии. Нека добавим към това свидетелството на очевидец на този процес: защото свети Йоан вече го беше видял в откровението. След като видя, пише той, троновете и онези, които седяха на тях, и им се даде съд (Откр. 20:4).“ „Трудно е да си представим как един-единствен, единодушен и неподлежащ на никакъв спор процес на толкова много съдии ще бъде извършен, над още по-голям брой обвиняеми, по толкова много, разнообразни и тънки предмети на съдебен процес, които са всички явни и тайни дела, думи, желания и мисли на всеки човек през целия му живот. За да обясним това, ние намираме нещо в Псалмопевеца, който казва, че светиите ще изпълнят присъдата, която е написана, и в Провидеца на Тайните, който пише така: и видях мъртвите, малки и големи, стоящи пред Бога, и книгите огънати; и друга книга се отвори, дори жива книга; и присъдата беше получена от мъртвите, от записаните в книгите според делата им (Откр. 20:12) Както обикновено се случва между хората, писмен процес се използва, отчасти за удобство по отношение на висшите съдии, тъй като той представя не само думите и действията на обвиняемите, с всичките им обстоятелства и подробности, но също така и множество свидетели, намиращи се на различни места, и други аргументи на съдебното дело в няколко писмени листа; отчасти в името на вярността, тъй като словото, изречено мигновено, е скрито и може да бъде преразказано по различен начин, а написаното остава видимо и променливо: така че присъдата на светиите изглежда написана в книгите и особено в книгата на живота, в чест на факта, че ще им бъде даден от Върховния съдия начин да също така удобно и наистина, или, по-добре казано, несравнимо по-удобно и повече точно, да виждат целия външен и вътрешен живот на всеки съден от тях, а не както обикновен съдия вижда действията на подсъдимия в писменото цялостно съдебно дело; и че следователно няма да остане начин за осъдените грешници да не признаят това, за което светиите ще ги разобличат и осъдят. Но кой и кога пише книгата на нашия живот за бъдещия съд на светиите? Мисля, че ние сами го пишем, и то непрекъснато, точно в момента, когато правим или казваме нещо, желаем или мислим; Това трябва да е, за да нямаме повод да го отричаме в съда и да казваме, че някога някой е написал в него, че ние не знаем и това не е написано от нас. Но къде е тази книга? – Кой знае на кое място съдията пази писмената присъда, докато дойде време да я отвори публично? Въпреки това, надявам се, че няма да сгрешим, ако кажем, че в сърцето на всеки от нас се крие книгата на живота за нашия бъдещ съд - където не само онези, които познават Бог и Неговия закон, и Неговата благодат, но и езичниците показват действието на закона с писмена съвест, свидетелстваща за тях, и с мисълта да се осъждат или оправдават един друг (Рим. 2:15), тъй като този вътрешен феномен не е нищо друго освен по-голямо или по-малко откровение на книгата на живота, която накрая е цялата, от началото до края, тя ще бъде разкрита и от нашите вътрешности ще бъде осветена или с тиха светлина, или с пояждащ огън, в деня, когато Бог съди тайната на човека. Може да се каже също, че в самото ни тяло, което под прикритието на тлението се подготвя за възкресението, сякаш в някаква книга, ние записваме живота си с незабележими сега черти, но ясни за бъдещата ни преценка; Каквито съкровища сега, казва свети Макарий, е придобила душата в себе си, такива ще се отворят и тогава ще се появят на тялото (Дес.5:8); може би и върху други Божии създания, тъй като Гледачът на мистериите казва, че в допълнение към специалната книга на животното, има също книги, които трябва да бъдат разгънати за съд според това, което е написано в тях - може би, казвам, върху други Божии създания, които ние незаконно използваме, оскверняваме и повреждаме, присъдата за нашия настоящ живот ще изглежда написана на парчета, например, нашата груба нечистотата на земята и водата, нашите празни думи във въздуха, проследяват злобата ни в това, което е било обект или инструмент на зли действия, доказателство за нашите изкушения в онези, които сме съблазнили. – Така братоубийството на Каин, неразобличено от живи свидетели, е написано на земята с кръвта на Авел: и небесният Съдия, сякаш с тези кървави, не само ясно четими, но дори и говорещи букви, осъди непризнатия престъпник: гласът на кръвта на твоя брат вика към Мене от земята (Бит. 4:10). Така че един от бъдещите Божии съдии първо приема ръждата на златото и среброто като свидетел срещу сребролюбците: тяхната ръжда, казва той, ще ви се покори (Яков 5:3). И накрая, самата благодат, която живееше в светиите, която ние не приехме не по друга причина, освен поради спонтанна небрежност или упоритост - тяхната вяра, техните дела, техните добродетели, които имахме дълго време пред очите си в тези хора, подчинени на нас, но на които не подражавахме, явявайки се в деня на съда в пълна светлина, ще произведе ефекта, че ефектът от съда на светиите ще от само себе си се появява над нас чрез нашата съвест: като Ной, без да произнесе присъда, без да извърши съдебно разследване, чрез самата вяра, чрез която самият той беше спасен от унищожение в потопа, първият свят, който не повярва, осъден: чрез вяра, казва апостолът, ние получихме отговора Ной, за тези не бях в очите, като се страхувах, създай ковчег за спасението на твоя дом: с него, т.е. вяра, осъждат целия свят. 920 Вечното блаженство на праведните Последната присъда над хората ще бъде произнесена от самия Христос. Може да се предвиди още от разделянето на всички хора на овце и кози. Онези, които стоят от дясната страна на Съдията, като благословени от Небесния Отец и праведните, ще получат като награда от Бога живот "толкова благословен, че сега дори не можем да си представим това блаженство. Но изглежда, че ще бъдем (Йоан 3:2). "Знаем човека за Христос", казва апостол Павел, който беше грабнат в рая и чу неизречими глаголи, които човек не е стар достатъчно, за да говоря (2 Коринтяни 12:24). Такова блаженство ще дойде от съзерцаването на Бога в светлина и слава и от единението с Него, но тогава разбирам отчасти, но тогава знам, както бях познат (Кор. 13:12). 13:43). Бог ще бъде всичко във всичко (1 Кор. 15:28).“ "Когато видим съвършената работа на човешкия ум, ние сме изпълнени с любопитство да видим създателя; когато чуем за похвални, филантропични дела, очите ни биха искали да почиват върху гърдите, в които тупти такова добро сърце; когато слушаме славата на силните на земята, въображението ни се втурва към техните места на пребиваване и ние се смятаме за щастливи, ако можем да се поставим пред тях. Въпреки това, виждайки лицето на мъдреца, те не виждат неговата мъдрост; гледайки блясъка, който заобикаля силния, те не виждат силния дух, който минава през и движи огромните членове на държавното тяло. създание) Неговата мъдрост - и винаги да бъде озарена от нея с нова светлина на знанието, и Неговата доброта - и безсмъртните ще се изпълнят с любов и радост от нея, и Неговото величие - да се издигне до блаженството на най-чистите духове. Ако умът, незаслепен от страсти, непомрачен от предразсъдъци, намира удоволствие в изследването на следите на Божественото в царството на природата; ако една вярваща душа е потопена във възторг, мислено преминавайки през чудните пътища на благодатта в нейното тайнствено царство; Какво трябва да почувства онзи, който, напускайки тези далечни предели на Всемогъщия, би проникнал във вътрешността на Неговата сила, би влязъл в Неговия безсмъртен град, би усетил навсякъде – и около себе си, и в себе си, Неговото славно присъствие? Ако обичаме да слушаме как тези видими небеса в мълчание разказват Божията слава (Пс. 19:2), най-малкото насекомо възвестява величието на Създателя; какво, ако в небесата на небето, вместо сиянието на мъртвите тела, видим светлината на безсмъртните духове, щяхме да слушаме тяхната тиха хвала, да обединим гласовете си с техния хор, да се научим, като изливаме, така да се каже, хваление в Бога, да черпим неизчерпаема радост от Бога? Боговдъхновеният цар, който, изглежда, е научил техните песни от серафимите и се е опитал, доколкото е възможно, да изживее по-съвършено небесното им упражнение - да прославят Царя на царете, не очаква друго блаженство там, освен да бъде по-близо до Него и да Го хвали вечно. Блажени, пее той, тези, които живеят в Твоя дом; ще Те хвалят до века (Пс. 83:5). Апостолите, утвърждавайки ни във вярата, мислеха, че са казали всичко, когато казаха, че ще видим Бога лице в лице, ще Го видим такъв, какъвто е. Самият техен Божествен Учител описва високото състояние на Ангелите с тази единствена черта, че те винаги могат да видят лицето на Небесния Отец (Матей 18:10)” 921. „И тялото ще участва в блаженството на душата; то ще бъде прославено от Божията светлина, точно както тялото на Исус Христос по време на Неговото преображение на Тавор. Не се сее в чест, а възкръсва в слава (Кор. 15:43). Защото, както се облякохме в образа на суетния (тоест Адам), нека се облечем и в образа на небесния (тоест нашия Господ Иисус Христос) (1 Кор. 15:49). – Ще има различни степени на блаженство, в зависимост от това как човек се е трудил тук във вяра, любов и добри дела. Друга е славата на слънцето и друга е славата на луната, и това е същото като звездите: звездата се различава от звездата по слава. По същия начин възкресението на мъртвите (1 Кор. 15:41-42) 922. Колко велико ще бъде вечното блаженство на праведните, толкова големи ще бъдат вечните мъки на грешниците. "Те ще бъдат предадени на вечна смърт, с други думи, на вечен огън, вечни мъки, заедно с бесовете." Махнете се от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели (Матей 25:41). – ще каже Господ на грешниците на Страшния съд.” Ние, като сега не виждаме Бога, поради грубостта на нашите чувства и естествената си слабост, колко търпим! Какъв мрак в ума! Каква празнота в сърцето ми! Каква радост в желанието! Но до каква страшна крайност ще стигнат тези бедствия, когато те няма да бъдат наша слабост, а безкрайни последствия от Божия гняв, когато тези случайности на нашето същество ще преминат в самата природа! Авесалом, отхвърлен от Давид, моли Йов или да поиска от него разрешение да види царя и баща му, или да убие нещастника. Така грешник, отхвърлен от Бог, ще предпочете смъртта пред състоянието си; само той няма да я намери. Той ще умира непрекъснато и няма да може да умре само веднъж. Натрупайте хиляди адове, възкликва Златоуст, това в никакъв случай не е толкова трудно, колкото да бъдете изхвърлени от славата, да бъдете мразени от Бога! Наказанието на осъдените на Страшния съд не се състои само в лишаване от блага и гледка към Бога, а в действително страдание от злини. Съдията ги изпраща на огъня. Тя ще бъде толкова угодна на строгата справедливост, че целият човек трябва да бъде подвластен на действието на нейното отмъщение, тъй като той беше напълно предаден на действието на беззаконието. Той поставя същата разлика в наказанията, които изпълняваме за грехове. От тях някои се раждат в душата и чрез нея поробват телесните си сили, като гордост или гняв; други се извършват в тялото и оскверняват душата, чрез чието участие тя получава удоволствие, като лукс и жажда за власт. И така, отчуждението от Бога, гризането на спомена за безпорядъка на живота, пълното отчаяние са същността на екзекуциите, които поглъщат душата и се простират само до тялото, стига да е свързано с него. Огънят е материално мъчение, което измъчва тялото и преминава през него в душата. И затова е напразно да се обяснява този огън като действие на съвестта; напразно питат: що за мъка е това? Що за огън е този, който би могъл да въздейства на безсмъртен човек? Който може да преобрази това тленно в нетленно (Кор. 15:44-53) и да одухотвори тялото, колко трудно е за него да подготви такъв фин и проникващ огън, който да се усети и от безсмъртния състав, както сегашния огън от сегашното тяло. Който иска да узнае подробно природата само на мъчението, нека първо да обясни точно природата на безсмъртното блаженство. Но ако онзи на третото небе не описа какво е приготвено там за тези, които обичат Бога, и призна, че е напълно невъзможно за човек повече или по-малко плътски да разбере; тогава може ли някой, който не е слизал в ада, дори да си представи природата на ужасните последни действия на Божия гняв? Можем и ни е достатъчно да знаем само, че този гняв е безкраен; иди във вечния огън, казва Вечният Съдия.” "Напразно някои, за да смекчат тази ужасна заплаха, прибягват до Божията милост. Но каква милост има за онези, които отхвърлят милостта с непреодолима упоритост? Бог е едно безкрайно добро; бягството от Него е едно безкрайно зло. Бог създаде човека за Себе Си; Падението отстрани човека от Бога; милостта отново отвори пътя за обединение с Него. Който не следва този път, според на закона на справедливостта, като необходимо следствие от отдалечаването от Бога. Ще бъде твърде късно да търсите този път в долината на смъртния живот девици влизат в брака на безсмъртния младоженец, докато други биват изгонени, човек трябва да се покае. Колкото по-болезнени са тези мъки, толкова по-малко е способно сърцето да изпитва чувства, различни от тези на най-жестоката скръб. То еднолично потиска всички мисли и желания с отчаяние. И така, смъртният, докато носи смъртно тяло и е обект на промяна с него, може да стане по-добър или по-лош. Но когато отхвърли дрехите на покварата и тленността, тогава в него ще остане или безсмъртно чувство за добро, или безсмъртно чувство за зло. На небето няма да се родят нови атеисти, нито ще се изповяда пред Господа в ада (Пс. 6:6).“ За по-ясна представа за мъките на грешниците, „представете си, доколкото можете, страна на непрогледна тъмнина, кипяща от огън и плашила и червеи, шумна от скърцане на зъби и яростни стенания: минутите минават като години; но годините минават - и това все още е началото на мъчението; Колкото хилядолетия ще минат, колкото прашинки има, които съставят сегашния свят, все още ще има Помислете и с кого ще споделят грешниците това безкрайно проклятие на вечните мъки: това е огънят, приготвен за дявола и неговите ангели. Разрушителният поглед на врага постоянно ще пронизва жертвата, която той е убил! 9:47–49) 923. Защо с грешниците ще се отнасят толкова сурово? „Не защото Бог иска те да загинат, но те самите загиват, като не са приели истината за любов, как могат да бъдат спасени (2 Солунци 2:10)” 924. С окончателното определяне на съдбата на човека – царя на природата – самата природа по необходимост трябва да се измени, за да съответства в своя живот на състоянието на своя възкръснал и обновен владетел. С възкресението на човека от мъртвите трябва да дойде краят на сегашния свят; "Този тленен свят ще свърши, като бъде трансформиран в нетленен. Защото самото творение е освободено от делото на тлението в свободата на славата на Божиите деца (Рим. 8:21). Но небето и земята са нови според Неговото обещание и в тях обитава правда (2 Петр. 3:13)." "Светът ще се преобрази чрез огън. Сегашните небеса и земя, чрез едно и също слово (тоест на Бог), са скрити чрез огън за деня на съда и унищожението на нечестивите хора (2 Петрово 3:7)" 925. За характеристиките на догматическото учение на М. Филарет По-нататъшната задача на есето, след привеждането на догматическото учение в системата, е да го характеризира. Съдържанието, методът на изложение, методите за изучаване на догматическото учение, съдържащо се в писанията на М. Филарет - всичко това може да се види от самата догматическа система, съставена от нас въз основа на писанията на Филарет. След това трябва само да посочим тези аспекти на системата. Задачата се улеснява от факта, че въведението, базирано на писанията на Филарет, излага Общите принципи, които трябва да ръководят богослова при съставянето на догматическото богословие. Във въведението в догматическото богословие ние показахме какви общи черти, според мнението на М. Филарет, трябва да се отличават от една догматическа система, достойна за своя висок предмет. От самото представяне на системата може да се види с какви черти всъщност се различава неговото богословие. Въпросът се свежда до това дали известният ни богослов е останал верен на основните си възгледи. Филарет не е имал причина или мотивация да променя своите общи принципи на богословието, особено след като те не съдържат нищо неправилно. Наистина виждаме, че догматичната система, съставена от неговите писания, е напълно в съответствие с неговите общи принципи. Във въведението отделихме много място на дискусии за важността на принципите на вярата. Сякаш потвърждение за това е фактът, че в писанията на М. Филарет намираме отговори на всички въпроси на християнското учение; така че въз основа на неговите писания е съставена пълна система от теология. Че Филарет е искал да засегне, ако е възможно, всички догматични въпроси в своето учение, между другото, става ясно от сравнението на двете му проповеди, в които той изобразява състоянието на унижението на Иисус Христос. Това, което единият казва подробно, другият казва много накратко 926. В своето учение за източниците на учението Филарет казва, че в Св. Писанието се съдържат всички истини на вярата. В съответствие с това в системата на доктрината виждаме, че Филарет основно основава и забележително твърдо знае как да основава своето учение върху Светото писание. Само в случаите, когато догматическото учение не е напълно ясно и определено изразено в Светото писание, той се позовава на традицията. Но това се случвало много рядко, защото той винаги умеел да намира ясно и достатъчно потвърждение на догматичните истини в Свещеното писание. Според Филарет това, което не може да бъде потвърдено от Божието слово, не трябва да има характер на неоспорима истина. Следователно не без цел в своите бележки върху догматическото богословие Филарет, преди да изброи темите на „Богословската духовност (Pneumatologia Theologia)“, казва: „той се аргументира според ума на Светото Писание, докато преди да изброи темите на други отдели, той просто казва: „то (теологията) разсъждава“. Той направи допълнение, първоначално незабележимо, вероятно защото, предвид краткостта на библейското учение за ангелите, догматите лесно могат да имат желание да го допълнят с подробности от небиблейски източници, които без потвърждение от Светото писание нямат авторитета на непогрешимост 927. В разбирането на Светото писание и в обяснението на догматите на вярата Филарет несъмнено се е придържал към Светоотечески тълкувания, с които той беше отлично запознат. Усвоил самия дух и същност на църковното разбиране на догмите на вярата, той не се стараеше твърде много да се придържа към буквата на тълкуването. Понякога обаче, сякаш не вярвайки на себе си, той цитираше в своето учение пасаж от учението на Отеца на Църквата и изтъкваше на своите слушатели съгласието на своето учение с учението на уважавания учител. Например в една от проповедите намираме следните думи: „Предложеното сега размишление (за силата на благословението) трябва да бъде надеждно, тъй като се основава на неизменната истина на Светото писание. Но за да не се съмнява никой дали нашето заключение е правилно извлечено от Божествената истина, ние ви представяме свидетелството на един свят човек, който от същото начало като нас направи същото заключение като нас.”928 Без да се позовава на източника, от който е заимствано учението, Филарет понякога буквално повтаря учението на някой отец или учител на Църквата. В своето изследване на догматите на вярата М. Филарет е изключително внимателен. С проницателния си аналитичен ум той надникна в чистия извор на разкритата истина, опита се да я намери там в нейната неприкосновена форма, страхувайки се да я промени с намесата на ограничения човешки разум. На първо място, той разбира разкрития източник, както се изисква от прякото значение на текста, взето заедно с контекста и с други подобни пасажи от Писанието. Дори при използването на оригиналните и преводните текстове на Светото писание Филарет остава верен на своите възгледи; случвало се е да даде предпочитание на текста, който по-ясно изразява догматическата истина. Така например, за да докаже, че Иисус Христос е върховен епископ, той прибягва до гръцкия текст, където се среща думата епископ, докато на славянски тази дума се превежда с думата посетител (1 Петр. 2:25) 929. Оставайки винаги верен на себе си в основните си възгледи за източниците и метода на догматическото богословие, м. Филарет успешно постига основната цел за изясняване и изясняване на догматите на вярата, които според него трябва да бъдат богопознанието и угаждането Му, съзерцаването на Божиите съвършенства и култивирането на вярата. Общите черти на догматическото учение на М. Филарет ще се потвърдят и изяснят още повече, ако направим опит да ги обясним. Чрез това можем да обосновем позицията, че м. Филарет не само е имал определени възгледи върху християнското православно богословие, не само ги е осъществявал на практика, но е трябвало да има тези възгледи и да ги прилага на практика. Филарет беше дълбоко религиозен човек, енергична и безкористна личност. Като такъв той трябваше да преподава това, което самият той обичаше да преподава и което трябваше да се преподава в полза на обществото. Той, както казахме по-рано, обичаше да учи теология, защото намираше утеха в нея, която не намираше в „студената философия“. След това беше естествено да се очаква, че той ще обърне специално внимание на догматическото учение. Към това Филарет е подтикнат и от нуждите на времето. Да не говорим за факта, че познаването на християнското учение по всяко време е необходимо за спасението на християнина, което светецът не можеше да не разбере - той беше подтикнат да представи и обясни истините на вярата от състоянието на руското общество, което беше слабо запознато дори с основните истини на православната вяра 930. Непознаването на съвременниците на Филарет с православното учение идваше или от страстта към антихристиянската литература, или от презрение към Православието като обикновена народна вяра или от факта, че онези, които трябваше да се грижат за него, не обръщаха много внимание на разпространението на религиозните знания. Бедността на религиозните знания в руското православно общество зависеше отчасти от училищата, от които излизаха проповедници на Божието слово. Ето как Филарет говори за училищното обучение в своето „Мнение относно възпитанието на духовната младеж“ (1828 г.). "Преди правилата за формиране на богословски училища, публикувани през 1808 г. и въведени в сила по отношение на семинариите през 1814 г., някои от тези училища, които си приписваха превъзходство над другите, вярваха в това превъзходство почти изключително в преобладаващото владеене на латински език. Следователно свещениците, които познаваха езическите писатели по-добре от свещените и църковните писатели, говореха и пишеха по-добре на латински, отколкото на руски, бяха по-способни да светят в кръга на учените с избраните изрази на един мъртъв език, вместо да осветяват хората с живо познание на истината, използвайки твърде училищни методи, в свещениците, които не са използвали особена ревност и нямали специални начини да завършат своето образование, е имало сухо и студено знание, липса на активно назидание, насилен тон и безплодие на учението, неумение да говорят с хората. за истини, които изглеждаха много познати в училище. Вместо тестове по най-високите предмети на обучение бяха използвани така наречените диспути, в които повечето от учениците не участваха и следователно изобщо не бяха тествани, а някои бяха разделени на две страни, така че изкуството да се докаже лъжата се състезаваше с изкуството да се защитава истината и хитро възражение беше одобрено не по-малко от пълно опровержение; оттук и склонността към спорове, често съблазнителни и най-вече безполезни за наставление на хората, тъй като училищните възражения и решения не са включени в кръга от понятия, циркулиращи сред хората. „Защото насилственият начин на преподаване на богословието на мъртъв език не е благоприятен за образованието на енорийските свещеници, които са длъжни да излагат истините на вярата на предимно неучени хора, колкото е възможно по-просто на естествен език, и освен това латинският език, който според първоначалното си формиране има езически характер и според сегашната си употреба принадлежи на Западната църква, безправно и благоприличие ограничава представянето на истината в Източна църква; след това решително да се установи, особено в семинариите, преподаването на богословското учение на славяно-руски език (със запазване обаче в полза на латинския, като класически, по-подходящо място за него в часовете по литература и философия) и да се насърчават способни хора да съставят богословски учебни книги, в истинския дух на Божието слово и светите отци, с точен научен, но доколкото е възможно, общо разбираем изказ на истини, с внимателно прилагане на учението към държавата Източна и особено към Руската църква, тоест с изложение на истинските причини, поради които тя приема или отхвърля нещо, и с пълно опровержение на онези лъжеучения, които свещениците могат да срещнат в момента в областта на своето служение" 931. Тези, които препоръчаха такива мерки за повишаване на религиозните знания сред хората, вече бяха насърчени от това да приложат тези препоръки на практика. Филарет наистина до края на живота си не престана да обяснява истините на вярата от църковния амвон и беше образцов учител на вярата, засягайки всички въпроси на учението, разрешавайки ги както от положителната страна, така и от отрицателната (когато опровергаваше неправославните учения). Необходимостта от съставяне на догматична система, „в истинския дух на словото Божие и на светите отци, с точен учен, но, доколкото е възможно, общо разбираемо представяне на истините“, беше призната от Филарет дори след това. Така той пише на Габриел Тверской през 1842 г.: "Ако намеря възможност да бъда донякъде уединен, тогава какво мислите? Трябва ли да започна да съставям догматично богословие, което беше поискано от мен в името на Суверена, или сега не е времето? Струва ми се, че вече може да се осмели да се каже, че съм стар, защото вече съм навлязъл в седмото си десетилетие и освен това за дълго време със слаб В Санкт Петербург студентите са преписали откъси от произведенията на св. Димитрий, а властите са ги приписали на класическото богословие? От това ли можем да заключим, че друго догматическо богословие вече не е необходимо? работа, слабата ми сила и отслабващото зрение биха ме принудили да кажа: „Отречете се от мен“ 932. Нямайки време да състави догматическо богословие, Филарет се опита да запълни тази празнина в руската богословска литература със своите проповеди и допълнения към дългия катехизис. "Скитанията на учителите на закона ме подтикнаха да попълня (катехизиса), така че сега Светият Синод го призна за ръководство не само за училищата, но и за християните като цяло. Най-големите допълнения бяха направени в учението на Откровението, Светото писание и традицията, както и в учението на Църквата, и учението за блаженството беше написано отново и защити от плевели, разпръснати от инославни хора, са поставени на места” 933. Малко по-рано Филарет пише на ректора на Московската академия Филарет (Гумилевски) за същото нещо: „като виждам, че вие, богословите, още не знаете как да стоите здраво в богословието и нямате време да се занимавате с богословие, аз сега преработвам катехизиса, за да докажа, ако е възможно, в него това, което преди е принадлежало на теология, но която вашата теология не доказва” 934. Разяснявайки истините на православната вяра, Филарет задоволява нуждите на времето 935. Началото на живота на Филарет съвпада с период на религиозно вълнение сред висшите класи на обществото. Страстта към енциклопедизма отстъпи място на масонството и мистицизма. „Най-губещите сред революционните движения, висшите класи и правителствата, се хванаха за религията като най-консервативния елемент в живота, като единствената котва на спасение от уморителното мятане и бурните тревоги на близкото минало и за да се обединят по-здраво помежду си, те започнаха да развиват някаква обща религия, в която католици, протестанти, философи и масони биха могли еднакво да се съгласят помежду си”, някакво абстрактно християнство без Църква и догми, разчитащо на едно вътрешно озарение на всеки от самия Свети Дух. Цяла Европа гъмжи от мистици” 936 г. Пробуждащият се интерес към религиозните въпроси в руското общество принуждава пастирите на Православната църква да обърнат внимание на проповядването на словото Божие. Догматическата проповед беше не само модерна по времето на Филарет, но и положително необходима. Мистицизмът изопачи християнството. Затова беше необходимо да се просвети руското общество и да му се даде правилното решение на въпросите на вярата, основано на Божието слово, а не на мечтите на развълнуваното въображение. Тъй като мистицизмът засягаше почти всички въпроси на вярата, проповедникът, доколкото му позволяваше времето, трябваше да се докосне и до всички теми на доктрината, спирайки се на по-важното и по-нуждаещото се от изясняване. Филарет осъзнаваше всички тези изисквания на времето и се съобразяваше с всички тях в своята дейност. Мистицизмът не само го насърчава да разкрива на своите слушатели истините на православната вяра, но му посочва самите теми на догматическата проповед и аспектите, на които трябва да се обърне приоритетно внимание. Мистицизмът, обхванал висшето общество в началото на този век, разшири още повече влиянието си върху Филарет. Не е изненадващо, че Филарет, който беше естествено склонен към тайнственото 937 и поставен в центъра на мистичното движение, понякога се изразяваше на езика на мистицизма, а понякога в своите проповеди се приближаваше до неговото учение 938 . Времето беше такова, че беше трудно да се устои на увлечението от крайности 939. За чест на руските богослови, и по-специално на Филарет 940, трябва да се каже, че те твърдо се придържаха към основите на Православието. Разбира се, имаше и изключения, както винаги. Но не може да се каже например, че „фалшивата доктрина на мистицизма се е преподавала в академията“ или че той „е бил в тогавашния клир извън академията“. „Имаше недоразумения“, пише Филарет през 1852 г. относно биографията на Кирил, архиеп. Подолски - но беше трудно да ги различим дори за някой, който ги виждаше отблизо, а още повече от разстояние. Например, когато един предложи да се издаде Филокалията и книгата на Исаак Сирин, друг възрази: няма ли да кажат, че това е мистично течение? Но Филокалиите все още се печатат, писанията на Исаак Сириец бяха публикувани „в християнско четене“ на части и сега искат да ги отпечатат изцяло. Ще каже ли писателят, че всичко това е мистика? Ще обвини ли издателите на Новия превод на Светото писание в мистицизъм? Макария? Тъй като историците на мистичното богословие причисляват Макарий към мистичните богослови” 941. Умереният мистицизъм е напълно съвместим с Православието.Впрочем това обяснява защо черти на мистичното учение се срещат в трудовете на М. Филарет. Догматическото учение на Филарет, макар и да прилича донякъде на мистичното учение по съдържание и израз, рязко се различава от него. Тази разлика се забелязва преди всичко в основните възгледи за догмата. Докато Филарет придаваше много важно значение на догматите, през целия си живот той ги разкриваше от църковния амвон и постоянно се тревожеше, че невнимателните изрази ще навредят на чистотата на православното учение, мистицизмът отхвърляше почти всички значения на догматите, намираше в тях причината за разделение и пречка за формирането на „универсално“ християнство. Филарет, подобно на мистиците, не смята естествения разум за източник на вярата. Този възглед за участието на разума в въпроса за вярата би могъл да се формира у него само отчасти под влиянието на съвременния мистицизъм; В характера и живота на Филарет могат да бъдат идентифицирани много други условия, които ограничават любознателността на ума при обяснение на истините на вярата. Живата вяра, с която бил пропит Филарет, го насърчавала да сдържа разума си при изучаване на догматите. „Вярата учи не толкова да изследваш, колкото да чувстваш.“ Така че "където има любопитство, все още няма чисто познание; където има съмнение, все още няма пълна вяра" 942. Историческите условия на живот, под влиянието на които се формира мистицизмът, могат да въздействат пряко на Филарет. Превратите, обяснявани отчасти със свободомислието, показаха до какви печални последици може да доведе необузданият ум. С оглед на това нашето правителство от края на миналия век се зае да изкорени причините, които предизвикаха социалните катаклизми в Западна Европа. Една от причините за народните вълнения правилно се виждаше в желанието да се разсъждава за всичко, да бъде критичен към всичко. Ето, например, какво пише агент на тайната полиция веднъж в доклада си: „образованието на младежта е погрешно насочено: младите хора разсъждават кога биха могли да използват времето си много по-полезно“ 943. С оглед на желанието на обществото за критични дискусии на всякакви явления, правителството естествено смяташе за необходимо да ограничи свободното мислене на обществото. Ясно е как защитните мерки на правителството трябваше да се отразят на Филарет, особено след като "самият той им симпатизираше. Загрижеността за защита на основите на държавния живот сред някои държавни служители от онова време дори стигна до крайност, от което трябваше да страда и г-н Филарет, въпреки че той далеч не беше увлечен от либерализма. За потвърждение на това е достатъчно да си припомним преследванията, водени от партията на Шишков срещу известния архиерей. Всичко това трябваше да научи Филарет на предпазливост в думите и делата. Изключителната предпазливост е една от изключителните черти на характера на Филарет. „Неприятно и небезобидно е да се виждат пропуските на ръководителите на висше учебно заведение“, пише той през 1839 г. до архим. Филарет, ректор на Московската академия - и особено при такива обстоятелства, когато от случайна грешка бързо се прави извод за неправославие и грешката на човек се превръща в критика на класа. Мисля, че ви отегчих да говоря за благоразумието; но все още трябва да говорим. „От колко години превеждам“, пише друг път за това. на ректора - че дните са зли и че и невинните неща трябва да се правят внимателно: не ме слушат; - страховете ми се сбъдват и отново не се оглеждат толкова, колкото се оплакват” 944. Филарет разглежда св. Писание и св. традиция (заедно със Свещеното писание, а не поотделно). Мистиците не са черпили своите учения от тези източници. Отхвърляйки естествения разум, те изобретиха духовния разум, като специален орган за свръхестествени откровения. Този възглед произтича пряко от учението на мистиците за връзката на Бога с човека. Християнското учение за прераждането се разбира от мистиците в пантеистичен смисъл. Според техните концепции възстановяването на Божия образ в човека не е нищо повече от въплъщение на Божия Син в душата на вярващия; при което животът на личността, която се преражда, постепенно се поглъща от Божествения живот и се отъждествява с живота на ипостасното Божие Слово. Прероденият, имащ Бог в сърцето си, няма нужда от външни източници на откровение, които са напълно заменени от излъчванията на Бог Слово. „Свещените книги, според Сионския посланик (1817 г.), носят само ползата на читателя, тъй като те вълнуват и инструктират сърцето му да слуша вътрешното слово и да го подготви да приеме учението, преподавано вътрешно от Христос.“ Според Филарет „във всеки ред от Божието слово има скрита светлина, във всеки звук има мъдрост“ 945. Мистиците, с техния възглед за източниците на доктрината, разбираемо не можеха да следват стриктния метод на представяне и изучаване на принципите на християнската вяра, който следваше Филарет. У Филарет намираме обяснение на догматите, основано на дълбоко разбиране на Свещеното Писание и напълно съответстващо на учението на Светата Църква. Сред мистиците вместо задълбочено разбиране на Светото писание ще намерим случаен подбор на текстове, а вместо строго представяне на догмите ще намерим възторжени фрази. Следствието от рязкото различие в основните възгледи за догмата трябва да бъде различие в самото съдържание на учението, предложено от мистиците и изложено от църковния амвон от Филарет. Колко оскъдно е съдържанието на мистичното догматично учение, сведено до учението за прераждането и най-близкото единство на вярващия с Бога; Толкова богато на съдържание е богословското учение на Филарет, който разкри в своите писания не само тези точки от православното учение, в които мистиците съгрешиха, но отговори на всички почти догматични въпроси, засягайки теми от православното учение, подобни на мистичното учение. Понякога Филарет излага и мистични учения, само в границите, разрешени от православието (например за новорождението свише, за скрития живот, за подражанието на Христос). От Филарет се изискваше по-голямо внимание, за да опровергае мистичните възгледи, които изобщо не бяха съвместими с православното учение. Мистицизмът отхвърли всичко външно в християнството. Той гледаше на тайнствата като на признаци на пряка духовна връзка с Божественото. Той също отхвърли видимата Църква и всяко външно посредничество между Христос и вярващия. Отричането на мистицизма се простира дори до първородния грях 946 г. Всичко това накара Филарет или да коригира мистичното учение (например словото за Благовещението; Слова, изд. 1848 1, 168), или да потвърди това, което беше отхвърлено от мистиците; Нещо повече, потвърждението се изисква преди всичко от Светото писание, което в известен смисъл се уважава от мистиците. Мистицизмът оказва влияние върху съдържанието на догматическото учение на М. Филарет само в първия период от неговата дейност. И по това време, и по-късно в религиозния живот на руския народ имаше много други явления, които подтикнаха Филарет да каже авторитетно слово. Разкол с много различни разклонения, секти с различни нюанси, католици и протестанти, с които православните трябва постоянно да се справят - всичко това накара известния проповедник да обсъжда догматични въпроси (например за Църквата, за Светото предание, за условията на нашето спасение и т.н.) Социалните вълнения, насочени, наред с други неща, срещу монархическата форма на управление, ни принудиха да осветим тази тема от религиозна гледна точка и да разгледаме наследствената кралска власт като оръжие Божественото провидение. Обемът и съдържанието на догматическото учение на М. Филарет се обясняват най-накрая с обстоятелствата и целите на написването на неговите богословски трудове. Догматическото учение се намира главно в проповедите на М. Филарет. При избора на темите на проповедта и при разкриването им Филарет несъмнено се е ръководил от тяхната важност и назидателност и от времето на произнасяне на проповедта. От църковния амвон, например, беше неудобно да се навлиза в тънкостите на метафизичното учение за свойствата на Бога. Следователно в проповедите на Филарет намираме подробно учение само за благостта и вездесъщността на Бога. Те говорят подробно за значението на Христовото възкресение по въпроса за нашето спасение, може би защото са изречени на празника Великден, когато е съвсем естествено да се говори за това. Думи, изд. 1877 3, 398; изд. 1848 1, 255; Wed 244; изд. 1873 1, 124–5. Words, ed. 1874 2, 352. Думи, изд. 1874 2, 285. "Може ли сухата трева да устои на присъствието на огън по същия начин, както прави златото, което се пречиства и усъвършенства от него? Няма ли той моментално да я превърне в пепел и прах? Пак там, 267–8. Words ed. 1873 1, 180–1. 177. 184–8; изд. 1848 1, 63. 2, 283; изд. 1861 3, 280; изд. 1877 3, 460–1. Думи; изд. 1882 4, 520. Думи, изд. 1861 3, 312. 313. Думи, изд. 1861 3, 312. 300; Wed ed. 1873 1, 210. Думи, изд. 1861 3, 312–3. Думи, изд. 1848 2, 274. Words, ed. 1861 3, 313. Words, ed. 1873 1, 138–9; Wed 135. Думи, изд. 1861 3, 121; Ср 5. „Прочетете“. in General l. дух. etc." 1868 5, 63. Думи, изд. 1874 2, 50; Сряда 79–80; изд. 1873 1, 264. Думи, изд. 1848 1, 41–2. Думи, изд. 1861 3, 307; ср. 121–2; изд. 1848 1, 50; изд. 1874 2, 268–9. Думи, изд. 1873 1, 181. Думи, изд. 1848 1, 59. Думи, изд. 1848 1, 151; изд. 1874 2, 313; ср изд. 1861 3, 47; Катех. 80. Думи, изд. 1848 2, 151. Думи, изд. 1848 1, 186–7. Думи, изд. 1877 3, 434; ср 394; изд. 1874 2, 223; изд. 1848 2, 151. Думи, изд. 1877 3, 434. Думи, изд. 1848 1, 60; ср 187. „Раздаването на дарби (Светия Дух) няма друга цел освен съобщаването на Божията сила на слаби създания, за да постигнат блаженство.“ Десен преглед 1869 1, 357. "Човешкият живот в своята дейност се движи между три граници, към които той се стреми неправилно, обърква собствените си движения и уврежда себе си. Тези духовни граници са: самият човек, неговият ближен и Бог." Думи, изд. 1848 2, 282. 215–6. "Духът на мъдростта свети в неговия ум..., духовно търсещ всичко (1 Кор. 2:15), за да превърне всичко в средство за едно вечно благо на душата. Волята му се движи от духа на свободата: защото законът на Духа на живота в Христос Исус го освободи от закона на греха и смъртта, който дава на робите си толкова тежки господари, колкото нужди и капризи, страсти и навици има. В дълбините на сърцето му почива духът на утеха и мир, който превъзхожда всяко разбиране (Филип. 4:7), който Исус Христос дава на Своите ученици, а не както светът дава (Йоан 14:27) в него живее духът на величието... духът на смирението... духът на силата, с който християнинът е добър воин, облечен с цялото Божие въоръжение (Еф. 6:11), способен да направи всичко чрез Исус Христос, Който). укрепва го (Фил. 4:13) и със сила той се наслаждава в Божието царство (Мат. 11:12).“ Думи, изд. 1848 1, 60–2; Сряда 2, 18–9. „Субектите често не могат да знаят защо човешката сила действа по един или друг начин, още по-малко силата на неразбираемото Божество.“ Думи, изд. 1861 3, 279. Думи, изд. 1861 3, 279; изд. 1848 1, 60; Wed Cat. 48. Думи, изд. 1848 2, 12. Думи, изд. 1877 3, 438–9. Думи, изд. 1848 1, 188–9. Думи, изд. 1877 3, 439–440; ср изд. 1848 1, 62–3. Думи, изд. 1877, 3, 437–8; изд. 18731, 243–4; ср изд. 1861 3, 100. Думи, изд. 1848 2, 187–8; изд. 1877 3, 438. Думи, изд. 1861 3, 122; изд. 1882 4, 624. Думи, изд. 1848 1, 65, 64; 2, 106; сряда, 1 201 г. Думи, изд. 1848 1, 65; 2, 151–2. Думи, изд. 1848 2, 151–2; 1, 187; ср изд. 1861 3, 44; изд. 1873 1, 208–9. Думи, изд. 1861 3, 53; ср изд. 1848 1, 92. „Свободата е неразкаян или неотменим дар от Бога.“ Думи, изд. 1877 3, 421. Думи, изд. 1882 4, 625. Думи, изд. 1848 2, 58–9; ср изд. 1877 3, 410. Думи, изд. 18481, 188; ср 114; изд. 1877 3, 440–1. Думи, изд. 18482, 290; Сряда 24, 124. 273. Думи, изд. 1873, 1, 219; изд. 1848 2, 12. Думи, изд. 1848 2, 102. „Правото, или на езика на Светото писание, оправданието (Изход 24:3; Римляни 2:26), е това, чрез запазването на което човек може да бъде прав пред хората и праведен пред Бога.“ "Да се ​​припише първоначално означава: да се вземе под внимание (Лев.25:27. 50.52), а според употребата също: да се припише на някого някаква собственост, понякога чужда на него (Притчи 17:28). Да бъдеш считан за праведност означава да бъдеш признат за добродетел и да бъдеш кредитиран като заслуга, достойна за възмездие (Пс. 105:31)." Същността на Авраамовата вяра, „като истина, трябва да се вярва в искреното и безусловно отдаване на ума и волята на Бог, в приемането на Неговото свидетелство в себе си (1 Йоаново 5:10) противно на свидетелството на плът и кръв, а не на надежда (Римляни 4:18).“ Зап. върху Битие 2, 85–6; Прочетете общо л. дух. Ave. 1872 4, 70. Зап. на Битие 2, 109–110. Прочетете в Генерал И. и д-р Рос. 1870 1, 39–40. Думи, изд. 1848 1, 120–1. Думи, изд. 1848 1, 100–102; Сряда 49–50. Думи, изд. 1848 1, 213; ср 66; изд. 1874 2, 266–9. – Вярата, привличайки към човека изпълнената с благодат Божия сила, чрез това увеличава собствената си сила. Ако имаха вяра като планинско зърно, те бързо щяха да кажат на този задник: „Зарадвах се и седнах в морето, и щях да те послушам“ (Лука 17:6). "Тоест: о, само ако имахте началото на вярата от искреното разположение на сърцето си! Тогава със сигурност ще получите голяма сила от благодатта ... Имайте сърдечно разположение да вярвате, което зависи от вас: и Бог няма да пропусне да ви предаде силна вяра, която е дарът на благодатта." Думи, изд. 1861 3, 46–7; ср изд. 1848 1, 121; изд. 1882 4, 565. Думи, изд. 1848 1, 85. „Но той показва оправдание във вяра и дела, точно както животът е в корена и плода на дървото, а вярата изглежда е коренът на оправданието“... Прочетете. в Общи Ис.и т.н. Р. 1870 1, 40. Вселенски, той трябва да бъде в смисъл, че влива във вярващия Божията благодат. Думи, изд. 1848 1, 121; сряда 2, 286. Пак там. 1, 85; Ср Катех. 3, 93–4. Думи, изд. 1848 1, 86; Wed Zap. на Битие 2, 49. 59. 159. Думи, изд. 1848 1, 124–5. Думи, изд. 1877 3, 398–9; изд. 1848 1, 172–3; Wed Cat. 19. Думи, изд. 1848 2, 9. Думи, изд. 1848 1, 283; ср изд. 1877 3, 399–401; изд. 1861 3, 144–5. Думи, изд. 1873 1, 272; ср 273–6. Думи, изд. 1877 3, 425–6. Зап. на Битие 2, 172; Ср. Думи, изд. 1877 3, 426. 465–9. Думи, изд. 1848 1, 111; ср изд. 1877 3, 427. Думи, изд. 1848 1, 83; изд. 1861 3, 93; сряда 26.201. Прочетете в Общи И. и Д. Рос. 1870 1, 39–40; Зап. на Битие 1, 112; Думи, изд. 1848 1, 188. Думи, изд. 1848 2, 284; ср изд. 1877 480. Думи, изд. 1848 2, 203–206; ср изд. 1877 3, 410–411. Думи, изд. 1848 2, 203–6; ср изд. 1877 том. 3, 410–411. Издание 1874 2, 313; ср изд. 1877 3, 378; изд. 1848 2, 80. В името на тайнствата може да се види индикация отчасти за това, че благодатната сила на Бога тайно действа в тях, отчасти за факта, че тези свещени действия, от благоговение към Божествената сила, съдържаща се в тях, трябва да бъдат тайна, недостъпна за неподготвените и недостойните (Ib. 515; срв. Right. Review 1866, 2 книги 87). Думи, изд. 1848 2, 185–6. Думи, изд. 1882 4, 514–5. Думи, изд. 18482, 273. Думи, изд. 1861 3, 350. Думи, изд. 1848 2, 239; ср изд. 1861 3, 183. Думи, изд. 1861 3, 153; Ср Катех. 49. Разговор между испански и увереност o прав. 128; Думи и пиу, изд. 1848 2, 240; 1, 17; 2, 188. Думи, изд. 1882 4, 603. Думи, изд. 1848 2, 240. Думи, изд. 1861 3, 142. Думи, изд. 1861 3, 100. Пак там. 99; Катех. 50; „Прочетете в Общи I. и D.R.“ 1870 1, 42; ср Разговор 153. Думи, изд. 1848 2, 337. Думи, изд. 1874 2, 408–9; изд. 1848 2, 214. Думи, изд. 1861 3, 142. вж. 246–7; чт. в генерал I. и D. R. 1870 1, 42. Разг. 137–143; ср 143–4; ср изд. 1848 1, 264–6. Думи, изд. 1873 1, 252. Думи, изд. 18482, 181. Думи, изд. 1861 3, 108. Думи, изд. 1882 4, 621. Библия Изток. 478–9; Сряда „Чет.“ в О.И. и Д.Р.” 1876 1, 42. Думи, изд. 1848 1, 233. Пак там. 220; cf.2, 340. 337; 1, 217–221. Думи, изд. 1848 2, 337; сряда 3, 410. Думи, изд. 1848 1, 220. Думи, изд. 1848 2, 188. Думи, изд. 1848 2, 18; Ср 1, 230–2. Думи, изд. 1848 1, 220; Ср. Библия Изток. 474–5. Думи, изд. 1861 3, 184. Библия Изток. 481–3; ср изд. 1848 341; изд. 1861 385–387. Думи, изд. 1848 2, 98–9. Думи, изд. 1848 2, 340. котка 17; Библия Изток. 486–7; изд. 1861 3, 387–8. Църковното учение изглежда не е в съгласие с думите на Исус Христос: вие не се наричате учители, защото има един учител, Христос, и всички вие сте братя (Матей 23:8). С тези думи Христос "не отхвърля учителското служение", но "нашата мъдрост смирява, възвисяването понижава, наглостта е обуздана, своеволието отсича, осъжда и забранява самоназначеното и самоназначено учение. Не се карайте, учители: не се възхищавайте на тази титла за себе си; не се обявявайте доброволно да преподавате, когато не сте призовани да правите това. И ако сте призовани към това, ако Бог ви назначава, ако свещеният закон ви нарича учители; и тогава не се възвеличавайте с титла, която ви принадлежи само чрез дарба и участие, тъй като вашият Учител, Христос, е първоначално и по същество един. 23:11).“ Думи, изд. 1848 1, 229. Думи, изд. 1861 3, 183–4; Ср. Библия Изток. 475; изд. 1877 3, 443. Думи, изд. 1882 4, 497; изд. 1848 2, 343; Сряда 65. котка 57 стр.; изд. 1874 2, 316. Думи, изд. 1848 2, 281–282. Думи, изд. 1848 1, 188. Думи, изд. 1848 2, 153. Думи, изд. 1882 4, 610. "Апостол Петър нарича кръщението въображение или антитип (антитип) на Ноевия ковчег (1 Петрово 3:20, 21). И така, ковчегът беше образ (1 Кор. 10:2) на купела и великото обновление на човешката раса, образ на прераждането на всеки човек. Преди потопа човешката раса беше плътска, не участваше в Духа на Бог, изпълнен със зло във всичките си действия; такъв е човекът извън благодатта на кръщението и новорождението, но в същото време беше подготвена нова раса, запазена в ковчега; по същия начин ние сме погребани от Христос в смъртта на нашия стар човек и в същото време сме въведени от Него в безсмъртната Църква. в новината на живота (Рим. 1, 13; Изд. 2, 13). Разг. между испански и увереност o дясно. 23, 4 стр.; Ср Катех. 61. Библия Изток. 404–5; изд. 1848 2, 101; Wed Cat. 58. Думи, изд. 1848 5, 31. Думи, изд. 1848 2, 31. Думи, изд. 1848 2, 282–283. – Какво ще стане с онези, които не поради някакво упорство, а поради независещи от тях обстоятелства не са могли да приемат кръщение? Този път трябва да си припомним, че "както Божията справедливост е непостижима и безгранична, така и Неговата милост е непонятна и безгранична. Душа, която носи само греха на предците си, и то само защото не е имала възможност да получи облекчение от това бреме, разбира се, няма да се сравни с Бога с душа, която чрез умишлени грехове си проправя път към геената. Ето какво пише за това Григорий Богослов кръщението: „други дори нямат възможност да приемат дара на благодатта (кръщението), може би поради ранна възраст или поради някакво съвпадение на обстоятелства, напълно независими от тях.“ И по-нататък: „последните (за които сега говореха) няма да бъдат прославени или наказани от Праведния Съдия, защото, макар да не са запечатани, те не са лоши и самите те са пострадали повече, отколкото са навредили. Защото не всеки недостоен за наказание е достоен за чест, както не всеки недостоен за чест е достоен за наказание.” Зап. за живота на Филарет-Сушков, прил. 121 страница котка 57; Wed Bib. Изток. 439.435.473. Думи, изд. 1882 4, 513; лигавник Изток. 473–4; ср 69. 112. 121. 220. 387. котка 61–2; Библия Изток. 473. – Помазанието на Давид показва, че дори в Стария завет учението за духовни дарби е съчетано с видимо помазание. Давид, много преди да се възкачи на трона, беше помазан от Самуил. "Защо Давид беше помазан за цар толкова рано, толкова, очевидно, в неподходящото време, с опасност? За да (между другото) да му придаде царска благодат чрез помазване, което да го направи победител, и скъп за хората, и непобедим в преследване, и накрая да го доведе до трона, както се казва в Писанието, че в резултат на помазанието Духът Господен надвисна над Давид от този ден и след това (1 Царе 16:13).“ – Думи, изд. 1861 3, 241; изд. 1848 2, 187. котка 62–3; ср изд. 1848 1, 226. Думи, изд. 1848 226–7. „Прочетете. като цяло любовен дух. и т.н.“ 1868 5, 155. Думи, изд. 1882 4, 496–7; изд. 1873 1, 148. Думи, изд. 1848 2, 73; ср 50. Думи, изд. 1848 2, 186. Думи, изд. 1861 3, 147. Думи, изд. 1861 3, 199; изд. 1873, 1, 148; изд. 1848 1, 67. Думи изд. 1848 1, 227–8. "Забележете как онези, които не допускат до светите Тайни младенци и непълнолетни до определена възраст, се отклоняват от точността на Господната заповед и как, напротив, Православната Църква е вярна на словото на Господа, когато дава Светата Чаша на младенците, така че всички да пият от нея, дори и тези, които могат само да пият, без да имат сили да ядат. Още по-забележимо е как Господ при първото представяне на Светата Чаша, същевременно заклеймява нейното отнемане от хората – нововъведение от по-късните векове... Що се отнася до онези, които не започват Господната трапеза веднъж в годината или напълно я избягват, тяхната присъда е написана в Евангелието: ако не ядете плътта на Човешкия Син, нито пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си (Йоан 6:53).“ Пак там. 2, 49–50; ср. „Прочетете в O.I.Dr. R.“ 1870 1, 40–1. Писма на Мет. Досие до Муравьов, 152 с. 234–5 стр.; Wed Cat. 65. Писма. Flp. до Муравьов 150 т. 221 стр.; ср 219. Пак там. 150 параграф 219 страница; Ср 152 елемента 234 страници Пак там. 150, параграф 221 стр. - „Латинската мисъл за времето на пресъздаване е просто несъвместима с древната традиция и, мога ли да кажа, глупава.“ 152 параграф 235 страница – В закона. Испански „транссубстанциацията е свързана с две действия: инвокация и благословия“. 153 параграф 237 страници – „Учебното послание разпознава думите на Господ като съществени за осъществяването на транссубстанциацията, без да се задоволява с думите на призив и благословия.“ 153 стр. 238 стр. – Че произнасянето на думите за установяване на тайнството е необходимо за транссубстанциация, това се доказва между другото от Григорий Нисийски в неговия катехумен 37, Симеон Солунски в книгата за храма (в глава 88), Марк Ефески в есе, написано по време на Флорентинския събор, под заглавие: „За това как не от точното произношение на думите Господни са осветени свети дарове“, кн. Плоча, дело на Йоан Натанаил, презвитер на Крит (стр. 419), Св. Димитър в дванадесет статии за пресъществяването... 153 т. 238–240. – Бревиарът на Петър Могила, част 1, страница 238, съдържа чисто католическо учение за времето на пресъществяването. Пак там. 240 стр. Думи, изд. 1861 3, 109; ср 103. Думи, изд. 1873 1, 178. Думи, изд. 1848 1, 222–4. Ед. 1848 1, 37; котка 68. Пак там. 159; изд. 1873 1, 178. Ед. 1848 1, 267; ср 253. Ед. 1877 3, 440; ср изд. 1848 1, 86; изд. 1874 2, 320. Катех. 68; ср изд. 1848 1, 224–274; Библия Изток. 340–474. Катех. 71; Прочетете в О. любов. d. пр. 1868 5, 155. котка 71. Изд. 1861 3, 188–9; ср изд. 1848 1, 211; лигавник Изток. 475. Катех. 70; "Христос Спасителят каза на апостолите за единичния живот: не всички могат да понесат това слово, но им се дава да ядат (Мат. 19:11). Тоест: не всеки може да остане безбрачен, но само някои имат дара на постоянната девственост." Така че всеки „може с мирна съвест, в съответствие с Христовото слово, да избере това, което може да побере, или света девственост, или благословен брак, без да се страхува от онези неблагословени наставници, които мечтаеха да унищожат със своята заповед всеобщото Божие благословение към хората: растете и множете се, и напълнете земята (Бит. 1:28)“. Ед. 1861 3, 169; Ср. Библия Изток. 9. 69–70. 134. 219. 290. 384. 457. 475. Десен преглед 1866 2, 86. "Ръкополагането е представено за първи път в благословията на децата на Йосиф от Яков и освен това под формата на кръст (Бит. 48:13-4). Чрез него комуникацията на даровете на благодатта е ясно изобразена, тъй като протягането на ръце обикновено предшества даването." Библия Изток. 69. Думи, изд. 1885 5, 571. Right Review 1866 2 книги. 86. Ед. 1848 2, 340; Ср 341–343. Ед. 1848 2, 338; Добавете. към Сътворението, Св. Отец, част 21, стр. 489–490. Right Review 1866 2, 86. Думи, изд. 1848 2, 338–9. Думи, изд. 1874 2, 410–411. Ед. 1848 2, 240; ср. пак там. 1, 54–55. Разговор между изпитания и увереност 121–2. Ед. 1882 4, 515; изд. 1848 2, 61; ср 139; 1, 302–4; изд. 1877 3, 454; изд. 1873 1, 131–2; изд. 1861 3, 146; ср. 1873 г. 1, 226, 7; изд. 1848 2, 152; ср 205–59. 65; изд. 1861 3, 198–9. Думи, изд. 1848 2, 240–241. Думи, изд. 1848 2, 97. Думи, н.з. 1848 1, 320. Ед. 1848 2, 37. 51. 193. 207. 224. 263–4. 292.308.320; 2, 14–7. 40–3. 51. 72. 79. 87, 89. 101. 111. 306; изд. 1861 3, 176, 192–3; изд. 1873 131. 143–4. 147–9. 172. 176. 178, 213; изд. 1877 3, 377; изд. 1885 4, 621; Катех. 63–7. Ед. 1848 307. 308. 315; Писма от Филар. към арх. Антонио, писмо 152. "Следователно, мисля, че в този смисъл първичната Църква ясно е признавала общението на светиите като член на вярата, както се вижда от някои древни символи на вярата. Следователно, мисля, че Апостолът, като важно предимство на християнската Църква, посочва нейното общение с небесната Църква." Евр.12. 22–23. Ед. 1848 2, 46; ср изд. 1861 3, 279–280, изд. 1882 4, 518. Думи, изд. 1848 1, 296–7. Думи, изд. 1848 1, 278; Ср Катех. 51–3. Разг. между испански и ув. 129. Разг. между испански и ув. 128–9. Думи, изд. 1848 1, 170. Думи, изд. 1848 1, 169. Думи, изд. 1848 1, 173. Думи, изд. 1848 2, 34, Думи, изд. 1848 2, 97–8. Думи, изд. 1848 2, 98. Разг. между испански и увереност 125. Думи, изд. 1848 2, 35–6. Думи, изд. 1848 2, 36. Думи, изд. 1848 1, 99; Ср Катех. 49. Зап. на Битие 1, 31; Ср. Думи, изд. 1848 1, 121. Думи, изд. 1873 1, 159–160; Wed Zap. на Битие 2, 88. Думи, изд. 1861 3, 55. Думи, изд. 1877 3, 430–1. Думи, изд. 1873 1, 160–1; ср изд. 1848 1, 82–3. Думи, изд. 1861 3, 54–5; ср 49; изд. 1874 2, 278–280. Думи, изд. 1873 1, 220. Думи, изд. 1874 2, 395. "Къде е? Истинското вземане на Пресвета Дева с тялото й на небето, според знаменията, останали на земята, подобно на възкресението на Христос, не е ли това първият пример за първото възкресение? Ако Майката на Началника на Възкресението Го последва във възкресението на третия ден след Нейното Успение; тогава не може ли да се случи някои други, предимно светии и достойни за блаженство, като например онези, които са дали живота си за името на Възкресителя, през много, може би векове, но преди последното всеобщо възкресение на мъртвите и промяната на живите, получават някакво предварително участие, особено дадено им, както във възкресението, така и в славата, в характерното за Него блаженство? душите на съкрушените за свидетелството на Исус и за словото Божие оживяха, а останалите мъртви не оживяха – това е първото възкресение (Откр. 2:4–5) Но кой разбира ума Господен (Рим. 11:34)? Човек, който не знае какво ще роди бъдещият ден (Притчи 3:28), може ли да търси знание какво ще родят вековете, изпълнени с тайните на Божиите съдби?... Думи, изд. 1874 2, 395–6. 397–8 и др.; ср изд. 1848 1, 295–8. „Прочетете. в О. любов. и т.н.“ 1871 13, 3. Думи, изд. 1848 1, 199; ср 198; изд. 1874 2, 280. 322. Думи, изд. 1848 1, 320. Думи, изд. 1861 3, 56. Думи, изд. 1861 3, 267, 50; ср от. 1873 1, 162. „Ако вземем предвид това, което Апостолът говори за духовете на злото в рая, че е обичайно духовете на злото да бъдат в ада, тогава няма ли да трябва да заключим, че нашият беден свят, от една страна, чрез дара на сътворението и чрез благодатта на изкуплението, пронизан от благодатната, светла атмосфера на рая, - от друга, чрез пагубните, греховни щети, не е напълно заключени за тъмната атмосфера на ада, която се е разширила в него? Душите, благословени и усъвършенствани, излъчващи се от тялото, отразяват тази атмосфера с влятата в тях благословена светлина и, без да я усетят, отиват в рая при душите, по-малко пречистени, по-малко силни в светлината, тя е изумена - и ето ги изпитанията. Писма. Филар. към арх. Антоний, писмо 543. Думи, изд. 1848 1, 209–210. Думи, изд. 1861 3, 186. Думи, изд. 1861 3, 186; котка 73; Ср. Думи, изд. 1848 1, 304; изд. 1873 1, 162. "Не е ли излишно, очевидно, да се молим за светиите? Въпреки това, Свети Павел заповядва да се молим за всички светии (Еф. 6:18). Не е ли излишно да се молим за апостолите, които са разпределители на благодатта на всички останали и първи от светиите в Църквата (Кор. 12:23)? Но апостол Павел изисква неапостолите да се молят за Нещо повече, когато той вече се приближаваше до венеца за подвизите на апостолството. Има молитва в полза на самото Евангелие (Рим. 1:16): възможно ли е да се страхуваме от излишък в молитвата за вярващите? смъртта - за тези, които вътрешно са отпаднали от духовното тяло на Христовата църква чрез вярата си, чрез своето неверие, непокаяние, решителна и окончателна съпротива на Божията благодат, там, където знаците на тази горчива смърт са ясни за просветеното и безпристрастно око, няма място за утеха от молитвата; не казвам това, но молитвата може да направи за брата, който греши грях, който не води до смърт? Възможно ли е наистина някой, който е умрял физически? – Свети Йоан, от чиито думи сега се ръководим, не казва да; но не казвай и – не. Той не забранява да се моли за мъртвите, но забранява да се моли за отчаян и безнадежден грешник.” Думи, изд. 1848 2, 21–3. Катех. 73; Думи, изд. 1848 2, 23–4; ср изд. 1861 3, 178–9; Прочетете в Генерал И. и д-р Рос. 1870 1, 44. Думи, изд. 1848 1, 254–6. котка 45; Ср Думи изд. 1874 г. 2321; изд. 1848 1, 63. „За да формира своя лъжлив живот, Антихристът ще вземе неговите елементи в ада и в нечестивите хора“ и, подобно на тялото на Църквата на Христос, „той ще формира своето тяло – църквата на нечестивите“. Писма от Филар. до Антоний, писмо 93. Думи, изд. 1848 1, 295; ср 297–8. Katvh. 72; Ср. Думи, изд. 1861 3, 54–5. Думи, изд. 1848 1, 272–4; ср изд. 1861, 3, 276. Думи, край. 1873 1, 295–6; ср 202. Катех. 74; Ср Прочетете в О. любов. d. пр. 1872 4, 108; изд. 1848 1, 233–6. 54–5. котка 75; Думи, изд. 1873 1, 296–9; ср изд. 1848 1, 157. котка 75; Ср. Думи, изд. 1878 1, 295. Катех. 72; ср Сл. изд., 1848 1, 19. 33–4. Думи, изд. 1848 1, 9–11 с., ср. 26–28. Прочетете общо л. дух. просвещение 1872 4, 58–61 – Разглеждайки изворите на догмата, доказателствата за догмите, Филарет се присъединява към школата на Феофан Прокопович, който в предговора към курса си по богословие казва: „Ако трябваше да кажа нещо, което няма да бъде потвърдено от свидетелството на словото Божие или ще бъде доказано с аргументи, които не са съвсем ясни и неуместни по същество, тогава аз Заявявам предварително желанието си и изискването всичко подобно да не бъде прието от учениците на вяра, но и да бъде директно отхвърлено като незадоволително и фалшиво и бих искал моите слушатели да ми посочат такива грешки, като ми дадат възможност да поправя и опровергая моите неправилни мнения. Феофан Прокоп. като писател. П. Морозова. 1880 126. Думи, изд. 1848 1, 276; ср 257. Четене като цяло l. дух. просвещение 1874 6, 979–81. Сборник мнения и рецензии на Филар.; изд. 1885 2, 217–220 стр. Прочетете в Обща любов и др. 1877 ноември. 128–9. Писма на Филарет до О. М. Голицин, писмо 30 от 1839 г. Писма на Филарет до архитекта. Антоний, писмо 1012. П.В. Знаменски. Прочетете от източника рус. c. Ave. Sob. 1885 1, 29–30. "Митрополит. Филарет по отношение. към света на тайнствата. Явления." Задушевен. Прочетете Истор. руски словесен. Галахова 1880 кн. 2, 453–8. Вяра и разум, 1884 ноември. 605. Писма до Алексей, архиеп. Тверской, 104–5. Думи, изд. 1848 2, 259; 1, 148. Руска звезда. 1881 т. октомври 316–7 стр. Прочетете в Обща любов d. просвещение 1872 4, 77–8. 80; Сряда 3, 52; 5, 81. 86; 6, 103. Думи,.ред. 1848 2, 49; сряда 1, 92. Изложение на мистичния научен преглед, в Прав. ридаене 1885 септември, стр. 82–98; Изток. рус. вербален. Галахова, кн. 2, 393–428.