Б. Отношение Бога к миру

Свет је Божија творевина. Учешће у стваралаштву сваког Лица Свете Тројице Поред мисли о Богу, у нашем уму спонтано настаје мисао о свету; нехотице се поставља питање о односу Бога према свету. Претходна разматрања прејудицирају ово питање. Ако је Бог неограничено биће, онда свет ни у ком случају не може бити савечан са Њим. Заиста, свет је настао од Бога чином стварања, то јест „радњом која не претпоставља никакву вечну супстанцу од које је створено створење, и никакву силу изван творца; Свет је створио Бог не од било чега готовог, већ „од ствари које не постоје, ни из чега“. У почетку створи Бог небо и земљу (Пост. 1,1). Дакле (на почетку) књига Постања означава „границу од које почиње постојање света“, „која се, с једне стране, тиче неизмерне вечности, а с друге, ограничава мерљиво време“ 249. У стварању света учествовала је цела Света Тројица, што се види из самог израза оног што је Бог створио Богописац свега што је створио Бог. Сина Његовог, као вечном Његовом премудрошћу и Његовом вечном Речју“, сведочи о томе Јован Богослов: Све је постало, и без Њега не би могло бити (Јн. 1, 3) 251. Ову идеју потврђује и израз: речено, који означава „начин деловања“ Бога у стварању створења; јер „у реченој речи може се наћи тајна Ипостасне Речи“, која као „превечно рођена у Богу и као мудрост, говори из бескрајне вечности Божије у круг времена створењима, када у њима треба да се открије Премудрост Божија“ 252. „Дејство Ипостаси у Светој творевини, испољава се у творевини Свете Ипостаси“ . Постања са таквом „речју (Дух Божији лебдео је над водама), којом на другом месту (5. Мојс. 32, 11) Мојсије изражава радњу птице која се гнезди, или седи раширених крила над пилићима и греје их. Када се примени на стварање, овај симбол осликава радњу којом творац, колико год да му је најприсутније придао виталност, без обзира на то да му придаје виталност. и без мешања са њим“ 253. Слика учешћа сваког Лица Свете Тројице у стваралаштву може се укратко изразити речима Григорија Богослова: „Прво, Бог замишља анђелске и небеске силе, и ова мисао је постала дело које се испунило Речју и извршило Духом“ 254. Инспирација за стварање света Дакле, „Бог је узрок стварања“. Шта је подстакло Бога да створи свет? Непосредна мотивација за стварање света била је доброта Божија. „Немајући потребе ни за каквом творевином, будући да је Он био и увек је потпуно задовољан и благословен у Себи“, само „из бескрајне доброте и љубави Своје, Бог је желео да саопшти своје блаженство, да има благодатно причеснике своје славе“ ван свог унутрашњег живота; Он је желео да „створења приме од Њега онолико добра колико могу да прихвате, и да се радују и буду блажени“ 255. Коначна сврха стварања била је слава Божја (Пословице 16:4); јер „стварању је немогуће приписати други одлучујући циљ ако је потребно учинити га савршеним и благословеним“; јер „блажени живот и благостање створења састоји се, да тако кажемо, у кружењу славе Божије“ 256. Општи темељи односа Бога према свету Стварајући свет за одређену сврху, Бог је од самог почетка морао са њим да успостави однос који би одговарао овој сврси. Однос Божији према свету, дакле, одређен је, пре свега, светском одређеном сврхом од памтивека – да се проповеда слава Божија. Водећи свет ка зацртаном циљу, Бог је у својим даљим односима према свету условљен, с једне стране, сопственом природом и својствима, јер „ниједно својство Божије не може бити лишено свог инхерентног деловања“ 257, с друге стране, природом, својствима и животом света, јер свет, због своје инерције, не може одједном да отелотвори бивствовање, поступно биће засновано на „закону доступности“. посматрано у поступцима и откривењима Божијим“ 258. Својеврсна зависност Божијег односа према свету од живота творевине посебно је уочљива тамо где Божије дефиниције и поступци долазе у додир са слободом, посебно са слободом човека. Да бисмо доказали ову тачку, цитирамо два од многих случајева. Сетимо се приче о Благовести. „Зашто се Арханђел није задовољио да је изговорио реч благовести Пресветој Богородици, већ је употребио, рекло би се, хитна средства да постигне реч њеног пристанка? Да ли је могуће да без ове речи Маријине не би дошло до оваплоћења Сина Божијег? Да ли је свемоћној вољи Божијој заиста била потребна дозвола арханђела Гаврила, без сумње, у шта је управо Арханђела Гаврила, заповедио Бог? надахњивао га је, не ограничавајући се на реч благовести, све док није чуо од ње реч пристанка: то је била Божја воља ствар која заправо припада свемоћи не делује без сагласности људске воље. „Бог чува неприкосновену слободу људске воље, чувајући у њој обележје Његовог лика; и стога, при деловању неограничене свемоћи, када Његово деловање мора да дотакне унутрашње духовно стање човека, оно узима у обзир слободну вољу човека“ 259. Дакле, правац воље самог Бога делимично зависи од правца људске воље; Када се промени човеков однос према Богу, мења се однос Бога према човеку. Овакав став у довољној мери потврђује један чувени догађај из живота Ниниве. „Бог је већ открио пророку да се подигао вапај гнева Нинивљана, да су њихови греси зрели за казну. Већ пророк Божијег сведочанства против злочиначког града: подигао се вапај злобе према Мени, претворивши га у одлучну одлуку, Нинивија ће се окренути, то је Бог објавио јавно Нинивцима. суд и достојанство пророчке речи, која мора бити неприкосновена, захтевали су да се објављено опредељење испуни без промене. Али ништа није стајало на путу Божијој милости и доброти, чим им се отвори пут кроз покајање и молитву. И Бог се покајао за зло за које је рекао да ће им учинити, а није га учинио. Односно, у покајању Нинивљана, којим се зауставља зло греха, Он је нашао начин да заустави зло казне која је долазила (привучена грехом)“ 260. Иако нема сумње да је Бог у Својим односима према свету делимично одређен животом самог света, ипак Он кроз то не престаје да буде живот, јер је у потпуности његов независан свет. Самоограничење, стајање у вези са вечним предзнањем, одређује овај или онај однос према свету не после промена које су се десиле у животу света, него од вечности, пре самог стварања света. Све што се дешава у животу света у времену. Познавајући цео ток живота света пре његовог стварања, предвиђајући све промене у његовом животу, Бог од вечности предодређује ову или ону пројаву своје воље, која одговара променама које ће се десити у животу света и водећи свет ка зацртаном циљу. Никакве промене у животу света не могу спречити вољу Божију да постигне свој циљ; јер да су се могли мешати у вољу Божију, онда Бог, предвиђајући ово, не би створио свет. Ако је Он створио свет, онда је то зато што „од вечности види и налази своја створења у складу са својом мудрошћу и добротом“ 261. Бог је од вечности одредио да постане у одређеном односу са творевином. Сада да видимо како се појављују по времену. Стварање света у познатом временском реду. Стварање невидљивог света. Постојање анђеоског света и појам о њему – Стварање света није се догодило изненада. У почетку створи Бог небо и земљу. На основу ових речи може се претпоставити, међутим, не као општеприхваћену, непроменљиву догму, већ као богословско мишљење 262 да је „невидљиво створено пре видљивог” (Пр. Ис. Део И, бр. 18), да је „пре видљивог и разумног створења, односно човека, створио Бог невидљиво, да је Бог створио невидљиви, духовни почетак, духовни свет” – творевина. стан блажених“ 263. Они тако мисле узгред с обзиром на чињеницу да се у првим речима књиге Постања небо „не приписује нереду у коме се земља појављује“ 264 . Говорећи о времену стварања невидљивог света, не само да морамо објаснити сам појам света духова, већ морамо доказати и само њихово постојање; јер се „заборав небеских сила код неких хришћана протеже до те мере да чак сумњају у постојање невидљивог света“. Али „да нисмо имали доказ о томе у гласу Откривења, могли бисмо га наћи у књизи природе. На свему што је видљиво написано је сведочанство о ономе што је невидљиво. Апостол Павле каже да је невидљиво Божије, Његова свагдашња сила и Божанство, од стварања света, кроз разматрање створења, видљиво (Рим. 1, 20); али као што се све видљиво не може директно приписати невидљивој сили Божијој, тако се, на основу апостолске изреке, невидљиви свет може сагледати кроз свет пролазних слика – свет сталних сила, кроз који свемогућа сила Божија држи, носи (Јевр. 1, 3), покреће, управља и чува све видљиво. Погледајте дрво или траву: оно што видите може само да увене, увене и сруши се; а оно што рађа зеленило, раст, боју и плод, није ли оно невидљиво? Погледај себе: шта осећаш, жели, мисли у теби, зар није невидљиво? Запазите степенасту постепеност створења, која су савршенија једна од друге, будући да се у њима више открива деловање невидљивог; кренути од земље и камена, у које је невидљиво потпуно затрпано, попети се лествицом видљивих створења до човека, у коме невидљиво већ може да доминира: зар није природно претпоставити изнад овог нивоа створења у којима је видљиво потпуно апсорбовано – чисто невидљива, духовна бића? Истина, у садашњем помраченом стању човека и света, кроз списе видљивих ствари мутно трепери светлост невидљивог света. Али из тог разлога, у књизи Откривења, око очишћено вером јасно види не само постојање невидљивог света, већ његову близину и блиско сједињење са светом видљивим.” Ево примера: „Херувим чува стазу дрвета живота (Пост. 3,24); Анђео теши очајну Агару (Пост. 16,7–12); Анђели заједно са Господом посећују Авраама (Пост. 18); Анђели спасавају Лота од умируће Содоме (Пост. 19. Анђео живота 19.). жеђ (Пост. 21:17–19) Анђео – и можда више од анђела у суштини, али анђео по изгледу и имену у светој историји – држи руку Аврамову подигнуту на Исаково клање, и обасипа га благословима (Пост 22,15.17), а анђео 4.; слуга је дивно вођен у проналажењу Ребеке. Јаков, онда онај који спава у мноштву види Анђеле како се уздижу по мердевинама на небо и силазе на земљу (Пост. 28,12), затим се онај који бди састаје са војскама анђела (Пост. 32,1); Анђео се јавља Мојсију у запаљеном грму (Изл. 3:2) да га припреми за протеривање Израелаца из Египта; Анђео у стубу од огња и облака претходи Израиљцима из Египта, штити их од прогона Египћана (2. Мојс. 14,19), прати их кроз Црвено море и непрекидно лута с њима кроз пустињу четрдесет година; по наређењу анђела Израелци су прихватили (Дела 7:53) Мојсијев закон; Арханђел силе Господње јавља се Исусу Навину (Исус Навин 5,14) и наређује чудесно освајање Јерихона; Анђео, уместо пророка, проповеда Израиљцима, а народ, вапајући на његову проповед, означава место ове појаве именом плач (Судије 2,1–6); Анђео позива Гедеона да избави Израелце од ропства (Судије 6:11); Анђео два пута посећује Самсонове родитеље, предвиђа ванредно рођење и поучава мајку да уздржавањем штити плод материце (Суде 13); Анђео удара Јерусалимце због Давидове сујете (2. Самуилова 24:16) и Асирце због Сенахирибове охолости (2 Цар. 19:35); Пророка Илију у својим поступцима више пута води анђео (1. Царевима 19:5; 2. Царевима 1:15); Јелисеј показује својој младости војску анђела, као заштитну војску (2. Царевима 6:17); Исаија види Серафима око престола Господњег, и од једног од њих добија огњено очишћење (Ис.6); Данило види хиљаде хиљада који служе Старцу и тами оних који стоје пред Њим (Дан.7:10); понекад сретне анђела чувара и, можда, више од анђела, у ужареној пећи (Дан.3:92); понекад у лављој јами (Дан.6:22); понекад Гаврило лебди над њим и додирује га и објашњава му визије (Дан.9:21).“ У Новом завету „видимо анђела који објављује неплодно зачеће Претече (Лука 1:11) и зачеће без семена Спаситеља (Лука 1:26), читаву војску анђела који певају славу рођења Спаситеља (Лука 2:13), и анђела који разрешава (Јосиф 1:13). уређење безбедности бебе Исуса од оних који траже Његову душу (Матеј 2:13), анђела који служе Исусу после Његовог искушења у пустињи (Матеј 4:11), анђела додељених сваком детету које види небеског Оца (Матеј 18:10), анђела који се појавио да би ојачао Исуса 4:10 (Матеј 18:10) гроб (Матеј 28:2), објављујући Његово васкрсење (Јован 20,12), анђеле који прате Његово вазнесење и најављују Његов повратак (Дела 1,10–11), анђеле који попуштају окове (Дела 12,7) и отварају тамнице за Апостоле (Апостоле –1); излазећи из таме паганства до Корнилија да би му показао улаз у хришћанску Цркву (Дела ап. 10: 3-6) 265. Већ из приказаног прегледа појава Анђела може се стећи нека представа о њима. По својој природи они су „бестелесни духови, умом, вољом и силом надарени” 266. Овако Григорије Богослов говори о природи Анђела: они су „друга господства, слуге првих господства, било да их представимо као духове умне, било да их представљамо као духове умне, или нематеријалне и бестелесне, њима најблиске, огњене2, или као што им је нека друга природа27 рекла”7. Имајући исту природу, „интелигентни духови“ се разликују једни од других по степену савршенства и приступа Богу. „У Небеској Јерархији, како ће нам рећи богопросвећени контемплативци, није свако у стању да прими Божанску Светлост, али је блажени духови највиших чинова преносе блаженим духовима нижих чинова“ 268. Михаило, на пример, „није прост анђео, већ Арханђел, то јест Архангел над многима, то јест онај који влада од анђела који више од анђела заповеда; чин анђела најближих људима, најнижи од девет редова небеских, али један од седам врховних анђела, који су изнад свих небеских редова, непосредно пред престолом Тројичног Божанства” 269. Као створени од Бога, Анђели се разликују од Њега; третирају Њега као свог Творца и потпуно Му потчињавају своју вољу, о чему сведочи и само њихово име 270. „Апостол, разјашњавајући високу превагу Сина Божијег над анђелима, каже: нису ли сви они духови службеници... (Јевр. 1, 14), тј. „да су анђели по природи службени духови, а по благодати служе духовима својим, и синови Божији“. 271. Анђели служе свом Творцу са потпуним страхопоштовањем, па чак и са страхом. „Они на висини, благодатни синови Божији, чисти духови (чак) највишег ранга, најближи примаси престола Божијег, друге светлости (по речи отаца), пуни сасуди светлости, изливајући је на доње редове небеса, не усуђују се да погледају у нестворену светлост да стану пред лицем својим, не усуђују се да покрију лице своје, не дају се усне, лица са два крила, или, по црквеном изразу, страхом су покривена“ (Ис. 6, 1-2) 272. Стварање видљивог света. „Универзална припремна акција стваралачке силе“ Непосредно након стварања невидљивог света или истовремено са овим, створена је земља (Пост. 1, 1), која „за разлику од небеса, означавајући невидљиви свет, значи првобитну супстанцу и, такорећи, семе целог видљивог света“ 273. Овако се описује ова „супстанција целог видљивог света, света беше празна, а тама је била празна и тамна земља“ бездан (Пост 1,3). Дакле, „супстанца целокупног видљивог света“ није у почетку била „квалификована на позитиван и дефинитиван начин“, „није имала оне врсте и форме које повезујемо са појмом створених ствари“; то је била „маса која нема никакву чврстину, која није ослоњена на одређеном темељу“, – понор и вода, – понор, у смислу „простора неограниченог разноврсношћу ствари“, – вода у смислу да због „суптилних делова материје и општег недостатка трајних слика“ она „од познатих типова тела треба да се најприближније приближи својству течности“. Потпуна тама је прожимала читаву ову хаотичну масу – „не сенке, као што је тама ноћи после стварања сунца, већ потпуно одсуство светлости, која још није била створена” 274. Стварање неуређене масе „семена”, или елемената, читавог видљивог света је „универзална припремна радња стваралачког”. Након ове акције уследило је „стварно формирање посебних врста створења“. Формирање врсте је остварено преко речи, односно „одлучне воље Божије“ 275. - „Право формирање (света) почело је производњом светлости, која је, одвојивши се, вероватно од првог минута свог постојања, почела да се концентрише. Раздвајање светлости од таме „извршено је или самим стварањем истог и одвајањем тамних тела од супстанце, или посебним кретањем којим је светлост, заузевши део простора, поставила темељ у природи за она кружења која наизменичним дејством светлости на различитим странама земље, формирају на њој светлост и таму, тако су отпочели светлост и тама, 27 и наизменично смењивање дана и дана. земаљска тела“. Првог дана није имала одговарајућу снагу; установљено је другог дана стварања. „Предмет стварања другог дана је свод“, „који као снагом свог бића даје снагу и чврстину творевинама небеских и земаљских тела“ 277. Стварањем небеског свода успостављена је поделу између вода које су испод свода и између вода које су изнад свода 278. „Да би замислио поделу вода у складу са Мојсијевим описом, нека посматрач свемира замисли себе на земљи која се формира у тренутку Божије заповести о постојању небеског свода. Раније је светлост кроз неструктурисану супстанцу која се налази између ње и земље пролазила као кроз воду: сада, када би требало да се појави чисти свод, требало би да се појави чисти свод, а најгрубљи део земље повезује најгрубљи део земље. откривају његове обрисе, делимично, истим деловањем, уздижу се навише, односно до других непрозирних тела која се налазе у небеском простору, за које је морао да се отвори и небески свод” 279. Дакле, „формирајући се гушће око својих центара и задржавајући се у сталним границама, тамна небеска тела су остављала простор пропуснији за светлост, в 2018. заузимајући средину између ваздуха и земље, природно је морао да обухвати површину земаљске кугле.” Трећег дана, „стваралачка реч сакупља је (воду) на једном месту (које углавном чини океан, који има видљиву или тајну комуникацију са свим водама земаљске кугле) и, на основу разноврсне комбинације чврстих делова земљине супстанце, извлачи копно на површину. Са појавом земље, постало је могуће производити биљке (Пост. 1:9–12). „Бог заповеда земљи да рађа биљке: зато што су почеци њиховог настанка били садржани у њеним материнским дубинама, јер су касније морале бити посебно везане за њу местом свог постојања и потребом за исхраном. „Да би припремила храну за своје будуће становнике, земља је (заиста) произвела биље, дрвеће и све што припада биљном царству. Овом времену, без сумње, треба приписати и стварање фосилног царства, иако наратор о томе ћути, бавећи се само највидљивијим објектима 281. Четвртог дана луминарије смо добили одговарајући распоред. „Дејство којим настају светиљке, по свој прилици, јесте концентрација на одређеним местима и најсавршеније формирање примордијалне светлости уз одобрење ових тела њених сталних закона и круга активности. „Порекло светиљки, позајмивши светлост, може се замислити на тај начин да су оне, будући да су прихваћене као тамна тела, добиле, као и земља, свој карактеристичан облик у претходним данима стварања; посматрајући у стању светила, прихватили су ову слику бића кроз формирање стварних светлих небеских тела“ 282. насељена створењима која су имала живот и осећања.” На данашњи дан створени су гмизавци (полипаруси), који углавном означавају рибе и инсекте – птице које лете по земљи, испод небеског свода, односно „разни родови птица“ 283. Створењима петог дана „као бићима која осећају себе, Створитељ им је, такорећи, дао могућност да испоље и испоље способност да се у томе испоље. Писац је био благословен, иако су, међутим, и претходне творевине добиле свој благослов у самој заповести о свом постојању“ 284. „Шестог дана настадоше животиње на земљи међу којима се у опису живота разликују стока, гмизавци и звери земаљске“ 285. „После тога је Бог крунисао своје творевине стварањем човека“286. Стварање човека. Састав људске природе – „Слика творевине човека показује у њему најодличнију и Богу најближу творевину. Она се не производи једним деловањем, већ постепеним формирањем, као што се прво ствара светлост, а затим се формирају светила. Створитељ света све чини једном речју; Творац човека се јавља да прво говори у себи, па онда делује.“ Стварању човека претходио је савет Божији. Бог у Светој Тројици река: Створимо човека по обличју и подобију Нашем (Пост. 1,26). „Сабор Божији приписује стварање човека Светој Тројици, а ово деловање не препушта Њеној јединој Личности“ 287. Први елемент који је унесен у састав његове природе при стварању човека је прах, у коме он „мора да носи са собом вечни споменик своје безначајности пред Богом“ – прах узет са земље, да би човек „имао директан однос сазнања о њој и њеном блиском односу“. „Ова супстанца, настала, такорећи, рукама Творца, била је, без сумње, најчистија, најсавршенија и стога најјача“ 288. „У личности организованог састава тела, Творац удахне, како се чита у изворном тексту свакодневног живота, дах живота” 289. „Бог не удахне човеку душу на начин да се, дакле, она може у правом смислу назвати, код незнабожаца, дивинае партицулам аурае, – тако да је жива честица човека далека од Бога – дах је Бог. животворни Дух (1. Кор. 15, 45) ово надахнуће показује само почетак њеног постојања и начин постојања, другачији од оних душа које су претходно створене Речју Божијом“ 290. Душа у саставу људске природе чини њен неизмерно виши део; У својој души човек је мањи од анђела. "Душа је ствар (биће) која је веома скупа. Њена исправна оцена (лежи) у речима Јеванђеља: каква је корист човеку ако задобије цео свет, а изгуби душу? То јест: губитак душе је губитак толики да га не може надокнадити цео свет" 291. У грађи организма "основа живота" је "душа"; будући да је „тело станиште и оруђе душе“; тело (постоји) не за себе, него за душу“ 292. Код Ап. Павле и неки црквени оци уче да постоји трипартитна подела људске природе на тело, душу и дух. Заиста, људски живот, према својим почецима, може се поделити на три области. „Човек по природи живи животом тела, артикулисаног и биљног, и животом душе, животињског и разумног. Живот душе (понекад) се уздиже изнад живота тела и испољава се у вољном кретању, у осећању, у знању, у жељи, у делу; (понекад) урања у живот тела, крије се волумно у свом затвореном кретању, у илузорне идеје... Хришћанин, по благодати, ипак има виши живот, духовни (Јн. 3, 5)... Духовни живот, имајући за свој извор Духа Божијег, има Бога и Његову благодат за своју светлост, своју снагу, храну, почетак своје делатности и циљ свог стремљења” 293. Треба напоменути да су највиши принципи људског живота – душа и дух или „дух и ум готово једно, као што их истински повезује Апостол који их истински повезује када излаже или излаже хришћанску истину у бивствујућем бићу. духом ума (Еф. 4:23). Ако овде можемо уочити било какву разлику између ума и духа: да ли се дух у самом уму појављује као нешто узвишеније, унутрашње, откривајући се у уму, као што се душа открива у осећањима“ 294 . – Високо достојанство човека и његова главна супериорност над осталим створењима видљивог света лежи у томе што је створен по лику и подобију Божијем (Пост. 1, 26–7) 295. „Облик Божији у човеку је такво благо да не само човек, него у њему цео свет чини Бога драгоценим и драгим“ Да бисмо разумели, од чега се лик Бога састоји“ 296. оно што је створено на слици са прототипом“. Већ знамо концепт Бога као прототипа; стога, упоређујући са Њим створене по лику Божијем, треба обратити пажњу на ове последње. Пошто је „Бог бестелесан, стога је човек створен по лику Божијем у души“. „Облик Божији (пре свега) може се тражити у духовном и бесмртном бићу људске душе” 297. Заиста, душа је „невидљива суптилна сила”, туђа материјалности, она је „духовно и бесмртно биће” 298. Док „само тело објашњава своју смртност, пошто је очигледно подељено на делове и уништено: душа не само да у себи не показује знаке дељивости, разорности, већ показује потпуно супротно својство у способности расуђивања, које представља подељене појмове ствари у недељивом и несливеном јединству, ни на који начин не компатибилном са својствима супстанције. Док „тело умире током свог живота, и наравно више пута, у деловима, свакодневно одвајајући од себе део своје мртве супстанце: душа током читавог свог живота осећа у себи једно постојано постојање. Тело учествује у животу као нехотице, покретано снагом душе и увек је мање-више оптерећујући својом душом или лењошћу, уједначеност тела у време када је тако: болест, наставља свој живот и делатност, независно од тела“ 299. Али духовност и бесмртност душе су „сувише опште особине“; стога се лик Бога тражи, даље, „у моћима или способностима душе“. Заиста, у човеку постоји „ум, без којег за њега не би било ни истине ни мудрости“ 300. Први човек је нарочито показао своју интелигенцију у именовању животиња (Пост. 2,19-20) 301. Именовање претпоставља дар говора у човеку 302. Реч, као орган ума, мора да одражава слику Бога. Запитајмо се: „Где је почетак речи? – На небу, изнад неба, у вечности, у Богу (Јн. 1, 1). Шта је достојанство речи? – Божанско достојанство: Бог је Реч. Син Божији, да изрази Своја Божанска својства, није нашао боље име у људском језику него што је име Реч Његово: Реч се зове Реч. 19:13. Какву моћ има реч – свемоћну моћ: све што је било „... У речи човека „мора да постоји нека слика речи Божије и њене моћи“. Заиста, „реч је човека поставила на лествицу творевине изнад свега земаљског, и изнад месеца и сунца; реч је уједињавала људе у друштва, стварала градове и царства; у речи живе и крећу се знање, мудрост, закон; речју се образује, подстиче и шири реч; реч у молитви узноси се са Богом, од Њега се обраћа, од Њега се обраћа33. „Бог је створио човека као морално биће, са суптилним унутрашњим осећајем за разликовање добра и зла“; онда „неопходна и висока одлика лика Божијег” свакако мора бити, даље, слобода 304. „Лубомеј учи да је слобода способност и слобода да се мудро бира и чини најбоље; и да је по природи својина сваког човека.” „Права слобода је делатна способност човека, не ропског греха, неоптерећеног осуђујућом савешћу, да изабере најбоље у светлости истине Божије и да то спроведе у дело уз помоћ благодатне силе Божије“ 305. Све силе нашег духа сједињене су у недељивом јединству душевног живота. С тим у вези, „наша душа је слика тројственог божанског јединства 306. Слика Божија се може састојати не само у силама душе и у њиховом унутрашњем јединству, већ и „у стварном савршенству духовних сила усмерених ка Богу и од Њега непосредно примајући утиске истине и доброте, или, по апостолу, у истини и светости (Е:244). „Божји лик се (још увек) може тражити у сједињењу душе са телом“ и „у односу човека према свету“. „Душа у телу, као Бог у природи, будући невидљива, присутна је у свему, делује у њему, оживљава, влада њоме и чува“ 307. Што се тиче свих наших истраживања у вези са сликом Божијим у човеку, „морамо пажљиво приметити да црте сличности нису увек одлике лика. Али пошто црте лика Божијег у човеку нису нумерички прецизно дефинисане у речи Божијој, као да би он био лик неограниченог и неописивог Бића у овом погледу, онда нема потребе да се слажемо са овом општом сликом у њеном општем основу. суштина и способности душе састоје се у одразу Божанске истине и доброте, или у светости истине, које су више спољашње и релативне, њени су додатак и последица“ 308. – Људски пар није настао у исто време. Прво је створен Адам, затим Ева, прво мушко, па женско. Бог је почео да ствара жену након што је Адам, „испитавши многе врсте животиња, открио да је посебно и јединствено створење“. „Стварању жене претходио је савет Божији, као и стварање мужа, али не тако свечано (Пост. 2,18)“ 309. Жена се ствара другачије од мужа; она је „саздана од Адамовог ребра, да би човек, створен по обличју Божијем, био једини почетак бића своје врсте, као што је Бог једини почетак свих врста бића, да би жена увек била близу срца свог мужа, како би олакшала међусобну комуникацију мисли, осећања, савршенства и учинила људски род јединственим телом. Непосредно након стварања, муж и жена „добијају од Створитеља благослов умножавања свог рода, по Његовим намерама, у чистоти мотива и радости љубави према деци, и благослов беспоговорне владавине над свим земаљским створењима“ 310. „Обећањем о умножавању рода, Бог је дао човеку моћ да производи себи сличне: стога нема потребе тражити други извор људских душа осим душе првог човека“ 311. Општи поглед на стварање видљивог света Стварање се завршило стварањем људског пара. Након што прегледамо креативне радње редоследом којим су се дешавале током времена, хајде да их заједно размотримо. „Мојсије, уводећи Бога у људском обличју након завршетка сваког дела стварања и одобравајући га, потврђује нам савршенство сваког створења у његовој врсти и у његовој сврси, чак и ако то нисмо знали. "По завршетку целокупног стварања следи опште одобравање створења, изречено са већом снагом него пре... Свако створење је посебно добро, али је генерално веома добро. Сваки дан стварања донео је ново добро у стварање; али дан стварања човека увећао је добро целог света" 312. – Стварање света се одиграло за шест дана, поштујући постепеност и одређени ред. „Дани стварања не значе такав наставак времена у коме би се ствари, само по законима природе, формирале и откривале од оних створених на почетку неба и земље; јер се у овом случају дани стварања не би разликовали од дана Промишљања, и не би се могло рећи да је Бог завршио своје дело седмог дана и да је почивао: непосредан поредак стварања (Пост.3). сила која се одиграла у одређено време“ 313. Да бисте имали право разумевање дана стварања, потребно је да заузмете тачку гледишта са које „писац живота разматра и описује деловање Божанства у васиони“. У ствари, тешко је формирати тачну представу о прва три дана стварања. „Оне нису сличне онима које су уследиле по томе што су радње које сада производи сунце тада произвеле исконска неструктурирана светлост, која је заузимала део небеског простора” 314. Сви дани стварања почињу увече, а не ујутру. „Да би разумео могућност оваквог временског поретка, нека се посматрач универзума ментално постави на линију која после формирања земље треба да чини њен обрис, и на место где треба да буде засађен рај; онда нека замисли да се новостворена светлост, која продире кроз неструктурисану материју до ове тачке, појављује са ове тачке гледишта. увече, сумрак или ноћ, појава новостворене светлости – време у које мора да напусти хоризонт раја је крај првог дана; Први дан стварања одговарао је „првом периоду кретања“, који је почео одвајањем светлости од таме, и „слично оном који се сада примећује у небеским телима“ 315. Други и трећи дан стварања били су слични првом. Преостали дани настали су под дејством сунца. Зашто је Бог створио свет за шест дана, а не у краћем или дужем временском периоду? Одговор на ово мора бити да је „порекло шестоструког или седмоструког броја (дана) скривено у мудрости Божијој. У сваком случају, у одређеном броју дана стварања не испољава се нужност, већ „слобода којом Творац открива своју доброту у створењима, како и када хоће“ 316. Зашто се једна врста створења производи пре друге? – Тренуци времена формирани током шест дана стварања постепено су били испуњени одређеним врстама створења. Након што је створио небо и земљу, „Бог је постепено произвео светлост првог дана света, другог дана небески свод, или видљиво небо, трећег дана резервоар воде на земљи, суво и биљке, четвртог дана сунце, месец и звезде, петог дана рибе и птице, шестог дана о овоме живимо човек на четири ноге, а коначно о овоме живимо човек на копну3,7 коначно размишљамо о томе. која су створења настала, видећемо да редослед стварања створења „који имају живот и осећање“ има „неку кореспонденцију са поретком по коме је физички свет формиран претходних дана. У прва три дана, након стварања светлости, створен је небески свод, воде су се раздвојиле, појавило се суво; друга три дана је уследило настајање животиња, а настанак светила одговарао је настајању и настанку светила. суво земљиште „Можемо (такође) приметити да се формирање створења одвија од једноликог ка разноврсном и од најгрубљег ка најфинијем, од мање савршене до најсавршеније“ 318. „Шта год да се крио разлог за ову постепеност стварања, бар спојити је у један неодвојиви тренутак или представити настанак земље као последицу једног механизма природе, значило би одступити превише од простог смисла Светог писма и заборавити да је стварање света мистерија, коју ми, по Апостолу, схватамо вером (Јевр. 3). „Постепено формирање света показује нам потпуну зависност створења (од Творца), која му дугују не само своје свеопште, већ и свако од њих образовање и савршенство, и светост поретка природе, који у свим својим деловима долази од Бога и у пореклу створења стапа се са директним деловањем Створитеља” 319. Овакав Грегоријевски поредак објашњава творевину. света и видљивог света. „Прво, Бог измишља анђеоске и небеске силе. Када су ова прва дела од Њега лепо уређена, Он измишља други свет, материјални и видљиви, да би показао да је у стању да произведе не само себи сродну природу, већ и нешто сасвим туђе. Али још није било растакања и једног и другог и мешања супротног, што означава још већу мудрост и величанствено изобиље природа, и није било познато сво богатство доброте. Желећи да то покаже, Творац-Реч – да покаже, кажем, животињу која се састоји од обе природе: видљиве и невидљиве – ствара човека, узимајући тело од супстанције која је већ постојала, и уносећи из Себе живот, који Писмо назива умном душом и образом Божијим“ 320. Бог би могао имати друге мотиве, који су нам непознати, водили320. Разлог за извесну постепеност с којом су створења настала по речи Створитеља лежао је у самој творевини, наиме у њеној ограничености, у међусобној зависности створења у свом постојању од друге, тако да је за постојање једне врсте понекад била потребна и појава друге. Дакле, „светлост се производи пре свега, према расуђивању природних научника“, јер је „најтананија, најјача и најнеопходнија суштина за постојање и формирање других ствари“; „Биљке се производе пре животиња јер их оне припремају за храну” 322. Зашто је човек створен после свих створења видљивог света? – У складу са „општим поретком видљиве творевине, који се састојао у постепеном уздизању до најсавршенијег“, човека је, као „мали свет“, као „свођење и, такорећи, најчистије извлачење из свих природа видљивог света“, створио Бог после свих створења видљивог света. То се објашњава и посебним положајем човека, који би, према замисли Створитеља, требало да заузме у свету. Као што је „Бог владар свега, (тако) човек постаје владар видљивог света“; он је „предодређен да поседује сву земљу“; „створења на земљи створена су да му служе” 323. Стављајући човека у такав однос са створењима, „Бог је у њему успоставио сагласност нижих створења и њихово сједињење са самим собом. Њихова посебна савршенства потичу и налазе своју границу у општем добру, чије је тежиште у човеку, стога он мора бити у реду над свим добрим утицајем који га окружује. Сва створења треба да принесу Богу службу поштовања и захвалности; ако се њихова служба не уздиже изнад чулног, човек мора бити њихов свештеник, да би га у себи уздигао до престола Свевишњег. Створења која нису обдарена разумевањем морају показати разумевање Бога и рећи славу Божју; човек мора бити њихов пророк да би своја чулна емитовања разрешио највишим језиком духа” 324. Стварањем човека после свих видљивих створења Бог је хтео да га „уведе у свет, као владара у кућу, као свештеника у храм савршено уређен и украшен” 325. Сврха његовог односа према човеку није била неограничена. створен по лику и подобију Божијем он се „преко тога уздиже изнад царства природе тако да крај његове делатности може бити само Бог” 326. „Приближавање Богу по благотворној намери Створитеља у складу са потребама бића створеног по обличју Божијем за човека је истински и легитимни циљ животног тежње у. Онај створен по лику Бесконачног не може се задовољити коначним... Ум, створен по лику Бесконачног, може само вечном истином утажити жеђ за знањем. Срце створено по лику Бесконачног, само бесконачност“ може добром утажити глад за благостањем и блаженством (Пс. 16,15; Ос. 12,6; Јаков 4,8) 327. „Али како се човек може приближити невидљивом и несхватљивом Богу? „Очигледно, он не може да полети, чим пожели, целим својим бићем од земље до неба, од видљивог ка невидљивом: али може и мора“ „да би остварио општење и блажено сједињење са Богом, окренути Њему своје способности, обележене одликама Његовог лика, усмерити свој ум, вољу, срце ка Њему, посебно да служи, да уједини своју вољу 2 и слободну вољу Његову 3 као место где човек мора непрестано да испуњава своју жељу за Богом „дат му је земаљски живот да би из њега произвео вечно блаженство руком слободне воље, силом Божије благодати“ 329. Ако је видљиви свет створен да би служио као место и средство за усавршавање човека, и ако је човек постављен за цара, пророка и свештеника међу неразумним створењима; онда судбина видљивог света мора бити уско повезана са судбином човека. Видљиви свет се у свом животу мора прилагодити природи и стању човека. „Јер праведни Бог чува мир“ 330. „Без светих, свет не би био достојан Божјег чувања и не би могао да издржи. Његово семе је свето (Исаија 6:13)“ 331. Ако човек у себи затамни слику Божију – основу свог високог положаја међу осталим створењима видљивог света; онда ће створење, у складу са овим, морати да одбије да служи човеку. Човекова несрећа треба природно да одговори створењима која су подложна његовој власти 332 . ИИ. Божији промисао за свет О Промислу Божијем уопште Неопходност промишљања Божијег о свету и његовој стварности – Након стварања васељене, однос Бога према свету је природно морао да се промени, али ни у ком случају није могао потпуно да престане. Пошто је Бог „вечан“, његове поступке не треба замишљати тако пролазним као дела створења, привремених бића. Акција стварања завршена је за створења, као привремена, али заједно (морају) да се наставе од стране Бога, као вечна 333. Мотивација за то је, пре свега, доброта Божија. Бог, као „сведобри, жели да дарује благослове, Његовој свемоћи не недостаје снаге, а Његова мудрост је у средствима“ 334 ... Свету је нужно потребна добра и свемоћна помоћ Божија. Он, као творевина Божија, не може да живи без Бога. Ако је „Ипостасном Речју Божијом све створено без изузетка, земаљско и небеско, видљиво и невидљиво“; онда у Њему мора „садржати живот, или извор живота за све што живи, а посебно за оне који живе духовним и бесмртним животом” 335. Заиста, „шта је створење само по себи, ван Бога? Ништа; јер је створено ни из чега. Шта може да произведе само од себе, да ли је то опет исто ништавило из којег је и сам произведено, иако, можда, прекривен духом материјалности, који се зове таштина? Свет није као изграђена зграда, која „може да стоји иако уметник који ју је изградио није био на свету“. "Човек прави нешто од нечега што је већ постојало пре него што је почео да то ради, дакле нешто мора да остане када је престао да то ради. Бог ствара ни из чега; дакле, када би престао са Својим деловањем, ништа више од ничега не би остало 336. "Универзум пун живота са својим слободним бићима" не може се замислити и као "мртва машина, чије све делове да је створио један други не би покренуо један други". додир исправити или побољшати било који део, што може бити посебно неопходно када је ред нарушен злоупотребом слободе моралних бића” 337. Свет није машина.Такав свет не би био достојан Бога најсавршеније биће 338. Дакле, ако је свету суђено да постоји након стварања; онда се то може десити „непрекидним дејством свемоћи, мудрости и доброте Божије, којом би Бог сачувао постојање и моћи створења и усмерио их ка добрим циљевима“. Свет постоји; дакле, несумњиво постоји непрекидно дејство свемоћи, мудрости и доброте Божије у свету“, такозвани промисао Божији за свет 339. – Заиста, „погледајмо у пролеће обновљени свет земаљских израслина и размислимо: где је његов почетак и темељ. Хоћемо ли рећи да је ово земља из које он настаје? Али узмимо шаку земље која покрива корен биљке, па ћемо видети да она нема ни снагу, ни лепоту, ни исхрану, ни изглед, својствену разним биљкама; а шта нема, не може им рећи. Хоћемо ли рећи да се у биљкама спајају снага сунца, ваздуха, воде? Али то не објашњава њихово порекло. Јер како мало елемената производи безбројне врсте биљака, па чак и у једној биљци - бројне делове и својства? Како исто сунце, иста земља, вода, ваздух, у исто време и на истом месту, производи јак храст, меку траву, мирисну ружу, а од исте биљке - тврдоћу у стабљици, мекоћу у листовима, арому у цвету, исхрану у плоду? Хајдемо, што је даље могуће, дубље до природних основа видљивог постојања. Шта је темељ саме земље, која изгледа као темељ онога што се на њој види? Хоћемо ли са познаваоцима природе да кажемо да је то сила гравитације или привлачности према њој, како у сунцу тако и у звездама, који међусобно делују између њих? Какав мртав темељ за свет пун живота!.. Какав скучен темељ за тако огромну зграду! И да ли је ово разлог? Радознали ум није задовољан, пита се: на чему се заснива, шта је основа за тако огромну моћ привлачности, која треба да подржава и покреће читав универзум? Да, испитујући дубину, не пропаднемо у провалију, зауставимо се... Основу тако огромне грађевине може открити само Онај који ју је створио и отворио до таванице, пошто Он сам отвара. Обесите земљу ни о чему (Јов.26:7); Овако то промишља Јов... Дођимо, каже, до краја земље; Уђимо у ону његову страну коју замишљамо под својим ногама: у близини земље, изнад и испод ње нећемо наћи ништа осим ваздуха; Помислимо: како тако огромно и тешко тело опстаје толико векова у тако мршавом створењу, када ни лака пахуљица не остаје дуго у ваздуху, већ убрзо пада. Наш ум је изгубљен; видимо земљу како виси, али је не налазимо ни на чему." Темељ на коме почива живот универзума је у његовом Творцу. „Један Бог је оснивач сваке творевине; и само у Њему је њен најдубљи темељ“; „Бог је све, од дубоке суштине бића до њихове видљиве појаве“ 340. Промисао Божији у поређењу са творевином. Његова манифестација у односу на различите врсте створења – У поређењу са стварањем, Божији промисао о свету има сличности и разлике. И тамо и овде делује иста сила – сила речи Божије. "Бог је рекао: нека буде светлост, и нека буде светлост (Пост. 1, 3). Исто важи и за свако следеће створење. Дакле, Бог говори, нека буде - то је основни принцип свих ствари! Сила Божија, Реч Божија - ово је најдубљи темељ њиховог постојања и благостања! Јер не може се замислити да је Реч Божија слична и из човека, која одмах произилази из речи која је изречена. Нестаје у ваздуху ништа што нестаје, а реч Господња остаје заувек (1. Петрова 1:25). представу, руку Сведржитеља, у којој Он држи круг земаљски, и сваку труну праха, и све кругове небеске, како Он сам броји, само Он звезде броји (Пс. 147,4). Ово није философија, већ чисто откривење саме мудрости Божије преко Апостола, који каже да Син Божији све носи силом Својом (Јевр. 1,3); носи, односно непрекидно делује у створењима Својом речју и Својом силом, ако не на исти начин, а оно бар слично као што је деловао у првим данима њиховог стварања” 341. За разлику од стварања, промисао Божији је замишљен као уверавање Творца, наравно, „не од умора неуобичајеног за Њега), већ од дела.40:28. Овај мир није само завршетак послова (или крај), већ нека његова посебна последица” 342. „А људски одмор није потпуна неактивност, јер је потпуна неактивност немогућа, већ деловање сила које су у равнотежи међу собом и са спољним објектима деловања, као што је рад стална доминација активних сила над предметом деловања. Исто тако, дело Божије је деловање у створењу које још није достигло меру савршенства која му је унапред одређена премудрошћу и добротом Творца; али деловање у створењима која су дошла да испуне своје предодређење и, колико је то могуће, у складу су са Божанским савршенствима, јесте мир Божији. Телесна и чулна бића нису донела мир Богу, него је човек, сједињен са Богом снагом Његовог подобија и својим посредством успоставио друга створења у сједињењу са Његовим савршенствима. пошто је човек у време свог стварања још био стављен у стање припреме и на путу ка свом пуном савршенству, онда је и остатак Божији, у односу на творевину, такође преображај и нада тог савршеног мира када ће Бог бити све у свему (1. Кор. 15, 20)” 343. Сила Промисла Божанског у односу на створења која су достигла савршенство у потпуно другачијем и редефинисаном правцу у мало другачијем смеру од себе. створења која још нису достигла њима унапред одређену меру савршенства. Створења прве врсте захтевају само очување у форми у којој су савршена у мери у којој је то могуће, док створењима друге врсте, поред очувања постојања, потребна је и Божја помоћ да постигну савршенство које им је могуће. Конкретно, промисао Божији о свету се манифестује „у настанку, расту, довршавању, очувању, управљању, обнављању створења, посебно у промислу о човеку, дивном за пажљиве посматраче“ 344, у невидљивом свету „делује као примарна светлост, просвећујући друга светла, чисте умове, – као неживо постојање, као неживо постојање. духови“ 345. Од створења видљивог света човек, као створен по лику Божијем, као владар света, природно треба да буде предмет посебног промишљања Божијег. Ево изреке Исуса Христа, у којој „како се види општи промисао Божији о створењима, тако сам и ја посебан за човека: погледајте птице небеске, како не сеју, нити жању, нити скупљају у житнице, а Отац ваш небески их храни: нисте ли ви бољи од њих? (Матеј 6, 26). човек” 346. Посебна промисао Божија о човеку пре његовог пада Рај је место човековог првобитног дома. Божја брига за развој ума и морала првог човека „Човек је при свом стварању био стављен у стање припреме и на пут ка свом пуном савршенству” 347. Сам Бог је био васпитач човека и његов вођа на путу ка савршенству и блаженству. Он је од самог почетка човека поставио у најповољније услове за његов развој. „Нарочитом Божјом намером“ створено је „прелепо и блажено пребивалиште првог човека, описано у књизи Постања као слично врту“, такозвани рај, који је „био материјал за тело, као видљиво блажено обитавалиште, а за душу, као стање благодати и духовног усаглашености са Богом, духовног. Бог., 38, 42, Богословска књига 2, 348. Први човек је морао да обрађује рај. Сама ова активност, у комбинацији са „искушавањем ствари“, требало је да „повећа природно знање“ предака 349. Осим тога, сама „слика Створитеља била је у човеку извор разума или знања (Кол. 3:10)“ 350. „Човек је у свом примитивном стању могао да црпи знање о Божанским стварима из непосредног разговора са Богом или анђелима, јер се то највероватније може закључити из хода Божијег у Рају који се помиње у Светом писму” 351. Морално стање наших предака захтевало је посебну бригу од Бога. Први људи су били голи и нису се стидели, каже реч Божија (Пост. 2, 25), односно имали су „унутрашњу и спољашњу чистоту“ 352. Први човек је имао слободу, односно „способност да испуњава закон, у свести о његовом савршенству, из љубави према законодавцу“; а таква способност, наравно, „није искључивала могућност чињења зла“ 353. Стога је, пре свега, требало учврстити слободу предака у добру; а она је обично „јачана у доброти појачаним искуствима (покушајима) да се чини добро, који постепено, уз помоћ благодати, чине добру навику и, коначно, моралну немогућност чињења зла“ 354. За то је, наиме, „Бог дао човеку слободу, да слободно бира између зла и добра, између творевине и Творца, између себе и Бога“, да би „непрестано бирајући добро, Бога и вољу Његову“, „потврђивао и ширио своју слободу (2. Кор. 3, 17)“ 355. С обзиром на то, „који је био створен за слободу, морао је да прође пут истине3. такође захтевао ово. "На вечном сабору је одређено да човек прими царство припремљено од постања света. Да би га примио, да би поседовао и уживао у самом Богу, била је незадовољна наша невиност: за то су нам биле потребне заслуге. То је захтевала не само истина, него и сама љубав Божија. Јер кроз то она још није хтела да продуби добро оно што је безугодно без нас благонаклоности; тешкоћа“ 357. „Да би човеку отворио шансу да сведочи Богу своју послушност и учврстио веру у Њега испитивањем, Бог је употребио дрво познања добра и зла 358, од чијег је плода забранио човеку да једе, из страха од непосредне, неизбежне, крајње смрти у души и телу“ 359. Дакле, „за испитивање човека није одређен само природни и унутрашњи закон љубави према Богу, већ и позитивни спољашњи закон дрвета познања“. Требало је да служи, по речима Грегорија Бог., „супстанци за слободу“. Он је човеку „открио начин деловања заснован на безусловном потчињавању његове воље вољи Божијој; и та послушност, непроменљиво очувана, требало је да уложи ограничену вољу неограниченом снагом воље“ 360. Божји савез са човеком у рају Дајући заповест, Бог је склопио савез са првим човеком (Ос. 6,7). „Услови овог завета од стране човека били су да је искрено волео Бога и своје ближње и показао савршену послушност свом Створитељу у свим Његовим заповестима” 361. „Услови са стране Бога били су следећи: наставак човековог блаженог стања, његова сигурност од смрти или болног уништења тела и, коначно, вечни живот”362. Обавезе које је човеку наметнуо савез могао је да испуни само уз помоћ Божију; „првобитну чистоту своје творевине” човек је могао да сачува само „заједништвом са Богом Речју, у коме је живот био, и живот беше светлост човеку у почетку, као и увек после (Јн. 1,1–4)” 363. Човек „није тако створен да би био и остао одвојен од Бога и на удаљености од Њега. Ако душа живота човека од Бога каже, дах живота Господа, то је дах човека. онда каква је блискост између даха и онога који дише, таква мора бити и блискост између људске душе и Бога Одвајање човека од Бога је неприродно стање.“ 364 Божја комуникација са човеком се несумњиво одвијала у рају. „Она је чула глас Господа Бога, силазећи у рај у подне (Пост. 3,8): ово је траг човекове првобитне комуникације са Богом“ 365. Човек је тако могао да испуни услове завета који су се односили на њега. Творци бесмртности, које је Бог обећао човеку као награду за послушност, Творац је уложио у своју природу при самом стварању; Бог, Творац света, је „чисто витални принцип“; и „да ли би било шта могло произићи из извора живота осим живота?“ Њима, као „једном, мудром и сведобром“, „све је створено у јединству, уређено по закону поретка и управљено ка блаженству; али Бог није створио смрт (Приче 1, 13)“ 366. Зато, мора бити, „све није наклоњено ономе што сеци јединство, што разбија јединство, што нарушава живот и не нарушава живот, не нарушава живот, не чини блиским. да умире инструмент знања или сензације жели да пронађе своју храну и радост у предметима који су у складу са његовом структуром, а не да страдају од оних који нису у складу са његовим својствима и деструктивни су за његов састав” 367. Рецимо „створење је, као створење, подложно промени; али његове промене у стварању и под контролом свесавршеног Створитеља могу се уредити тако, до савршенства, без патње, без уништења грубог, нечистог, мртвог, чак и у случају њиховог разрешења на конститутивне принципе, који се могу лако и пријатно десити, као што су пример, диспен за неслагање примера (нпр. створења), претварање чистог уља у светлост, или уништавање тамјана у мирисни тамјан“ 368. Ако је све створено од Бога било намењено животу, а не страдању и смрти, и ако је све уређено у складу са овом сврхом, онда то посебно треба рећи о човеку. „Бог је, како каже Премудри, створио човека у непропадљивост (Мудр. 2:23).“ У рају је први човек имао посебна, изванредна средства да настави свој блажен живот: „његов дух је живео речју Божијом, и стога је уживао блажену бесмртност; тело му се хранило од дрвета живота и, стога, морало се сачувати у безболној непропадљивости” 369. Дрво живота није „сакривало такву моћ и смрт да је заштитила своју снагу и смрт од старости, да је исправан лек сачинио”. мање потребна, али неупоредиво поузданија помоћ за бесмртност тела од обичне хране једноставно за живот“ 370. „Плодови рајског дрвећа служе за исхрану; плод дрвета живота је за здравље; Они би могли да надокнаде недостатак у телу који настаје кретањем; и то, доводећи своје силе у исту равнотежу у сваком тренутку, сачувало је у њему способност да вечно живи (Пост. 3:22) и сазрео за безболан преображај из духовног у духовно тело (1. Кор. 15:44-6).“ Оба ова услова бесмртног живота – благодатно општење са Богом и исхрана плодовима дрвета живота – били су у блиској вези једно са другим. У ствари, „живот и светлост човека увек су били у Ипостасној Речи Божијој (Јн. 1,4)“; стога је „дрво живота, у свом благотворном дејству на природни живот, било величанствена формација благодатног живота у Богу, у ком знаку се име дрвета живота користи у Новом завету (Откр. 2:7; 22:2)”; она је „служила као символ небеског живота и самог његовог извора, који човек није требало да тражи у себи, већ у јединственој Речи Божијој (Откр. 2:7; Посл. 3:18)“ 371. Шта би се догодило када би особа испунила услове свог савеза с Богом? Ако је човек испуњавао све услове завета са Богом, тада се „светлост благодати“, за коју је „у рајском животу све било провидно и проходно, несметано изливала на природу и непрестано је испуњавала добротом и блаженством, чувајући у неприкосновеном савршенству и бесмртности чак и оно у чему је била сакривена могућност људског труљења у људском телу“; и владао целим светом отворено и свечано, и непрестано би изливао светлост и небеске силе на земљу све док је коначно не би учинио самим небом" 372. Земља тада не би била "вечни затвор за људску бесмртност"; "Прошавши на њој одређени пут, човек би се уздигао на небо као у анђелски млад као у Јаковљевом ланцу. од Бога који се уздиже и спушта по њој (Пост. 28,12). Могућност овог прелаза делимично нам се показала у Еноху и Илији“ 373. „Разум рачуна да када би се сви људи родили, а да ниједан од њих није умро, онда би умножавање људи коначно постало неспојиво са простором и методама насељене земље; и тако суженост свемира захтева смртност људи, тако да они који умиру праве места за преобилно мноштво оних који су рођени. закони брака одлучили су да извуку оповргнуће учења о будућем животу: варате се, не знајући ни Писма ни силе Божије (Матеј 22,29)... Зар заиста мислите да од земље до неба нема другог пута осим оног који лежи кроз ковчег и гроб. десетина за сваког човека, за његово становање и храну. Човек који није био покварен грехом је био неупоредиво мање зависан у животу него сада, а земља је, без његовог труда, била неупоредиво великодушнија у својим делима него сада? Нетрулежни живот безгрешног човека Промисао је боље израчунала него ти сада. будући да је вечни промисао од векова предвидео да ће одлични дар слободе, неопходан за блаженство, употребити човек за зло, и тако ће се срушити првобитно устројство човека и земље: онда је нема сумње да је мудро и добротворно прорачунао насталу мешавину добра и зла, која нас задивљује и задивљује“374. Најпосебнији промисао Божији за човека после његовог пада О људском греху и његовим последицама На самом почетку небеског блаженог живота наших прародитеља догодио се догађај који је променио првобитни однос Бога према људима; овај догађај, који је имао тако важан утицај на судбину људи, јесте грех 375. Да бисте разумели промене у односу Бога према људима које су настале као последица греха, прво треба разумети сам грех, његово порекло, суштину и неопходне последице по човека. Порекло греха. Почетак греха је у ђаволу Човековом греху је претходио грех у духовном свету (1. Јованова 3:8). Као што смо раније видели, "пре видљивог и разумног створења, то јест човека, Бог је створио невидљиво разумно створење, духове који се зову Анђели. Један од ових светлих духова, са неким духовима који су му били потчињени, имао је смелости да се повуче од послушности сведоброј вољи Бога, његовог Створитеља, и кроз њега је постао зли дух и кроз њега је изгубио дух" 376. Чињеницу о паду добрих духова „потврђује реч Божија када говори о анђелима који нису сачували своје порекло, него су напустили своје пребивалиште (Јуда 6)” 377. Зли духови, „који су такви постали отпадом од Бога”, после свог греха „запали су у самољубље, гордост и злобу”; постали су „нечисти духови који су разгневили Бога, осуђени, иако реченица ове пресуде још није објављена у целом царству Божијем и није извршена свом снагом“ 378; толико су укорењени у злу да су постали потпуно неспособни да воле доброту и да се кају за грех 379 . После овога је јасно да они у односу на човека ништа не желе и не чине ништа осим зла. Они „покушавају да обману људе и, обмањујући их, усађују им лажне мисли и зле жеље (Јн. 8, 44)“, због чега се називају ђаволима, односно клеветницима или заводницима 380. Овакав однос злих духова према човеку утолико је опаснији за њега, јер су они, као припадници своје власти у вишем свету духова, надмоћнији од људских духова. Они могу „деловати на елементе“. Тако је, на пример, ђаволу „било дозвољено да распали ватру у ваздуху да спали Јовове овце и пастире, и да подигне олују да уништи храм и потуче његову децу“. „Ђаво не може имати ништа мање знања о природном, па чак и, можда, више од човека: пошто, због тананости свог бића, он у природи види много тога што дух човека, затворен у тело, не види“, али, нажалост, „мудрости ђавола недостаје доброте“ 381. Пад предака – Након што знамо колико је ђаво непријатељски расположен према Богу, према свему што је свето и добро, не чуди што је „био љубоморан на блаженство људи“ и хтео да их „лиши“. Да би то урадио, „користио је лукавство: ушао је у змију и наговорио Еву да окуси забрањени плод“, да прекрши заповест Божију 382. Искушење прародитеља на небу није мит. „Господ је рекао Јеврејима: Ви сте од свог оца ђавола; он је убица од памтивека (Јн. 8,44). Јевреји којима је то речено нису били митска, већ стварна бића, па је према томе и њихов отац био ђаво. Шта говоре речи: убица од памтивека, заувек паради људи? 383. Тако се догодио пад прародитеља. „Преобразивши се пред Евом у светлог Анђела, у учитељицу истине“, ђаво је најпре „уводи у сумњу да ли је заиста чула реч Божију од свог мужа, и да ли се она не из сујеверја уздржава од дрвета познања“. „Ева, одговарајући змији, понавља заповест о дрвету познања, са посебношћу што му додаје речи: и не дирај га. Из овога се може наслутити да је помисао о строгости заповести и страху од смрти већ почела да засењује у њој чисто осећање љубави и страхопоштовања према Богу Законодавцу. Други говор кушача садржи толико речи, толико лажи, али испреплетених тако да дају привид отпадништва деловању по намери Божијој. Констатујући да страх од смрти држи Еву у послушности Богу, он одузима пре свега овај ослонац: нећете умрети. Али да не би изгледао као да противречи Речи Божијој, он се труди да своју противречност унесе у саму реч Божију, и на то обраћа богоимено име дрвета познања добра и зла. Објашњавајући ово име, он уверава да је једењем са дрвета познања Бог спојио савршено знање добра и зла, као што је јелом са дрвета живота ујединио бесмртни живот, и обећава у том познању нове очи, односно нови степен познања, па чак и божанства. "Две мисли могле би да оживе такав опис дрвета познања: или она коју је Бог, из зависти, забранио да не би имао учеснике у сопственој природи, или она да је Адам преобразио прави смисао Божије заповести. Једна је била кориснија за кушача од друге; али је код Еве згодније претпоставити ово друго са "Греховним нередом" тако је почео "Грешни неред" у правцу Е'384. когнитивне силе Побуђена радозналошћу и неповерењем, жена гледа на забрањено дрво као да га први пут види многострукост сопствених мисли, многострукост сопствених жеља, не концентрисаних у вољи Божијој, или пожуди, која је непосредни узрок обмане, и која, зачевши, рађа стварни грех, није била одвојена (Јак. 1,14-5). Ева не види у забрањеном дрвету оно што јесте, већ оно што жели, према одређеним врстама пожуде (1. Јованова 2:16; Пост. 3:6). Први грех се рађа у чулности – жудњи за луксузом, у срцу – жељи за уживањем без расуђивања, у уму – сну о арогантном знању, и следствено томе продире у све силе људске природе“ 385. Привлачење греху праћено је грешним деловањем. Жена је узела плод од њега (дрво сазнања) и појела је: Она је јела (Г). Тако се догодио догађај који је променио каснију судбину човека и однос Бога према њему 386. Ко је кривац за грех који се догодио и на кога треба да падну његове последице? У сваком случају, порекло греха не лежи у вољи Божијој – светој и доброј. Доброта Божија није хтела ништа за човека и ништа му није учинила осим добра. По Божјој доброти, „први човек, пошто је при стварању добио високе способности и моћне моћи, поставши владар неба и земље, уживао је најширу слободу коју створено биће може имати“. Ако је „овој слободи – дрвету познања добра и зла“ постављена граница – „ако Адаму није дата слобода да једе од његових плодова“, па му је тако дата могућност да злоупотреби слободу: онда је то, као што смо горе објаснили, било неопходно за успостављање слободе у добру, за побољшање човека. „Бог је по својој доброти дао човеку (слободну) вољу, природно настројеног да воли Бога“, није крив што је „човек ову слободу искористио на зло“ 387, имајући много мотива да испуни Божије заповести 388. Искушење од ђавола не може у потпуности оправдати прародитеље; може само да умањи степен њихове грешности и кривице 389. И поред олакшавајуће околности грех праотаца је и даље био веома озбиљан. Они су вређали величину Божију „крајње злочиначком и бунтовном жељом да буду као Бог“; „самовољним одступањем од закона“ (1. Јн. 3, 4) открили су „неверовање, непослушност, незахвалност, гордост према Богу и злоупотребу свих способности“ 390. „Прешавши границу постављену заповести Божијом, човек је „одступио душу своју од Бога, истинске васељенске, формирао је у њеном лажном фокусу и у беспрекорности тама чулности, у грубости материје“, „његов ум, воља, делатност се одврати, одступи, паде од Бога ка творевини, од небеског ка земаљском, од невидљивог ка видљивом“ (Пост. 3,6); „преварени обманом кушача (човека) добровољно постадоше као стока безумна и постадоше као она (Пс. 4–8:13).“ Ово је пад човека 391 . – Свака радња нужно изазива одговарајућу последицу. Пре пада, „живот и светлост човека беху у Богу (Јн. 1, 4); одступање од воље Божије било је отуђење од живота Божијег (Еф. 4, 18)“, што је „одвојило човека од Бога и Његове благодати“ 392. Иако је, чак и након што је грех „разбио првобитну заједницу између природе и благодати“, „светлост благодати, дакле, благодати, никада нечим свето, никада не би било свештено. све: али природа, оскврњена грехом, помрачена, огрубелла, заражена, постала је и недостојна и неспособна да прими чисте, светле, танане, нетрулежне утицаје благодати“ 393. Напустивши извор живота, „природном последицом удаљавања од Бога и истовремено дејством Божијег човека, чије је име Божије име над грехом, отишло је у „свеједно име Божије над грехом“, невоље“ 394. „Отров греха“, „који је продро у све силе људске природе“, „примљен (од предака) у душу и срце, брзо се проширио по целом њиховом бићу“ 395. У испуњењу претње Божије (Пост. 2, 17), „Адам је умро као на дан пада: умро је у уму своме, који се, учествовавши у Божанској светлости, обукао у таму чулности; умро је у својој вољи, која је изгубила моћ да тежи за духовним добром; умро је у свом срцу, које је пало од висине љубави и раслојало се са висине и блиске. земаљске насладе умрле су у његовој делатности, које су од тог времена могле да произведу само мртва дела (Јевр. 9,14)“ 396. Тако је процес живота нужно прелазио у грешном човеку у процес постепеног умирања. Невини „човек је имао духовни живот, ходио је у светлости лица Божијег, био је храњен речју Божијом и могао је расти у духовном добру. Од времена пада, када је „душа човекова изгубила благодат Божију, која ју је оживела вишим духовним животом“, „дух човеков има постојање без живота, као што у мртвом телу постоји кретање без живота; он рађа такве мисли и жеље које су туђе његовом бићу и чак га изједају“; Јасно је да је духовна смрт задесила човека. Пре греха, "човек је имао живот душе, његова машта је била испуњена чистим и светим сликама, његова срчана осећања су била жива без насилног махнита и слатка без дражесног усхићења. Машта је поремећена и бачена у грубу чулност, немирна и болна осећања, разорне страсти" - све ове последице греха по духовној смрти. коју је човек у почетку узео својом душом, у свом даљем деловању требало је да отрује тело, делимично полако, али генерално смртоносним отровом” 398. Физичка смрт је нужно морала да настане како као резултат постојеће „везе између болести душе и болести тела”, тако и као резултат, можда и самог знања о добру3 и9 дрвета. резултат лишења благодати, која је „сачувала у неприкосновеном савршенству и бесмртности и оно у чему је била скривена могућност кварења – људско тело” 400. Иако је „човек био у беспрекорном стању, земља по пореклу (Пост. 3, 19), али ова је земља била затворена и ограђена ликом Божијим и силом дрвета живота; након уклањања лика Божијег, постаје нага и, уклоњењем са дрвета живота, предата је природном уништењу” 401. Наследност првобитног греха – Рађањем деце грех прародитеља са свим својим погубним последицама морао је да се прошири на читав људски род. Заиста, „греси људи су у неким аспектима племе првог греха, као што су људи племе првог човека“; „хиљаде и милиони синова Адамових“, као „грана првог човека“, „сви су са њим исте природе, сви су, као он, земаљски, сви су, као он, заражени чиром греха“; „по правом достојанству својих дела и самој својој природи, они се у Речи Божијој називају семеном змије (Пост. 3, 15) од давнина, која је обмањивала људе, злим дрвом (Мт. 7, 17), у чијем корену лежи секира (Мт. 3, 10) духа, који Бог не осуђује вечно тело (Бог не осуђује). 6,3) и уподобљавају се безумној стоци (Пс. 49,13)“ 402. Све је то како треба. „Оно што је било у извору, тече и у потоцима“; „Као што из зараженог извора природно тече заражени ток: тако од предака зараженог грехом... природно долази потомство заражено грехом” 403. Чињеница о наслеђу греха забележена је на првим страницама књиге. Постање 404. Дакле, "шта значи да је написано о Адаму: роди сина по своме роду и по свом обличју (Пост. 5,3)? Да ли је између Адама и Сета било сличности у цртама лица и грађи тела? Да ли је вредело труда увести тако ситну примедбу у тако свето и, штавише, тако кратко?", „Реч Божија: расте и множи се – усадила је у Адама способност да рађа благословену децу и преноси им у наслеђе лик Божији, по коме је и сам створен; када је овај лик у њему био оштећен грехом, тада, иако је силом првобитне стваралачке речи могао да роди сина, није могао да му саопшти, али не може да му саопшти, него по лику и рођењу пуног сина, не може да му саопшти, него по лику и роду у себи. његов сопствени облик и по свом лику, то јест, са неким остацима лика Божијег и са примесама греха и оштећења Адама. Ово је првобитни Божански и доследан природни закон људског рођења. Пошто је уврштен у књигу Постања поводом рођења Сета, он никада није уништен"; али "то уништава гордо мишљење оних који производе људе из расе богова 405. Уједначеност греха и његове последице у људском роду Наследно порекло људских грехова од Адамовог греха даље потврђује хомогеност и универзалност грехова и његових последица у људском роду. „Заборав на невидљиво и зависност од видљивог био је почетак зла (у првом) човека: исти принцип је деловао и делује у ширењу зла међу људима. Неки од њих су тврдоглаво одбијали да се угледају на невидљивог Бога, и родила се злоба, други су, из страсти према видљивом, хтели и он је хтели да имају надређеног и видљивог Бога. невидљиви део њиховог бића – душу, и почео да гледа само у видљиви део њиховог састава – тело и уместо људског живота, управљаног разумом и законом добра, открио се у људима зверски живот, вођен чулним пожудама, и брутални, растрган необузданим бесом, страсан и похлепан, у несагледивом правцу. сви видљиви предмети, према својим разликама, издвајају другачији отров, утолико страшнији што у коме се формира, он трује њега. Овако гледају на видљиву физичку лепоту и падају у помаму сладострасности; - за златом и другим видљивим добрима, и заразе се похлепом; - за видљиве користи у туђим рукама, а своја срца завишћу трују; – ради сопствених видљивих предности, и заслепе се поносом” 406. „Прилепивши се за чулну природу пре свега пре духовне”, човек је, „како природном последицом ове радње, колико и праведном казном овог злочина, природно под јармом чулности” 407. „Искуство и божанствена свест, у најмању руку, не говоре оно што, у најмању руку, неки Божанствени људи не говоре оно што кажу. уопштено каже: свако ко чини грех је роб греха (Јован 8:34).“ Шта рећи о слободи људи који, иако никоме нису у ропству, покорни су чулности, поседнути страшћу, поседнути злом навиком? „Ма колико то изгледало чудно пред очима разума, ова сама себи контрадикторна појава у људској природи, али је одавно запажена чак и од оних које хришћанство није научило овом запажању: и ако се дубље удубите у разлоге за то, можете се уверити да тако и треба да буде у одређеним околностима. Извор доброте и снаге је један у Богу. Ако је човек у заједници са Богом, онда је он у заједници са Богом. црпи од Бога моћ да чини добро, и зато, као што је слободан да жели добро, он је такође јак да га чини и да се тиме одвоји од Бога, онда му се, удаљавајући се од Бога, смањује погодност да црпи снагу и зато, када његова воља, по својој природи, не одговара томе да чини добро; „Неукроћена чулност и земаљске страсти, опуштајући дух, угушују његове унутрашње сензације и штете његовим небеским жељама. Заиста, „људско срце је по својој палој природи тупо (Ис. 6, 10), односно чулно и камено (Језек. 11, 19), односно због грубе чулности, неспособно за суптилна духовна осећања”... „Осетљивост, порок, страст,” „заробљавајући му слободну вољу и ускраћивање власти” „Људи помрачени грехом, потапајући све своје жеље и мисли у створења, (на пример), променили су славу нетрулежног Бога у подобије лика распадљивих ствари, и четвороножних створења, и гмизава (Рим. 1,23)“ 409. Ако је човечанство било заражено отровом греха од наших прародитеља природним рођењем; онда грех мора бити универзална појава у људском роду. Сви су сагрешили и лишени славе Божије (Рим. 3, 23), каже св. Ко ће бити чист од прљавштине? Јов пита, а он одговара: нико, макар и један дан живео на земљи (14,4-5). Ову тужну појаву у људском роду објашњава нам Давид, који „без страха да ће прекршити заповест о поштовању родитеља, признаје: у безакоњима сам зачет, и мајка ме у гресима родила (Пс. 50,7). То значи да су „сви људи сагрешили у Адаму, који, откако је почео да рађа децу после греха, није могао без чуда да им пренесе оно што више није имао – безгрешност и нетрулежност, него је природно пренео оно што је имао – грех и поквареност (Рим. 5, 12)“ 410. „Јер ако је ова губавост урођена од стране људи, то је мало урођено нечистоће, као што је то код људи. продрла је у њихово биће и помешала се са самом природом 411. Дакле, „када Бог, који не жели смрт грешника, каже за себе да наноси грехе очева на децу и на децу деце, до трећег и четвртог колена (Изл 34,7), зар то не значи да се сам грех, који има неограничену превласт над човеком, уноси у његово биће; проширује живот који му даје и своју моћ да јој не уређује са другима. свргнут, наплаћује дажбине од својих синова, унука и праунука?“ 412. Ако нечија грешна болест може постати зараза за многе, да ли је изненађујуће да смрт која следи може задесити и племена и народе, као и људе? Друштвени живот је почео када је Бог рекао првом људском пару: напуните земљу и владајте њоме: овде нема подела или уништења. Зашто су цивилна тела смртна, а понекад чак и краткотрајна, ако не из истог разлога као и природна тела?“ 413. Ово нам говори да се последице греха не протежу само на појединца, већ и на друштвене организме. Последице греха у односу на природу Последице Адамовог греха не тичу се само људи, већ целе природе уопште. „Пошто је створен као владар творевине, човек је у свом паду однео са собом сву своју власт“ 414; „сва творевина у свом владару изгубила је део свог савршенства и благослова” 415. Ево како се то може објаснити. „Благословен живот и благостање створења састоје се у кружењу славе Божије“, у откривању богомданих савршенстава. „Човек је зауставио вечноживотињско кружење славе Божије у себи, одлучивши да је не врати Богу, него да је присвоји себи, у нади, по обећању заводника, да ће бити као и сам Бог. Од тога се у духовном човеку десило нешто слично ономе што се дешава у чулном човеку када престане циркулација крви. Човек је у најмању руку духовно постао мртав, као што је Бог. у њему су остали слаби, у поређењу са претходним стањем, покрети духовног живота, помрачени, голи, болни и трулежни. пошто се у целом видљивом свету слава Божија ширила првенствено кроз човека, одражавајући се у њему као у лику Божијем, онда, сакривши се од човека, она више не сија тако јасно као у почетку у целом видљивом свету. Иако је псалмопојац, очистивши своја чула, и после овога чуо глагол неба, који казује славу Божију и њихов звук који се протеже по целој земљи; али овај звук, без сумње, више није тако висок и величанствен као што је био на почетку; јер су се тада чули само величанствени и слатки звуци живота и хармоније, а сада се мешају са раздирућим звуцима страдања и буком уништења”... 416. Помрачивши у себи слику Божију, „у зависности од чега су се заснивале спољашње предности”, човек је нужно морао да изгуби своју некадашњу моћ над природом 417 . б) „О узроцима и принципима људског спасења“ Једини извор сваког блаженства је Бог – Прекршавајући заповест, први човек, а после њега и сви остали људи, помислише да своју срећу не нађу у Богу, него у свету и у себи. Као што би се могло очекивати, човек своју срећу није нашао у створеном постојању, и није је могао наћи тамо. Заиста, "чист дух и груба материја, бесмртно биће и тренутна наслада, мислеће биће и чулни шарм - има ли овде икакве доследности? Свет је ротирајући круг; наша душа је слика тројственог божанског јединства. Круг постављен у троугао не може заузети цео простор; тако да цео свет неће моћи да испуни ни саму 41 човекову душу." срећа; јер „постоји само један Бог који је самозадовољно биће, увек потпуно у себи и обилује сваким добром, никада не оскудевајући ни у чему споља, и самим тим нема потребе за исхраном. Људски дух, као створен и стално зависан од Бога, није самозадовољан, јер није Бог; а не самозадовољан, он има потребу да стекне задовољство које му је потребно, или да једе на свој начин. Водећи га као храну, он гладује за добрим; његов ум, као пиће, жедан истине. Али корен добра није у њему, извор истине није у њему: следствено, он нема јела и пића у себи; потребно је да му се дају. У Богу је корен добра, у Богу је извор истине; дакле, за храњење духа није потребно оно што се са земље успиње, него оно што силази са неба” 419. Престанком благодатног општења са Богом, човек није могао да користи небески извор живота и блаженства, од свог пада осуђен је на стална страдања. У неуспешности, мучној потрази за собом, у неуспешној потрази за собом и мучним трагањем за собом. човек је, пре или касније, нехотице морао да дође до идеје да његова срећа није у свету, већ у Богу, да је пут греха пут уништења, да је за постизање блаженог живота потребно да се врати у јединство са Богом 420. Ова мисао је утолико више требало да се јави у палом бићу, јер га грех није у потпуности лишио лика Божијег, по коме је имао природну привлачност према Богу. Особине лика Божијег у човеку после пада – Грех праотаца није био потпуно самосталан; сагрешили су поквареношћу од ђавола. Иако је „изненађујуће да је предак покушао да илегално прошири подручје слободе, већ готово универзално“; међутим, једним делом „то се може објаснити недостатком знања искусног, лукавством кушача и самом пространошћу стварне власти, у којој се лако није могло зауставити на граници која је била наизглед безначајна” 421. Дакле, након што је „човек срушио лик Божији, подижући сопствени идол”, извесни, такорећи, лик извесних Божанских Бог остаје у својој природи“ 422. Чак и „најпокваренији човек може да пронађе у себи остатке лика Божијег. Он воли живот, иако због незнања није бесмртан. Воли истину, иако само спекулативну. Мрзи лажи, иако у другима. Воли похвале, иако без заслуга. Љубоморни на врлину и славу других. Он се плаши и поштује најмудрије и најврлиније“ 423. Пали човек „у природном, оштећеном стању“, „недостајући слободне воље и снаге за духовна и спасоносна дела“, бар „има слободу у избору добра природног, грађанског, моралног (1. Мојс. 8, 21; Јн. 8, 34)“ 424. 424. иако се све ово пада у грех објашњава човековим падом Бог у њему је сатрвен, није потпуно уништен и уништен“, да, иако је „вечно сунце зашло у његовој души, неки зраци зоре од Њега још додирују њене висине“ (Рим. 1,20; 2,14–5). Заиста, ако је после пада човек „познао Бога, онда је то спознао кроз остатке првобитне светлости у уму, уз помоћ побожног предања; ако је учинио нешто добро у неком смислу, онда са остацима првобитне доброте у вољи“; ако је он, „већ мртав гресима (Еф. 2, 5) изнутра, још живео споља, и ако су се у њему још јављали неки трачци вишег живота: тада је живео (узгред) са остацима живота који му је у почетку дат од Бога, као што живи сеч, одсечен са живог дрвета, док се живи сок у њему не накалемише на живо дрво, или све док се живи сок у њему не накалемише на 5. „двострукост и противречност праваца” који „постоје у људској природи” сведочи о остацима лика Божијег у њему 426 . Човекова немоћ у питању спасења. Потреба за Божијом помоћи да га спасе – Незадовољство светом и самим собом подстакло је човека да напусти свет, да не гледа на њега и на себе као на извор среће; У међувремену, остаци лика Божијег нехотице су привлачили човека Прототипу и подсећали га на благодатно сједињење са Богом као јединим извором блаженства. У таквом расположењу, природно, у човеку треба да се јави жеља да у заједници са Богом поврати своје некадашње небеско блаженство. Али како се вратити? Да би се човек вратио првобитном блаженству у јединству са Богом, човек је требало да елиминише све оно што је уништавало ово блаженство, требало је да се „ослободи непријатеља ђавола, или опасности да буде подвргнут његовој муци, да се сачува или очисти од греха, као извора свих невоља и патњи, да се ослободи проклетства закона и осуде, да се избегне од клетве закона, да се избегне од кривице. вечна правда, да се не прогута бездан, где црв не умире и огањ се не гаси, где се живот и бесмртност непрестано убијају бесмртном смрћу једном речју, човек је требало да се спасе 427. Али како да се спасе? Да бисте се спасли, пре свега, треба да се „сачувате или очистите од греха, као извора свих невоља и патње“. „Али да ли је то могуће пошто је грех свуда у целом свету, када смо зачети у безакоњима, у гресима (Пс. 50, 7) и, као по природној нужди, пијемо неправду, као пиће (Јов 15, 16)“, када је „груби јарам (греха и чулности) на њега, грешника чврсто прилегао, као да је растао, нема алата да се реши тога 428. После овога, „какве су борбе које предузима (грешник за спасење) ако не напори паралитичара који жели да буде подигнут?“ „Зачет у безакоњима, осуђен на смрт пре рођења, стављен у сукоб са свом природом, свети се свом господару што се потчинио таштини, имајући у уму вођу који је најслепији у највећим опасностима, у срцу пријатеља који често издаје, у савести судије чија је будност страшна, а за чулност је туђи дух земље, као не улцерозни ратник, принуђен да се истовремено бори и са спољашњим непријатељима и са унутрашњом слабошћу. 429. Упоредо са напуштањем греха, онај који се спасава мора обавезно да крене путем доброте, а то је немогуће без познања Бога и Његовог закона – колико је човек у себи и Његовом закону јак. „Немогућност постизања (правог појма Бога) у паганизму се показала толиком екстремом да су људи себи правили богове од дрвета и камена или обожењавали презрене животиње, а да би им указали поштовање, људи попут њих су жртвовани пред њима. Суптилнији умови једва су достигли тачку прихватања небеских тела и суптилних сила физичког света, према Сонг-у као тесту физичког света. нашао се безумник који је у срцу своме рекао: Бога нема (Пс. 13,1) 430. Да би збацио јарам греха и кренуо путем добра, човеку није било довољно познање Бога и Његовог закона „Ако се човек одлучи да ради своје спасење, онда је бар знао сва средства спасења, да му је спасење немогућно, да кажемо да му је спасење немогуће“3. моћ да чини добро, али та моћ није у довољним количинама у самом човеку „Када би Адамова раса могла да осети себе једним заједничким осећањем, то би било осећање беспомоћног паралитичара“ 432. Човек је отрован отровом греха: смртно је болестан; да би живео, прво мора да се опорави. И „да би се излечио неко ко је заражен отровом, потребно је нешто више од пуког престанка употребе отрова. „Можете (на пример) да сломите или исечете дрво у корену: оно ће увенути и осушити се; али тада га више не можете учинити зеленим, цветним, плодним: за то је потребна стваралачка снага. Исто тако, дрво људског рода, сломљено у корену грехом, не може да носи цвет и плод правог, духовног живота: потребна је стваралачка моћ да би се произвео ово. срце, о Боже (Пс. 50:12), свестан сам нечистоће мога срца, али немам довољно снаге да га очистим; „Нико не може бити творац самог себе: неко ко је смртно болестан или мртав не може себи да подари ни здравље ни живот, чији је извор затворен у њему“ 433. „Извор доброте и снаге је један Бог.“ Да би из овог јединог извора црпио силе добра, човек мора бити у заједници са Богом 434. Али комуникација мира између човека и Бога била је уништена грехом, који је „вређао величанство Божије“. Да би обновио благодатно јединство са Богом, тако неопходно за свет и блажен живот, према захтевима истине, човек је морао да претрпи „достојну казну, ни у ком случају ни малу ни кратку, јер је величанство Бога, које је увређено грехом, неизмерно високо и вечно“ 435. Неко „не може а да не призна да нема природнијег и неоспоривог права од оног које Бог мора да захтева да ниједно Његово створење не прекрши Његову вољу и закон било којим поступком, било којом речју, што је такође нека врста радње, било каквом мишљу и жељом, које су у области духа и свезнања исто што и речи и радње у домену тог права на делу које губи чула; своја права, која је уживао по Његовој милости и која, према основним принципима краљевског усавршавања, није могао користити осим уз обавезу верне послушности да ће се по истим принципима изложити укроћењу или казненим поступцима правде” 436 ... Како грешник после овога може да поврати изгубљени мир са Богом? „Мир се међу људима стиче или самим ратовањем, или праведношћу, или милосрђем; - злостављањем, када победник наређује мир побеђенима; - истином, када трагалац за миром или потврђује своју правду, или са задовољством надокнађује учињену неправду; - милосрђем, када онај ко нема снаге ни да заслужи свет, ни да га победи, ни да га освоји. великодушност онога који је увређен непријатељством, и својом неликом понизношћу, или, штавише, уз поуку верног и моћног посредника, стиче милост света, али ко може или силом да приграби мир Божији од Свемогућег, или да га заради праведношћу од Њега, пред којим се нико живи неће оправдати14. Ко је једном побеђен грехом, већ је роб греха (Јн. 8,34) и крив је целом закону Божијем (Јн. 2,10), који захтева потпуну светост и савршенство по лику Оца небеског (Мт. 5,45); и зато више нема ни моћи ни истине; он не може сам да истера зло које је завладало у њему, а ако учини неко несавршено добро, оно се увек односи на садашњу дужност и стога никада неће задовољити Божју правду за зло које је претходно учињено“ 437. „Задовољити Божју правду (у односу на грешника) значило је да се грешник стави на вечну смрт.“ „Наша једина нада за мир са Богом је милост Бога мира. Али не можете се ослонити само на Божију милост. „Бог је милостив, али и праведан; бескрајно милостив, али и бескрајно праведан; скале појмова стоје једнако, и нема разлога зашто би нада у Божију милост могла надјачати ужас Божје правде.” „Ниједно својство Божанског не може бити лишено свог инхерентног деловања“; па, „како Божија милост може бити велика за грешника, а да не наруши права Божије правде, ово је, без посебног откровења одозго, потпуно несхватљиво“ 438. „Нико од синова Адамових, без посебног откривења Божијег, није могао да схвати како је благодатни живот и светост могао бити умртвљен и унесен у грех само човек који није био унесен у грех. како би се неко ко је заувек осуђен вечном правдом могао избавити од ове осуде, а да се не повреди вечна правда, како би човек приливом стваралачке моћи могао да постане нова творевина (2. Кор. 5, 17), остајући иста личност. Ово је, како каже Апостол, тајна скривена од векова у Богу (Еф. 1,26)” 439. Беспомоћно стање грешника, препуштеног сопственој снази, толико је велико да он не само да не може себе да спасе, него није у стању ни да замисли шта би га потпуно спасло од вечне смрти. Свест о крајњој беспомоћности, о немогућности да се спасе било где осим Бога, требало је да ојача у човеку природну жељу за Богом и жељу да добије помоћ од Њега да се ослободи неминовне вечне смрти. Како је Божија милост привучена палом човеку? – Видели смо да је пали човек пре или касније, под одређеним околностима, морао да се обрати Богу за спасење. Али ово је само један од услова за спасење човека. Други услов лежи у вољи Божијој – да ли Бог хоће или неће да пружи помоћ палим. „Са осећањем потребе за Божанским и жељом да комуницира са Богом, човек је, природно, морао да изазове дејство бескрајне љубави Божије. Он је, „оптерећен чулношћу, као птица са крилима оптерећеним оловом, само тукао по земљи, уместо да се уздиже до неба. „Зар не треба да се надамо да ће благодат сведоброг бића Божијег сићи ​​на слабог човека и просветлити помрачени ум, и загрејати хладно срце, и привући к себи и смирити душу оптерећену трулежом?“ 440. Бог је такође био подстакнут да спасе човека чињеницом да човек није у потпуности „помрачио лик Божији у себи“. „Сведобри Бог Отац“, (како би) „не препустио своје дело злу“, био је подстакнут да „обнови свој лик у човеку“ 441. „Као што ми стављамо свој печат или на ствари за које тврдимо да су наше, или на оне које желимо да сакријемо од других, тако је Бог у човека утиснуо свој лик, као Своју својину, коју ниједно створење не би смело себи да присвоји, и као рукопис, који нико не би отворио осим Јединородног Сина Божијег. Човек је овај свети печат сакрио, и разоткрио добро знање, разоткрио га за тајно знање. грех”; он „није хтео да припада Богу; украо се од Бога, одбацио Господство Божије; сањао за себе да буде Господ и Бог“ 442. Али свеблаги Бог није имао намеру да „изгуби човека“; напротив, Он највероватније мора да има жељу да га „однесе из пакла и поново присвоји себи“ 443. Претпоставимо да су била потребна ванредна средства да се човек спасе; људски ум не може ни да помисли. Средство обнове човека било је помирење истине и љубави према Богу. С једне стране, „праведни Бог не би могао гледати сваког минута злочинца без огњеног гнева“; али с друге стране, а у исто време, „може ли добар Творац са хладним презиром да слуша јецање ојађеног створења? Правда буди осветничке грмљавине, доброта задржава руку спремну да их пусти... Ако неограничена Мудрост није знала средства да помири ове несхватљиве хармоније и њихове противречности и нестворе; да није био у стању да помири – да, да кажемо људским појмовима – Бога са Богом, а затим Бога са човеком, онда никада не би било речено на вечном савету: Створимо човека (Пост. 1, 26) у погледу постојања света, поновног постојања моралног ништавности – човек мора бити додељен“ 444. Вечно предодређење за спасење људи – Заиста, Бог Отац је „по свом предзнању и бескрајној милости, за човека који је скренуо са пута блаженства, предодредио да отвори нови пут ка блаженству“ (Еф. 1,3-4). Иако је Бог од вечности предодредио да свим људима да могућност да се спасу; али „пошто је предвидео да ће једни своју слободну вољу користити добро, док ће је други користити лоше, стога је неке одредио на славу, а друге осудио” (Право. шпанска верзија, Поглавље 3); „Које је Он унапред познао, то јест, у којима је Бог предвидео искрену и непроменљиву жељу да угађају и постигну вечно спасење, оне је и предодредио да буду саобразни лику Сина Његовог (Рим. 8,29)“ 445. Дакле, вечно предодређење једних за блаженство, а других зависним од вечне муке достојанство сваке особе. Бог је Аврааму изнео ову мисао (Пост. 18:19): Почео сам да га познајем (Аврама) јер заповеда својим синовима и свом дому после њега да иду Јеховиним путем и да буду добри и праведни, да би Јехова испунио на Аврааму оно што је рекао о њему. "Знање овде значи изабраност (Ам. 3:2). Настављајући да објашњава разлог за накнадно откривење, Бог такође указује на разлог за првобитни Аврамов избор, за који верује да је предзнање (Рим. 8:29). Ходати Јеховиним путем, бити љубазан и праведан, ово се заправо састоји од предмета милостивог избора и46. Оваплоћење Сина Божијег је средство које је Бог унапред одредио за спасење људи. Потреба за тим – Дакле, „дело (нашег спасења) долази из саме вечности“ 447. Пошто је требало „поново створити храм (Божји) у човеку“, „обновити лик Божији у њему“; тада је свеблаги Бог Отац одувек предодредио за то „да пошаље Сина Свог Јединородног, по коме је све створено (Кол. 1,16)” – одредио је „да се у човечанство уведе једносуштински лик Његове Ипостаси (Јевр. 1,3)” 448. „Светлост Оца Еве славе Његове” Отац је у вечном сабору Свете Тројице, из Своје бескрајне љубави према Богу Оцу и према свету, пристао да испуни вољу Очеву 449. – Од Бога унапред одређена средства за спасење човека у потпуности одговарају његовом циљу. За своје спасење човек је имао потребу да упозна Бога као идеал, коме је на путу од греха до светости морао да стреми. „Благо богопознања је скривено у унутрашњости самог Божанства, недоступно због Његове недостижне висине; само он може узети од њега за потребе спасења ако Син Божији хоће да му се открије. Међутим, самога Сина Божијег, Који хоће да открије човеку богопознање, нико не зна осим Оца (Мт. 11,27). Како се може постићи спасоносно откриће познања Бога? Неопходно је да Син Божији из непознатог Божанства, које је изнад сваке слике знања, да тако кажемо, изађе у неке сазнајне слике, као што се назива ликом Бога невидљивог (Кол. 1, 15).“ Када би Син Божији „изашао у одређене сазнајне слике најближе Божанском, у духовне, и открио се у анђеоском свету, онда то човеку не би било довољно. „Земља није као небо, а човек није као анђео. Нарочито у садашњем стању земље и човека, небо и Анђели су затворени за земљу и човека; следствено томе, откривење богопознања, својственог небу и Анђелима, не би било откровење за земљу и човека. Дакле, потребно је да се и Син Божији, када хоће да открије спасоносно богопознање данашњем човеку, и спусти и уђе у човеку најближе облике познања; тако да Реч Божија, не престајући да буде Реч Божија, уђе у образ људске речи; тако да лик невидљивог Бога, не престајући да буде оно што јесте, улази у слике видљиве оку земаљског ума; да би се Он јавио или у пролазним сликама (откровење и виђења светих), или у трајном лику (оваплоћење Сина Божијег)“ 450. Човеку је поред богопознања била потребна и сила да чини добро. У међувремену, „извор доброте и силе је један Бог“, „који је од Апостола представљен као испуњење или пуноћа сваког савршенства, доброте и блаженства (Кол. 2:9)“ „Али пошто је Божанство бесконачно, ниједно коначно биће не може прихватити и сместити ово испуњење. пошто су Божанство и сва његова природна смрт не могу испунити ово испуњење. Пошто је Божанство свето и праведно, како то да грешник, посебно, почне да га испуњава, а да га не сагори свеопшти огањ строгог суда (Иса.59:7) „Тако оштар контраст између крајности који се приближава више прети истребљењем једног недостојног створа, огњем који је достојан. Дакле, „за изванредно спуштање на човека силе Божије“, која му је толико неопходна да чини добро, био је потребан својеврсни проводник силе Божије, био је потребан „медиј којим би се попунила дистанца између Бога и човека, раздвојила разорена, комуникација, непрекидна, обновљена, која би додиривала савршеним јединством обе раздвојене стране – Бог и човек не жели да „си2“ чини. да задовољи све ове људске потребе? „Бог, чудесан у својим судбинама, да би благословио оне који од Њега постоје највишим и несхватљивим блаженством, од вечности је решио да сједини Своју природу са људском природом, у личности Сина Свог Јединородног,“ – решио је да „Свој Ипостасни живот, Свог Јединородног Сина, уведе у мали, изабрани, дуготрајни, сакривени део Своје људске природе, који је сачувао од сакривеног дела Своје заразне примесе греха, да сједини Божанство и човечанство у јединствену Ипостас Богочовека“, „да би помирио и сјединио све човечанство са Божанством“ 453 (Кол. 1,19–20). Ово је средство које је Бог унапред одредио за спасење грешног људског рода! У Богочовеку, Божанствена „пуноћа сваког савршенства, доброте и блаженства“, „ова светлост неприступна, овај огањ који прождире, као што нам сама Реч Његова нигде не представља Бога (1. Тим. 6, 16; Јев. 12, 29), блажена Божанственим човечанством, је отворени извор светлости и тамне воде затамњене воде за умртвљену природом. бића“, и „не само да се приближава нижој духовности људске душе, већ продире, обухвата и испуњава Божанским силама саму телесност Његовог човечанства – телесно живи у Њему“ (Кол. 11:9) 454. Као резултат тога, само човечанство оваплоћеног Сина Божијег је „пун сасуд Божанских дарова, који из њега теку једним додиром; ту су уста Божанског извора, у којима сва унутрашња и скривена пуноћа животворне силе Божије постаје доступна и прихватљива; ту је ужарени угаљ који је видео угаљ који је видео у Пророку у Пророку Ис6. која је једним додиром до пророкових усана својом огњеном силом продрла у његово биће и очистила га и осветила“ 455 ... Како људи могу да црпе из извора „сваког савршенства, доброте и блаженства“ моћ испуњену милошћу за нови живот? У овом случају, „реч Божија нас поучава, колико можемо да примимо, кроз поређење (Богочовека) са Адамом” 456. Реч Божија налази два праоца у људском роду. Први од њих, Адам, је човек од земље (1. Кор. 15:47). Сви други људи, који потичу од Адама, „суштина су огранка првог човека, и стога су сви исте природе као он. На овом дрвету са много грана није било правог живота после греха. Након што је „први човек био одсечен од Бога непоштовањем заповести“, „ово некада славно дрво узалуд умножава своје лишће и гране, непрестано венуће, до бескраја, и не може да донесе плод за вечни живот“ 457. По вечном Божијем опредељењу, требало је да се појави у свету ново дрво, пуно живота, у које се могло накалемити увело дрво рода људског – морала је да израсте права Винова лоза, која треба да сједини пали нараштај са собом, да озелени увеле, да оплоди чудо, да у њему буде много плода и да створи много плода1 живот је нови (Јован:5) способан да продре и, проникнувши, уништи царство смрти, засновано на уништењу првог Адама, да све води у себи (Еф. 1, 10) и споји крај са почетком“ 458. Такав нови глава човечанства требало је да постане човек, Господ с неба – Богочовек, који је „по природи човеков човек, а по природи је Господ Бог. Он је „други (после Адама) човек без наследника, јер“, „заобилазећи милионе људи који нису у складу са првим човеком који стоји на силазној лествици природних, неслободних од греха, рађања“, „Он је једини међу људским родом у складу са првим човеком, долази од Бога директно, чудесно, неприкосновено на грех, откривајући у себи благодат човековом рађању нови извор…59“ вођство Божије речи, нашли смо две главе људског рода, којима „сви други људи припадају као гране дрвету и корену“. „Адам је природно (по природи) глава целог човечанства, које је једно с њим по природном пореклу од њега. Богочовек, у коме се Божанство сјединило са човечанством, милостиво постаје нова свемоћна глава људи, коју сједињује са собом кроз веру, да би „у човечанство унео живот Божији, који би победио и уништио смрт која влада у њему“, да би души човековој подарио „лек, који је чисти, уништава и погубљује у исто време. лек који јача и штити, који не дозвољава да се ова инфекција обнови и појача новим падовима.” Штавише, „животворно дејство благодати, баш као (и) смртоносно дејство греха, простире се на читаво људско биће од духа до тела; а пошто је сила Божја, наравно, моћнија од силе греха, што је заправо слабост, није изненађујуће да је благодат, по речима апостола (Рим. 5, 20), она која је заправо више у изобиљу него што је грех умножавао и обнављао грех. и уништава“ (Рим. 5:15. 21; Јован 11:25) 460. Када Божанска сила „улива веру у срца људи, онда у самим телима, вером очишћеним, сила васкрсења (треба) да заблиста брже или спорије“. Тако Богочовек „постаје наше васкрсење (Јн. 11,25)“ 461. Како би Богочовек могао да задовољи истину Божију? – Да би грешник, кроз Богочовека, ступио у стварну заједницу са Богом, извором благодатне силе, за то је било потребно најпре задовољити истину Божију, увређена грехом. Без овог задовољства, грех би увек удаљио човека од Бога и спречио човека да комуницира са Богом. С обзиром на то, Бог Отац је одувек предодредио „да Божанство (Сина) обученог у човечанство сведе у људска стања, осим у грех, чак и у слабости, страдању и смрти“, да кроз то оваплоћени Син Божији, као Јагње Божије, узме грехе света (Јн. 1, 29). поглед на Божју правду под одеждом Његових заслуга. „Па шта? „Правда Божија (мора) бити потпуно задовољена (таквом жртвом), јер у личности Богочовека човечанство носи смрт осуђену на себе, и носи је у потпуности, пошто је тренутак смрти Богочовека, саприсуством вечног Божанства, једнак вечности. Тако се сусрећу праштајућа милост и судећа истина, љубе се истина Божанска и свет човечански 462. Ово деловање мудрости и доброте Божије може се упоредити са откупом (искупљењем) изгубљене имовине. „Дешава се да ми, желећи да задржимо своју вољену имовину, на коју нам се право оспорава, пристајемо да је откупимо поново – и да жртвујемо другу имовину неправедним потраживањима како бисмо обезбедили поседовање онога што волимо. Тако бескрајна љубав Божија на чудесан начин јача своје вечно право над нама, у беспримерном делу Човека да је Бог украо од себе; одбацио је Господство и Бог за себе... Али љубав не жели да одузме човека и да га поново присвоји од законских заклетви (Гал.Б.), а како то да се заклетве? покварено сребро и злато, али поштеном крвљу, као непорочна и чиста крв Христова (1. Петр. 1, 18-19)“ 463. Дакле, „у оваплоћењу (Сина Божијег) налазимо средство које ниједан створени ум не би могао да измисли – средство не само да угодимо Богу Његовом достојном службом, него и да добијемо опроштај вређајући Га својим пожудама и злобом; не само да вршимо вољу Божију, него и да од Њега примамо све што тражимо, чак и пре Његовог заједништва и само причешћа Његове природе. Сине, који се оваплотио и умро за нас, да би нам се дале све Његове божанске силе, укључујући живот и побожност (2. Петр. 1, 3)“ 464 ц) „О постепеном ефекту обнове у односу на читав људски род, или на универзалну економију испуњену благодатима“ а) Припрема људског рода да прихвати Спаситеља. Зашто се спасење човека не дешава изненада, већ постепено? Промена Божјег односа према људима после греха – Откривши главне темеље нашег спасења, да видимо како се на тим темељима, у постепеном поретку времена, подигла васељенска благодатноправна икономија нашег спасења. Иако је то било унапред одређено од вечности, потребно је одређено време да се пали обнови. "Можемо без оклевања рећи да разлог (за то) није у Богу. Његова реч тече брзином (Пс. 147,4). На тај говор и биша; Он је заповедио и створен (Пс. 32,9). Вечни увек има све спремно. Свемогућем је увек све могуће." Разлог за постепеност којом се грешниково обнављање одвија лежи у њему самом. Као створење, он „нужно оклева, јер се креће у одређеним круговима времена које не може да убрза. „Као створен слободан, он се не може спасти ако „његова воља не одговара вољи Божијој“, ако нема жељу да се спасе и „спремност да прихвати дејство Божије“ 465. А грешник, непосредно после пада, заиста није имао спремност да прихвати Божанску помоћ. „Да би умањио забуну коју грешници осећају од присуства“ Божијег, да би „подстицао (првародитеље) на искрено и спасоносно покајање“, Бог, при првом јављању њима после пада, „из снисхођења узима на себе лик незнања“. Како је особа одговорила на кротки позив на покајање? Већ „на први знак присуства Божијег, Адам је могао осетити да Бог не жели да га остави и уништи; и зато је морао да прибегне Његовој милости без позива; али је нестао. Тада је препознао своју голотињу, и то такву голотињу која не само да га доводи у срамоту, већ и у страх, и приморава га не само да неке делове свог тела покрије, већ и да потпуно открије у својој худи. само оправдање за грех је безначајно оправдање кроз искушење жене: она ми је дала плод са овог дрвета, па чак и приговор на самог Бога: жена коју си ми дао, жена, пак, ставља део кривице на змију: змија ме је преварила” 466. Јасно је да човек одмах после пада још није схватио сву важност и разорност греха, сву своју немоћ, па стога још није био спреман да прихвати натприродну помоћ. Као резултат тога, Бог није могао да одведе грешника до највишег савршенства и блаженства кроз спокојан небески живот: стање греха и отуђења од Бога захтевали су други пут. "Човек исконски, непорочни беше блажен у рају без суза и ходи путем радости до највишег небеског блаженства. Али када се, заведен духом злобе, човек спотакне и паде у грех, небески пут радости се сакри од њега; и сам Бог, као праведног времена, постави га као судију човека, а на пут човека деплог" 467. „Дрво живота не би могло бити корисно некоме ко, отуђен од живота Божијег, носи у себи унутрашњи принцип смрти: у овом случају, његова бесмртност би се само наставила и потврдила његову смрт.“ „Рај, место искушења, више није потребан онима који су завршили своје искушење (Пост. 3:22).“ Стога, после пада, човек „није требало да користи оруђе и знак бесмртног живота“, он мора бити удаљен из раја. "Врата у кући су ојачана и закључана да би се забранио крадљивац или да би се забранио насилник. Тако је и у дому Божијем. Када је култиватор и чувар раја Божијег украо плод са дрвета познања, онда је био протеран, рај је од њега закључан и његово најјаче оружје је постављено на његов улаз са пламеном стражом"46. Катастрофа као једно од средстава за обнову палих Пошто је „човек, замишљајући да је бог, замислио у себи да пронађе самосталан почетак живота“, онда га је после изгона из раја било неопходно ставити у такве услове у којима би лако могао „препознати своју грешку“ 469. Човек је желео да пронађе своју срећу у свету, сам. И тако му Бог, удаљавајући га из раја, даје могућност да у потпуности доживи ову горку срећу. Али „чим је грех запосео владара (творевине), у његовом домену је настала побуна, несхватљивом дејством Божије правде“; „губљењем (човеком) лика Божијег, творевина не признаје свог господара“ и „буни се против Њега“, „земља, проклета у делима човека, смањује му дарове“ 470. Бог све то допушта и да казни човека за грех и да „царство Божије уопште не буде прогутано неограниченом4, неограниченом4 и смрћу“. „Човека су чекале невоље“ изван раја, „на путу смрти“. „Рад, који је био Адамово задовољство у рају, сада је морао да буде праћен исцрпљујућим знојем; благослов рађања постао је извор патње за Еву. „Један од горких плодова проклетства, које је људски грех посејао по целој земљи, а гнев Божији допустио да расте“, било је сиромаштво. „Како је видљиви предмет првог греха била храна, плод забрањеног дрвета, а прво откриће грешне заразе која је продрла у човека била је вештачка одећа – лишће смоквина, сходно овим дејствима греха, на иста два предмета, на храну и одећу човека, испоставило се да је радња на посебан начин псовка, тако да је у односу на земљу постао псовка последњег“ 472. Горке последице греха, које се јављају као казна за грех, истовремено служе у рукама Провиђења као средство за обнављање грешника. „Као што заштитнички отац пише слова на алатима за дечју забаву које деца морају да науче“, „Творац свега их је расуо“, „само не увек по челу и лицу ствари“, знак сујете. Заиста, „наш дух налази упадљив траг сујете на свему што нас заокупља у свету: на нашим задовољствима, на нашем богатству, на нашим врлинама и на самој нашој мудрости. „Док распадљиви благослови света непрестано нестају у нашим рукама, сујета остаје у нашим срцима, као трње после цвећа, и разним ранама производи пропаст духа“, разочарање у сласти света 473. Бог користи ово осећање да поврати грешника. „Са сваким вапајем преварених и незадовољених жеља“ Отац Небески жели да каже човеку да он „није за свет, иако је свет за њега, да су сва стицања (света) само губљење времена, да та једна потреба, коју све овде открива, али ништа не може задовољити, заслужује, само једну потребу, он конституише, ту је пажњу: суштинска потреба човека, јесте царство Божије, или благодаћу испуњено сједињење са Богом“ 474 . Дакле, „сталним искуством зла подстичемо (човека) да се окрене добру“, његовом једином извору – Богу 475. Катастрофе лече и заустављају зло греха – Бог користи осећање незадовољства и патње које свет причињава човеку не само да казни грешника и да му скрене поглед са света на небо, већ и „да сузбије морално зло и исцели 476. „Чудесна Промисао је заповедила (казнене последице греха) у разним облицима да гони своју, тако да је моћ да гања и победи грех свој нараштај у таквом прогресу. моћ и да би заслепљени грешник у њему лако препознао свог непријатеља и убицу” 477 ... „Ко има очи, не пролазећи кроз векове и земље, увек и свуда види мач Божији за злочин, скривен у самој природи и у обичном току људских послова... Зар не видимо како чаша земаљских наслада излива, ако не увек изненада, онда, без сумње, спори отров у уста сувишности; лични интерес не пуни толико ризнице златом колико испуњава душу муком; увреда изазива против себе, ако не правду, онда другу увреду; обмана пада у јаму коју је ископала ближњему, и људи крви и ласкања не проводе своје дане (Пс. 54,24); Најсуптилнија злоупотреба природних способности ослобађа на себе исто тако суптилно оружје: гордост убија разум" 478. Мере сузбијања греха служе у исто време и као средство за његово исцељење. "Оно што називамо злом по свом непријатном осећају и деструктивним дејствима у видљивој природи, ово је, да тако кажем, површно и више површно испољавање гена. зло, које, рођено из злостављања моралних бића, изнутра их штети и постаје извор безбројних и бескрајних злих последица, унутрашњих и спољашњих, ако му путеви Господњи не зауставе путеве“479. „У директној супротности“ са речима Спаситеља: царство Божије је у вама (Лк. 17, 21), „с правом се може рећи да се царство ђавола, или иначе пакао, и сам огањ геене, не у пуноћи, него у почетку, налази у човеку када грех живи у њему. Овај скривени огањ се открива у непрестаној жељи за новим грехом, тако да се он открива у љубазним поступцима. а савест пече (1. Тим. 4, 2) мрачном, али увек болном свешћу о злу, која се под посебним околностима распламсава у пламен очајања. Дакле, као што је потребна вода да се угаси огањ, тако и да се угаси противприродни огањ греха у души, потребне су сузе покајања у човеку.“480. Дакле, „као што понекад физикални лекар болно изгори или одвоји чир који је продро у тело и зарази га гвожђем, и наноси вештачки бол да би излечио болест, тако и Лекар душа и тела оруђем туге ишчупа корене и страда ватру, избрише и сагорева трагове заразе. склоности грешним задовољствима“. „За исцељење здравствених поремећаја изазваних луксузом и неумереношћу у храни и пићу користе се горки лекови; па су за исцељење душе заражене утисцима грешних наслада потребне туге покајања и горке сузе. „На то указује изрека апостола Петра: ко је страдао у телу, слободан је од греха (1. Петр. 4,1)“ 481. Ако грех није подложан никаквом лечењу, ако се његов даљи развој не може зауставити обичним превентивним мерама; онда у овом случају Бог прибегава најодлучнијим средствима. Као потврда томе могу послужити следећи догађаји. Пре потопа, човек је дошао „у стање у коме уопште није одговарао судбини Мудрости откривеној у његовом стварању и више није могао да буде укључен у љубав и доброту Креативног“. Свака помисао срца (тодашњих људи) била је једно зло целог живота (Пост.6,5). Сходно томе, "штета је била најдубља, почевши од мисли срца; штета је најштетнија, која се протеже одавде до свих активности; универзална штета, која се протеже до сваке дегенерације мисли срца. Дакле, када су нарушени сами темељи добра, није било места за исправљање, већ само за уништење." А познато је да "свет стоји и напредује све док се семе изабраних храни и расте у њему. Када се ово семе оскуди, онда се и темељи света поколебају. Дакле, када је први свет био подвргнут крајњем нереду у свим условима: у цркви - од опачине и безбожности, у грађанском - од људства - од предуга. раскош, онда Бог користи страшну трансформацију и општу егзекуцију као крајње средство, с једне стране, да заустави успехе зла, а с друге стране, да спречи уништење добра“ 482. Ево још једног случаја који сведочи да се уклањањем основе за одлучна откривања гнева Божијег не дешавају управо ова открића. „Устани“, каже Бог Јони, и иди у Ниниву, велики град, и проповедај у њему, јер се вапај његове злобе подигао на Мене. Шта то значи: крик беса? То значи да умножавање порока, неистина и безакоња, од којих вапе они који су угњетавани неистинама и твар која се нехотице покорава сујети, више не само уздише (Рим. 8, 20. 22), већ, према обиму злоупотреба, вапи Богу за правдом. Бог види и мале грехе, и чује реч греха, и мисао о греху није скривена од Њега; међутим, Он дуго трпи, чекајући да се грешник исправи. Али када се вапај злобе диже до Њега, Он га укроти својим страшним судовима, да не уништи добро.” Бог је одлучио да уништи Ниниву. Али након што су се Нинивљани покајали, „у свом покајању Он је пронашао средство да заустави зло казне која је долазила“ 483. Сам метод откривања одлучних поступака Божјег суда јасно показује коју сврху они теже. У екстремним делима своје правде, Бог прво покушава да у грешнику пробуди осећај покајања. Дакле, пре уништења Ниниве, као што смо сада видели, Бог шаље Јону да проповеда о покајању. Пре потопа „Бог објављује свој суд људима три пута. Прво, заповеда нам да им проповедамо да не могу заувек користити Његову милост на зло, и да им оставља сто двадесет година за покајање, током којих се мора испунити мера Његовог дуготрпљења. Затим, када је овај кротки позив срца са страхом хтео да понови, он је желео да се исправи. Одлучно Његова дефиниција истребљења свега живог на земљи На крају, када је то занемарено, онда се Бог окренуо од целог људског рода само ка Ноју, јер „Провиђење нема разлога да заштити некога ко је одлучио да живи без користи за друге и на штету своје душе” 484. Иако је „Бог добар и самопостојећи је створио ту доброту ко се удуби у послове Провиђења неће се овим посрамити. На пример, требало је да Бог помрачи очи сиријским војницима, да од њих не би изгинуо Јелисеј, скоро једини Пророк у своје време и бранилац вере у истинитог Бога. Требало је да покварено племе првог света пропадне у потопу, да мали остаци доброг племена не пропадну од опште заразе зла, и да се земља не претвори у пакао“ 485. Када бисмо, на пример, нешто волели до заборава Бога, онда не би преостало ништа осим „Уметности и Знаоцу да одузме Он и да однесе Бог“. да из душе ишчупа, додуше болно, погрешну љубав према створењу, коју Он жели да испуни Својом Божанском љубављу“ 486. Најчешће средство за коначно сузбијање греха је телесна смрт, којој су подвргнути сви грешници, јер „и после изгона (Адама из раја) његов злочиначки и бунтовнички дух настављају да се покоравају. Дакле, „и он и његови потомци, један за другим, бивају преведени кроз врата смрти у затвор” и тако су коначно лишени могућности да греше 487. Благодети Божије као позитивно средство за привлачење грешника Богу – Јасно је да само страдање не може повратити пале; Поред негативних мера, као што је патња, потребне су и позитивне. Патња сама по себи може произвести само осећај незадовољства и жељу да се отараси невоља и њиховог узрока – греха. Али где се може наћи спасење од греха и утеха у невољама? Ни саме катастрофе нису дале позитиван, јасан одговор на ово питање. Патња је одгурнула човека од света; али куда треба да се усмери човекова позитивна жеља, шта треба да буде привлачна сила за њега? Одговор на то човек налази у благословима Божијим, који му показују пут повратка Богу. „Да би човек ушао у блажено приближавање Богу, потребно је да човеку најпре дође милост Божија, без које се не само смртни и грешни човек, већ ни једно више створење не би усудио да приступи неприступачном Божанству 488. „Истина без доброте је као месечина, која не разграђује, иако је топлина4 или тама донекле распршује89. Стога, ако знамо да „Божја Промисао контролише казнене силе које делују на људски род, онда је утолико извесније (требало би да буде) да контролише корисне силе“ 490. Дакле, да би преобратио Ахава, Бог је не само употребио казну и страх, већ га је и искушао на користи. Дакле, ако је Јеровоам други, „није достојнији од својих предака, имао успеха у рату и проширио своје границе“; затим „Бог је извршио овај коначни експеримент да својим добрим делима привуче народ Израела к себи“ 491. Благослови Божији су искључиво дело Божије милости, које „има тенденцију да за нас, чак и недостојне, отвори благо Његове милости, у ишчекивању нашег покајања и исправљања“, као „захваљујући нам путевима који су нам благодатни за наше благодати“. Бог” 492. – Као што у случају одмереног развоја греха Бог грешника везује оковама смрти, тако и у односу на праведнике, који су у опасности да се заразе грехом, користи сличну меру, односно смрћу их уклања из средине грешника. Пошто је био наклоњен од Бога, - тако мудар објашњава неочекивану смрт праведника, - био је вољен и брзо представљен међу грешницима. Њиме је душа угодна Господу: сејем ради борбе из средине безакоња (Муд. 4, 10, 14; уп. 2. Цар. 22, 20). Сваки пут у смрти праведника „види се прст или се чује глас промисли, или грех који осуђује зло, из којег се праведник, као од смртне ране, ухвати у живот вечни, или казна која прети злу, од које је био ограда“ (Пост. 18, 493-3) Тако даје праведнија смрт, као што је више од смрти. простор за развој и успостављање добра; Тако прерана смрт побожних штити семе доброте у њима и кроз страх од казне делимично подстиче грешне људе на добро. Мотиви које смо навели, а којима се Бог руководи у слању несрећа и смрти људима, понекад се спајају у једно дејство Божијег Промисла. Тако, на пример, „у општој несрећи морају пасти и криви, којима би наставак живота служио само да умноже злочине; али су невини могли да страдају без неправде, које би патња више прочистила и мучеништвом запечатила; неочекивана смрт само је убрзала пут ка блаженству и спасоносној блокади која је тако била спасоносна. претио им у мирном наставку земаљских лутања“. Катастрофа која прекида постојање кривих и невиних двоструко је поучна за преживеле 494 . Искушење као средство за јачање човека у врлини – Страдањем Бог одваја човека од света, а добрим делима га везује за Себе. Претпоставимо да грешник из страха од казне и због награде почне да се исправља, све мање крши морални закон и постаје све више прожет светошћу. Али врло је могуће да таква врлина, „због мешања мисли сујете, користољубља и угађања себи“, још нема одговарајућу чистоту и снагу; можда је она лицемерна врлина. Да би „одвојио (њену) нечистоту, разоткрио лицемерје“, „да би човека ослободио штетног самообмана и ставио (га) на пут истинског покајања и исправљања“, Бог „допушта да се људи нападну и чак, можда, понекад доноси искушења 495. „Ако Цар Небески захтева од себе бесплатну и срдачну службу, ако ствара царство деце и браће, онда је чудно што Он не купује нашу послушност видљивом користи, што нас не заробљује страхом од неминовних губитака, већ нам одузима награду од наших очију и понекад нас чак излаже неким невољама да бисмо лакше одабрали Господа свога и дозволили нам да лакше одаберемо Господа свога? 496 За човека је, са своје стране, веома природно да жели искушења да би сигурније ишао путем добра. Он „може и на неки начин треба пажљиво да размисли о томе да ли је његова захвалност Богу савршена, да ли је његова љубав чиста, да ли његово срце није приковано за тајну страст за добрим делима, мимо Добротвора, и да ли љубав, потхрањена привременим добрим делима, неће избледети када се ова храна исцрпи. Појављује се искушење и позива да буде крај: одузето од Бога те љубави која је лишена љубави; највише после Бога... Какво умирујуће и веродостојно сведочанство даје савест богољубивој души, када искушење не мења своје злато, када у лонцу страдања њена љубав према Богу јаче распламсава, када кроз спољашње умртвљивање природе блиста унутрашњи живот благодати, а небо у човеку потврђује наду човека497, уздиже наду човека у небеса, „небеса је корисна“. истинску врлину до највише чистоте, снаге и савршенства, по реченом: свет нека је свет (Откр. 22,11)“ 498 ... Решавање забуне која настаје од призора страдања Претходне расправе о страдањима и добробитима које Бог користи да обнови пале предрасуде запрепашћење које настаје при погледу на катастрофе. „Где год да се окренете нагађањима, бићете принуђени да се вратите једној неоспорној истини, да ако је дозвољено да се догоди несрећа у свету, онда је дозвољено да се догоди само по средству Провиђења. Како би иначе несрећа могла да дође у свет! Кришом? Забрањено је. Бог је свезнајући. Присилно? Бог је за све. силама природе забрањено је њима премудри и сведобри Бог.“ 499 Иако се несреће несумњиво дешавају вољом Провиђења, оне ипак не противрече доброти Божијој; они, као што смо горе доказали, служе као средство за обнављање палих. Немогуће је да би „Онај који постоји и од кога једино добро долази, имао вољу да нас доведе у стање у коме нема ничег осим зла – да Онај који штити древно биље и биље не заштити човека, чак и ако га води кроз ватру и воду, када му је то потребно” 500. Што се тиче расподеле патње међу људима, „истраживачки ум предлаже два посебна питања: прво, зашто страдају невини, и друго, зашто они који нису невини пате не сразмерно својој кривици, а често најмање страдају највише”! Ако нико није ослобођен греха, онда је прво питање „не само решено, већ и уништено; јер, по строгом суду, на земљи нема невиних и, следствено томе, сви који су у невољи пате као мање или више криви. "Што се тиче питања: зашто људи, иако можда не безгрешни, али по свим отвореним знацима невини, понекад трпе претерано тешко сиромаштво? (Онда) ко може да осуди Промисао за ову претераност? Ако признамо да сиромашни није безгрешан, и ако знамо да је сваки грех одступање од закона, следствено томе, побунили се против закона у Царству, побунили се против воље Божје. Боже, увреда за вечно величанство Божије, реци ми онда: који је грех премали за пролазну несрећу и која је привремена несрећа превелика за грех? Нема спора да нису сви греси подједнако тешки и да постоје различити степени кривице у истој врсти греха; али ко од нас може прилично прецизно одмерити ову озбиљност, сасвим тачно одредити овај степен? За то треба ставити на вагу и измерити не само видљиво дело, већ и невидљиву жељу, и скривену намеру, и тајну мисао, снагу и слабост, знање и незнање, помагала и препреке, искушење на зло и подстицај на добро, непажњу на непознато и неверство ономе што је доказано искуством, супротност и неслагање; али коме је све ово могуће, осим једном Трагачу срца и утробе, свеобухватном и свезнајућем. Такође, да би се одмерио терет несреће, мора се, поред њеног отвореног изгледа, узети у обзир и степен осетљивости унесрећеног, оскудица, па чак и одсуство, или, напротив, обиље супротстављених утеха, а многе за које спољашњи гледалац нема меру и тежину. Како да говоримо о измереној тежини катастрофе, у поређењу са тежином греха, можда насумично и насумично” 501? Осим тога, мора се узети у обзир да „Бог делује у привременом животу човека оштећеног грехом, не само као судија, за шта ће бити посебно време на крају векова, већ и првенствено као лекар, за шта сада има времена“. Понекад Бог „одређује човеку меру несреће и туге не као срачунату награду за дела, већ као метод исцељења који може да победи моћ грешне болести, а ово је сасвим друга рачуница. Постоје болна стања која делују неважно и не претеће, али против којих добро упућен лекар сматра да је потребно да користи окрутне медицинске лекове. исцељује душевну болест након што се већ отворила: Његов поглед продире у дубину душе, невидљив за саму ову душу, и, откривајући ту суптилну клицу греха, страсти, самовоље, угађања, суптилну мешавину зла и нечистоће добрим склоностима и наклоностима, он извлачи ова начела и оруђе за бол извлачи напоље. уздижући душу у више стање“ 502. „Ако има оних који невино страдају у односу на себе и своја дела, над њима се у изобиљу јавља правда и доброта Божија у дивним и спасоносним делима Божијим, извршеним као награда за невино страдање. Опипљива слика тога нам је представљена у Јеванђељу о слепорођеном човеку“ (Јован 9,23–3) „Иф 9:23–3. буду прогоњени и угњетавани, да се, као мириси који се испиру, све више шири смрад мириса, и да би показао да њихова права награда није на земљи, онда их Он понекад показује на врхунцу земаљске среће и славе, да свет не помисли да су заборављени. „Ако Господ угоди вољенима Својим, да злоба не промени мишљење њихов, или ласкање заведе душу њихову (Приче 4:11), онда их сади у дому своме, да цветају у дворовима Његовим, да се у старости множе и благостањем својим проповедају да је праведан Господ Бог наш (Пс. 91:15)“ (Пс. 91:15). „Ко умире невино ништа не губи, него стиче сигуран и бољи живот, и у њему је блаженство, или припрема за блаженство, по својој способности, награда по вредности; Дакле, човек није увређен, Дух је у праву. Тако је, касно или рано, лако или тешко, смрт Његових пред светима увек спасоносна (1П66)“ (1П66) 505. – „Ако има времена када је пут злих засејан... онда је (можда) ово последња награда коју ће прихватити за неки остатак врлине.“ „Безбедност таквих људи можемо (такође) објаснити ћутањем Судије, који не жури да скрати време дуготрпљења, јер је пред њим вечност правде” 506. Штавише, просперитет злих може бити веома крхак. "Суверени пророк је видео и описао судбину тријумфалног зла: видео сам зле како се уздижу и уздижу се као кедрови либански. Али колико дуго је тај феномен трајао? Прошао сам и гледао (Пс.36:35) 507. Претходном схватању Божанског Промисла, као „непрекидног дејства свемоћи, мудрости и доброте, којим Бог чува постојање и снагу створења, упућује их ка добрим циљевима“, – после реченог о Промислу Божанском, треба додати: „она помаже сваком добру, а зло које настаје, исправљањем или отклањањем од добра, зауставља и престаје58. Божији Промисао о људским друштвима – Од пада се променила не само природа Божанског промишљања о људима, већ и његов обим. Пре пада, Божји посебан промисао се простирао само на прародитеље, јер су они тада били једини људи; После протеривања прародитеља из раја, формирањем људских друштава, промисао Божији је требало да обухвати, поред појединаца, и читава друштва. „Ако духовна и морална бића захтевају посебан промисао Божији, у складу са њиховим посебним својствима, расположењима и околностима“, онда „читава људска друштва такође захтевају концентрисани промисао Божији, пошто побољшање и благостање сваког човека много зависи од друштва“ 509 . Заиста, у друштвеном животу „догађаји се не дешавају онако како се дешавају; судбина људи и људских друштава није подложна неограниченој самовољи и људским страстима“ 510. „Ко није у потпуности помрачен грубим незнањем о Богу не треба да се води доказима ове очигледне истине, да је Бог Врховни краљ краљева.“ и краљ. Промисао Божији за грађанска друштва нужно је претпостављен, на пример, својствима Божијим – добротом и бесконачношћу. „Јер би људско друштво независно од Бога и неконтролисано од Њега спречило да испуни благотворне намере за свет и човека, ограничило би Бога, што је у супротности са основним концептом Божанског. Друштво мора нужно бити подложно Божјој индустрији, јер је то Божија диспензација. „Бог је Творац сакупљене и примљене политичке формације колико и моралног и природног света.” „Нико ко признаје Бога Створитеља и Провајдера неће тврдити да је друштво пчела и мрава божја диспензација у природи, јер ниједан изабрани члан кошнице за то није донео друштвени декрет, а ниједан филозоф мравињака није измислио бајке друштвеног уговора. Па? Да ли је друштво људи мање достојно да буде његов субјекат свеколиког распрострањења. благотворно управљање” 511? „Сматрати потребу за узајамном помоћи почетком живота заједнице, а разлог за њено ширење је право најјачих, значи замислити друштво као заједницу крвожедних тигрова и јадних јагањаца. Мислити да су се многе различите воље спонтано спојиле у једну, да је од безбројних приватних користи случајно настала заједничка корист - из једног случајног конфлуенце2 дела произвести читаву творевину. Моћ, без које је постојање друштва незамисливо, долази од Бога. Ово још једном доказује да формирање грађанских друштава зависи од Бога. "Силе су Божије. Нема силе, као што каже апостол, него од Бога; али постојеће силе су створене од Бога (Рим. 12,1)." Непристрасном истраживачу није тешко да схвати како моћ, према хришћанском учењу, долази од Бога. Откуд ово мноштво народа, уједињено језиком и обичајима, које се зове народ? Очигледно је да је ово мноштво рођено из неког мањег племена, а ово из породице. Дакле, у породици, такозваној, леже семе свега што се касније отворило и израсло у великој породици, која се зове Држава. Дакле, ту треба тражити почетке и прву слику моћи и подређености, видљиву данас у друштву. Отац, који природно има моћ да да живот свом сину и да формира његове способности, је први владар; син који не може да развије своју способност да се самообразује или сачува сам свој живот без покорности родитељима и васпитачима, природно је потчињен. Али пошто власт оца није створио сам отац и није му дат од сина, него је настала заједно са човеком од Онога који је створио човека, открива се да је најдубљи извор и највиши почетак прве, па следствено и све потоње моћи међу људима, у Богу. Од Њега се, прво, како објашњава Апостол, зове свака породица на небу и на земљи (Еф. 3,15); затим, када се у народу рађају синови синова и из породице израсте Држава, огромна за природну моћ оца, Бог даје овој сили нови вештачки лик и ново име, и тако кроз Његову Премудрост царују цареви (Приче 8,15); и даље, ма колико дуго народи трајали, ма како се мењале Државе, Свевишњи увек влада царством човека преко сведејства Промисао. пошто су у време незнања и једни и други људи заборавили свог Творца, а људска друштва нису познавала свог врховног Господа, онда је Бог, уз друге своје тајне, чак и чулно представио тајну порекла сила које су пред очима света у јеврејском народу изабраном за то. У Абрахаму је на чудесан начин поново створио квалитет оца и постепено од њега произвео племе, народ и краљевство. Он је сам предводио патријархе овог племена; Он је сам подигао вође и судије овом народу; Он је сам владао овим краљевством (1. Самуилова 8:7); Он је сам поставио над њим цареве и дуго је показивао чудесна знамења Своје врховне власти над њим. Дакле, свака власт која има, отворено или тајно, долази од Бога и припада Њему” 513. Оруђа Божанског провиђења за палог човека После Пада, приликом обнове грешника, Бог користи не само благослове, већ и страдање – он проширује свој промисао не само на појединце, већ и на читава друштва 514. Шта служи као оруђе Божанског промишљања за грешника? „Морамо да верујемо да се Божији промисао о нама остварује не само кроз законе дате од Бога природи свих створења, већ и, без обзира на законе природе, свемоћном и свемоћном вољом Божијом“ 515. Поред директног утицаја на људску душу, Бог „сваком човеку чини добро кроз људско друштво“ и „заједно, преко човека жели да чини добро људском друштву“ 516. „Пролазна људска господства колективно и привремено се појављују на хоризонту светлости да би служила невидљивом царству (Божијем), а моћне земље сукцесивно држале своју природу окованом халом. нужности и препуштајући човека у руке своје воље (Сир. 15, 14), велики Уметник света пружа свој прст у разнолико преплитање догађаја природних и слободних чинова, и тајанственим покретом, понекад скривеним нитима, понекад видљивим оруђем, све обликује и повезује у јединствено, вишеуметничко ткиво светских збивања, које време одвија само изненађење. Различита стања земаљског грађанства су непрестано усмеравана од Провиђења да припреме за себе грађане неба; у ту сврху делује како кроз друштво на човека, тако и, реципрочно, преко човека на друштво; због тога се језици који се колебају и који се дижу на Господа пасе гвозденом палицом, и као посуде сиромашних ломе се (Пс. 2,1, 2-9), они који се окрећу бивају обновљени и посађени (Јер. 18,9), они који су у искушењу вођени су кроз огањ и воду, они који су постојани бивају доведени у починак (Пс. 52); У ту сврху су изабрани из народа Господњег узвишени (Пс. 83,20), јаки, предодређени да врше вољу Промисла, подупрти десницом Сведржитеља, која сравњује горе пред њима и руши врата од бронзе (Ис. 45, 1-2). „Каква чуда мудрости и доброте Бог не ствара да би остварио своје изабране намере у подухватима људи! Он их гледа и пре него што погледају у светлост, и од почетка до краја њиховог тока бди над њима, као зеница ока свога, кити их даровима природе, поучава их примерима, прочишћава их искушењима, мудри их кроз искуства, укрепљује их благостањем, прати их стазама светлости, води их кроз таму у широке путеве. (2 Самуилова 22:20), штити их у опасностима, надахњује у делима, чини људе спасењем и радошћу у животу, крунише их смрћу и на крају их прати до самог гроба славом и благословом. То се може видети, на пример, у животима Јосифа, Мојсија, Гедеона и других 517. Бог такође обезбеђује људска друштва и сваког човека понаособ преко бестелесних духова. Ап. Павле сведочи (Јевр. 1,14) „да анђели иако живе на небу, послани су од Бога да служе на земљи; да он на посебан начин усмерава службу анђела у корист оних људи које предвиђа, вером или добрим или покајничким животом исправљеним, способним да наследе спасење и вечну службу за оне који желе своју службу анђела у корист оних који желе да служе анђелима. спасење – о томе говори свети Јован Дамаскин, сазнавши од светих Дионисија Ареопагита и Григорија Богослова, да Анђели чувају делове земље, представљају народе и власти, јер суштину нашег постојања за то чини Творац и помаже нам, како на сваки могући начин, тако и по Божјој вољи и по Божијој вољи и по Божијој вољи и над нама. 2, глава 3. У Откривењу светог Јована видимо анђела који има област на светлима (Откр. 14,18), анђела воде (Откр. 16,5), четири анђела који стоје на четири угла земље, држећи четири ветра земље (Откр. 7,1). Дакле, постоје Анђели којима је поверено на чување и добро управљање одређеним деловима и силама елементарног света... како би своје деловање усмерили ка очувању и добру људи... У визијама пророка Данила видимо небеског гласника који га обавештава о свом небеском (без сумње, молитвеном) подвигу: јеврејском, буди један народ, Михаило први и придодаје судбину јеврејског. elders, came to help me, and further: there is not a single helping with me about these, but specifically Michael, your prince (7, 13, 21). So, there are guardian angels and heavenly helpers of nations and kingdoms. There are guardian angels of every person belonging to the kingdom of God's grace. We can understand this from the words of Jesus Christ Himself: take heed that you do not despise one of these little ones; For I say unto you, that their angels in heaven shall always see the face of my heavenly Father (Matthew 18:10). Снага ове изреке је у томе што Господ, позивајући нас да не занемарујемо децу, указује на пример Анђела, који, иако увек виде лице Оца Небеског у небеској слави, не сматрају за ниско да се старају о деци човечији и да се називају њиховим Анђелима. Ако се, дакле, за малу децу, чије духовне моћи и способности нису довољно откривене за самопроизводњу и која су стога мање подложна искушењима од оне њиховог узраста, ово уређење се не сматра сувишним, тако да имају своје Анђеле; онда је утолико потребније закључити да из ове диспензације нису искључени они који су старији и искушенији, који последично имају већу потребу за духовном помоћи и, са вишим откривењем духовних моћи, способнији су за духовну комуникацију. Православна Црква је толико убеђена у потребу ове анђелске службе за сваког од оних који желе да наследе спасење да сваки дан по неколико пута од Бога тражи Анђела мира, верног ментора, чувара душа и тела наших.”518 Дакле, „буди сигуран да ти је Господ са својим анђелом заповедио да те чуваш на свим путевима твојим (Ис. 90, 11), односно у свим околностима привременог живота, а посебно на путу вечног спасења” 519. Слика службе анђела понекад се представља као слична оној како „путници, за несметани, несметани и брзи путници, припремају пут бржег пута. (Пост 24:40). Ова сличност јасно представља невидљиво деловање духова који су послати од Бога да служе људима зна да ли нам Духови светлости не измичу, одбијају нас мрачна дела и мисли. Можда су и тада, када нам се обраћају за неку врсту услуге, принуђени да се облаком заштите од наше моралне нечистоте, која је за њих неподношљива и не може да поднесе додир њихове чисте светлости“ 522. Није чудно што „у наше дане мало слушају о помоћи Анђела, а још мање верују ономе што чују о њој“. „Као што су се свети анђели у својим видљивим појавама често мешали са сличним људима, тако се лако може десити да човек погреши своје невидљиве поступке за сопствене људске, или обичне природне поступке. Не дешава ли се, на пример, да усред збуњености или неког недела ума, изненада, као муња, просија света и спасоносна мисао; да се у преплављеном или хладном срцу зачас успостави тишина, или се распали небески пламен љубави према Богу. Ако свака појава по својој врсти сведочи о присуству делатне силе, зар ове унутрашње појаве наше душе не сведоче о присуству небеских сила, из човекољубља, бацајући своје зраке у наш ум и искре у наше срце? Није ли то суштина деловања анђела, по речима пророка Захарије, који говори у нама? 523. Потреба за посебним промисленим односом између Бога и палог човека Промисао Божији, који се протеже на све људе, кроз страдање је подстакао грешника да застане на путу греха и окрене се праведном животу; ако није зауставио, зауставио је даљи развој греха. Својим благословом Бог је омекшао и загрејао окорело срце човека, потиснуто несрећом, и још више га привукао к Себи. Али у оба случаја, веза између патње и благостања са њиховим Творцем – Богом – могла би бити веома слаба у свести грешника. Са склоношћу ка греху, човек би лако могао имати идеју о природном пореклу земаљске среће и несреће, посебно с обзиром на то да патња и благостање понекад не одговарају моралном достојанству човека. Стога је требало грешника убедити да се све у његовом животу – и патња и благостање – дешава по вољи Божијој. Ако је грешник био убеђен да у свом ојађеном стању може да добије помоћ само од Бога, онда је ту свест у њему било неопходно подржати и постепено га припремати да прихвати натприродну помоћ. Ово је било утолико потребније што је сама помоћ била изванреднија. Особа можда неће препознати средства спасења која му је понудио Бог; стога му је требало показати знаке Избавитеља. Да би се Бог појавио и спознао, потребно је да пред Његовим лицем изађе истина Божија, без које је могуће виђење и никакво познање Божанског.“524 Требало је неговати веру у људима, јер се натприродна помоћ Божија могла прихватити углавном вером 525. Све је то Бог постигао приватним мерама које су припремале људе да прихвате Спаситеља. Да би човека приближио Себи, да га подсети на Себе и да га упути у враћање од греха ка светости, човеку се понекад јављао и сам Бог. „Чудесна Божија јављања дешавала су се понекад у сну, понекад у извесном средњем стању између сна и будности, понекад у стању бдења” 526. „Заједничка основа Теофаније, посебно у људском обличју, јесте оваплоћење Сина Божијег, јер је корен и почетак Његовог светог човечанства био у људима од самог првог и првог Сина Божијег, као што је био и Син Божији, као што је био и Син Божији, као што је био и Син Божији; човека био на небу и пре Његовог вазнесења (Јн. 3:13), као што се види из примера, одговарало је приликама и способностима оних који их примају” 527. Сврха старозаветних Богојављења била је посебно јасно оцртана у првом од њих који се одиграо. „У исто време када је првобитни живот био оштећен грехом, требало је у човечанство увести лек Христов; а он је уведен речју првог благовести о оваплоћењу Бога Речи: семе жене избрисаће главу змији (1 Мојс. 3, 15); и од тог времена (оно) не може почети и непрекидно деловати, као што се Патри наставља и даље. Пророци.” „У предодређењу семена жене лежи семе целог јеванђеља. У њему, „на слици непријатељства између змије и човека, са посебном јасноћом је описана обнова царства благодати на рушевинама греха и смрти. Она „проглашава потпуну и вечну победу над ђаволом, престанак свих поступака и последица његовог непријатељства, ослобођење човека од греха и смрти, земље од проклетства и самог тела од трулежи“ 528. На првом Богојављењу, Савез благодати је стављен на место првог Савеза дела (Пост. 2:16–7). Оснивање и суштина овог савеза садржана је у самом јеванђељу победоносног семена жене. После овог завета, Бог обећава палом људском роду, из чисте доброте и милости, обнављање и спасење силом и заслугом Искупитељевом; човек се, са своје стране, обавезује да се не противи деловању благодати и да се, што је ближе могуће, сједини са победоносним и Божанским Семом обећања кроз веру, наду и љубав. Да би потврдио ово сједињење, Бог верује, пре потпуног довршавања ове велике тајне, да је најпре представи човеку у сликама и знацима, затим, у одређено време, по јављању Месије, да је открије са свим околностима; из које долазе и проистичу различите врсте Божанске икономије“ 529. Очување вере у правог Бога и развој месијанске идеје у патријархалним временима „Бог, коме је, по изразу Писма, суштина свих дела Његових схваћена од вечности (Дела ап. 15, 18) и чије свевидеће очи виде оно што још нисмо учинили (Пс. 139, 16), од вечности је видео све, безброј за нас, поколења Адама и свих синова његових, палих синова Његових за све. личности достојне, бар у некима које су сачувале већину остатака исконске доброте, мање подложне зарази греха, првенствено расположене да прихвате и верно сачувају благодат, способне да коначно, постепеним благодатним очишћењем, роде пречисту Дјеву, која може бити сапутница оваплоћеног Божанства, јединог огња који је неосветљени, саопштава Светлости. Стога је требало чувати ову расу све док не донесе најлепши цвет и најсавршенији плод човечанства – Богородицу, Мајку Богочовека, потребно је заштитити и овај народ” 530. Ово објашњава околност да старозаветна црква у почетку једва излази из оквира једне породице, а затим се појављује међу људима изабраним од Бога, заштићена писаним законима” 531. "Уместо Авеља, Бог је, да сачува своју цркву, дао Адама Сета. Он је био стуб и темељ побожног племена. Пратили су га у непрекинутој породичној линији: Енош, Кајнан, Малелеел, Јаред, Енох, Метузалем, Ламех и Ноје. Сви су то били чувари и браниоци небеске истине и он." „Напротив, Каинови потомци су ишли путем свог претка. Однешено је или бригама и добробитима овога живота, или чулним задовољствима“... „Међу покварености морала којој су се препуштали Каинови потомци, није изненађујуће ако је светлост вере између њих помрачена јер је јеванђеље помрачило“; Са Кајинових потомака, зло је прешло на Сетово потомство. „Цела земља је била покварена. Њене нечистоће су се умножавале све док глобални потоп коначно није опрао њено лице.” Када је отров од уједа змије у пети заразио цело тело таквом страшном силом, тада је Лекар душа и тела, без сумње, употребио најефикасније средство да вером сачува живот у човеку. С времена на време просвећивао је своје синове Својим откривењима; учврстио њихову веру у нади својим чудима. Пример једног Еноха доказује и једно и друго. Обично и природније средство које је Бог користио за непрекидно очување побожности била је дуговечност, којом је благословио Патријархе. Њихов живот је трајао девет векова или више. Свако је, не само у младости, већ иу одраслом добу, могао лично да прими упутства и да у исто време види пример свог оца, деде, прадеде и тако даље“ 532. После потопа „Бог је обновио царство благодати и вере заветом који је обећао Ноју пре потопа:18.“6. Овај „завет обухвата човека са свим животињама“ 533. После потопа, зло није престало. „Нема сумње да то није изненада достигло крајност, већ „пре рођења Аврамовог толико се проширило и појачало да реч Божија замера његовом оцу што је служио другим боговима. „Зато је Бог оценио да је потребно да га учини самовољним изгнанцем и сталним луталицама, да би га сачувао од царства „таме и у њему обновио Цркву Своју“. Док је „црква, скривена међу паганством, скоро изгубила из вида племе у коме је лежала нада у обећано семе“, „на самом Богу је, да тако кажемо, требало да подигне оца верника. Аврам је имао толико вере да буде достојан откривења и изабрања за ову велику сврху, и видео је толико много искушења и поновног присуства Божијег да су му потребна поновљена Божија обећања да су му често била потребна поновљена обећања. Теофанија, завети и обећања 535 служили су као позитивно средство за одржавање и разјашњавање праве вере у Авраамову расу. 4:13).“ Од пророчанстава патријархалних времена, за развој месијанске идеје првенствено је било важно Јаковљево пророчанство о судбини Јудиног племена (Пост. 48,10). Ово је смисао овог пророчанства. „Док Јуда из оскудице прерасте у лава и чува своју децу као лавица, он ће од свог племена добити скиптар и законодавце, то јест краљеве и владаре. Жезло и законодавац ће припадати Јуди, односно личности, место, име племена Јудиног, све док не дође Месија, то јест Месија, не дође за Месија. потчињавање народа Њему, као и претходним законодавцима, долазиће од његових потомака, јер би се у супротном садашње Месијино обећање односило на Јудеју, скиптар и законодавци би били одузети од краљевства Јуде. Месија“ 536 . Од обреда којима се васпитавала вера патријараха, главно место заузимају жртве. „Они су оличили велику жртву коју је Месија морао да принесе правди Божјој својим сопственим животом; и стога су служили уместо сакрамената“ 537. египатско ропство. Божанска владавина међу јеврејским народом – Породица патријарха је у Египту прерасла у цео народ. Током египатског ропства, „ударци који су смрскали стрњику очистили су жито; заједно са жељом за избављењем, међу јеврејским народом су расли дух вере и наде у Бога“ 538 . Након што су напустили Египат, јеврејски народ је „на свом путу водио не толико Мојсије колико Бог”... „Ово путовање се може назвати непрекинутим ланцем чуда и благослова Божијих” 539. Божја владавина се наставила међу јеврејским народом и у каснијим временима. „Моћ судија, која није била аутократска, али није била увек у истим границама, и није имала познату и континуирану сукцесију, нужно је претпостављала другу, неограничену власт и, очигледно, зависила од привлачности и наклоности Божије” 540. За време краљева, Божја власт није престајала, већ се само донекле мењала. Тада је Бог у великој мери утицао на животе људи преко пророка 541. Промена „завета благодати“ у „завет дела“. Мојсијев закон „У Мојсијево време, Божанска икономија људског спасења и сама црква добили су нови лик, који је од тог времена требало да се сачува до доласка Искупитеља. На Синају је „завет благодати, не мењајући своју суштину, попримио облик савеза дела" 542. „Бог је до сада више деловао на унутрашњег човека, а преко овога на спољашњег. Али када је унутрашњост већине људи закључена кроз урањање у чулност", када је „унутрашње осећање и бесправније осећање више деловало на човеков час. закон (Гал. 3,19)“; тада је Бог „почео више да делује преко спољашњег на унутрашње“ (преко спољашњег закона садржаног у писаној форми) 543. Морално стање људи захтевало је строги закон. „Стање човечанства у то време представљало је адолесценцију, у којој пориви страсти одговарају обиљу снаге и, следствено томе, захтевају исто тако снажно обуздавање; зато је закон који му је поставио његов учитељ у Христу примао дарове у једну руку за послушне, а у другу руку бич за главне, био је бич за главну сврху,4 и бреме му је била слобода у вери. закона требало је да у људима усади свест о беспомоћности и да кроз то у њима пробуди жељу за небеском помоћи неопходном за спасавање палих. Заиста, „шта треба да осећа човек кад се пази на благослов живота који је законом проглашен, док је исти тај закон грмео клетвом на свакога ко одступи макар и један ред од њега; док човек, гледајући своја дела, није могао а да не схвати да се нико живи неће оправдати пред судом Господњим, нити је био оправдан пред судом Господњим, и он је видео за стално смрт пред Богом живота? или да бежи од самог закона и тражи другу утеху“ 545. Али било је тешко побећи од закона; свуда је пратио Јевреја. „Излазећи из табернакула, закон церемоније је пратио своје поданике до њихових домова и прогонио их на свим путевима живота. Одбацио је њихову одећу; био је присутан за њиховим трпезом; бдео над чистоћом њихових тела; учествовао у свим њиховим трудовима и стицањима“ 546. Као и увек, тако је тада „синдем, варденне“ осуђивао и осуђивао дај робу греха моћ да раскине окове овог ропства и не научи средствима да се искупе за учињена безакоња, која, као огњени печат грешног ропства, леже на савести, а то је слабост закона (Рим. 8,3), о чему апостол сведочи, без оклевања, сведочивши за човека „општи закон” 54. Десет заповести“ не само зато да би „познавање овог закона показало човеку његову слабост и потребу за помоћи“, већ и да би „изводљива вежба у њеном допуни постепено разјаснила његову способност да прихвати благодат“ 548 . Учење о Месији у време закона Доктрину о Спаситељу објашњавали су углавном не ритуални Мојсијев закон, већ пророци. „Хана (Самуилова мајка) је прва изговорила име Месије (1. Самуилова 2:10)” 549. „Натан, откривајући Давиду вољу Божију о стварању храма, истовремено му је најавио да ће после њега устати његово Семе, чијим ће престолом владати заувек, коме ће Бог бити отац и који ће Бог бити (2) Бог. 7:12 и даље Давид, наравно, није упутио ове речи свом наследнику када се изненадио што је Бог говорио о његовој кући у даљини, и стога их је, без сумње, разумео како нам је касније објаснио апостол Павле (Јевр. 1,5)... Вера” 550. Каснији пророци су представили доктрину о Месији у новом светлу. Чули су глас вапаја у пустињи (Ис. 40, 3), најавили рођење Емануила од Дјеве (Ис. 7, 14), Анђела Великог савета, Бога моћног (Ис. 9, 6), Његово порекло из Витлејема и одлазак од почетка дана света: Здраво, мир наш, на 5 Мих. исцељујући нас (Ис. 53: 5), Његово васкрсење из невоље и суда (-8) и наше у Нема васкрсења у трећи дан (Ос. 13:14), Његов закон који долази са Сиона (Ис. 2:3), Нови Завет (Јер. 31:31), Светлост на свим језицима (Јер. 31:31), Светлост Бога на свим језицима60. тело (Јоил 2:28)“ 551. „Концепт праве вере не само да није био помрачен код Јевреја током њиховог заточеништва, већ је био и очишћен. Пророчанства Језекиља и Данила поново су потврдила доктрину о Месији. Један Га представља као једног пастира једног јединог бројног стада (Језек. 34:23. 29; 37:22). Други дефинише време Његовог доласка у 70 недеља, од којих је 7 одвојено за обнову храма и Јерусалима, затим 62 до појаве Месије и на крају пола недеље за успостављање Новог завета Његовом смрћу“ (Дан. 9 гл.) 552. Пророци. Када их је Агеј, охрабрујући народ Божији, уверио да је међу њима Господ над војскама, Реч завета и Дух Божији (Аг. 2, 5-6), Он је, без сумње, објавио тајну Тројице. Захарија, под ликом јарка у коме нема воде (Зах. 9,11), представља стање палог човека. Они приказују Месију са тако живописним цртама да Га, такорећи, шаљу у сусрет и уче Га да га препозна без грешке. У њиховом огледалу видимо како, следећи Претечу, обучен у дух Илијин (Мал.3,1; 4,5), Господ и Анђео Завета долази у Цркву Своју (Мал.3,1) и слава храма се јавља последњим више него првима (Аг.2,10); како је Цар праведан и онај који спасава долази у Јерусалим у сиромаштву и простоти (Зах. 9,9); како је Искупитељ процењен на тридесет сребрника (Захарија 11:13); како је пастир душа побијен и овце стада расејане (Захарија 13:7); како, најзад, преобраћени Јевреји са вером гледају на ону која је родила (Зах. 12, 10), а после заточеништва Јерусалима Господ шири из њега светлост, живу воду и Царство Своје по целој земљи (Зах. 15)” 553. Промисао Божији за паганске народе У нашем проучавању начина припреме људског рода за дочек Месије, посебну пажњу смо посветили наслеђу патријарха и јеврејском народу. То се догодило јер се сам Бог посебно старао о овом роду и народу, знајући да из њега, као од најдостојнијег, треба да дође обећано Семе. Зато, посебно међу овим народом, „у временима људског незнања, Он Себе није оставио непосведоченим, него је благодатима Промисла и чудеса Својих благовестио Своју доброту и силу, Божанским судовима и казнама зауставио путеве грешника, кроз животе светих Својих и речју светих Својих и речју светих Својих показао, кроз светосавље Своје путеве показао, кроз светосавље Св. и храм Старог Завета, једина васељенска жртва новозаветног крста, спасоносно је предочио Христово свештенство и Цркву Христову, осветљавајући садашњост, прошлост и будућност јединственом светлошћу вере“ 554. "И зато су пророци послани јеврејском народу, посебно пре других, да га залију благодатном светлошћу, како не би изгубили веру и не би пропали од својих грехова и заблуда. И да он не погине од непријатеља и несрећа, често су се употребљавале чудотворне силе и дела." Када је „циљ Провиђења био постигнут, више није било потребе да се Јевреји штите као раније“, што им се десило након што су се „сами одрекли светог семена“. Већ из овога је јасно да Бог није био пристрасан према јеврејском народу. Ако је „један народ учинио оставом светог семена, односно рода и рођења Христовог“, онда је то „да би се тиме постигло спасење свих народа и свих људи, које је заправо духовно и вечно“ 555. И пре доласка Спаситеља, светлост праве вере, која се чувала у роду Авраамовом, продрла је у мрачну средину народа у мрачној средини. На пример, „Јелисије је учинио многа чуда, која су не само да су служила да ојачају побожност међу Израелцима, већ и да пронесу славу Бога Израиљевог међу незнабошцима. Исто тако, током дугог ропства Јевреја, „нису сви незнабошци били глуви и слепи, када им се Бог свечано огласио преко својих исповедника и јавио се у својим чудима“ 556 . „Како се приводио крају збирка светих књига које објашњавају веру у долазећег Месију, Божије Промисао је отворило обилне могућности за ширење учења садржаних у њима. Томе је олакшала расејаност Јевреја у Вавилону, Персији, Медији, Сирији, Феникији, Египту, као и превод Светог писма на грчком језику који је доминирао међу народима. Тако се.. људски род се спрема да прими небеског Госта“ 557. Поред утицаја Јевреја паганство је имало заједничка природна средства за очување вере у Бога и за развијање склоности доброти 558. „За незнабошце, Бог Себе није оставио неиспитаним, чинећи добро, дајући нам кишу с неба и плодна времена, испуњавајући наша срца храном и радошћу (Дела 14,17), – или, напротив, повлачећи свој плодни благослов са земље, подсећајући људе на њихову духовну неплодност и позивајући их да буду достојни плода пред покорним”59. Спаситеља, „философија је мало-помало разоткривала апсурдност паганства“ и тиме му је олакшала прелазак на хришћанство 560. Знаци испуњења времена Коначно је дошло време да се јави Спаситељ света. „Појава Исуса Христа, Преображаја света, требало је да уследи у време највеће потребе и највеће спремности света за ову трансформацију. Ово је заиста био случај. „Крајња грешка у паганству, најинтензивнији напор ума у ​​проучавању Божанског и природе, највиши степен људске моћи у римској монархији, универзално очекивање (новог поретка ствари)“ – јасно је показало да је дошло испуњење унапред одређеног времена (Гал. 6,4). „Идолопоклонство, украшено духовитошћу, потпомогнуто развратом, постало је универзална религија и посветило је све пороке (Дела 14:15-6; 17:30).“ Разум је „код Грка и Римљана показао таква искуства своје делатности, после којих или не треба очекивати ништа боље, или чекати изванредну помоћ одозго (1. Кор. 1:21).“ „Рим је, замишљајући свет са његовом величином, катастрофама, пороцима, сујетом, посебно осетио потребу за бољим духовним владањем и допринео његовом ширењу кроз јединство спољашње владавине. "Јудеји су очекивали појаву Месије Краља, а незнабошци златно доба. Очигледно су се испунила славна пророчанства о осиромашењу кнеза и вође из Јуде, о седамдесет недеља обновљеног Јерусалима и о четвртом царству гвожђа." „Учење о Месији постало је тек познато и опште, да се њоме активно (ревносно) бавио цео јеврејски народ, што се види из народне дефиниције по којој је Симон потврђен за вођу и епископа док не устане верни Пророк (1. Мак. 14, 41), и из примера Симеона (Лука 2, 4, 25-19), жена Самарјанка (Јн. 4:25)“ 561. Све је то био знак скорог Месијиног доласка. Зашто се Спаситељ појавио после доста времена? Оно што је речено о припреми људског рода да прими Спаситеља даје нам прилику да објаснимо зашто се Искупитељ појавио у одређено време, зашто се није појавио раније. Ако Искупитељ није дошао на земљу пет хиљада година, онда следи да за све ово време људи нису били спремни да Га приме. Након што је „човек зауставио увек животињски кружење славе Божије у себи“, „Бог славе, знајући да без Његове славе нема блаженства за Његово створење, уложио је, да кажемо људски, много различитих и изузетних напора да то поново манифестује на људима. Али ти напори су дуго времена били само више или мање припрема за стварна, универзална, једина могућа манифестација Његове славе међу онима који су је лишени“ (Рим. 3, 23) 562 „Грешник није био спреман да се сусретне са својим Богом и побегао је од Њега“. Чак су и „посебне околности и случајеви када се и где се посебно јасно чуо глас Божјег похода човеку и тако човек био посебно позван да се припреми за сусрет са својим Богом“ остали узалудни. У складу са постепено растућом спремношћу човека да прихвати Спаситеља, све више се откривала тајна искупљења. „Велика дефиниција вечног сабора, или, по Апостолу, тајна, скривена од вечности и поколења (Кол. 1, 26) а сада откривена само светима и, чак и у самом свом откривењу, још увек носи седам печата, откривена је од давнина од Духа Светога, откривајући од давнина Духом Светим, тако да је кроз своје све веће тајне поступно разумела све људске тајне. и промовишу његово постепено извршење“ 564. Док се у човеку гајила спремност да се прихвати Избавитељ и разјашњавао се појам о Њему, „тајно дејство Провиђења тражило се у људском роду и припремало за блаженог у женама, која је својом чистотом могла да привуче, прими, задржи, задржи Божанску муњу, а да је не опече огањ самог Божанског, и да на тај начин кроз све човечанско неопожено Христа сачини божанско. Ова околност је такође била један од разлога зашто су „требали да прођу векови и миленијуми пре него што је Реч заиста постала тело (Јован 1:14) и Бог се појавио у телу (1 Тим. 3:16)” 565. Речи и говори, ур. 1848 1, 253; Цатецх. 25; Зап. на Пост. 1, 1–2. Цатецх. 23, 30; Речи и говори, ур. 1848 1, 46. 92. „Ово прорицање судбине објашњавају Давид (Пс. 32:6), Соломон (Приче 8:22–9) и Јован (1:1–3), који очигледно прилагођавају своје изразе Мојсију.“ Зап. на Пост. 1, 6–7. „Дух Свети је засенио (хаотичну масу) и улио у њу васпитну и животворну моћ. Биб. Исток. 3. „Под именом Духа Господњег (1. Мојс. 1, 2) не може се разумети анђео, јер се не употребљава у таквом знаку – ни ветар, као у Псалмопојцу (149, 7), јер шта је ветар пре раздвајања елемената; Златоустом није довољно разумети само животворну силу Божанског, према Божанском деловању, према Божанском деловању. ове речи у Светом писму, означава трећу Ипостас Свете Тројице (Пост.6:3; Пс.32:6; Јов.33:4; Дела апостолска 4:25; 7:51).“ Ибидем. Речи и говори, ур. 1874 2, 423. Почеци Христови. уцх. 5 страна; Речи и говори, ур. 1848 1, 4; ед. 1882 4, 572–3; Вед ед. 1848 2, 234–5. Ибид. „Тако, Херувими стоје пред престолом Господњим, у пуноћи славе Његове, и у слави Пресвете Тројице вапијају једни другима тросвету песму (Ис. 6, 3); покривају лица своја, јер је суштинска слава Божија светлост неприступна (1 Тим. 6, 16) и около су испуњени очима на висини; изнутра, јер жеља да се кроз созерцање причешћује славом Божијом чини цело њихово биће оком, они немају одмора дању и ноћу (Откр. 4, 8) не зато што им је покој забрањен, него зато што је блаженство које их испуњава созерцањем и причешћем славе Божије, као из препуног сасуда препуног, и тако непрестано преплављује пражњење; чак и од једног Бога (Јн. 5, 44), враћа се Богу. Дакле, човек је у свом првобитном стању био образ и слава Божија (1. Кор. 5, 7) и без одеће није познавао наготу, будући да је у ову славу одевен... (Пс. 19). „Објављивање Божијих савршенстава и врлина“ једнако је природно за створење, „као што је природно да поток у целом свом току представља оно што је примио од извора“. У слави Божјој лежи „универзална сврха стварања, иако се испуњава на различите начине према разноликости и степену створења“. Ибид. (1848 1, 4). Речи и говори, ур. 1848 1, 150; Вед ед. 1873 1, 166. Ибид, - ур. 1877 3, 376; Вед ед. 1848 1, 179. Речи и говори, ур. 1861 3, 53; сре 296–7; ед. 1848 2, 127. 288. Речи и говори, ур. 1882, 4, 510; Сре Ибид 538–9; ед. 1848 1, 105; ед. 1873 1, 120. Примери из живота Јевреја. Биб. Исток. 235, 272, 277, 289 стр. Зап. на Пост. 1, 8. 21; 2 128; 3, 7–8; Речи и говори, ур. 1873 1, 123–4; Цатецх. 26–7. „Прочитајте. у Генералу И. и др Росу.“ 1870 1, 32. Цат. 23–4; Почетак хр. уцх. 10; Биб. Исток. 2–3. Биб. Исток. 2–3. Заиста, у Постанку 1:1 „небо није ни ваздушно ни звездано, јер је свод створен другог и украшен светиљкама четвртог дана. Овде можемо мислити на небо над небом (1. Царевима 8,21), или на невидљиви свет (Кол.1,16., у коме је сам Бог пронашао –38) тада су већ викали Синови Божији »Зап на књигу Пост. 1, 2–3. Речи и говори, ур. 1848, 1, 312–314; Сре Цатецх. 23. Ибид. – Духовном је очигледно да је пријем хране од анђела у супротности. И једоше (Пост. 18,8) – каже се за Анђеле који су се јавили Аврааму. „Заиста, чему је духовна храна служила духовним бићима? Анђео који се јавио Маноју одрекао ју је (Судије 13:16). Анђео Тобиин такође каже за себе да није јео ни пио, већ је само показао визију ових радњи (Тов.12:19). Али Бл. Августин признаје да су анђели, као и људи, могу да ставе на крај са овом разликом храну по избору. у конфузији, довољно је рећи да анђели, или уопште духовна бића, могу узети тело у мери у којој могу узимати и телесну храну.” Зап. о књизи Пост.2, 124. Зап. на Пост. 2, 55. 57; Библе Еаст. 299; Цат. 23. Речи и говори, ур. 1848 2, 344. Речи и говори, ур. 1861 3, 215. Земља у смислу глобуса настала је након; овде се „супротставља структури читавог видљивог света“. Ако се овде (Пост. 1,1) „супстанција целог видљивог Света уопште” назива земљом, онда је то „зато што је земља најближи предмет созерцања у стварању Света, јер је супротстављена небу, или духовном свету, и коначно, зато што у овом стању (тј. хаотичном) још не може да има дефинитивно име”. Зап. на Ген. 1, страна 3. 5. „Писац свакодневног живота ставља га изнад понора или на лице понора не зато што га везује само за неки део супстанце, већ тако што овај концепт примењује на обичан појам светлости, која долази одозго и посебно се појављује на површини ствари. Зап. на Пост. 1, 5–6; Биб. Исток. 3. „Рећи, по природи јеврејског језика, понекад значи мислити, намеравати (Изл. 2:14; 2. Сам. 21:16). Начин деловања кроз реч приписује се Богу у знак сећања на Његово величанство, пошто је чак и међу људима начин деловања кроз реч најузвишенији и најтананији, јер у људској свемогућности преузимамо већу моћ деловања него у делу. телесне снаге – Његове мудрости, пошто је спољашња људска реч орган мудрости.” Зап. на Пост. 1, 7. Биб. Исток. 3; Зап. на Ген. 1. 8 . Хебрејска реч која одговара речи небески свод, „неки од најновијих тумача предлажу: сеџду или простор, уклањајући овај концепт из употребе речи (Пс. 40:19); али седамдесет тумача је доследније и са знаком и са употребом речи (Пс. 136:6; Ис. 44:24, а они са сталним концептом); 4 превести: стереома, небески свод... Мојсије небеским сводом назива не само ваздух који окружује земљу, већ и звездано небо.“ Зап. на Постање 1. 10–12. "Воде испод небеског свода, по некима, треба да буду облаци (Пс. 103:3; Јов 26:8). Али сакупљање воде у облаке необично је назвати одвајањем воде од воде. Могло би се помислити да је писац свакодневног живота овде назвао воду оно што је раније називао понором, с том разликом што је ова неструктурирана светлосна супстанца, након стварања, постала провидна супстанца." Ибид. „У стварању трећег дана Мојсије представља формирање и унапређење саме наше планете. С обзиром да је у опису другог и четвртог дана представљено деловање Створитеља у целој васељени, и да земља чини најмањи део ове целине, тешко је бити сигуран да је стваралачко дејство трећег дана било ограничено само на њу. Може се претпоставити да је на тај дан више сличних небеских, тамних тела примило више сличних, мрачних тела. дефинитивна формација, карактеристична за њих.” Зап. на Ген. 1. 13; Биб. Исток. 4. Зап. на Ген. 1, 15; Библе Еаст. 4. Речима: нека воде рађају – Бог заповеда да се „телесни састав риба и сличних бића прилагоди природи вода, као њиховог дома, и материјама које се налазе у водама, као њиховој храни“; а такође је „указало на одређени почетак или, такорећи, семе, из кога је, по стваралачкој речи, требало да настане ова врста створења, смештена у део универзалне природе који им је предодређен дејством Духа Божијег, који лебди над водама. Зап. на Пост. 1, 17–18; Библе Еаст. 4–5. Земља је, више од осталих елемената, мртва, али, заузврат, производећи живе животиње, на нов начин открива моћ Творца, независно од помоћи и сади живот где год хоће. Зап. на Пост. 1, 19–20. „Именом савета (Дела 2,23; Еф. 1,11), а следствено и дејством савета, у Светом писму се осликавају Божије предзнање и предодређење. Савет Божији је вечан (Дела Апостолска 16,18). Али Мојсије га своди човека на време све ближе да би све ближе показало време. створења, али Мојсије представља целокупну творевину као остварену, а тиче се Створитеља само са човеком. То значи да у предодређењу човека лежи основа свих створења која су му претходила у постојању и свих времена која следе. Зап. на Пост. 1, 21. „Моћ са којом је примитивни човек могао да делује у свету кроз њега морала је бити велика колико и слабост која оштећену особу сада држи под утицајем најближих и најудаљенијих створења овог света. Зап. на Пост. 1, 37. Људска душа се назива дахом живота јер „човек заправо спаја у себи живот биљака, животиња и анђела, привремени и вечни живот, живот по лику света и по лику Божијем. Уз све то, човек је постао жива душа: то јест, после сједињења душе са телом, постао је једно биће, у спољашњем животу које припада кругу животиња“. Зап. на Пост. 1, 37–8; Биб. Исток. 6. „Креативна инспирација се пре свега односи на човеково лице, као седиште инструмената осећања и огледала душе. Ибид. Речи и говори, ур. 1848 1, 128; ед. 1877 3, 459; Сре 437. „Душа тела је у крви (Лев.17,11), односно крв је седиште и најближи орган деловања душе.“ Зап. на Ген. 2, 9; Речи и говори, ур. 1848 1, 247; 2, 270. Речи и говори ур. 1861 3, 83–3; Вед ед. 1848 2, 292–3. „Слику и подобију Божију не треба објашњавати као две различите ствари: пошто се у речи Божијој једно од ових имена често користи у истој снази као оба заједно (Пост. 1:26–7; 5:1; 9:6; Јаковљева 3:9; Кол. 3:10). Међутим, најзначајнија од ових речи је: слика, што је преузето од слике, што је више сличност, него слика, него сличност. сва бића показују трагове Створитеља и, такорећи, леђа Бога: лик лица Божијег налази се само у човеку. Зап. на Пост. 1, 21–2. Речи и говори, ур. 1873 1, 179; Зап. на Пост. 1, 23. Зап. на Пост. 1, 21; Речи и говори, ур. 1848 2, 279. Цатецх. 25; Зап. на Пост. 2, 9. Речи и говори, ур. 1848 1, 81. Ибид. 2, 270; Зап. на Пост. 1, 22. „Крај за који је Бог свечано заповедио да се дају ова (тј. имена) могао би бити један да би се испитао и показао Адамовом потомству његова мудрост. „Да бисмо замислили давање имена као чин мудрости, мора се претпоставити да је Адам раније имао знање о општим својствима и законима створења и да им је, примењујући на ово опште знање оно што је пронашао искуством или помним испитивањем у посебним врстама створења, дао имена која осликавају њихову природу. „Оставио је споменик овој мудрости на оригиналном језику, чијем се савршенству још увек може дивити у остацима који се налазе у Светим књигама Јеврејима. Биб. Исток. 8; Зап. на Пост. 1, 47. "Првобитни језик је постојао пре стварања жене, не захтевајући много времена и труда за његово састављање и формирање, као дар језика код апостола. Човек га је примио заједно са бићем; можда је своје знање унапредио разговором Творца кроз чулне звукове и допунио га од себе надахнућем од Бога, који је човека предодредио за живот заједнице." Зап. на Пост. 1, 47. Речи и говори, ур. 1861, 3, 305; ед. 1848 1, 164. Речи и говори, ур. 1848 2, 234; Зап. на Ген. 1, 43; сре – 1877 3, 132. Речи и говори, ур. 1861 3, 253, 254. Речи и говори, ур. 1873 1, 278. Они проналазе лик Божији у људском „телу, саобразном телу славе Богочовека (Фил. 3, 21). Али апостол ту особину не приписује првобитном лику Божијем када га поставља у дух ума (Еф. 4, 23) и када користи појам лика Божијег као доказ бестелесности (А29:17). У власти човека над светом они виде лик Божији „Хризостом и Теодорит, који речи Божијег савета о владавини над човеком (Пост. 1, 26) узимају као објашњење лика Божијег, што је, међутим, сумњиво. Зап. на Пост. 1, 22–3. „Темељи” лика Божијег дубоко су постављени у души тако да чак и ако су њене живе особине помрачене одступањем од првобитне исправности (Проп. 7,30), иако неки њени остаци држе човека у љубави и бризи Божијој (Пост. 9,6) и не дозвољавају му да га на крају одбаци; и да и пали човек сазна шта је био и шта треба да буде. Спољашње предности се постављају у зависности од лика Божијег, тако да ће се његовим губитком благослов Божији претворити у казну, створење неће препознати свог владара и побуниће се против њега, тако да царство Божије не буде потпуно прогутано неограниченом влашћу греха и смрти. Зап. на Ген. 1, 23; Сре Цатецх. 25; Почеци... 8. „Сада Бог не каже: хајде да стварамо, али ја ћу то учинити. Ова разлика у изразу прати разлику између два савета, од којих један садржи општу и суштинску дефиницију о особи, а други је посебан додатак првом.” Зап. на Пост. 1, 45. "Овим обећањем Бог је Творац најудаљенијих потомака Адамових, као и самог себе. А пошто је свако рођен са способношћу да рађа, нема сумње да је у Адаму цео људски род примио овај благослов. Он је сачуван чак и усред свеопштег проклетства: јер је дубоко усађен у људску природу." „Стога, Реч Божија не признаје децу као власништво њихових родитеља, већ више као власништво Божије: ово је власништво синова Божијих, плата плода материце (Пс. 127:3).“ „Која би мајка икада могла да каже: Ја ћу донети плод?... Зачеће и рођење не бивају без промисла Божијег; обоје су Божје дело, Божји дар.“ Ибид. 24.25; Речи и говори, ур. 1848 2, 279, 197. Зап. на Пост. 1, 8. 26; сре 12, 14. Ибид. 3–4; Сре 35.45; Биб. Исток. 2. Зап. на Пост. 1, 4–5. 12. Зап. на Пост. 1, 8–9; Биб. Исток. 3. Речи и говори, ур. 1874 2, 423–4. Током шест дана, „можда је Бог допустио самој природи да искуси силе које су јој постепено пренете, и посветио је њене законе, уводећи у њих деловање своје свемоћне воље“. Зап. на Пост. 1, 3. Ибид. 20. – „Хоће ли неко рећи да је сувише поносно мислити да су земља, сунце и небо за нас. На ово одговарам: ако о томе поносно размишљате, саветујем вам да оставите своју гордост и да о њој понизно и захвално размислите пред добротвором Богом, и да не мислите да мисао злоупотребљена гордошћу, дакле, не престаје да будете и сами сунце да се њоме служите. небо, и не само сви људи, него и безброј других створења Божијих, утолико је богатство Божије још дивније јер га, иако га користе безбројна бића, тако да је потпуно припремљено за вас? Речи и говори, ур. 1848 1, 107. Зап. на Пост. 1, 23–4; Вед Вордс анд Спеецхес, ур., 1848. 2, 270–1. Речи и говори, ур. 1861 3, 258. Ибид. 165; Вед ед. 1848 2, 234–5. Ибид. 35; Биб. Исток. 29; Зап. на Пост. 1, 112. Речи и говори, ур. 1877 3, 419–420, уп. ед. 1861 3, 104. Ибид. 296; Вед ед. 1848 2, 127. Речи и говори, ур. 1877 3, 419–420; Вед ед. 1848 2.164. Речи и говори, ур. 1861 3, 283. – „Пошто је постојање дато и наставља се дејством Божијим, човек нема моћ да избегне ову акцију, или, другим речима, нема моћ да се претвори у ништа, јер би та моћ била једнака моћи производње из ничега. Али пошто Божије дејство даје благостање, човек, као да је слободан, има моћ да избегне више или мање.” Вордс ед. 1877 3, 420. „Шта је боље, вешта машина, или живо, интелигентно, слободно створење, и уређено друштво таквих створења? Шта је узвишеније – уметник који је изградио машину и посматра њене покрете, или отац који рађа децу и васпитањем их обликује по свом лику, и краљ који је основао и владао њима као слободним и владао њима само као Његовим краљевством. а добре намере избор овде није тежак и не треба очекивати одговор”: то је само по себи јасно. – Речи изд. 1848 1, 68–9. – Иако се свуда у свету поштује строго поштовање закона; међутим, то нимало не ропствује Творцу законима света и не искључује могућност натприродних радњи. "Да ли је закон виши од законодавца? Да ли законодавац роби закону који му је престао? Зар закон не захтева само законодавца, већ и чувара? Могу ли природни узроци спречити дејство натприродног узрока? Напротив, зар им за наставак не треба његово деловање, помоћ, усмерење као и за њихов почетак?" Зар природни поредак у самом искуству понекад не испољава натприродни поредак изнад себе? На пример, киша и град су у природном реду; Али да ли је туча камења која је погодила војску пет паганских краљева са којима се Исус Навин борио у природном реду? Зашто је овај град пао у ово време, а не у неко друго време? Зашто против паганске војске, а не против Израелаца? Природни узроци и поредак не дају одговор на ово. Само реч Господња може дати одговор: Господ је бацио на њега камење великог града са неба (Исус Навин 10:11).“ Речи и говори, ур. 1861 3, 283; Вед ед. 1848 2, 288. 1, 212; Цатецх. 80; Зап. на Пост. 3, 13. Речи и говори, ур. 1877 3, 435–7; ед. 1861 3, 262; сре Ибид. 282; ед. 1877 2, 383–385; Цатецх. 23; Зап. о Пост. 1, 48. „Будући да је Бог бесконачан, свеприсутан и свемогућ, не постоји стање створења у свемиру које би Њему било недоступно, кроз које не би ишао ниједан пут Господњи; нема инцидента који није вођен путем Господњим, међутим, тако да пут Господњи никада не ограничава путеве слободе моралних бића.”... Речи, изд. 1848 2, 27. „Стваралачка Реч Божија је темељ почетка и непрекидног постојања створења. Реч Божија благослов је основа њиховог благостања. Сунце их сија; За њих земља рађа; Њиме и Његовом неисцрпно разноврсном силом чини се да хлеб храни, вино јача, уље омекшава, расте сваки живот, кроз њега се побољшава сваки живот. блажен у својој мери, у славу стваралачке мудрости, доброте и моћи.” Речи, ур. 1877 436–7. „Бог ради до сада (Јован 5:17), то јест, Он ствара нова створења, али не и нове врсте створења; наставља стварање чувајући законе природе, али не успостављајући нове; Он ствара нове ствари у царству благодати (2. Кор. 5,17), и ради у царству природе. Зап. на Пост. 1, 27. Ибид. - Зато, можда, Мојсије не даје седмом дану ни вече ни јутро, односно наставак који има границе. Речи и говори, ур. 1848 2, 77; Сре 1, 107; ед. 1861 3, 105. 262. Цат.27; Среда по Матеју 10:29–31; Пс.103:28-9; 72:27; 120:4; 131:11–12; Јер.18:9; Пословице 8:15. – У молитви се јасно открива универзално уверење народа у стварно постојање промисла Божијег, која не би могла настати без вере у Промисао. Речи и говори, ур. 1861 3, 283; ед. 1877 3, 420; ед. 1873 1, 120; ед. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71; Библе Хистори. 247. 341; Зап. на Пост. 3, 43–4. „Рај је био први храм Божији на земљи, у коме се Бог благодатно јавио човеку, у коме је човек, освећен ликом Божијим, био непорочни свештеник, у коме је дрво живота било видљива, тајанствена светиња. "Рај је био као престоница земље." „Мојсије поставља рај у Едену, земљи која се, према индикацијама других светих књига (Ис. 37:12; Јез. 27:23), вероватно може тражити у близини Месопотамије, Сирије или Јерменије, на истоку у односу на земљу у којој пише, или у односу на обећану земљу коју има на уму. Цатецх. 25–6; Зап, на Ген. 1, 40–42. 38–9; Речи и говори, ур. 1848 2, 41; Вед Биб. Исток. 10.12. Бог је првом човеку одредио једноставан земљораднички рад и да би се „што је више могуће, даље бранио од опасног осећања самозадовољства и самосталности, и да би видљиво савршенство земаљских производа, кроз рад, довело до његовог ума могућност и дужност неговања сопственог срца“... Зап. на Пост. 1, 40–2. Зап. на Пост 1, 49. – У стању невиности човек је био свети храм Божији. Овај „храм на самом почетку је био чист, јер иако је делом створен од праха земаљског, створен је рукама Божијим; био је величанствен, јер је лик Божији стављен у њега; био је свет, јер је био испуњен дахом живота од Духа Светога. Речи и говори, ур. 1873 1, 177. Речи и говори, ур. 1848 1, 97; Зап. на Пост. 1, 43. Ибид.; Вед Вордс анд Спеецхес, ур. 1861 3, 253. Речи и говори, ур. 1848 1.157. – Слобода и потчињавање моралном закону су потпуно компатибилни. Тако се Апостол, „имајући потпуну слободу, одриче ње и поробљава себе свему: слободан од свакога, свима је роб (1. Кор. 9, 19). То се мора догодити под одређеним условима сваком другом. „Што се спремније и верније следе добри импулси духа, то се свети огањ духа више распламса, његова светлост сија, иде из снаге у снагу, тако да се... свака жеља људске воље везује и оставља у неделању, као у заточеништву, или у оковама, и само чистом духовном мудрошћу да се, само Божјом вољом, само Божјом вољом говори, води и носи човека додирујући земљу, где Бог и закони називају Његово Царство, чак и ако је за то било потребно проћи кроз огањ и воду, кроз патњу и смрт.” Ово стање се може назвати „блаженим заточеништвом, слатким везама, неограниченим слободним ропством, веома доминантним ропством“. Речи, ур. 1848 1, 135; ед. 1877 389–390. "Своља је лудило слободе." Ед. 1885 5, 559. Речи и говори, ур. 1873 1, 290–291. "Назив дрвета познања добра и зла се, без сумње, односио на ефекат који оно може да произведе код човека. Међутим, оно није могло бити извор знања. Ово дрво је требало да представља само средство и могућност за експериментално сазнање или прави осећај разлике између добра и зла. Ово деловање могло је зависити и од својстава дрвета и од посебне сврхе Божије." Зап. на Ген. 1, 40. Зап. на Пост. 1, 43–4; Речи и говори, ур. 1874 2, 424. „Без сумње, човек је свакако већ био обавезан на то по праву стварања; али је морао да се на то поново посвети, слободно, под новим обећањима и добротворним условима од стране Бога. Биб. Исток. 9. Речи и говори, ур. 1848 1, 151. Речи и говори, ур. 1848 1, 247–8. Речи и говори, ур. 1848 1, 97. 295; Сре Зап. на Пост. 1, 44. Ибид.; Зап. на Пост. 1, 40–2. Речи и говори, ур. 1848 1, 187; ед. 1873 1, 218. Речи и говори, ур. 1848 1, 182. – Увођење човека у рај „натерало га је да осети да није природни владар свог благословеног дома, већ заточеник који је у њега уведен по милости и да кроз њега мора проћи у славу“. Зап. на Пост. 1, 40–2. „Човек, изгубивши искуство првобитног чистог постојања себе и васионе, изгубио је и појам о томе. Као што риба која се креће у води не познаје бољи и савршенији живот који животиње живе у ваздуху, тако ни јадна људска душа, уроњена у груби и трулежни елементарни свет и живећи у њему, као риба у води, не познаје суптилни живот парадиса и мудрог бића. мислити о томе да ли је такав живот заиста постојао и како је могао бити Ми смо сада навели само једну од ових недоумица као пример њихове безначајности. Речи и говори, ур. 1848 1, 182; Вед ед. 1877 3, 258. Колико је трајало блажено стање првих људи у рају, тешко је одлучити. „Али да то није дуго трајало може се закључити из речи Спаситеља, Који ђавола од почетка назива убицом (Јован 8,44).“ Од мишљења које одређују временско трајање рајског живота, више од других „вредно пажње“ је оно по коме је „Адамово искушење у рају трајало четрдесет дана, пошто га је Искупитељ платио четрдесетодневним искушењем у пустињи“. Биб. Исток. 12–13. „Неки верују да је почетак њиховог отпада у зависти према човеку (Мудр. 2,24), а неки – у гордости и одступању од љубави Божије ка себичности (Ис. 14,12.14), сматрајући завист последицом пада. Зап. на Пост. 1, 54. Речи и говори, ур. 1848 2, 290; Цат. 24. Речи и говори, ур. 1848 1, 315; ед. 1882 4, 586. Писма М. Филара. до А. Н. Муравјова, ур. 1869, став 124. „Тешко је сложити се са мишљењем” да када се кушач назива змијом, онда „ово означава просту животињу, која је примером свог једења са дрвета које је људима забрањено, изазвала у Еви безбожну мисао и жељу: пошто у овом случају Мојсије не би, а уместо тога, Мојсије не би, и уместо тога, приписивао необичан поступак овој животињи. будући да није неопходно да се неко биће представља као узрок зла у свету који има слободу и да делује у складу са својом природом, супротно Његовој речи (Јаковљева 1:13), немогуће је, напротив, мислити да је ова змија само дух животиње: зато што је јасно да је упоређена са животињама у пољу највиша врста делује кроз њега, јер делује разумно, али је зло биће, јер делује против воље Божије, на уништење људи и на сопствену казну. То је оно биће које се, управо од искушења и обмане људи, у речи Божијој назива древном змијом, ђаволом, Сатаном (Откр. 20,2; Зах. 3,1), убицом од почетка, оцем лажи (Јн. 8,44).“ Зап. на Пост. 1, 53–4. Зап. на Пост. 1, 53–7; Биб. Исток. 13. „Искушитељ, по истим општим правилима, делује на све људе према којима је деловао на првог, с том разликом што се змија, коју он користи као оруђе у рају, често налази не споља, већ унутар покварене људске природе, и изазива гордост. Трикови пакла деловали су у паганским пророчанствима: „предсказања лажних пророка су дошла од ђавола (иако) не без дозволе и посебне намере Божије“; преко паганских писаца, „кнез таме дао је паганима неку врсту откровења“. Зап. на Ген. 1, 76; Биб. Исток. 140.246.393; Вед Вордс анд Спеецхес, ур. 1874 2, 288–9. Зап. на Пост. 1, 57–8; Сре „Прочитај. у О.И. ет ал. Рос." 1870 1, 38–9; Речи, изд. 1848 1, 318. "Разлика између греха мужа и греха жене може се претпоставити у томе што је жена прва отворила своје срце непознатом кушачу, а муж је деловао противно директној заповести Божијој. У том схватању, апостол једној жени приписује превару (1 Тим. 2, 14) и једном мужу грех, злочин, непослушност (Рим. 12; 15)." Зап. на Пост. 1, 58–9. „У неким умовима постоји мишљење да једење са дрвета познања добра и зла, прворођеног од тројице, пад првих људи није ништа друго до брачна копулација Адама и Еве. На то, пре свега, да приметимо да ни кушач знања, ни змијине речи Еви, ни Евини одговори, ни дрво познања добра и зла не могу се никако схватити у алегоријском, неисторијском смислу. Штавише, „да је ђаво заиста искушао Еву да уради оно о чему размишљају нови тумачи, онда овај пут не би био тако лукав као обично, и веома спор. У овом случају не би имао потребу да иде непоузданим путем лажи и клевета: могао је да почне ствар са чистом истином. Шта би у овом случају била поента и шта би могло да значи питање: зашто је Бог рекао да не једеш са сваког рајског дрвета? Искушавач би, поузданије за своју намеру, могао да пита: зашто не испуњаваш оно што ти је Бог рекао: расте и множи се? У овом случају, сагрешени праоци је требало да кажу (Богу) у свом оправдању: учинили смо оно што је довело до испуњења заповести: растите и множите се, до сада неиспуњене и нама непознате. Ако је познавање жене био први злочин који је уништио људски род: како је онда Апостол могао рећи да је брак у свима частан, а кревет није прљав (Јевр. 13,4)? То би била непомирљива противречност речи Божије самој себи“. Мојсијев извештај јасно каже да је „Ева прво згрешила сама, а не са својим мужем. Како је Мојсије могао ово написати да је написао алегорију коју желе да пронађу овде?“ Писма Филара. А. Н. Муравјову - списи 124–125. 129. Исто у прибл. стваралаштву Ст. О. 1857 4, 22–8. Речи и говори, ур. 1861 3, 253; Цатецх. 32. Не може се замерити Богу што „није у потпуности уклонио опасно дрво из раја, или није чврсто учврстио човека против искушења“. Да би човек доживео истинско блаженство, требало је да има заслуге. "Ако су ове заслуге препуштене свачијој властитој снази, када би се онда требало остварити? У стању невиности? Али који подвиг да дефинише када није могао да постигне ни тако мало - да се уздржи од забрањених јела - када је ова творевина, направљена од праха и праха, дивећи се сопственој лепоти, сматрала себе достојном и почастима Бога да је добровољно прешла у славу?" на Голготу би сигурно одбио да купи блаженство на небу по тако високој цени, док би живео на земљи у рају? Ако је Бог допустио ђаволу да искуша прародитеље; онда ово није грешка мудрости, већ потез њене највише економије.” Зап. на Ген. 1, 43; Речи и говори, ур. 1873 1, 290–1. Речи и говори, ур. 1848 1, 281; ед. 1861 3, 345; Зап. на Пост. 1, 54–57. Додај. до ТВ Ст. Од. 1857 4, 24; Зап. на Ген. 1, 58; Цатецх. 31; Речи и говори, ур. 1848 1, 97; Сре 5, 187; ед. 1861 3, 253. Неодрживо је мишљење оних који из ограничења и слабости човека производе грех. „Грешке су, кажу, последица људских ограничења; пороци због људске слабости. Али "ограничење није плод; оно не рађа ништа; јер оно само по себи није ништа, већ само граница, ивица, недостатак суштинскости. Узмимо за пример способност вида. Наше око је ограничено; из тог разлога престајемо да видимо предмет који се удаљава од нас на одређеној удаљености, и ништа више"... Ако пороци потичу из слабости, онда, да бисмо, на вама, требало би да будемо вирту а. као што из светих легенди знамо да када извршиш баху на земљи, онда се на земљи умножава злоба људи (Пост. 6,4-5): тако сада често видимо да људи који се више од других хвале снагом духа, а имају мање разлога од других да се жале на телесне слабости или недостатке, падају у пороке више од оних који су више подложни телесним слабостима и слабостима него они који су телесним слабостима. себи приписују снагу духа”... Речи и говори, ур. 1848 1, 318. 30; 2, 164. 299. „Корен греха је самољубље.” 1, 97. Цатецх. 31; Зап. на Ген. 1, 44; Речи, ур. 1848 1, 155; сре 150. Речи и говори, ур. 1848 1, 150. 181. – „Непослушност, грех, смрт: то су карике једног ланца; ко узме прву карику, вуче себи последњу.” „Грех и смрт гарантују једно за друго у свету да су овде. Ово је сасвим природно. „Давши постојање безначајности, Бог је дао бићу закон по коме ће оно деловати на добро: деловање по овом закону је живот... Створење, напуштајући границе које му постављају мудрост и доброта Створитеља, не може да се уздигне до највишег савршенства, које, будући да је само по себи безначајност, не само да се не може дати, него се не може ни из себе вратити; спадају у нижи круг, неред, разарања „Смрт и говори“, 1848. 150, 97. изд. Зап. на Ген. 1, 59; Вед Вордс, ур. 1848 1, 94; 2, 12; ед. 1877 3, 366. Речи, ур. 1848 1, 98. Зап. на Ген. 1, 44; Цатецх. 32. Речи и говори, ур. 1848 1, 295. Може се „замислити да је оно у својој суштини било супротно дрвету живота, да је онолико животворне моћи садржано у дрвету живота, колико је сродна супстанци мртвила било скривено у дрвету сазнања, да колико год су утицаји првог били у потпуности у складу са структуром људског тела, толико су многи поступци овог другог били нескладни са њим, па стога и деструктивни. Зап. на Пост. 1, 40–2. Речи и говори, ур. 1848 1, 104. 187. Физичка смрт се мора посматрати као последица греха; јер, „према речи Божијој (Пост. 2,17), свака смрт је казна, и, према древном црквеном учењу, Бог је створио човека у непропадљивост (Мудр. 2,23).“ Зап. на Пост. 1, 44, 70–1; Библе Еаст. 10. – Разлика између телесне и душевне смрти је у томе што „тело, када умире, губи осећање и бива уништено, а душа, када умре грехом, бива лишена духовне светлости, радости и блаженства, али није уништена или уништена, већ остаје у стању таме, туге и патње“. Цатецх. 32. – Физичка смрт није толико страшна као ментална, у неким случајевима чак може бити и корисна. Телесна смрт „убија привремено“, док духовна смрт „убија вечно; она је сама смртна, а ова може бити бесмртна. Гроб је, према једном хришћанском учитељу (Терт), уточиште од смрти: али ово није за онога који умире у греху; јер га друга смрт чека чак и иза гроба (Откр. 21, 8). Речи, ур. 1848 1, 98. Зап. на Ген. 1, 76; Речи, ур. 1861 3, 65; ед. 1873 1, 234. – ед. 1848 1, 318; Цатецх. 32. Убрзо после пада, преци су приметили њихову голотињу. „Пошто осећају голотиње претходи страх Божији: ово осећање се може приписати директно деловању савести. У недрима опасаним лишћем, које је видљиви извор и знак потомства (Пост. 24,2; 49,10; Јев. 7,5.10), она је представљена људским родом и целом родом од Адама и сав људски род кажњава грех. од првог греха: и извор Божијег благослова му се јавља као извор неподношљивог стида и муке“. Зап. на Ген. 1, 59. Речи и говори, ур. 1848 2, 279; Зап. на Пост. 1, 104. 80; Вед Вордс, ур. 1885 5, 537. „Дакле, по изразу пророка Јеремије (Јер. 9, 21), смрт се диже кроз наше прозоре, односно кроз осећања којима комуницирамо са видљивим светом, сувише отворена због небриге, а још више због зависности од видљивог, грешна смрт улази у душу. Речи, ур. 1848 1, 818. Речи, ур. 1861 3, 253–4; ед. 1848 1, 149–150. „Иако схватамо да имамо моћ да мислимо о чему год хоћемо: међутим, зар се не дешава да, уздижући своје мисли ка Богу, не можемо да их држимо високо дуго и стално, да се оне, као намерно, спуштају, па чак и упркос нашим напорима да их уздигнемо, спуштене су на земљу, на ниско, али сујетне да нам је то жеља, иако ми осећамо да је то сувишно, то нам је жеља? сами их произвољно проширујемо на овај или онај предмет: зар се, међутим, не дешава да, усмеравајући своје жеље ка духовним, небеским, вечним добрима, доживимо јаку конфронтацију са другим жељама које нас привлаче на овоземаљске, пропадљиве ствари, на чулна задовољства, и слабе и одлажу нашу жељу за Богом, ед. Вордс ед. 1877 3, 366; ед. 1848 2 12. – Познато је да „понос убија разум“; а првобитни грех се делимично састојао од гордости. Ибид. 1, 5. 97. Речи, ур. 1848, 1, 182–3; Вед 155.295; 2, 164; Цатецх. 33, Речи, ур. 1861 3, 41. Речи, ур. 1873 1, 177. Речи, ур. 1848 1, 97–8. – „Кад би се неко од нас усудио да пита: шта смо ми криви, ко је несвесно наследио грех и поквареност од Адама?“ Таквом човеку, ако је иоле пажљив према себи, могла би да одговори и сопствена савест да зачепи усне које мрмљају, које могу да укажу на случајеве у свачијем животу у којима нисмо били верни добрим намерама за ову чак и прилично јаку штету. Ибид 183. Вордс ед. 1848 1, 98. Биб. Исток. 14. – „Проклетство (земље) се може објаснити оскудношћу плодова земље: и зато што благослов означава мноштво и изобиље, а проклетство је праћено пустошењем (Пост. 27:27; Марко 11:21; Јев. 6:7-8; Пост. 8:7-8; Пост. 8:7-8; Пост. 8:21, јер се у Постанку 8:21 посебно говори о томе да се земља храни: од ње се могу узети следеће речи Божије као објашњење за ово проклетство, али ако творевина, како каже Апостол, уздише и саосећа и жуди за ослобођењем од ропства трулежи (Рим. 8, 19-22), и ако је за обитавалиште правде потребно ново небо и нова клетва: само плодност не можемо тачно утврдити колико је велико дејство ове клетве, јер је нисмо видели у стању примитивног благослова. на Ген. 1, 69. 70 . Речи и говори, ур. 1848 1, 4–5. Речи и говори, ур. 18731, 278–9. Речи и говори, ур. 1877 3, 364; Вед ед. 1873 1–278, 9. Међутим, „буди задовољан: каже телесност“. Али ово је немогуће обећање. „На огњишту сладострасности и раскоши расту само оне руже које након насладе чула остављају оштре трње за душу, пре или касније је рањавају... Ове измишљене радости нису ништа друго до семе туге; оне нису храна, већ отров за слабо срце. "Буди задовољан: обећава похлепу." Али бити похлепан значи „бити самовољни патник, и у мору изобиља, као они опседнути огњицом, са сваким дахом испуштати јецање, или понављати изнутра; жедан сам! „Буди задовољан: каже амбиција. Али „завидна срећа располагања судбином других је тешко бреме, а жеља за узвишеношћу је несаломива сила, која, када се препусти њеној привлачности, толико мало познаје њене границе да се поседовање универзума чини да је ипак мала судбина”... „Буди задовољан: слава вапи. Али „није ли лудило не имати мира током целог живота да би неколицини беспослених дао нешто о чему да причају? Утешити смртно биће бесмртношћу имена – зар не значи данас лишити се хране у ишчекивању јутра?“ „Будите задовољни: мудрост света учи. „Да, мудраци света! ваше вежбе биле би најпријатније, ваша судбина најсрећнија, да страсти ниједним облаком нису прекриле светло лице истине, да вам, уместо љубави према њој, никада не влада сујета, надметање и мржња; ако перо никада не би могло деловати на исти начин као мач. Али када се највећи део вашег знања састоји од бескорисних питања и незадовољавајућих одговора, сумње и погубне уметности претварања најсветијих истина у вербалне расправе: онда може ли ваше имагинарно просветљење донети мир срцу? Речи, ур. 1873 282–4. Речи, ур. 1861 3, 253. Речи, ур. 1873 177, 207. „Прочитајте у О.И. ет ал. Рос.“ 1870 1, 38. Речи, ур. 1848 1, 151. 152. – 287; сре 178–9; Биб. Исток. 16; Зап. на Пост. 1, 79. Ово је значење речи бити спасен „у вишем духовном уму“. „У обичној употреби ова реч значи ослободити се опасности, од непријатеља, од несреће, од патње, од смрти, од уништења”... Речи, ур. 1861 3, 92. Речи, ур. 1848 1, 295; 2, 299; сре 1, 99. Речи, ур. 1873 1, 152. Речи, ур. 1848 2, 299; Сре 1, 152. Ибид.; Вед Биб. Исток. 406. Речи и говори, ур. 1848 1, 205; ед. 1861 3, 65. Речи и говори, ур. 1848 1, 149–150. Речи и говори, ур. 1848 2, 6. Ибид. 210; 1, 103. – „Добро које данас чините, данас сте дужни да чините, па зато не надокнађујете јуче учињено зло, иако га, можда, делимично исправљате. Појачаћете своје напоре да чините добро. Дивно. Само тако нећете у потпуности платити за зло учињено раније: јер сваки дан вам је дат да чините добро и да сте у потпуности дужни да чините добро. према томе, не можете учинити ништа непотребно против лекције која вам је дата, а коју бисте могли претворити у заслугу мимо своје дужности и као искупљење за своје претходне грехе. Речи, ур. 1848 1, 150–1; 2, 6. 210. Речи, ур. 1861 3, 65. – Човек не би био ослобођен обавезе да задовољи Божју праведност за грех чак и када би престао да греши; јер „оно што је учињено не може се учинити“ и зато што „пред људским судом лопов или убица који је престао да киднапује и убија не престаје да буде достојан казне“. Речи, ур. 1848 2, 6. Речи, ур. 1861 3, 141–2. "У непорочном човеку лик Божији је био извор блаженства, у палом човеку је то нада блаженства. Он је сам темељ људске природе, која је, иако је сада прекривена грехом и скривена у земљи, ипак подржана целом грађевином." Речи, ур. 1873 207. Речи, ур. 1873 1, 207–8. „Бог је предодредио и заиста је подарио свим људима претходну благодат и сигурна средства за постизање блаженства; а оне који добровољно прихвате милост коју Он даје, користе спасоносна средства која су му дата и иду путем блаженства који је показао, Он је заправо предодредио за блаженство. Цатецх. 26–7; Речи, ур. 1861 3, 177. Зап. на Пост. 11.127. 128. – Православно учење о предодређењу које је сада изражено није у супротности са библијском причом о Божјем одбацивању Исава и избору Јакова. Познато је да је „предестинација Јакова и Исава описана у Малахијином пророчанству (Малахија 1:2) и у Посланици Римљанима (9:10–13) као дејство свеслободне воље Божије. На томе, у доктрини о предестинацији, неки заснивају мишљење да се предодређење човека толико дешава изван ње. треба приметити: 1) да и Историчар (Мојсије), и Пророк, и Апостол говоре о предодређености не појединаца, већ племена и народа представљених у њиховим прецима, зашто овај пример не треба применити на предодређење личности; 3) оно што је рекао апостол: није ли Бог уопште неправедан, то се односи управо на предзнање и да је исту мисао Мојсије изложио у легенди (о Исаву и Јакову). “God several times divided the seed of the Patriarchs into better and worse, so that, rejecting one, he would give greater purity to the other: just as they double and triple the winnowing of wheat in order to obtain purer grain... Thus Jacob was chosen, and Esau was rejected. In the story of the last two (Gen. 25:19–34), Moses explains the course of this division and shows: 1) its predestination and foreshadowing before their birth (19–26), 2) its cause and origin in their properties (27–8), 3) its actual beginning in their actions (29–34).” Зап. on Gen. 3, 4. 6. 7–8; Среда, Биб. Исток. 171. Речи, ур. 1848 1, 178, Речи, ур. 1861 3, 141–2. Речи, Ибид. 63.177; ед. 1848 1, 32. 59. 160; ед. 1873 291. Речи и говори, ур. 1848 1, 149. Речи и говори, ур. 1848 1, 151. 120–1. Речи и говори, ур. 1873 204; ед. 18481, 150; ед. 1874 2, 313, уп., ур. 1848 1, 6. Речи, ур. 1848 1, 119–120. Речи, ур. 1873 1, 234; Вед Биб. Исток. 405. Речи, ур. 1861 3, 65–6; Сре Зап. на Пост. 1, 50–2. Речи, ур. 1874 2, 295–6; Wed Right Review 1869 1, 357. Речи, ур. 1848 1, 296. Речи, ур. 1848 1, 151. 32; ед. 1873 152; ед. 1861 3, 51. Речи, ур. 1873 207–8. Речи, ур. 1848 2, 217. Речи и говори, ур. 1848 1, 179. Зап. на Пост. 1, 60. 61–2. Речи, ур. 1861 3, 102. Зап. on Bib.1, 74–5. Речи, ур. 1848 1, 37, Речи, ур. 1848 1, 97. – „Када се каже да ће земља човеку после своје клетве родити трње и чичак, онда „нема потребе веровати да је проклетство изнедрило нове генерације створења. А благословена земља могла је да роди трње и чичак; али за она створења којима су она користила и њима је служила, где је он више користио човеку, а она је сад више користила. цвеће или сеје пшеницу“. Зап. on Gen. 1, 70. Ибид. 23; Вед Вордс, ур. 1848 1, 157. – „Патња створења треба да пооштри казну онима који су је подвргли својој сујети и да њихову катастрофу учини упечатљивијом и поучнијом. Зап. на Пост. 1, 69–70. Биб. Исток. 14. – „Човек себи ствара дом, а и животиње стварају: у томе су једнаке једна другој. А за храну – птице небеске нити сеју, нити жању, нити скупљају у штале, али на дан проклетства речено је човеку: у зноју лица свога узми хлеб свој, а што није посејано, још му се не пожњево у жито. воденични камен, моћ квасца, ватре и разних вештина долази у помоћ... А за одећу – сељани се не труде, нити преду, а ни неми животиње: њихова одећа, без икаквог напора, израста из самог тела, а на исти начин, када се истроши, замењује се новом и човек не само да не налази готову одећу за рад и не само да му је потребна одећа за дуготрајан рад; себе, али је чак приморан да или пљачка или убија друга створења, на пример, да скине овцу њено природно одело да би се обукла у њеним таласима, или да је потпуно убије да би била обучена у кожу.” Речи, ур. 1848 2, 218–9; Сре 1, 248; Зап. на Пост. 1, 69. Речи, ур. 1848 1, 18–9. Речи, ур. 18731, 278–9. Зап. на Пост. 1, 67. – „Бог, који је благ у својим казнама, неке ставља на пут к себи и спасењу кроз (посебне) земаљске невоље и лишавања; пут мира и таштине као да отпада пред њима, и више им више нема где да траже утеху и наду, осим у Богу и побожности. Одлучујуће искуство и у знаку императивности света даје им одлучујуће искуство. подстицај за одрицање од светске сујете“. Речи, ур. 1882 4, 625. Речи, ур. 1861 3, 211. Земља човеку рађа трње и чичак "тамо где сади цвеће или сеје пшеницу, да би га сећање на грех прогањало и у његовим потребама и у уживањима. Када видим ружу, каже Василије Велики, она ме подсети на мој грех, због којег је земља осуђена да расте трње и чичак." Такође је велико упутство за грешника да види грех који пустоши универзум. Зап. на Пост. 1, 69–70; Речи, ур. 1848 2, 219. Речи, ур. 1848 1, 97. Речи, ур. 1848 2, 127. Речи, ур. 1861 3, 102–3. Зап. на Пост. 1, 111. 112; Биб. Исток. 29. Речи, ур. 1882 4. 509–510. Биб. Исток. 29–30; Речи, ур. 1848 1, 22; Вед ед. 1861 3, 278. Речи, ур. 1861 3, 344. Речи, ур. 1848 1, 183–4. Ибид. 37. – „Као што је грех одвојио човека од Бога, тако га и смртност одваја од ђавола.“ Зап. о Пост. 1, 76. – Ако грешни људи, противно сопственим намерама, својим поступцима могу да служе циљевима добра и искупљења, онда им Бог даје слободу деловања да би их натерао да служе добру. Зап. на Пост. 3, 149–150; Речи, ур. 1882 4, 528; ед. 1848 1, 31. Речи, ур. 1877 3, 404–5. Ибид., ур. 1861 3, 344. Речи, ур. 1861 3, 194. 238; Вед ед. 1882 4, 626. Речи, ур. 1873 1, 216–7. – Пророк каже: праведник је узео руку своју од лица зла (Ис. 57,1). "Шта то значи: од лица зла? Или од лица зла које чине људи, од којег праведници понекад више страдају у животу него у смрти, чак и мученички; или за име другог зла, којим праведни Бог с времена на време кажњава" и зауставља зло које чине људи. Ибидем. „Кула Силоамска је пала у Јерусалиму и својим падом убила осамнаест људи. Указавши на овај догађај, Христос Спаситељ је извукао из ње следеће образложење: Мислите ли да су ови важнији од свих који живе у Јерусалиму? Ни једно ни друго, кажем вам: али ако се не покајете, сви ћете исто тако погинути (Лк. 13. овај општи пример наводи: 4–5. овај јавни пример). несрећа, која је за оне који не разумеју случајна и несхватљива, они који разумеју и верују морају да виде укор Божијег суда, који неке задивљује, а прети свим дужницима правде Божије, односно грешницима, да би их побудио на покајање и заштитио од даље казне и самог уништења.” Речи, ур. 1848 2 206; ед. 1861 3, 212. „Шта је искушење? – Провера чега, у чему или у коме, каквом својству, каквој снази, каквој супериорности, или, напротив, каква несавршеност, налази се, споља непоуздано препознатљиво, или потпуно скривено изнутра (Пословице 17, 3). Ствар која се чини златом може бити или у ватри чисто, у злату или у злату, у злату или не у ватри, у злату или у злату. чистије, одваја се нечистоћа, открива се лажна супстанца.” Речи, ур. 1848 1, 270–280; 2, 256. Речи, ур. 1873 1, 136–7. Речи, ур. 1848 1, 184–5; Вед ед. 1861 3, 77–8. – „Љубав према Богу, да бисмо били достојни Њега, мора имати предност у нама над сваком другом.” Бог нам „олакшава испуњавање ове дужности“ тако што од нашег непријатеља чини шармантан свет, који је тако тешко престати волети. Бог нам „жели Божанску срећу – срећу да претворимо зло у добро, препреке у средства и да немамо потребе за земљом на путу ка небу. Заиста, побожни се „не жале на своју горку судбину, не желе да се она промени; радују се, благосиљају Бога; срећни су.” Радују се мојим страдањима (Кол. 1,24; уп. Јов 21; 2. Кор. 1,5) – вели Апостол.“ Речи, ур. 1873 1, 137; ед. 1848 1, 184. Речи, ур. 1848 2, 128. Речи, ур. 1848 1, 12–3; сре 249. Ибид. 249–250; упореди изд. 1861, 3, 284; ед. 1873 1, 137–8. Речи, ур. 1848 1, 154. Речи, ур. 1848 2, 127–8. Речи, ур. 1848 1, 98; ед. 1882 4, 589. Речи, ур. 1848 1.98. Речи, ур. 1861 3, 240. Речи, ур. 1861 3, 277–8. Речи, ур. 1848 2, 271. 141. Речи, ур. 1873. 1, 118–119. Речи, ур. 1848 ИИ. 135. – То што је код тебе ретко уочљиво дејство промисла Божијег у људском роду још не доказује да га уопште нема. „Царство Божије над Царством људским није за свакога и није увек очигледно, прво, јер је Цар небески неизмерно висок и несхватљив, а Његово силазно дејство је често скривено у ланцу посредних природних узрока и деловања; друго, зато што, царујући над царствима којима је Он дао даровану слободу, Он чува ову слободу и оставља своју слободу за слободу; дешава се да доста дуго чујемо буку и видимо кретање људских ствари, често помешано и неуредно, а не примећујемо како га промисао и суд тихо прате, афирмишући, штитећи и уздижући оно што служи Царству Божијем, и пре или касније одбацујући оно што му се противи. Стога, да би се сагледало Божије царство над царством човечјим, треба пажљиво посматрати посебне случајеве у којима се оно, како то захтевају околности, открива са посебном јасноћом. Речи, ур. 1861 3.240. Страдање и благостање служе у рукама доброг и праведног Промисла као средство за васпитавање у побожности не само појединих људи, већ и читавих људских друштава. Само у овом случају треба приметити да у односима Бога према царствима људи треба да постоји више кореспонденције са њиховим општим моралним расположењем него у односима са појединим људима. „Згодније је замислити човека без награде за своја дела у овом животу, јер за њега постоји други живот у коме ће се та награда остварити, него замишљати царство и народ без награде за истину или грехе царства и народа; јер пошто за земаљска царства и народе нема другог царског и народног, то је друго дело царства и народности, то је једино постојање света, осим што је ово постојање света, то је једино постојање света. остварен над њима.” То, међутим, не значи да у Божјим односима са људским царствима нема места за дуготрпљење. „Неколико векова Аврам је видео подигнуту руку Божју, спремну да обори казнени ударац (на Амореје), али спутана дуготрпљењем до унапред одређеног тренутка правде; не, како му је тада речено, греси Аморејаца су испуњени до данас (Пост. 15:16). Речи, ур. 1848 2. 141–2; Сре Зап. на Пост. 2. 89–90. – Постепено растућа моћ греха коначно испуњава меру Божијег трпљења, а царство је подвргнуто праведној казни, па се не може пасти у искушење чињеницом да се порочно друштво понекад не распадне. „Покварено друштво је у снази као човек у грозници: његове снажне и брзе акције су последица болести, а често и предзнак смрти. Речи, ур., 1848 1. 98. Речи, ур. 1848 2, 288; Сре 1. 212; Цатецх. 80; Зап. 3. Ген., 18.99. 1, 131. Речи, ур. 1877 3, 450 – ур. 1848 2, 260. Зап. на Пост. 3, 85–6. Речи, ур. 1848 2. 259–261; Сре Зап. о Пост. 3. 113. „Истина Божија дели дух знања међу људима неједнаком мером тако да је његова концентрисана моћ утолико неометанија и опсежнија у свом деловању и да се кроз корист неких увећава добро свакога и свакога“. Речи, ур. 1873 1, 166. – „Али пошто унапређење и заштита људског друштва првенствено зависи од врховне власти над њим, онда се јавља потреба да се Божији промисао првенствено концентрише на врховну власт.“ Речи, ур. 1861 3.240. Речи, ур. 1848 1, 311. 315–6. Речи, ур. 1848 2, 344–5; сре 1, 316–7. Ибид. 314. Деловање злих духова Бог допушта само или као казну за људе, или као проверу врлине. После реченог о Промислу Божијем, не може се а да се не призна да су „случајеви синова човечјих, које многострука мудрост Божија води стазама праведног и доброг Промисла, толико бројни, тако разнолики, тако испреплетени међусобним односима, тако дубоко скривени својим почецима у њиховим срцима, тако далеко да се протежу једно срце кроз једно срце, да их протеже једно срце. бесмртно постојање људи, које је немогуће пожелети Разумети све што је мрачно у њима, објаснити све што је тешко, било би хтети да пребројите песак, или да заграбите море шаком.” Речи, ур. 1848 2, 128–9. – „Општи закон суђења над грехом, делом утиснут у природу, делом спроведен Провиђењем, не открива се увек, не увек брзо, не увек подједнако према врстама, степенима и околностима греха, лаког, тешког, флагрантног, невољног, вољног, кроз незнање, кроз страст, кроз зависност, борбу, надвладавање, превладавање, несавладиву љубав. привремени суд, препуштен вечном суду који може да измери дубину, да истражује путеве Божијих судбина. Речи, ур. 1882 4, 538–9. Речи, ур. 1877. 3. 404–5. „Вера је била последица и крај тајанственог Божјег вођства. Зап. на Пост. 2, 85. „У ноћној визији Бог се јавио Авраму (Пост. 15,1.12), Авимелеху (Пост. 20,3), Јакову на путу за Харан (Пост. 28,12-3) и Лавану (Пост. 31,24). Он је разговарао са њима, а Јаков је, штавише, видео анђела у облику неког другог од себе, Јехов. Између сна и будности, младић Самуило је био као глас првосвештеника Илије (1. Самуилова 3:4-10) У истом стању, Валам је имао нека откровења (Бр. 22:8–9. 24:3–4) у таквом стању, као што је Бог дао ликовима. који се споља појављује у лику човека, али познат из разговора, или инспирисан погледом његовог страхопоштовања и чудесних поступака. 6:20. б) Анђео који је силазио са неба и говорио је или као гласник Бога или у лику самог Бога. Даље: в) човек у ком облику се Господ борио са Јаковом (Пост. 32,24); г) глас из запаљеног грма, како се Бог први пут јавио Мојсију (Изл. 3,4); е) глас усред дима и ватре, као што се Бог јавио целом Израиљу на гори Хорив (2. Мојс. 20,18; Поновљени текст 4,15); ђ) глас из облака, који је био у главној појави Мојсију на гори Синај (Излазак 34:5–7); г) глас благог дисања, после олује, земљотреса и пламена; Овако се Бог открио Илији (1. Царевима 19:11–13); ж) осећање, али несхватљиво засењивање Духа или силе Божије, усађивање у човека воље Божије; у овом стању пророковао је Јазиел (2. Лет. 20:14-5) и многи други Пророци – понекад су користили нека спољна помагала да се припреме за ово стање, као нпр. Јелисеј је користио музику (2. Краљевима 3:15); и) Анђео који изнутра говори човеку као инструменту Господњем, који је истовремено присутан и осећа се без икаквих слика. Ово је очигледно била врста откривења Захарије (1:9. Види Хиерин Гал. 3:19). Иако се неке дивне визије опажају и спољашњим чулима; али се Божије Манифестације заправо дешавају у духу, тако да је у овом тренутку спољашњи човек, у зависности од свог претходног очишћења и углађености, понекад уздигнут и просветљен, а понекад, напротив, исцрпљен. Ово је очигледно из примера Јакова (Пост. 32:25), Мојсија (Излазак 34:29), Данила (Излазак 10:7–9) и апостола (Матеј 17:6; Лука 9:32; Дела апостолска 9:3–8; Откр. 1:10–17). Јединство јављајућег Бога са анђелом, оруђем манифестације, понекад је толико дубоко да се и једнима и другима приписује исти ефекат без разлике (Изл 20:1; Дела апостолска 7:38. 53; Гал. 3:19; Јев. 2:2) и да онај ко то види не може да разликује делотворан узрок од оруђа, као што се догодило са Јованом (2:6-9). Зап. на Пост. 2, 55–7. Зап. на Пост. 1, 65–7; сре 1.71–2. Речи, ур. 1848 1, 151. 178–9. Тамо погледајте слично објашњење Постања 3:15. Речи, ур. 1861 3, 41; Сре Зап. на Пост. 3, 4. Биб. Исток. 4. Историја припреме људи да приме Спаситеља слична је историји стварања Света, на коју указује и само Свето Писмо (2. Кор. 5,17; Гал. 6,15; 2. Кор. 4,6; Јев. 4, 3–4. 9–10). "У почетку је црква била небо и земља заједно, или рај на земљи. Пад човека од ње је учинио необразовану и празну земљу. Тама ју је прекрила као да се потпуно сјединила са безданом палих духова. Али Дух Божији лебдео је над водама, односно над племенима људским (која су у речи Божијој изв. 17,15), пропадајући у Адаму, и благодат га је засенила, послао му је светлост откривења о Искупитељу, и одвојио је царство светлости од царства таме, човека који верује од непокајаног ђавола, семе жене од семена змије, племе Ситово од племена првога света Ноовог. Да би што јасније открио светлост откривења, Бог је желео да сагради небески свод, то јест друштво у коме ће Његова обећања бити непоколебљиво утврђена и које ће свим другим народима говорити о Његовој слави и објављивати благодатно дело руку Његових (Ис. 18:1 5; Рим. 10:18). Из тог разлога, узбуркане воде земаљских племена, током пандемонијума Вавилона, биле су подељене; а одбачени народи, као воде под небеским сводом, прекрили су земљу, мислећи само на земљу; Аврам и Патријарси, као воде над небеским сводом, узнели су се до највиших обећања и најприснијег сједињења са Богом, а изабрани народ који је од њих потекао био је очишћен и потврђен законом.” Зап. на Пост. 1, 30. Биб. Исток. 19. 20. 21. 22–23. Зап. на Пост. 2, 12–13; Вед Биб. Исток. 34–5. Зап. на Пост. 2, 43, 46 и др. Зап. на Пост. 2, 50–178. 3, 32–33. 65–67; Биб. Исток. 48–49. 62–4. Речи, ур. 1848 1, 131; – ед. 1861, 3, 195–6. Зап. на Пост. 3, 183–4. У патријархално време, истине вере изучавали су потомци од својих предака, понављани честим откровењима, искуствено спознатљивим визијама у којима је Син Божији узео лик човека. Штавише, многе мистерије визије испуњене благодати у овим временима биле су представљене у различитим прототиповима: тако је рођење Исуса Христа без семена приказано у неплодности Саре и Ребеке; сједињење Божанске и људске природе у Њему – у Јаковљевом виђењу лествице; Његово страдање, страдало је од његове породице, али је касније постало извор благослова - у авантурама Јосифа; Његова смрт на крсту и васкрсење су у жртви Исака; благодат дата незнабошцима, али изгубљена за Јевреје, у благослову Јакова и Исава; стање милитантне цркве – у ходочашћу Јевреја итд. Инциденти, који и сада изгледају тако значајни, нису требали бити бескорисни за оне пред којима и са којима се дешавају: носили су печат видљивог дејства Провиђења, а из тога се мора закључити да су служили као школа спасоносне вере за патријархе. Биб. Исток. 64–5. Прочитајте више о прототипу. види Зап. на Пост. 1, 131–3. 2, 13–4. 100–102. 109–110. 157–9. 176–8. 3, 27–9. 73–7. 103–4. 111–112. 129–130 итд. Ибид. 115; Вед Вордс, ур. 1848 1, 110–111. „Бројне појединости закона, као и умножавање људи, али смањење оних способних за директна откровења, ширење идолопоклонства, скраћивање људског живота, били су разлози због којих је дух небеског учења садржан у списима светих књига. Биб. Хистори. 115–6; сре „чет.“ у општој љубави итд.“ 1872 3, 43. Речи, ур. 1873 1, 160. Биб. Исток. 131 ет ал.; Сре Цат. 94–6. „Име Мекија се приписује патријарсима (Пс. 105:15), пророцима, као што је (нпр.) Илија који помазује Јелисеја (1. Царевима 19:16), краљевима као што су (нпр.) Саул (1. Царевима 12:3) и Кир (Ис. 45:7), првосвештеници (Пр. 7:9) (Пр. 7). коначно је ово име дато једином Искупитељу људског рода, Исусу, као пророку, цару и првосвештенику, помазаном не земаљским уљем, него уљем небеским (Пс. 44,8; Ис. 61,1), кога су старозаветни патријарси, пророци, цареви и свештеници проличили“. Биб. Исток. 217–8; „Читај. Уопште љубав д. просв.” 1873 1, 9. „По јасној кореспонденцији неких делова Псалтира са другим деловима Светог писма, у њему се може наћи комплетан састав учења о Христу и цркви. Биб. Исток. 218; „Читајте у општој љубави итд.“ 1872 1, 11; детаљи даље. Речи, ур. 1848 2, 273. Биб. Исток. 286; Сре Цат. 36; Речи, ур. 1848. 1.12–4. 22–4; 2, 204–5; ед. 1861 3, 293. Библе Еаст. 337–8.; Вед Вордс, ур. 1874 2, 314; ед. 1861 196. Речи, ур. 1848 2, 60–1. Речи, ур. 1861 3, 41–2. Биб. Исток. 250. 308; сре 303. Ибид. 62–4. 136, 280; Речи, ур. 1848 1, 151–2. Речи, ур. 1874 2, 313–4. Скренимо пажњу, између осталог, на универзално постојање молитве. „Незнабошци се моле, наравно, или зато што Бог, који је напуштен од створења, али га не напушта, оставља у њиховим помраченим срцима неке искре своје светлости, која просветљује сваког човека који долази на свет, а кога тама не грли (Јн. 1, 9-5), што чак и у телу даје о некој телесној могућности своје духовне потребе. задовољство, и тако их подстиче да вапе непознатом Богу за непознату помоћ или зато што су из самог кронизма чулности, у коме је заглибио паганство, понекад настајале неке надахнуте душе које су, свесне нискости и нечистоте овог стања, са искреном жељом и трудом да спознају моћи духовног света, постигле ту и од тада снажну жељу са другима да остваре ту исту заједницу; јесте, молитва или, коначно, зато што је од оних времена када је постојало истинско богопознање у целом људском роду, па је, следствено, и снага и стварност истинске молитве била позната целом људском роду, упркос накнадној штети богослужењу, остало је неизбрисиво универзално поверење како у неопходност богослужења, тако и у корист саме молитве и у њену стварност. Речи, ур. 1848 1, 68. Ибид. 398–9. 381–2; Сре 388–392; Речи, ур. 1873, 1, 134. Речи, ур. 1848 1, 5. И сада се „човек, због своје грешности, окреће и удаљава од Бога; због своје променљивости и слабости не слуша Га увек, због свог духовног слепила и телесне грубости често не примећује суптилна духовна дејства Божанског. Речи, ур. 1848 2, 18. Речи, ур. 1873 1, 204–5. "Зар не мислите да је веома једноставно прихватити Божији благослов, чак и ако је веома висок? Не баш. Погледајте Сарино искуство. Господ говори Аврааму о њој: благословићу је и даћу вам дете од ње (Пост. 17:16). Видите шта јој претходи у одсуству и унапред, тако да се она припрема без обећања да заиста прими оно што је пре. благослов је био дат у њеном присуству, она, изгледа, није била довољно способна да то прихвати (Пост. 18:12), ма колико овај смех био невини, изгледа да је незадовољан својим местом пред Божјом речју и пред лицем Божијим. Али „благословена међу женама, Пресвета Дјева Марија је била савршено припремљена за највиши благослов Божији, који се изненада јавио на њу, и тиме допринео да се изврши дуго припремано, призивано и очекивано спасоносно оваплоћење Сина Божијег за нас“. Речи, ур. 1848 1, 179–180; Вед ед. 1873 1, 134; ед. 1861 3, 46.