Б. Отношение Бога к миру

Bota është krijim i Zotit. Pjesëmarrja në punën e krijimit të çdo personi të Trinisë së Shenjtë Pranë mendimit të Zotit, në mendjen tonë lind spontanisht mendimi i botës; lind në mënyrë të pavullnetshme pyetja për marrëdhënien e Zotit me botën. Konsideratat e mësipërme paragjykojnë këtë pyetje. Nëse Zoti është një qenie e pakufizuar, atëherë bota në asnjë rast nuk mund të jetë e përjetshme me Të. Në të vërtetë, bota erdhi nga Zoti nëpërmjet aktit të krijimit, domethënë nëpërmjet “një veprimi që nuk supozon asnjë substancë të përjetshme nga e cila u krijua krijesa dhe asnjë forcë jashtë krijuesit; Bota u krijua nga Zoti jo nga ndonjë gjë e gatshme, por “nga gjëra që nuk ekzistojnë, nga asgjëja”. Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1). Pra (në fillim) libri i Zanafillës do të thotë "kufiri nga fillon ekzistenca e botës", "i cili nga njëra anë ka të bëjë me përjetësinë e pamatshme dhe nga ana tjetër kufizon kohën e matshme" 249. E gjithë Trinia e Shenjtë mori pjesë në krijimin e botës, gjë që mund të shihet nga vetë shprehja e Zotit të krijuar nga jeta e përditshme. Biri i Tij, si me urtësinë e Tij të përjetshme dhe Fjalën e Tij të përjetshme”, dëshmon Gjon Teologu për këtë: Të gjitha gjërat erdhën në ekzistencë dhe pa Të nuk mund të ishin (Gjoni 1:3) 251. Këtë ide e vërteton edhe shprehja: tha, duke treguar “mënyrën e veprimit” të Zotit në krijimin e krijesave; sepse "në fjalën e thënë mund të gjesh misterin e Fjalës hipostatike", e cila, si "i lindur para-përjetësisht në Zotin dhe si urtësi, flet nga përjetësia e pafund e Zotit në rrethin e kohës te krijesat, kur Urtësia e Perëndisë duhet të zbulohet në to" 252. "Veprimi i Hipostazës së Zanafillës manifestohet gjatë krijimit të Shpirtit të Shenjtë", me një "fjalë të tillë (Fryma e Perëndisë fluturonte mbi ujëra), me të cilën në një vend tjetër (Ligj. 32:11) Moisiu shpreh veprimin e një zogu që folezon, ose i ulur me krahë të shtrirë mbi zogjtë dhe i ngroh ato. Kur zbatohet për krijimin, ky simbol përshkruan veprimin me të cilin krijuesi krijoi më së afërmi, por pa dhënë gjallërinë e tij, por pa dhënë gjallërinë e tij. duke u përzier me të” 253. Imazhi i pjesëmarrjes së çdo Personi të Trinisë së Shenjtë në veprën e krijimit mund të shprehet shkurtimisht me fjalët e Gregori Teologut: "Së pari, Zoti imagjinon fuqitë engjëllore dhe qiellore dhe ky mendim u bë një vepër që u përmbush nga Fjala dhe u krye nga Fryma" 254. Frymëzimi për të krijuar botën Pra, "Zoti është shkaku i krijimit". Çfarë e shtyu Perëndinë të krijonte botën? Motivimi i menjëhershëm për krijimin e botës ishte mirësia e Zotit. “Duke mos pasur nevojë për asnjë krijesë, pasi Ai ishte dhe është gjithmonë plotësisht i kënaqur dhe i bekuar në Veten e Tij”, vetëm “nga mirësia dhe dashuria e Tij e pafundme, Zoti donte të komunikonte bekimin e Tij, të kishte pjestarë të lavdisë së Tij plot hir” jashtë jetës së Tij të brendshme; Ai donte që “krijesat të merrnin prej Tij aq të mira sa mund të pranonin dhe të gëzoheshin e të ishin të lumtur” 255. Qëllimi përfundimtar i krijimit ishte lavdia e Perëndisë (Fjalët e Urta 16:4); sepse "është e pamundur t'i caktohet një qëllim tjetër vendimtar krijimit nëse është e nevojshme për ta bërë atë të përsosur dhe të bekuar"; sepse “jeta e bekuar dhe mirëqenia e krijesave konsiston, si të thuash, në qarkullimin e lavdisë së Perëndisë” 256. Bazat e përgjithshme të marrëdhënies së Zotit me botën Duke krijuar botën për një qëllim të caktuar, Zoti që në fillim duhej të krijonte një marrëdhënie me të që do t'i përgjigjej këtij qëllimi. Kështu, marrëdhënia e Perëndisë me botën përcaktohet, para së gjithash, nga qëllimi i caktuar i botës që nga kohra të lashta - të shpallë lavdinë e Perëndisë. Duke e çuar botën drejt qëllimit të saj të synuar, Zoti kushtëzohet në marrëdhëniet e tij të mëtejshme me botën, nga njëra anë, nga natyra dhe vetitë e Tij, sepse "asnjë pronë e Zotit nuk mund të privohet nga veprimi i saj i qenësishëm" 257, nga ana tjetër, nga natyra, vetitë dhe jeta e botës, sepse bota, për shkak të inercisë së saj, nuk mund të mishërojë papritmas "përsosmëritë e bazuara në ligjin universal, të kufizuar, të bazuar në veprimet dhe shpalljet e Zotit" 258. Një lloj varësie e marrëdhënies së Zotit me botën nga jeta e krijimit vihet re veçanërisht aty ku përkufizimet dhe veprimet e Zotit bien në kontakt me lirinë, veçanërisht me lirinë e njeriut. Për të vërtetuar këtë pikë, citojmë dy nga shumë raste. Le të kujtojmë historinë e Shpalljes. "Pse Kryeengjëlli nuk u mjaftua duke i thënë fjalën e shpalljes Virgjëreshës së Bekuar, por përdori, mund të thuhet, mjete urgjente për të arritur një fjalë të pëlqimit të saj? A është e mundur që pa këtë fjalë të Marisë mishërimi i Birit të Perëndisë nuk do të kishte ndodhur? A ka nevojë vërtet vullneti i gjithëfuqishëm i Zotit për lejen e kryeengjëllit, pa dyshimin e Zotit, pa dyshimin e Gabrielit? Folja urdhëruese e frymëzoi atë, por duke mos u kufizuar në fjalën e lajmërimit, nuk e ndaloi bisedën e tij me Virgjëreshën e Shenjtë, derisa ai dëgjoi nga ajo një fjalë pëlqimi: Rrjedhimisht, ky ishte vullneti i Zotit "Kjo është e qartë nga urtësia e Zotit në një çështje që në të vërtetë i përket plotfuqishmërisë nuk vepron pa pëlqimin e vullnetit njerëzor. “Zoti ruan të pacenueshme lirinë e vullnetit njerëzor, duke ruajtur në të tiparin e shëmbëlltyrës së Tij; prandaj, gjatë veprimit të plotfuqisë së pakufizuar, kur veprimi i Tij duhet të prekë gjendjen e brendshme shpirtërore të një personi, merr parasysh vullnetin e lirë të një personi” 259. Pra, drejtimi i vullnetit të vetë Zotit varet pjesërisht nga drejtimi i vullnetit njerëzor; Kur marrëdhënia e njeriut me Zotin ndryshon, marrëdhënia e Zotit me njeriun ndryshon nga ana tjetër. Ky pozicion konfirmohet mjaftueshëm nga një incident i famshëm nga jeta e Ninevisë. "Perëndia i ka zbuluar tashmë profetit se klithma e zemërimit të ninevitëve është ngritur, se mëkatet e tyre janë pjekur për ndëshkim. Tashmë një profet i dëshmisë së Zotit kundër qytetit kriminel: një britmë keqdashje u ngrit ndaj meje, duke e kthyer atë në një vendosmëri vendimtare, Ninevia do të kthehet, ai e njoftoi këtë para gjyqit të nëntëgjyshit. dhe dinjiteti i fjalës profetike, që duhet të jetë i paprekshëm, kërkonte që përcaktimi i shpallur të përmbushej pa ndryshim. Por asgjë nuk i pengoi mëshirës dhe mirësisë së Zotit, sapo iu hap rruga përmes pendimit dhe lutjes. Dhe Perëndia u pendua për të keqen që tha se do t'u bënte atyre dhe nuk do ta bënte. Kjo do të thotë, në pendimin e ninevitëve, me të cilin ndalohet e keqja e mëkatit, Ai gjeti një mjet për të ndalur të keqen e ndëshkimit që po vinte (të tërhequr nga mëkati)” 260. Edhe pse nuk ka dyshim se në marrëdhëniet e Tij me botën Zoti është pjesërisht i përcaktuar nga vetë jeta e botës, megjithatë nëpërmjet kësaj Ai nuk pushon së qeni një qenie e pakufishme e vetvetes, sepse bota e Tij është plotësisht e lirë, e pakufishme. qëndrimi në lidhje me paranjohjen e përjetshme, Zoti e përcakton këtë apo atë qëndrim ndaj botës, jo pas ndryshimeve që kanë ndodhur në jetën e botës, por që nga përjetësia, para krijimit të botës. Duke ditur të gjithë rrjedhën e jetës së botës para krijimit të saj, duke parashikuar të gjitha ndryshimet në jetën e saj, Zoti që nga përjetësia paracakton këtë apo atë shfaqje të vullnetit të Tij, që korrespondon me ndryshimet që do të ndodhin në jetën e botës dhe e çojnë botën drejt qëllimit të synuar. Asnjë ndryshim në jetën e botës nuk mund ta pengojë vullnetin e Perëndisë të arrijë qëllimin e tij; sepse nëse ata mund të kishin ndërhyrë në vullnetin e Zotit, atëherë Zoti, duke e parashikuar këtë, nuk do ta kishte krijuar botën. Nëse Ai e krijoi botën, atëherë kjo ndodh sepse “që nga përjetësia i sheh dhe i gjen krijimet e Tij në përputhje me urtësinë dhe mirësinë e Tij” 261. Zoti që nga përjetësia vendosi të bëhet në një marrëdhënie të caktuar me krijimin. Tani le të shohim se si shfaqen ato sipas rradhës kohore. Krijimi i botës në një rend të njohur kohor. Krijimi i botës së padukshme. Ekzistenca e botës engjëllore dhe koncepti i saj – Krijimi i botës nuk ndodhi papritur. Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Bazuar në këto fjalë, megjithatë, mund të supozohet jo si një dogmë e pandryshueshme përgjithësisht e pranuar, por si një mendim teologjik 262 se “e padukshmja u krijua përpara së dukshmes” (E drejta. Është. Pjesa I, çështja 18), se “përpara krijesës së dukshme dhe racionale, pra njeriu, Zoti krijoi të padukshmen, fillimin shpirtëror, krijesën më të lartë racionale” banesa e të bekuarve” 263. Ata mendojnë kështu, meqë ra fjala, duke pasur parasysh faktin se në fjalët e para të librit të Zanafillës, qielli “nuk i atribuohet çrregullimit në të cilin shfaqet toka” 264 . Duke folur për kohën e krijimit të botës së padukshme, ne duhet jo vetëm të shpjegojmë vetë konceptin e botës së shpirtrave, por duhet të vërtetojmë vetë ekzistencën e tyre; sepse «harresa e fuqive qiellore te disa të krishterë shtrihet deri në atë pikë sa ata dyshojnë edhe për ekzistencën e botës së padukshme». Por “nëse nuk do të kishim prova për këtë në zërin e Zbulesës, do ta kishim gjetur në librin e natyrës. Mbi çdo gjë që është e dukshme është shkruar dëshmia e asaj që është e padukshme. Apostulli Pal thotë se e padukshmja e Perëndisë, fuqia dhe hyjnia e Tij gjithmonë e pranishme, që nga krijimi i botës, nëpërmjet shqyrtimit të krijesave, është e dukshme (Rom. 1:20); por ashtu si jo çdo gjë e dukshme mund t'i atribuohet drejtpërdrejt fuqisë së padukshme të Zotit, atëherë, në bazë të thënies apostolike, mund të shihet bota e padukshme përmes botës së imazheve kalimtare - bota e forcave të përhershme, përmes së cilës fuqia e gjithëfuqishme e Zotit mban, mbart (Heb. 1:3), lëviz, kontrollon dhe ruan gjithçka të dukshme. Shikoni një pemë ose bar: ajo që shihni vetëm mund të thahet, thahet dhe shembet; dhe ajo që prodhon gjelbërim, rritje, ngjyrë dhe fryt, a nuk është ajo që është e padukshme? Shikoni veten: çfarë ndjen, dëshiron, mendon në ju, a nuk është e padukshme? Vini re gradualizmin si shkallë të krijesave, të cilat janë më të përsosura se njëra-tjetra, pasi veprimi i të padukshmes zbulohet më shumë në to; filloni nga toka dhe guri, në të cilin e padukshmja është plotësisht e varrosur, ngjitni shkallët e krijesave të dukshme tek njeriu, në të cilin e padukshmja tashmë mund të dominojë: a nuk është e natyrshme të supozojmë mbi këtë nivel krijesa në të cilat e dukshme është zhytur plotësisht - qenie thjesht të padukshme, shpirtërore? Vërtetë, në gjendjen e tanishme të errësuar të njeriut dhe botës, përmes shkrimeve të gjërave të dukshme drita e botës së padukshme dridhet zbehtë. Por për këtë arsye, në librin e Zbulesës, syri i pastruar nga besimi sheh qartë jo vetëm ekzistencën e botës së padukshme, por afërsinë dhe bashkimin e ngushtë të saj me botën e dukshme.” Këtu janë shembuj: “Kerubini ruan shtegun e pemës së jetës (Zan. 3:24); Një engjëll ngushëllon Hagarin e dëshpëruar (Zan. 16:7–12); Engjëjt, së bashku me Zotin, vizitojnë Abrahamin (Zan. 18); Engjëjt e shpëtojnë Lotin nga vdekja Sodoma (Zan. 19 që shpëton nga jeta e njeriut); (Zan. 21:17–19 Një Engjëll - dhe ndoshta më shumë se një Engjëll në thelb, por një Engjëll në dukje dhe në emër në historinë e shenjtë - mban dorën e Abrahamit të ngritur për masakrën e Isakut dhe e mbulon me bekime (Zan. 22:15. 17 Abrahami i premton këtë). udhëhiqet mrekullisht në gjetjen e Rebekës. Jakobi, pastaj ai që fle në një turmë sheh engjëjt duke u ngjitur në një shkallë në qiell dhe duke zbritur në tokë (Zan. 28:12), pastaj ai që është vigjilent takohet me ushtritë e engjëjve (Zan. 32:1); Një engjëll i shfaqet Moisiut në një kaçubë që digjet (Eks. 3:2) për ta përgatitur atë për dëbimin e izraelitëve nga Egjipti; Një engjëll në një kolonë zjarri dhe reje u paraprin izraelitëve nga Egjipti, i mbron ata nga egjiptianët që i ndjekin (Eks. 14:19), i shoqëron nëpër Detin e Kuq dhe endet vazhdimisht me ta nëpër shkretëtirë për dyzet vjet; nën urdhrin e engjëjve, izraelitët pranuan (Veprat 7:53) ligjin e Moisiut; Kryeengjëlli i fuqisë së Zotit i shfaqet Jozueut (Jozueu 5:14) dhe urdhëron pushtimin me mrekulli të Jerikos; Një engjëll, në vend të një Profeti, u predikon izraelitëve dhe njerëzit, duke qarë në predikimin e tij, shënojnë vendin e kësaj paraqitjeje me emrin e të qarit (Gjyqtarët 2:1–6); Engjëlli thërret Gideonin që t'i çlirojë izraelitët nga skllavëria (Gjyqtarët 6:11); Një engjëll viziton dy herë prindërit e Samsonit, parashikon një lindje të jashtëzakonshme dhe i mëson nënës të mbrojë frytin e barkut me abstinencë (Gjyqtarët 13); Engjëlli godet Jeruzaleminët për kotësinë e Davidit (2 Samuelit 24:16) dhe asirianët për krenarinë e Senakeribit (2 Mbretërve 19:35); Profeti Elija udhëhiqet vazhdimisht në veprimet e tij nga një Engjëll (1 Mbretërve 19:5; 2 Mbretërve 1:15); Eliseu i tregon rinisë së tij një mori engjëjsh, si një ushtri mbrojtëse (2 Mbretërve 6:17); Isaia sheh Serafinët që rrethojnë fronin e Zotit dhe nga njëri prej tyre ai merr pastrim të zjarrtë (Is.6); Danieli sheh mijëra mijëra që i shërbejnë të Lashtit të Ditëve dhe errësirës së atyre që qëndrojnë para Tij (Dan.7:10); ndonjëherë ai takon një engjëll mbrojtës dhe, ndoshta, më shumë se një engjëll, në një furrë të zjarrtë (Dan.3:92); ndonjëherë në gropën e luanëve (Dan.6:22); ndonjëherë Gabrieli rri pezull mbi të, e prek dhe i shpjegon vegimet (Dan.9:21). Në Dhiatën e Re, “ne shohim një engjëll që shpall ngjizjen shterpë të Pararendësit (Luka 1:11) dhe konceptimin pa farë të Shpëtimtarit (Luka 1:26), një ushtri e tërë engjëjsh që këndojnë lavdinë e lindjes së Shpëtimtarit (Luka 2:13), një engjëll që zgjidhë 1:13. siguria e Foshnjës Jezus nga ata që kërkojnë shpirtin e Tij (Mateu 2:13), Engjëjt që i shërbejnë Jezusit pas tundimit të Tij në shkretëtirë (Mateu 4:11), Engjëjt e caktuar për çdo fëmijë që sheh Atin Qiellor (Mateu 18:10), Engjëlli që u shfaq për të forcuar Jezusin në veprën e Gethsemanit (L3Matt2:2). 28:2), duke e shpallur ringjalljen e Tij (Gjoni 20:12), engjëjt që shoqërojnë ngjitjen e Tij dhe shpallin kthimin e Tij (Veprat e Apostujve 1:10–11), Engjëjt që zgjidhin lidhjet (Veprat e Apostujve 12:7) dhe hapin burgjet për Apostujt (Veprat e Apostujve 5-19 i drejtë i engjëllit ishte një paganizëm). Korneli për t'i treguar hyrjen në Kishën e Krishterë (Veprat e Apostujve 10:3-6) 265. Tashmë nga pasqyra e paraqitur e paraqitjeve të engjëjve, mund të krijohet një ide rreth tyre. Për nga natyra e tyre, ata janë “shpirtra pa trup, të talentuar me mendje, vullnet dhe fuqi” 266. Kështu flet Gregori Teologu për natyrën e Engjëjve: ata janë “zotëritë e dyta, shërbëtorët e zotërive të para, qofshin ata si shpirtra inteligjentë, qoftë si shpirtra inteligjentë, qoftë si jomaterialë dhe jotrupore, që u ka thënë disave, apo si një natyrë e afërt67”. Duke pasur të njëjtën natyrë, "shpirtrat inteligjentë" ndryshojnë nga njëri-tjetri në shkallët e përsosmërisë dhe afrimit me Zotin. “Në Hierarkinë Qiellore, siç do të na thonë soditësit e ndritur nga Zoti, jo të gjithë janë në gjendje të marrin Dritën Hyjnore, por shpirtrat e bekuar të gradave më të larta ua transmetojnë atë shpirtrave të bekuar të gradave më të ulëta” 268. Mikaeli, për shembull, “nuk është një Engjëll i thjeshtë, por një Kryeengjëll që sundon mbi ata engjëj, jo më shumë nga engjëjt; grada e engjëjve më afër njerëzve, më e ulëta nga nëntë gradat e gradave qiellore, por një nga shtatë engjëjt suprem, që janë mbi të gjitha gradat qiellore, drejtpërdrejt përpara fronit të Hyjnisë Trinitare” 269. Siç janë krijuar nga Zoti, engjëjt janë të ndryshëm nga Ai; ata e trajtojnë Atë si Krijuesin e tyre dhe ia nënshtrojnë plotësisht vullnetin e tyre Atij, siç dëshmohet nga vetë emri i tyre 270. “Apostulli, duke sqaruar epërsinë e lartë të Birit të Perëndisë ndaj engjëjve”, thotë: a nuk janë të gjithë ata shpirtra shërbyes... (Hebrenjve 1:14), d.m.th., “që engjëjt janë të quajtur nga natyra e tyre autoritete dhe shërbime, por nganjëherë i bëjnë shërbime shpirtërore. bij të Perëndisë.” 271. Engjëjt i shërbejnë Krijuesit të tyre me nderim të plotë dhe madje frikë. “Ata që janë lart Bijtë e hirshëm të Perëndisë, shpirtrat e pastër (madje) të rangut më të lartë, primatët më të afërt të fronit të Perëndisë, Dritat e Dyta (sipas fjalës së etërve), enët plot dritë, që e derdhin në rangun e poshtëm të qiellit, mos guxoni të shikoni dritën e pakrijuar përpara syve të tyre, mos guxoni të mbuloni sytë hapur. buzët, fytyrat me dy krahë ose, sipas shprehjes kishtare, janë të mbuluara me frikë” (Isa. 6:1-2) 272. Krijimi i botës së dukshme. "Veprimi përgatitor universal i forcës krijuese" Menjëherë pas krijimit të botës së padukshme ose njëkohësisht me këtë, u krijua toka (Zan. 1:1), e cila “në dallim nga qiejt, që nënkupton botën e padukshme, nënkupton substancën origjinale dhe, si të thuash, farën e gjithë botës së dukshme” 273. Kështu përshkruhet kjo “substanca e gjithë botës së dukshme”: u përshkrua mbi tokë, fjala e errët e botës ishte e zbrazët dhe e zbrazët në thellësi. (Zan. 1:3). Kështu, "substanca e gjithë botës së dukshme" fillimisht nuk ishte "kualifikuar në mënyrë pozitive dhe përfundimtare", "nuk kishte ato lloje dhe forma që ne i lidhim me konceptin e gjërave të krijuara"; ishte "një masë që nuk ka asnjë fortësi, e pambështetur në një themel të caktuar", - një humnerë dhe ujë, - një humnerë, në kuptimin e "një hapësire që nuk kufizohet nga shumëllojshmëria e gjërave", - ujë në kuptimin që, për shkak të "pjesëve delikate të materies dhe mungesës së përgjithshme të imazheve të përhershme", ai "i llojeve të njohura të trupit duhet t'i afrohet më së afërmi pronës së lëngut". Errësira e plotë përshkoi gjithë këtë masë kaotike - "jo një hije, siç është errësira e natës pas krijimit të diellit, por një mungesë e plotë e dritës, e cila ende nuk ishte krijuar" 274. Krijimi i masës së pavendosur të "farave", ose elementeve, të gjithë botës së dukshme është "veprim universal përgatitor i forcës krijuese". Ky veprim u pasua nga "formimi aktual i llojeve të veçanta të krijesave". Formimi i specieve u realizua nëpërmjet fjalës, pra nëpërmjet “vullnetit vendimtar të Zotit” 275. - "Formimi aktual (i botës) filloi me prodhimin e dritës, e cila, pasi u nda, ndoshta që në minutën e parë të ekzistencës së saj, filloi të përqendrohej." Ndarja e dritës nga errësira “u realizua ose nëpërmjet vetë krijimit të saj dhe ndarjes së trupave të errët nga substanca, ose nëpërmjet një lëvizjeje të veçantë me të cilën drita, pasi kishte zënë një pjesë të hapësirës, hodhi themelet në natyrë për ato qarkullime që, nëpërmjet veprimit të alternuar të dritës në anët e ndryshme të tokës, formojnë mbi të dritën dhe errësira, "Kështu ka filluar dita dhe nata". trupat.” Ditën e parë nuk kishte forcën e duhur; u krijua në ditën e dytë të krijimit. “Objekti i krijimit të ditës së dytë është kupa qiellore”, “e cila, sikur me fuqinë e qenies së saj, u jep forcë dhe qëndrueshmëri formimeve të trupave qiellorë dhe tokësorë” 277. Krijimi i kupës qiellore vendosi një ndarje midis ujërave që janë nën kupë qiellore dhe midis ujërave që janë mbi kupë qiellore 278. "Për të imagjinuar ndarjen e ujërave në përputhje me përshkrimin e Moisiut, shikuesi i universit le ta imagjinojë veten në tokën formuese në momentin e urdhrit të Zotit për ekzistencën e kupës qiellore. Më parë, drita përmes substancës së pastrukturuar që ndodhet midis saj dhe tokës kalonte sikur nëpër ujë: tani, kur qielli i pastër duhet të shfaqet, zbulohet substanca e përafërt me tokën, pjesët më të përafërta të ujit, që lidhin këtë pjesë të saj. përvijon pjesërisht, me të njëjtin veprim, ata ngjiten lart, pra në trupa të tjerë të errët që ndodhen në hapësirën qiellore, për të cilat u desh të hapej edhe kupa qiellore" 279. Kështu, "duke u formuar më dendur rreth qendrave të tyre dhe duke u mbajtur brenda kufijve të vazhdueshëm, trupat qiellorë të errët lanë një hapësirë më të depërtueshme nga planeti, më i përshkueshëm nga drita. duke zënë mesin midis ajrit dhe tokës, natyrisht duhej të përqafonte sipërfaqen e globit.” Në ditën e tretë, “fjala krijuese e mbledh atë (ujin) në një vend (që përbën kryesisht oqeanin, i cili ka komunikim të dukshëm ose të fshehtë me të gjitha ujërat e globit) dhe, bazuar në kombinimin e larmishëm të pjesëve të ngurta të substancës së tokës, nxjerr tokën në sipërfaqe”. Me ardhjen e tokës, u bë e mundur prodhimi i bimëve (Zan. 1:9–12). "Zoti urdhëron tokën të prodhojë bimë: sepse fillimet e origjinës së tyre ishin të përfshira në thellësitë e saj amtare, sepse më pas ato duhej të lidheshin veçanërisht me të nga vendi i ekzistencës së tyre dhe nevoja për të ushqyer." “Për të përgatitur ushqim për banorët e saj të ardhshëm, toka (vërtet) prodhoi barëra, pemë dhe gjithçka që i përkasin mbretërisë së bimëve. Pa dyshim, krijimi i mbretërisë së fosileve duhet t'i atribuohet edhe kësaj kohe, megjithëse tregimtari hesht për të, duke u marrë vetëm me objektet më të dukshme. "Veprimi me të cilin prodhohen ndriçuesit, sipas të gjitha gjasave, është përqendrimi në vende të caktuara dhe formimi më i përsosur i dritës fillestare me miratimin nga këto organe të ligjeve dhe rrethit të saj të vazhdueshëm të veprimtarisë." “Origjina e ndriçuesve, pasi kanë huazuar dritën, mund të imagjinohet në atë mënyrë që ata, duke u pranuar si trupa të errët, morën, ashtu si toka, formimin e tyre karakteristik në ditët e mëparshme të krijimit; duke u konsideruar në gjendjen e ndriçuesve, ata pranuan këtë imazh të qenies përmes formimit të trupave qiellorë aktualë të ndritshëm” 282, me nevojat e duhura të jetës së pestë të ditës së pestë. krijesa, toka filloi të banohej nga krijesa që kishin jetë dhe ndjenjë.” Në këtë ditë u krijuan zvarranikët (poliparë), të cilët kryesisht nënkuptojnë peshq dhe insekte - zogj që fluturojnë në tokë, nën qiell, d.m.th. "gjini të ndryshme zogjsh" 283. Krijesave të ditës së pestë, "si qenie që e ndiejnë veten, Krijuesi, si të thuash, u dha atyre aftësinë për të riprodhuar dhe për t'u riprodhuar. Shkrimtari u bekua, ndonëse, megjithatë, edhe krijimet e mëparshme morën bekimin e tyre në vetë urdhërimin për ekzistencën e tyre” 284. “Ditën e gjashtë erdhën në jetë kafshët e tokës, ndër të cilat përshkrimi i jetës dallon bagëtinë, rrëshqanorët dhe kafshët e tokës” 285. “Pas kësaj Zoti kurorëzoi krijimet e tij me krijimin e tokës”286. Krijimi i njeriut. Përbërja e natyrës njerëzore - "Imazhi i krijimit të njeriut tregon në të krijimin më të shkëlqyer dhe më të afërt me Zotin. Ai nuk prodhohet nga një veprim i vetëm, por nga formimi gradual, ashtu si fillimisht krijohet drita dhe pastaj formohen ndriçuesit. Krijuesi i botës bën gjithçka me një fjalë; Krijuesi i njeriut duket se fillimisht flet në vetvete, pastaj vepron." Krijimit të njeriut i parapriu këshilla e Zotit. Zoti në Trininë e Shenjtë të Lumenjve: Le të krijojmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë (Zan. 1:26). “Këshilli i Zotit ia cakton Trinisë së Shenjtë krijimin e njeriut dhe këtë veprim nuk ia lë Personit të saj beqar” 287. Elementi i parë i vendosur në përbërjen e natyrës së tij gjatë krijimit të njeriut është pluhuri, në të cilin ai “duhet të mbajë me vete një monument të përjetshëm të parëndësisë së tij para Zotit” - pluhuri i marrë nga toka, në mënyrë që njeriu të “kishte një lidhje të ngushtë të tij me vetitë e tij”. “Kjo substancë, e formuar, si të thuash, nga duart e Krijuesit, ishte, pa dyshim, më e pastërta, më e përsosura dhe për rrjedhojë më e forta” 288. “Në personin e përbërjes së organizuar të trupit, Krijuesi thith, siç lexohet në tekstin origjinal të jetës së përditshme, frymën e jetëve” 289. “Perëndia nuk i fryn njeriut shpirtin në atë mënyrë që, pra, në kuptimin e duhur të mund të quhet, me paganët, divinae particulam aurae, - një grimcë e jetës së Zotit që largohet nga shpirti i Zotit. Shpirti (1 Kor. 15:45) Ky frymëzim tregon vetëm fillimin e ekzistencës së tij dhe një mënyrë të qenurit, të ndryshëm nga ata shpirtra që ishin krijuar më parë nga Fjala e Perëndisë” 290. Shpirti në përbërjen e natyrës njerëzore përbën një pjesë pa masë më të lartë të tij; Në shpirtin e tij, një person është më pak se një engjëll. "Shpirti është një gjë (qenie) që kushton shumë. Vlerësimi i saktë i tij (gënjeshtra) në fjalët e Ungjillit: ç'dobi ka njeriu nëse fiton gjithë botën dhe humb shpirtin? Kjo është: humbja e një shpirti është një humbje aq e madhe sa nuk mund të zëvendësohet nga e gjithë bota" 291. Në strukturën e organizmit, "shpirti është baza e jetës"; ndërsa “trupi është banesa dhe mjeti i shpirtit”; trupi (ekziston) jo për vete, por për shpirtin” 292. Në Ap. Pali dhe disa etër të kishës mësojnë se ekziston një ndarje trepalëshe e natyrës njerëzore në trup, shpirt dhe shpirt. Në të vërtetë, jeta e njeriut, sipas fillimeve të saj, mund të ndahet në tre fusha. "Njeriu, nga natyra, jeton jetën e trupit, të artikuluar dhe bimore, dhe jetën e shpirtit, kafshë dhe racionale. Jeta e shpirtit (ndonjëherë) ngrihet mbi jetën e trupit dhe manifestohet në lëvizje të vullnetshme, në ndjenjë, në dije, në dëshirë, në veprim; (ndonjëherë) zhytet në jetën e trupit, fshihet në mënyrë të mbyllur në jetën e trupit, fshihet në mënyrë të vullnetshme. nëpërmjet ideve iluzore... Një i krishterë, sipas hirit, ka ende një jetë më të lartë, shpirtërore (Gjoni 3:5)... Jeta shpirtërore, duke pasur si burim Frymën e Zotit, ka dritën, forcën, ushqimin, fillimin e veprimtarisë dhe synimin e aspiratës së saj Zotin dhe hirin e Tij” 293. Duhet të theksohet se parimet më të larta të jetës njerëzore – shpirti dhe shpirti ose “shpirti dhe mendja janë pothuajse një, pasi apostulli vërtet i lidh ato kur shpjegon të vërtetën e të qenit, që konsiston në mësimin ose qenien e krishterë. të mendjes (Efes. 4:23). Nëse mund të vëmë re këtu ndonjë ndryshim midis mendjes dhe shpirtit: a është se shpirti shfaqet në vetë mendjen si diçka më sublime, më e brendshme, që zbulohet në mendje, ashtu siç zbulohet shpirti në ndjenja” 294 . – Dinjiteti i lartë i njeriut dhe epërsia e tij kryesore ndaj krijesave të tjera të botës së dukshme qëndron në faktin se ai u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë (Zan. 1:26–7) 295. “Imazhi i Perëndisë në një person është një thesar i tillë që jo vetëm një person, por tek ai e gjithë bota e bën Perëndinë të çmuar dhe të dashur për të kuptuar atë që na tregon shëmbëlltyra” 26. duke krahasuar atë që u krijua në imazh me prototipin.” Ne tashmë e dimë konceptin e Zotit si një prototip; prandaj, kur krahasohen me Të ata që janë krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, duhet kushtuar vëmendje kësaj të fundit. Meqenëse "Zoti është jotrupor, prandaj njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit në shpirt". “Imazhi i Zotit (para së gjithash) mund të kërkohet në qenien shpirtërore dhe të pavdekshme të shpirtit njerëzor” 297. Në të vërtetë, shpirti është një “forcë delikate e padukshme”, e huaj për materialitetin, është një “qenie shpirtërore dhe e pavdekshme” 298. Ndërsa “trupi vetë e shpjegon vdekshmërinë e tij, pasi është dukshëm i ndarë në pjesë dhe i shkatërruar: shpirti jo vetëm që nuk shfaq në vetvete asnjë shenjë pjesëtueshmërie, shkatërrueshmërie, por shfaq një veti krejtësisht të kundërt në aftësinë e arsyetimit, e cila përfaqëson koncepte të ndara të gjërave në një unitet të pandashëm dhe të pashkrirë, në asnjë mënyrë të papajtueshme me vetitë e substancës së pjesëtimit”. Ndërsa "trupi vdes gjatë jetës së tij, dhe natyrisht disa herë, pjesë-pjesë, duke ndarë çdo ditë nga vetja një pjesë të substancës së tij të vdekur: shpirti, gjatë gjithë jetës së tij, ndjen brenda vetes një ekzistencë të vazhdueshme. Trupi merr pjesë në jetë si pa dashje, duke u vënë në lëvizje nga fuqia e shpirtit dhe gjithnjë duke e rënduar pak a shumë me përtacinë e tij: shpirti është i ndrydhur edhe në kohën e gjumit. sëmundja, vazhdon jetën dhe veprimtarinë e saj, e pavarur nga trupi” 299. Por shpirtërorja dhe pavdekësia e shpirtit janë “tipare shumë të përgjithshme”; prandaj, shëmbëlltyra e Perëndisë kërkohet, më tej, "në fuqitë ose aftësitë e shpirtit". Në të vërtetë, tek njeriu ekziston “një mendje, pa të cilën nuk do të ekzistonte as e vërteta dhe as mençuria” 300. Njeriu i parë tregoi veçanërisht inteligjencën e tij në emërtimin e kafshëve (Zan. 2:19-20) 301. Emërtimi presupozon dhuratën e të folurit te një person 302. Fjala, si organ i mendjes, duhet të pasqyrojë domosdoshmërisht imazhin e Zotit. Le të pyesim veten: "Ku është fillimi i fjalës? - Në qiell, mbi qiell, në përjetësi, në Perëndinë (Gjoni 1:1). Cili është dinjiteti i një fjale? - Dinjiteti hyjnor: Zoti është Fjala. Biri i Perëndisë, për të shprehur vetitë e Tij hyjnore, nuk gjeti një emër më të mirë në gjuhën njerëzore sesa emri i fjalës së tij: R1:1. a ka një fjalë - Fuqi e gjithëfuqishme: gjithçka që ishte "... Në fjalën e një personi "duhet të ketë ndonjë imazh të fjalës së Zotit dhe fuqisë së saj". Në të vërtetë, “fjala e vendosi njeriun në shkallët e krijimit mbi çdo gjë tokësore dhe mbi hënën dhe diellin; fjala i bashkoi njerëzit në shoqëri, krijoi qytete e mbretëri; dituria, urtësia, ligji jetojnë dhe lëvizin në fjalë; virtyti formohet, inkurajohet dhe përhapet nga fjala; fjala në lutje ngjitet te Zoti, bisedon me Të, meqënëse njeriu është krijuar30 dhe merr atë që është krijuar prej Tij30 dhe merr me të. një qenie morale, që ka një ndjenjë të brendshme delikate për të dalluar të mirën nga e keqja”; atëherë "një tipar i domosdoshëm dhe i lartë i imazhit të Perëndisë" duhet të jetë sigurisht liria 304. "Lubomy mëson se liria është aftësia dhe liria për të zgjedhur me mençuri dhe për të bërë më të mirën; dhe se nga natyra është pronë e çdo personi." “Liria e vërtetë është aftësia aktive e një personi, jo i robëruar nga mëkati, i pa ngarkuar nga një ndërgjegje dënuese, për të zgjedhur më të mirën në dritën e së vërtetës së Zotit dhe për ta vënë atë në veprim me ndihmën e fuqisë së hirshme të Perëndisë” 305. Të gjitha fuqitë e shpirtit tonë janë të bashkuara në unitetin e pandashëm të jetës mendore. Në lidhje me këtë, "shpirti ynë është një imazh i unitetit hyjnor trinitar 306. Imazhi i Zotit mund të konsistojë jo vetëm në fuqitë e shpirtit dhe në unitetin e tyre të brendshëm, por edhe "në përsosjen aktuale të fuqive shpirtërore të drejtuara drejt Zotit dhe nga Ai që merr drejtpërdrejt përshtypje të së vërtetës dhe mirësisë, ose, sipas Apostullit, në drejtësinë e së vërtetës (2:4 dhe holines). "Imazhi i Zotit mund të kërkohet (ende) në bashkimin e shpirtit me trupin" dhe "në marrëdhënien e njeriut me botën". “Shpirti në trup, si Zoti në natyrë, duke qenë i padukshëm, është i pranishëm në çdo gjë, vepron në të, e gjallëron, e sundon dhe e ruan” 307. Për sa i përket të gjithë kërkimit tonë në lidhje me imazhin e Zotit te njeriu, “duhet të vërejmë me kujdes se tiparet e ngjashmërisë nuk janë gjithmonë tipare të figurës. Por duke qenë se tiparet e figurës së Zotit te njeriu nuk përcaktohen në fjalën e Zotit me saktësi numerike, sikur që ai të jetë shëmbëlltyra e një Qenieje të pakufizuar dhe të papërshkrueshme në këtë drejtim, atëherë nuk është e nevojshme ta pranojmë këtë imazh të ngushtë në këtë aspekt. thelbi dhe aftësitë e shpirtit konsistojnë në pasqyrimin e së vërtetës dhe mirësisë hyjnore, ose në shenjtërinë e së vërtetës, të mirat e njeriut, të cilat janë më të jashtme dhe relative” 308. – Çifti njerëzor nuk u krijua në të njëjtën kohë. Fillimisht u krijua Adami, pastaj Eva, së pari mashkull, pastaj femër. Zoti filloi të krijonte një grua pas Adamit, "pasi vëzhgoi llojet e shumta të kafshëve, e gjeti veten një krijesë të veçantë dhe unike". “Krijimit të gruas i parapriu këshilla e Zotit, si krijimi i burrit, por jo aq solemne (Zan. 2:18)” 309. Gruaja krijohet ndryshe nga burri; ajo është “krijuar nga brinja e Adamit, që njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, të jetë i vetmi fillim i qenieve të llojit të tij, ashtu si Zoti është fillimi i vetëm i të gjitha llojeve të qenieve, në mënyrë që gruaja të jetë gjithmonë pranë zemrës së burrit të saj, për të lehtësuar komunikimin e ndërsjellë të mendimeve, ndjenjave, përsosmërive dhe për ta bërë racën njerëzore një trup të vetëm”. Menjëherë pas krijimit, burri dhe gruaja "marrin nga Krijuesi bekimin e shumëzimit të llojit të tyre, sipas qëllimeve të Tij, në pastërtinë e motiveve dhe gëzimin e dashurisë ndaj fëmijëve, dhe bekimin e sundimit të padiskutueshëm mbi të gjitha krijesat tokësore" 310. “Me premtimin e shumëzimit të racës, Zoti i dha njeriut fuqinë për të prodhuar të tjerë si ai vetë: prandaj, nuk ka nevojë të kërkohet një burim tjetër i shpirtrave njerëzorë përveç shpirtit të njeriut të parë” 311. Një pamje e përgjithshme e krijimit të botës së dukshme Puna e krijimit përfundoi me krijimin e çiftit njerëzor. Pasi të kemi shqyrtuar veprimet krijuese sipas radhës në të cilën kanë ndodhur me kalimin e kohës, le t'i shqyrtojmë ato së bashku. “Moisiu, duke e prezantuar Zotin në formë njerëzore pas përfundimit të secilës pjesë të krijimit dhe duke e miratuar atë, na vërteton përsosmërinë e çdo krijese në llojin dhe qëllimin e saj, edhe nëse nuk e dinim atë.” "Pas përfundimit të gjithë krijimit, vjen një miratim i përgjithshëm i krijesave, i shprehur me forcë më të madhe se më parë... Çdo krijesë është veçanërisht e mirë, por në përgjithësi është shumë e mirë. Çdo ditë e krijimit solli të mira të reja në krijim, por dita e krijimit të njeriut shtoi të mirat e gjithë botës" 312. – Krijimi i botës u bë në gjashtë ditë, duke respektuar gradualizmin dhe një rend të caktuar. “Ditët e krijimit nuk nënkuptojnë një vazhdimësi të tillë kohore në të cilën gjërat, vetëm sipas ligjeve të natyrës, do të ishin formuar dhe shfaqur nga ato të krijuara në fillim të qiellit dhe tokës; sepse në këtë rast ditët e krijimit nuk do të dalloheshin nga ditët e Providencës dhe nuk do të ishte e mundur të thuhej se Zoti e mbaroi punën e tij në ditën e shtatë dhe pushoi 3 ditët e drejtpërdrejta të veprimit (G). forca krijuese që u zhvillua në një kohë të caktuar” 313. Për të pasur një kuptim të vërtetë të ditëve të krijimit, duhet të marrësh këndvështrimin nga i cili “shkrimtari i jetës shqyrton dhe përshkruan veprimet e Hyjnisë në univers”. Në fakt, është e vështirë të krijohet një ide e saktë për tre ditët e para të krijimit. "Ato nuk janë të ngjashme me ato që pasuan në atë që veprimet që prodhon dielli tani u prodhuan më pas nga drita fillestare e pastrukturuar, e cila zinte një pjesë të hapësirës qiellore" 314. Të gjitha ditët e krijimit fillojnë në mbrëmje, jo në mëngjes. “Për të kuptuar mundësinë e këtij rendi kohor, le të vendoset mendërisht shikuesi i universit në vijën që, pas formimit të tokës, duhet të përbëjë skicën e saj, dhe në vendin ku duhet të mbillet parajsa; pastaj le të imagjinojë se drita e sapokrijuar, që depërton në materien e pastrukturuar deri në këtë pikë, shfaqet nga ky këndvështrim që nga fillimi i krijimit deri në lindje. mbrëmja e parë, muzgu ose nata shfaqja e dritës së sapokrijuar - koha në të cilën ai duhet të largohet nga horizonti i Edenit; Dita e parë e krijimit korrespondonte me "periudhën e parë të lëvizjes", e cila filloi me ndarjen e dritës nga errësira dhe "e ngjashme me atë që vërehet tani në trupat qiellorë" 315. Ditët e dyta dhe të treta të krijimit ishin të ngjashme me të parën. Ditët e mbetura u krijuan nga veprimi i diellit. Pse Zoti e krijoi botën në gjashtë ditë, dhe jo në një periudhë më të shkurtër apo më të gjatë kohore? Përgjigja për këtë duhet të jetë se "origjina e numrit gjashtëfish ose shtatëfish (të ditëve) fshihet në urtësinë e Zotit". Sido që të jetë, në një numër të caktuar ditësh të krijimit, nuk manifestohet domosdoshmëria, por “liria me të cilën Krijuesi shfaq mirësinë e Tij në krijesat, si dhe kur të dojë” 316. Pse prodhohet një lloj krijese para një tjetri? – Momentet kohore të formuara nga gjashtë ditët e krijimit u mbushën gradualisht me lloje të caktuara krijesash. Pasi krijoi qiejt dhe tokën, "Perëndia gradualisht prodhoi dritë në ditën e parë të botës, ditën e dytë qiellin qiellor ose qiellin e dukshëm, ditën e tretë rezervuarin e ujit në tokë, tokën e thatë dhe bimët, ditën e katërt diellin, hënën dhe yjet, ditën e pestë peshqit dhe zogjtë, ditën e gjashtë, peshqit dhe zogjtë, ditën e gjashtë, me katër këmbë, më në fund mendojmë për kafshët me katër këmbë. krijesat u ngritën, do të shohim se rendi i krijimit të krijesave "që kanë jetë dhe ndjenjë" ka "disa korrespondencë me rendin sipas të cilit u formua bota fizike në ditët e mëparshme. Në tre ditët e para, pas krijimit të dritës, u krijua qielli qiellor, u ndanë ujërat, u shfaq toka e thatë; në tre ditët e tjera, formimi i ujit, u pasua nga origjina e qenies, duke u ndjekur nga origjina e ndriçuesve. toka e thatë “Mund të vëmë re (gjithashtu) se formimi i krijesave shkon nga uniforma në të larmishmen dhe nga më e vrazhda te më e mira, nga më pak e përsosura te më e përsosura” 318. Cilado qoftë arsyeja e fshehtë e kësaj gradualiteti në krijim, për ta bashkuar së paku në një çast të pandashëm ose për të përfaqësuar formimin e tokës si pasojë e një mekanizmi të vetëm të natyrës, do të thotë të shmangesh shumë nga kuptimi i thjeshtë i Shkrimit të Shenjtë dhe të harrosh se krijimi i botës është një mister, të cilin ne, sipas Apostullit, e kuptojmë me anë të besimit (Heb 1). “Formimi gradual i botës na tregon varësinë e plotë të krijesave (nga Krijuesi), të cilat i detyrohen atij jo vetëm gjithë ekzistencën e tyre, por edhe edukimin dhe përsosmërinë e secilit, si dhe shenjtërinë e rendit të natyrës, i cili në të gjitha pjesët e tij vjen nga Zoti dhe në origjinën e krijesave shkrihet me veprimin e drejtpërdrejtë të Krijuesit” 319. bota e padukshme dhe bota e dukshme. “Së pari, Zoti shpik fuqi engjëllore dhe qiellore.Kur këto vepra të para u rregulluan bukur nga Ai, Ai shpik një botë të dytë, materiale dhe të dukshme, për të treguar se Ai është në gjendje të prodhojë jo vetëm një natyrë të ngjashme me Veten, por edhe diçka krejtësisht të huaj. Por nuk kishte ende një shpërbërje nga të dyja dhe një përzierje e të kundërtës, që nënkupton mençuri edhe më të madhe dhe një bollëk të mrekullueshëm natyrash, dhe nuk dihej e gjithë pasuria e mirësisë. Duke dashur të tregojë këtë, Fjala-krijuesi - për të treguar, them unë, një kafshë të përbërë nga të dyja natyrat: e dukshme dhe e padukshme - krijon njeriun, duke marrë një trup nga një substancë që ekzistonte tashmë dhe duke futur nga Vetja e Tij jetë, të cilën Shkrimi e quan shpirt inteligjent dhe shëmbëlltyrë e Perëndisë" 320. Perëndia mund të kishte të tjera, të panjohura për ne, motive të caktuara për krijimin e krijesës3 kur krijon krijesën 2. gradualiteti me të cilin krijesat lindën sipas fjalës së Krijuesit qëndronte në vetë krijesën, përkatësisht në kufizimet e saj, në varësinë e ndërsjellë të krijesave, secila specie e krijesave mbështetet në ekzistencën e saj në një tjetër, kështu që për ekzistencën e një specieje është e nevojshme shfaqja e një tjetri gjatë krijimit të krijesave. Kështu, "drita prodhohet para të gjitha gjërave, sipas arsyetimit të shkencëtarëve të natyrës", sepse "ajo është thelbi më i hollë, më i fortë dhe më i nevojshëm për ekzistencën dhe formimin e gjërave të tjera"; “Bimët prodhohen para kafshëve sepse përgatiten prej tyre për ushqim” 322. Pse u krijua njeriu pas të gjitha krijesave të botës së dukshme? – Në përputhje me “rendin e përgjithshëm të krijimit të dukshëm, që konsistonte në një ngjitje graduale drejt më të përsosurit”, njeriu, si një “botë e vogël”, si “një reduktim dhe, si të thuash, nxjerrja më e pastër nga të gjitha natyrat e botës së dukshme”, u krijua nga Zoti pas të gjitha krijesave të botës së dukshme. Kjo shpjegohet edhe me pozitën e veçantë të njeriut, të cilën, sipas planit të Krijuesit, duhet ta zërë në botë. Ashtu si “Perëndia është sunduesi i çdo gjëje, (kështu) njeriu bëhet sunduesi i botës së dukshme”; ai është "i paracaktuar të zotërojë tërë tokën"; "krijesat e tokës u krijuan për t'i shërbyer atij" 323. Duke e vendosur njeriun në një marrëdhënie të tillë me krijesat, "Perëndia vendosi në të marrëveshjen e krijesave më të ulëta dhe bashkimin e tyre me Veten. Përsosmëritë e tyre të veçanta burojnë dhe e gjejnë kufirin e tyre në të mirën e përbashkët, fokusi i së cilës është te njeriu; prandaj ai duhet të jetë mbret mbi çdo gjë rreth tij për të përhapur çdo të mirë në rregull. Të gjitha krijesat duhet t'i ofrojnë Perëndisë shërbimin e nderimit dhe mirënjohjes; nëse shërbimi i tyre nuk ngrihet mbi sensualen, një person duhet të jetë prift i tyre, për ta ngritur brenda vetes në fronin e Shumë të Lartit. Krijesat që nuk janë të pajisura me kuptueshmëri duhet të tregojnë kuptimin e Perëndisë dhe të tregojnë lavdinë e Perëndisë; një person duhet të jetë profeti i tyre në mënyrë që të zgjidhë transmetimet e tyre sensuale me gjuhën më të lartë të shpirtit” 324. Duke krijuar njeriun pas të gjitha krijesave të dukshme, Zoti donte ta “fuste atë në botë, si një sundimtar në një shtëpi, si një prift në një kishë, të rregulluar dhe stolisur në mënyrë të përsosur” 325. Qëllimi i njeriut nuk kufizohet vetëm në shëmbëlltyrën e tij dhe të paarritshmen e shëmbëlltyrës së tij. Zoti, ai “përmes kësaj ngrihet mbi mbretërinë e natyrës, që fundi i veprimtarisë së tij të jetë vetëm Zoti” 326. “Afrimi ndaj Zotit, sipas qëllimit të dobishëm të Krijuesit, në përputhje me nevojat e një qenieje të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, është për njeriun qëllimi i vërtetë dhe legjitim i përpjekjes në fushën e jetës. Ai i krijuar në imazhin e të Pafundmes nuk mund të jetë i kënaqur me të fundmën... Mendja, e krijuar në imazhin e të Pafundësisë, mund të shuajë etjen për dije vetëm me të vërtetën e përjetshme. Një zemër e krijuar sipas shëmbëlltyrës së Pafundësisë, vetëm pafundësisë” mund të kënaqë urinë për mirëqenie dhe lumturi me të mira (Ps. 16:15; Hos. 12:6; Jakobi 4:8) 327. “Por si mund t'i afrohet një njeri Zotit të padukshëm dhe të pakuptueshëm? "Natyrisht, ai nuk mund të fluturojë, sapo të dojë, me gjithë qenien e tij nga toka në qiell, nga e dukshme në të padukshmen: por ai mund dhe duhet" "për të arritur komunikimin dhe bashkimin e lumtur me Zotin, t'i drejtojë Atij aftësitë e tij, të shënuara nga tiparet e shëmbëlltyrës së Tij, të drejtojë mendjen, vullnetin, zemrën tek Ai, veçanërisht vullnetin e tij, duke bashkuar besimin dhe dashurinë e tij me lëvizjen e lirë me tokën. shërben si një vend ku njeriu duhet të përmbushë vazhdimisht dëshirën e tij për Zotin “Jeta tokësore iu dha për të punuar prej saj lumturinë e përjetshme me dorën e vullnetit të lirë, me fuqinë e hirit të Zotit” 329. Nëse bota e dukshme është krijuar për të shërbyer si një vend dhe mjet për përmirësimin e njeriut, dhe nëse njeriu do të emërohej mbret, profet dhe prift midis krijesave të paarsyeshme; atëherë fati i botës së dukshme duhet të jetë i lidhur ngushtë me fatin e njeriut. Bota e dukshme duhet të përshtatet në jetën e saj me natyrën dhe gjendjen e njeriut. "Sepse Zoti i drejtë ruan paqen" 330. "Pa shenjtorët, bota nuk do të ishte e denjë për mbajtjen e Perëndisë dhe nuk do të mund të qëndronte. Fara e tij është e shenjtë (Isaia 6:13)" 331. Nëse një person errëson imazhin e Perëndisë brenda vetes - baza e pozitës së tij të lartë midis krijesave të tjera të botës së dukshme; atëherë krijesa, në përputhje me këtë, do të duhet të refuzojë t'i shërbejë njeriut. Fatkeqësia e njeriut duhet t'u përgjigjet natyrshëm krijesave që i nënshtrohen sundimit të tij 332 . II. Providenca e Zotit për botën Rreth Providencës së Zotit në përgjithësi Domosdoshmëria e Providencës së Zotit për botën dhe realitetin e saj – Pas krijimit të universit, marrëdhënia e Zotit me botën natyrshëm duhej të ndryshonte, por në asnjë rast nuk mund të pushonte plotësisht. Meqenëse Zoti është "i përjetshëm", veprimet e Tij nuk duhet të imagjinohen të jenë po aq kalimtare sa veprimet e krijesave, qenieve të përkohshme. Veprimi i krijimit përfundoi për krijesat, si i përkohshëm, por së bashku (duhet) të vazhdojë nga ana e Zotit, si i përjetshëm 333. Motivimi për këtë, para së gjithash, është mirësia e Zotit. Zoti, si “i gjithë i miri, dëshiron të japë bekime, plotfuqishmërisë së Tij nuk i mungon forca dhe urtësia e Tij është në mjete” 334 ... Vetë bota ka nevojë domosdoshmërisht për ndihmën e mirë dhe të gjithëfuqishme të Zotit. Ai, si krijim i Zotit, nuk mund të jetojë pa Zotin. Nëse “me anë të Fjalës hipostatike të Zotit gjithçka u krijua pa përjashtim, tokësore dhe qiellore, të dukshme dhe të padukshme”; atëherë në Të duhet “të përmbajë jetën, ose burimin e jetës për çdo gjë që jeton, dhe veçanërisht për ata që jetojnë një jetë shpirtërore dhe të pavdekshme” 335. Në të vërtetë, “çfarë është një krijesë në vetvete, jashtë Zotit? Asgjë, sepse është krijuar nga asgjëja. Çfarë mund të prodhojë ajo vetvetiu, a është sërish e njëjta hiç nga e cila është prodhuar vetë, edhe pse, ndoshta, e mbuluar me fantazmën e materialitetit, që quhet kotësi? Bota nuk është si një ndërtesë e ndërtuar, e cila “mund të qëndrojë edhe pse artisti që e ndërtoi nuk ishte në botë”. "Një njeri bën diçka nga diçka që ekzistonte përpara se të fillojë ta bëjë atë, prandaj diçka duhet të mbetet kur ai të ndalojë së bëri atë. Zoti krijon nga asgjëja; prandaj, nëse Ai e pushon veprimin e Tij, nuk do të mbetej asgjë më shumë se asgjë 336. "Një univers plot jetë me qeniet e tij të lira" nuk mund të imagjinohet gjithashtu si një "makinë e vdekur, të gjitha pjesët e së cilës do të guxonin të mos e krijoi tjetrin në mënyrë të pavullnetshme për ta prekur atë. korrigjoni ose përmirësoni ndonjë pjesë, e cila mund të jetë veçanërisht e nevojshme kur rregulli prishet nga abuzimi i lirisë së qenieve morale” 337. Bota nuk është një makinë. Një botë e tillë nuk do të ishte e denjë për Zotin, më e përsosura është 338. Kështu, nëse bota është e destinuar të ekzistojë pas krijimit; atëherë kjo mund të ndodhë me "veprimin e vazhdueshëm të plotfuqishmërisë, urtësisë dhe mirësisë së Zotit, me të cilin Zoti do të ruante ekzistencën dhe fuqitë e krijesave dhe do t'i drejtonte ato drejt qëllimeve të mira". Bota ekziston; prandaj ka pa dyshim një veprim të pandërprerë të plotfuqisë, urtësisë dhe mirësisë së Zotit në botë”, e ashtuquajtura providenca e Zotit për botën 339. – Në të vërtetë, “të shikojmë botën e rritjeve tokësore të përtëritura në pranverë dhe të mendojmë: ku është fillimi dhe themeli i saj. A do të themi se kjo është toka prej së cilës ai lind? Por le të marrim një grusht dheu që mbulon rrënjën e një bime dhe do të shohim se ajo nuk ka as forcën, as bukurinë, as ushqimin, as pamjen, karakteristikë e bimëve të ndryshme; dhe atë që nuk ka, nuk mund t'ua thotë. A do të themi se fuqia e diellit, ajrit, ujit janë të kombinuara në bimë? Por kjo nuk shpjegon origjinën e tyre. Sepse si prodhojnë disa elementë lloje të panumërta bimësh, madje në një bimë - pjesë dhe veti të shumta? Si i njëjti diell, i njëjti tokë, ujë, ajër, në të njëjtën kohë dhe në të njëjtin vend, prodhon lis të fortë, bar të butë, trëndafil aromatik, dhe nga e njëjta bimë - fortësi në kërcell, butësi në gjethe, aromë në lule, ushqim në fruta? Le të shkojmë, sa më shumë që të jetë e mundur, më thellë në themelet natyrore të ekzistencës së dukshme. Cili është themeli i vetë tokës, i cili duket se është themeli i asaj që shihet në të? A duhet të themi me ekspertët e natyrës se kjo është forca e gravitetit apo tërheqjes ndaj saj, si në diell ashtu edhe në yje, që vepron reciprokisht mes tyre? Çfarë themeli i vdekur për një botë plot jetë!.. Çfarë themeli i ngushtë për një ndërtesë kaq të madhe! Dhe a është kjo një arsye? Mendja kureshtare nuk ngopet, pyet: mbi çfarë bazohet, cila është baza e një fuqie kaq të madhe tërheqëse, e cila duhet të mbështesë dhe të lëvizë gjithë universin? Që, duke testuar thellësinë, të mos biem në humnerë, le të ndalemi... Themeli i një ndërtese kaq të pamasë mund të zbulohet vetëm nga Ai që e krijoi dhe e hap atë deri në tavan, pasi Ai Vetë hapet. Varni tokën në asgjë (Job.26:7); Kështu e mendon Jobi... Të arrijmë, thotë ai, deri në skajet e tokës; Le të hyjmë në anën e saj që imagjinojmë nën këmbët tona: nuk do të gjejmë asgjë pranë tokës, sipër dhe poshtë saj, përveç ajrit; Le të mendojmë: si një trup kaq i madh dhe i rëndë mbijeton për kaq shumë shekuj në një krijesë kaq të hollë, kur edhe pushi i lehtë nuk qëndron në ajër për një kohë të gjatë, por shpejt bie. Mendja jonë është e humbur; ne e shohim tokën të varur, por nuk e gjejmë në asgjë.” Themeli mbi të cilin mbështetet jeta e gjithësisë është te Krijuesi i saj. “Një Zot është themeluesi i çdo krijimi; dhe vetëm tek Ai është themeli i saj më i thellë"; "Zoti është gjithçka, nga thelbi i thellë i qenieve deri te pamja e tyre e dukshme" 340. Providenca e Zotit në krahasim me krijimin. Shfaqja e tij në lidhje me lloje të ndryshme të krijesave – Në krahasim me krijimin, providenca e Zotit për botën ka ngjashmëri dhe dallime. Si atje ashtu edhe këtu vepron e njëjta fuqi - fuqia e fjalës së Zotit. "Perëndia tha: le të ketë dritë dhe të ketë dritë (Zan. 1:3). E njëjta gjë vlen edhe për çdo krijesë pasuese. Pra, Zoti flet, le të jetë - ky është parimi rrënjësor i të gjitha gjërave! Fuqia e Perëndisë, Fjala e Perëndisë - ky është themeli më i thellë i ekzistencës dhe mirëqenies së tyre! Sepse nuk mund të imagjinohet Fjala e Perëndisë të jetë e ngjashme me fjalën e folur, që del dhe zhduket menjëherë nga goja e njeriut. Në Perëndinë nuk ka asgjë që të pushojë, asgjë që të zhduket, por nuk kalon: fjala e Zotit qëndron përgjithmonë (1 Pjetrit 1:25) mbi të cilën krijesat janë vendosur dhe qëndrojnë, nën humnerën e pafundësisë së Perëndisë, për të përfaqësuar fuqinë e tyre I Plotfuqishëm, në të cilin Ai mban rrethin e tokës, çdo grimcë pluhuri dhe të gjitha rrathët e qiellit, siç numëron Ai vetë, vetëm Ai numëron yjet (Ps. 147:4). Kjo nuk është filozofi, por një zbulesë e pastër e vetë urtësisë së Perëndisë nëpërmjet Apostullit, i cili thotë se Biri i Perëndisë mbart gjithçka me fuqinë e Tij (Hebrenjve 1:3); mbart, domethënë vepron vazhdimisht te krijesat me fjalën dhe fuqinë e Tij, nëse jo në të njëjtën mënyrë, atëherë të paktën të ngjashme me mënyrën se si veproi në ditët e para të krijimit të tyre” 341. Në ndryshim nga krijimi, providenca e Zotit konceptohet si siguria e Krijuesit, natyrisht, “jo nga lodhja e pazakontë për Të.40, por nga veprat. Kjo paqe nuk është vetëm përfundimi i punëve (ose fundi), por ndonjë pasojë e veçantë e saj” 342. “Dhe prehja njerëzore nuk është mosveprim i plotë, sepse mosveprimi i plotë është i pamundur, por veprimi i forcave të balancuara mes tyre dhe me objektet e jashtme të veprimit, ashtu si puna është mbizotërimi i vazhdueshëm i forcave aktive mbi objektin e veprimit. Po kështu, vepra e Zotit është një veprim në një krijesë që nuk ka arritur ende masën e përsosmërisë të paracaktuar për të nga mençuria dhe mirësia e Krijuesit; por veprimi në krijesat që kanë ardhur për të përmbushur paracaktimin e tyre dhe, për aq sa është e mundur, janë në përputhje me përsosuritë hyjnore, është paqja e Zotit. Qeniet trupore dhe ndijore nuk i sollën paqe Perëndisë, por njeriu, i bashkuar me Zotin me fuqinë e ngjashmërisë së Tij dhe nëpërmjet mediumit të tij, krijoi krijesa të tjera në bashkim me përsosuritë e Tij. meqenëse njeriu, në kohën e krijimit të tij, ishte ende në një gjendje përgatitjeje dhe në rrugën drejt përsosjes së tij të plotë, atëherë pjesa tjetër e Zotit, në lidhje me krijimin, është gjithashtu transformimi dhe shpresa e asaj paqeje të përsosur kur Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha (1 Kor. 15:20)” 343. Fuqia e Providencës Hyjnore në lidhje me krijesat që kanë arritur në një drejtim të plotë dhe të caktuar në një drejtim paksa të ndryshëm në një shkallë të ndryshme të përsosur. krijesa që nuk kanë arritur ende masën e përsosmërisë së paracaktuar prej tyre. Krijesat e llojit të parë kërkojnë vetëm ruajtje në formën në të cilën janë të përsosura për aq sa është e mundur, ndërsa krijesat e llojit tjetër, përveç që ruajnë ekzistencën e tyre, kanë nevojë edhe për ndihmën e Zotit për të arritur përsosmërinë e mundshme për ta. Në veçanti, providenca e Zotit për botën manifestohet “në origjinën, rritjen, plotësimin, ruajtjen, menaxhimin, ripërtëritjen e krijesave, veçanërisht në providencën për njeriun, e mrekullueshme për vëzhguesit e vëmendshëm” 344, në botën e padukshme ajo “vepron si drita kryesore, ndriçon dritat e dyta, mendjet e pastra të pavërteta dhe ndriçuese të ekzistencës, si një zbulim shpirtrat” 345. Nga krijesat e botës së dukshme, njeriu, si i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, si sundimtar i botës, duhet të jetë natyrshëm objekt i providencës së veçantë të Zotit. Këtu është thënia e Jezu Krishtit, në të cilën "sikurse është e dukshme providenca e përgjithshme e Perëndisë për krijesat, ashtu edhe unë jam i veçantë për njeriun: shiko zogjtë e qiellit, se si ata nuk mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambare dhe Ati juaj qiellor i ushqen: a nuk jeni ju më të mirë se ata?" (Mateu 6:26 ). 346. Providenca e veçantë e Zotit për njeriun para rënies së tij Parajsa është vendi i shtëpisë origjinale të njeriut. Kujdesi i Zotit për zhvillimin e mendjes dhe moralit të njeriut të parë “Njeriu, në krijimin e tij, u vendos në një gjendje përgatitjeje dhe në rrugën drejt përsosjes së tij të plotë” 347. Vetë Zoti ishte edukatori i njeriut dhe prijësi i tij në rrugën drejt përsosmërisë dhe lumturisë. Që në fillim Ai e vendosi njeriun në kushtet më të favorshme për zhvillimin e tij. “Nëpërmjet qëllimit të veçantë të Zotit”, u krijua “banesa e bukur dhe e lumtur e njeriut të parë, e përshkruar në librin e Zanafillës si e ngjashme me një kopsht”, e ashtuquajtura parajsë, e cila “ishte materiale për trupin, si një banesë e dukshme e begatshme dhe për shpirtin, si një gjendje komunikimi me hir dhe shpirtëror të mbushur me hir. Bog., f. 38, 42, Libri Teologjik 2, 348. Për të ushtruar forcën e tij fizike, njeriu i parë duhej të kultivonte parajsën. Vetëm ky aktivitet, i kombinuar me "provimin e gjërave", supozohej të "rriste njohuritë natyrore" të paraardhësve 349. Veç kësaj, vetë "imazhi i Krijuesit ishte te njeriu burimi i arsyes ose i njohurive (Kol. 3:10)" 350. “Njeriu në gjendjen e tij primitive mund të merrte njohuri për gjërat hyjnore nga biseda e drejtpërdrejtë me Zotin ose engjëjt, pasi kjo ka shumë të ngjarë të konkludohet nga ecja e Perëndisë në Parajsë e përmendur në Shkrimin e Shenjtë” 351. Gjendja morale e paraardhësve tanë kërkonte kujdes të veçantë nga Zoti. Njerëzit e parë ishin të zhveshur dhe nuk kishin turp, thotë fjala e Zotit (Zan. 2:25), domethënë kishin “pastërti të brendshme dhe të jashtme” 352. Njeriu i parë kishte lirinë, domethënë, “aftësinë për të përmbushur ligjin, në vetëdijen e përsosmërisë së tij, nga dashuria për ligjvënësit”; dhe një aftësi e tillë, natyrisht, “nuk e përjashtonte mundësinë e bërjes së keqe” 353. Prandaj, para së gjithash, ishte e nevojshme të forcohej liria e të parëve në të mirë; dhe ajo zakonisht “forcohet në mirësi nga përvojat (përpjekjet) e intensifikuara për të bërë mirë, të cilat gradualisht, me ndihmën e hirit, përbëjnë një zakon të mirë dhe, së fundi, pamundësinë morale për të bërë të keqen” 354. Për këtë, në fakt, "Perëndia i dha njeriut lirinë, që ai të mund të bënte lirisht një zgjedhje midis së keqes dhe së mirës, midis krijimit dhe Krijuesit, midis vetes dhe Perëndisë", në mënyrë që "duke zgjedhur vazhdimisht të mirën, Perëndinë dhe vullnetin e Tij", të "pohonte dhe zgjeronte lirinë e tij (2 Kor. 3:17)" 355. Duke pasur parasysh këtë, "ai që u krijua i lirë 5 duhej të kalonte edhe nëpër të vërtetën e provës66". kjo. "U përcaktua në këshillin e përjetshëm që njeriu të merrte mbretërinë e përgatitur që nga themelimi i botës. Për ta marrë atë, për ta zotëruar dhe shijuar Vetë Perëndinë, pafajësia jonë ishte e pakënaqur: për këtë ne kishim nevojë për merita. Jo vetëm e vërteta, por edhe vetë dashuria e Perëndisë e kërkonte këtë. Sepse nëpërmjet kësaj ajo ende dëshironte të thellonte ëmbëlsinë e pakëndshme të qiellit, veçanërisht të pavështirë për ne atë të mirë". 357. "Për t'i hapur një shans njeriut për t'i dëshmuar Perëndisë bindjen e tij dhe për të forcuar besimin e tij në Të duke sprovuar, Zoti përdori pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes 358, nga fruti i së cilës e ndaloi njeriun të hante, nga frika e vdekjes së afërt, të pashmangshme, ekstreme në shpirt dhe në trup" 359. Kështu, "për sprovën e njeriut, u caktua jo vetëm ligji natyror dhe i brendshëm i dashurisë për Zotin, por edhe ligji i jashtëm pozitiv i pemës së dijes". Ai duhej të shërbente, sipas fjalëve të Gregory Bog., "një substancë për lirinë". Ai “i zbuloi njeriut një mënyrë veprimi të bazuar në nënshtrimin e pakushtëzuar të vullnetit të tij ndaj vullnetit të Zotit; dhe kjo bindje, e ruajtur në mënyrë të pandryshueshme, supozohej të investonte vullnetin e kufizuar me vullnet të pakufizuar” 360. Besëlidhja e Zotit me Njeriun në Parajsë Duke dhënë urdhërimin, Perëndia bëri një besëlidhje me njeriun e parë (Hos. 6:7). "Kushtet e kësaj besëlidhjeje nga ana e njeriut ishin që ai ta donte sinqerisht Perëndinë dhe fqinjët e tij dhe tregoi bindje të përsosur ndaj Krijuesit të tij në të gjitha urdhërimet e Tij" 361. "Kushtet nga ana e Zotit ishin këto: vazhdimi i gjendjes së lumtur të njeriut, siguria e tij nga vdekja ose shkatërrimi i dhimbshëm i trupit dhe, më në fund, jeta e përjetshme"362. Detyrimet e vendosura mbi njeriun nga besëlidhja mund të përmbusheshin prej tij vetëm me ndihmën e Zotit; "Pastërtia origjinale e krijimit të tij" njeriu mund ta ruante vetëm "nëpërmjet bashkimit me Perëndinë Fjalën, në të cilin ishte jeta dhe jeta ishte e lehtë nga njeriu në fillim, ashtu si gjithmonë më pas (Gjoni 1:1–4)" 363. Njeriu "nuk u krijua aq shumë që të ishte dhe të qëndronte i ndarë nga Perëndia dhe në një distancë prej Tij. Nëse shpirti i njeriut është ajo që thotë fryma e jetës, atëherë fjala e Zotit është fryma e jetës, atëherë fryma e jetës. Afërsia mes frymës dhe atij që merr frymë, e tillë duhet të jetë afërsia mes shpirtit të njeriut dhe Zotit. Ndarja e njeriut nga Zoti është një gjendje e panatyrshme. 364 Komunikimi i Zotit me njeriun padyshim ndodhi në parajsë. “Ajo dëgjoi zërin e Zotit Perëndi, duke zbritur në parajsë në mesditë (Zan. 3:8): kjo është gjurma e komunikimit fillestar të njeriut me Perëndinë” 365. Kështu njeriu ishte në gjendje të përmbushte kushtet e besëlidhjes që zbatoheshin për të. Krijimet e pavdekësisë, të cilat Zoti ia premtoi njeriut si një shpërblim për bindjen, u investuan nga Krijuesi në natyrën e tij që në krijim; Zoti, Krijuesi i botës, është një “parim thjesht jetësor”; dhe "a mund të rrjedhë ndonjë gjë nga burimi i jetës përveç jetës?" Për ta, si "një, i urtë dhe i gjithë-mirë", "çdo gjë u krijua në unitet, e rregulluar sipas ligjit të rendit dhe e drejtuar drejt lumturisë: por Zoti nuk e krijoi vdekjen (Prov. 1:13)" 366. Prandaj, duhet të jetë, "çdo gjë nuk është e prirur ndaj asaj që prish unitetin, prish jetën, prish jetën dhe prish rendin; nuk dëshiron të vdesë instrumenti i dijes ose i ndjesisë dëshiron të gjejë ushqimin dhe gëzimin e tij në objekte të përputhshme me strukturën e tij dhe të mos vuajë nga ato që nuk janë në përputhje me vetitë e tij dhe janë shkatërruese për përbërjen e tij” 367. Le ta themi se “një krijesë, si krijesë, është subjekt ndryshimi; por ndryshimet e saj në krijim dhe nën kontrollin e Krijuesit të përsosur mund të rregullohen në mënyrë, në përsosmëri, pa vuajtje, pa shkatërrimin e të vrazhdëve, të papastërve, të vdekurve, edhe në rastin e zgjidhjes së tyre në parime përbërëse, të cilat mund të ndodhin lehtësisht dhe këndshëm (për shembull, në shembullin aktual, si p.sh. krijesat), zbërthimi i vajit të pastër në dritë, ose shkatërrimi i temjanit në temjan aromatik” 368. Nëse gjithçka e krijuar nga Zoti ishte menduar për jetë, dhe jo për vuajtje dhe vdekje, dhe nëse gjithçka ishte rregulluar në përputhje me këtë qëllim, atëherë kjo veçanërisht duhet të thuhet për njeriun. “Zoti, siç thotë i Urti, e krijoi njeriun në mosprishje (Wis. 2:23). Në parajsë, njeriu i parë kishte mjete të veçanta, të jashtëzakonshme për të vazhduar jetën e tij të lumtur: "shpirti i tij jetoi sipas fjalës së Zotit, dhe për këtë arsye gëzonte pavdekësi të lumtur; trupi i tij ushqehej nga pema e jetës dhe, kështu, duhej të ruhej në një mosprishje pa dhimbje" 369. Pema e jetës "e fshihte një fuqi të vjetër dhe nuk mbronte një fuqi të tillë të vjetër dhe nuk e mbronte atë kundër vdekjes. më pak e nevojshme, por një ndihmë e pakrahasueshme më e besueshme për pavdekësinë e trupit sesa ushqimi i zakonshëm thjesht për jetën” 370. “Frytet e pemëve të parajsës që shërbejnë për të ushqyer, fryti i pemës së jetës është për shëndetin; Ato mund të plotësojnë mungesën në trup të prodhuar nga lëvizja; dhe kjo, duke i sjellë fuqitë e tij në të njëjtin ekuilibër në çdo kohë, ruajti tek ai aftësinë për të jetuar përgjithmonë (Zan. 3:22) dhe për t'u pjekur në një transformim pa dhimbje nga trupi shpirtëror në trupin shpirtëror (1 Kor. 15:44-6). Të dyja këto kushte të jetës së pavdekshme - komunikimi i mbushur me hir me Zotin dhe ushqimi me frutat e pemës së jetës - ishin në lidhje të ngushtë me njëra-tjetrën. Në fakt, “jeta dhe drita e njeriut kanë qenë gjithmonë në Fjalën Hipostatike të Perëndisë (Gjoni 1:4)”; prandaj, “pema e jetës, në efektin e saj të dobishëm në jetën natyrore, ishte një formacion madhështor i jetës së mbushur me hir në Perëndinë, në të cilën shenjë emri i pemës së jetës përdoret në Dhiatën e Re (Zbul. 2:7; 22:2)”; ai “shërbeu si një simbol i jetës qiellore dhe vetë burimi i saj, të cilin njeriu nuk duhet ta kishte kërkuar tek vetja, por në Fjalën e njëkohshme të Perëndisë (Zbul. 2:7; Prov. 3:18)” 371. Çfarë do të ndodhte nëse një person do të përmbushte kushtet e besëlidhjes së tij me Perëndinë? Nëse një person do të përmbushte të gjitha kushtet e besëlidhjes me Zotin, atëherë "drita e hirit", për të cilën "gjithçka ishte transparente dhe e kalueshme në jetën parajsore, derdhej pa pengesa mbi natyrën dhe e mbushte vazhdimisht me mirësi dhe lumturi, duke ruajtur në përsosmëri dhe pavdekësi të paprekshme edhe atë në të cilën fshihej aq mirë trupi i njeriut"; njerëz dhe do të mbretërojë në të gjithë botën haptazi dhe solemnisht, dhe do të hidhte vazhdimisht dritë dhe fuqi qiellore në tokë derisa më në fund ta bënte atë vetë parajsën" 372. Atëherë toka nuk do të ishte "një burg i përjetshëm për pavdekësinë njerëzore"; "Pasi të kishte përfunduar një kurs të caktuar mbi të, një person do të ngjitej në qiell, duke arritur në qiellin e vizionit të Zotit deri te një Engjëll Heb. duke u ngjitur dhe duke zbritur përgjatë tij (Zan. 28:12). Mundësia e këtij tranzicioni na u tregua pjesërisht te Enoku dhe Elia” 373. "Arsyeja llogarit se nëse njerëzit do të lindnin të gjithë dhe asnjëri prej tyre nuk do të vdiste; atëherë shumimi i njerëzve do të bëhej më në fund i papajtueshëm me hapësirën dhe metodat e tokës së banuar; dhe kështu ngushtësia e universit kërkon vdekshmërinë e njerëzve, në mënyrë që ata që vdesin t'i lënë vend shumicës së madhe të atyre që lindin. i cili nga ligjet e martesës vendosi të nxjerrë një përgënjeshtrim të mësimit për jetën e ardhshme: ju jeni mashtruar, duke mos ditur Shkrimet ose fuqinë e Perëndisë (Mateu 22:29)... A mendoni vërtet se nga toka në qiell nuk ka asnjë rrugë tjetër përveç asaj që shtrihet përmes arkivolit dhe varrit, a mendoni edhe ju se është një mallkim i vërtetë tani, në të kaluarën? i matur në të dhjetat për secilin person, për vendbanimin dhe ushqimin e tij Një person i pa korruptuar nga mëkati ishte pakrahasueshëm më pak i varur në jetë nga produktet e tokës se tani dhe toka, pa mundin e tij, ishte pakrahasueshme në veprat e tij. Jeta e pakorruptueshme e një personi të pamëkat u llogarit nga Providenca më mirë se nga ju tani. meqenëse providenca e përjetshme ka parashikuar që nga shekujt që dhurata e shkëlqyer e lirisë, e nevojshme për lumturinë, do të përdoret nga njeriu për të keqen, dhe kështu struktura origjinale e njeriut dhe e tokës do të shembet: atëherë nuk ka dyshim se ai me mençuri dhe mirësi llogariti përzierjen që rezulton e së mirës dhe së keqes, e cila na mahnit dhe na mahnit” 374 Providenca më e veçantë e Zotit për njeriun pas rënies së tij Për mëkatin e njeriut dhe pasojat e tij Në fillim të jetës së bekuar qiellore të prindërve tanë të parë, ndodhi një ngjarje që ndryshoi marrëdhënien fillestare të Perëndisë me njerëzit; kjo ngjarje, e cila pati një ndikim kaq të rëndësishëm në fatin e njerëzve, është mëkat 375. Për të kuptuar ndryshimet në marrëdhëniet e Zotit me njerëzit që kanë ndodhur si pasojë e mëkatit, së pari duhet të kuptosh vetë mëkatin, origjinën, thelbin dhe pasojat e nevojshme për njeriun. Origjina e mëkatit. Fillimi i mëkatit është te djalli Mëkatit të njeriut i parapriu mëkati në botën shpirtërore (1 Gjonit 3:8). Siç e pamë më herët, "përpara krijesës së dukshme dhe racionale, domethënë njeriut, Zoti krijoi krijesën e padukshme racionale, shpirtrat që quhen engjëj. Njëri prej këtyre shpirtrave të ndritshëm, me disa shpirtra në varësi të tij, pati guximin të tërhiqej nga bindja ndaj vullnetit të gjithë të mirë të Zotit, Krijuesit të tij, dhe nëpërmjet kësaj ai humbi dritën e tij". 376. Fakti i rënies së shpirtrave të mirë “vërtetohet nga fjala e Zotit kur flet për engjëjt që nuk e ruajtën origjinën e tyre, por lanë banesën e tyre (Juda 6)” 377. Shpirtrat e këqij, “të cilët u bënë të tillë duke u larguar nga Zoti”, pas mëkatit të tyre “ranë në dashuri për veten, krenari dhe keqdashje”; ata u bënë “frymë të papastër që zemëruan Perëndinë, të dënuar, megjithëse dënimi i këtij gjykimi nuk është shpallur ende në të gjithë mbretërinë e Perëndisë dhe nuk është zbatuar me gjithë fuqinë e saj” 378; ata janë aq të rrënjosur në të keqen saqë janë bërë plotësisht të paaftë për të dashur mirësinë dhe për t'u penduar për mëkatin 379 . Pas kësaj është e qartë se në lidhje me njeriun ata nuk dëshirojnë asgjë dhe nuk bëjnë asgjë tjetër veç të keqes. Ata "përpiqen t'i mashtrojnë njerëzit dhe, duke i mashtruar, rrënjosin në ta mendime të rreme dhe dëshira të liga (Gjoni 8:44)", për të cilat quhen djaj, domethënë shpifës ose joshës 380. Ky qëndrim i shpirtrave të këqij ndaj një personi është edhe më i rrezikshëm për të, sepse ata, duke qenë se i përkasin fuqisë njerëzore në botën e tyre më të lartë, janë superiorë ndaj botës së tyre më të lartë. Ata mund të "veprojnë mbi elementët". Kështu, për shembull, djallit «u lejua të ndizte zjarr në ajër për të djegur delet dhe barinjtë e Jobit dhe të ngrinte një stuhi për të shkatërruar kishën dhe për të rrahur fëmijët e tij». “Djalli nuk mund të ketë më pak njohuri për të natyrshmen, madje, ndoshta, më shumë se një person: pasi, për shkak të hollësisë së qenies së tij, ai sheh në natyrë shumë gjëra që shpirti i njeriut, i burgosur në trup, nuk i sheh”, por, për fat të keq, “urtësisë së djallit i mungon mirësia” 381. Rënia e të parëve – Pasi e dimë se sa armiqësor është djalli kundër Zotit, kundër gjithçkaje të shenjtë dhe të mirë, nuk është për t'u habitur që ai “ishte xheloz për lumturinë e njerëzve” dhe donte t’i “privonte nga ajo”. Për ta bërë këtë, ai "përdori dinakërinë: ai hyri te gjarpri dhe e bindi Evën të shijonte frutin e ndaluar", për të thyer urdhërimin e Zotit 382. Tundimi i prindërve të parë në qiell nuk është një mit. "Zoti u tha judenjve: Ju jeni të atit tuaj, djallit; ai është një vrasës që nga kohra të lashta (Gjoni 8:44). Judenjtë, të cilëve iu tha kjo nuk ishin qenie mitike, por reale, dhe si pasojë babai i tyre ishte gjithashtu djalli. Çfarë tregojnë fjalët: një vrasës nga kohët e lashta? si ndodhi rënia e prindërve të parë. "Duke u shndërruar para Evës në një Engjëll të ndritur, në një mësues të së vërtetës", djalli së pari "e fut në dyshim nëse ajo e dëgjoi me të vërtetë fjalën e Perëndisë nga i shoqi dhe nëse nuk është për shkak të besëtytnisë që ajo të përmbahet nga pema e dijes". “Eva, duke iu përgjigjur gjarprit, përsërit urdhërimin për pemën e dijes, me veçantinë që i shton fjalët: dhe mos e prek. Nga kjo mund të hamendësojmë se mendimi i ashpërsisë së urdhërimit dhe frika e vdekjes tashmë kishte filluar të mbulonte tek ajo ndjenjën e pastër të dashurisë dhe nderimit për Zotin Ligjdhënës. Fjalimi i dytë i tunduesit përmban aq shumë fjalë, aq shumë gënjeshtra, por të ndërthurura në atë mënyrë që i japin pamjen e braktisjes së veprimit sipas qëllimit të Zotit. Duke vënë në dukje se frika e vdekjes e mban Evën në bindje ndaj Zotit, ai e heq para së gjithash këtë mbështetje: nuk do të vdesësh. Por për të mos u dukur se kundërshton Fjalën e Zotit, ai përpiqet ta fusë kontradiktën e tij në vetë fjalën e Zotit dhe në këtë ai e kthen emrin e quajtur nga Zoti i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes. Duke shpjeguar këtë emër, ai siguron se me të ngrënit nga pema e dijes, Zoti bashkoi njohjen e përsosur të së mirës dhe të keqes, ashtu si me të ngrënit nga pema e jetës bashkoi jetën e pavdekshme dhe premton në këtë njohuri sy të rinj, domethënë një shkallë të re dijeje dhe madje hyjnore. "Dy mendime mund të ringjallën një përshkrim të tillë të pemës së dijes: ose ai që Perëndia, nga zilia, e ndaloi për të mos pasur pjesëmarrës të natyrës së tij, ose ai që Adami transformoi kuptimin e vërtetë të urdhërimit të Perëndisë. Njëri ishte më i dobishëm për tunduesin se tjetri; por te Eva është më e përshtatshme të marrësh këtë të fundit në një drejtim të parregullt të mëkatit 38". E ngjallur nga kurioziteti dhe mosbesimi, gruaja e shikon pemën e ndaluar sikur ta shihte për herë të parë, por e konsideron atë në raportin e saj të synuar me veten e saj - me sensualitetin e saj, me të vërtetën e saj (Eccl nuk u nda shumëfishimi i mendimeve të dikujt, shumësia e dëshirave të veta, jo e përqendruar në vullnetin e Perëndisë, ose epshi, që është shkaku i menjëhershëm i mashtrimit dhe që, pasi është ngjizur, lind mëkatin aktual (Jakobi 1:14-5). Eva nuk sheh në pemën e ndaluar atë që është, por atë që dëshiron, sipas disa llojeve të epshit (1 Gjonit 2:16; Zan. 3:6). Mëkati i parë lind në sensualitet - dëshira për luks, në zemër - dëshira për të shijuar pa arsyetim, në mendje - ëndrra e diturisë arrogante, dhe rrjedhimisht depërton në të gjitha forcat e natyrës njerëzore" 385. Tërheqja ndaj mëkatit u pasua me veprim mëkatar. Gruaja mori frutin e tij (pema e diturisë) dhe hëngri (e hëngri burrit të saj, 6 po ashtu ai). ndodhi një ngjarje që ndryshoi fatin e mëvonshëm të njeriut dhe qëndrimin e Zotit ndaj tij 386. Kush është fajtori i mëkatit që ka ndodhur dhe mbi kë duhet të bien pasojat e tij? Në çdo rast, origjina e mëkatit nuk qëndron në vullnetin e Zotit - i shenjtë dhe i mirë. Mirësia e Zotit nuk dëshironte asgjë për njeriun dhe nuk bëri asgjë për të përveç të mirës. Me mirësinë e Perëndisë, «njeriu i parë, pasi kishte marrë aftësi të larta dhe fuqi të fuqishme në krijim, duke u bërë sundimtar i qiellit dhe i tokës, gëzoi lirinë më të gjerë që mund të ketë një qenie e krijuar». Nëse “i vihej një kufi kësaj lirie – pema e njohjes së së mirës dhe së keqes” – “nëse Adamit nuk i jepej liria për të marrë nga fryti i saj”, dhe kështu i jepej mundësia të abuzonte me lirinë: atëherë kjo, siç e shpjeguam më lart, ishte e nevojshme për vendosjen e lirisë në të mirë, për përmirësimin e njeriut. “Perëndia, në mirësinë e Tij, i dha njeriut vullnet (të lirë), i prirur natyrshëm për të dashur Zotin”, nuk është fajtor për faktin se “njeriu e përdori këtë liri për të keqe” 387, duke pasur shumë motive për të përmbushur urdhërimet e Zotit 388. Tundimi nga djalli nuk mund t'i justifikojë plotësisht prindërit e parë; vetëm sa mund të zvogëlojë shkallën e mëkatësisë dhe të fajit të tyre 389. Pavarësisht nga rrethanat lehtësuese, mëkati i të parëve ishte ende shumë i rëndë. Ata e fyenin madhështinë e Zotit “me një dëshirë jashtëzakonisht kriminale dhe rebele për të qenë si Zoti”; "me anë të largimit arbitrar nga ligji" (1 Gjonit 3:4) ata zbuluan "mosbesimin, mosbindjen, mosmirënjohjen, krenarinë kundër Perëndisë dhe keqpërdorimin e të gjitha aftësive" 390. "Pasi kapërceu kufirin e vendosur nga urdhërimi i Perëndisë", njeriu "e devijoi shpirtin e tij nga Perëndia, fokusi i vërtetë universal, e përqendroi errësirën dhe plotësinë e tij, duke e përqendruar në errësirën e tij të plotë. sensualiteti, në trashësinë e materies, "mendja, vullneti, veprimtaria e tij u largua, u devijua, ra nga Perëndia te krijimi, nga qiellorja te ajo tokësore, nga e padukshmja te e dukshme" (Zan. 3:6); “Të mashtruar nga mashtrimi i tunduesit (njeriut) u bë vullnetarisht si bagëtia e marrë dhe u bë si ata (Ps. 4–8:13). Kjo është rënia e njeriut 391 . – Çdo veprim shkakton detyrimisht një pasojë përkatëse. Përpara rënies, “jeta dhe drita e njeriut ishin në Perëndinë (Gjoni 1:4); devijimi nga vullneti i Perëndisë ishte tjetërsim nga jeta e Perëndisë (Efes. 4:18),” e cila “e ndante njeriun nga Perëndia dhe hiri i Tij” 392. Edhe pse, edhe pas mëkatit “priu bashkimin fillestar midis natyrës dhe hirit”, “drita e hirit, si rrjedhim, kurrë nuk ishte e shenjtëruar nga hiri. për çdo gjë: por natyra, e ndotur nga mëkati, e errësuar, e ashpër, e infektuar, u bë e padenjë dhe e paaftë për të marrë ndikimet e pastra, të lehta, delikate, të pakorruptueshme të hirit” 393. Pasi la burimin e jetës, “për pasojën e natyrshme të largimit nga Perëndia dhe në të njëjtën kohë nga veprimi i drejtësisë së Perëndisë, i cili shkoi drejt telasheve dhe vdekjes së njeriut”. 394. "Helmi i mëkatit", "i cili depërtoi në të gjitha fuqitë e natyrës njerëzore", "i pranuar (nga paraardhësit) në shpirt dhe në zemër, u përhap shpejt në të gjithë qenien e tyre" 395. Në përmbushje të kërcënimit të Perëndisë (Zan. 2:17), “Adami vdiq sikur në ditën e Rënies: ai vdiq në mendjen e tij, e cila, duke marrë pjesë në dritën hyjnore, u mbulua me errësirën e sensualitetit; vdiq në vullnetin e tij, i cili kishte humbur fuqinë për të luftuar për të mirën shpirtërore; vdiq në zemrën e tij, e cila ra në fragmentet e dashurisë dhe të dashurisë. kënaqësitë tokësore vdiqën në veprimtarinë e tij, e cila që nga ajo kohë mund të prodhonte vetëm vepra të vdekura (Hebr. 9:14)” 396. Kështu, procesi i jetës kaloi domosdoshmërisht te personi i mëkatuar në procesin e vdekjes graduale. “Njeriu i pafajshëm kishte jetë shpirtërore, ecte në dritën e fytyrës së Perëndisë, ushqehej nga fjala e Perëndisë dhe mund të rritej në të mirën shpirtërore”. Që nga koha e rënies, kur "shpirti i njeriut humbi hirin e Zotit, i cili e gjallëroi atë me një jetë më të lartë shpirtërore", "shpirti njerëzor ka ekzistencë pa jetë, ashtu si në një trup të vdekur ka lëvizje pa jetë; ai lind mendime dhe dëshira të tilla që janë të huaja për qenien e tij dhe madje e konsumojnë atë"; Është e qartë se vdekja shpirtërore i ra njeriut. Përpara mëkatit, "njeriu kishte jetën e shpirtit, imagjinata e tij ishte e mbushur me imazhe të pastra dhe të shenjta, ndjesitë e tij të përzemërta ishin të gjalla pa furi të dhunshme dhe të ëmbla pa rrëmbim simpatik. Një imagjinatë e çmendur dhe e hedhur në sensualitet të trashë, ndjenja të shqetësuara dhe të dhimbshme, pasione shkatërruese" - të gjitha këto pasoja të mëkatit përbëjnë 9. një person fillimisht merrte me shpirtin e tij, në veprimin e tij të mëtejshëm duhej të helmonte trupin, pjesërisht ngadalë, por përgjithësisht një helm vdekjeprurës” 398. Vdekja fizike duhej të ndodhte domosdoshmërisht edhe si rezultat i “lidhjes midis sëmundjes së shpirtit dhe sëmundjes së trupit”, dhe si rezultat, ndoshta, si rezultat, mbase, i njohurive të të mirave dhe të vetive të pemës. privimi i hirit, i cili “ruajti në përsosmëri dhe pavdekësi të paprekshme edhe atë në të cilën fshihej mundësia e prishjes - trupin e njeriut” 400. Edhe pse "njeriu ishte në një gjendje integriteti, toka nga origjina e tij (Zan. 3:19); por kjo tokë ishte e mbyllur dhe e rrethuar nga shëmbëlltyra e Perëndisë dhe fuqia e pemës së jetës; pas heqjes së figurës së Perëndisë, ajo lakuriqohet dhe, me heqjen e saj nga pema e jetës, i dorëzohet shkatërrimit natyror" 401. Trashëgimia e mëkatit origjinal – Me lindjen e fëmijëve, mëkati i prindërve të parë me të gjitha pasojat e tij katastrofike duhej të përhapej në mbarë racën njerëzore. Në të vërtetë, “mëkatet e njerëzve janë në disa aspekte fisi i mëkatit të parë, ashtu si njerëzit janë fisi i njeriut të parë”; “mijëra e miliona bij të Adamit”, si “degë të njeriut të parë”, “të gjithë të së njëjtës natyrë me të, të gjithë, si ai, janë tokësorë, të gjithë, si ai, janë të infektuar nga ulçera e mëkatit”; “Sipas dinjitetit të vërtetë të veprave të tyre dhe vetë natyrës së tyre, në Fjalën e Perëndisë ata quhen fara e gjarprit (Zan. 3:15) e lashtë, që mashtroi njerëzit, një pemë e keqe (Mat. 7:17), në rrënjën e së cilës qëndron sëpata (Mat. 3:10) e mishit (Mat. 3:10) e mishit të përjetshëm që nuk dënon. 6:3) dhe krahasohen me bagëti të pamend (Ps. 49:13)" 402. E gjithë kjo është ashtu siç duhet. “Ajo që ishte në burim rrjedh edhe në përrenj”; “ashtu si nga një burim i infektuar rrjedh natyrshëm një rrjedhë e infektuar: kështu nga një paraardhës i infektuar me mëkat... natyrshëm vjen pasardhësi i infektuar me mëkat” 403. Fakti i trashëgimisë së mëkatit vihet re që në faqet e para të librit. Zanafilla 404. Pra, "çfarë do të thotë që është shkruar për Adamin: lind një djalë sipas llojit tënd dhe sipas imazhit tënd (Zan. 5:3)? Mos vallë midis Adamit dhe Sethit kishte ngjashmëri në tiparet e fytyrës dhe strukturën e trupit? A ia vlente mundimi për të futur një vërejtje kaq të vogël në një rrëfim kaq të shenjtë dhe më të shkurtër? "Fjala e Zotit: rriteni dhe shumohu - i nguliti Adamit aftësinë për të lindur fëmijë të bekuar dhe për t'u transmetuar atyre si trashëgim imazhin e Zotit, sipas të cilit ai vetë u krijua; kur ky imazh në të u dëmtua nga mëkati, atëherë, megjithëse me fuqinë e fjalës krijuese origjinale ai mund të lindte një djalë, ai nuk mundi t'i komunikonte djalit të tij më të plotë dhe të përsosur, por atë që mbeti. Zoti, por në formën e tij dhe në imazhin e tij, domethënë, me disa mbetje të shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe me një përzierje të mëkatit dhe dëmtimit të Adamit Ky është ligji origjinal hyjnor dhe i qëndrueshëm i lindjes njerëzore. Pasi u përfshi në librin e Zanafillës me rastin e lindjes së Sethit, ai nuk u shkatërrua kurrë"; por "shkatërron mendimin krenar të atyre që prodhojnë njerëz nga raca e perëndive 405. Uniformiteti i mëkatit dhe pasojat e tij në racën njerëzore Origjina e trashëguar e mëkateve njerëzore nga mëkati i Adamit konfirmohet më tej nga homogjeniteti dhe universaliteti i mëkateve dhe pasojat e tij në racën njerëzore. “Harresa e të padukshmes dhe varësia ndaj të dukshmes ishte fillimi i njeriut të së keqes (te i pari): i njëjti parim veproi dhe vazhdon të veprojë në përhapjen e së keqes mes njerëzve. Disa prej tyre refuzuan me kokëfortësi të shikojnë te Zoti i padukshëm dhe lindi ligësia; të tjerë, nga pasioni për të dukshmen, donin të kishin një arrogancë ndaj Zotit të padukshëm. qenia e tyre - shpirti, dhe filluan të shikojnë vetëm pjesën e dukshme të përbërjes së tyre - trupin dhe në vend të jetës njerëzore, të qeverisur nga arsyeja dhe ligji i së mirës, tek njerëzit u zbulua një jetë shtazarake, e shtyrë nga epshet sensuale dhe brutale, e shqyer nga tërbimi i shfrenuar Një vështrim i pasionuar dhe i pangopur ndaj të dukshmes, në një drejtim të paqëndrueshëm, të paqëndrueshëm. dallimet, nxjerr një helm tjetër, aq më i tmerrshëm, sepse tek kush është formuar, e helmon atë. Kështu e shikojnë bukurinë e dukshme fizike dhe bien në një furi epshoresh; - për arin dhe mallrat e tjera të dukshme dhe të infektohen nga lakmia; - për përfitime të dukshme në duart e të tjerëve dhe helmojnë zemrat e tyre me zili; - për përfitimet e veta të dukshme dhe verbohen me krenari” 406. “Duke u kapur pas natyrës sensuale kryesisht përpara shpirtërores”, njeriu, “si nga pasoja natyrore e këtij veprimi, po aq edhe nga dënimi i drejtë i këtij krimi, është natyrshëm nën zgjedhën e sensualitetit” 407. “Përvoja dhe vetëdija e përgjithshme në disa raste nuk e thonë të vërtetën. thotë: kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit (Gjoni 8:34). Çfarë mund të themi për lirinë e njerëzve që edhe pse nuk janë në skllavëri të askujt, janë të nënshtruar ndaj sensualitetit, të pushtuar nga pasioni, të pushtuar nga një zakon i keq? Sado e çuditshme të duket para syve të arsyes, ky fenomen vetë-kontradiktor në natyrën njerëzore; por prej kohësh është vënë re edhe nga ata që nuk u mësuan këtë vëzhgim nga krishterimi: dhe nëse thelloheni në arsyet e tij, mund të siguroheni që kështu duhet të jetë në rrethana të caktuara. Burimi i mirësisë dhe forcës është një Zot. fuqia për të bërë mirë dhe për këtë arsye, ashtu si ai është i lirë të dëshirojë të mirën, ai është gjithashtu i fortë për ta bërë atë, por nëse e ka lejuar veten të mëkatojë dhe përmes kësaj ka hyrë në ndarjen nga Zoti, atëherë, kur ai largohet nga Zoti, lehtësia e tij për të tërhequr forcën nga Zoti zvogëlohet dhe, për rrjedhojë, kur vullneti i tij, nga natyra e tij, bën një lëvizje të kundërt drejt të mirës dhe të mos e bëjë atë. sensualiteti dhe pasionet tokësore, duke qetësuar shpirtin, i mbytin ndjesitë e tij të brendshme dhe dëmtojnë dëshirat e tij qiellore.” Në të vërtetë, «zemra e njeriut, për nga natyra e saj e rënë, është e shurdhër (Is. 6:10), domethënë sensuale dhe e gurtë (Ezek. 11:19), domethënë për shkak të sensualitetit të rëndë, e paaftë për ndjesi delikate shpirtërore»... «Ndjeshmëri, ves, pasion», «duke skllavëruar vullnetin dhe duke e privuar atë në mënyrë të lirë nga vullneti». “Njerëzit e errësuar nga mëkati, duke i zhytur të gjitha dëshirat dhe mendimet e tyre në krijesa, (për shembull), e ndryshuan lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në shëmbëlltyrën e shëmbëlltyrës së gjërave të prishura, krijesave katërkëmbëshe dhe rrëshqanorëve (Rom. 1:23)” 409. Nëse njerëzimi u infektua me helmin e mëkatit nga prindërit tanë të parë nëpërmjet lindjes natyrale; atëherë mëkati duhet të jetë një fenomen universal në gjininë njerëzore. Të gjithë kanë mëkatuar dhe u privuan nga lavdia e Perëndisë (Rom. 3:23), thotë Shën Pali. Kush do të jetë i pastër nga papastërtia? Jobi pyet dhe ai përgjigjet: askush, edhe sikur të jetonte një ditë në tokë (14:4-5). Këtë dukuri trishtuese në gjininë njerëzore na e shpjegon Davidi, i cili, “pa frikë se mos e shkel urdhërimin për nderimin e prindërve, rrëfen: u ngjizova në paudhësi dhe nëna ime më lindi në mëkate (Ps. 50:7). Kjo do të thotë se "të gjithë njerëzit mëkatuan në Adamin, i cili, që kur filloi të lindte fëmijë pas mëkatit, nuk mundi, pa një mrekulli, t'u kalonte atyre atë që nuk e kishte më - pamëkatin dhe paprishshmërinë, por natyrshëm ua kaloi atë që kishte - mëkatin dhe prishjen (Rom. 5:12)" 410. "Nëse ky i lindur i shëmtuar është i papastër, nuk është i papastër. depërtoi në qenien e tyre dhe u përzie me vetë natyrën 411. Kështu, “kur Zoti, i cili nuk dëshiron vdekjen e një mëkatari, thotë për veten e tij se Ai sjell mëkatet e etërve mbi fëmijët dhe fëmijët e fëmijëve, deri në brezin e tretë dhe të katërt (Eks. 34:7), a nuk do të thotë kjo se vetë mëkati, i cili ka një dominim të pakufizuar mbi njeriun, futet në qenien e tij; nuk e zgjat jetën që ai të japë së bashku me të tjerët. i përmbysur, i mbledh detyrimet e tij nga djemtë, nipërit dhe stërnipërit e tij?”. 412. Nëse sëmundja mëkatare e dikujt mund të bëhet një infeksion për shumë veta, a është për t'u habitur që vdekja që pason mund t'i godasë edhe fiset dhe popujt, si dhe njerëzit? Jeta shoqërore filloi kur Zoti i foli çiftit të parë njerëzor: mbushni tokën dhe sundoni mbi të: këtu nuk ka ndarje apo shkatërrim. Pse trupat civilë janë të vdekshëm, dhe ndonjëherë edhe jetëshkurtër, nëse jo për të njëjtën arsye si trupat natyrorë?” 413. Kjo na tregon se pasojat e mëkatit shtrihen jo vetëm tek individi, por edhe tek organizmat shoqërorë. Pasojat e mëkatit në raport me natyrën Pasojat e mëkatit të Adamit nuk kanë të bëjnë vetëm me njerëzit, por të gjithë natyrën në përgjithësi. “Pasi u krijua si sundimtar i krijimit, njeriu në rënien e tij mori me vete të gjithë sundimin e tij” 414; “I gjithë krijimi në sundimtarin e tij ka humbur një pjesë të përsosmërisë dhe bekimit të tij” 415. Ja si mund të shpjegohet. "Jeta e bekuar dhe mirëqenia e krijesave konsiston në qarkullimin e lavdisë së Perëndisë", në zbulimin e përsosurive të dhëna nga Zoti. "Njeriu ndaloi qarkullimin gjithnjë kafshër të lavdisë së Perëndisë në vetvete, duke vendosur të mos ia kthejë Zotit, por ta përvetësojë për vete, me shpresën, sipas premtimit të joshës, të jetë si vetë Zoti. Nga kjo, në njeriun shpirtëror ndodhi diçka e ngjashme me atë që ndodh në njeriun sensual kur qarkullimi i gjakut ndaloi. Njeriu u bë i vdekur shpirtërisht në një mënyrë të tillë, saqë vdiq shpirtërisht për të. mbetën të dobëta, në krahasim me gjendjen e mëparshme, lëvizjet e jetës shpirtërore, të errëta, të zhveshura, të dhimbshme dhe të korruptueshme. meqenëse në të gjithë botën e dukshme, lavdia e Perëndisë u përhap kryesisht përmes njeriut, duke u pasqyruar në të si në shëmbëlltyrën e Perëndisë, atëherë, duke u fshehur nga njeriu, ajo nuk shkëlqen më aq qartë si në fillim në të gjithë botën e dukshme. Edhe pse Psalmisti, pasi kishte pastruar shqisat e tij, edhe pas kësaj dëgjoi foljen e qiellit, duke treguar lavdinë e Perëndisë dhe zërin e tyre duke u përhapur në të gjithë tokën; por ky tingull, pa dyshim, nuk është më aq i lartë dhe madhështor sa ishte në fillim; sepse atëherë dëgjoheshin vetëm tingujt madhështor e të ëmbël të jetës dhe harmonisë dhe tani ato përzihen me tingujt shqyetës të vuajtjes dhe zhurmën e shkatërrimit”... 416. Duke errësuar imazhin e Zotit brenda vetes, “në varësi të cilave bazoheshin përparësitë e jashtme”, njeriu domosdo duhej të humbiste fuqinë e tij të mëparshme mbi natyrën 417 . b) “Për shkaqet dhe parimet e shpëtimit njerëzor” Burimi i vetëm i gjithë lumturisë është Zoti – Duke shkelur urdhërimin, njeriu i parë dhe pas tij të gjithë njerëzit e tjerë menduan të gjejnë lumturinë e tyre jo te Zoti, por te bota dhe te vetja. Siç mund të pritej, njeriu nuk e gjeti lumturinë e tij në ekzistencën e krijuar dhe nuk mund ta gjente atë atje. Në të vërtetë, "shpirti i pastër dhe lënda bruto, qenie e pavdekshme dhe kënaqësi e menjëhershme, një qenie që mendon dhe hijeshi sensuale - a ka ndonjë konsistencë këtu? Bota është një rreth rrotullues; shpirti ynë është imazhi i unitetit hyjnor të Trinisë. Një rreth i vendosur në një trekëndësh nuk mund të zërë të gjithë hapësirën; Kështu që e gjithë bota nuk do të jetë një burim i pavarur njerëzor dhe një person i pavarur "41. sepse “është vetëm një Zot që është një qenie e vetëkënaqur, gjithmonë e plotë në vetvete dhe e bollshme në çdo të mirë, që nuk i mungon kurrë asgjë nga jashtë dhe për rrjedhojë nuk ka nevojë për asnjë ushqim. Shpirti njerëzor, si i krijuar dhe i varur vazhdimisht nga Zoti, nuk është i vetëkënaqur, sepse nuk është Zot; dhe duke mos qenë i vetëkënaqur, ai ka nevojë të fitojë kënaqësinë që i nevojitet, ose të hajë sipas mënyrës së tij. Duke e udhëhequr si ushqim, ai ka uri për të mirë; mendja e tij, si pije, ka etje për të vërtetën. Por rrënja e së mirës nuk është tek ai, burimi i së vërtetës nuk është tek ai: për rrjedhojë, ai nuk ka ushqim e pije në vetvete; është e nevojshme që ato t'i jepen atij. Tek Zoti është rrënja e së mirës, ​​tek Zoti është burimi i së vërtetës; prandaj, për të ushqyer shpirtin, nuk kërkohet ajo që ngjitet nga toka, por ajo që zbret nga qielli” 419. Me ndërprerjen e komunikimit të mbushur me hir me Zotin, njeriu nuk mund të përdorte burimin qiellor të jetës dhe lumturisë; që nga koha e rënies së tij, ai ishte i dënuar me vuajtje të vazhdueshme. njeriu, herët a vonë, në mënyrë të pavullnetshme duhej të vinte në idenë se lumturia e tij nuk është në botë, por në Zotin, se rruga e mëkatit është rruga e shkatërrimit, se për të arritur një jetë të lumtur është e nevojshme të kthehet në bashkim me Zotin 420. Ky mendim duhet të kishte lindur edhe më shumë në një qenie të rënë, sepse mëkati nuk e privoi plotësisht atë nga imazhi i Zotit, sipas të cilit ai kishte një tërheqje të natyrshme ndaj Zotit. Karakteristikat e imazhit të Zotit te njeriu pas rënies – Mëkati i të parëve nuk ishte plotësisht i pavarur; ata mëkatuan përmes prishjes nga djalli. Edhe pse "është për t'u habitur që paraardhësi u përpoq të zgjeronte ilegalisht hapësirën e lirisë, tashmë pothuajse universale"; megjithatë, pjesërisht "mund të shpjegohet me mungesën e njohurive të përvojës, dinakërinë e tunduesit dhe vetë pafundësinë e sundimit të vërtetë, në të cilin ishte e lehtë të mos ndaleshe në një kufi që në dukje ishte i parëndësishëm" 421. Prandaj, pasi "njeriu e dërrmoi imazhin e Zotit, duke ngritur idhullin e tij", disa, si të thuash, shëmbëlltyra e caktuar e Zotit mbetet e pavërtetë. në natyrën e tij” 422. Edhe “personi më i korruptuar mund të gjejë në vetvete mbetjet e shëmbëlltyrës së Zotit. Ai e do jetën, megjithëse për shkak të injorancës ajo nuk është e pavdekshme. E do të vërtetën, edhe pse vetëm spekulative. Urren gënjeshtrat, edhe pse tek të tjerat. I pëlqen lavdërimet, edhe pse pa meritë. Xheloz për virtytin dhe lavdinë e të tjerëve. Ai ka frikë dhe respekton më të mençurin dhe më të virtytshmin" 423. Njeriu i rënë "në një gjendje të natyrshme, të dëmtuar", "pa vullnet dhe forcë të lirë për veprime shpirtërore dhe shpëtuese", të paktën "ka liri në zgjedhjen e së mirës së natyrës, civile, morale (Zan. 8:21; Gjoni 8:34)" 424. Edhe pse e gjithë kjo shpjegohet nga shëmbëlltyra e njeriut, "në mëkatin e tij". është shtypur, nuk është shkatërruar dhe shkatërruar plotësisht”, që, megjithëse “dielli i përjetshëm ka perënduar në shpirtin e tij, disa rreze agimi prej Tij ende prekin lartësitë e tij” (Rom. 1:20; 2:14–5). Në të vërtetë, nëse pas rënies njeriu “e njihte Zotin, atëherë ai e njihte atë nëpërmjet mbetjeve të dritës origjinale në mendje, me ndihmën e traditës së devotshme; nëse ai bëri diçka të mirë në njëfarë kuptimi, atëherë me mbetjet e mirësisë origjinale në vullnet”; nëse ai, “tashmë i vdekur nga mëkatet (Efes. 2:5) nga brenda, jetonte ende nga jashtë dhe nëse disa pamje të një jete më të lartë i shfaqeshin akoma tek ai: atëherë ai jetoi (meqë ra fjala) me mbetjet e jetës që i ishte dhënë në fillim nga Perëndia, ashtu si jeton një prerje, e prerë nga një pemë e gjallë, derisa fara e gjallë në të të shartohet 5. shumë "dyfishim dhe kontradiktë drejtimesh" që "ekzistojnë në natyrën njerëzore" dëshmon për mbetjet e imazhit të Zotit në të 426 . Pafuqia e njeriut në çështjen e shpëtimit. Nevoja për ndihmën e Zotit për ta shpëtuar atë – Pakënaqësia me botën dhe me veten e shtynte njeriun të largohej nga bota, të mos e shikonte atë dhe veten si burim lumturie; Ndërkohë, mbetjet e shëmbëlltyrës së Zotit tërhoqën padashur njeriun drejt Prototipit dhe i kujtuan atij bashkimin e mbushur me hir me Zotin si burimin e vetëm të lumturisë. Në një humor të tillë, natyrisht, një dëshirë duhet të lindë tek një person për të rifituar lumturinë e tij të mëparshme qiellore në bashkësi me Zotin. Por si të kthehemi? Për t'u rikthyer në lumturinë fillestare në bashkim me Zotin, një personi duhej të eliminonte gjithçka që shkatërroi këtë lumturi, ai duhej "të hiqte qafe armikun e djallit ose nga rreziku për t'u nënshtruar mundimit të tij, të ruhej ose të pastrohej nga mëkati, si burim i të gjitha shqetësimeve dhe vuajtjeve, të çlirohej nga mallkimi i ligjit, i cili detyron mëkatin dhe ligjin, i cili e detyron të drejtën. të jesh i sigurtë të mos gëlltitet nga humnera, ku krimbi nuk vdes dhe zjarri nuk shuhet, ku jeta dhe pavdekësia vritet vazhdimisht nga vdekja e pavdekshme me një fjalë, njeriu duhej të shpëtohej 427. Po si të shpëtohej? Për të shpëtuar, para së gjithash, ju duhet të "ruani ose të pastroheni nga mëkati, si burimi i të gjitha shqetësimeve dhe vuajtjeve". “Por a është e mundur kjo pasi mëkati është kudo në të gjithë botën, kur jemi ngjizur në paudhësi, në mëkate (Ps. 50:7) dhe, si për nevoja të natyrshme, ne pimë padrejtësinë, si pije (Jobi 15:16)”, kur “zgjedha e ashpër (e mëkatit dhe e ndjeshmërisë) e ka goditur fort mëkatarin dhe nuk i bie fort, i bie, i bie. ka mjetet për të zgjidhur veten nga ajo 428. Pas kësaj, "cilat janë betejat e ndërmarra (nga një mëkatar për shpëtim) ​​nëse jo përpjekjet e një të paralizuari që dëshiron të ringjallet?" “I ngjizur në paudhësi, i dënuar me vdekje para lindjes, i vendosur në konflikt me gjithë natyrën, duke u hakmarrë ndaj zotërisë së saj për nënshtrimin e kotësisë, duke pasur në mendje një udhëheqës që është më i verbër në rreziqet më të mëdha, në zemrën e një miku që shpesh tradhton, në ndërgjegjen e një gjykatësi, vigjilenca e të cilit është e tmerrshme për shpirtin, e çuditshme për shpirtin, jo një luftëtar ulceroz, i detyruar në të njëjtën kohë të luftojë si armiqtë e jashtëm, ashtu edhe dobësinë e brendshme 429. Njëkohësisht me braktisjen e mëkatit, ai që shpëtohet duhet të marrë domosdoshmërisht rrugën e mirësisë, dhe kjo është e pamundur pa njohjen e Zotit dhe ligjit të Tij. "Paaftësia për të arritur (konceptin e vërtetë të Zotit) në paganizëm doli të ishte aq ekstrem saqë njerëzit bënin perëndi për vete nga druri dhe guri ose hyjnizuan kafshët e përbuzura dhe për t'u treguar respekt atyre u flijuan para tyre njerëz si ata. u gjet budalla që tha në zemrën e tij: nuk ka Zot (Ps. 13:1) 430. Për të përmbysur zgjedhën e mëkatit dhe për të ndjekur rrugën e së mirës, njohja e Perëndisë dhe e ligjit të Tij nuk mjaftoi për një person: "Nëse një person vendos të punojë për shpëtimin e tij, atëherë të paktën ai i dinte të gjitha mjetet e shpëtimit, le të themi se ai është i pamundur shpëtimi". fuqia për të bërë mirë; Njeriu helmohet nga helmi i mëkatit: është i sëmurë për vdekje; që të jetojë, së pari duhet të shërohet. Dhe "për të shëruar dikë të infektuar me helm, kërkohet diçka më shumë sesa thjesht ndalimi i përdorimit të helmit". “Mund (për shembull) të thyesh ose të presësh një pemë në rrënjë: ajo do të thahet dhe do të thahet; por atëherë nuk mund ta bësh më të gjelbër, të lulëzuar, të frytshëm: kjo kërkon fuqi krijuese. Po kështu, pema e racës njerëzore, e thyer në rrënjë nga mëkati, nuk mund të japë lulen dhe frytin e jetës së vërtetë shpirtërore: kërkohet fuqi krijuese për të prodhuar këtë. një zemër e pastër, o Zot (Ps. 50:12). “Askush nuk mund të jetë krijues i vetvetes: dikush që është i sëmurë për vdekje ose i vdekur nuk mund t'i japë vetes shëndet ose jetë, burimi i së cilës është i mbyllur në të” 433. “Burimi i mirësisë dhe forcës është një Zot”. Për të nxjerrë forcat e së mirës nga ky burim i vetëm, një person duhet të jetë në bashkësi me Zotin 434. Por komunikimi i paqes midis njeriut dhe Zotit u shkatërrua nga mëkati, i cili "ofendoi madhështinë e Perëndisë". Për të ripërtërirë bashkimin plot hir me Zotin, aq të domosdoshëm për një jetë të shenjtë e të bekuar, sipas kërkesave të së vërtetës, njeriu duhej të vuante “një ndëshkim të denjë, gjithsesi jo të vogël apo të shkurtër, sepse madhështia e Zotit, e fyer nga mëkati, është pa masë e lartë dhe e përjetshme” 435. Dikush “nuk mund të mos pranojë se nuk ka të drejtë më të natyrshme dhe më të pathyeshme se ajo që Zoti ka të kërkojë që asnjë krijesë e Tij të mos shkelë vullnetin dhe ligjin e Tij me asnjë veprim, me asnjë fjalë, që është gjithashtu një lloj veprimi, me çdo mendim e dëshirë, që në sferën e shpirtit dhe të gjithëdijshmërisë janë të njëjta me fjalët dhe veprimet në sferën e shqisave, në kundërshtim me të drejtat e tij, për shkak të atij që i humb të drejtat e veta; të cilën ai e gëzonte me hirin e Tij dhe të cilën, sipas parimeve themelore të përmirësimit mbretëror, nuk mund ta përdorte veçse me detyrimin e bindjes besnike që sipas të njëjtave parime do të ekspozohej ndaj veprimeve zbutëse ose ndëshkuese të drejtësisë” 436 ... Si mundet një mëkatar pas kësaj të rivendosë paqen e humbur me Zotin; "Paqja fitohet midis njerëzve ose nga vetë lufta, ose nga drejtësia, ose nga mëshira; - abuzimi, kur fituesi urdhëron paqen për të mundur; - e vërteta, kur kërkuesi i paqes ose konfirmon drejtësinë e tij, ose e kompenson padrejtësinë e bërë me kënaqësi; - nga mëshira, kur ai që nuk ka as forcë të pushtojë botën, as nuk ka fuqi për të pushtuar botën, as nuk ka fuqinë për të pushtuar botën, as për të hequr dorë nga e vërteta. armiqësia dhe nëpërmjet përulësisë së tij të pahijshme, ose, për më tepër, me udhëzimin e një ndërmjetësi besnik dhe të fuqishëm, fiton mëshirën e botës, por kush mund ta rrëmbejë paqen e Perëndisë me forcë nga i Plotfuqishmi, ose ta fitojë atë nëpërmjet drejtësisë prej Tij, përpara të cilit asnjë i gjallë nuk do të shfajësohet (Ps. 143:2). Kushdo që një herë mposhtet nga mëkati është tashmë një skllav i mëkatit (Gjoni 8:34) dhe është fajtor kundër gjithë ligjit të Perëndisë (Gjoni 2:10), i cili kërkon shenjtëri dhe përsosmëri të plotë në imazhin e Atit Qiellor (Mateu 5:45); prandaj ai nuk ka më as fuqi, as të vërtetë; ai nuk mund të dëbojë vetë të keqen që ka mbretëruar në të dhe nëse bën ndonjë të mirë të papërsosur, ajo lidhet gjithmonë me një detyrë të tanishme dhe për këtë arsye nuk do të kënaqë kurrë drejtësinë e Perëndisë për të keqen e bërë më parë" 437. "Të kënaqësh drejtësinë e Perëndisë (në lidhje me një mëkatar) do të thoshte ta vësh mëkatarin në vdekje të përjetshme." "Shpresa jonë e vetme e paqes me Zotin është mëshira e Zotit të paqes." Por ju nuk mund të mbështeteni vetëm në mëshirën e Zotit. “Perëndia është i mëshirshëm, por edhe i drejtë; pafundësisht i mëshirshëm, por edhe pafundësisht i drejtë; peshoret e koncepteve qëndrojnë njësoj dhe nuk ka asnjë arsye pse shpresa e mëshirës së Zotit mund të tejkalojë tmerrin e drejtësisë së Perëndisë.” “Asnjë pronë e Hyjnores nuk mund të privohet nga veprimi i saj i qenësishëm”; Pra, "si mëshira e Zotit mund të jetë dërrmuese për një mëkatar pa shkelur të drejtat e drejtësisë së Zotit, kjo, pa një zbulesë të veçantë nga lart, është plotësisht e pakuptueshme" 438. "Asnjë nga bijtë e Adamit, pa një zbulesë të veçantë të Zotit, nuk mund të kuptonte se si jeta e mbushur me hir dhe shenjtëria mund të futej në një person të defektuar, të defektuar dhe të defektuar nga një person i mbushur me hir dhe shenjtëri. i vrarë, se si dikush i dënuar përgjithmonë nga drejtësia e përjetshme mund të çlirohej nga ky dënim pa ofenduar drejtësinë e përjetshme, si një person, me fluksin e fuqisë krijuese, mund të bëhej një krijesë e re (2 Kor. 5:17), duke mbetur i njëjti person, siç thotë Apostulli, është një mister i fshehur nga shekujt në Zotin (Efes. 1:26)” 439. Gjendja e pafuqishme e një mëkatari, e lënë në dorën e tij, është aq e madhe sa ai jo vetëm që nuk mund ta shpëtojë veten, por as nuk është në gjendje të imagjinojë se çfarë do ta shpëtonte plotësisht nga vdekja e përjetshme. Vetëdija e pafuqisë së skajshme, pamundësia për të gjetur shpëtimin kudo përveç Zotit, duhet të kishte forcuar te njeriu dëshirën e natyrshme për Zotin dhe dëshirën për të marrë ndihmë prej Tij për të hequr qafe vdekjen e përjetshme të pashmangshme. Si tërhiqet mëshira e Perëndisë tek njeriu i rënë? – E pamë që njeriu i rënë herët a vonë, në rrethana të caktuara, duhej t'i drejtohej Perëndisë për shpëtim. Por ky është vetëm një nga kushtet për shpëtimin e njeriut. Një kusht tjetër qëndron në vullnetin e Zotit - nëse Zoti dëshiron apo nuk dëshiron t'i japë ndihmë të rënëve. "Me ndjenjën e nevojës për Hyjnoren dhe dëshirën për të komunikuar me Zotin, njeriu natyrshëm duhej të ngjallte veprimin e dashurisë së pafund të Zotit. Ai, "i ngarkuar me sensualitet, si një zog me krahë të rënduar me plumb, vetëm rrihte në tokë, në vend që të ngjitej në qiell". “A nuk duhet të shpresojmë se Hiri i Gjithëmirësisë së Zotit do të zbresë te një qenie njerëzore e dobët dhe do të ndriçojë një mendje të errësuar, dhe do të ngrohë një zemër të ftohtë dhe do të tërheqë drejt Vetes dhe do të qetësojë një shpirt të ngarkuar me korrupsion?” 440. Perëndia u nxit gjithashtu të shpëtonte njeriun nga fakti se njeriu nuk e kishte “eklipsuar plotësisht imazhin e Perëndisë në vetvete”. “Perëndia i Gjithëmirë Atë”, (me qëllim) “të mos ia dorëzojë veprën e Tij të keqes”, u nxit që të “përtërijë imazhin e Tij te njeriu” 441. "Ashtu si ne vendosim vulën tonë ose mbi gjërat që pretendojmë se janë pronë e jona, ose mbi ato që duam t'i fshehim nga të tjerët, kështu Perëndia e nguli njeriun me imazhin e Tij, si pronë e Tij, të cilën asnjë krijesë nuk do të guxonte ta përvetësonte për vete dhe si një shkrim dore, të cilin askush nuk do ta hapte përveç Birit të Vetëmlindur të Perëndisë. Njeriu e shtypi këtë vulë të shenjtë hyjnore, të mirën e fshehtë dhe të fshehtë të së keqes, e shiti për të. mëkat”; ai "nuk donte t'i përkiste Perëndisë; vodhi veten nga Zoti, hodhi poshtë zotërimin e Perëndisë; ëndërroi për veten e tij të ishte Zot dhe Zot" 442. Por Zoti i gjithëmirë nuk kishte ndërmend të "humbte njeriun"; përkundrazi, Ai ka shumë të ngjarë të ketë një dëshirë për ta “marrë atë nga ferri dhe për ta ripërvetësuar për vete” 443. Supozoni se kërkohej një mjet i jashtëzakonshëm për të shpëtuar një person; mendja e njeriut as që mund ta mendojë. Mjeti i rivendosjes së njeriut ishte të pajtonte të vërtetën dhe dashurinë e Perëndisë. Nga njëra anë, "Zoti i drejtë nuk mund të shikonte kriminelin e çdo minutë pa zemërim të zjarrtë"; por nga ana tjetër, dhe në të njëjtën kohë, "a mundet një Krijues i mirë të dëgjojë me përbuzje të ftohtë rënkimet e një krijese të dëshpëruar? Drejtësia zgjon bubullima hakmarrëse, mirësia e mban dorën gati për t'i lënë të shkojnë... Nëse Urtësia e pakufizuar nuk do të dinte mjetet për t'i pajtuar këto të pakuptueshme, nëse kundërthënia e tyre e pakuptueshme do të shkatërronte dëmin dhe mospërputhjen e tyre që unë nuk do t'i shkatërronte. ishte në gjendje të pajtonte - po, le të themi në terma njerëzorë - Zoti me Zotin dhe pastaj Zoti me njeriun, atëherë nuk do të ishte thënë kurrë në këshillin e përjetshëm: Le të krijojmë njeriun (Zan. 1:26, riekzistenca e jo-entitetit moral - njeriu duhet të caktohet" 444. Paracaktimi i përjetshëm për shpëtimin e njerëzve – Në të vërtetë, Perëndia Atë, “sipas paranjohjes dhe mëshirës së Tij të pafund, për njeriun që kishte devijuar nga rruga e lumturisë, ai paracaktoi të hapte një rrugë të re drejt lumturisë” (Efes. 1:3-4). Megjithëse Zoti ka paracaktuar që nga përjetësia t'u japë të gjithë njerëzve mundësinë për t'u shpëtuar; por “meqenëse Ai parashikoi që disa do ta përdornin mirë vullnetin e tyre të lirë, ndërsa të tjerët do ta përdornin keq, prandaj Ai i caktoi disa të lavdërohen dhe të tjerët i dënoi” (Djathtas. Ver. Spanjisht, Kapitulli 3); “Të cilët Ai i njihte që më parë, domethënë, në të cilët Perëndia parashikoi një dëshirë të sinqertë dhe të pandryshueshme për të kënaqur dhe për të arritur shpëtimin e përjetshëm, ata që Ai i paracaktoi gjithashtu që të përshtateshin me shëmbëlltyrën e Birit të Tij (Rom. 8:29)” 445. Kështu, paracaktimi i përjetshëm i disave në lumturi dhe të tjerëve duhet të varet nga mundimi i përjetshëm. dinjitetin e çdo personi. Zoti ia shprehu këtë mendim Abrahamit (Zan. 18:19): Fillova ta njoh atë (Abrahamin) sepse ai i urdhëron bijtë e tij dhe familjen e tij pas tij, të ecin në rrugën e Zotit dhe të jenë të sjellshëm dhe të drejtë, në mënyrë që Zoti të përmbushë për Abrahamin atë që tha për të. "Njohuria këtu do të thotë zgjedhje (Am. 3:2). Duke vazhduar të shpjegojë arsyen e zbulesës së mëvonshme, Zoti tregon gjithashtu arsyen e zgjedhjes fillestare të Abrahamit, të cilën ai beson se është paranjohje (Rom. 8:29). Të ecësh në rrugën e Jehovait dhe të jesh i sjellshëm dhe i drejtë, kjo në të vërtetë përbëhet nga lavdërimi dhe tema " 446. Mishërimi i Birit të Perëndisë është mjeti i paracaktuar nga Zoti për shpëtimin e njerëzve. Nevoja për të – Pra, “vepra (e shpëtimit tonë) vjen nga vetë përjetësia” 447. Meqë ishte e nevojshme “të rikrijohej kisha (i Zotit) te njeriu”, “për të ripërtërirë shëmbëlltyrën e Zotit tek ai”; pastaj Perëndia i mirë Ati nga gjithë përjetësia, i paracaktuar për këtë qëllim “të dërgojë Birin e Tij të vetëmlindurin, me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat ( Kol. 1:16)” - ai vendosi “të prezantojë në njerëzim imazhin konsubstancial të Hipostazës së Tij ( Heb. 1:3)” 448. “Shkëlqimi i Atit, lavdia e Tij e përjetshme” Ati, në këshillin e përjetshëm të Trinisë së Shenjtë, nga dashuria e Tij e pafundme për Zotin Atë dhe për botën, pranoi të përmbushte vullnetin e Atit 449. – Mjetet e paracaktuara nga Zoti për shpëtimin e njeriut përputhen plotësisht me qëllimin e tij. Për shpëtimin e tij, njeriu kishte nevojë të njihte Zotin si një ideal, për të cilin në rrugën nga mëkati në shenjtëri duhej të përpiqej. “Thesari i njohjes së Perëndisë qëndron i fshehur në brendësinë e vetë Hyjnisë, i paarritshëm për shkak të lartësisë së Tij të paarritshme; Vetëm ai mund të marrë prej tij për nevojat e shpëtimit, nëse Biri i Perëndisë dëshiron që t'i zbulohet. Ndërkohë, vetë Biri i Perëndisë, i cili dëshiron t'i zbulojë njeriut njohjen e Perëndisë, askush nuk e di përveç Atit (Mateu 11:27). Si mund të arrihet zbulimi shpëtues i njohjes së Perëndisë? Është e nevojshme që Biri i Perëndisë, nga e panjohura e Hyjnisë, që është mbi të gjitha shëmbëlltyrat e dijes, si të thuash, të dalë në disa imazhe njohëse, ashtu siç quhet shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm (Kol. 1:15). Nëse Biri i Perëndisë “do të dilte në disa imazhe njohëse më të afërta me Hyjnoren, në ato shpirtërore dhe do të shfaqej në botën engjëllore, atëherë kjo nuk do të mjaftonte për njeriun. “Toka nuk është si qielli dhe njeriu nuk është si një Engjëll. Sidomos në gjendjen aktuale të tokës dhe njeriut, qielli dhe engjëjt janë të mbyllur ndaj tokës dhe njeriut; për rrjedhojë, shpallja e njohjes së Zotit, karakteristikë e qiellit dhe e engjëjve, nuk do të ishte një zbulesë për tokën dhe njeriun. Pra, është e nevojshme që Biri i Perëndisë, kur të dojë t'i zbulojë njeriut të sotëm njohurinë shpëtuese të Perëndisë, të përbusë dhe të hyjë në format e dijes më të afërta me njeriun; kështu që Fjala e Perëndisë, pa pushuar së qeni Fjala e Perëndisë, hyn në imazhin e fjalës njerëzore; kështu që imazhi i Zotit të padukshëm, pa pushuar së qeni ai që është, hyn në imazhe të dukshme për syrin e mendjes tokësore; në mënyrë që Ai të shfaqej ose në shëmbëlltyra kalimtare (zbulesa dhe vegime të shenjtorëve), ose në një imazh të qëndrueshëm (mishërimi i Birit të Perëndisë)” 450. Përveç njohjes së Zotit, njeriut i duhej forcë për të bërë mirë. Ndërkohë, "burimi i mirësisë dhe fuqisë është një Zot", "i paraqitur nga Apostulli si përmbushje ose plotësi e çdo përsosmërie, mirësie dhe bekimi (Kol. 2:9)" "Por meqenëse Hyjnia është e pafundme, asnjë qenie e fundme nuk mund ta pranojë dhe ta akomodojë këtë përmbushje. meqenëse hyjnia dhe e gjithë kjo nuk mund të jetë pjesë e natyrshme e përmbushjes shpirtërore. Meqenëse Hyjnia është e shenjtë dhe e drejtë, si mundet një mëkatar, veçanërisht, ta përmbushë atë pa u konsumuar nga zjarri gjithëpërfshirës i gjykimit të rreptë të Perëndisë (Isa.59:7). Prandaj, “për uljen e jashtëzakonshme te njeriu i fuqisë së Perëndisë”, që është aq e nevojshme që ai të bëjë mirë, kërkohej një lloj përcjellësi i fuqisë së Perëndisë, ishte nevoja për “një mjet me të cilin do të mbushej distanca midis Zotit dhe njeriut, do të shkatërrohej ndarja, do të shkatërrohej komunikimi, do të rivendosej i pandërprerë, i cili do të prekte me unitet të përsosur të dy anët e ndara nga një njeri dhe që nuk dëshiron Zoti”. vdesin” për të kënaqur të gjitha këto nevoja njerëzore? “Perëndia, i mrekullueshëm në fatet e Tij, për t'i bekuar ata që ekzistojnë prej Tij me lumturinë më të lartë dhe të pakuptueshme, që nga përjetësia vendosi të bashkojë natyrën e Tij me natyrën njerëzore, në personin e Birit të Tij të Vetëmlindur, - Ai vendosi të "fusë jetën e Tij hipostatike, Birin e Tij të Vetëmlindur, në një destinacion të vogël, të zgjedhur nga veprimi njerëzor, të përgatitur nga veprimi i Tij i gjatë, i përgatitur nga veprimi i Tij njerëzor, i zgjedhur nga një pjesë e vogël, e zgjedhur e tij njerëzore, e natyrës së Tij me natyrën njerëzore. mbrojtur nga përzierja ngjitëse e mëkatit, për të bashkuar Hyjninë dhe njerëzimin në një Hipostazë të vetme të Njeriut-Perëndi", "me qëllim që të pajtojë dhe bashkojë gjithë njerëzimin me Hyjninë" 453 (Kol. 1:19–20). Ky është mjeti i paracaktuar nga Zoti për shpëtimin e racës njerëzore mëkatare! Në Perëndinë-njeriun, "plotësia e çdo përsosmërie, mirësie dhe lumturie" hyjnore, "kjo dritë e paarritshme, ky zjarr konsumues, pasi vetë Fjala e Tij nuk përfaqëson Perëndinë për ne askund (1 Tim. 6:16; Hebr. 12:29), e kalitur nga njerëzimi hyjnor, është një burim i hapur drite dhe ujëra të gjallë "të paprekshëm dhe të vrarë për një natyrë të errët". qenieve” dhe “jo vetëm që i afrohet më shumë përshpirtshmërisë së ulët të shpirtit njerëzor, por depërton, përqafon dhe mbush me fuqi hyjnore vetë trupën e njerëzimit të Tij – truporja jeton në Të” (Kol. 11:9) 454. Si rezultat i kësaj, vetë njerëzimi i Birit të mishëruar të Perëndisë është “një enë e plotë dhuratash hyjnore, të cilat me një prekje të vetme rrjedhin prej tij; aty është goja e burimit Hyjnor, në të cilën e gjithë plotësia e brendshme dhe e fshehur e fuqisë jetëdhënëse të Perëndisë bëhet e arritshme dhe e pranueshme; ka një qymyr të ndezur të parë nga Profeti Isaia 6, nëpërmjet një zbulimi. prekja në buzët e profetit, depërtoi në qenien e tij me fuqinë e tij të zjarrtë dhe e pastroi dhe e shenjtëroi atë” 455 ... Si mund të nxjerrin njerëzit nga burimi i “gjithë përsosmërisë, mirësisë dhe lumturisë” fuqinë e mbushur me hir për një jetë të re? Në këtë rast, “fjala e Zotit na mëson, aq sa mund të akomodojmë, përmes një krahasimi (të Zotit-njeriut) me Adamin” 456. Fjala e Zotit gjen dy paraardhës në gjininë njerëzore. I pari prej tyre, Adami, është një njeri i tokës (1 Kor. 15:47). Të gjithë njerëzit e tjerë, që rrjedhin nga Adami, "janë thelbi i degës së njeriut të parë, dhe për rrjedhojë të gjithë të së njëjtës natyrë si ai". Në këtë pemë me shumë degë nuk kishte jetë të vërtetë pas mëkatit. Pasi "njeriu i parë u shkëput nga Perëndia duke mos iu bindur urdhërimit", "kjo pemë dikur e lavdishme më kot shumëzon gjethet dhe degët e saj, duke u tharë vazhdimisht, deri në pafundësi dhe nuk mund të japë asnjë fryt për jetën e përjetshme" 457. Sipas përcaktimit të përjetshëm të Zotit, në botë duhej të shfaqej një pemë e re, plot jetë, në të cilën mund të shartohej pema e vyshkur e racës njerëzore - duhej të rritej hardhia e vërtetë, e cila duhej të bashkonte brezin e rënë me vetveten, të bënte të gjelbëruarin e tharë, të fekondonte mrekullinë, që të kishte shumë fruta në të dhe të krijonte shumë fryt me shpirtin e tij (Gjoni, i cili është në gjendje 15) të depërtojë dhe, pasi të ketë depërtuar, të shkatërrojë mbretërinë e vdekjes, bazuar në shkatërrimin e Adamit të parë, për të udhëhequr gjithçka në vetvete (Efes. 1:10) dhe për të kombinuar fundin me fillimin” 458. Një kokë e tillë e re e njerëzimit do të bëhej njeriu, Zoti nga qielli - Perëndia-njeriu, i cili "është njeri nga natyra hyjnore, në të njëjtën kohë, ai nga natyra është Zoti". Ai është "njeriu i dytë (pas Adamit) pa pasues, sepse", "duke anashkaluar miliona njerëz që nuk janë në përputhje me njeriun e parë që qëndron në shkallën zbritëse të lindjeve natyrore, jo të lirë nga mëkati", "Vetëm ai midis racës njerëzore është në përputhje me njeriun e parë, që vjen nga Zoti drejtpërdrejt, mrekullisht, paprekshëm ndaj mëkatit, duke zbuluar në vetvete hirin një burim të ri njerëzor". sipas udhëzimit të fjalës së Zotit, ne kemi gjetur dy koka të racës njerëzore, të cilave "të gjithë njerëzit e tjerë i përkasin si degët e një peme dhe të rrënjës". “Ademi është natyrshëm (nga natyra) kreu i gjithë njerëzimit, i cili është një me të nga prejardhja natyrore prej tij. Zoti-njeriu, në të cilin Hyjnia u bashkua me njerëzimin, bëhet me dashamirësi kreu i ri i gjithëpushtetshëm i njerëzve, të cilin ai e bashkon me Veten nëpërmjet besimit, për të "futur në njerëzimin jetën e Perëndisë, e cila do të mposhtte dhe shkatërronte vdekjen që mbretëron në të", për t'i dhënë shpirtit njerëzor "një ilaç që pastron dhe shkatërron të vdekurin nga mëkati dhe në të njëjtën kohë ai. një ilaç që forcon dhe mbron, i cili nuk e lejon këtë infeksion do të rinovohet dhe intensifikohet nga rëniet e reja.” Për më tepër, “efekti jetëdhënës i hirit, ashtu si (dhe) efekti vdekjeprurës i mëkatit, shtrihet në të gjithë qenien njerëzore nga fryma në trup; dhe duke qenë se fuqia e Perëndisë është, sigurisht, më e fuqishme se fuqia e mëkatit, që është në të vërtetë dobësi, nuk është për t'u habitur që hiri, sipas fjalëve të Apostullit (Rom. 5:20), është në të vërtetë më i shumtë dhe më i shumtë se sa mëkatar se sa mëkatar. infekton dhe shkatërron” (Rom. 5:15. 21; Gjoni 11:25) 460. Kur fuqia hyjnore “rrëson besimin në zemrat e njerëzve, atëherë në vetë trupat, të pastruar nga besimi, fuqia e ringjalljes (duhet) të shkëlqejë më shpejt ose më ngadalë”. Kështu Perëndia-njeriu “bëhet ringjallja jonë (Gjoni 11:25)” 461. Si mund ta kënaqte Zoti-njeri të vërtetën e Perëndisë? – Që një mëkatar, nëpërmjet Hyj-njeriut, të hyjë në bashkësi reale me Perëndinë, burimin e fuqisë së mbushur me hir, për këtë ishte e nevojshme që së pari të kënaqej e vërteta e Zotit, e fyer nga mëkati. Pa këtë kënaqësi, mëkati do ta largonte gjithmonë njeriun nga Zoti dhe do ta pengonte njeriun të komunikonte me Zotin. Duke pasur parasysh këtë, Perëndia Atë nga gjithë përjetësia paracaktoi "të rrëzojë Hyjninë (Birin) të veshur me njerëzim në gjendje njerëzore, përveç mëkatit, madje edhe në dobësi, vuajtje dhe vdekje", në mënyrë që nëpërmjet kësaj Biri i mishëruar i Perëndisë, si Qengji i Perëndisë, të heqë mëkatet e botës (Gjoni 1:29) shikimi i drejtësisë së Zotit nën rrobën e meritave të Tij. “Pra, çfarë? “Drejtësia e Zotit (duhet të jetë) plotësisht e kënaqur (me një sakrificë të tillë), sepse në personin e Hyj-njeriut njerëzimi mbart vdekjen e dënuar për veten e tij dhe e mbart atë plotësisht, pasi çasti i vdekjes së Hyj-njeriut, me bashkëprezencën e Hyjnisë së përjetshme, është i barabartë me përjetësinë”. Kështu, falja e mëshirës dhe gjykimi i së vërtetës takohen, puthja e së vërtetës hyjnore dhe e botës së njerëzimit 462. Ky veprim i urtësisë dhe mirësisë së Zotit mund të krahasohet me shpengimin (shëlbimin) e pasurisë së humbur. "Ndodh që ne, duke dashur të mbajmë pronën tonë të dashur, për të cilën e drejta jonë po kontestohet, pranojmë ta rifitojmë atë me blerje - dhe sakrifikojmë prona të tjera për pretendime të padrejta, në mënyrë që të sigurojmë zotërimin e asaj që duam. Kështu, dashuria e pafundme e Perëndisë forcon mrekullisht të drejtën e saj të përjetshme mbi ne, në veprën e pashembullt të Zotit që nuk donte të rikthehej. Zotëria e Perëndisë ai ëndërronte të ishte Zot dhe Zot për veten e tij... Por dashuria nuk dëshiron ta humbasë atë nga ferri dhe ta ripërvetësojë atë për vete më shumë se më parë (Gal.B. 13) argjend dhe ar, por me gjak të ndershëm, si gjaku i pastër dhe i pastër i Krishtit (1 Pjetrit 1:18-19)" 463 Kështu, "në mishërimin (të Birit të Perëndisë) gjejmë një mjet që asnjë mendje e krijuar nuk mund ta shpikur - një mjet jo vetëm për të kënaqur Zotin me shërbimin e Tij të denjë, por edhe për të marrë falje duke e ofenduar Atë me epshet dhe ligësinë tonë; jo vetëm për të bërë vullnetin e Perëndisë, por edhe për të marrë prej Tij gjithçka që kërkojmë, madje edhe përpara bashkëbisedimit dhe ndërmjetësimit të Zotit të Tij. Bir, i cili u mishërua dhe vdiq për ne, që të na jepen të gjitha fuqitë e Tij hyjnore, duke përfshirë jetën dhe perëndishmërinë (2 Pjetrit 1:3)" 464 c) "Për efektin gradual të restaurimit në lidhje me të gjithë racën njerëzore, ose mbi ekonominë universale të mbushur me hir" a) Përgatitja e racës njerëzore për të pranuar Shpëtimtarin. Pse shpëtimi i njeriut nuk ndodh papritur, por gradualisht? Ndryshimi i marrëdhënies së Perëndisë me njerëzit pas mëkatit – Pasi kemi zbuluar themelet kryesore të shpëtimit tonë, le të shohim se si, në rendin gradual të kohës, mbi këto themele u ngrit ekonomia universale e shpëtimit tonë plot hir. Edhe pse ishte e paracaktuar që nga përjetësia, kërkohet një periudhë e caktuar kohore për të rikthyer të rënët. "Mund të themi pa hezitim se arsyeja (për këtë) nuk është në Zotin. Fjala e Tij rrjedh me shpejtësi (Ps. 147:4). Për atë fjalim dhe bysha; Ai urdhëroi dhe u krijua (Ps. 32:9). I Përjetshmi ka gjithmonë gjithçka gati. Për të Plotfuqishmin çdo gjë është gjithmonë e mundur." Arsyeja e gradualitetit me të cilin ndodh rivendosja e mëkatarit qëndron tek ai vetë. Si krijesë, ai "domosdo heziton, sepse ai lëviz në qarqe të caktuara kohore, të cilat nuk mund t'i shpejtojë". “Si i krijuar i lirë, ai nuk mund të shpëtohet nëse “vullnetit të tij i mungon përputhja me vullnetin e Zotit”, nëse nuk ka dëshirën për t’u shpëtuar dhe “gatishmërinë për të pranuar veprimin e Zotit” 465. Dhe mëkatari, menjëherë pas rënies, me të vërtetë nuk kishte gatishmëri për të pranuar ndihmën Hyjnore. “Për të reduktuar pështjellimin që ndjejnë mëkatarët nga prania” e Perëndisë, për të “inkurajuar (prindërit e parë) për pendim të sinqertë dhe shpëtues”, Zoti, në paraqitjen e parë të tyre pas Rënies, “nga mospërfillja merr mbi vete imazhin e injorancës”. Si iu përgjigj personi thirrjes së butë për pendim? Tashmë "në shenjën e parë të pranisë së Zotit, Adami mund të ndiente se Zoti nuk donte ta linte dhe ta shkatërronte; dhe për këtë arsye duhej t'i drejtohej mëshirës së Tij pa thirrur; por ai u zhduk. Më pas ai e njeh lakuriqësinë e tij dhe lakuriqësinë e tillë që jo vetëm e sjell në turp, por edhe në frikë, dhe e detyron atë jo vetëm të mbulojë disa pjesë të trupit, por edhe të mos zbulojë plotësisht arsyen. vetë shfajësimi për mëkatin është justifikimi i parëndësishëm nëpërmjet tundimit të gruas: ajo më dha fryt nga kjo pemë dhe madje një ankesë kundër vetë Zotit: gruaja që më dhatë, nga ana e saj, një pjesë të fajit ia ngarkon gjarprit: gjarpri më mashtroi” 466. Është e qartë se menjëherë pas Rënies, njeriu nuk e kuptoi ende gjithë rëndësinë dhe shkatërrueshmërinë e mëkatit, gjithë pafuqinë e tij dhe, për rrjedhojë, nuk ishte ende gati të pranonte ndihmën e mbinatyrshme. Si rezultat, Zoti nuk mund ta çonte mëkatarin në përsosmërinë dhe lumturinë më të lartë përmes një jete të qetë qiellore: gjendja e mëkatit dhe e largimit nga Zoti kërkonte një rrugë tjetër. "Njeriu i lashtë, i papërlyer ishte i lumtur në parajsë pa lot dhe eci në rrugën e gëzimit për në lumturinë më të lartë qiellore. Por kur, i joshur nga fryma e ligësisë, njeriu u pengua dhe ra në mëkat, rruga qiellore e gëzimit u zhduk prej tij; dhe vetë Zoti, si një gjykatës i drejtë, e vuri në të njëjtën kohë si një gjykatës i drejtë dhe një mjek" 467. "Pema e Jetës nuk mund të jetë e dobishme për dikë që, pasi është larguar nga jeta e Zotit, mbart në vetvete parimin e brendshëm të vdekjes: në këtë rast, pavdekësia e tij vetëm do të vazhdonte dhe do të konfirmonte vdekjen e tij." "Parajsa, një vend sprove, nuk është më i nevojshëm për ata që kanë përfunduar sprovën e tyre (Zan. 3:22). Prandaj, pas rënies, njeriu "nuk duhej të kishte përdorur instrumentin dhe shenjën e jetës së pavdekshme", ai duhet të hiqet nga parajsa. "Dyert në shtëpi janë të forcuara dhe të kyçura për të mbajtur jashtë hajdutin ose për të mbajtur jashtë një anëtari të egër të shtëpisë. Kështu është në shtëpinë e Zotit. Kur kultivuesi dhe kujdestari i parajsës së Zotit vodhi frutin nga pema e diturisë, atëherë ai u dëbua, parajsa iu mbyll dhe roja më e fortë e tij u vendos në hyrjen e saj "4. Fatkeqësia si një nga mjetet për të rikthyer të rënët Meqenëse “njeriu, duke imagjinuar të jetë zot, imagjinonte në vetvete të gjente një fillim të pavarur të jetës”, atëherë pasi u dëbua nga parajsa, ishte e nevojshme ta vinte në kushte të tilla në të cilat ai mund ta “njohte lehtësisht gabimin e tij” 469. Njeriu donte ta gjente lumturinë e tij në botë, vetë. Dhe kështu Zoti, duke e larguar nga parajsa, i jep mundësinë ta përjetojë plotësisht këtë lumturi të hidhur. Por “sapo mëkati pushtoi sundimtarin (krijimin), në zotërimin e tij u ngrit një rebelim, nëpërmjet veprimit të pakuptueshëm të drejtësisë së Perëndisë”; "Me humbjen (nga njeriu) të shëmbëlltyrës së Perëndisë, krijimi nuk e njeh zotërinë e tij" dhe "revoltohet kundër Tij", "toka, e mallkuar në veprat e njeriut, i pakëson dhuratat e saj" 470. Zoti i lejon të gjitha këto si për të ndëshkuar njeriun për mëkatin dhe kështu që "mbretëria e Perëndisë të mos gëlltitet fare nga mëkati i pakufishëm i17, por jo të bëjë". "Telashet e prisnin njeriun" jashtë parajsës, "në rrugën e vdekjes". "Puna, e cila ishte kënaqësia e Adamit në parajsë, tani duhej të shoqërohej me djersë rraskapitëse; bekimi i lindjes së fëmijëve u bë burim vuajtjesh për Evën." "Një nga frytet e hidhura të mallkimit, të cilin mëkati njerëzor mbolli në faqen e gjithë tokës dhe zemërimi i Perëndisë lejoi të rritej", ishte varfëria. “Meqë objekti i dukshëm i mëkatit të parë ishte ushqimi, fruti i pemës së ndaluar dhe zbulimi i parë i infeksionit mëkatar që depërtoi në njeriun ishte veshja artificiale - gjethet e fikut, në përputhje me këto veprime të mëkatit, në të njëjtat dy objekte, në ushqimin dhe veshjen e një personi, veprimi doli të ishte në një mënyrë të veçantë mallkime, kështu që në lidhje me këto objekte 2, ai u bë më i madh se toka. pasojat e hidhura të mëkatit, që shfaqen si ndëshkim për mëkatin, shërbejnë në të njëjtën kohë në duart e Providencës si një mjet për të rivendosur mëkatarin. "Ashtu si një baba mbrojtës shkruan letra mbi mjetet e argëtimit të fëmijëve që fëmijët duhet të mësojnë", "Krijuesi i të gjitha gjërave i shpërndau ato", "vetëm jo gjithmonë në ballë dhe në fytyrën e gjërave", shenjë kotësie. Në të vërtetë, “shpirti ynë gjen një gjurmë të habitshme kotësie në gjithçka që na pushton në botë: në kënaqësitë tona, në pasurinë tonë, në virtytet tona dhe në vetë urtësinë tonë”. “Ndërsa bekimet e korruptueshme të botës zhduken vazhdimisht në duart tona, kotësia mbetet në zemrat tona, si gjemba pas luleve, dhe me plagë të ndryshme prodhon rrënimin e shpirtit”, zhgënjimi në kënaqësitë e botës 473. Zoti e përdor këtë ndjenjë për të rivendosur mëkatarin. “Me çdo klithmë dëshirash të mashtruara dhe të pakënaqura”, Ati Qiellor dëshiron t'i thotë njeriut se ai “nuk është për botën, megjithëse bota është për të, se të gjitha blerjet (e botës) janë vetëm humbje kohe, ajo nevojë, që gjithçka zbulon këtu, por asgjë nuk mund të plotësojë, meriton të gjithë nevojën e përjetshme, që vetëm Ai thotë se ka nevojë të përjetshme e njeriut, është mbretëria e Perëndisë, ose një bashkim i mbushur me hir me Perëndinë” 474 . Kështu, "me përvojën e vazhdueshme të së keqes, ne inkurajojmë (njeriun) t'i drejtohet së mirës", tek burimi i saj i vetëm - Zoti 475. Fatkeqësitë shërojnë dhe ndalojnë të keqen e mëkatit – Zoti e përdor ndjenjën e pakënaqësisë dhe vuajtjes që bota i shkakton njeriut jo vetëm për të ndëshkuar mëkatarin dhe për ta kthyer shikimin nga bota në qiell, por edhe “për të shtypur të keqen morale dhe për të shëruar 476. “Providenca e mrekullueshme urdhëroi (pasojat ndëshkuese të mëkatit) në forma të ndryshme që të ndiqte dhe mposhtte mëkatin në një masë të tillë që fuqia e tij do të ishte aq e vështirë për përparimin e tij. mëkatari i verbuar do të njihte lehtësisht tek ai armikun dhe vrasësin e tij” 477 ... “Kush ka sy, pa kaluar shekuj e vende, gjithmonë e kudo sheh shpatën e Zotit për krim, të fshehur në vetë natyrën dhe në të zakonshmen rrjedhën e punëve njerëzore... A nuk e shohim se si kupa e kënaqësive tokësore derdhet, nëse jo gjithmonë papritur, atëherë, pa dyshim, helm i ngadalshëm në gojën e tepërt; interesi vetjak nuk i mbush thesaret me ar aq sa e mbush shpirtin me mundim; ofendimi provokon kundër vetvetes, nëse jo drejtësinë, atëherë një shkelje tjetër; mashtrimi bie në gropën që ka hapur për të afërmin dhe njerëzit gjakatarë dhe lajkatarë nuk i kalojnë ditët e tyre (Ps. 54:24); Abuzimi më delikat i aftësive natyrore lëshon një armë po aq delikate mbi vetveten: krenaria vret arsyen” 478. Masat për të shtypur mëkatin shërbejnë në të njëjtën kohë si një mjet për ta shëruar atë. e keqja e vërtetë, e cila, e lindur nga keqpërdorimi i qenieve morale, i dëmton ato përbrenda dhe bëhet burim i pasojave të liga të panumërta e të pafundme, të brendshme dhe të jashtme, nëse rrugët e saj nuk ndalen nga rrugët e Zotit” 479. “Në kontrast të drejtpërdrejtë” me fjalët e Shpëtimtarit: mbretëria e Perëndisë është brenda jush (Luka 17:21), “me të drejtë mund të thuhet se mbretëria e djallit, ose ndryshe ferri, dhe vetë zjarri i Gehenës, jo në plotësinë e tij, por në fillim, është brenda një personi kur mëkati jeton në të. Ky zjarr i fshehur zbulohet vazhdimisht për mëkatet e mëkatarëve dhe shpirti i ri zbulohet në veprime. e djeg ndërgjegjen (1 Tim. 4:2) me një vetëdije të errët, por gjithmonë të dhimbshme për të keqen, e cila në rrethana të veçanta ndizet në flakën e dëshpërimit. Prandaj, ashtu siç nevojitet uji për të shuar zjarrin, kështu që për të shuar zjarrin e panatyrshëm të mëkatit në shpirt, duhen lotët e pendimit në një qenie. Prandaj, “ashtu si nganjëherë një mjek fizik djeg me dhimbje ose ndan një ulçerë që ka depërtuar në trup dhe e infekton atë me hekur, dhe shkakton dhimbje artificiale për ta shëruar sëmundjen, kështu, mjeku i shpirtrave dhe i trupave përdor instrumentin e pikëllimit për të shkulur rrënjët dhe për të fshirë gjurmët e djegies së mëkatit për të vuajtur. kënaqësitë.” “Për shërimin e çrregullimeve shëndetësore të shkaktuara nga luksi dhe ngatërresa në ushqim dhe pije, përdoren ilaçe të hidhura; Kështu, për të shëruar një shpirt të infektuar nga mbresat e kënaqësive mëkatare, kërkohen pikëllimet e pendimit dhe lotët e hidhur.” “Kjo tregohet nga thënia e Apostullit Pjetër: ai që ka vuajtur në mish është i lirë nga mëkati (1 Pjet. 4:1)” 481. Nëse mëkati nuk është i përshtatshëm për ndonjë trajtim, nëse zhvillimi i tij i mëtejshëm nuk mund të ndalet me masa të zakonshme parandaluese; atëherë në këtë rast Zoti përdor mjetet më vendimtare. Ngjarjet e mëposhtme mund të shërbejnë si konfirmim për këtë. Para përmbytjes, njeriu erdhi "në një gjendje në të cilën ai nuk përputhej fare me fatin e Urtësisë së zbuluar në krijimin e tij dhe nuk mund të përfshihej më në dashurinë dhe mirësinë e Krijuesit". Çdo mendim i zemrës (e njerëzve të asaj kohe) ishte një e keqe gjatë gjithë jetës (Zan. 6:5). Rrjedhimisht, "dëmtimi ishte më i thelli, duke filluar nga mendimet e zemrës; dëmi është më i dëmshmi, që shtrihet nga këtu në të gjitha aktivitetet; dëmi universal, që shtrihet në të gjitha degjenerimet e mendimeve të zemrës. Kështu, kur u dëmtuan vetë themelet e së mirës, ​​nuk kishte vend për korrigjim, por vetëm për shkatërrim". Dhe dihet se "bota vazhdon të qëndrojë dhe të lulëzojë për aq kohë sa fara e të zgjedhurve ushqehet dhe rritet në të. Kur kjo farë pakësohet, atëherë themelet e botës tronditen. Prandaj, kur bota e parë iu nënshtrua një çrregullimi të skajshëm në të gjitha kushtet: në kishë - nga ligësia dhe paudhësia, në gjendjen civile - nga gjakftohtësia dhe vullneti i familjes, nga gjakftohtësia e paragjykimeve, nga gjakftohtësia e pavullnetshme e njerëzve, nga gjakftohtësia e vullnetit të popullit, nga vullneti i paragjykimit, bota e parë). luksi, atëherë Zoti përdor një transformim të tmerrshëm dhe një ekzekutim të përgjithshëm si mjetin e fundit, nga njëra anë, për të ndalur sukseset e së keqes, dhe nga ana tjetër, për të parandaluar shkatërrimin e së mirës” 482. Këtu është një rast tjetër që dëshmon se me heqjen e bazës për zbulimin vendimtar të zemërimit të Zotit, nuk ndodhin pikërisht këto zbulime. "Çohu", i thotë Perëndia Jonait, dhe shko në Ninive, qytetin e madh, dhe prediko në të, sepse britma e ligësisë së tij është ngritur kundër meje. Çfarë do të thotë: një britmë zemërimi? Kjo do të thotë se shumimi i veseve, të pavërtetave dhe paudhësive, nga të cilat thërrasin ata që janë të shtypur nga të pavërtetat dhe krijesa që u bindet kotësive në mënyrë të pavullnetshme, jo më vetëm rënkon (Rom. 8:20. 22), por, sipas masës së abuzimeve, i thërret Perëndisë për drejtësi. Zoti sheh edhe mëkatet e vogla dhe dëgjon fjalën e mëkatit dhe mendimi i mëkatit nuk i është fshehur Atij; megjithatë, Ai duron për një kohë të gjatë, duke pritur që mëkatari të korrigjohet. Por kur klithma e ligësisë ngrihet tek Ai, Ai e zbut atë me gjykimet e Tij të tmerrshme, që të mos e shkatërrojë të mirën.” Perëndia vendosi të shkatërrojë Ninevinë. Por pasi ninevitët u penduan, "në pendimin e tyre Ai gjeti një mjet për të ndaluar të keqen e ndëshkimit që po vinte" 483. Vetë metoda e zbulimit të veprimeve vendimtare të gjykimit të Perëndisë tregon qartë se çfarë qëllimi ndjekin ata. Në aktet ekstreme të drejtësisë së Tij, Zoti fillimisht përpiqet të zgjojë te mëkatari një ndjenjë pendimi. Pra, përpara shkatërrimit të Ninevisë, siç e kemi parë tani, Perëndia e dërgon Jonain të predikojë për pendimin. Përpara përmbytjes, "Perëndia u shpall gjykimin e Tij njerëzve tri herë. Së pari, Ai na urdhëron t'u predikojmë atyre se ata nuk mund ta përdorin mëshirën e Tij për të keqen përgjithmonë dhe se Ai i lë ata njëqind e njëzet vjet për pendim, gjatë të cilave duhet të përmbushet masa e shpirtgjerësisë së Tij. Pastaj, kur kjo thirrje e butë për t'u korrigjuar, Ai donte të lëvizte me zemër, por nuk ishte i suksesshëm, gjendja e tij e butë për t'u korrigjuar. Përkufizimi i shfarosjes së të gjithë të gjallëve në tokë, më në fund, kur kjo u neglizhua, atëherë Zoti u kthye nga e gjithë raca njerëzore tek Noeu, sepse "Providenca nuk ka arsye për të mbrojtur dikë që vendosi të jetojë pa përfitime për të tjerët dhe në dëm të shpirtit të tij" 484 punët e Providencës nuk do të turpërohen nga kjo. Për shembull, ishte e nevojshme që Zoti t'u errësonte sytë ushtarëve sirianë, në mënyrë që Eliseu, pothuajse i vetmi Profet në kohën e tij dhe mbrojtësi i besimit në Zotin e vërtetë, të mos humbiste prej tyre. Ishte e nevojshme që fisi i korruptuar i botës së parë të zhdukej në përmbytje, në mënyrë që mbetjet e vogla të fisit të mirë të mos zhdukeshin nga infektimi i përgjithshëm i së keqes dhe që toka të mos shndërrohej në ferr” 485. Nëse, për shembull, do të donim diçka deri në harresë të Zotit, atëherë nuk do të mbetej gjë tjetër që “Idhulli dhe Njohësi i Zotit të largohej nga idhulli i Zotit, të shkulësh, ndonëse në mënyrë të dhimbshme, dashurinë e gabuar për krijesën nga shpirti, të cilën Ai dëshiron ta mbushë me dashurinë e Tij Hyjnore” 486. Mjeti më i zakonshëm për shtypjen përfundimtare të mëkatit është vdekja trupore, së cilës i nënshtrohen të gjithë mëkatarët, sepse “edhe pas dëbimit (të Adamit nga parajsa), shpirti i tij kriminel dhe kryengritës vazhdojnë të pushtojnë shpirtin e tij rebel”. Prandaj, “si ai dhe pasardhësit e tij, njëri pas tjetrit, nga dera e vdekjes përcillen në burg” dhe kështu përfundimisht privohen nga mundësia për të mëkatuar 487. Përfitimet e Zotit si një mjet pozitiv për të tërhequr një mëkatar drejt Zotit – Është e qartë se vetëm vuajtja nuk mund t'i kthejë të rënët; Krahas masave negative, siç është vuajtja, kërkohen edhe ato pozitive. Vuajtja në vetvete mund të prodhojë vetëm një ndjenjë pakënaqësie dhe një dëshirë për të hequr qafe telashet dhe shkakun e tyre - mëkatin. Por ku mund të gjendet çlirimi nga mëkati dhe ngushëllimi në telashe? Vetë fatkeqësitë nuk dhanë një përgjigje pozitive dhe të qartë për këtë pyetje. Vuajtja e largoi njeriun nga bota; por ku duhet të drejtohet dëshira pozitive e një personi, çfarë duhet të shërbejë si forcë tërheqëse për të? Përgjigjen për këtë njeriu e gjen në bekimet e Zotit, të cilat i tregojnë rrugën e procesionit të kthimit te Zoti. “Që njeriu të hyjë në një afrim të lumtur me Zotin, është e nevojshme që mëshira e Zotit të vijë së pari për të takuar një person, pa të cilin jo vetëm njeriu i vdekshëm dhe mëkatar, por edhe asnjë krijesë më e lartë nuk do të guxonte t'i afrohej Hyjnisë së paarritshme 488. “E vërteta pa mirësi është si drita e hënës, e cila, edhe pse errësira disi nuk e shpërndan 488. Prandaj, nëse e dimë se "Providenca e Zotit kontrollon forcat ndëshkuese që veprojnë mbi gjininë njerëzore, atëherë është edhe më e sigurt (duhet të jetë) se ajo kontrollon forcat e dobishme" 490. Kështu, për ta kthyer Ashabin, Zoti jo vetëm që përdori ndëshkimin dhe frikën, por edhe e sprovoi atë me përfitime." Pra, nëse Jeroboami i dyti, “duke mos qenë më i denjë se paraardhësit e tij, pati sukses në luftë dhe zgjeroi kufijtë e tij”; atëherë "Perëndia bëri përmes këtij eksperimenti përfundimtar për të tërhequr popullin e Izraelit drejt vetes së tij me veprat e tij të mira" 491. Bekimet e Perëndisë janë ekskluzivisht një vepër e mëshirës së Perëndisë, e cila "ka prirjen të hapë për ne, edhe të padenjët, thesaret e hirit të Tij, në pritje të pendimit dhe korrigjimit tonë", si "një garanci për ne me mirënjohjen më të mirë për Zotin". 492. – Ashtu si në rastin e zhvillimit të matur të mëkatit, Zoti e lidh mëkatarin me prangat e vdekjes, ashtu edhe në lidhje me të drejtët, të cilët rrezikojnë të infektohen nga mëkati, përdor një masë të ngjashme, d.m.th. me anë të vdekjes i largon ata nga mesi i mëkatarëve. Duke qenë i favorizuar nga Zoti, - kështu e shpjegon njeriu i mençur vdekjen e papritur të të drejtit, - ai u dashurua dhe u paraqit shpejt mes mëkatarëve. Shpirti i pëlqen Zotit me të: Unë mbjell për hir të përpjekjes nga mesi i ligësisë (Wis. 4:10, 14; krh. 2 Mbretërve 22:20). Çdo herë në vdekjen e një njeriu të drejtë, "duket gishti ose dëgjohet zëri i Providencës, ose mëkati që denoncon të keqen, nga i cili i drejti, si nga një plagë vdekjeprurëse, kapet në jetën e përjetshme, ose ndëshkimi që kërcënon të keqen, nga i cili ishte një gardh" (Zan. 18:32-3) themelimi i të mirave; Kështu, vdekja e parakohshme e të devotshmëve mbron farën e mirësisë tek ata dhe, nëpërmjet frikës nga ndëshkimi, pjesërisht i nxit njerëzit mëkatarë të bëjnë mirë. Motivet që kemi treguar, të cilat udhëzojnë Zotin në dërgimin e fatkeqësive dhe vdekjeve te njerëzit, ndonjëherë kombinohen në një veprim të Providencës së Zotit. Kështu, për shembull, “në fatkeqësinë e përgjithshme duhet të bien edhe fajtorët, për të cilët vazhdimi i jetës do të shërbente vetëm për të shumëfishuar krimet e tyre; por të pafajshmit mund të kishin vuajtur pa padrejtësi, të cilët vuajtjet do t'i kishin pastruar më shumë dhe do t'i kishin vulosur me martirizim; një vdekje e papritur vetëm sa përshpejtoi rrugën për në fundin e lumtur që i shpëtoi nga fundi i lumtur i ekzistencës së tyre. vazhdimi i qetë i bredhjeve të tyre tokësore.” Një fatkeqësi që i jep fund ekzistencës së fajtorëve dhe të pafajshmëve është dyfish mësimdhënëse për të mbijetuarit 494 . Tundimi si mjet për të forcuar një person në virtyt – Nëpërmjet vuajtjeve Zoti e shkëput njeriun nga bota dhe me vepra të mira e lidh me Veten. Supozoni se, nga frika e ndëshkimit dhe në funksion të shpërblimit, një mëkatar fillon të korrigjojë veten, shkel ligjin moral gjithnjë e më pak dhe bëhet gjithnjë e më shumë i mbushur me shenjtëri. Por është shumë e mundur që një virtyt i tillë, “për shkak të përzierjes së mendimeve të kotësisë, interesit vetjak dhe kënaqësisë personale”, të mos ketë ende pastërtinë dhe forcën e duhur; ndoshta ajo është një virtyt hipokrit. Për të "ndarë papastërtinë (e saj), ekspozimin e hipokrizisë", "për të çliruar një person nga vetë-mashtrimi i dëmshëm dhe për ta vënë (atë) në rrugën e pendimit dhe korrigjimit të vërtetë", Zoti "i lejon njerëzit të sulmohen dhe madje, ndoshta, ndonjëherë sjell tundime 495. “Nëse Mbreti Qiellor kërkon shërbim falas dhe të përzemërt për veten e tij, nëse Ai krijon një mbretëri fëmijësh dhe vëllezërish, atëherë a është për t'u habitur që Ai nuk e blen bindjen tonë me përfitime të dukshme, që nuk na robëron me frikën e humbjeve të afërta, por e heq shpërblimin e Tij nga sytë tanë dhe ndonjëherë edhe na ekspozon ndaj disa shqetësimeve të zemrës sonë që të zgjedhim më lehtë dhe më lehtë Zotin tonë? 496 Për një person, nga ana e tij, është shumë e natyrshme të dëshirojë sprova për të ndjekur më me siguri rrugën e së mirës. Ai “mund dhe në një farë mënyre duhet të mendojë me kujdes nëse mirënjohja e tij ndaj Zotit është e përsosur, nëse dashuria e tij është e pastër, nëse zemra e tij nuk është ngjitur pas një pasioni të fshehtë për veprat e mira, e ka kaluar Bamirësin dhe nëse dashuria, e ushqyer nga vepra të mira të përkohshme, nuk do të shuhet kur ky ushqim të shterohet. Shfaqet tundimi dhe fton përfundimin e Zotit për sakrificën; ti e do me shume pas Zotit... Çfarë dëshmie siguruese dhe vërtetuese i jep ndërgjegjja një shpirti perëndidashës, kur tundimi nuk ia ndryshon arin, kur në vuajtjen e vuajtjes dashuria e saj për Perëndinë ndizet më fuqishëm, kur përmes vdekjes së jashtme të natyrës shkëlqen një jetë e brendshme e hirit dhe qielli tek njeriu pohon shpresën e njeriut në parajsë. virtyt i vërtetë deri në pastërtinë, forcën dhe përsosmërinë më të lartë, sipas asaj që thuhet: i shenjtë, qoftë i shenjtë (Zbul. 22:11)” 498 ... Zgjidhja e konfuzionit që lind nga pamja e vuajtjes Diskutimet e mëparshme rreth vuajtjeve dhe përfitimeve që Perëndia përdor për të rivendosur të rënët, paragjykojnë hutimin që lind në sytë e fatkeqësive. "Kudo që të ktheheni me hamendje, do të detyroheni të ktheheni në një të vërtetë të padiskutueshme, se nëse një fatkeqësi lejohet të ndodhë në botë, atëherë lejohet të ndodhë vetëm si një mjet Providence. Si mund të vijë ndryshe fatkeqësia në botë! Vjedhurazi? Është e ndaluar. Zoti është i gjithëdijshëm. Me forcë? Është e ndaluar nga fuqia e Zotit. Është e ndaluar nga fuqia e Zotit? Ata janë të ndaluar nga Zoti i urtë dhe i mirë." 499 Edhe pse fatkeqësitë padyshim ndodhin me vullnetin e Providencës, megjithatë ato nuk kundërshtojnë mirësinë e Perëndisë; ato, siç e kemi vërtetuar më lart, shërbejnë si mjet për të rikthyer të rënët. Është e pamundur që “Ai që ekziston dhe prej të Cilit vjen e vetmja e mirë, të ketë vullnetin të na vendosë në një gjendje në të cilën nuk ka asgjë tjetër veç të keqes - kështu që Ai që mbron barërat dhe barishtet e lashta nuk duhet ta mbrojë njeriun, edhe nëse e shpie përmes zjarrit dhe ujit, kur e sheh të nevojshme” 500. Për sa i përket shpërndarjes së vuajtjeve mes njerëzve, “mendja kërkuese propozon dy pyetje të veçanta: së pari, pse vuajnë të pafajshmit dhe së dyti, pse ata që nuk janë të pafajshëm vuajnë jo në raport me fajin e tyre dhe shpesh më pak fajtorët vuajnë më shumë”! Nëse askush nuk është i lirë nga mëkati, atëherë pyetja e parë "jo vetëm që zgjidhet, por edhe shkatërrohet; sepse, sipas gjykimit të rreptë, nuk ka të pafajshëm në tokë dhe, për rrjedhojë, të gjithë ata që kanë nevojë vuajnë pak a shumë si fajtorë". Sa i përket pyetjes: pse njerëzit, edhe pse jo pa mëkate, por me të gjitha shenjat e hapura të pafajshëm, ndonjëherë vuajnë një varfëri tepër të rëndë? (Atëherë) kush mund ta dënojë Providencën për këtë teprim? Nëse pranojmë se nevojtari nuk është pa mëkat dhe nëse e dimë se çdo mëkat është një largim nga ligji, rrjedhimisht një rebelim i vullnetit të Perëndisë kundër ligjit, rebelimit të Zotit. një fyerje për madhështinë e përjetshme të Zotit, atëherë më thuaj: cili mëkat është shumë i vogël për një fatkeqësi të përkohshme dhe cila fatkeqësi e përkohshme është shumë e madhe për një mëkat? Nuk ka dyshim se jo të gjitha mëkatet janë njëlloj të rënda dhe se ka shkallë të ndryshme faji në të njëjtin lloj mëkati; por cili prej nesh mund ta peshojë me saktësi këtë ashpërsi, ta përcaktojë me saktësi këtë shkallë? Për këtë duhet vënë në peshore dhe matja jo vetëm e veprës së dukshme, por edhe e dëshirës së padukshme, dhe qëllimit të fshehtë, dhe mendimit të fshehtë, fuqisë dhe dobësisë, diturisë dhe injorancës, ndihmës dhe pengesave, tundimit për të keqen dhe inkurajimit për të mirën, mosvëmendjes ndaj të panjohurës dhe pabesisë ndaj asaj që është vërtetuar nga përvoja dhe pendimi, errësira, errësira; por kujt i është e mundur e gjithë kjo, përveç atij që kërkuan zemrat dhe mitrat, gjithëpërfshirësin dhe të gjithëdijshmin. Gjithashtu, për të peshuar barrën e një fatkeqësie, përveç pamjes së hapur të saj, duhet pasur parasysh edhe shkalla e ndjeshmërisë së të pikëlluarit, skamja, madje edhe mungesa, ose, përkundrazi, bollëku i ngushëllimeve kundërvepruese dhe shumë për të cilat shikuesi i jashtëm nuk ka masë dhe peshë. Si flasim për ashpërsinë e matur të fatkeqësisë, në krahasim me ashpërsinë e mëkatit, ndoshta rastësisht dhe rastësisht” 501? Veç kësaj, duhet pasur parasysh se “Zoti vepron në jetën e përkohshme të një personi të dëmtuar nga mëkati, jo vetëm si gjykatës, për të cilin do të ketë një kohë të veçantë në fund të epokave, por kryesisht si mjek, për të cilin tani ka kohë”. Ndonjëherë Zoti “përcakton masën e fatkeqësisë dhe pikëllimit për një person jo si një shpërblim të llogaritur për veprat, por si një metodë shërimi që mund të kapërcejë fuqinë e sëmundjes mëkatare, dhe kjo është një llogaritje krejtësisht e ndryshme. Ka kushte të dhimbshme që duken të parëndësishme dhe jo kërcënuese, por ndaj të cilave një mjek i ditur e sheh të nevojshme të përdorë masat mjekuese, në të njëjtën kohë, në mënyrë mizore. jo gjithmonë fillon të shërojë sëmundjen mendore pasi ajo është hapur tashmë: vështrimi i tij depërton në thellësitë e shpirtit, i padukshëm për vetë këtë shpirt, dhe, duke zbuluar aty mikrobin e hollë të mëkatit, pasionit, vullnetit për veten, kënaqjes ndaj vetvetes, një përzierje delikate të së keqes dhe papastërtisë në prirjet e mira dhe instrumentet e tyre tunduese me prirjet e tyre të dhimbshme. për ngritjen e shpirtit në një gjendje më të lartë" 502. "Nëse ka nga ata që vuajnë në mënyrë të pafajshme në lidhje me veten dhe veprat e tyre, drejtësia dhe mirësia e Perëndisë shfaqen me bollëk mbi ta në veprat e mrekullueshme dhe shpëtimtare të Perëndisë, të kryera si shpërblim për vuajtjet e pafajshme. Një imazh i prekshëm i kësaj na paraqitet në Ungjillin e njeriut të lindur të verbër" (Gjoni 9:2-3). të përndjekur dhe të shtypur, që, si parfumet që lahen, erërat e këqija përhapen edhe më shumë, dhe për të treguar se shpërblimi i tyre i vërtetë nuk është në tokë, atëherë Ai i tregon ndonjëherë në kulmin e lumturisë dhe lavdisë tokësore, që bota të mos mendojë se janë harruar. "Nëse Zoti kënaqet me të dashurit e tij, që keqdashja të mos ndryshojë mendjen e tyre ose lajkat t'i mashtrojnë shpirtin (Prov. 4:11), atëherë Ai i mbjell në shtëpinë e tij, që të lulëzojnë në oborret e tij, të shumohen në pleqëri dhe të shpallin me begatinë e tyre se Zoti, Perëndia ynë, është i drejtë (Ps. 94-91). "Ai që vdes i pafajshëm nuk humb asgjë, por fiton një jetë të sigurt dhe më të mirë, dhe në të është lumturia, ose përgatitja për lumturinë, sipas aftësisë së tij, një shpërblim sipas vlerës së tij; për rrjedhojë, personi nuk ofendohet, Fryma ka të drejtë. Kështu, vonë ose herët, e lehtë ose e vështirë, vdekja e shenjtorëve të Tij është gjithmonë e nderuar para Zotit 11 dhe 6". 505. – “Nëse ka raste kur mbillet rruga e të pabesëve… atëherë (ndoshta) ky është shpërblimi i fundit që ata do ta pranojnë për ndonjë mbetje virtyti.” “Ne mund të shpjegojmë (gjithashtu) sigurinë e njerëzve të tillë me heshtje të Gjykatësit, i cili nuk nxiton të shkurtojë kohën e shpirtgjerësisë, sepse ka një përjetësi drejtësie përpara tij” 506. Për më tepër, prosperiteti i të ligjve mund të jetë shumë i brishtë. “Profeti Sovran pa dhe përshkroi fatin e ligësisë triumfuese: Pashë të ligjtë që lartësoheshin dhe ngriheshin si kedrat e Libanit. Por sa zgjati fenomeni? Kalova dhe ja (Ps.36:35) 507. Konceptit të mëparshëm të Providencës Hyjnore, si “veprim i pandërprerë i plotfuqisë, urtësisë dhe mirësisë, me të cilin Zoti ruan ekzistencën dhe forcën e krijesave, i drejton ato drejt qëllimeve të mira”, - pas asaj që u tha për Providencën Hyjnore, duhet shtuar: “Ajo ndihmon çdo të mirë, dhe e keqja që lind nga largimi nga e mira, ndalon ose kthehet në të mirë 50”. Providenca e Zotit për shoqëritë njerëzore – Që nga Rënia, jo vetëm natyra e providencës hyjnore për njerëzit ka ndryshuar, por edhe shtrirja e saj. Para Rënies, providenca e veçantë e Zotit shtrihej vetëm te prindërit e parë, sepse ata ishin të vetmit njerëz atëherë; Pas dëbimit të prindërve të parë nga parajsa, me formimin e shoqërive njerëzore, provinca e Zotit duhej të përfshinte, përveç individëve, edhe shoqëri të tëra. “Nëse qeniet shpirtërore dhe morale kërkojnë providencën e veçantë të Zotit, sipas veçorive, disponimeve dhe rrethanave të tyre të veçanta”, atëherë “të gjitha shoqëritë njerëzore kërkojnë gjithashtu providencën e përqendruar të Zotit, pasi përmirësimi dhe mirëqenia e çdo personi varet shumë nga shoqëria” 509 . Në të vërtetë, në jetën shoqërore "ngjarjet nuk ndodhin ashtu siç ndodhin; fati i njerëzve dhe i shoqërive njerëzore nuk i nënshtrohet arbitraritetit të pakufishëm dhe pasioneve njerëzore" 510. "Kushdo që nuk errësohet plotësisht nga injoranca e madhe e Perëndisë, nuk ka nevojë të udhëhiqet nga prova për këtë të vërtetë të dukshme, se Perëndia është Mbreti Suprem i mbretërve dhe mbretërve." Providenca e Zotit për shoqëritë civile presupozohet domosdoshmërisht, për shembull, nga vetitë e Zotit - mirësia dhe pafundësia. "Sepse shoqëria njerëzore e pavarur nga Zoti dhe e pakontrolluar prej Tij do ta pengonte Atë të përmbushte synimet e dobishme për botën dhe njeriun, do ta kufizonte Zotin, gjë që bie ndesh me konceptin themelor të Hyjnores." Shoqëria duhet domosdoshmërisht t'i nënshtrohet industrisë së Perëndisë, sepse ajo është dispensimi i Perëndisë. “Zoti është po aq Krijuesi i formimit politik të mbledhur dhe marrë, po aq edhe i botës morale dhe natyrore.” "Askush që njeh Zotin Krijuesin dhe Furnizuesin nuk do të argumentojë se shoqëria e bletëve dhe milingonave është ungjillimi i Zotit në natyrë, sepse asnjë anëtar i zgjedhur i kosheres nuk bëri një dekret shoqëror për të, dhe asnjë filozof i milingonave nuk shpiku përrallat e kontratës shoqërore. Epo? A është shoqëria e njerëzve më pak e denjë për të qenë subjekt i Zotit të gjithëve. menaxhimi” 511? "Të konsiderosh nevojën për ndihmën e ndërsjellë si fillimin e jetës komunitare dhe arsyeja e zgjerimit të saj është e drejta e më të fortit, do të thotë të imagjinosh shoqërinë si një bashkim tigrash gjakatarë dhe qengjash të mëshirshëm. Të mendosh se shumë vullnete të ndryshme u bashkuan spontanisht në një, se nga përfitimet e panumërta private u krijua një përfitim i përbashkët aksidentalisht krijimi i tërësishëm i një aksidenti". 512 . Fuqia, pa të cilën ekzistenca e shoqërisë është e paimagjinueshme, vjen nga Zoti. Kjo përsëri dëshmon se formimi i shoqërive civile varet nga Zoti. "Fuqitë janë të Perëndisë. Nuk ka fuqi, siç thotë Apostulli, veçse nga Perëndia; por fuqitë ekzistuese u krijuan nga Perëndia (Rom. 12:1). Nuk është e vështirë për një kërkues të paanshëm të kuptojë se si fuqia, sipas mësimeve të krishtera, vjen nga Zoti. Nga vjen kjo mori njerëzish, të bashkuar nga gjuha dhe zakonet, që quhet popull? Është e qartë se kjo turmë ka lindur nga një fis më i vogël, dhe kjo ka ardhur nga një familje. Pra, në familje, e ashtuquajtura siç duhet, shtrihen farat e gjithçkaje që më vonë u hap dhe u rrit në familjen e madhe, që quhet shtet. Rrjedhimisht, aty duhet kërkuar fillimet dhe imazhi i parë i pushtetit dhe i nënshtrimit, i dukshëm sot në shoqëri. Babai, i cili natyrshëm ka fuqinë t'i japë jetë të birit dhe të formojë aftësitë e tij, është sundimtari i parë; një djalë i cili nuk mund të zhvillojë aftësinë e tij për të edukuar veten ose për të ruajtur vetë jetën e tij pa iu bindur prindërve dhe edukatorëve të tij është natyrshëm i nënshtruar. Por duke qenë se fuqia e babait nuk u krijua nga vetë babai dhe nuk iu dha nga i biri, por ndodhi së bashku me njeriun nga Ai që krijoi njeriun, zbulohet se burimi më i thellë dhe fillimi më i lartë i të parës, dhe rrjedhimisht i gjithë fuqia e mëvonshme midis njerëzve, është te Zoti. Nga Ai, së pari, siç shpjegon Apostulli, emërtohet çdo familje në qiell dhe në tokë (Efes. 3:15); atëherë, kur bijtë e djemve lindin në një popull dhe një shtet rritet nga një familje, e pamasë për fuqinë natyrore të babait, Perëndia i jep kësaj fuqie një imazh të ri artificial dhe një emër të ri, dhe kështu nëpërmjet Urtësisë së Tij mbretërojnë mbretërit (Prov. 8:15); dhe më tej, pavarësisht se sa kohë vazhdojnë kombet, pavarësisht se si ndryshojnë Shtetet, Më i Larti sundon gjithmonë mbi mbretërinë e njeriut nëpërmjet Providencës gjithëvepruese. meqenëse në kohën e injorancës, të dy njerëzit harruan Krijuesin e tyre, dhe shoqëritë njerëzore nuk e njihnin Zotin e tyre suprem, atëherë Zoti, së bashku me sekretet e tjera të Tij, madje prezantoi në mënyrë sensuale sekretin e origjinës së fuqive që janë para syve të botës në popullin hebre të zgjedhur për këtë. Tek Abrahami ai rikrijoi mrekullisht cilësinë e një babai dhe gradualisht nxori prej tij një fis, një popull dhe një mbretëri. Ai vetë udhëhoqi patriarkët e këtij fisi; Ai vetë ngriti udhëheqës dhe gjykatës për këtë popull; Ai vetë mbretëroi mbi këtë mbretëri (1 Samuelit 8:7); Ai vetë vendosi mbretër mbi të dhe për një kohë të gjatë tregoi shenja të mrekullueshme të fuqisë së Tij supreme mbi të. Kështu, çdo fuqi që ka, haptazi apo fshehurazi, vjen nga Zoti dhe i përket Atij” 513. Instrumentet e providencës hyjnore për njeriun e rënë Pas Rënies, gjatë rivendosjes së mëkatarit, Zoti përdor jo vetëm bekimet, por edhe vuajtjet - ai e shtrin providencën e tij jo vetëm për individët, por edhe për shoqëri të tëra 514. Çfarë shërben si një instrument i providencës hyjnore për mëkatarin? “Ne duhet të besojmë se providenca e Zotit për ne realizohet jo vetëm nëpërmjet ligjeve të dhëna nga Zoti për natyrën e të gjitha krijesave, por edhe, pavarësisht nga ligjet e natyrës, nga vullneti i plotfuqishëm dhe i gjithëfuqishëm i Zotit” 515. Përveç ndikimit të drejtpërdrejtë në shpirtin njerëzor, Zoti "i bën mirë çdo personi nëpërmjet shoqërisë njerëzore" dhe, "reciprokisht, nëpërmjet njeriut dëshiron t'i bëjë mirë shoqërisë njerëzore" 516. "Sundimet njerëzore kalimtare shfaqen kolektivisht dhe përkohësisht në horizontin e dritës me qëllim që t'i shërbejnë mbretërisë së padukshme (të Perëndisë), dhe tokat e fuqishme të mbrojtjes së saj janë të rrethuara me sukses nga natyra. nevoja dhe duke e lënë njeriun në duart e vullnetit të tij (Sir. 15:14), Artisti i madh i botës shtrin gishtin në ndërthurjen e larmishme të ngjarjeve të akteve natyrore dhe të lira, dhe me një lëvizje misterioze, herë disa fije të fshehura, herë mjete të dukshme, formon dhe lidh gjithçka në një pëlhurë të vetme, shumë-artistike të ngjarjeve të botës, të cilat koha e çfaquron vetë ngjarjet e përjetshme. Gjendjet e ndryshme të qytetarisë tokësore drejtohen vazhdimisht nga Providenca për të përgatitur për vete qytetarë të qiellit; për këtë qëllim vepron edhe nëpërmjet shoqërisë mbi njeriun, edhe, reciproke, nëpërmjet njeriut mbi shoqërinë; për këtë arsye gjuhët që lëkunden dhe ngrihen kundër Zotit kulloten me një shufër hekuri dhe thyhen si enët e të varfërve (Ps. 2:1, 2-9), ata që kthehen rivendosen dhe mbillen (Jer. 18:9), ata që tundohen udhëhiqen përmes zjarrit dhe ujit, ata që çohen në sprovë (5:1). Për këtë qëllim, të zgjedhurit nga populli i Zotit lartësohen (Ps. 83:20), të fortë, të paracaktuar për të bërë vullnetin e Providencës, të mbështetur nga dora e djathtë e të Plotfuqishmit, e cila rrafshon malet përpara tyre dhe rrënon portat prej bronzi (Is. 45:1-2). “Çfarë mrekullish urtësie dhe mirësie nuk krijon Zoti për të përmbushur qëllimet e Tij të zgjedhura në ndërmarrjet e njerëzve! Ai i shikon ata edhe para se të shohin dritën dhe që nga fillimi deri në fund të rrugës së tyre i vëzhgon, si bebja e syrit, i zbukuron me dhuntitë e natyrës, i udhëzon me shembuj, i pastron me tundime, i bën të urtë përmes përvojave, i forcon me begati, i shoqëron në shtigjet e errësirës, i çon në shtigjet e dritës, i çon nëpër rrugët e dritës. gjerësia (2 Samuelit 22:20), i mbron në rreziqe, i frymëzon në vepra, i bën njerëzit shpëtim dhe gëzim në jetë, i kurorëzon me vdekje dhe në fund i shoqëron deri në varr me lavdi dhe bekime. Kjo mund të shihet, për shembull, në jetën e Jozefit, Moisiut, Gideonit dhe të tjerëve 517. Zoti siguron gjithashtu shoqëritë njerëzore dhe për çdo person individualisht nëpërmjet shpirtrave të patrupëzuar. Ap. Pali dëshmon (Hebrenjve 1:14) “se megjithëse engjëjt jetojnë në qiell, ata janë dërguar nga Perëndia për të shërbyer në tokë; se ai e drejton shërbesën e Engjëjve në një mënyrë të veçantë në favor të atyre njerëzve që ai parashikon, me anë të besimit ose të jetës së mirë ose të penduar të korrigjuar, të aftë për të trashëguar shpëtimin dhe lumturinë e përjetshme për ata që duan të kryejnë dobinë e engjëjve në shërbimin e tyre. shpëtimi - Shën Gjoni i Damaskut flet për këtë, pasi mësoi nga shenjtorët Dionisi Areopagiti dhe Gregori Teologu, se engjëjt ruajnë pjesë të tokës, përfaqësojnë popujt dhe autoritetet, pasi thelbi i ekzistencës sonë është bërë për këtë nga Krijuesi dhe na ndihmon, si në çdo mënyrë të mundshme, sipas vullnetit dhe urdhrit Hyjnor që ekziston mbi ne, siç është vullneti dhe urdhërimi Hyjnor, Kapitulli 3 Në Zbulesën e Shën Gjonit shohim një engjëll që ka një zonë mbi dritat (Zbul. 14:18), një engjëll të ujit (Zbul. 16:5), katër engjëj që qëndrojnë në katër anët e tokës, duke mbajtur katër erërat e tokës (Zbul. 7:1). Pra, ka engjëj të cilëve u është besuar kujdestaria dhe mirëadministrimi i disa pjesëve dhe forcave të botës elementare... për t'i drejtuar veprimet e tyre drejt ruajtjes dhe të mirës së njerëzve... Në vizionet e profetit Daniel shohim një lajmëtar qiellor që e informon për veprën e tij qiellore (pa dyshim, me lutje) për fatin e popullit të parë, Mikaelit dhe shto: erdhën të parët Mikaeli dhe Jewi. për të më ndihmuar, dhe më tej: nuk ka asnjë ndihmë me mua për këto, por konkretisht Michael, princi juaj (7, 13, 21). Pra, ka engjëj mbrojtës dhe ndihmës qiellorë të kombeve dhe mbretërive. Ka engjëj mbrojtës të çdo personi që i përket mbretërisë së hirit të Perëndisë. Ne mund ta kuptojmë këtë nga fjalët e Vetë Jezu Krishtit: kini kujdes që të mos përbuzni një nga këta të vegjël; Sepse unë po ju them se engjëjt e tyre në qiell do të shohin gjithmonë fytyrën e Atit tim qiellor (Mateu 18:10). Fuqia e kësaj thënie qëndron në faktin se Zoti, duke na nxitur të mos neglizhojmë fëmijët, tregon shembullin e Engjëjve, të cilët, megjithëse e shohin gjithmonë fytyrën e Atit Qiellor në lavdinë qiellore, nuk e konsiderojnë të ulët për veten e tyre të kujdesen për fëmijët e vegjël të njerëzve dhe të quhen Engjëjt e tyre. Prandaj, nëse për fëmijët e vegjël, fuqitë dhe aftësitë shpirtërore të të cilëve nuk zbulohen mjaftueshëm për vetëprodhimin dhe që janë më pak të prirur ndaj tundimeve sesa ata të moshës së tyre, kjo marrëveshje nuk konsiderohet e tepërt, në mënyrë që ata të kenë Engjëjt e tyre; atëherë është edhe më e nevojshme të konkludohet se nga kjo periudhë ungjillore nuk përjashtohen ata që janë më të moshuar dhe më të tunduar, të cilët si rrjedhim kanë një nevojë më të madhe për ndihmë shpirtërore dhe, me një zbulim më të lartë të fuqive shpirtërore, janë më të aftë për komunikim shpirtëror. Kisha Ortodokse është aq fort e bindur për nevojën e këtij shërbimi engjëllor për secilin prej atyre që duan të trashëgojnë shpëtimin, saqë çdo ditë disa herë na kërkon nga Zoti një Engjëll paqeje, një mentor besnik, kujdestar të shpirtrave dhe trupave tanë.”518 Pra, “sigurohu se Zoti, me Engjëllin e Tij, të ka urdhëruar të të ruajë në të gjitha mënyrat e tua (Is. 90:11), domethënë në të gjitha rrethanat e jetës së përkohshme, dhe veçanërisht në shtegun e shpëtimit të përjetshëm” 519. Imazhi i shërbesës së Engjëjve paraqitet ndonjëherë si i ngjashëm me atë se si “udhëtarët, për një shtegun e papenguar dhe të shpejtë, përgatisin shtegun dhe udhëtimin e shpejtë. 24:40. Kjo ngjashmëri përfaqëson gjallërisht veprimin e padukshëm të shpirtrave të dërguar nga Perëndia për t'i shërbyer njerëzve e dritës nuk po na shmangen, duke u zmbrapsur nga veprat dhe mendimet tona të errëta. Ndoshta edhe atëherë, kur na afrohen për një lloj shërbimi, ata janë të detyruar të mbrohen me një re nga papastërtia jonë morale, e cila është e padurueshme për ta dhe nuk mund të durojë prekjen e dritës së tyre të pastër" 522. Nuk është për t'u habitur që "në ditët tona ata dëgjojnë pak për ndihmën e Engjëjve dhe aq më pak besojnë atë që dëgjojnë për të". “Ashtu si në pamjet e tyre të dukshme, engjëjt e shenjtë shpesh ngatërroheshin për njerëz të ngjashëm, kështu mund të ndodhë lehtësisht që një person të gabojë veprimet e tyre të padukshme për veprimet e veta njerëzore ose të zakonshme natyrore. A nuk ndodh, për shembull, që në mes të hutimit ose ndonjë mosveprimi të mendjes, befas, si vetëtima, të shkëlqejë një mendim i shenjtë dhe shpëtimtar; që në një zemër të dërrmuar ose të ftohtë, heshtja vendoset menjëherë ose flaka qiellore e dashurisë për Perëndinë ndizet. Nëse çdo fenomen nga lloji i tij dëshmon për praninë e një force aktive, atëherë këto dukuri të brendshme të shpirtit tonë a nuk dëshmojnë për praninë e forcave qiellore, nga dashuria për njerëzimin, që hedhin rrezet e tyre në mendjen tonë dhe shkëndijat në zemrën tonë? A nuk është ky thelbi i veprimeve të engjëjve, sipas thënies së profetit Zakaria, që flasin në ne? 523. Nevoja për një marrëdhënie të veçantë providence midis Zotit dhe njeriut të rënë Providenca e Perëndisë, e shtrirë tek të gjithë njerëzit, nëpërmjet vuajtjes e inkurajoi mëkatarin të ndalet në rrugën e mëkatit dhe të kthehet në një jetë të drejtë; nëse nuk ndalej, ndalonte zhvillimin e mëtejshëm të mëkatit. Me bekimet e tij, Zoti e zbuti dhe e ngrohi zemrën e ngurtësuar të njeriut, të ndrydhur nga fatkeqësia dhe e tërhoqi edhe më shumë drejt Vetes. Por në të dyja rastet, lidhja midis vuajtjes dhe mirëqenies me Krijuesin e tyre - Zotin - mund të jetë shumë e dobët në vetëdijen e mëkatarit. Me një prirje drejt mëkatit, një person mund të ketë lehtësisht idenë e origjinës natyrore të lumturisë dhe fatkeqësisë tokësore, veçanërisht duke pasur parasysh faktin se vuajtja dhe mirëqenia ndonjëherë nuk korrespondojnë me dinjitetin moral të një personi. Prandaj, ishte e nevojshme të bindte mëkatarin se gjithçka në jetën e tij - si vuajtja ashtu edhe mirëqenia - ndodh sipas vullnetit të Zotit. Nëse mëkatari ishte i bindur se në gjendjen e tij të dëshpëruar mund të merrte ndihmë vetëm nga Zoti, atëherë ishte e nevojshme ta mbështeste këtë vetëdije tek ai dhe gradualisht ta përgatiste për të pranuar ndihmën e mbinatyrshme. Kjo ishte aq më e nevojshme, aq më e jashtëzakonshme ishte vetë ndihma. Një person mund të mos njohë mjetet e shpëtimit që i janë ofruar nga Perëndia; prandaj, ishte e nevojshme t'i tregonim atij shenjat e Çliruesit. Që Zoti të shfaqet dhe të njihet, është e nevojshme që e vërteta e Zotit të shkojë përpara fytyrës së Tij, pa të cilin vizioni dhe njohja e Hyjnores nuk është e mundur.”524 Ishte e nevojshme të kultivohej besimi te njerëzit, sepse ndihma e mbinatyrshme e Zotit mund të pranohej kryesisht me anë të besimit 525. Të gjitha këto Zoti i arriti nëpërmjet masave private që i përgatitën njerëzit të pranonin Shpëtimtarin. Për ta afruar njeriun me Veten, për t'i kujtuar për veten e tij dhe për ta udhëhequr në rikthimin nga mëkati në shenjtëri, vetë Zoti i shfaqej ndonjëherë njeriut. “Shfaqjet e mrekullueshme të Zotit ndodhnin herë në ëndërr, herë në një gjendje të caktuar ndërmjetëse midis gjumit dhe zgjimit, herë në gjendje vigjilence” 526. “Baza e përbashkët e Teofanisë, veçanërisht në formën njerëzore, është mishërimi i Birit të Perëndisë, sepse rrënja dhe fillimi i njerëzimit të Tij të shenjtë ishin te njerëzit që nga lindja e parë e Perëndisë, ashtu si paraardhësit e tij të parë dhe të drejtë; i njeriut ishte në qiell edhe para ngjitjes së Tij në qiell (Gjoni 3:13 Imazhet dhe shkallët e veçanta të zbulesave, siç mund të shihet nga shembujt, korrespondonin me rrethanat dhe aftësitë e atyre që i merrnin ato” 527. Qëllimi i Epifanive të Dhiatës së Vjetër u përvijua veçanërisht qartë në të parën prej tyre, që u zhvillua në parajsë. "Në të njëjtën kohë që jeta fillestare u dëmtua nga mëkati, ishte e nevojshme të futej ilaçi i Krishtit në njerëzim; dhe kjo është futur nga fjala e shpalljes së parë për mishërimin e Zotit Fjalë: fara e gruas do të fshijë kokën e gjarprit (Zan. 3:15); dhe që nga ajo kohë (ajo) filloi dhe nuk mund të vazhdohet vazhdimisht të veprojë si Pash. “Në paracaktimin e farës së gruas qëndron fara e gjithë ungjillit.” Në të, "në imazhin e armiqësisë midis gjarprit dhe njeriut, rivendosja e mbretërisë së Hirit mbi rrënojat e mëkatit dhe vdekjes përshkruhet me qartësi të veçantë". Ai "shpall një fitore të plotë dhe të përjetshme mbi djallin, ndërprerjen e të gjitha veprimeve dhe pasojave të armiqësisë së tij, çlirimin e njeriut nga mëkati dhe vdekja, tokën nga mallkimi dhe vetë mishin nga prishja" 528. Në Epifaninë e parë, Besëlidhja e hirit u vu në vend të Besëlidhjes së parë të veprave (Zan. 2:16–7). Themelimi dhe thelbi i kësaj besëlidhjeje përmbahet në vetë ungjillin e farës fitimtare të gruas. Pas kësaj besëlidhjeje, Perëndia i premton racës njerëzore të rënë, nga mirësia dhe mëshira e pastër, rivendosje dhe shpëtim nëpërmjet fuqisë dhe meritës së Shëlbuesit; njeriu, nga ana e tij, merr përsipër të mos e kundërshtojë veprimin e hirit dhe, sa më afër të jetë e mundur, të bashkohet me Farën fitimtare dhe Hyjnore të premtimit nëpërmjet besimit, shpresës dhe dashurisë. Për të konfirmuar këtë bashkim, Zoti beson, përpara përfundimit të plotë të këtij misteri madhështor, që fillimisht t'ia paraqesë njeriut në imazhe dhe shenja, pastaj, në një kohë të caktuar, pas shfaqjes së Mesisë, ta zbulojë atë me të gjitha rrethanat; nga e cila vijnë dhe rrjedhin llojet e ndryshme të ekonomisë hyjnore” 529. Ruajtja e besimit në Zotin e vërtetë dhe zhvillimi i idesë mesianike në kohërat patriarkale “Perëndia, të cilit, sipas shprehjes së Shkrimit, thelbi i të gjitha veprave të Tij i është kuptuar nga përjetësia (Veprat 15:18) dhe sytë e të cilit shohin gjithëpërfshirëse shohin atë që ne nuk kemi bërë ende (Ps. 139:16), që nga përjetësia ka parë gjithçka, të panumërt për ne, brezat e bijve të tij, në qoftë se të gjithë ata që kanë rënë, qoftë dhe në të gjithë ata që kanë rënë. të denjë, të paktën në disa që ruajtën pjesën më të madhe të mbetjeve të mirësisë së pacenuar, më pak të ndjeshëm ndaj infeksionit të mëkatit, kryesisht të prirur për të pranuar dhe ruajtur besnikërisht hirin, të aftë, më në fund, me pastrim gradual të mbushur me hir, të lindin një Virgjëreshë të pastër, e cila mund të jetë shoqëruese e dritës së mishëruar që i komunikon vetëm një Hyjnisë - Prandaj, ishte e nevojshme të mbrohej kjo racë derisa të jepte lulen më të bukur dhe frytin më të përsosur të njerëzimit - Virgjëreshën, Nënën e Perëndisë-njeriut, ishte e nevojshme të mbrohej edhe ky popull. Kjo shpjegon rrethanën që kisha e Dhiatës së Vjetër, në fillim, mezi i lë kufijtë e një familjeje dhe më pas shfaqet mes njerëzve të zgjedhur nga Zoti, e mbrojtur nga ligjet e shkruara” 531. "Në vend të Abelit, Perëndia, për të ruajtur kishën e Tij, i dha Adam Sethit. Ai ishte shtylla dhe themeli i fisit të perëndishëm. Ai u ndoq në një linjë të pandërprerë familjare: Enoshi, Kainani, Mahleleeli, Jaredi, Enoku, Metuselahu, Lameku dhe Noeja. Të gjithë këta ishin mbrojtësit dhe mbrojtësit e së vërtetës qiellore dhe të tij." "Përkundrazi, pasardhësit e Kainit ndoqën rrugën e paraardhësit të tyre. Ajo u rrëmbye ose nga përkujdesjet dhe përfitimet e kësaj jete, ose nga kënaqësitë sensuale"... "Ndër prishjet e moralit, të cilave u kënaqën pasardhësit e Kainit, nuk është për t'u habitur nëse drita e besimit midis tyre është eklipsuar nga femrat; Nga pasardhësit e Kainit, ligësia kaloi te pasardhësit e Sethit. "E gjithë toka ishte e korruptuar. ndotjet e saj u shumuan derisa përmbytja globale më në fund ia lau fytyrën." Kur helmi nga kafshimi i gjarprit në thembër infektoi gjithë trupin me një forcë kaq të tmerrshme, atëherë Mjeku i shpirtrave dhe trupave, pa dyshim, përdori mjetet më efektive për të ruajtur jetën e një personi me besim. Herë pas here Ai i ndriçoi djemtë e Tij me shpalljet e Tij; ua forcoi besimin në shpresë me mrekullitë e Tij. Shembulli i një Enoku i vërteton të dyja. Mjeti i zakonshëm dhe më i natyrshëm që Zoti përdori për ruajtjen e vazhdueshme të devotshmërisë ishte jetëgjatësia, me të cilën Ai i bekoi Patriarkët. Jeta e tyre zgjati nëntë shekuj e më shumë. Gjithkush, jo vetëm në rini, por edhe në moshën madhore, mund të merrte personalisht udhëzime dhe të shihte shembullin e babait, gjyshit, stërgjyshit e kështu me radhë në të njëjtën kohë” 532. Pas përmbytjes, “Perëndia e rinovoi mbretërinë e hirit dhe besimit me besëlidhjen që i premtoi Noeut para përmbytjes”6:18. Kjo “besëlidhje përfshin njeriun me të gjitha kafshët” 533. Pas përmbytjes, ligësia nuk u ndal. “Nuk ka dyshim se ajo nuk arriti papritmas në ekstreme, por “para lindjes së Abrahamit ajo u përhap dhe u intensifikua aq shumë sa fjala e Zotit qorton vetë babanë e tij se u ka shërbyer perëndive të tjera”. “Prandaj, Zoti e gjykoi të nevojshme ta bënte atë një mërgim arbitrar dhe një endacak të vazhdueshëm, me qëllim që ta ruante nga mbretëria e “errësirës dhe në të për të ripërtërirë kishën e Tij”. Ndërsa "kisha, e fshehur mes paganizmit, pothuajse humbi nga sytë fisin në të cilin qëndronte shpresa e farës së premtuar", "i takonte Vetë Zotit, si të thuash, të rriste babanë e besimtarëve. Abrahami kishte aq shumë besim që të ishte i denjë për zbulesë dhe zgjedhje për këtë qëllim të madh dhe pa kaq shumë tundime dhe rreziqe të Perëndisë, saqë prania e tij përsëritej dhe përsëriste shpesh herë të dukshme. Teofania, besëlidhjet dhe premtimet 535 shërbyen si mjete pozitive për ruajtjen dhe sqarimin e besimit të vërtetë në racën e Abrahamit. 4:13). Nga profecitë e kohëve patriarkale, profecia e Jakobit për fatin e fisit të Judës ishte kryesisht e rëndësishme për zhvillimin e idesë mesianike (Zan. 48:10). Ky është kuptimi i kësaj profecie. "Ndërsa Juda do të bëhet nga një luan i vogël dhe do t'i ruajë fëmijët e tij si një luaneshë, ai do të marrë një skeptër dhe ligjvënës, domethënë mbretër dhe sundues, nga fisi i tij. Skeptri dhe ligjvënësi do t'i përkasin Judës, domethënë personat, vendndodhja, emri i fisit të Judës, deri sa të vijë Shilog besia, vullneti i Mesisë. pasuar nga nënshtrimi i kombeve ndaj Tij, si ligjvënësit e mëparshëm, do të vijë nga pasardhësit e tij, sepse përndryshe premtimi i tanishëm i Mesisë nuk do të ishte zbatuar për Judën, me ardhjen e Mesias, do t'i hiqej nga pushteti Juda. kombet e nënshtruara ndaj Mesisë” 536 . Nga ritualet me të cilat u rrit besimi i patriarkëve, vendin kryesor e zënë flijimet. "Ata e karakterizuan sakrificën e madhe që Mesia duhej t'i ofronte drejtësisë së Perëndisë me jetën e tij; dhe për këtë arsye ata shërbyen në vend të sakramenteve" 537. Skllavëria egjiptiane. Sundimi hyjnor midis popullit hebre – Familja e patriarkëve u rrit në një popull të tërë në Egjipt. Gjatë skllavërisë egjiptiane, "goditjet që shtypnin kashtën e pastronin kokrrën; bashkë me dëshirën për çlirim, shpirti i besimit dhe shpresës te Zoti u rrit në popullin hebre" 538 . Pas largimit nga Egjipti, populli hebre “u udhëhoqi gjatë gjithë udhëtimit jo aq nga Moisiu, sa nga Zoti”... “Ky udhëtim mund të quhet një zinxhir i pandërprerë mrekullish dhe bekimesh të Zotit” 539. Sundimi i Zotit vazhdoi mes popullit hebre edhe në kohët e mëvonshme. “Pushteti i gjykatësve, i cili nuk ishte autokratik, por nuk ishte gjithmonë brenda kufijve të njëjtë dhe nuk kishte një pasardhje të njohur dhe të vazhdueshme, presupozonte domosdo një pushtet tjetër, të pakufizuar dhe, padyshim, varej nga apeli dhe favori i Zotit” 540. Gjatë kohës së mbretërve, sundimi i Zotit nuk pushoi, por vetëm ndryshoi disi. Pastaj Zoti ndikoi shumë në jetën e njerëzve nëpërmjet profetëve 541. Ndryshimi i "besëlidhjes së hirit" në "besëlidhjen e veprave". Ligji i Moisiut "Në ditët e Moisiut, ekonomia hyjnore e shpëtimit njerëzor dhe vetë kisha morën një imazh të ri, i cili që nga ajo kohë do të ruhej deri në ardhjen e Shëlbuesit." Në Sinai, "besëlidhja e hirit, pa ndryshuar në thelbin e saj, mori formën e një besëlidhjeje veprash" 542. "Perëndia deri tani ka vepruar më shumë mbi njeriun e brendshëm dhe nëpërmjet kësaj në pjesën e jashtme. Por kur brendësia e shumicës së njerëzve u përfundua përmes zhytjes në sensualitet", kur "koncepti i brendshëm i jetës u zbeh orë pas ore më shumë dhe më shumë koncepti i jetës njerëzore. (Gal. 3:19)”; atëherë Zoti “filloi të vepronte më shumë përmes së jashtmes mbi të brendshmen” (nëpërmjet ligjit të jashtëm që përmbante shkrimi) 543. Gjendja morale e njerëzve kërkonte një ligj të rreptë. “Gjendja e njerëzimit në këtë kohë përfaqësonte adoleshencën, në të cilën impulset e pasioneve korrespondojnë me një bollëk forcash dhe, për rrjedhojë, kërkojnë frenim po aq fort; prandaj ligji i vendosur për të nga mentori i tij në Krishtin merrte dhurata në njërën dorë për të bindurin, dhe në anën tjetër një plagë për të pabindurit4 dhe fshihej mbi lirinë e tij4”. qëllimi i ligjit ishte të rrënjoste te njerëzit një ndërgjegje të pafuqisë dhe nëpërmjet kësaj të ngjallte tek ata dëshirën për ndihmën qiellore të nevojshme për të shpëtuar të rënët. Në të vërtetë, “çfarë duhet të ndiejë njeriu kur dëgjon bekimin e jetës të shpallur nga ligji, ndërsa i njëjti ligj gjëmonte me një mallkim mbi këdo që anon qoftë edhe një rresht prej tij; ndërsa një njeri, duke parë veprat e tij, nuk mund të mos kuptonte se asnjë i gjallë nuk do të shfajësohej përpara gjykimit të Zotit? Ai pa vdekjen e jetës në të djathtë dhe u drodh vazhdimisht nga e djathta e tij. vetë ligji dhe kërko ngushëllim tjetër” 545. Por ishte e vështirë të shpëtoje nga ligji; ai e ndoqi çifutin kudo. “Duke dalë nga tabernakulli, ligji i ceremonive i shoqëroi nënshtetasit e tij në shtëpitë e tyre dhe i ndoqi në të gjitha shtigjet e jetës. Ai hodhi rrobat e tyre; ishte i pranishëm në tryezën e tyre; vigjilent për pastërtinë e trupit të tyre; mori pjesë në të gjitha mundimet dhe blerjet e tyre" 546. Si gjithmonë, edhe atëherë "ligji e paralajmëroi dhe nuk e dënoi mëkatarin, por nuk e dënoi mëkatarin. skllav i mëkatit fuqia për të thyer lidhjet e kësaj skllavërie dhe nuk mësoi mjetet për të shlyer paudhësitë e kryera, të cilat, si vula e zjarrtë e skllavërisë mëkatare, qëndrojnë mbi ndërgjegjen dhe kjo është dobësia e ligjit (Rom. 8:3), për të cilën Apostulli dëshmon pa hezitim. përdorim në Dhjetë Urdhërimet" jo vetëm që "njohja e këtij ligji t'i tregojë njeriut dobësinë dhe nevojën e tij për ndihmë", por edhe që "ushtrimi i mundshëm në rimbushjen e tij të pastronte gradualisht aftësinë e tij për të pranuar hirin" 548 . Mësimdhënia për Mesian në kohët e ligjit Doktrina e Shpëtimtarit u shpjegua kryesisht jo nga Ligji ritual i Moisiut, por nga profetët. "Hana (nëna e Samuelit) ishte e para që shqiptoi emrin e Mesisë (1 Samuelit 2:10)" 549. "Nathani, duke i zbuluar Davidit vullnetin e Perëndisë për krijimin e kishës, në të njëjtën kohë i njoftoi atij se pas tij do të ngrihej Fara e tij, froni i të cilit do të sundohej përgjithmonë, si një Perëndi i Samit (2 për të cilin Perëndia do të ishte 2. 7:12 e në vazhdim Davidi, natyrisht, nuk ia referoi këto fjalë pasuesit të tij kur u befasua që Perëndia foli për shtëpinë e tij në distancë, dhe për këtë arsye, pa dyshim, ai i kuptoi ato siç na shpjegoi Apostulli Pal (Hebrenjve 1:5) ... Psalmet këndojnë për lindjen e përjetshme dhe të përkohshme, vuajtjen, përhapjen e lavdisë shpirtërore të lavdisë së Krishtit. 550. Profetët e mëvonshëm e paraqitën doktrinën e Mesisë në një dritë të re. Ata dëgjuan zërin e dikujt që qante në shkretëtirë (Is. 40:3), njoftuan lindjen e Emanuelit nga Virgjëresha (Is. 7:14), Engjëllit të këshillit të madh, Perëndisë të fuqishëm (Is. 9:6), origjinën e tij nga Betlehemi dhe largimin nga fillimi i ditëve të botës ( 2 për plagën e Tij ndëshkuese për ne H. 5:). Is 53:5), Ngritja e Tij nga ankthi dhe gjykimi (-8) dhe e jona në Nuk ka ringjallje në ditën e tretë (Hos. 13:14), ligji i tij që vjen nga Sioni (Is. 2:3), Dhiata e Re (Jer. 31:31), drita e gjuhëve (Is. 60:3). 2:28)” 551. “Koncepti i Besimit të vërtetë jo vetëm që nuk u eklipsua te Judenjtë gjatë robërisë së tyre, por edhe u pastrua. Profecitë e Ezekielit dhe Danielit konfirmuan përsëri doktrinën e Mesisë. Dikush e përfaqëson Atë si një Bari të vetëm të një tufe të vetme të shumtë (Ezek. 34:23. 29; 37:22). Tjetri përcakton kohën e ardhjes së Tij në 70 javë, nga të cilat 7 ndahen për restaurimin e tempullit dhe Jeruzalemit, pastaj 62 deri në shfaqjen e Mesisë dhe në fund gjysmë jave për vendosjen e Dhiatës së Re me vdekjen e Tij” (Dani. 9 kap.) 552. Kur Hagai, në inkurajim për popullin e Perëndisë, i siguroi ata se Zoti i Ushtrive, Fjala e Besëlidhjes dhe Fryma e Perëndisë ishte mes tyre (Hag. 2:5-6), Ai, pa dyshim, shpalli misterin e Trinitarit. Zakaria, nën imazhin e një hendeku që nuk ka ujë (Zakaria 9:11), përfaqëson gjendjen e njeriut të rënë. Ata e portretizojnë Mesian me tipare aq të gjalla sa që, si të thuash, e dërgojnë Atë për ta takuar dhe e mësojnë ta njohë pa gabim. Në pasqyrën e tyre ne shohim se si, duke ndjekur Pararendësin, të veshur me shpirtin e Elijas (Mal.3:1; 4:5), Zoti dhe Engjëlli i Besëlidhjes vjen në kishën e Tij (Mal.3:1) dhe lavdia e kishës duket tek i fundit më shumë se i pari (Hag.2:10); si Mbreti është i drejtë dhe ai që shpëton po vjen në Jerusalem në varfëri dhe thjeshtësi (Zakaria 9:9); si vlerësohet Shëlbuesi në tridhjetë copë argjendi (Zakaria 11:13); si vritet Bariu i shpirtrave dhe si shpërndahen delet e kopesë (Zakaria 13:7); se si, më në fund, judenjtë e konvertuar e shohin me besim atë që lindi (Zak. 12:10), dhe pas robërisë së Jeruzalemit, Zoti përhap prej tij dritën, ujin e gjallë dhe mbretërinë e Tij në të gjithë tokën (Zak. 15)” 553. Providenca e Zotit për Kombet Pagane Në studimin tonë të mënyrave të përgatitjes së racës njerëzore për pritjen e Mesisë, i kushtuam vëmendje të veçantë pasardhësve të patriarkëve dhe popullit hebre. Kjo ndodhi sepse vetë Zoti u kujdes veçanërisht për këtë racë dhe popull, duke e ditur se prej saj, si nga më të denjët, duhej të vinte Fara e premtuar. Kjo është arsyeja pse, veçanërisht në mesin e këtij populli, “në kohë të injorancës njerëzore, Ai nuk e la Veten pa dëshmi, por nëpërmjet bekimeve të Providencës së Tij dhe mrekullive të Tij, Ai shpalli mirësinë dhe fuqinë e Tij, me gjykimet dhe ndëshkimet hyjnore, Ai ndaloi rrugët e mëkatarëve, nëpërmjet jetës së shenjtorëve të Tij dhe fjalës së profetëve të Tij më të pastër, përmes prirjeve dhe prirjeve që tregoi. e Dhiatës së Vjetër, e vetmja flijime universale e kryqit të Dhiatës së Re, paralajmëroi priftërinë e Krishtit dhe Kishën e Krishtit në mënyrë shpëtimtare, duke ndriçuar të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen me dritën e vetme të besimit” 554. "Dhe kjo është arsyeja pse profetët u dërguan te populli hebre, veçanërisht para të tjerëve, për t'i mbushur me dritë të mbushur me hir, në mënyrë që ata të mos humbnin besimin dhe të mos humbnin nga mëkatet dhe mashtrimet e tyre. Dhe që ai të mos vdiste nga armiqtë dhe fatkeqësitë, shpesh përdoreshin fuqitë dhe veprimet e mrekullueshme." Kur "qëllimi i Providencës u arrit, nuk kishte nevojë të mbroheshin judenjtë si më parë", gjë që ndodhi me ta pasi "ata hoqën dorë nga fara e shenjtë". Vetëm nga kjo është e qartë se Zoti nuk ishte i anshëm ndaj popullit hebre. Nëse "Ai e bëri një popull depo të farës së shenjtë, domethënë racës dhe lindjes së Krishtit", atëherë kjo është "për të arritur nëpërmjet kësaj shpëtimin e të gjitha kombeve dhe të gjithë njerëzve, që në të vërtetë është shpirtëror dhe i përjetshëm" 555. Edhe para ardhjes së Shpëtimtarit, drita e besimit të vërtetë, e mbajtur në racën e Abrahamit, depërtoi në mjedisin e errët të njerëzve fqinjë. Për shembull, «Eliseu kreu shumë mrekulli, të cilat shërbyen jo vetëm për të forcuar devotshmërinë flamurtare midis izraelitëve, por edhe për të përhapur lavdinë e Perëndisë së Izraelit midis johebrenjve. Po kështu, gjatë robërisë së gjatë të hebrenjve, "paganët nuk ishin të gjithë të shurdhër dhe të verbër, kur Perëndia u shpall solemnisht atyre nëpërmjet rrëfimtarëve të Tij dhe u shfaq në mrekullitë e Tij" 556 . "Ndërsa përfundoi koleksioni i librave të shenjtë që shpjegonin besimin në Mesian e ardhshëm, Providenca e Perëndisë hapi mundësi të bollshme për përhapjen e mësimeve të përfshira në to. Kjo u lehtësua nga shpërndarja e judenjve në Babiloni, Persi, Media, Siri, Feniki, Egjipt, si dhe përkthimi i popullit të Shkrimit të Shenjtë midis gjuhëve greke u bë kështu në gjuhën e Shenjtë... raca njerëzore përgatitet për të pritur Mysafirin qiellor" 557. Përveç ndikimit të hebrenjve, paganizmi kishte mjete të përbashkëta natyrore për ruajtjen e besimit në Zot dhe për zhvillimin e prirjeve të mirësisë 558. “Për paganët, Perëndia nuk e la Veten të paprovuar, duke bërë mirë, duke na dhënë shi nga qielli dhe kohë të frytshme, duke na mbushur zemrat me ushqim dhe gëzim (Veprat e Apostujve 14:17), - ose, përkundrazi, duke tërhequr bekimin e Tij të frytshëm nga toka, duke i kujtuar njerëzit shterpësinë e tyre shpirtërore dhe duke i thirrur ata të japin frytet e 59 ringjalljes”. Shpëtimtar, "filozofia ekspozoi pak nga pak absurditetin e paganizmit" dhe në këtë mënyrë e bëri më të lehtë kalimin në krishterim për të 560. Shenjat e përmbushjes së kohërave Më në fund, ka ardhur koha që Shpëtimtari i botës të shfaqet. “Shfaqja e Jezu Krishtit, Transformuesit të botës, do të pasonte në një kohë të nevojës më të madhe dhe gatishmërisë më të madhe të botës për këtë transformim.” Ky ishte me të vërtetë rasti. “Ekstremi i gabimit në paganizëm, përpjekja më intensive e mendjes në studimin e Hyjnores dhe natyrës, shkalla më e lartë e fuqisë njerëzore në monarkinë romake, pritshmëria universale (e një Rendi të Ri të Gjërave)” - tregoi qartë se kishte ardhur përmbushja e kohës së paracaktuar (Gal. 6:4). "Idhujtaria, e stolisur me zgjuarsi, e mbështetur nga shthurja, u bë një fe universale dhe shenjtëroi të gjitha veset (Veprat 14:15-6; 17:30). Arsyeja "te grekët dhe romakët tregoi përvoja të tilla të veprimtarisë së saj, pas së cilës ose nuk duhet pritur asgjë më e mirë, ose duhet pritur ndihmë e jashtëzakonshme nga lart (1 Kor. 1:21). Roma, duke e imagjinuar botën me madhështinë, fatkeqësitë, veset, kotësinë e saj, e bëri njeriun të ndiente veçanërisht nevojën për një sundim më të mirë shpirtëror dhe kontribuoi në përhapjen e saj përmes unitetit të sundimit të jashtëm. Judenjtë prisnin shfaqjen e Mbretit Mesia dhe paganët prisnin një epokë të artë. Profecitë e lavdishme për varfërimin e princit dhe udhëheqësit nga Juda, rreth shtatëdhjetë javëve të Jeruzalemit të rinovuar dhe për mbretërinë e katërt të hekurit, u përmbushën padyshim. “Doktrina e Mesisë u bë vetëm e njohur dhe e përgjithshme, se i gjithë populli hebre u angazhua në mënyrë aktive në të (me zell), siç mund të shihet nga përkufizimi popullor me të cilin Simoni u konfirmua si udhëheqës dhe peshkop derisa të lindte Profeti besnik (1 Mak. 14:41), dhe nga shembujt e Simeonit (Luka 2:291-4 Naohnanaeli) (Luka 2:291-4, Filipi, J. Gruaja samaritane (Gjoni 4:25)" 561. E gjithë kjo ishte një shenjë e ardhjes së afërt të Mesisë. Pse u shfaq Shpëtimtari pas një kohe mjaft të gjatë? Ajo që është thënë për përgatitjen e racës njerëzore për të marrë Shpëtimtarin na jep mundësinë të shpjegojmë pse Shëlbuesi u shfaq në një kohë të caktuar, pse Ai nuk u shfaq më herët. Nëse Shëlbuesi nuk erdhi në tokë për pesë mijë vjet, atëherë rrjedh se gjatë gjithë kësaj kohe njerëzit nuk ishin gati ta pranonin Atë. Pasi "njeriu ndaloi qarkullimin e përhershëm të lavdisë së Perëndisë në vetvete", "Perëndia i lavdisë, duke ditur se pa lavdinë e Tij nuk ka lumturi për krijesat e Tij, përdori, le të themi në mënyrë njerëzore, shumë përpjekje të ndryshme dhe të jashtëzakonshme për ta shfaqur përsëri te njerëzit. Por këto përpjekje për një kohë të gjatë dukeshin të kota, më pak të vërteta dhe më pak universale, për një kohë të gjatë, ishin të kota dhe më pak përgatitje universale. shfaqja e mundshme e lavdisë së Tij midis atyre që janë të privuar prej saj” (Rom. 3:23) 562 “Mëkatari nuk ishte gati të takonte Perëndinë e tij dhe iku prej Tij.” Edhe “rrethanat dhe rastet e veçanta kur dhe ku zëri i procesionit të Zotit te njeriu dëgjohej veçanërisht qartë dhe kështu njeriu thirrej veçanërisht të përgatitej për të takuar Zotin e tij” mbetën të kota. Në përputhje me gatishmërinë në rritje të njeriut për të pranuar Shpëtimtarin, misteri i shëlbimit zbulohej gjithnjë e më shumë. “Përkufizimi i madh i këshillit të përjetshëm, ose, sipas Apostullit, misterit, i fshehur nga përjetësia dhe brezat (Kol. 1:26) dhe tani u zbulua vetëm shenjtorëve dhe, madje në vetë zbulesën e tij, ende mban shtatë vula, u zbulua që nga kohërat e lashta nga Fryma e Shenjtë në misteret e tij, dhe duke u rritur gradualisht në kuptimin e tij në të gjithë njerëzit. ekzekutimi" 564. Ndërkohë që tek njeriu po kultivohej gatishmëria për të pranuar Çlirimtarin dhe po qartësohej koncepti i Tij, “veprimi i fshehtë i Providencës i kërkuar në racën njerëzore dhe i përgatitur për të bekuarin tek gratë, e cila me pastërtinë e saj mund të tërhiqte, të merrte, të mbante, të mbante rrufenë hyjnore, pa u djegur nga zjarri i Krishtit me anë të bekimit të të gjithëve. njerëzimi.” Kjo rrethanë ishte gjithashtu një nga arsyet pse “duhej të kalonin shekuj dhe mijëvjeçarë përpara se Fjala të bëhej mish (Gjoni 1:14) dhe Perëndia të shfaqej në mish (1 Tim. 3:16)” 565. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 253; Katek. 25; Zap. më Zanafilla 1, 1–2. Katek. 23, 30; Fjalët dhe fjalimet, ed. 1848 1, 46. 92. “Kjo tregim i fatit shpjegohet nga Davidi (Ps. 32:6), Solomoni (Prov. 8:22–9) dhe Gjoni (1:1–3), të cilët padyshim ia përshtatin shprehjet e tyre Moisiut.” Zap. më Zanafilla 1, 6–7. “Fryma e Shenjtë e mbuloi (masën kaotike) dhe derdhi në të fuqi edukuese dhe jetëdhënëse.” Bib. Lindje. 3. “Nën emrin e Frymës së Zotit (Zan. 1:2) nuk mund të kuptohet një Engjëll, pasi ai nuk përdoret në një shenjë të tillë - as era, si te Psalmisti (149:7), sepse çfarë është era përpara ndarjes së elementeve; Nuk mjafton të kuptosh me Krizostomin thjesht fuqinë jetëdhënëse të Zotit, sipas veprimit hyjnor, shpirtëror, sipas veprimit hyjnor. përdorimi i zakonshëm i kësaj fjale në Shkrimin e Shenjtë, shënon Hipostazën e tretë të Trinisë së Shenjtë (Zan.6:3; Ps.32:6; Job.33:4; Veprat e Apostujve 4:25; 7:51). Po aty. Fjalë dhe fjalime, ed. 1874 2, 423. Fillimet e Krishtit. uch. 5 faqe; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 4; ed. 1882 4, 572–3; E mërkurë ed. 1848 2, 234–5. Po aty. “Kështu, kerubinët qëndrojnë përpara fronit të Zotit, në plotësinë e lavdisë së Tij dhe në lavdinë e Trinisë Më të Shenjtë, ata i thërrasin njëri-tjetrit këngën treshe të shenjtë (Is. 6:3); mbulojnë fytyrat e tyre, sepse lavdia thelbësore e Perëndisë është një dritë e paarritshme (1 Tim. 6). dhe brenda, sepse dëshira për të marrë pjesë në lavdinë e Perëndisë nëpërmjet soditjes e bën të gjithë qenien e tyre një sy, ata nuk kanë prehje ditën dhe natën (Zbul. 4:8) jo sepse pushimi është i ndaluar për ta, por sepse lumturia që i mbush me përsiatjen dhe bashkimin e lavdisë së Perëndisë, sikur nga një enë e tejmbushur, e tejmbushur dhe e zhurmshme; lavdia, edhe nga i vetmi Zot (Gjoni 5:44), i kthehet Zotit, pra, njeriu në gjendjen e tij primitive ishte shëmbëlltyra dhe lavdia e Perëndisë (1 Kor. 5:7) dhe pa veshje nuk e njihte lakuriqësinë, duke qenë i veshur me këtë lavdi, kështu, qiejt e dukshëm do të tregojnë lavdinë e Perëndisë... "Të shpallësh përsosmëritë dhe virtytet e Zotit" është po aq e natyrshme për një krijesë, "ashtu siç është e natyrshme që një përrua të përfaqësojë gjatë gjithë rrjedhës së saj atë që ka marrë nga burimi". Në lavdinë e Perëndisë qëndron “qëllimi universal i krijimit, megjithëse ai përmbushet në mënyra të ndryshme sipas shumëllojshmërisë dhe shkallëve të krijesave”. Po aty. (1848 1, 4). Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 150; E mërkurë ed. 1873 1, 166. Po aty, - ed. 1877 3, 376; E mërkurë ed. 1848 1, 179. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 53; e mërkurë 296–7; ed. 1848 2, 127. 288. Fjalë dhe fjalime, ed. 1882, 4, 510; E mër Po aty 538–9; ed. 1848 1, 105; ed. 1873 1, 120. Shembuj nga jeta e hebrenjve. Bib. Lindje. 235, 272, 277, 289 f. Zap. më Zanafilla 1, 8. 21; 2 128; 3, 7–8; Fjalë dhe fjalime, ed. 1873 1, 123–4; Katek. 26–7. "Lexo. në përgjithësi I. dhe Dr. Ros." 1870 1, 32. mace. 23–4; Fillimi ora. uch. 10; Bib. Lindje. 2–3. Bib. Lindje. 2–3. Në të vërtetë, te Zanafilla 1:1, "qiejt nuk janë as ajror as yjor, sepse kupa qiellore u krijua të dytën dhe u stolis me ndriçues ditën e katërt. Këtu mund të nënkuptojmë qiellin e qiejve (1 Mbretërve 8:21) ose botën e padukshme (Kol.1:16). Bijtë e Perëndisë tashmë bërtisnin » Zap në librin Zanafilla 1, 2–3. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 1, 312–314; Wed Catech. 23. Po aty. – Është e qartë për shpirtërorin, me sa duket, marrja e ushqimit nga engjëjt kundërshton. Dhe ata hëngrën (Zan. 18:8) - thuhet për Engjëjt që iu shfaqën Abrahamit. "Në të vërtetë, çfarë shërbente ushqimi shpirtëror për qeniet shpirtërore? Engjëlli që iu shfaq Manoahut e mohoi atë (Gjyqtarët 13:16). Engjëlli Tobiin gjithashtu thotë për veten e tij se ai nuk hante e as piu, por vetëm tregoi një vegim të këtyre veprimeve (Tov.12:19). Por Bl. Augustini pranon se Engjëjt, si ata që janë me ushqim, mund të kenë nevojë për zgjedhjen e tyre, ashtu si ata me ushqimin, të kenë nevojë për të zgjedhur nga njerëzit. i jepni fund konfuzionit, mjafton të thuhet se engjëjt, ose qeniet shpirtërore në përgjithësi, mund të marrin një trup në atë masë sa të mund të marrin edhe ushqim trupor. Zap. mbi librin Gen.2, 124. Zap. më Zanafilla 2, 55. 57; Bibla Lindore. 299; mace. 23. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 344. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 215. Toka në kuptimin e globit u formua pas; këtu është "kundër strukturës së gjithë Botës së dukshme". Nëse këtu (Zan. 1:1) "substanca e gjithë botës së dukshme në përgjithësi" quhet tokë, atëherë kjo është "sepse toka është objekti më i afërt i soditjes në krijimin e Botës, sepse është kundër qiellit, ose botës shpirtërore, dhe së fundi, sepse në këtë gjendje (d.m.th. kaotike) nuk mund të ketë ende një emër përfundimtar". Zap. në Zanafillën 1, faqja 3. 5. Shkrimtari i jetës së përditshme e vendos atë mbi humnerë ose mbi faqen e humnerës jo sepse e lidh atë vetëm me një pjesë të substancës; por duke e zbatuar këtë koncept në konceptin e zakonshëm të dritës, që vjen nga lart dhe veçanërisht shfaqet në sipërfaqen e gjërave. Zap. më Zanafilla 1, 5–6; Bib. Lindje. 3. “Të thuash, nga natyra e gjuhës hebraike, ndonjëherë do të thotë të mendosh, të synosh (Eks. 2:14; 2 Sam. 21:16). Mënyra e veprimit nëpërmjet fjalës i atribuohet Perëndisë në përkujtim të madhërisë së Tij, pasi edhe ndër njerëzit mënyra e veprimit nëpërmjet fjalës është më sublime dhe më e holla - fuqia e Tij më e madhe në fjalën njerëzore se sa fuqia e Tij e gjithëfuqishme e veprimit. të forcës trupore - të urtësisë së Tij, pasi fjala e jashtme njerëzore është organi i urtësisë." Zap. më Gen. 1, 7. Bib. Lindje. 3; Zap. në Gjeneralin 1. 8 . Fjala hebraike që korrespondon me fjalën qiell, "disa nga interpretuesit më të rinj propozojnë: sexhde ose hapësirë, duke e hequr këtë koncept nga përdorimi i fjalës (Ps. 40:19); por shtatëdhjetë interpretues janë më të qëndrueshëm si me shenjën ashtu edhe me përdorimin e fjalës (Ps. 136:6; Is. 42:5; 44:24 me konceptin e lashtë, ata e lavdërojnë vazhdimisht). kupën qiellore... Moisiu e quan kupën qiellore jo vetëm ajrin që rrethon tokën, por edhe qiellin me yje”. Zap. më Zanafilla 1. 10–12. "Ujërat nën kupë qiellore, sipas disave, duhet të jenë re (Ps. 103:3; Jobi 26:8). Por grumbullimi i ujërave në re është i pazakontë për ta quajtur ndarjen e ujit nga uji. Dikush mund të mendojë se shkrimtari i jetës së përditshme këtu e quajti ujin atë që më parë e quajti humnerë, me ndryshimin se kjo substancë e pastrukturuar, pjesërisht transparente e dritës, u bë pjesërisht e tejdukshme e krijimit të dritës." Po aty. "Në krijimin e ditës së tretë, Moisiu përfaqëson formimin dhe përmirësimin e vetë planetit tonë. Duke marrë parasysh se në përshkrimin e ditës së dytë dhe të katërt përfaqësohet veprimi i Krijuesit në të gjithë universin, dhe se toka përbën pjesën më të vogël të kësaj tërësie, është e vështirë të jemi të sigurt se veprimi krijues u kufizua vetëm në të në ditën e tretë. Mund të supozohet se hapësirat e tjera më të errëta janë të ngjashme me të në këtë ditë. ato, kanë marrë një formim më të caktuar, karakteristik për to.” Zap. më Zanafilla 1. 13; Bib. Lindje. 4. Zap. më Zanafilla 1, 15; Bibla Lindore. 4. Me fjalët: le të lindin ujërat - Zoti urdhëron që “përbërja trupore e peshqve dhe krijesave të ngjashme t'i përshtatet natyrës së ujërave, si shtëpia e tyre dhe substancave që gjenden në ujë, si ushqimi i tyre”; dhe gjithashtu "tregon një fillim të caktuar, ose, si të thuash, një farë, nga e cila, sipas fjalës krijuese, supozohej të lindte ky lloj krijesash, të vendosura në pjesën e natyrës universale të paracaktuar për ta nga veprimi i Frymës së Perëndisë, që rri pezull mbi ujëra". Zap. më Zanafilla 1, 17–18; Bibla Lindore. 4–5. Toka, më shumë se elementët e tjerë, është e vdekur, por, nga ana e saj, duke prodhuar kafshë të gjalla, në një mënyrë të re zbulon fuqinë e Krijuesit, të pavarur nga ndihma dhe duke mbjellë jetën kudo që të dojë”. Zap. më Zanafilla 1, 19–20. "Me emrin e këshillës (Veprat e Apostujve 2:23; Efesianëve 1:11) dhe rrjedhimisht me veprimin e këshillës, paranjohja dhe paracaktimi i Perëndisë përshkruhen në Shkrimin e Shenjtë. Këshilli i Perëndisë është i përjetshëm (Veprat e Apostujve 16:18). Por Moisiu e sjell atë në kohë për t'i treguar më të afërt Mosbesimit të gjithë, por krijimtarisë njerëzore. e paraqet të gjithë krijimin si të kryer, sikur pa reflektim paraprak, dhe ka të bëjë me Krijuesin vetëm me njeriun, kjo do të thotë se në paracaktimin e njeriut qëndron baza e paracaktimit të të gjitha krijesave që i kanë paraprirë atij në ekzistencë dhe të gjitha kohërave që pasojnë. Zap. më Gen. 1, 21. "Fuqia me të cilën njeriu primitiv mund të vepronte në botë nëpërmjet saj duhet të ketë qenë po aq e madhe sa dobësia që tani mban një person të dëmtuar nën ndikimin e krijesave më të afërta dhe më të largëta të kësaj bote." Zap. më Gen. 1, 37. Shpirti i njeriut quhet fryma e jetëve, sepse "njeriu në të vërtetë ndërthur jetën e bimëve, kafshëve dhe engjëjve, jetën e përkohshme dhe të përjetshme, jetën sipas shëmbëlltyrës së botës dhe sipas shëmbëlltyrës së Zotit. Me të gjitha këto, njeriu u bë shpirt i gjallë: domethënë, pas bashkimit të shpirtit me trupin, ai u bë një qenie e vetme, në jetën e jashtme që i përket rrethit të kafshëve". Zap. më Zanafilla 1, 37–8; Bib. Lindje. 6. “Frymëzimi krijues lidhet kryesisht me fytyrën e një personi, si selia e instrumenteve të ndjenjës dhe pasqyra e shpirtit.” Po aty. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 128; ed. 1877 3, 459; e mërkurë 437. “Shpirti i mishit është në gjak (Lev.17:11), pra gjaku është selia dhe organi më i afërt i veprimeve të shpirtit.” Zap. më Zanafilla 2, 9; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 247; 2, 270. Fjalët dhe fjalimet ed. 1861 3, 83–3; E mërkurë ed. 1848 2, 292–3. “Imazhi dhe ngjashmëria e Perëndisë nuk kanë nevojë të shpjegohen si dy gjëra të ndryshme: meqënëse në fjalën e Perëndisë një nga këta emra përdoret shpesh në të njëjtën forcë si të dy së bashku (Zan. 1:26–7; 5:1; 9:6; Jakobi 3:9; Kol. 3:10). Megjithatë, më domethënëse nga këto fjalë është: imazh, që është diçka më shumë se një ngjashmëri, por jo nga shëmbëlltyra. gjurmët e të gjitha qenieve tregojnë gjurmët e Krijuesit dhe, si të thuash, të pasmet e Zotit: imazhi i fytyrës së Zotit gjendet vetëm te njeriu. Zap. më Zanafilla 1, 21–2. Fjalë dhe fjalime, ed. 1873 1, 179; Zap. më Gen. 1, 23. Zap. më Zanafilla 1, 21; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 279. Katek. 25; Zap. më Gen. 2, 9. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 81. Po aty. 2, 270; Zap. më Gen. 1, 22. "Fundi për të cilin Zoti urdhëroi solemnisht të jepeshin këta (d.m.th. emra) mund të ishte një për të provuar dhe treguar pasardhësve të Adamit mençurinë e tij." "Për të imagjinuar emërtimin e emrave si një akt urtësie, duhet të supozohet se Adami më parë kishte njohuri për vetitë dhe ligjet e përgjithshme të krijesave dhe, duke zbatuar në këtë njohuri të përgjithshme atë që gjeti nga përvoja ose shqyrtimi i afërt në llojet e veçanta të krijesave, u dha atyre emra që përshkruanin natyrën e tyre." “Ai i la një monument kësaj urtësie në gjuhën origjinale, përsosmëria e së cilës ende mund të mrekullohet në mbetjet e saj që gjenden në librat e Shën Hebrenjve”. Bib. Lindje. 8; Zap. më Gen. 1, 47. “Gjuha origjinale ka ekzistuar para krijimit të gruas, pa kërkuar shumë kohë dhe mundim për përbërjen dhe formimin e saj, si dhuntia e gjuhëve tek apostujt. Njeriu e mori atë bashkë me qenien; ndoshta ai e përmirësoi njohurinë e tij me bisedën e Krijuesit përmes tingujve shqisorë dhe e plotësoi nga vetja me frymëzim nga Zoti, i cili e paracaktoi njeriun për jetën e komunitetit. Zap. më Gen. 1, 47. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861, 3, 305; ed. 1848 1, 164. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 234; Zap. më Zanafilla 1, 43; e mërkurë – 1877 3, 132. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 253, 254. Fjalë dhe fjalime, ed. 1873 1, 278. Ata e gjejnë shëmbëlltyrën e Perëndisë në një "trup njerëzor, të konformuar me trupin e lavdisë së Hyj-njeriut (Filip. 3:21). Por Apostulli nuk ia atribuon këtë veçori imazhit origjinal të Perëndisë kur e parashtron atë në frymën e mendjes (Efes. 4:23) dhe kur përdor konceptin e shëmbëlltyrës së Perëndisë si dëshmi të papërshtatshmërisë" (17:29). Në fuqinë e njeriut mbi botën, ata shohin shëmbëlltyrën e Zotit “Krysostom dhe Theodoret, të cilët i marrin fjalët e këshillës së Perëndisë për sundimin e njeriut (Zan. 1:26) si një shpjegim të imazhit të Perëndisë, i cili, megjithatë, është i dyshimtë”. Zap. më Zanafilla 1, 22–3. “Themelet” e shëmbëlltyrës së Perëndisë janë vendosur thellë në shpirt, kështu që edhe nëse tiparet e tij të gjalla eklipsohen nga devijimi nga drejtësia origjinale (Ekl. 7:30), megjithëse disa mbetje të tij e mbajnë një person në dashurinë dhe kujdesin e Perëndisë (Zan. 9:6) dhe nuk e lejojnë atë të refuzojë përfundimisht; dhe kështu që edhe njeriu i rënë mund të zbulojë se çfarë ishte dhe çfarë duhet të ishte. Përparësitë e jashtme vendosen në varësi të imazhit të Zotit, kështu që me humbjen e tij, bekimi i Zotit do të kthehet në ndëshkim, krijesa nuk do ta njohë sundimtarin e saj dhe do të rebelohet kundër tij, në mënyrë që mbretëria e Perëndisë të mos gëlltitet plotësisht nga sundimi i pakufizuar i mëkatit dhe i vdekjes. Zap. më Zanafilla 1, 23; Wed Catech. 25; Fillimet... 8. “Tani Zoti nuk thotë: le të krijojmë, por unë do ta bëj. Ky ndryshim në shprehje vjen pas ndryshimit midis dy këshillave, njëra prej të cilave përmban një përkufizim të përgjithshëm dhe thelbësor për një person, dhe tjetra është një shtesë e veçantë për të parën.” Zap. më Gen. 1, 45. "Me këtë premtim Zoti është Krijuesi i pasardhësve më të largët të Adamit, si dhe i vetes së tij. Dhe duke qenë se të gjithë lindin me aftësinë për të lindur; nuk ka dyshim se në Adam e gjithë raca njerëzore e mori këtë bekim. Ai është ruajtur edhe në mes të dënimit universal: sepse është ngulitur thellë në natyrën njerëzore." “Prandaj, Fjala e Perëndisë i njeh fëmijët jo aq shumë si pronë të prindërve të tyre, por më tepër si pronë të Perëndisë: kjo është pronë e bijve të Perëndisë, paga e frytit të barkut (Ps. 127:3). “Cila nënë mund të thotë ndonjëherë: Unë do të jap fryt?... Mbjellja dhe lindja nuk ndodhin pa providencën e Zotit; të dyja janë vepër e Zotit, dhuratë e Zotit.” Po aty. 24.25; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 279, 197. Zap. më Zanafilla 1, 8. 26; e mërkurë 12, 14. Po aty. 3–4; e mërkurë 35.45; Bib. Lindje. 2. Zap. më Zanafilla 1, 4–5. 12. Zap. më Zanafilla 1, 8–9; Bib. Lindje. 3. Fjalë dhe fjalime, ed. 1874 2, 423–4. Gjatë gjashtë ditëve, "ndoshta Zoti e lejoi vetë natyrën të përjetonte forcat që i jepeshin gradualisht dhe shenjtëroi ligjet e saj, duke futur në to veprimet e vullnetit të Tij të gjithëfuqishëm". Zap. më 1, 3. Po aty. 20. – “A do të thotë dikush se është shumë krenare të mendosh se toka, dielli dhe qielli janë për ne. Kësaj unë i përgjigjem: nëse e mendon këtë me krenari, të këshilloj të lini mënjanë krenarinë tuaj dhe të mendoni për këtë me përulësi dhe mirënjohje përpara Zotit bamirës dhe të mos mendoni se një mendim i keqpërdorur nga krenaria, pra, i trishtuar, nuk është vetëm ju që e përdorni diellin, dhe ju nuk e përdorni vetëm ju që e përdorni atë. qielli, dhe jo vetëm të gjithë njerëzit, por edhe krijesa të tjera të panumërta, unë përgjigjem: Po aq më e mrekullueshme është pasuria e Zotit, sepse, megjithëse qenie të panumërta e përdorin atë, ju gjithashtu e përdorni atë në mënyrë të tillë që të jetë plotësisht e përgatitur për ju? Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 107. Zap. më Zanafilla 1, 23–4; Wed Words and Speeches, ed., 1848. 2, 270–1. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 258. Po aty. 165; E mërkurë ed. 1848 2, 234–5. Po aty. 35; Bib. Lindje. 29; Zap. më Gen. 1, 112. Fjalë dhe fjalime, ed. 1877 3, 419–420, krh. ed. 1861 3, 104. Po aty. 296; E mërkurë ed. 1848 2, 127. Fjalë dhe fjalime, ed. 1877 3, 419–420; E mërkurë ed. 1848 2,164. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 283. – “Duke qenë se ekzistenca është dhënë dhe vazhdon nga veprimi i Zotit, njeriu nuk ka fuqi t’i shmanget këtij veprimi, ose, me fjalë të tjera, nuk ka fuqi ta kthejë veten në asgjë, sepse kjo fuqi do të ishte e barabartë me fuqinë e prodhimit nga asgjëja. ​​Por meqenëse veprimi i Zotit jep mirëqenie, njeriu, sikur i lirë, e ka më shumë ose më pak fuqinë për të shmangur këtë veprim.” Fjalët ed. 1877 3, 420. "Cila është më mirë, një makinë e aftë, apo një krijesë e gjallë, inteligjente, e lirë dhe një shoqëri e rregulluar mirë me krijesa të tilla? Çfarë është më sublime - artisti që ndërtoi makinën dhe vëzhgon lëvizjet e saj, apo babai që lind fëmijë dhe me arsim i formon ata në shëmbëlltyrën e tij dhe mbreti që themeloi mbretërinë e tij, duke i bërë të lirë dhe pa i shkelur rregullat e tij, ashtu si ata duan të jenë të lirë dhe pa sunduar. qëllime të mira Zgjedhja këtu nuk është e vështirë dhe nuk ka nevojë të presësh përgjigje”: është e qartë në vetvete. – Fjalët ed. 1848 1, 68–9. – Edhe pse konformiteti i rreptë me ligjin vërehet kudo në botë; megjithatë, kjo nuk e robëron aspak Krijuesin ligjeve të botës dhe nuk e përjashton mundësinë e veprimeve të mbinatyrshme. “A është ligji më i lartë se ligjvënësi? A është skllavëruar ligjvënësi nga ligji që i ka skaduar pushteti? A nuk kërkon ligji jo vetëm ligjvënës, por edhe kujdestar? A munden shkaqet natyrore të pengojnë veprimin e një shkaku të mbinatyrshëm? Përkundrazi, a nuk kanë nevojë për veprimin, ndihmën, drejtimin e tij për vazhdimin e tyre si për fillimin e tyre? A nuk manifeston ndonjëherë rendi natyror në përvojë në vetvete një rend mbinatyror mbi vetveten? Për shembull, shiu dhe breshri janë në rendin natyror; Por a ishte breshëri i gurëve që goditi ushtrinë e pesë mbretërve paganë me të cilët Joshua luftoi në një rend të natyrshëm? Pse ra ky breshër në këtë kohë dhe jo në një kohë tjetër? Pse kundër ushtrisë pagane dhe jo kundër izraelitëve? Shkaqet natyrore dhe rendi nuk japin përgjigje për këtë. Vetëm fjala e Zotit mund të japë përgjigjen: Zoti hodhi mbi të gurët e breshërit të madh nga qielli (Jozueu 10:11). Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 283; E mërkurë ed. 1848 2, 288. 1, 212; Katek. 80; Zap. më Gen. 3, 13. Fjalë dhe fjalime, ed. 1877 3, 435–7; ed. 1861 3, 262; Mër Po aty. 282; ed. 1877 2, 383–385; Katek. 23; Zap. më Zanafilla 1, 48. “Meqenëse Perëndia është i pafund, i gjithëpranishëm dhe i gjithëfuqishëm, nuk ka asnjë gjendje krijesash në univers që do të ishte e paarritshme për Të, përmes së cilës nuk do të shtrihej asnjë rrugë e Zotit; nuk ka asnjë incident që të mos jetë udhëhequr nga rruga e Zotit, megjithatë, në atë mënyrë që rruga e Zotit të mos kufizojë kurrë shtigjet e lirisë për qeniet morale.”... Fjalët, bot. 1848 2, 27. "Fjala krijuese e Zotit është themeli i fillimit dhe ekzistencës së vazhdueshme të krijesave. Fjala e bekimit të Zotit është baza e mirëqenies së tyre. Dielli shkëlqen mbi to; Për ta prodhon toka; Me anë të Tij dhe fuqisë së Tij të pashtershme është bërë që buka ushqen, vera forcon, vaji zbut dhe shëron; përmes saj përmirëson, përmirëson jetën e saj, çdo gjë e rrit, e rrit çdo gjë. masën e vet, për lavdinë e mençurisë krijuese, mirësisë dhe fuqisë.” Fjalët, ed. 1877 436–7. "Perëndia punon deri tani (Gjoni 5:17), domethënë, Ai prodhon krijesa të reja, por jo lloje të reja krijesash; vazhdon krijimin duke ruajtur ligjet e natyrës, por jo duke vendosur të reja; Ai krijon gjëra të reja në mbretërinë e hirit (2 Kor. 5:17) dhe punon në mbretërinë e natyrës." Zap. më Gen. 1, 27. Po aty. - "Prandaj, ndoshta Moisiu nuk e jep ditën e shtatë as në mbrëmje, as në mëngjes, domethënë një vazhdim që ka kufij." Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 77; e mërkurë 1, 107; ed. 1861 3, 105. 262. Kat.27; mr. Mateu 10:29–31; Ps.103:28-9; 72:27; 120:4; 131:11–12; Jer.18:9; Fjalët e urta 8:15. – Bindja universale e popujve në ekzistencën reale të providencës së Zotit zbulohet qartë në lutje, e cila nuk mund të kishte lindur pa besimin në Providencë. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 283; ed. 1877 3, 420; ed. 1873 1, 120; ed. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71; Histori biblik. 247. 341; Zap. më Zanafilla 3, 43–4. "Parajsa ishte kisha i parë i Zotit në tokë, në të cilin Zoti iu shfaq me dashamirësi njeriut, në të cilin njeriu, i shenjtëruar nga imazhi i Zotit, ishte një prift i papërlyer, në të cilin pema e jetës ishte një faltore e dukshme, misterioze." "Parajsa ishte si kryeqyteti i tokës." “Moisiu vendos parajsën në Eden, një vend i cili, sipas treguesve të librave të tjerë të shenjtë (Is. 37:12; Eze. 27:23), ndoshta mund të kërkohet pranë Mesopotamisë, Sirisë ose Armenisë, në lindje në lidhje me vendin në të cilin ai shkruan, ose me tokën e premtuar që ai ka në mendje. Katek. 25–6; Zap, më Gen. 1, 40–42. 38–9; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 41; Të mërkurën Bib. Lindje. 10.12. Zoti i caktoi njeriut të parë punë të thjeshtë bujqësore edhe që “sa të ishte e mundur të mbrohej më tej nga ndjenja e rrezikshme e vetëkënaqësisë dhe pavarësisë dhe që përsosja e dukshme e produkteve tokësore, nëpërmjet punës, t'i sillte në mendje mundësinë dhe detyrën e kultivimit të zemrës së tij”... Zap. më Zanafilla 1, 40–2. Zap. më Zanafilla 1, 49. – Në një gjendje të pafajësisë, njeriu ishte kisha i shenjtë i Perëndisë. Ky "kishë në fillimin e tij ishte i pastër, sepse megjithëse u krijua pjesërisht nga pluhuri i tokës, ai u krijua nga duart e Perëndisë; ishte madhështor, sepse në të ishte vendosur shëmbëlltyra e Perëndisë; ishte i shenjtë, sepse ai ishte i mbushur me frymë jete nga Fryma e Shenjtë". Fjalë dhe fjalime, ed. 1873 1, 177. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 97; Zap. më Gen. 1, 43. Po aty; Fjalë dhe fjalime të së martës, ed. 1861 3, 253. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1157. – Liria dhe nënshtrimi ndaj ligjit moral janë plotësisht të pajtueshme. Kështu, Apostulli, “duke pasur lirinë e plotë, heq dorë nga ajo dhe skllavërohet çdo gjëje: i lirë nga të gjithë, ai është skllav i të gjithëve (1 Kor. 9:19). Kjo duhet të ndodhë në kushte të caktuara për çdo person tjetër. “Sa më me dëshirë dhe më besnikëri të ndiqen shtysat e mira të shpirtit, aq më shumë zjarri i shenjtë i shpirtit ndizet, drita e tij shkëlqen, kalon nga forca në fuqi, kështu që... çdo dëshirë e vullnetit njerëzor lidhet dhe largohet në mosveprim, si në robëri, ose në lidhje, dhe vetëm me urtësi shpirtërore të pastër, vetëm me vullnetin hyjnor, vetëm me vullnetin hyjnor, me dashurinë hyjnore. drejton dhe mbart një person duke prekur tokën, ku Zoti dhe ligjet e quajnë mbretërinë e Tij, edhe nëse për këtë ishte e nevojshme të kalonte përmes zjarrit dhe ujit, përmes vuajtjes dhe vdekjes. Kjo gjendje mund të quhet "robëri e lumtur, lidhje të ëmbla, skllavëri e lirë e pakufizuar, skllavëri shumë dominuese". Fjalët, ed. 1848 1, 135; ed. 1877 389–390. "Vullneti është çmenduria e lirisë." Ed. 1885 5, 559. Fjalë dhe fjalime, ed. 1873 1, 290–291. "Emri i pemës së njohjes së së mirës dhe së keqes, pa dyshim, i referohej efektit që mund të prodhonte te njeriu. Megjithatë, ajo nuk mund të ishte një burim dijeje. Kjo pemë duhej të përbënte vetëm një mjet dhe një mundësi për njohuri eksperimentale ose një ndjenjë reale të ndryshimit midis së mirës dhe së keqes. Ky veprim mund të varet si nga vetitë e pemës ashtu edhe nga qëllimi i veçantë i Zotit." Zap. më Gen. 1, 40. Zap. më Zanafilla 1, 43–4; Fjalë dhe fjalime, ed. 1874 2, 424. "Pa dyshim, njeriu ishte sigurisht i detyruar tashmë për këtë me të drejtën e krijimit; por ai duhej të angazhohej përsëri për këtë, lirisht, nën premtime të reja dhe kushte bamirësie nga ana e Zotit." Bib. Lindje. 9. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 151. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 247–8. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 97. 295; Mër Zap. më Gen. 1, 44. Po aty; Zap. më Zanafilla 1, 40–2. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 187; ed. 1873 1, 218. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 182. – Futja e një personi në parajsë “e bëri atë të ndiente se ai nuk ishte sundimtari natyror i shtëpisë së tij të bekuar, por një i burgosur i futur në të me anë të hirit dhe duhet të kalojë nëpër të për të lavdëruar”. Zap. më Zanafilla 1, 40–2. "Njeriu, pasi ka humbur përvojën e ekzistencës së pastër origjinale të vetvetes dhe të universit, ka humbur edhe konceptin e tij. Ashtu si një peshk që lëviz në ujë nuk e njeh jetën më të mirë dhe më të përsosur që jetojnë kafshët në ajër, ashtu edhe shpirti i gjorë njerëzor, i zhytur në botën elementare të vrazhdë dhe të korruptuar dhe duke jetuar në të, si një peshk në ujë, nuk e njeh mendjen delikate dhe të mjerë të mendjes së mjerë. nëse një jetë e tillë ekzistonte me të vërtetë dhe si mund të kishte qenë ajo, ne kemi përmendur tani vetëm një nga këto hutim si shembull të parëndësisë së tyre. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 182; E mërkurë ed. 1877 3, 258. Është e vështirë të vendosësh se sa zgjati gjendja e lumtur e njerëzve të parë në parajsë. “Por që nuk zgjati shumë mund të konkludohet nga fjalët e Shpëtimtarit, i cili e quan djallin vrasës që në fillim (Gjoni 8:44). Nga mendimet që përcaktojnë sasinë e kohës së jetës parajsore, më shumë se të tjerët "i denjë për vëmendje" është ai sipas të cilit "tundimi i Adamit në parajsë zgjati katërdhjetë ditë, pasi Shëlbuesi e pagoi atë me një tundim dyzetditor në shkretëtirë". Bib. Lindje. 12–13. “Disa besojnë se fillimi i rënies së tyre është nga zilia e njeriut (Wis. 2:24), dhe disa - në krenarinë dhe devijimin nga dashuria e Perëndisë drejt egoizmit (Is. 14:12. 14), duke e konsideruar zilinë si pasojë të rënies. Zap. më Gen. 1, 54. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 290; mace. 24. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 315; ed. 1882 4, 586. Letra nga M. Filar. për A. N. Muravyov, ed. 1869, paragrafi 124. “Është e vështirë të pajtohesh me mendimin” se kur tunduesi quhet gjarpër, atëherë “kjo nënkupton një kafshë të thjeshtë, e cila, me shembullin e ngrënies së saj nga një pemë e ndaluar për njerëzit, ngjalli te Eva një mendim dhe dëshirë të paperëndishme: pasi në këtë rast Moisiu nuk do t'i kishte dashur t'i atribuonte në vend të kësaj kafshe fjalë dhe fjalë të thjeshta. Nuk është e nevojshme të paraqesësh një qenie si shkaktar të së keqes në botë, të kesh liri dhe të veprosh në përputhje me natyrën e tij, do të thotë të përfaqësosh Perëndinë si një tundues, në kundërshtim me fjalën e Tij (Jakobi 1:13) Është e pamundur, përkundrazi, të mendosh se ky gjarpër është vetëm fantazma e një kafshe: meqenëse është qartësisht një kafshë në fushë, por jo një veprim më i lartë ajo, sepse vepron me arsye, por është një qenie e keqe, sepse vepron kundër vullnetit të Zotit, për shkatërrimin e njerëzve dhe për ndëshkimin e vet. Kjo është ajo qenie që, pikërisht nga tundimi dhe mashtrimi i njerëzve, në fjalën e Perëndisë quhet gjarpër i lashtë, djalli, Satani (Zbul. 20:2; Zak. 3:1), një vrasës që në fillim, ati i gënjeshtrës (Gjoni 8:44). Zap. më Zanafilla 1, 53–4. Zap. më Zanafilla 1, 53–7; Bib. Lindje. 13. “Tunduesi, sipas të njëjtave rregulla të përgjithshme, vepron mbi të gjithë njerëzit sipas të cilave ka vepruar në të parën, me ndryshimin se gjarpri, të cilin e përdor si instrument në parajsë, shpesh nuk ndodhet jashtë, por brenda natyrës së korruptuar njerëzore dhe është krenaria e ngacmuar”. Truket e ferrit vepronin në profecitë pagane: “parashikimet e profetëve të rremë erdhën nga djalli (edhe pse) jo pa lejen dhe qëllimin e veçantë të Zotit”; përmes shkrimtarëve paganë, "princi i errësirës u dha paganëve një lloj zbulimi". Zap. më Zanafilla 1, 76; Bib. Lindje. 140.246.393; Fjalë dhe fjalime të së martës, ed. 1874 2, 288–9. Zap. më Zanafilla 1, 57–8; e mërkurë “Lexo. në O.I. et al. Ros." 1870 1, 38–9; Words, bot. 1848 1, 318. "Dallimi midis mëkatit të burrit dhe mëkatit të gruas mund të supozohet të jetë se gruaja ishte e para që ia hapi zemrën tunduesit të panjohur; dhe burri veproi kundër urdhrit të drejtpërdrejtë të Perëndisë. Në këtë kuptim, Apostulli ia atribuon mashtrimin një gruaje (1 Tim. 2:14) dhe një burri mëkat, krim, mosbindje (Rom. 15:15). Zap. më Zanafilla 1, 58–9. "Në disa mendje ekziston një mendim se të ngrënit nga pema e njohjes së së mirës dhe të keqes, të parëlindurit të të treve, rënia e njerëzve të parë nuk është gjë tjetër veçse bashkimi bashkëshortor i Adamit dhe Evës." Për këtë, para së gjithash, le të vërejmë se as tunduesi i dijes, as fjalët e gjarprit drejtuar Evës, as përgjigjet e Evës, as pema e njohjes së së mirës dhe së keqes nuk mund të kuptohen në asnjë mënyrë në kuptimin alegorik, johistorik. Për më tepër, nëse “djalli e tundonte vërtet Evën të bënte atë që mendojnë interpretuesit e rinj, atëherë këtë herë ai nuk do të ishte dinak si zakonisht dhe shumë i ngadaltë. Në këtë rast, ai nuk do të kishte nevojë të ndiqte rrugën e pabesueshme të gënjeshtrave dhe shpifjeve: ai mund ta fillonte çështjen me të vërtetën e pastër. Cili do të ishte qëllimi në këtë rast dhe çfarë mund të thotë pyetja: pse tha Zoti që nuk duhet të hani nga çdo pemë e parajsës? Tunduesi, në mënyrë më të besueshme për qëllimin e tij, mund të pyeste: pse nuk e përmbushni atë që Zoti ju ka thënë: rrituni dhe shumohuni? Në këtë rast, paraardhësit e mëkatuar duhet t'i kishin thënë (Zotit) në justifikimin e tyre: ne bëmë atë që çoi në përmbushjen e urdhërimit: rrituni dhe shumohuni, deri tani të paplotësuar dhe të panjohur për ne. Nëse njohja e një gruaje ishte krimi i parë që shkatërroi racën njerëzore: atëherë si mund të thoshte Apostulli se martesa është e nderuar për të gjithë dhe shtrati nuk është i ndyrë (Hebrenjve 13:4)? Do të ishte një kontradiktë e papajtueshme e fjalës së Perëndisë me vetveten.” Tregimi i Moisiut thotë qartë se “Eva mëkatoi së pari vetëm dhe jo me burrin e saj. Si mund ta kishte shkruar këtë Moisiu nëse do të kishte shkruar alegorinë që duan ta gjejnë këtu?” Letra nga Filari. tek A. N. Muravyov - shkrimet 124–125. 129. E njëjta në Përafërsisht. për krijimtarinë St. O. 1857 4, 22–8. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 253; Katek. 32. Askush nuk mund ta qortojë Perëndinë për faktin se Ai "nuk e hoqi plotësisht pemën e rrezikshme nga parajsa, ose nuk e forcoi me vendosmëri njeriun kundër tundimit". Në mënyrë që një person të përjetonte lumturinë e vërtetë, ai duhej të kishte merita. "Nëse këto merita do të liheshin në fuqinë e secilit, atëherë kur duhet të realizoheshin? Në një gjendje të pafajshme? Por çfarë arritjeje duhet të përcaktojë kur nuk mundi të bënte edhe aq pak - të përmbahej nga ushqimet e ndaluara - kur ky krijesë, e bërë nga pluhuri dhe pluhuri, duke admiruar bukurinë e vet, e konsideroi veten të denjë për lavdinë e Zotit? Ai me siguri do të refuzonte të blinte lumturinë në parajsë me një çmim kaq të lartë, ndërsa jetonte në tokë në parajsë.” Nëse Zoti e lejoi djallin t'i tundonte prindërit e parë; atëherë ky nuk është një gabim i mençurisë, por një lëvizje e ekonomisë së saj më të lartë.” Zap. më Zanafilla 1, 43; Fjalë dhe fjalime, ed. 1873 1, 290–1. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 281; ed. 1861 3, 345; Zap. më Zanafilla 1, 54–57. Shtoni. te TV St. Nga. 1857 4, 24; Zap. më Zanafilla 1, 58; Katek. 31; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 97; e mërkurë 5, 187; ed. 1861 3, 253. Mendimi i atyre që prodhojnë mëkat nga kufizimet dhe dobësitë e njeriut është i paqëndrueshëm. "Gabimet, thonë ata, janë për shkak të kufizimeve njerëzore; veset nga dobësia njerëzore." Por "kufizimi nuk është fryt; ai nuk lind asgjë; sepse ai vetë nuk është asgjë, por vetëm një kufi, një skaj, mungesë thelbësore. Le të marrim si shembull aftësinë e të pamurit. Syri ynë është i kufizuar; për këtë arsye, ne ndalojmë të shohim një objekt që largohet prej nesh në një distancë të caktuar dhe asgjë më shumë"... Nëse veset vijnë nga dobësitë, atëherë duhet të jemi të virtytshëm, por duhet të jemi të virtytshëm. nga legjendat e shenjta ne e dimë se kur bën një byahu në tokë, atëherë ligësia e njerëzve shumëfishohet në tokë (Zan. 6:4-5): kështu që tani shohim shpesh se njerëzit që mburren me forcën e shpirtit më shumë se të tjerët dhe kanë më pak arsye se të tjerët të ankohen për dobësitë ose të metat trupore, bien në vese më shumë se ata që janë më të dobët se ata që janë më të dobët. mos ia atribuoni vetes forcën e shpirtit”... Fjalë dhe fjalime, bot. 1848 1, 318. 30; 2, 164. 299. "Rrënja e mëkatit është dashuria për veten." 1, 97. Katek. 31; Zap. më Zanafilla 1, 44; Fjalët, ed. 1848 1, 155; e mërkurë 150. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 150. 181. – “Mosbindja, mëkati, vdekja: këto janë hallka të një zinxhiri; ai që merr hallkën e parë e tërheq për vete të fundit.” "Mëkati dhe vdekja garantojnë njëri-tjetrin në botë që janë këtu." Kjo është krejt e natyrshme. “Duke i dhënë ekzistencës së parëndësisë, Zoti i dha qenies një ligj sipas të cilit do të vepronte për mirë: veprimi sipas këtij ligji është jetë... Krijesa, duke lënë kufijtë e vendosur për të nga mençuria dhe mirësia e Krijuesit, nuk mund të ngjitet në përsosmërinë më të lartë, e cila, duke qenë në vetvete një parëndësi, jo vetëm që nuk mund t'i jepet, por nuk mund t'i kthehet ligji në mënyrë të paarsyeshme në vetvete; Rrethi i poshtëm i veprimit, çrregullimi, shkatërrimi "Fjalë dhe fjalime", bot. 150, 97. Zap. më Zanafilla 1, 59; Wed Words, ed. 1848 1, 94; 2, 12; ed. 1877 3, 366. Fjalët, ed. 1848 1, 98. Zap. më Zanafilla 1, 44; Katek. 32. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 295. Dikush mund “të imagjinohet se në thelb ishte e kundërta me pemën e jetës, se sa fuqi jetëdhënëse përmbahej në pemën e jetës, po aq e ngjashme me substancën e vdekjes fshihej në pemën e dijes, që aq sa ndikimet e të parit ishin plotësisht në përputhje me strukturën e trupit të njeriut, aq shumë nga veprimet e këtij të fundit ishin të papajtueshme, pra shkatërruese me të”. Zap. më Zanafilla 1, 40–2. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 104. 187. Vdekja fizike duhet parë si pasojë e mëkatit; sepse, “sipas fjalës së Perëndisë (Zan. 2:17), çdo vdekje është ndëshkim dhe, sipas mësimeve të kishës së lashtë, Perëndia e krijoi njeriun në mosprishje (Wis. 2:23). Zap. më Zanafilla 1, 44, 70–1; Bibla Lindore. 10. – Dallimi ndërmjet vdekjes trupore dhe asaj mendore është se “trupi kur vdes humbet ndjenjat dhe shkatërrohet, kurse shpirti kur vdes nga mëkati privohet nga drita shpirtërore, gëzimi dhe hareja, por nuk shkatërrohet apo shkatërrohet, por mbetet në errësirë, pikëllim dhe vuajtje”. Katek. 32. – Vdekja fizike nuk është aq e tmerrshme sa vdekja mendore, në disa raste mund të jetë edhe e dobishme. Vdekja trupore "vret të përkohshmen", ndërsa vdekja shpirtërore "vret të përjetshmen; ajo vetë është e vdekshme dhe kjo mund të jetë e pavdekshme. Varri, sipas një mësuesi të krishterë (Tert), është një strehë nga vdekja: por kjo nuk është për atë që vdes në mëkat; sepse vdekja e dytë e pret edhe përtej varrit (Zbulesa 21:8 në tmerrin e të gjithë vdekjes së tij të parë). Fjalët, ed. 1848 1, 98. Zap. më Zanafilla 1, 76; Fjalët, ed. 1861 3, 65; ed. 1873 1, 234. – ed. 1848 1, 318; Katek. 32. Menjëherë pas rënies, paraardhësit vunë re lakuriqësinë e tyre. "Meqenëse ndjenja e lakuriqësisë paraprihet nga frika e Zotit: kjo ndjenjë mund t'i atribuohet drejtpërdrejt veprimit të ndërgjegjes. Në ijët e ngjeshura me gjethe, të cilat janë burimi i dukshëm dhe shenja e pasardhësve (Zan. 24:2; 49:10; Hebr. 7:5. 10), ajo përfaqësoi Adamit të gjithë brezin e parë dhe të dënueshëm që nga gjinia njerëzore. mëkati: dhe burimi i bekimit të Zotit i shfaqet atij si një burim turpi dhe mundimi të patolerueshëm.” Zap. më Gen. 1, 59. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 279; Zap. më Zanafilla 1, 104. 80; Wed Words, ed. 1885 5, 537. “Pra, sipas shprehjes së profetit Jeremia (Jer. 9:21), vdekja lind nga dritaret tona, domethënë përmes ndjenjave me të cilat ne komunikojmë me botën e dukshme, tepër të hapur për shkak të pakujdesisë dhe aq më tepër për shkak të varësisë ndaj të dukshmes, vdekja mëkatare hyn në shpirt. Fjalët, ed. 1848 1, 818. Fjalët, ed. 1861 3, 253–4; ed. 1848 1, 149–150. “Megjithëse e kuptojmë se kemi fuqinë të mendojmë për çfarë të duam: megjithatë, a nuk ndodh që, duke i ngritur mendimet tona te Zoti, nuk mund t'i mbajmë lart për një kohë të gjatë dhe vazhdimisht, që ata, sikur me qëllim, të zbresin, pastaj edhe me gjithë përpjekjet tona për t'i ngritur ato, ata hidhen përtokë, në objekte të ulëta e të kota, megjithëse ne e ndiejmë forcën tonë të tepërt? t'i shtrijmë në mënyrë arbitrare në këtë apo atë objekt: megjithatë, a nuk ndodh që, duke i drejtuar dëshirat tona drejt të mirave shpirtërore, qiellore, të përjetshme, të përjetojmë një përballje të fortë me dëshirat e tjera që na tërheqin drejt objekteve tokësore, që prishen, drejt kënaqësive sensuale dhe dobësojnë e vonojnë dëshirën tonë për Fjalët, ed. Fjalët ed. 1877 3, 366; ed. 1848 2 12. – Dihet se “krenaria vret arsyen”; dhe mëkati fillestar përbëhej pjesërisht nga krenaria. Po aty. 1, 5. 97. Fjalët, ed. 1848, 1, 182–3; e mërkurë 155.295; 2, 164; Katek. 33, Fjalë, bot. 1861 3, 41. Fjalët, ed. 1873 1, 177. Fjalët, ed. 1848 1, 97–8. – “Nëse ndonjëri prej nesh guxonte të pyeste: për çfarë faji kemi, që padashur trashëgoi mëkatin dhe korrupsionin nga Adami? “Për një person të tillë, nëse është fare i vëmendshëm ndaj vetvetes, ndërgjegjja e tij mund të përgjigjet dhe të bllokojë buzët mërmëritëse, të cilat mund të nxjerrin në pah raste në jetën e gjithsecilit, në të cilat ne nuk kemi qenë besnikë ndaj qëllimeve të mira këtu, madje edhe në rastin e dëmtimit mjaft të fortë.” Po aty 183. Fjalët ed. 1848 1, 98. Bib. Lindje. 14. – “Mallkimi (i tokës) mund të shpjegohet për mungesën e frutave të tokës: si për shkak se bekimi nënkupton shumësi dhe bollëk, ashtu edhe mallkimi pasohet nga shkretimi (Zan. 27:27; Marku 11:21; Hebr. 6:7-8; Zanafilla 8:17 flet veçanërisht për tokën). njeriu ushqehet prej saj, sepse fjalët e mëposhtme të Perëndisë mund të merren si një shpjegim i këtij mallkimi, por nëse krijimi, siç thotë Apostulli, psherëtin dhe simpatizohet për çlirimin nga skllavëria e prishjes (Rom. 8:19-22), dhe nëse për banesën e drejtësisë nevojitet një parajsë e re3 (P2). Vetëm pjelloria e tij nuk mund të përcaktojmë saktësisht se sa i madh është efekti i këtij mallkimi, sepse ne nuk e kemi parë atë në një gjendje bekimi primitiv. më Gen. 1, 69. 70 . Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 4–5. Fjalë dhe fjalime, ed. 18731, 278–9. Fjalë dhe fjalime, ed. 1877 3, 364; E mërkurë ed. 1873 1–278, 9. Gjithsesi, "Ji i kënaqur: thotë mishërimi". Por ky është një premtim i pamundur. “Në vatrën e lakmisë dhe luksit rriten vetëm ato trëndafila që pasi kënaqin shqisat, i lënë shpirtit gjemba të mprehta, duke e plagosur herët a vonë... Këto gëzime imagjinare nuk janë gjë tjetër veçse fara e hidhërimeve, nuk janë ushqim, por helm për zemrën e dobët”. "Ji i kënaqur: premton lakmi." Por të jesh lakmues do të thotë "të jesh një vuajtës arbitrar dhe në detin e bollëkut, si ata të pushtuar nga barrat e zjarrit, me çdo frymëmarrje lëshon një rënkim ose përsëritje nga brenda; kam etje! "Kënaqu, thotë ambicia". Por “lumturia e lakmueshme e asgjësimit të shumë të tjerëve është një barrë e rëndë dhe dëshira për ekzaltim është një forcë e paepur, e cila, kur dikush kënaqet në tërheqjen e saj, njeh aq pak kufijtë e saj, saqë zotërimi i universit duket se është ende një fat i vogël”... “Kënaqu: lavdia bërtet.” Por “a nuk është çmenduri të mos kesh paqe gjatë gjithë jetës, në mënyrë që t'u japësh disa njerëzve të papunë diçka për të folur? Të ngushëllosh një qenie të vdekshme me pavdekësinë e një emri - a nuk do të thotë sot të privosh veten nga ushqimi në pritje të mëngjesit? "Ji i kënaqur: mençuria e botës mëson." “Po, të mençurit e botës! ushtrimet e tua do të ishin më të këndshmet, fati yt më i lumturi, nëse pasionet nuk do ta mbulonin kurrë fytyrën e ndritur të së vërtetës me një re të vetme, nëse në vend të dashurisë për të, nuk do të të sundonin kurrë kotësia, konkurrenca dhe urrejtja; nëse pena nuk do të mund të vepronte kurrë në të njëjtën mënyrë si shpata. Por kur pjesa më e madhe e njohurive tuaja përbëhet nga pyetje të kota dhe përgjigje të pakënaqshme, dyshime dhe arti katastrofik i shndërrimit të të vërtetave më të shenjta në mosmarrëveshje verbale: atëherë a mundet ndriçimi juaj imagjinar të sjellë paqe në zemër? Fjalët, ed. 1873 282–4. Fjalët, ed. 1861 3, 253. Fjalët, ed. 1873 177, 207. "Lexo. në O.I. et al. Ros." 1870 1, 38. Fjalët, ed. 1848 1, 151. 152. – 287; e mërkurë 178–9; Bib. Lindje. 16; Zap. më Gen. 1, 79. Ky është kuptimi i fjalës për t'u shpëtuar "në një mendje më të lartë shpirtërore". “Në përdorim të zakonshëm, kjo fjalë do të thotë të shpëtosh nga rreziku, nga armiku, nga fatkeqësia, nga vuajtja, nga vdekja, nga shkatërrimi”... Fjalë, bot. 1861 3, 92. Fjalët, ed. 1848 1, 295; 2, 299; e mërkurë 1, 99. Fjalët, ed. 1873 1, 152. Fjalët, ed. 1848 2, 299; e mërkurë 1, 152. Po aty; Të mërkurën Bib. Lindje. 406. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 205; ed. 1861 3, 65. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 149–150. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 6. Po aty. 210; 1, 103. – “Të mirën që bën sot, je i detyruar ta bësh sot, prandaj nuk e kompenson të keqen e bërë dje, megjithëse, ndoshta, e korrigjon pjesërisht. Do të intensifikosh përpjekjet për të bërë të mirën. E mrekullueshme. Vetëm në këtë mënyrë nuk do ta paguash plotësisht të keqen e bërë më parë: sepse çdo ditë nuk je i detyruar të bësh asgjë të mirë në masën e plotë, të dhënë për të mirën. e panevojshme kundrejt mësimit të dhënë, të cilin mund ta ktheni në një meritë përtej detyrës suaj dhe në shlyerjen e mëkateve tuaja të mëparshme. Fjalët, ed. 1848 1, 150–1; 2, 6. 210. Fjalët, ed. 1861 3, 65. – Një person nuk do të lirohej nga detyrimi për të kënaqur drejtësinë e Perëndisë për mëkatin edhe nëse do të pushonte së mëkatuari; sepse "ajo që është bërë nuk mund të bëhet" dhe sepse "para një gjykate njerëzore, një hajdut ose vrasës që ka pushuar së rrëmbyeri dhe vrasja nuk pushon së qeni i denjë për ndëshkim". Fjalët, ed. 1848 2, 6. Fjalët, ed. 1861 3, 141–2. "Tek njeriu i papërlyer imazhi i Perëndisë ishte burimi i lumturisë; tek njeriu i rënë është shpresa e lumturisë. Ai është vetë themeli i natyrës njerëzore, e cila, megjithëse tani e mbuluar me mëkat dhe e fshehur në tokë, megjithatë mbështetet nga e gjithë ndërtesa." Fjalët, ed. 1873 207. Fjalët, ed. 1873 1, 207–8. “Perëndia ka paracaktuar dhe me të vërtetë u ka dhënë të gjithë njerëzve hir parandalues ​​dhe mjete të sigurta për arritjen e bekimit; dhe ata që pranojnë vullnetarisht hirin që Ai dhuron, përdorin mjetet shpëtuese të dhëna prej Tij dhe ndjekin rrugën e lumturisë së treguar prej Tij, Ai në të vërtetë i paracaktoi në lumturi.” Katek. 26–7; Fjalët, ed. 1861 3, 177. Zap. më 11.127. 128. – Mësimi ortodoks për paracaktimin e shprehur tani nuk kundërshton historinë e Biblës për refuzimin e Esaut nga Perëndia dhe zgjedhjen e Jakobit. Dihet se "paracaktimi i Jakobit dhe Esaut përshkruhet në profecinë e Malakias (Malakia 1:2) dhe në Letrën drejtuar Romakëve (9:10–13) si një veprim i vullnetit të gjithë të lirë të Perëndisë. Mbi këtë, në doktrinën e paracaktimit, disa bazojnë mendimin se paracaktimi i njerëzve ndodh në një përfundim kaq të rremë për një njeri. duhet theksuar: 1) që edhe Historiani (Moisiu), edhe Profeti, edhe Apostulli nuk flasin për paracaktimin e individëve, por për fiset dhe popujt e përfaqësuar në paraardhësit e tyre, pse ky shembull nuk duhet të zbatohet për paracaktimin e personave; 3) çfarë u tha nga Apostulli: a nuk është vërtet Zoti fare i padrejtë, i referohet pikërisht paranjohjes dhe se Moisiu e shpjegoi të njëjtin mendim historikisht në legjendë (për Esaun dhe Jakobin). “God several times divided the seed of the Patriarchs into better and worse, so that, rejecting one, he would give greater purity to the other: just as they double and triple the winnowing of wheat in order to obtain purer grain... Thus Jacob was chosen, and Esau was rejected. In the story of the last two (Gen. 25:19–34), Moses explains the course of this division and shows: 1) its predestination and foreshadowing before their birth (19–26), 2) its cause and origin in their properties (27–8), 3) its actual beginning in their actions (29–34).” Zap. on Gen. 3, 4. 6. 7–8; Wed, Bib. Lindje. 171. Fjalët, ed. 1848 1, 178, Fjalët, ed. 1861 3, 141–2. Words, Ibid. 63.177; ed. 1848 1, 32. 59. 160; ed. 1873 291. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 149. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 151. 120–1. Fjalë dhe fjalime, ed. 1873 204; ed. 18481, 150; ed. 1874 2, 313, cf., ed. 1848 1, 6. Fjalët, ed. 1848 1, 119–120. Fjalët, ed. 1873 1, 234; Të mërkurën Bib. Lindje. 405. Fjalët, ed. 1861 3, 65–6; Mër Zap. on Gen. 1, 50–2. Fjalët, ed. 1874 2, 295–6; Wed Right Review 1869 1, 357. Fjalët, ed. 1848 1, 296. Fjalët, ed. 1848 1, 151. 32; ed. 1873 152; ed. 1861 3, 51. Fjalët, ed. 1873 207–8. Fjalët, ed. 1848 2, 217. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 179. Zap. on Gen. 1, 60. 61–2. Fjalët, ed. 1861 3, 102. Zap. on Bib.1, 74–5. Fjalët, ed. 1848 1, 37, Fjalët, ed. 1848 1, 97. – “Kur thuhet se toka do të prodhojë gjemba dhe gjemba për njeriun pas mallkimit të saj”, atëherë “nuk ka nevojë të besohet se mallkimi prodhoi breza të rinj krijesash. Dhe toka e bekuar mund të prodhonte gjemba dhe gjemba; por për ato krijesa për të cilat ata u shërbyen dhe mbillin për dobi ose për të mirën e njeriut, tani ajo mbillte lule për përfitimin e tyre. mbjell grurë.” Zap. më Gen. 1, 70. Po aty. 23; Wed Words, ed. 1848 1, 157. – “Vuajtja e krijesës duhet të rëndojë ndëshkimin e atyre që e nënshtruan atë në kotësinë e tyre dhe ta bëjë fatkeqësinë e tyre më goditëse dhe më udhëzuese. Zap. më Zanafilla 1, 69–70. Bib. Lindje. 14. – “Njeriu krijon një shtëpi për veten e tij, edhe kafshët krijojnë: në këtë janë të barabarta me njëra-tjetrën, por për ushqim - zogjtë e qiellit as mbjellin, as korrin, as nuk mbledhin në hambarë, por në ditën e mallkimit i thuhet njeriut: me djersën e ballit hiqe bukën tënde, e atë që nuk është mbjellë, nuk është mbjellë, nuk është mbjellë ushqim, nuk është korrur ende në hambar. Fuqia e tharmit, zjarrit dhe arteve të ndryshme na vjen në ndihmë... Dhe për veshjen - fshatarët nuk mundohen, as tjerrin, dhe memecët, gjithashtu, kafshët: rrobat e tyre, pa asnjë përpjekje nga ana e tyre, u rriten nga trupi i tyre dhe po kështu, kur konsumohen, zëvendësohen me të reja dhe njeriu jo vetëm që nuk i gjen rroba të gatshme dhe nuk i bën të vështira për të punuar në tërë botën; ai madje detyrohet ose të grabisë ose të vrasë krijesa të tjera, për shembull, të zhveshë një dele nga rrobat e saj natyrale në mënyrë që të vishet në valët e saj, ose ta vrasë plotësisht për t'u veshur me lëkurën e saj." Fjalët, ed. 1848 2, 218–9; e mërkurë 1, 248; Zap. më Gen. 1, 69. Fjalët, ed. 1848 1, 18–9. Fjalët, ed. 18731, 278–9. Zap. mbi Zanafilla 1, 67. – “Perëndia, i cili është i sjellshëm në ndëshkimet e Tij, i vë disa në rrugën drejt tij dhe shpëtimit nëpërmjet telasheve dhe privimeve (të veçanta) tokësore; rruga e paqes dhe e kotësisë duket se u zhduk para tyre dhe atyre nuk u mbetet vend për të kërkuar ngushëllim dhe shpresë, përveç Zotit dhe devotshmërisë. Përvoja vendimtare e papërsosmërisë së tyre jep përvojën e mirë dhe vendimtare të papërcaktueshmërisë së botës. nxitje për të hequr dorë nga kotësitë e botës.” Fjalët, ed. 1882 4, 625. Fjalët, ed. 1861 3, 211. Toka prodhon gjemba dhe gjemba për njeriun "ku mbjell lule ose mbjell grurë, që kujtimi i mëkatit ta ndjekë si në nevojat, ashtu edhe në kënaqësitë e tij. Kur shoh një trëndafil, thotë Vasili i Madh, më kujton mëkatin tim, për të cilin toka është e dënuar të mbijë gjemba dhe gjemba". Është gjithashtu një udhëzim i madh për mëkatarin që të shohë mëkatin që shkatërron universin. Zap. më Zanafilla 1, 69–70; Fjalët, ed. 1848 2, 219. Fjalët, ed. 1848 1, 97. Fjalët, ed. 1848 2, 127. Fjalët, ed. 1861 3, 102–3. Zap. më Zanafilla 1, 111. 112; Bib. Lindje. 29. Fjalët, ed. 1882 4. 509–510. Bib. Lindje. 29–30; Fjalët, ed. 1848 1, 22; E mërkurë ed. 1861 3, 278. Fjalët, ed. 1861 3, 344. Fjalët, ed. 1848 1, 183–4. Po aty. 37. – “Ashtu si mëkati e ndau njeriun nga Zoti, po ashtu vdekshmëria e ndan atë nga djalli”. Zap. më Zanafilla 1, 76. – Nëse njerëzit mëkatarë, në kundërshtim me qëllimet e tyre, mund t'u shërbejnë qëllimeve të së mirës dhe shëlbimit nëpërmjet veprimeve të tyre, atëherë Zoti u jep atyre lirinë e veprimit për t'i detyruar t'i shërbejnë të mirës. Zap. më Zanafilla 3, 149–150; Fjalët, ed. 1882 4, 528; ed. 1848 1, 31. Fjalët, ed. 1877 3, 404–5. Po aty, bot. 1861 3, 344. Fjalët, ed. 1861 3, 194. 238; E mërkurë ed. 1882 4, 626. Fjalët, ed. 1873 1, 216–7. – Profeti thotë: i drejti e ka marrë dorën nga prania e së keqes (Is. 57:1). “Çfarë do të thotë: nga fytyra e së keqes? Ose nga fytyra e së keqes që kryejnë njerëzit, nga e cila ndonjëherë i drejti vuan më shumë në jetë sesa në vdekje, madje edhe martir; apo për llogari të të këqijave të tjera, me të cilat Zoti i drejtë dënon herë pas here” dhe ndalon të keqen e bërë nga njerëzit. Po aty. "Kulla e Siloamit ra në Jeruzalem dhe me rënien e saj vrau tetëmbëdhjetë njerëz. Pasi vuri në dukje këtë ngjarje, Krishti Shpëtimtari nxori prej saj arsyetimin e mëposhtëm: A mendoni se këta janë më të rëndësishëm se të gjithë ata që jetojnë në Jerusalem? As unë nuk ju them: por nëse nuk pendoheni, të gjithë do të vdisni në të njëjtën mënyrë (Luka: 4-51 në një shembull të përgjithshëm). fatkeqësia, e cila për ata që nuk kuptojnë është e rastësishme dhe e pakuptueshme, ata që kuptojnë dhe besojnë duhet të shohin qortimin e gjykimit të Zotit, i cili i mahnit disa dhe kërcënon të gjithë debitorët e drejtësisë së Zotit, pra mëkatarët, për t'i zgjuar ata në pendim dhe për t'i mbrojtur nga ndëshkimi dhe shkatërrimi i mëtejshëm." Fjalët, ed. 1848 2,206; ed. 1861 3, 212. “Çfarë është tundimi? – Prova se çfarë, në çfarë ose në cilin, çfarë pasurie, çfarë force, çfarë epërsie ose, përkundrazi, çfarë papërsosmërie, gjendet, e pabesueshme nga jashtë, ose e fshehur plotësisht brenda (Fjalët e urta 17:3). Një gjë që duket se është ari, mund të jetë ose ar i kulluar ose jo i pastër nga brenda, ari i papastër, ose ari i papastër. ndahet papastërtia, ekspozohet substanca e falsifikuar”. Fjalët, ed. 1848 1, 270–280; 2, 256. Fjalët, ed. 1873 1, 136–7. Fjalët, ed. 1848 1, 184–5; E mërkurë ed. 1861 3, 77–8. - "Dashuria për Zotin, që ne të jemi të denjë për Të, duhet të ketë përparësi tek ne mbi çdo tjetër." Zoti “na e bën më të lehtë përmbushjen e kësaj detyre” duke e bërë armikun tonë botën simpatike, e cila është kaq e vështirë të ndalosh së dashuruari. Zoti “na uron lumturinë hyjnore – lumturinë për ta kthyer të keqen në të mirë, pengesat në mjete dhe të mos kemi nevojë për tokë në rrugën për në parajsë”. Në të vërtetë, të devotshmit “nuk ankohen për fatin e tyre të hidhur, nuk duan që ai të ndryshojë; gëzohen, bekojnë Perëndinë; ata janë të lumtur.” Ata gëzohen në vuajtjet e mia (Kol. 1:24; krh. Jobi 21; 2 Kor. 1:5) - thotë Apostulli. Fjalët, ed. 1873 1, 137; ed. 1848 1, 184. Fjalët, ed. 1848 2, 128. Fjalët, ed. 1848 1, 12–3; e mërkurë 249. Po aty. 249–250; krahaso ed. 1861, 3, 284; ed. 1873 1, 137–8. Fjalët, ed. 1848 1, 154. Fjalët, ed. 1848 2, 127–8. Fjalët, ed. 1848 1, 98; ed. 1882 4, 589. Fjalët, ed. 1848 1,98. Fjalët, ed. 1861 3, 240. Fjalët, ed. 1861 3, 277–8. Fjalët, ed. 1848 2, 271. 141. Fjalët, ed. 1873. 1, 118–119. Fjalët, ed. 1848 II. 135. – Fakti që veprimi i providencës së Zotit në gjininë njerëzore është rrallë i dukshëm për ju, nuk vërteton ende se ai nuk ekziston fare. “Mbretëria e Perëndisë mbi mbretërinë e njeriut nuk është për të gjithë dhe nuk është gjithmonë e dukshme, së pari, sepse Mbreti i qiellit është jashtëzakonisht i lartë dhe i pakuptueshëm, dhe veprimi i Tij zbritës shpesh fshihet në një zinxhir shkaqesh dhe veprimesh natyrore ndërmjetëse; së dyti, sepse, duke mbretëruar mbi mbretëritë të cilave Ai u ka lënë lirinë dhe lirinë njerëzore hapësirën e lirisë dhe lirinë e Tij të dhunshme, prandaj ndodh që për një kohë të gjatë dëgjojmë zhurmë dhe shohim lëvizjen e punëve njerëzore, shpesh të përziera dhe të çrregullta, dhe nuk e vërejmë sesi Providenca dhe gjykimi i Zotit e ndjekin në heshtje, duke pohuar, mbrojtur dhe lartësuar atë që i shërben mbretërisë së Perëndisë dhe herët a vonë duke rrëzuar atë që e kundërshton atë. Prandaj, për të parë mbretërimin e Perëndisë mbi mbretërinë e njeriut, duhet të vëzhgohen me vëmendje raste të veçanta në të cilat, siç kërkohet nga rrethanat, zbulohet me qartësi të veçantë.” Fjalët, ed. 1861 3.240. Vuajtja dhe mirëqenia shërbejnë në duart e një Providence të mirë dhe të drejtë si një mjet për të edukuar me devotshmëri jo vetëm njerëz individualë, por edhe shoqëri të tëra njerëzore. Vetëm në këtë rast duhet theksuar se në marrëdhëniet e Zotit me mbretëritë e njerëzve duhet të ketë më shumë korrespondencë me gjendjen e tyre të përgjithshme morale sesa në marrëdhëniet me njerëz të veçantë. “Është më e leverdishme të imagjinohet një person pa shpërblim për veprat e tij në këtë jetë, pasi për të ka një jetë tjetër në të cilën do të kryhet ky shpërblim, sesa të imagjinohet një mbretëri dhe një popull pa shpërblim për të vërtetën ose mëkatet e mbretërisë dhe të njerëzve; sepse përderisa për mbretëritë dhe popujt tokësorë nuk ka ekzistencë tjetër mbretërore dhe kombëtare përveçse e vërteta e Zotit nuk duhet të kryhet ndryshe në këtë ekzistencë tokësore. mbi ta.” Megjithatë, kjo nuk do të thotë se nuk ka vend për shpirtgjerësi në marrëdhëniet e Perëndisë me mbretëritë e njerëzve. “Për disa shekuj Abrahami pa dorën e ngritur të Perëndisë, të gatshëm për të dhënë një goditje ndëshkuese (mbi amoritët), por të frenuar nga durimi deri në momentin e paracaktuar të drejtësisë; jo, siç iu tha në atë kohë, mëkatet e amoritëve janë mbushur deri më sot (Zan. 15:16). Fjalët, ed. 1848 2. 141–2; Mër Zap. më Zanafilla 2. 89–90. – Fuqia në rritje graduale e mëkatit më në fund mbush masën e durimit të Perëndisë dhe mbretëria i nënshtrohet ndëshkimit të drejtë, kështu që nuk mund të tundohet nga fakti se ndonjëherë një shoqëri e mbrapshtë nuk shpërbëhet. "Një shoqëri e shthurur është në fuqi si një njeri në ethe: veprimet e tij të forta dhe të shpejta janë pasojë e sëmundjes dhe shpesh një pararojë e vdekjes." Fjalë, bot., 1848 1. 98. Fjalët, ed. 1848 2, 288; e mërkurë 1. 212; Katek. 80; Zap. më 3, 18.99. 1, 131. Fjalët, ed. 1877 3, 450 – bot. 1848 2, 260. Zap. më Zanafilla 3, 85–86. Fjalët, ed. 1848 2. 259–261; Mër Zap. mbi Zanafilla 3. 113. "E vërteta e Perëndisë e ndan frymën e dijes midis njerëzve në një masë të pabarabartë, kështu që fuqia e saj e përqendruar është gjithnjë e më e papenguar dhe më e gjerë në veprimet e saj dhe kështu që përmes avantazhit të disave rritet e mira e secilit." Fjalët, ed. 1873 1, 166. - "Por meqenëse përmirësimi dhe mbrojtja e shoqërisë njerëzore varet kryesisht nga fuqia supreme mbi të, atëherë lind nevoja që providenca e Zotit të përqendrohet kryesisht mbi fuqinë supreme." Fjalët, ed. 1861 3.240. Fjalët, ed. 1848 1, 311. 315–6. Fjalët, ed. 1848 2, 344–5; e mërkurë 1, 316–7. Po aty. 314. Veprimtaria e shpirtrave të këqij lejohet nga Zoti vetëm si ndëshkim për njerëzit, ose si provë virtyti. Pas asaj që është thënë për Providencën e Zotit, nuk mund të mos pranohet se “rastet e bijve të njerëzve, të cilët urtësia e shumëfishtë e Perëndisë i çon përgjatë shtigjeve të një Providence të drejtë dhe të mirë, janë kaq të shumta, kaq të ndryshme, kaq të ndërthurura me marrëdhënie të ndërsjella, aq thellë të fshehura nga fillimet e tyre në zemrat e tyre, saqë njeriu i shtrin aq larg nga sprovat e tyre, sa më larg nga sprova e tij. Ekzistenca e pavdekshme e njerëzve, që është e pamundur të dëshirosh Të kuptosh gjithçka që është e errët në ta, të shpjegosh gjithçka që është e vështirë, do të ishte të doje të numëroje rërën, ose të rrëmbesh detin me një grusht.” Fjalët, ed. 1848 2, 128–9. – “Ligji i përgjithshëm i gjykimit mbi mëkatin, pjesërisht i impresionuar në natyrë, pjesërisht i vënë në veprim nga Providenca, nuk zbulohet gjithmonë, jo gjithmonë shpejt, jo gjithmonë në mënyrë të barabartë sipas llojeve, shkallëve dhe rrethanave të mëkatit, i lehtë, i rëndë, flagrant, i pavullnetshëm, i vullnetshëm, përmes injorancës, përmes pasionit, përmes varësisë, urrejtjes, paradashjes, dashurisë i papenduar, i korrigjueshëm, një gjyq i përkohshëm, i lënë në një oborr të përjetshëm që mund të matë thellësinë, të eksplorojë shtigjet e fateve të Zotit. Fjalët, ed. 1882 4, 538–9. Fjalët, ed. 1877 3. 404–5. "Besimi ishte pasoja dhe fundi i udhëheqjes misterioze të Perëndisë." Zap. më Gen. 2, 85. "Në një vegim nate, Perëndia iu shfaq Abrahamit (Zan. 15:1. 12), Abimelekut (Zan. 20:3), Jakobit në rrugën për në Haran (Zan. 28:12-3) dhe Labanit (Zan. 31:24). Ai foli me ta, dhe Jakobi, për më tepër, pa Engjëllin në disa forma dhe shkallë të ndryshme. Midis gjumit dhe zgjimit, i riu Samuel dëgjoi zërin e Perëndisë dhe ky zë ishte si zëri i kryepriftit Elia (1 Samuel 3:4-10), me sa duket, Balaami pati disa zbulesa (Num. 22:8–9. 24:3–4). i shfaqur në formën e një njeriu, por i njohur nga biseda, ose i frymëzuar nga vështrimi i frikës dhe veprimeve të tij të mrekullueshme, të tilla ishin paraqitjet e Agarit (Zan. 16:7–13), te Abrahami në korijen e lisit të Mamres (kap. 18), te Gideoni (Gjyqtarët 6:11, dhe 3, 16:2). 6:20 Pastaj: b) Një engjëll që zbriste nga qielli dhe fliste ose si lajmëtar i Perëndisë ose në personin e Vetë Perëndisë. Më tej: c) njeriu në çfarë forme luftoi Zoti me Jakobin (Zan. 32:24); d) një zë nga një shkurre që digjej, siç iu shfaq Perëndia Moisiut për herë të parë (Eksodi 3:4); e) një zë në mes të tymit dhe zjarrit, ndërsa Perëndia iu shfaq gjithë Izraelit në malin Horeb (Eks. 20:18; Ligji i Përtërirë 4:15); f) një zë nga reja, i cili ishte në pamjen kryesore të Moisiut në malin Sinai (Eksodi 34:5–7); g) zëri i frymëmarrjes së butë, pas një stuhie, tërmeti dhe flake; Kjo është mënyra se si Perëndia ia zbuloi veten Elias (1 Mbretërve 19:11–13); h) një hije e ndjerë, por e pakuptueshme e Shpirtit ose e fuqisë së Perëndisë, duke rrënjosur te njeriu vullnetin e Perëndisë; në këtë gjendje Jazieli profetizoi (2 Kronikave 20:14-5) dhe shumë Profetë të tjerë - ndonjëherë ata përdornin disa ndihma të jashtme për t'u përgatitur për këtë gjendje, si p.sh. Eliseu përdori muzikë (2 Mbretërve 3:15); i) Një engjëll që i flet nga brenda njeriut si një instrument i Zotit, i cili është në të njëjtën kohë i pranishëm dhe i ndjerë pa asnjë imazh. Ky ishte me sa duket lloji i zbulesës së Zakarisë (1:9. Shih Hierin Gal. 3:19). Edhe pse disa vizione të mrekullueshme perceptohen edhe nga shqisat e jashtme; por Manifestimet e Zotit ndodhin në të vërtetë në shpirt, kështu që në këtë kohë njeriu i jashtëm, në varësi të pastrimit dhe përsosjes së tij paraprake, herë lartësohet dhe ndriçohet, dhe ndonjëherë, përkundrazi, rraskapitet. Kjo është e dukshme nga shembujt e Jakobit (Zan.32:25), Moisiut (Eksod.34:29), Danielit (Eksod.10:7–9) dhe Apostujve (Mat.17:6; Luka 9:32; Veprat e Apostujve 9:3–8; Zbul.1:10–17). Bashkimi i Perëndisë së shfaqur me Engjëllin, instrumenti i shfaqjes, ndonjëherë është aq i thellë saqë i njëjti efekt u atribuohet të dyve pa dallim (Eks. 20:1; Veprat e Apostujve 7:38. 53; Gal. 3:19; Hebr. 2:2) dhe se ai që e sheh nuk mund ta dallojë shkakun e efektshëm nga instrumenti, siç ndodhi me Gjonin. 2:6 Zap. më Zanafilla 2, 55–7. Zap. më Zanafilla 1, 65–7; e mërkurë 1.71–2. Fjalët, ed. 1848 1, 151. 178–9. Atje, shihni një shpjegim të ngjashëm të Zanafillës 3:15. Fjalët, ed. 1861 3, 41; Mër Zap. më 3, 4. Bib. Lindje. 4. Historia e përgatitjes së njerëzve për të marrë Shpëtimtarin është e ngjashme me historinë e krijimit të Botës, e cila tregohet në vetë Shkrimin e Shenjtë (2 Kor. 5:17; Gal. 6:15; 2 Kor. 4:6; Hebr. 4: 3–4. 9–10). "Në fillim kisha ishte qielli dhe toka së bashku, ose qielli në tokë. Rënia e njeriut e bëri atë një tokë të paarsimuar dhe bosh. Errësira e mbuloi atë sikur të ishte bashkuar plotësisht me humnerën e shpirtrave të rënë. Por Fryma e Perëndisë fluturoi mbi ujëra, domethënë mbi fiset e njerëzve (të cilat në fjalën e Perëndisë përshkruhen si uji: 6-8; 17:15), duke u zhdukur në Adamin dhe hiri e mbuloi atë, Perëndia i dërgoi dritën e zbulesës për Shëlbuesin dhe e ndau mbretërinë e dritës nga mbretëria e errësirës, njeriun besimtar nga djalli i papenduar, fara e gruas nga fara e gjarprit, fisi i Kainit nga fundi i Sethit. bota e parë Për të zbuluar dritën e zbulesës me qartësi më të madhe, Perëndia donte të ndërtonte kupa qiellore, domethënë një shoqëri në të cilën premtimet e Tij do të vendoseshin në mënyrë të palëkundur dhe që do t'u tregonte të gjitha kombeve të tjera lavdinë e Tij dhe do të shpallte veprën e hirshme të duarve të Tij (Is. 18:1 5; Rom. 10:18). Për këtë arsye, u ndanë ujërat e trazuara të fiseve tokësore, gjatë epidemisë së Babilonisë; dhe kombet e refuzuara, si ujërat nën kupë qiellore, mbuluan tokën, duke menduar vetëm për tokën; Abrahami dhe Patriarkët, si ujërat mbi kupë qiellore, u ngjitën në premtimet më të larta dhe bashkimin më të ngushtë me Zotin, dhe njerëzit e zgjedhur që zbritën prej tyre u pastruan dhe u konfirmuan nga ligji. Zap. më Gen. 1, 30. Bib. Lindje. 19. 20. 21. 22–23. Zap. më Zanafilla 2, 12–13; Të mërkurën Bib. Lindje. 34–5. Zap. më Gen. 2, 43, 46 et al. Zap. më Zanafilla 2, 50–178. 3, 32–33. 65–67; Bib. Lindje. 48–49. 62–4. Fjalët, ed. 1848 1, 131; – ed. 1861, 3, 195–6. Zap. më Zanafilla 3, 183–184. Në kohët patriarkale, të vërtetat e besimit studioheshin nga pasardhësit e paraardhësve të tyre, të përsëritura nga zbulime të shpeshta, vizione të njohura nga përvoja, në të cilat Biri i Perëndisë mori imazhin e një njeriu. Për më tepër, shumë mistere të vizionit të mbushur me hir në këto kohë u paraqitën në prototipe të ndryshme: kështu, lindja pa farë e Jezu Krishtit u përshkrua në shterpësinë e Sarës dhe Rebekës; bashkimi i natyrës hyjnore dhe njerëzore në Të - në vizionin e shkallës së Jakobit; Vuajtjet e tij, vuajtën nga familja e tij, por më vonë u bënë burim bekimi - në aventurat e Jozefit; Vdekja e tij në kryq dhe ringjallja janë në flijimin e Isakut; hiri i dhënë për johebrenjtë, por i humbur për judenjtë, në bekimin e Jakobit dhe Esaut; gjendja e kishës militante - në pelegrinazhin e hebrenjve etj. Incidentet, të cilat edhe tani duken kaq domethënëse, nuk duhet të ishin të kota për ata para të cilëve dhe me të cilët ndodhin: ato mbanin vulën e veprimit të dukshëm të Providencës dhe nga kjo duhet të konkludohet se ato shërbyen si shkollë e besimit shpëtimtar për patriarkët”. Bib. Lindje. 64–5. Lexoni më shumë rreth prototipit. shih Zap. më Zanafilla 1, 131–3. 2, 13–4. 100–102. 109–110. 157–9. 176–8. 3, 27–9. 73–7. 103–4. 111–112. 129–130, etj. Po aty. 115; Wed Words, ed. 1848 1, 110–111. Detajet e shumta të ligjit, si dhe shumimi i njerëzve, por pakësimi i atyre që janë të aftë për zbulime të drejtpërdrejta, përhapja e idhujtarisë, shkurtimi i jetës njerëzore, ishin arsyet pse fryma e mësimit qiellor gjendet në shkrimet e librave të shenjtë. Bib. Historik. 115–6; Të mërkurën “E Enjte”. në dashurinë e përgjithshme etj." 1872 3, 43. Fjalët, ed. 1873 1, 160. Bib. Lindje. 131 et al.; Cat e mërkurë. 94–6. “Emri Mekkiah u atribuohet patriarkëve (Ps. 105:15), profetëve, si (p.sh.) Elia që vajos Eliseun (1 Mbretërve 19:16), mbretërve si (p.sh.) Sauli (1 Mbretërve 12:3) dhe Kirit (Is. 45:7), si kryeprifti (e. 29:7) dhe më në fund ky emër iu dha Shëlbuesit të vetëm të racës njerëzore, Jezusit, si një profet, mbret dhe kryeprift, i vajosur jo me vaj tokësor, por me vaj qiellor (Ps. 44:8; Is. 61:1), të cilin patriarkët, profetët, mbretërit dhe priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër e caktuan të tipit. Bib. Lindje. 217–8; "Lexo. në Përgjithësi dashuri d. prosv". 1873 1, 9. “Nga korrespondenca e qartë e disa pjesëve të Psalterit me pjesët e tjera të Shkrimit të Shenjtë, mund të gjesh në të përbërjen e plotë të mësimit për Krishtin dhe kishën.” Bib. Lindje. 218; "Lexo. në dashurinë e përgjithshme etj." 1872 1, 11; detaje më tej. Fjalët, ed. 1848 2, 273. Bib. Lindje. 286; Cat e mërkurë. 36; Fjalët, ed. 1848 1.12–4. 22–4; 2, 204–5; ed. 1861 3, 293. Bibla Lindore. 337–8.; Wed Words, ed. 1874 2, 314; ed. 1861 196. Fjalët, ed. 1848 2, 60–1. Fjalët, ed. 1861 3, 41–2. Bib. Lindje. 250. 308; e mërkurë 303. Po aty. 62–4. 136, 280; Fjalët, ed. 1848 1, 151–2. Fjalët, ed. 1874 2, 313–4. Le të tërheqim vëmendjen, ndër të tjera, për ekzistencën universale të lutjes. “Paganët luten, natyrisht, ose sepse Zoti, i cili është braktisur nga krijesa, por nuk e braktis atë, lë disa shkëndija të dritës së Tij në zemrat e tyre të errësuar, që ndriçojnë çdo njeri që vjen në botë dhe të cilin errësira nuk e përfshin (Gjoni 1:9-5), që edhe në mish ngjall njëfarë ndjenje të nevojës shpirtërore. kështu i inkurajon ata t'i thërrasin Zotit të panjohur për ndihmë të panjohur ose sepse nga vetë miqësia e ndjeshmërisë, në të cilën ishte zhytur paganizmi, ndonjëherë lindnin disa shpirtra të frymëzuar, të cilët, të vetëdijshëm për poshtërsinë dhe papastërtinë e kësaj gjendjeje, me një dëshirë dhe përpjekje të sinqertë për të njohur fuqitë e botës shpirtërore, arritën njëfarë bashkimi të tyre dhe më pas u mësuan të tjerëve, që nga kohërat e forta; kur kishte njohuri të vërtetë për Zotin në të gjithë racën njerëzore, dhe për rrjedhojë, fuqia dhe realiteti i lutjes së vërtetë njihej në të gjithë racën njerëzore, pavarësisht nga dëmtimi i mëvonshëm i adhurimit të Zotit, mbeti një besim i pashlyeshëm universal si në domosdoshmërinë e adhurimit të vetë Zotit ashtu edhe në përfitimet e lutjes, domethënë për fuqinë dhe realitetin e saj. Fjalët, ed. 1848 1, 68. Po aty. 398–9. 381–2; të mërkurën 388–392; Fjalët, ed. 1873, 1, 134. Fjalët, ed. 1848 1, 5. Edhe tani, "njeriu, për shkak të mëkatit të tij, largohet dhe largohet nga Zoti; për shkak të ndryshueshmërisë dhe dobësisë së tij, ai nuk e dëgjon gjithmonë Atë; për shkak të verbërisë së tij shpirtërore dhe vrazhdësisë trupore, ai shpesh nuk i vëren veprimet delikate shpirtërore të Hyjnores". Fjalët, ed. 1848 2, 18. Fjalët, ed. 1873 1, 204–5. "A nuk mendon se është shumë e thjeshtë të pranosh bekimin e Perëndisë, edhe nëse është shumë i lartë? Jo në të vërtetë. Shikoni përvojën e Sarës. Zoti i flet Abrahamit për të: Unë do ta bekoj dhe do të të jap një fëmijë prej saj (Zan. 17:16). E shikon se çfarë i paraprin asaj në mungesë dhe paraprakisht, në mënyrë që ajo të përgatitet për të marrë bekimin paraprakisht? bekimi u dha me vendosmëri në praninë e saj, ajo, me sa duket, nuk u gjend aq sa duhet për ta pranuar atë (Zan. 18:12). Por “e bekuar mes grave, Virgjëresha Më e Shenjtë ishte e përgatitur në mënyrë të përkryer për bekimet më të larta të Zotit, të cilat u shfaqën papritur mbi të, dhe në këtë mënyrë kontribuoi në realizimin e mishërimit shpëtues të përgatitur, të thirrur dhe të pritur prej kohësh të Birit të Perëndisë për ne”. Fjalët, ed. 1848 1, 179–180; E mërkurë ed. 1873 1, 134; ed. 1861 3, 46.