Б. Отношение Бога к миру

Świat jest dziełem Boga. Udział w dziele stworzenia każdej Osoby Trójcy Świętej Obok myśli o Bogu, w naszym umyśle spontanicznie pojawia się myśl o świecie; mimowolnie pojawia się pytanie o relację Boga do świata. Powyższe rozważania przesądzają o tym. Jeśli Bóg jest istotą nieograniczoną, to świat w żadnym wypadku nie może być z Nim współwieczny. Rzeczywiście, świat powstał od Boga poprzez akt stworzenia, to znaczy przez „działanie, które nie zakłada żadnej wiecznej substancji, z której powstało stworzenie, ani żadnej siły znajdującej się poza Stwórcą; świat został stworzony przez Boga nie z czegoś gotowego, ale „z rzeczy nieistniejących, z niczego”. Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię (Rdz 1:1). Tak więc (na początku) Księga Rodzaju oznacza „granicę, od której zaczyna się istnienie świata”, „która z jednej strony dotyczy niezmierzonej wieczności, z drugiej zaś ogranicza czas mierzalny” 249. Cała Trójca Święta uczestniczyła w stworzeniu świata, co widać już w samym wyrażeniu pisarza życia codziennego: Bóg stworzył 250. „Że Bóg Ojciec stworzył wszystko przez Syna swego, jak przez swą wieczną mądrość i swoje odwieczne Słowo” – Jan Św. Teolog zaświadcza o tym: Wszystko powstało, a bez Niego nie byłoby (J 1,3) 251. Ideę tę potwierdza także wyrażenie: powiedział, oznaczające „sposób działania” Boga w stworzeniu stworzeń; gdyż „w słowie wypowiadanym kryje się tajemnica Słowa Hipostatycznego”, które jako „przedwiecznie zrodzone w Bogu i jako mądrość przemawia z nieskończonej wieczności Boga do stworzeń, gdzie ma się w nich objawić Mądrość Boża” 252. „Działanie Hipostazy Ducha Świętego”, objawione podczas stworzenia świata, jest ukazane w Księdze Rodzaju takim właśnie „słowem” (unoszący się nad nim Duch Boży) wodami), którymi w innym miejscu (Pwt 32,11) Mojżesz wyraża czynność ptaka zakładającego gniazda, czyli siedzącego z rozpostartymi skrzydłami nad pisklętami i ogrzewającego je. Symbol ten zastosowany do stworzenia przedstawia czynność, poprzez którą stwórca najściślej przekazuje stworzonemu żywotność, nie przekazując mu jednak samej swojej istoty i nie mieszając się z nią” 253. Obraz udziału każdej Osoby Trójcy Świętej w dziele stworzenia można krótko wyrazić słowami Grzegorza Teologa: „Najpierw Bóg wyobraża sobie moce anielskie i niebieskie i ta myśl stała się czynem, który wypełnił się Słowem i dokonał się Duchem” 254. Inspiracja do tworzenia świata Zatem „Bóg jest przyczyną stworzenia”. Co skłoniło Boga do stworzenia świata? Bezpośrednią motywacją stworzenia świata była dobroć Boga. „Nie potrzebując żadnego stworzenia, gdyż był i zawsze jest w sobie całkowicie zadowolony i błogosławiony”, jedynie „ze względu na swoją nieskończoną dobroć i miłość Bóg chciał przekazać swoje błogosławieństwo, aby mieć pełnych łaski uczestników swojej chwały” poza swoim życiem wewnętrznym; Chciał, aby „stworzenia otrzymały od Niego tyle dobra, ile mogą przyjąć, radowały się i doświadczały błogości” 255. Ostatecznym celem stworzenia była chwała Boża (Przysłów 16:4); ponieważ „nie da się wyznaczyć stworzeniu innego zdecydowanego celu, jeśli konieczne jest, aby było ono doskonałe i błogosławione”; ponieważ „błogosławione życie i pomyślność stworzeń polega, że ​​tak powiem, na obiegu chwały Bożej” 256. Ogólne podstawy relacji Boga ze światem Tworząc świat w określonym celu, Bóg od samego początku musiał nawiązać z nim relację, która odpowiadała temu celowi. Stosunek Boga do świata jest więc zdeterminowany przede wszystkim przez ustanowiony dla świata od niepamiętnych czasów cel – głoszenie chwały Bożej. Prowadząc świat do zamierzonego celu, Bóg jest uwarunkowany w swoich dalszych stosunkach ze światem z jednej strony swoją własną naturą i właściwościami, gdyż „żadna właściwość Boga nie może być pozbawiona swego wrodzonego działania” 257, z drugiej zaś naturą, właściwościami i życiem świata, gdyż świat ze względu na swoją bezwładność nie może nagle urzeczywistnić doskonałości dostępnych ograniczonej istocie, na których opiera się „powszechne prawo stopniowości, obserwowane w działaniach i objawieniach Boga” 258. Rodzaj zależności relacji Boga ze światem od życia stworzenia jest szczególnie zauważalny tam, gdzie definicje i działania Boga stykają się z wolnością, zwłaszcza z wolnością człowieka. Aby to udowodnić, przytaczamy dwa z wielu przypadków. Przypomnijmy historię Zwiastowania. "Dlaczego Archanioł nie poprzestał na wypowiedzeniu słowa zwiastowania Najświętszej Dziewicy, lecz posłużył się, można rzec, pilnym środkiem, aby uzyskać słowo Jej zgody? Czy jest możliwe, że bez tego słowa Maryi nie doszłoby do wcielenia Syna Bożego? Czy wszechmocna wola Boga rzeczywiście potrzebuje pozwolenia woli ludzkiej?... Archanioł Gabriel bez wątpienia uczynił dokładnie to, do czego natchnął go Boży czasownik rozkazujący, ale Archanioł nie ograniczając się do słowa zwiastowania, nie przerwał rozmowy z Najświętszą Dziewicą, dopóki nie usłyszał od Niej słowa zgody: obudź mnie według swego słowa. Taka była zatem wola Boża, z pewnością wymagała tego Boża mądrość i Boże przeznaczenie. „Stąd jasno widać, że «wszechmocna wola Boga w sprawie, która faktycznie należy do wszechmocy, nie działa bez zgody woli ludzkiej. „Bóg zachowuje nienaruszalną wolność ludzkiej woli, zachowując w niej rys swego obrazu, dlatego też w działaniu nieograniczonej wszechmocy, gdy Jego działanie musi dotykać wewnętrznego stanu duchowego człowieka, uwzględnia wolną wolę człowieka” 259. Zatem kierunek woli samego Boga zależy częściowo od kierunku woli ludzkiej; Kiedy zmienia się relacja człowieka do Boga, zmienia się także relacja Boga do człowieka. Stanowisko to dostatecznie potwierdza słynne wydarzenie z życia Niniwy. "Bóg już objawił prorokowi, że wzniósł się krzyk gniewu mieszkańców Niniwy, że ich grzechy dojrzały do kary. Już prorok świadectwa Bożego przeciwko zbrodniczemu miastu: podniósł się krzyk złośliwości wobec mnie, zamieniając go w zdecydowane postanowienie, Niniwa się obróci, oznajmił to mieszkańcom Niniwy publicznie. Wydawało się, że zarówno niezmienność sądu Bożego, jak i godność słowa proroczego, które musi być nienaruszalne, tego wymagały ogłoszone postanowienie zostanie wykonane bez zmian. Ale nic nie stało na przeszkodzie miłosierdziu i dobroci Boga, gdy tylko otworzyła się przed nimi droga przez pokutę i modlitwę. I Bóg żałował zła, o którym mówił, że im wyrządzi, ale tego nie uczynił. To znaczy w pokucie Niniwitów, przez którą powstrzymuje się zło grzechu, znalazł sposób na powstrzymanie nadchodzącej kary (przyciągniętej przez grzech)” 260. Choć nie ulega wątpliwości, że w swoim stosunku do świata Bóg jest częściowo zdeterminowany życiem samego świata, to jednak nie przestaje przez to być bytem nieograniczonym, gdyż Jego zależność od życia świata jest całkowicie swobodnym samoograniczeniem, powiązanym z wieczną uprzednią wiedzą. Bóg określa tę lub inną postawę wobec świata nie po zmianach, jakie zaszły w życiu świata, ale od wieczności, przed samym stworzeniem świata. Treść Bożego zamysłu jest niezmienna. Wszystko, co dzieje się w życiu świata w czasie, jest znane Bogu od wieków. Znając cały przebieg życia świata przed jego stworzeniem, przewidując wszystkie zmiany w jego życiu, Bóg odwiecznie określa ten lub inny przejaw swojej woli, odpowiadający zmianom, jakie będą miały miejsce w życiu świata i prowadzący świat do zamierzonego celu. Żadne zmiany w życiu świata nie mogą przeszkodzić woli Bożej w osiągnięciu jej celu; bo gdyby mogli ingerować w wolę Boga, to Bóg przewidziałby to, nie stworzyłby świata. Jeżeli stworzył świat, to dzieje się tak dlatego, że „od wieków widzi i odnajduje swoje stworzenia zgodnie ze swoją mądrością i dobrocią” 261. Bóg odwiecznie postanowił wejść w pewną relację ze stworzeniem. Zobaczmy teraz, jak wyglądają w kolejności czasu. Stworzenie świata w znanym porządku czasu. Stworzenie niewidzialnego świata. Istnienie świata anielskiego i jego koncepcja – Stworzenie świata nie nastąpiło nagle. Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Na podstawie tych słów można jednak przyjąć, nie jako ogólnie przyjęty, niezmienny dogmat, ale jako opinię teologiczną 262, że „niewidzialne zostało stworzone przed widzialnym” (Prawo Iz. cz. I, z. 18), że „przed stworzeniem widzialnym i rozumnym, czyli człowiekiem, Bóg stworzył niewidzialne stworzenie rozumne, duchy” – że na początku Bóg stworzył „najwyższy świat duchowy i mieszkanie błogosławionych” 263. Uważają, że tak nawiasem mówiąc, biorąc pod uwagę fakt, że w pierwszych słowach Księgi Rodzaju niebo „nie jest przypisywane nieporządkowi, w jakim pojawia się ziemia” 264 . Mówiąc o czasie powstania niewidzialnego świata, musimy nie tylko wyjaśnić samo pojęcie świata duchów, ale musimy udowodnić samo ich istnienie; ponieważ „zapomnienie o mocach niebieskich u niektórych chrześcijan sięga do tego stopnia, że ​​wątpią oni nawet w istnienie niewidzialnego świata”. Ale „gdybyśmy nie mieli na to dowodu w głosie Objawienia, znaleźlibyśmy go w księdze natury. Na wszystkim, co widzialne, zapisane jest świadectwo tego, co niewidzialne. Apostoł Paweł mówi, że widzialne jest to, co niewidzialne Boga, Jego wszechobecna moc i Bóstwo, od stworzenia świata, poprzez rozważenie stworzeń (Rzym. 1:20); ale tak jak nie wszystko, co widzialne, można bezpośrednio przypisać niewidzialnej mocy Boga, tak też na podstawie powiedzenia apostolskiego można widzieć świat niewidzialny poprzez świat obrazów przemijających – świat sił trwałych, poprzez który wszechmocna moc Boga trzyma, niesie (Hbr 1,3), porusza, kontroluje i konserwuje wszystko, co widzialne. Spójrz na drzewo lub trawę: to, co widzisz, może tylko uschnąć, uschnąć i zapaść się; a to, co wytwarza zieleń, wzrost, kolor i owoc, czyż nie jest tym, co jest niewidzialne? Spójrz na siebie: to, co w Tobie czuje, pragnie, myśli, czyż nie jest to niewidoczne? Zwróć uwagę na schodkową stopniowość stworzeń, które są od siebie doskonalsze, gdyż działanie niewidzialnego jest w nich bardziej ujawnione; zacznij od ziemi i kamienia, w których niewidzialne jest całkowicie pogrzebane, wspinaj się po drabinie stworzeń widzialnych do człowieka, w którym niewidzialne może już dominować: czyż nie jest naturalne, że ponad ten poziom wzięte zostaną stworzenia, w których widzialne jest całkowicie pochłonięte - istoty czysto niewidzialne, duchowe? To prawda, że ​​w obecnym zaciemnionym stanie człowieka i świata, poprzez zapisy rzeczy widzialnych, światło niewidzialnego świata migocze słabo. Ale z tego powodu w Księdze Apokalipsy oko oczyszczone wiarą widzi wyraźnie nie tylko istnienie świata niewidzialnego, ale jego bliskość i ścisłe zjednoczenie ze światem widzialnym. Oto przykłady: „Cherubin strzeże ścieżki drzewa życia (Rdz. 3,24); Anioł pociesza zrozpaczoną Hagar (Rdz. 16,7–12); Aniołowie wraz z Panem odwiedzają Abrahama (Rdz. 18); Aniołowie ratują Lota przed umierającą Sodomą (Rdz. 19); Anioł ratuje życie Izmaela, który umiera z pragnienia (Rdz. 21:17–19); Anioł – i być może więcej niż anioł w istocie, ale anioł z wyglądu i imienia w świętej historii – trzyma rękę Abrahama podniesioną do rzezi Izaaka i obsypuje go błogosławieństwami (Rdz 22:15. 17); Abraham obiecuje anioła, który będzie prowadził jego sługę (Rdz 24:7), a sługa ten jest cudownie prowadzony w odnalezieniu Rebeki. Jakub, potem ten, który śpi w tłumie, widzi aniołów wstępujących po drabinie do nieba i schodzących na ziemię (Rdz 28:12), następnie czuwający spotyka zastępy aniołów (Rdz 32:1); Anioł ukazuje się Mojżeszowi w płonącym krzaku (Wj 3:2), aby przygotować go na wygnanie Izraelitów z Egiptu; Anioł w słupie ognia i obłoku poprzedza Izraelitów z Egiptu, chroni ich przed ścigającymi Egipcjanami (Wj 14:19), towarzyszy im przez Morze Czerwone i wędruje z nimi nieprzerwanie przez pustynię przez czterdzieści lat; pod rozkazem Aniołów Izraelici przyjęli (Dzieje Apostolskie 7:53) prawo Mojżesza; Archanioł mocy Pańskiej ukazuje się Jozuemu (Jozuego 5:14) i nakazuje cudowne podbicie Jerycha; Anioł zamiast proroka głosi Izraelitom kazanie, a lud, płacząc podczas jego głoszenia, oznacza miejsce tego pojawienia się imieniem płaczu (Sdz 2,1–6); Anioł wzywa Gedeona, aby wybawił Izraelitów z niewoli (Sędziów 6:11); Anioł dwukrotnie odwiedza rodziców Samsona, przepowiada niezwykłe narodziny i uczy matkę, jak chronić owoc łona poprzez wstrzemięźliwość (Sdz 13); Anioł uderza Jerozolimczyków z powodu próżności Dawida (2 Samuela 24:16) i Asyryjczyków z powodu pychy Sennacheryba (2 Królów 19:35); Prorok Eliasz jest wielokrotnie kierowany w swoich działaniach przez Anioła (1 Król. 19:5; 2 Król. 1:15); Elizeusz pokazuje swojej młodości zastęp aniołów, niczym armię obronną (2 Król. 6:17); Izajasz widzi Serafinów otaczających tron ​​Pana i od jednego z nich otrzymuje ogniste oczyszczenie (Iz.6); Daniel widzi tysiące tysięcy służących Pradawnemu i ciemności tych, którzy stoją przed Nim (Dan. 7:10); czasami spotyka anioła stróża, a może nawet więcej niż anioła, w ognistym piecu (Dan. 3:92); czasami w jaskini lwa (Dan.6:22); czasami Gabriel pochyla się nad nim, dotyka go i wyjaśnia mu wizje (Dan. 9:21).” W Nowym Testamencie „widzimy Anioła ogłaszającego jałowe poczęcie Poprzednika (Łk 1,11) i beznasienne poczęcie Zbawiciela (Łk 1,26), całą armię Aniołów wyśpiewującą chwałę narodzin Zbawiciela (Łk 2,13), Anioła rozwiązującego zamieszanie Józefa (Mat. 1,20) i zapewniającego bezpieczeństwo Dzieciątka Jezus przed tymi, którzy szukają Jego dusza (Mt 2,13), Aniołowie służący Jezusowi po kuszeniu na pustyni (Mt 4,11), Aniołowie przydzieleni każdemu dziecku, które widzi Ojca niebieskiego (Mt 18,10), Anioł, który pojawił się, aby wzmocnić Jezusa w wyczynach w Getsemani (Łk 22,43), Aniołowie otwierający Jego grób (Mt 28,2), głoszący Jego zmartwychwstanie (Jan 20:12), Aniołowie towarzyszący Jego wniebowstąpieniu i zapowiadający Jego powrót (Dz 1,10-11), Aniołowie rozluźniający więzy (Dz 12,7) i otwierający więzienia dla Apostołów (Dz 5-19); wreszcie Anioł, który właśnie wyłaniał się z ciemności pogaństwa Korneliuszowi, aby wskazać mu wejście do Kościoła chrześcijańskiego (Dz 10,3-6) 265. Już na podstawie zaprezentowanego przeglądu pojawiania się Aniołów można wyrobić sobie o nich pewne wyobrażenie. Ze swej natury są „duchami bezcielesnymi, obdarzonymi umysłem, wolą i mocą” 266. Oto jak Grzegorz Teolog mówi o naturze aniołów: są „drugim panowaniem, sługami pierwszego panowania, niezależnie od tego, czy należy je przedstawiać jako duchy inteligentne, czy też jako duchy niematerialne i bezcielesne, czy też przypisać im jakąś inną naturę, najbliższą temu, co powiedziano” 267. Mając tę samą naturę, „duchy inteligentne” różnią się stopniem doskonałości i podejściem do Boga. „W Hierarchii Niebieskiej, jak nam powiedzą oświeceni przez Boga kontemplatycy, nie każdy jest w stanie otrzymać Boskie Światło, ale błogosławione duchy najwyższych stopni przekazują je błogosławionym duchom niższych stopni” 268. Na przykład Michał nie jest „prostym Aniołem, ale Archaniołem, to znaczy tym, który rządzi wieloma Aniołami, a ponadto nie pochodzi od tych Archaniołów, którzy mają rangę Aniołów najbliższych ludziom, najniższego z dziewięciu szeregi szeregów niebiańskich, ale jeden z siedmiu najwyższych Aniołów, którzy są ponad wszystkimi szeregami niebiańskimi, bezpośrednio przed tronem Bóstwa Trynitarnego” 269. Jako stworzeni przez Boga, Aniołowie różnią się od Niego; traktują Go jako swego Stwórcę i całkowicie podporządkowują Mu swoją wolę, o czym świadczy samo ich imię 270. „Apostoł wyjaśniając wielką wyższość Syna Bożego nad Aniołami” mówi: czyż nie wszyscy są duchami służebnymi... (Hbr 1,14), czyli „że aniołowie są duchami służebnymi, choć z natury swej służby nazywają ich czasem władzami i panowaniami, lecz z łaski synami Bożymi”. 271. Anioły służą swemu Stwórcy z całkowitą czcią, a nawet strachem. „Ci na wysokościach, Łaskawi Synowie Boży, czyste duchy (nawet) najwyższej rangi, najbliższe naczelne tronu Bożego, Drugie Światła (według słowa ojców), pełne naczynia światła, wylewające je na niższe szeregi nieba, nie ważą się patrzeć na światło niestworzone, nie ważą się stanąć przed Nim z otwartą twarzą, z szacunkiem zakrywają oczy, usta, twarze dwoma skrzydłami lub, zgodnie z wyrażeniem kościoła, okrywają się strachem” (Izaj. 6:1-2) 272. Stworzenie świata widzialnego. „Powszechne działanie przygotowawcze siły twórczej” Bezpośrednio po stworzeniu świata niewidzialnego lub jednocześnie z nim została stworzona ziemia (Rdz 1,1), która „w przeciwieństwie do niebios, które oznaczają świat niewidzialny, oznacza pierwotną substancję i jakby nasienie całego świata widzialnego” 273. Tak opisuje się tę „istotę całego świata widzialnego” w słowie Bożym: ziemia była nieukształtowana i pusta, a ciemności panowały nad głębinami (Rdz 1,3). Zatem „substancja całego świata widzialnego” nie była początkowo „kwalifikowana w sposób pozytywny i ostateczny”, „nie miała tych typów i form, które kojarzymy z pojęciem rzeczy stworzonych”; była to „masa nie posiadająca żadnej solidności, nie wsparta na pewnym fundamencie” – otchłań i woda, – otchłań w sensie „przestrzeni nie ograniczonej różnorodnością rzeczy”, – woda w tym sensie, że ze względu na „subtelne części materii i ogólny brak trwałych obrazów” „znanych typów ciał powinna najbardziej zbliżać się do właściwości cieczy”. Całą tę chaotyczną masę przeniknęła całkowita ciemność – „nie cień taki jak ciemność nocy po stworzeniu słońca, ale zupełny brak światła, które jeszcze nie powstało” 274. Stworzenie nieosadzonej masy „nasion”, czyli elementów całego widzialnego świata, jest „powszechnym działaniem przygotowawczym siły twórczej”. Po tym działaniu nastąpiło „faktyczne utworzenie się specjalnych typów stworzeń”. Formowanie gatunków dokonało się przez słowo, to znaczy przez „decydującą wolę Boga” 275. - „Właściwe formowanie się (świata) rozpoczęło się od wytworzenia światła, które po oddzieleniu, prawdopodobnie od pierwszej minuty swego istnienia, zaczęło się skupiać.” Oddzielenie światła od ciemności „dokonywało się albo przez samo jego stworzenie i oddzielenie ciał ciemnych od substancji, albo przez specjalny ruch, w wyniku którego światło, zajmując część przestrzeni, położyło w naturze podwaliny pod te cyrkulacje, które poprzez naprzemienne działanie światła po różnych stronach ziemi tworzą na niej światło i ciemność, dzień i noc” 276. W ten sposób rozpoczęło się „tworzenie się ciał niebieskich i ziemskich”. Pierwszego dnia nie miał odpowiedniej siły; powstało drugiego dnia stworzenia. „Przedmiotem stworzenia drugiego dnia jest firmament”, „który jakby mocą swego istnienia nadaje siłę i trwałość formom ciał niebieskich i ziemskich” 277. Stworzenie firmamentu ustanowiło podział pomiędzy wodami pod firmamentem i wodami ponad firmamentem 278. "Aby wyobrazić sobie podział wód zgodnie z opisem Mojżesza, niech widz wszechświata wyobrazi sobie siebie na tworzącej się ziemi w chwili rozkazu Boga o istnieniu firmamentu. Wcześniej światło przez nieustrukturyzowaną substancję znajdującą się pomiędzy nim a ziemią przechodziło jakby przez wodę: teraz, gdy powinien pojawić się czysty firmament, najbardziej szorstkie części tej wodnopodobnej substancji częściowo zbliżają się do ziemi i łącząc się z nią odsłaniają jej kontury, częściowo zaś przez to samo działanie wznieść się w górę, to znaczy do innych ciał nieprzezroczystych znajdujących się w przestrzeni niebieskiej, dla których firmament również musiał się otworzyć” 279. Zatem ciemne ciała niebieskie, „uformowawszy się gęstiej wokół swoich środków i mieszcząc się w stałych granicach, pozostawiły przestrzeń bardziej przepuszczalną dla światła” 280. Podczas powstawania planet „woda, wskutek swojej grawitacji, zajmująca środek między powietrzem a ziemią, w naturalny sposób musiała objąć powierzchnię globu”. Trzeciego dnia „słowo twórcze gromadzi ją (wodę) w jednym miejscu (którym jest głównie ocean, który ma widoczną lub tajną komunikację ze wszystkimi wodami globu) i na podstawie różnorodnego połączenia stałych części substancji ziemskiej wyprowadza ląd na powierzchnię”. Wraz z pojawieniem się ziemi możliwa stała się produkcja roślin (Rdz 1:9–12). „Bóg nakazuje ziemi rodzić rośliny: ponieważ początki ich pochodzenia zawarte były w jej matczynych głębinach, ponieważ później musiały być z nią szczególnie związane miejscem swego istnienia i potrzebą odżywiania”. "Aby przygotować pożywienie dla swoich przyszłych mieszkańców, ziemia (tak naprawdę) wyprodukowała zioła, drzewa i wszystko, co należy do królestwa roślin. Bez wątpienia temu czasowi należy przypisać powstanie królestwa kopalnego, choć narrator o tym milczy, zajmując się jedynie najbardziej widocznymi przedmiotami 281. Czwartego dnia otrzymaliśmy właściwe rozmieszczenie luminarzy. „Najprawdopodobniej działanie, w wyniku którego powstają źródła światła, polega na koncentracji w określonych miejscach i najdoskonalszym uformowaniu pierwotnego światła za zgodą tych ciał na jego stałe prawa i krąg działania”. „Pochodzenie świateł, pożyczywszy światło, można sobie wyobrazić w ten sposób, że one, uznane za ciała ciemne, otrzymały, podobnie jak ziemia, swoją charakterystyczną formację w poprzednich dniach stworzenia; rozpatrywane w stanie świateł, przyjęły ten obraz istnienia poprzez utworzenie rzeczywistych jasnych ciał niebieskich” 282. „Piątego dnia, zaspokojona wszystkimi potrzebami istot żywych, Ziemia zaczęła być zamieszkiwana przez istoty posiadające życie i czucie”. W tym dniu powstały gady (wielorodne), czyli głównie ryby i owady - ptaki latające po ziemi, pod firmamentem, czyli „różne rodzaje ptaków” 283. Stworzeniom dnia piątego „jako istoty czujące się, Stwórca niejako dał im zdolność do rozmnażania się, co wyraża się w kapłanach. Pisarz został pobłogosławiony, chociaż wcześniejsze stworzenia również otrzymały błogosławieństwo w samym przykazaniu o ich istnieniu” 284. „W szóstym dniu powstały zwierzęta ziemskie, wśród których w opisie życia wyróżnia się bydło, zwierzęta pełzające i zwierzęta ziemskie” 285. „Potem Bóg ukoronował swoje stworzenia stworzeniem człowieka” 286. Stworzenie człowieka. Skład natury ludzkiej – "Obraz stworzenia człowieka ukazuje w nim stworzenie najdoskonalsze i najbliższe Bogu. Nie powstaje ono w wyniku pojedynczego działania, ale w procesie stopniowego formowania, tak jak najpierw powstaje światło, a potem powstają światła. Stwórca świata czyni wszystko jednym słowem; Stwórca człowieka wydaje się najpierw mówić w sobie, a potem działać." Stworzenie człowieka zostało poprzedzone radą Bożą. Bóg w Świętej Trójcy Rzek: Stwórzmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo (Rdz 1,26). „Sobór Boży przypisuje stworzenie człowieka Trójcy Świętej, a nie pozostawia tego działania Jej jedynej Osobie” 287. Pierwszym elementem włożonym w skład jego natury podczas stworzenia człowieka jest proch, w którym „musi on nieść ze sobą wieczny pomnik swojej znikomości przed Bogiem” – pył wzięty z ziemi, aby człowiek „miał bezpośrednie poznanie jego właściwości i „najbliższego stosunku” z nim. „Substancja ta, uformowana, że ​​tak powiem, rękami Stwórcy, była bez wątpienia najczystsza, najdoskonalsza, a zatem najsilniejsza” 288. „W osobie zorganizowanego składu ciała Stwórca wdycha, jak czytamy w oryginalnym tekście życia codziennego, tchnienie życia” 289. „Bóg nie tchnie w człowieka duszy w taki sposób, aby zatem można ją było we właściwym sensie nazwać u pogan divinae particulam aurae – cząstką tchnienia Bożego: żyjąca dusza ludzka jest bowiem bardzo różna od życiodajnego Ducha Bożego (1 Kor. 15,45). Natchnienie to ukazuje jedynie początek jej istnienia i sposób istnienia, odmienny od dusz, które wcześniej zostały stworzone przez Słowo Boże” 290. Dusza w składzie natury ludzkiej stanowi jej nieporównanie wyższą część; W swojej duszy człowiek jest mniejszy niż anioł. "Dusza jest rzeczą (istotą) bardzo kosztowną. Jej prawidłowa ocena (kłamuje) w słowach Ewangelii: jaki pożytek ma człowiek, jeśli cały świat zyska, a duszę straci? To znaczy: utrata duszy jest stratą tak wielką, że cały świat nie może jej zastąpić" 291. W budowie organizmu "dusza jest podstawą życia"; mając na uwadze, że „ciało jest mieszkaniem i narzędziem duszy”; ciało (istnieje) nie dla siebie, ale dla duszy” 292. W Ap. Paweł i niektórzy ojcowie kościoła nauczają, że istnieje trójstronny podział natury ludzkiej na ciało, duszę i ducha. Rzeczywiście, życie człowieka, zgodnie z jego początkami, można podzielić na trzy obszary. "Człowiek z natury żyje życiem ciała, wyartykułowanym i roślinnym, oraz życiem duszy, zwierzęcym i rozumnym. Życie duszy (czasami) wznosi się ponad życie ciała i objawia się w dobrowolnym ruchu, w odczuwaniu, w wiedzy, w pragnieniu, w działaniu; (czasami) zanurza się w życie ciała, kryje się w zamkniętym, mimowolnym ruchu członków i ledwo przedostaje się przez iluzoryczne wyobrażenia... Chrześcijanin z łaski ma jeszcze życie wyższe, duchowe (Jana 3:5)... Życie duchowe, którego źródłem jest Duch Boży, ma Boga i Jego łaskę jako światło, siłę, pokarm, początek swego działania i cel swego dążenia” 293. Należy zauważyć, że najwyższe zasady życia ludzkiego – dusza i duch, czyli „duch i umysł, stanowią niemal jedno, gdyż rzeczywiście łączy je Apostoł, gdy wykłada prawdę, czyli istotę chrześcijańskiego nauczania, które polega na odnawianiu duchem umysłu (Efez. 4:23). Jeśli możemy tu zauważyć jakąś różnicę pomiędzy umysłem a duchem: czy jest nią to, że duch pojawia się w samym umyśle jako coś wznioślejszego, bardziej wewnętrznego, objawiającego się w umyśle, tak jak dusza objawia się w uczuciach” 294 . – Wysoka godność człowieka i jego główna wyższość nad innymi stworzeniami świata widzialnego polega na tym, że został stworzony na obraz i podobieństwo Boże (Rdz 1, 26-7) 295. „Obraz Boga w osobie jest takim skarbem, że nie tylko człowiek, ale w nim cały świat czyni Boga drogim i drogim” 296. Aby zrozumieć, na czym polega obraz Boga, „porównajmy to, co zostało stworzone na obraz z pierwowzorem”. Znamy już koncepcję Boga jako prototypu; dlatego porównując z Nim tych, którzy zostali stworzeni na obraz Boży, należy zwrócić uwagę na to drugie. Ponieważ „Bóg jest bezcielesny, dlatego człowiek został stworzony na obraz Boga w duszy”. „Obrazu Boga (przede wszystkim) można szukać w bycie duchowym i nieśmiertelnym duszy ludzkiej” 297. Dusza bowiem jest „niewidzialną siłą subtelną”, obcą materialności, jest „istotą duchową i nieśmiertelną” 298. Natomiast „ciało samo wyjaśnia swoją śmiertelność, gdyż jest w oczywisty sposób podzielone na części i zniszczone: dusza nie tylko nie wykazuje w sobie żadnych znamion podzielności, zniszczalności, ale wykazuje zupełnie przeciwną właściwość w zdolności rozumowania, która reprezentuje podzielone pojęcia rzeczy w niepodzielną i niescaloną jedność, w żaden sposób nie dającą się pogodzić z właściwościami podzielnej substancji”. Natomiast "ciało umiera w ciągu swego życia, i to oczywiście kilkukrotnie, w częściach, codziennie oddzielając od siebie część swojej martwej substancji: dusza przez całe życie odczuwa w sobie jedno stałe istnienie. Ciało uczestniczy w życiu jakby mimowolnie, wprawiane w ruch mocą duszy i zawsze mniej lub bardziej obciążając ją swoim lenistwem: dusza nawet w czasie, gdy aktywność ciała tłumi sen lub choroba, kontynuuje swoje życie i aktywność, niezależna od ciała” 299. Ale duchowość i nieśmiertelność duszy to „cechy zbyt ogólne”; dlatego też obrazu Boga szuka się dalej „w siłach, czyli zdolnościach duszy”. Rzeczywiście w człowieku jest „umysł, bez którego nie byłoby dla niego ani prawdy, ani mądrości” 300. Szczególnie pierwszy człowiek wykazał się inteligencją w nadawaniu imion zwierzętom (Rdz 2,19-20) 301. Nadawanie imion zakłada dar mowy w osobie 302. Słowo, jako narząd umysłu, musi koniecznie odzwierciedlać obraz Boga. Zadajmy sobie pytanie: „Gdzie jest początek słowa? – W niebie, nad niebem, w wieczności, w Bogu (J 1,1). Jaka jest godność słowa? – Boska godność: Bóg jest Słowem. Syn Boży, aby wyrazić swoje Boskie właściwości, nie znalazł w ludzkim języku lepszego imienia niż imię słowa: Jego imię nazywa się Słowem Bożym (Ap 19,13). Jaką moc ma słowo? – Wszechmoc: wszystko, co było. „… W słowie człowieka „musi być jakiś obraz słowa Bożego i jego mocy”. Rzeczywiście „słowo umieściło człowieka na drabinie stworzenia ponad wszystkim, co ziemskie, ponad księżycem i słońcem; słowo jednoczyło ludzi w społeczeństwa, stworzyło miasta i królestwa; wiedza, mądrość, prawo żyją i poruszają się w słowie; cnota kształtuje się, zachęca i szerzy przez słowo; słowo na modlitwie wznosi się do Boga, rozmawia z Nim i otrzymuje to, o co się Go prosi” 303… Skoro „Bóg stworzył człowieka jako istotę moralną, mającą subtelny wewnętrzny zmysł odróżniania dobra od zła”; wówczas „niezbędną i wzniosłą cechą obrazu Boga” z pewnością musi być ponadto wolność 304. „Lubomy uczy, że wolność to zdolność i wolność mądrego wyboru i czynienia tego, co najlepsze, i że z natury jest własnością każdego człowieka”. „Prawdziwa wolność to czynna zdolność człowieka, nie zniewolonego grzechem, nie obciążonego potępiającym sumieniem, do wybierania tego, co najlepsze w świetle prawdy Bożej i wprowadzania tego w życie z pomocą łaskawej mocy Bożej” 305. Wszystkie siły naszego ducha zjednoczone są w niepodzielnej jedności życia psychicznego. W związku z tym „dusza nasza jest obrazem trynitarnej jedności Bożej 306. Obraz Boga może polegać nie tylko na władzach duszy i ich wewnętrznej jedności, ale także na «rzeczywistym doskonaleniu się władz duchowych skierowanych ku Bogu i odbierających bezpośrednio od Niego wrażenia prawdy i dobroci, czyli – zdaniem Apostoła – sprawiedliwości i świętości prawdy (Ef 4,24). „Obrazu Boga można (jeszcze) szukać w zjednoczeniu duszy z ciałem” i „w relacji człowieka do świata”. „Dusza w ciele, podobnie jak Bóg w przyrodzie, będąc niewidzialna, jest obecna we wszystkim, działa w tym, ożywia, rządzi i strzeże” 307. Odnosząc się do wszystkich naszych badań dotyczących obrazu Boga w człowieku, "należy zwrócić uwagę, że cechy podobieństwa nie zawsze są cechami obrazu. Ponieważ jednak cechy obrazu Boga w człowieku nie są w słowie Bożym określone z liczbową precyzją, jak gdyby po to, aby był on pod tym względem obrazem bytu nieograniczonego i nieopisanego, to nie ma potrzeby przyjmować tego obrazu w zbyt ścisłym znaku. Można zgodzić się, że jego ogólną podstawą jest istota i zdolności duszy; jego istotne i żywe cechy polegają na tym, że odbiciem Boskiej prawdy i dobroci, czyli świętością prawdy; korzyści człowieka, które są bardziej zewnętrzne i względne, są ich dodatkiem i konsekwencją” 308… – Para ludzka nie została stworzona w tym samym czasie. Najpierw został stworzony Adam, potem Ewa, najpierw mężczyzna, potem kobieta. Bóg zaczął stwarzać żonę po Adamie, „przyglądając się wielu gatunkom zwierząt i stwierdził, że jest stworzeniem wyjątkowym i niepowtarzalnym”. „Stworzenie żony poprzedzone było radą Bożą, podobnie jak stworzenie męża, ale nie tak uroczystym (Rdz 2,18)” 309. Żona jest stworzona inaczej niż mąż; została „stworzona z żebra Adama, aby człowiek stworzony na obraz Boga był jedynym początkiem istot swego rodzaju, jak Bóg jest jedynym początkiem wszelkiego rodzaju istot, aby żona była zawsze blisko serca swego męża, aby ułatwić wzajemne porozumiewanie się myśli, uczuć, doskonałości i uczynić rodzaj ludzki jednym ciałem”. Bezpośrednio po stworzeniu mąż i żona „otrzymują od Stwórcy błogosławieństwo rozmnożenia swego rodzaju, zgodnie z Jego zamierzeniami, w czystości pobudek i radości miłości do dzieci oraz błogosławieństwo niekwestionowanego panowania nad wszystkimi stworzeniami ziemskimi” 310. „Przez obietnicę rozmnożenia rodzaju Bóg dał człowiekowi moc wydawania na świat podobnych sobie ludzi, dlatego nie trzeba szukać innego źródła dusz ludzkich niż dusza pierwszego człowieka” 311. Ogólny pogląd na stworzenie świata widzialnego Dzieło stworzenia zakończyło się stworzeniem pary ludzkiej. Po omówieniu działań twórczych w kolejności ich występowania w czasie, rozważmy je łącznie. „Mojżesz, przedstawiając Boga w ludzkiej postaci po ukończeniu każdej części stworzenia i zatwierdzając ją, potwierdza nam doskonałość każdego stworzenia w jego rodzaju i przeznaczeniu, nawet jeśli o tym nie wiedzieliśmy”. "Po zakończeniu wszelkiego stworzenia następuje powszechna akceptacja stworzeń, wypowiadana z większą siłą niż poprzednio... Każde stworzenie jest szczególnie dobre, ale w sumie jest bardzo dobre. Każdy dzień stworzenia wnosił do stworzenia nowe dobro, lecz dzień stworzenia człowieka pomnożył dobro całego świata" 312. – Stworzenie świata odbyło się w ciągu sześciu dni, zachowując stopniowość i pewien porządek. "Dni stworzenia nie oznaczają takiego kontynuacji czasu, w którym rzeczy, zgodnie z samymi prawami natury, zostałyby uformowane i ujawnione spośród tych stworzonych na początku nieba i ziemi, ponieważ w tym przypadku dni stworzenia nie różniłyby się od dni Opatrzności i nie można byłoby powiedzieć, że Bóg zakończył swoje dzieło siódmego dnia i odpoczął (Rdz 3:2). Dni stworzenia pokazują prawdziwy porządek bezpośrednich działań siły stwórczej, które miały miejsce w określonym czasie " 313. Aby mieć prawdziwe zrozumienie dni stworzenia, należy przyjąć punkt widzenia, z którego „pisarz życia rozważa i opisuje działania Bóstwa we wszechświecie”. Tak naprawdę trudno jest uzyskać dokładny obraz pierwszych trzech dni stworzenia. „Nie są one podobne do tych, które nastąpiły później, ponieważ działania, które obecnie wywołuje słońce, zostały następnie wywołane przez pierwotne, nieustrukturyzowane światło, które zajmowało część przestrzeni niebieskiej” 314. Wszystkie dni stworzenia rozpoczynają się wieczorem, a nie rano. "Aby zrozumieć możliwość takiego porządku czasu, niech patrzący na wszechświat ustawi się w myślach na linię, która po uformowaniu się ziemi powinna stanowić jej zarys, oraz w miejscu, w którym powinien zostać zasadzony raj, następnie niech wyobrazi sobie, że nowo stworzone światło, przenikając przez nieustrukturyzowaną materię do tego punktu, pojawia się z tego punktu widzenia na wschodzie. Czas, który upłynął od początku stworzenia do pojawienia się światła, to pierwszy wieczór, zmierzch lub noc; pojawienie się nowo stworzonego światła - poranek; godziną, w której musi opuścić horyzont Edenu, jest koniec pierwszego dnia. Pierwszy dzień stworzenia odpowiadał „pierwszemu okresowi ruchu”, który rozpoczął się od oddzielenia światła od ciemności i był „podobny do tego, który obecnie obserwuje się w ciałach niebieskich” 315. Drugi i trzeci dzień stworzenia był podobny do pierwszego. Pozostałe dni powstały w wyniku działania słońca. Dlaczego Bóg stworzył świat w sześć dni, a nie w krótszym lub dłuższym okresie czasu? Odpowiedź na to pytanie musi być taka, że ​​„pochodzenie sześciokrotnej lub siedmiokrotnej liczby (dni) ukryte jest w mądrości Bożej”. W każdym razie w ciągu określonej liczby dni stworzenia nie objawia się konieczność, ale „wolność, z jaką Stwórca objawia swą dobroć w stworzeniach, kiedy i kiedy chce” 316. Dlaczego jeden rodzaj stworzeń rodzi się wcześniej niż inny? – Chwile czasu utworzone przez sześć dni stworzenia były stopniowo wypełniane pewnymi rodzajami stworzeń. Po stworzeniu nieba i ziemi „Bóg stopniowo stworzył światło pierwszego dnia świata, drugiego dnia firmament, czyli niebo widzialne, trzeciego dnia zbiornik wody na ziemi, suchy ląd i rośliny, czwartego dnia słońce, księżyc i gwiazdy, piątego dnia ryby i ptaki, szóstego dnia czworonożne zwierzęta żyjące na lądzie, a w końcu człowiek”317. Jeśli pomyślimy o tej stopniowości, z jaką powstawały stworzenia, zobaczymy, że porządek tworzenia stworzeń „Posiadanie życia i czucia” ma „w pewnym stopniu związek z porządkiem, według którego kształtował się świat fizyczny w dniach poprzednich. W ciągu pierwszych trzech dni po stworzeniu światła powstał firmament, rozdzieliły się wody, pojawił się suchy ląd; w pozostałych trzech dniach po powstaniu świateł nastąpiło pochodzenie zwierząt, sposób odpowiadający wodzie, firmamentowi i suchemu lądowi. „Możemy (również) zauważyć, że powstawanie stworzeń przebiega od jednolitego do różnorodnego i od najgrubszego do najgrubszego najdoskonalszego, od mniej doskonałego do najdoskonalszego” 318. „Bez względu na ukryty powód tej stopniowości stworzenia, przynajmniej złączenie jej w jedną nierozerwalną chwilę lub przedstawienie powstania ziemi w wyniku jednego mechanizmu natury oznaczałoby zbytnie odejście od prostego znaczenia Pisma Świętego i zapomnienie, że stworzenie świata jest tajemnicą, którą według Apostoła rozumiemy przez wiarę (Hbr 11, 3).” „Stopniowe formowanie się świata ukazuje nam całkowitą zależność stworzeń (od Stwórcy), które Mu zawdzięczają nie tylko całe istnienie, ale także wychowanie i doskonałość każdego z nich, oraz świętość porządku natury, która we wszystkich swoich częściach pochodzi od Boga i w początkach stworzeń łączy się z bezpośrednim działaniem Stwórcy” 319. W ten sposób Grzegorz Teolog wyjaśnia porządek stworzenia świata niewidzialnego i świata widzialnego. „Najpierw Bóg wymyśla moce anielskie i niebieskie. Kiedy te pierwsze dzieła zostały przez Niego pięknie ułożone, wymyśla drugi świat, materialny i widzialny, aby pokazać, że jest w stanie wytworzyć nie tylko naturę sobie pokrewną, ale także coś zupełnie obcego. Ale nie nastąpiło jeszcze rozwiązanie obu i zmieszanie się przeciwieństw, co oznacza jeszcze większą mądrość i wspaniałą obfitość natur, i nie poznano całego bogactwa dobroci. Chcąc to ukazać, Słowo Stworzyciela – aby ukazać, mówię, zwierzę składające się z obu natur: widzialnej i niewidzialnej – stwarza człowieka, biorąc ciało z substancji już istniejącej i wprowadzając w siebie życie, które Pismo Święte nazywa duszą rozumną i obrazem Boga”. samego stworzenia, a mianowicie w swoich ograniczeniach, we wzajemnej zależności stworzeń. Każdy gatunek stworzeń opiera swoje istnienie na innym, tak że do istnienia jednego gatunku konieczne jest czasami pojawienie się drugiego. Bóg, tworząc stworzenia, kierował się tym prawem. Zatem „światło powstaje przede wszystkim, zgodnie z rozumowaniem przyrodników”, ponieważ „jest najsubtelniejszą, najsilniejszą i najbardziej niezbędną esencją do istnienia i powstawania innych rzeczy”; „Rośliny powstają przed zwierzętami, ponieważ są przez nie przygotowywane do spożycia” 322. Dlaczego człowiek został stworzony na wzór wszystkich stworzeń świata widzialnego? – Zgodnie z „ogólnym porządkiem widzialnego stworzenia, który polegał na stopniowym wznoszeniu się do tego, co najdoskonalsze”, człowiek jako „mały świat”, jako „redukcja i jakby najczystsze wydobycie ze wszystkich natur świata widzialnego” został stworzony przez Boga po wszystkich stworzeniach świata widzialnego. Wyjaśnia to także szczególna pozycja człowieka, jaką zgodnie z zamysłem Stwórcy powinien on zajmować w świecie. Tak jak „Bóg jest władcą wszystkiego, tak i człowiek zostaje władcą świata widzialnego”; jest „przeznaczony, aby posiąść całą ziemię”; „stworzenia ziemskie zostały stworzone, aby mu służyć” 323. Umieszczając człowieka w takiej relacji ze stworzeniami, „Bóg ustanowił w nim zgodność niższych stworzeń i ich zjednoczenie z sobą. Ich poszczególne doskonałości mają swój początek i swój kres w dobru wspólnym, którego ogniskiem jest człowiek, dlatego musi on być królem nad wszystkim, co go otacza, aby wszędzie rozprzestrzeniać wpływ dobra. Wszystkie stworzenia powinny ofiarować Bogu służbę czci i wdzięczności; jeśli ich służba nie wznosi się ponad zmysłowość, człowiek musi być ich kapłanem, aby wznieść ją w sobie na tron ​​Najwyższego. Stworzenia nieobdarzone zrozumieniem muszą wykazać się zrozumieniem Boga i głosić chwałę Boga; człowiek musi być jego prorokiem, aby swym zmysłowym przekazem rozstrzygać najwyższym językiem ducha” 324. Tworząc człowieka na wzór wszystkich stworzeń widzialnych, Bóg chciał „wprowadzić go na świat, jak władcę do domu, jak kapłan do cerkwi doskonale urządzonej i ozdobionej” 325. Zadanie człowieka nie ogranicza się do jego stosunku do nierozumnego stworzenia. Będąc stworzony na obraz i podobieństwo Boże, „przez to zostaje wyniesiony ponad królestwo natury” aby celem jego działania mógł być tylko Bóg” 326. „Przystępowanie do Boga, zgodnie z dobroczynnym zamysłem Stwórcy, zgodnie z potrzebami istoty stworzonej na obraz Boży, jest dla człowieka prawdziwym i uprawnionym celem zmagań na polu życia. Człowiek stworzony na obraz Nieskończonego nie może zadowolić się skończonością... Umysł stworzony na obraz Nieskończonego może zaspokoić jedynie pragnienie wiedzy wieczną prawdą. Serce stworzone na obraz Nieskończonego, tylko nieskończoność” może zaspokoić głód dobrobytu i błogości dobrem (Ps. 16:15; Oz. 12:6; Jakuba 4:8) 327. „Ale jak człowiek może zbliżyć się do Boga niewidzialnego i niezrozumiałego? „Oczywiście nie może on, skoro chce, polecieć całą swoją istotą z ziemi do nieba, z widzialnego do niewidzialnego, ale może i musi” „aby osiągnąć łączność i błogie zjednoczenie z Bogiem, zwrócić ku Niemu swoje zdolności, naznaczone cechami Jego obrazu, skierować ku Niemu swój umysł, wolę, serce, zwłaszcza zjednoczyć swoją wolę z Jego wolą, ruch wolnej woli przez wiarę i miłość 328. Ziemia jest miejscem, w którym człowiek musi stale realizować swoje pragnienie Bóg „Dane mu zostało życie ziemskie, aby ręką wolnej woli, mocą łaski Bożej, wypracować w nim szczęśliwość wieczną” 329. Jeśli świat widzialny został stworzony, aby służyć jako miejsce i środek udoskonalenia człowieka i jeśli człowiek został mianowany królem, prorokiem i kapłanem wśród nierozumnych stworzeń; wówczas losy świata widzialnego muszą być ściśle powiązane z losami człowieka. Świat widzialny musi w swoim życiu dostosować się do natury i kondycji człowieka. „Bo sprawiedliwy Bóg strzeże pokoju” 330. „Bez świętych świat nie byłby godny Bożej opieki i nie mógłby się ostać. Jego nasienie jest święte (Izajasz 6:13)” 331. Jeśli człowiek zaciemnia w sobie obraz Boga – podstawa jego wysokiej pozycji wśród innych stworzeń świata widzialnego; wtedy stworzenie, zgodnie z tym, będzie musiało odmówić służenia człowiekowi. Na nieszczęście człowieka w naturalny sposób powinny odpowiedzieć istoty poddane jego panowaniu 332 . II. Opatrzność Boża dla świata O Opatrzności Bożej w ogóle Konieczność Opatrzności Bożej dla świata i jego rzeczywistości – Po stworzeniu wszechświata relacja Boga do świata w naturalny sposób musiała się zmienić, ale w żadnym wypadku nie mogła całkowicie ustać. Ponieważ Bóg jest „wieczny”, nie należy wyobrażać sobie, że Jego działania są tak przemijające, jak działania stworzeń, istot tymczasowych. Działanie stworzenia zakończyło się dla stworzeń jako tymczasowe, ale razem (musi) trwać po stronie Boga, jako wieczne 333. Motywacją do tego jest przede wszystkim dobroć Boga. Bóg jako „wszechdobry pragnie obdarzać błogosławieństwami, Jego wszechmocy nie brakuje sił, a Jego mądrość jest w środkach” 334… Sam świat koniecznie potrzebuje dobrej i wszechmocnej pomocy Boga. On, jako stworzenie Boże, nie może żyć bez Boga. Jeżeli „przez hipostatyczne Słowo Boże zostało stworzone wszystko bez wyjątku, co ziemskie i niebieskie, widzialne i niewidzialne”; wówczas w Nim musi „zawierać życie, czyli źródło życia wszystkiego, co żyje, a zwłaszcza tych, którzy żyją życiem duchowym i nieśmiertelnym” 335. W istocie „czym jest stworzenie samo w sobie, poza Bogiem? Nic, ponieważ zostało stworzone z niczego. Cóż może samo przez się wytworzyć, czy jest to znów ta sama nicość, z której sama się wytworzyła, choć być może przykryta duchem materialności, co nazywa się marnością? Świat nie jest jak zbudowany budynek, który może „stać, choć artysty, który go zbudował, nie było na świecie”. "Człowiek robi coś z czegoś, co już istniało, zanim zaczął to robić, zatem coś musi pozostać, gdy przestanie to robić. Bóg stwarza z niczego, zatem gdyby zaprzestał swego działania, nie pozostałoby nic więcej niż nic 336. "Wszechświat pełen życia ze swoimi wolnymi istotami" nie może być także wyobrażany jako "martwa maszyna, której wszystkie części byłyby mimowolnie poruszane przez siebie i której wielki Artysta, który ją stworzył, nie odważyłby się dotknąć, aby poprawić lub ulepszyć jakąkolwiek część, co może być szczególnie konieczne, gdy porządek jest zakłócany przez nadużywanie wolności istot moralnych” 337. Świat nie jest maszyną. Świat taki nie byłby godny Boga, istoty najdoskonalszej 338. Tak więc, jeśli przeznaczeniem świata jest istnienie po stworzeniu; wówczas może się to zdarzyć dzięki „nieustannemu działaniu wszechmocy, mądrości i dobroci Boga, dzięki którym Bóg będzie zachowywał istnienie i moce stworzeń oraz kierował je do dobrych celów”. Świat istnieje; dlatego niewątpliwie istnieje w świecie nieustanne działanie wszechmocy, mądrości i dobroci Boga”, tzw. Opatrzność Boża dla świata 339. – Rzeczywiście „przyjrzyjmy się odnowionemu na wiosnę światowi ziemskich wzrostów i pomyślmy: gdzie jest jego początek i fundament. Czy powiemy, że to jest ziemia, z której On powstaje? Ale weźmy garść ziemi pokrywającej korzeń rośliny, a przekonamy się, że nie ma ona ani siły, ani piękna, ani odżywiania, ani wyglądu charakterystycznego dla różnych roślin; a czego nie ma, nie może im powiedzieć. Czy powiemy, że w roślinach łączą się siły słońca, powietrza i wody? Ale to nie wyjaśnia ich pochodzenia. Jak bowiem z kilku elementów powstają niezliczone rodzaje roślin, a nawet w jednej roślinie – liczne części i właściwości? Jak to samo słońce, ta sama ziemia, woda, powietrze, w tym samym czasie i miejscu, produkuje mocny dąb, miękką trawę, pachnącą różę, a z tej samej rośliny - twardość w łodydze, miękkość liści, aromat w kwiatach, odżywianie w owocach? Wejdźmy, o ile to możliwe, głębiej w naturalne podstawy widzialnej egzystencji. Jaki jest fundament samej ziemi, który zdaje się być fundamentem tego, co na niej widać? Czy powiemy za znawcami przyrody, że jest to siła grawitacji lub przyciągania, zarówno w Słońcu, jak i w gwiazdach, działająca między nimi wzajemnie? Cóż za martwy fundament dla świata pełnego życia!.. Cóż za ciasny fundament dla tak ogromnego budynku! Czy to jest powód? Dociekliwy umysł nie jest usatysfakcjonowany, pyta: na czym się opiera, na czym opiera się tak ogromna siła przyciągania, która powinna wspierać i poruszać cały wszechświat? Abyśmy badając głębokość nie spadli w otchłań, zatrzymajmy się... Fundamenty tak ogromnej budowli może odsłonić jedynie Ten, który ją stworzył i otwiera aż do sufitu, gdyż On Sam otwiera. Zawieś ziemię na niczym (Hioba 26:7); Tak to kontempluje Hiob... Sięgnijmy, mówi, aż po krańce ziemi; Wejdźmy w tę stronę, którą wyobrażamy sobie pod naszymi stopami: przy ziemi, nad nią i pod nią nie znajdziemy nic oprócz powietrza; Pomyślmy: jak tak ogromne i ciężkie ciało przetrwało tyle wieków w tak chudym stworzeniu, gdy nawet lekki puch nie utrzymuje się długo w powietrzu, ale szybko opada. Nasz umysł jest zagubiony; widzimy ziemię wiszącą, ale nie znajdujemy jej na niczym.” Fundament, na którym opiera się życie wszechświata, znajduje się w jego Stwórcy. „Jeden Bóg jest założycielem wszelkiego stworzenia; i tylko w Nim jest jego najgłębszy fundament”; „Bóg jest wszystkim, od głębokiej istoty bytów aż po ich widzialny wygląd” 340. Opatrzność Boża w porównaniu ze stworzeniem. Jego przejawy w odniesieniu do różnych typów stworzeń – W porównaniu ze stworzeniem Boża opatrzność wobec świata ma podobieństwa i różnice. Zarówno tam, jak i tutaj działa ta sama moc – moc słowa Bożego. "Bóg powiedział: niech stanie się światłość i niech stanie się światłość (Rdz 1,3). To samo tyczy się każdego kolejnego stworzenia. Zatem Bóg mówi, niech tak się stanie - to jest podstawowa zasada wszystkich rzeczy! Moc Boga, Słowo Boże - to jest najgłębszy fundament ich istnienia i pomyślności! Nie można bowiem sobie wyobrazić, że Słowo Boże jest podobne do mówionego słowa człowieka, które wychodząc z ust natychmiast ustaje i znika w powietrzu. W Bogu nie ma nic takiego ustaje, nic, co znika, Jego słowo wychodzi, ale nie przemija: słowo Pana trwa na wieki (1 Piotra 1,25). Słowo stwórcze jest jak diamentowy most, na którym stoją i stoją stworzenia, pod otchłanią nieskończoności Boga, nad otchłanią własnej znikomości. Moc Boga, zastosowana do naszego obrazu, jest ręką Wszechmogącego, w której On trzyma krąg ziemi i wszystkich. pyłek kurzu i wszystkie kręgi nieba, jak On sam liczy, On sam liczy gwiazdy (Ps. 147:4). To nie jest filozofia, ale czyste objawienie samej mądrości Bożej poprzez Apostoła, który mówi, że Syn Boży swoją mocą wszystko dźwiga (Hbr 1,3); nosi, czyli nieustannie działa w stworzeniach swoim słowem i swoją mocą, jeśli nie w ten sam sposób, to przynajmniej podobny do tego, jak działał w pierwszych dniach ich stworzenia” 341. W przeciwieństwie do stworzenia, Opatrzność Boża pojmowana jest jako zapewnienie Stwórcy, oczywiście, „nie od niezwykłego dla Niego zmęczenia (Iz 40,28), ale z uczynków. Pokój ten jest nie tylko dopełnieniem spraw (lub końcem), ale jakąś jego szczególną konsekwencją” 342. „A odpoczynek człowieka nie jest całkowitą bezczynnością, gdyż całkowita bezczynność jest niemożliwa, ale działaniem sił zrównoważonych między sobą i z zewnętrznymi przedmiotami działania, tak jak praca jest ciągłą dominacją sił czynnych nad przedmiotem działania. Podobnie dzieło Boże jest działaniem w stworzeniu, które nie osiągnęło jeszcze miary doskonałości wyznaczonej mu przez mądrość i dobroć Stwórcy; lecz działaniem w stworzeniach, które przybyły, aby wypełnić swoje przeznaczenie i są w miarę możliwości zgodne z Boską doskonałością, jest pokój Boży. Nie istoty cielesne i zmysłowe przyniosły pokój Bogu, ale człowiek, zjednoczony z Bogiem mocą Jego podobieństwa i za jego pośrednictwem, ustanowił inne stworzenia w jedności z Jego doskonałościami. skoro człowiek w chwili stworzenia znajdował się jeszcze w stanie przygotowania i na drodze do swej pełnej doskonałości, to odpocznienie Boga w stosunku do stworzenia jest także przemianą i nadzieją tego doskonałego pokoju, gdy Bóg będzie wszystkim we wszystkich (1 Kor. 15, 20)” 343. Moc Opatrzności Bożej w stosunku do stworzeń, które osiągnęły pełną i określoną doskonałość, objawia się w nieco innym kierunku i w innym stopniu niż w odniesieniu do stworzeń, które nie osiągnęły jeszcze miary doskonałości z góry przez nich ustalone. Stworzenia pierwszego rodzaju wymagają jedynie zachowania w takiej postaci, w jakiej są w miarę możliwości doskonałe, natomiast stworzenia drugiego rodzaju, oprócz zachowania bytu, potrzebują także pomocy Bożej, aby osiągnąć możliwą dla nich doskonałość. W szczególności Boża Opatrzność wobec świata objawia się „w powstaniu, wzroście, ukończeniu, zachowaniu, zarządzaniu, odnowie stworzeń, zwłaszcza w opatrzności dla człowieka, cudownej dla uważnych obserwatorów” 344, w świecie niewidzialnym „działa jako światło pierwotne, oświecając drugie światła, czyste umysły, - jako życie nieprecyzyjne, ożywiając i uszlachetniając nieśmiertelne istnienie duchów” 345. Ze stworzeń świata widzialnego: człowiek jako stworzony na obraz Boży, jako władca świata, powinien w sposób naturalny podlegać szczególnej opatrzności Bożej. Oto wypowiedź Jezusa Chrystusa, w której „tak jak widać powszechną opatrzność Boga wobec stworzeń, tak i ja jestem wyjątkowy dla człowieka: spójrzcie na ptaki powietrzne, jak nie sieją, nie żną, nie zbierają do spichlerzy, a Ojciec wasz niebieski je żywi: czyż nie jesteście lepsi od nich? (Mt 6,26). Cały Psalm 90 jest obrazem szczególnej i różnorodnej opatrzności Boga wobec człowieka” 346. Szczególna Opatrzność Boża dla człowieka przed jego upadkiem Raj jest miejscem pierwotnego domu człowieka. Boża troska o rozwój umysłu i moralności pierwszego człowieka „Człowiek w chwili swego stworzenia znajdował się w stanie przygotowania i na drodze do swej pełnej doskonałości” 347. Sam Bóg był wychowawcą człowieka i jego przewodnikiem na drodze do doskonałości i błogości. Od samego początku stworzył człowiekowi najkorzystniejsze warunki dla jego rozwoju. „Za szczególnym zamysłem Boga” powstało „piękne i błogie mieszkanie pierwszego człowieka, opisane w Księdze Rodzaju jako podobne do ogrodu”, tzw. raj, który „był materialny dla ciała, jak widzialne błogie mieszkanie, a dla duszy duchowy, jako stan przepełnionego łaską obcowania z Bogiem i duchowej kontemplacji stworzeń (Grig. Bog., f. 38, 42; In. Dam., Theological book. 2, rozdz. 12, 3)” 348. Aby ćwiczyć swą siłę fizyczną, pierwszy człowiek musiał na rozkaz Boga uprawiać raj. Już samo to działanie, połączone z „doświadczaniem rzeczy”, miało „pogłębiać naturalne poznanie” przodków 349. Ponadto sam „obraz Stwórcy był w człowieku źródłem rozumu, czyli wiedzy (Kol 3,10)” 350. „Człowiek w swoim pierwotnym stanie mógł czerpać wiedzę o sprawach Bożych z bezpośredniej rozmowy z Bogiem lub Aniołami, gdyż najprawdopodobniej można to wywnioskować z Bożego chodzenia w Raju, o którym mówi Pismo Święte” 351. Stan moralny naszych przodków wymagał szczególnej troski Boga. Pierwsi ludzie byli nadzy i nie wstydzili się, mówi słowo Boże (Rdz 2,25), to znaczy odznaczali się „czystością wewnętrzną i zewnętrzną” 352. Pierwszy człowiek miał wolność, to znaczy „zdolność do wypełniania prawa w świadomości jego doskonałości, z miłości do prawodawcy”; a zdolność taka „nie wykluczała oczywiście możliwości czynienia zła” 353. Dlatego przede wszystkim należało wzmocnić wolność przodków w dobrym; i zwykle „utwierdza się w dobroci przez wzmożone doświadczenia (próby) czynienia dobra, które stopniowo przy pomocy łaski tworzą dobry nawyk, a w końcu moralną niemożność czynienia zła” 354. W tym celu bowiem „Bóg dał człowiekowi wolność, aby mógł swobodnie dokonywać wyboru między złem a dobrem, między stworzeniem a Stwórcą, między sobą a Bogiem”, aby „wybierając zawsze dobro, Boga i Jego wolę”, „utwierdzał i poszerzał swą wolność” (2 Kor. 3,17)” 355. W związku z tym „ten, który został stworzony jako wolny, musiał przejść drogę próby” 356. Tego wymagała także prawda Boża. "Na Soborze Wiecznym postanowiono, że człowiek powinien otrzymać królestwo przygotowane od założenia świata. Aby je otrzymać, aby posiadać i cieszyć się samym Bogiem, nasza niewinność została zaspokojona: na to potrzebne były zasługi. Nie tylko prawda, ale sama miłość Boga tego wymagała. Chciała bowiem przez to jeszcze pogłębić słodycz błogosławieństw niebieskich; to dobro nie jest dla nas szczególnie przyjemne, które zdobywa się bez trudu" 357. "Aby otworzyć człowiekowi szansę do świadczyć Bogu o swoim posłuszeństwie i umacniać wiarę w Niego poprzez doświadczanie, Bóg posłużył się drzewem poznania dobra i zła 358, z którego owocu zabronił człowiekowi jeść, w obawie przed rychłą, nieuniknioną, skrajną śmiercią duszy i ciała” 359. Zatem „do wypróbowania człowieka zostało wyznaczone nie tylko prawo naturalne i wewnętrzne miłości do Boga, ale także pozytywne prawo zewnętrzne drzewa poznania”. Miała służyć, jak stwierdził Gregory Bog., „substancji wolności”. „Objawił człowiekowi sposób działania polegający na bezwarunkowym poddaniu swojej woli woli Bożej, a to posłuszeństwo, niezmiennie zachowywane, miało nadawać ograniczonej woli nieograniczoną siłę woli” 360. Przymierze Boga z człowiekiem w raju Dając przykazanie, Bóg zawarł przymierze z pierwszym człowiekiem (Oz. 6:7). „Warunki tego przymierza ze strony człowieka były następujące: szczerze kochał Boga i swoich bliźnich oraz okazywał doskonałe posłuszeństwo swemu Stwórcy we wszystkich Jego przykazaniach” 361. „Warunki ze strony Boga były następujące: kontynuacja człowieka w błogim stanie, jego zabezpieczenie przed śmiercią lub bolesną zagładą ciała, a w końcu życie wieczne” 362. Obowiązki nałożone na człowieka przez przymierze mógł on wypełnić jedynie z pomocą Boga; „pierwotną czystość swego stworzenia” człowiek mógł zachować jedynie „przez komunię ze Słowem Bożym, w którym było życie i życie było przez człowieka światłością na początku, jak zawsze później (J 1,1-4)” 363. Człowiek „nie został tak stworzony, aby był i pozostawał oddzielony od Boga i oddalony od Niego. Jeśli dusza człowieka jest tchnieniem życia z ust Pana, jak mówi Księga Rodzaju, to jaka jest bliskość tchnienia i ten, który oddycha, taka musi być bliskość duszy ludzkiej z Bogiem. Oddzielenie człowieka od Boga jest stanem nienaturalnym”. 364 Komunikacja Boga z człowiekiem niewątpliwie miała miejsce w raju. „Usłyszała głos Pana Boga zstępującego w południe do raju (Rdz 3,8): to jest ślad pierwotnej komunikacji człowieka z Bogiem” 365. Człowiek mógł w ten sposób wypełnić warunki przymierza, które go dotyczyły. Elementy nieśmiertelności, które Bóg obiecał człowiekowi jako nagrodę za posłuszeństwo, zostały włożone przez Stworzyciela w jego naturę już w momencie stworzenia; Bóg, Stwórca świata, jest „zasadą czysto żywotną”; oraz „czy cokolwiek mogłoby wypłynąć ze źródła życia innego niż życie?” Dla nich jako „jednego, mądrego i wszechdobrego” „wszystko zostało stworzone w jedności, uporządkowane według prawa porządku i skierowane w stronę błogości, ale Bóg nie stworzył śmierci” (Prz 1,13)” 366. Dlatego też musi być „nie wszystko nastawione na to, co rozrywa jedność, co burzy porządek, odbiega od błogości, każde życie kocha żyć i nie chce umierać; narzędziem wiedzy lub doznań pragnie znajdować pożywienie i radość w przedmiotach zgodnych z jej strukturą, a nie cierpieć z powodu tych, które nie odpowiadają jej właściwościom i niszczą jej skład” 367. Ujmijmy to: „stworzenie jako stworzenie podlega zmianom, lecz jego zmiany w stworzeniu i pod kontrolą wszechdoskonałego Stwórcy można uporządkować, do doskonałości, bez cierpienia, bez niszczenia tego, co szorstkie, nieczyste, martwe, nawet w przypadku ich rozdzielenia na zasady składowe, które mogą nastąpić łatwo i przyjemnie, jak na przykład (bo przykłady można znaleźć w obecnym niedoskonałym rozdzieleniu stworzeń), rozdzielenie czystego olejku na światło lub zniszczenie kadzidła w pachnące kadzidło” 368. Jeśli wszystko, co Bóg stworzył, było przeznaczone do życia, a nie do cierpienia i śmierci, i jeśli wszystko zostało zorganizowane zgodnie z tym celem, to szczególnie trzeba to powiedzieć o człowieku. „Bóg, jak mówi Mądry, stworzył człowieka w nieskazitelność (Mdr 2,23).” W raju pierwszy człowiek miał szczególne, nadzwyczajne środki, aby móc kontynuować swoje błogie życie: „jego duch żył słowem Bożym i dlatego cieszył się błogą nieśmiertelnością; jego ciało karmione było drzewem życia i dlatego należało je zachować w bezbolesnym niezniszczeniu” 369. Drzewo życia „skrywało w sobie taką moc, że prawidłowe użycie jego owoców stanowiło lekarstwo chroniące przed starością i śmiercią i było nie mniej niezbędną, ale nieporównywalnie bardziej niezawodną pomocą o nieśmiertelność ciała niż zwykły pokarm po prostu na życie” 370. „Owoce z drzew raju służą do odżywiania, owoce z drzewa życia służą zdrowiu. Mogłyby uzupełnić braki w organizmie powstałe w wyniku ruchu; i to, doprowadzając jego moce do tej samej równowagi przez cały czas, zachowało w nim zdolność do życia wiecznego (Rdz 3:22) i dojrzewania do bezbolesnej przemiany z ciała duchowego w ciało duchowe (1 Kor. 15:44-6).” Obydwa warunki nieśmiertelnego życia – pełna łaski komunikacja z Bogiem i karmienie się owocami drzewa życia – pozostawały ze sobą w ścisłym związku. W rzeczywistości „życie i światło człowieka zawsze były w hipostatycznym Słowie Bożym (Jana 1:4)”; dlatego „drzewo życia, w swoim dobroczynnym wpływie na życie naturalne, było majestatyczną formacją pełnego łaski życia w Bogu, w czym w Nowym Testamencie użyte jest imię drzewa życia (Obj. 2:7; 22:2)”; „służyło jako symbol życia niebieskiego i samego jego źródła, którego człowiek nie powinien szukać w sobie, ale we współistotnym Słowie Bożym (Obj. 2:7; Przyp. 3:18)” 371. Co by się stało, gdyby ktoś dotrzymał warunków przymierza z Bogiem? Jeżeli człowiek spełnił wszystkie warunki przymierza z Bogiem, wówczas „światło łaski”, dla którego „w rajskim życiu wszystko było przejrzyste i przejezdne”, „rozlewało się bez przeszkód na naturę i napełniało ją nieustannie dobrocią i błogością, zachowując w nienaruszalnej doskonałości i nieśmiertelności nawet to, w czym kryła się możliwość zepsucia – ciało ludzkie”; „Wtedy Syn Boży zamieszkałby w ludziach i królował otwarcie i uroczyście po całym świecie, i nieustannie rzucał światło i moce niebieskie na ziemię, aż w końcu uczynił ją niebem” 372. Ziemia nie byłaby wówczas „wiecznym więzieniem dla nieśmiertelności człowieka”, „po ukończeniu na niej określonego biegu człowiek wstąpiłby do nieba z taką łatwością, jak w wizji Jakuba o drabinie sięgającej nieba, po której wstępowali i schodzili aniołowie Boży (Rdz 28,12). Możliwość tego przejścia została nam częściowo ukazana w Henochu i Eliaszu” 373. "Rozum kalkuluje, że gdyby wszyscy ludzie się urodzili, a nikt z nich nie umarł, to rozmnożenie ludzi w końcu stałoby się niezgodne z przestrzenią i sposobami zamieszkanej ziemi; a zatem ciasnota wszechświata wymaga śmiertelności ludzi, aby ci, którzy umierają, zrobili miejsce dla nadmiernej rzeszy tych, którzy się rodzą. Na takie małostkowe liczniki życia możemy powiedzieć to samo, co Pan powiedział saduceuszom, którzy z praw małżeńskich postanowili wydobyć obalenie nauki o życie przyszłe: jesteście zwiedzeni, nie znając Pisma Świętego ani mocy Bożej (Mt 22,29)... Czy naprawdę sądzicie, że z ziemi do nieba nie ma innej drogi, jak tylko ta, która wiedzie przez trumnę i grób? Czy też naprawdę uważacie, że ziemia, jeszcze przed swoim przekleństwem w sprawach człowieka, tak samo jak obecnie, powinna była być mierzona dziesięcinami od każdego człowieka, gdyż człowiek nieskażony grzechem był nieporównywalnie mniej zależny od człowieka? życie na płodach ziemi niż obecnie; a ziemia bez jego pracy była nieporównywalnie hojniejsza w jego dziełach niż obecnie... Niezniszczalne życie bezgrzesznego człowieka zostało przez Opatrzność lepiej obliczone niż ty teraz. skoro odwieczna opatrzność przepowiadała od wieków, że wspaniały dar wolności, niezbędny do błogości, zostanie przez człowieka wykorzystany w złym celu i w ten sposób zawali się pierwotna struktura człowieka i ziemi: wówczas nie ulega wątpliwości, że mądrze i dobroczynnie obliczył powstałą mieszaninę dobra i zła, co nas zdumiewa i zdumiewa” 374 Najbardziej szczególna Opatrzność Boża dla człowieka po jego upadku O grzechu człowieka i jego konsekwencjach Na samym początku niebiańskiego, błogiego życia naszych pierwszych rodziców miało miejsce wydarzenie, które zmieniło pierwotny stosunek Boga do ludzi; tym wydarzeniem, które miało tak istotny wpływ na losy ludzi, jest grzech 375. Aby zrozumieć zmiany w relacji Boga do ludzi, jakie nastąpiły w wyniku grzechu, trzeba najpierw zrozumieć sam grzech, jego pochodzenie, istotę i konieczne skutki dla człowieka. Pochodzenie grzechu. Początek grzechu jest w diable Grzech człowieka był poprzedzony grzechem w świecie duchowym (1 Jana 3:8). Jak widzieliśmy wcześniej, "przed stworzeniem widzialnym i rozumnym, czyli człowiekiem, Bóg stworzył niewidzialną istotę rozumną, duchy zwane aniołami. Jeden z tych duchów jasnych, któremu podległe były duchy, miał czelność wycofać się z posłuszeństwa wszelkiej dobrej woli Boga, swego Stwórcy, i przez to utracił dane mu światło i błogość, i stał się duchem złym" 376. Fakt upadku dobrych duchów "potwierdza się przez słowo Boże, gdy jest mowa o aniołach, którzy nie zachowali swego pochodzenia, lecz opuścili swoje mieszkanie (Judy 6)” 377. Złe duchy, „które stały się takimi przez odejście od Boga”, po swoim grzechu „popadły w miłość własną, pychę i złość”; stali się „duchami nieczystymi, które rozgniewały Boga, potępionymi, choć wyrok tego sądu nie został jeszcze ogłoszony w całym królestwie Bożym i nie został wykonany z całą mocą” 378; są tak zakorzenieni w złu, że stali się całkowicie niezdolni do kochania dobra i pokuty za grzechy 379 . Po tym jest jasne, że w stosunku do człowieka nie pragną niczego i nie czynią nic innego, jak tylko zło. „Starają się zwodzić ludzi i zwodząc ich, wpajać im fałszywe myśli i złe pragnienia (J 8,44)”, przez co nazywani są diabłami, czyli oszczercami lub zwodzicielami 380. Taka postawa złych duchów wobec człowieka jest dla niego tym bardziej niebezpieczna, że ​​jako należące do wyższego świata duchów przewyższają ludzi swą mocą. Potrafią „działać na żywioły”. Na przykład diabeł „pozwolono wzniecić ogień w powietrzu, aby spalić owce i pasterzy Hioba, oraz wywołać burzę, która zniszczy cerkiew i pobije jego dzieci” (Hioba 3:13). „Diabeł nie może mieć mniejszej wiedzy o tym, co naturalne, a może nawet więcej niż o osobie, gdyż ze względu na subtelność swojej istoty widzi w naturze wiele, czego nie widzi uwięziony w ciele duch ludzki”, ale, niestety, „mądrości diabła brakuje życzliwości” 381. Upadek przodków – Skoro wiemy, jak diabeł jest wrogi Bogu, wszystkiemu, co święte i dobre, nie dziwi, że „był zazdrosny o szczęście ludzi” i chciał ich „pozbawić”. Aby to zrobić, „użył podstępu: wszedł w węża i namówił Ewę, aby skosztowała zakazanego owocu”, aby złamać przykazanie Boże 382. Pokusa pierwszych rodziców w niebie nie jest mitem. "Pan rzekł do Żydów: Wy macie ojca diabła; jest on mordercą od niepamiętnych czasów (J 8,44). Żydzi, którym to powiedziano, nie byli istotami mitycznymi, ale rzeczywistymi, w związku z czym ich ojciec był także diabłem. Co oznaczają te słowa: mordercą od niepamiętnych czasów? Bez wątpienia na pokusę w raju i upadek ludzi" 383. W ten sposób nastąpił upadek pierwszych rodziców. „Przemieniając się przed Ewą w jasnego Anioła, w nauczyciela prawdy”, diabeł najpierw „wprowadza ją w wątpliwość, czy rzeczywiście usłyszała słowo Boże od męża i czy nie z powodu przesądów wstrzymuje się od drzewa poznania”. „Ewa odpowiadając wężowi, powtarza przykazanie dotyczące drzewa poznania, z tą osobliwością, że dodaje do niego słowa: i nie dotykajcie go. Z tego możemy się domyślić, że myśl o surowości przykazania i obawie przed śmiercią zaczynała już przyćmiewać w niej czyste uczucie miłości i czci dla Boga Prawodawcy. Druga mowa kusiciela zawiera tak wiele słów, tak wiele kłamstw, ale splatających się ze sobą w taki sposób, że sprawiają wrażenie apostazji wobec działania zgodnego z zamysłem Boga. Zauważając, że strach przed śmiercią utrzymuje Ewę w posłuszeństwie Bogu, odbiera przede wszystkim to wsparcie: nie umrzecie. Aby jednak nie sprawiać wrażenia sprzecznego ze Słowem Bożym, stara się wprowadzić swoją sprzeczność do samego Słowa Bożego i do tego przywiązuje imię Boże do drzewa poznania dobra i zła. Wyjaśniając to imię, zapewnia, że ​​spożywając z drzewa poznania, Bóg zjednoczył doskonałe poznanie dobra i zła, tak jak spożywając z drzewa życia zjednoczył życie nieśmiertelne, i obiecuje w tym poznaniu nowe oczy, czyli nowy stopień poznania, a nawet boskości. "Taki opis drzewa poznania mogłyby ożywić dwie myśli: albo ta, której Bóg z zazdrości zabronił je, aby nie mieć uczestników swojej natury, albo ta, że Adam przekształcił prawdziwe znaczenie przykazania Bożego. Jedna była bardziej pożyteczna dla kusiciela niż druga, ale w Ewie wygodniej jest przyjąć to drugie" 384. "Grzeszne usposobienie w duszy Ewy zaczęło się od nieuporządkowanego kierowania sił poznawczych. Wzbudzone ciekawością i z nieufnością żona patrzy na zakazane drzewo, jakby widziała je po raz pierwszy, zapominając o nim jako o przedmiocie przykazania Bożego, ale postrzega je w jego zamierzonym związku z nią samą – ze swoją zmysłowością, ze swoim sercem, ze swoim zrozumieniem (Kazn. 7,30). pożądliwość, która jest bezpośrednią przyczyną zwiedzenia i która po poczęciu rodzi grzech rzeczywisty, nie została oddzielona (Jakuba 1:14-5). Ewa widzi w zakazanym drzewie nie to, co to jest, ale czego pragnie, zgodnie z pewnymi rodzajami pożądliwości (1 Jana 2:16; Rdz 3:6). Pierwszy grzech rodzi się w zmysłowości – pragnienie luksusu, w sercu – pragnienie rozkoszowania się bez rozumowania, w umyśle – marzenie o aroganckiej wiedzy, a w konsekwencji przenika wszystkie siły natury ludzkiej” 385. Po pociągu do grzechu następuje grzeszne działanie. Kobieta wzięła z niego owoc (drzewo poznania) i zjadła; Dała go także swojemu mężowi, a on zjadł (Rdz 3,6). W ten sposób nastąpiło wydarzenie, które odmieniło późniejsze losy człowieka i postawa Boga wobec niego 386. Kto jest sprawcą zaistniałego grzechu i na kogo powinny spaść jego konsekwencje? W każdym razie źródło grzechu nie leży w woli Bożej – świętej i dobrej. Dobroć Boża nie chciała niczego dla człowieka i nie uczyniła dla niego nic poza dobrem. Dzięki dobroci Bożej „pierwszy człowiek, otrzymawszy przy stworzeniu wysokie zdolności i potężne moce, został mianowany władcą nieba i ziemi, cieszył się najszerszą wolnością, jaką może posiadać istota stworzona”. Jeżeli „wyznaczono granicę tej wolności – drzewu poznania dobra i zła” – „jeśli Adamowi nie dano wolności spożywania jej owoców”, a tym samym dano mu możliwość nadużywania wolności, to było to, jak wyjaśniliśmy powyżej, konieczne do ustanowienia wolności w dobru, dla ulepszenia człowieka. „Bóg w swojej dobroci dał człowiekowi (wolną) wolę, naturalnie skłonną do miłości Boga”, nie jest winny tego, że „człowiek wykorzystał tę wolność do zła” 387, mając wiele motywów do wypełniania przykazań Bożych 388. Pokusa diabła nie może całkowicie usprawiedliwić pierwszych rodziców; może jedynie zmniejszyć stopień ich grzeszności i winy 389. Pomimo okoliczności łagodzącej, grzech przodków był nadal bardzo poważny. Obrazili wielkość Boga „skrajnie zbrodniczym i buntowniczym pragnieniem bycia podobnym do Boga”; „przez samowolne odejście od Prawa” (1 Jana 3,4) odkryli „niewiarę, nieposłuszeństwo, niewdzięczność, pychę przeciw Bogu i nadużycie wszelkich zdolności” 390. „Przekroczywszy granicę wyznaczoną przez przykazanie Boże”, człowiek „odwiódł swoją duszę od Boga, prawdziwego powszechnego skupienia i pełni, ukształtował dla niej fałszywe skupienie w sobie, uwięził ją w ciemnościach zmysłowości, w szorstkości materii”, „swoim umyśle, wola, działanie odwrócone, zboczone, spadło od Boga do stworzenia, z nieba do ziemskiego, z niewidzialnego do widzialnego” (Rdz 3,6); „zwiedzieni przez zwiedzenie kusiciela (człowieka) dobrowolnie stali się jak głupie bydło i stali się podobni do nich (Ps. 4–8:13)”. To jest upadek człowieka 391 . – Każde działanie z konieczności powoduje odpowiednią konsekwencję. Przed upadkiem „życie i światło człowieka było w Bogu (J 1,4), odchylenie od woli Bożej było wyobcowaniem od życia Bożego (Ef 4,18)”, co „oddzieliło człowieka od Boga i Jego łaski” 392. Chociaż nawet po grzechu „zerwał pierwotny związek natury z łaską”, „światło łaski, jako Boskiej i dlatego przez nic nie uświęconej, nie przestaje świecić zawsze na wszystkim: ale przyroda, skażona przez grzech, zaciemniony, szorstki, zakażony, stał się zarówno niegodny, jak i niezdolny do przyjęcia czystych, lekkich, subtelnych, niezniszczalnych wpływów łaski” 393. Opuściwszy źródło życia, „przez naturalną konsekwencję oddalenia od Boga i jednocześnie przez działanie Bożej sprawiedliwości nad grzechem”, człowiek szedł ku śmierci, „w której imię jest zmniejszenie wszelkiego zła i kłopotów” 394. „Trucizna grzechu”, „która przeniknęła wszystkie siły natury ludzkiej”, „przyjęte (przez przodków) do duszy i serca, szybko rozprzestrzeniły się po całej ich istocie” 395. Spełniając groźbę Bożą (Rdz 2,17), „Adam umarł jak w dzień Upadku: umarł w swoim umyśle, który uczestnicząc w Bożym świetle, okrył się ciemnością zmysłowości; umarł w swojej woli, która utraciła moc dążenia do dobra duchowego; umarł w swoim sercu, które spadło z wyżyn niebiańskiej miłości i błogości i zostało rozdrobnione według liczby ziemskich rozkoszy; umarło w swojej działalności, która odtąd mogła już tylko wytwarzają martwe uczynki (Hbr 9,14)” 396. W ten sposób proces życia w grzeszniku z konieczności przechodził w proces stopniowego umierania. Niewinny „człowiek miał życie duchowe, chodził w świetle oblicza Bożego, karmił się słowem Bożym i mógł wzrastać w dobru duchowym”. Od czasu upadku, kiedy „dusza ludzka utraciła łaskę Bożą, która ożywiła ją wyższym życiem duchowym”, „duch ludzki istnieje bez życia, tak jak w martwym ciele istnieje ruch bez życia; rodzi takie myśli i pragnienia, które są obce jego istocie, a nawet go trawią”; Jest rzeczą oczywistą, że śmierć duchowa spotkała człowieka. Przed grzechem „człowiek miał życie duszy, jego wyobraźnia była wypełniona czystymi i świętymi obrazami, jego uczucia serca były żywe bez gwałtownego szaleństwa i słodyczy, bez czarującego uniesienia. Wyobraźnia obłąkana i wrzucona w prostacką zmysłowość, niespokojne i bolesne uczucia, niszczycielskie namiętności” - wszystkie te skutki grzechu stanowią oznakę śmierci duchowej 397. „Trucizna (grzechu), którą człowiek początkowo wziął wraz z duszą, w swoim dalszym działaniu miała zatruwać ciało, częściowo powoli, ale ogólnie śmiertelna trucizna” 398. Śmierć fizyczna musiała nastąpić zarówno na skutek istniejącego „związku choroby duszy z chorobą ciała”, jak i być może na skutek samych właściwości drzewa poznania dobra i zła 399, a także na skutek pozbawienia łaski, która „zachowywała w nienaruszalnej doskonałości i nieśmiertelności nawet to, w czym kryła się możliwość zepsucia – ciało ludzkie” 400. Chociaż „człowiek był w stanie integralności, ziemia ze swego pochodzenia (Rdz 3,19), lecz ta kraina była zamknięta i ogrodzona obrazem Boga i mocą drzewa życia, po usunięciu obrazu Bożego staje się ona naga i wraz z usunięciem jej z drzewa życia ulega naturalnemu zagładzie” 401. Dziedziczność grzechu pierworodnego – Wraz z narodzinami dzieci grzech pierwszych rodziców ze wszystkimi jego katastrofalnymi konsekwencjami musiał rozprzestrzenić się na cały rodzaj ludzki. Rzeczywiście „grzechy ludzkie są pod pewnymi względami plemieniem pierwszego grzechu, tak jak ludzie są plemieniem pierwszego człowieka”; „tysiące i miliony synów Adama”, jako „odgałęzienia pierwszego człowieka”, „wszyscy tej samej natury co on, wszyscy jak on są ziemscy, wszyscy jak on są zarażeni wrzodem grzechu”; „Zgodnie z prawdziwą godnością ich uczynków i samą naturą, w Słowie Bożym nazywani są potomstwem węża (Rdz 3:15) starodawnego, który zwodzi ludzi, złym drzewem (Mat. 7:17), u korzenia którego leży topór (Mat. 3:10) wiecznego potępienia, ciałem, w którym Duch Boży nie mieszka (Rdz 6:3) i są przyrównani do bezmyślnego bydła (Ps. 49:13)” 402. Wszystko jest tak, jak powinno być. „To, co było w źródle, płynie też strumieniami”; „tak jak z zakażonego źródła w naturalny sposób wypływa zakażony strumień, tak z przodka zakażonego grzechem... w sposób naturalny rodzi się potomstwo zakażone grzechem” 403. Fakt dziedziczności grzechu jest odnotowany już na pierwszych stronach księgi. Rodzaju 404. Zatem "co oznacza, że ​​napisano o Adamie: urodzisz syna według swego rodzaju i na swój obraz (Rdz 5,3)? Czy między Adamem i Setem istniały podobieństwa w rysach twarzy i budowie ciała? Czy warto było wprowadzić tak błahą uwagę do opowieści tak świętej, a w dodatku tak krótkiej?" „Słowo Boże: rośnijcie i rozmnażajcie się – wszczepiło Adamowi zdolność rodzenia błogosławionych dzieci i przekazywania im w dziedzictwie obrazu Bożego, zgodnie z którym sam został stworzony; gdy ten obraz w nim został zniszczony przez grzech, to chociaż mocą pierwotnego słowa stwórczego mógł urodzić syna, nie mógł mu przekazać więcej niż to, co w nim pozostało, urodzić syna, ale nie na pełny i doskonały obraz Boga, ale w swojej własnej formie i w swojej własnej obraz, to znaczy z pewnymi pozostałościami obrazu Boga i z pewną domieszką grzechu i szkody wyrządzonej Adamowi. Jest to pierwotne Boskie i spójne naturalne prawo ludzkich narodzin. Ponieważ został wpisany do Księgi Rodzaju przy okazji narodzin Seta, nigdy nie został zniszczony”, ale „niszczy to dumną opinię tych, którzy wydają ludzi z rasy Bogów 405. Jednolitość grzechu i jego konsekwencje w rodzaju ludzkim Dziedziczne pochodzenie grzechów ludzkich od grzechu Adama potwierdza jednorodność i powszechność grzechów oraz ich konsekwencji dla rodzaju ludzkiego. "Zapomnienie o niewidzialnym i uzależnienie od widzialnego było początkiem zła (w pierwszym) człowieku: ta sama zasada działała i nadal działa w szerzeniu zła wśród ludzi. Niektórzy z nich uparcie odmawiali patrzenia na niewidzialnego Boga i narodziła się niegodziwość; inni z pasji do tego, co widzialne, chcieli mieć Boga widzialnego: stąd powstało bałwochwalstwo i przesądy. Gardzili niewidzialną częścią swojej istoty - duszą, i zaczęli patrzeć tylko na część widzialną z ich składu – ciało; a zamiast życia ludzkiego, rządzonego rozumem i prawem dobra, objawiło się w ludziach życie zwierzęce, kierowane zmysłowymi żądzami, brutalne, targane niepohamowaną wściekłością. Namiętne i zachłanne spojrzenie na widzialne, w niekontrolowanym kierunku, staje się rodzajem złowrogiej siły, która ze wszystkich widzialnych obiektów, w zależności od ich różnic, wydobywa inną truciznę, tym bardziej straszliwą, że w kim się tworzy, zatruwa go. Tak patrzą na widzialne piękno fizyczne i wpadają w szał zmysłowości; - za złoto i inne dobra widzialne i zarazić się pożądliwością; - dla widocznych korzyści w rękach innych i zatruwać własne serca zazdrością; – dla własnych widocznych korzyści i zaślepiają się pychą” 406. „Człowiek, lgnąc do natury zmysłowej przede wszystkim przed duchową”, „w miarę naturalnego skutku tego czynu, jak i słuszną karą za tę zbrodnię, w sposób naturalny znajduje się pod jarzmem zmysłowości” 407. „Doświadczenie i świadomość przynajmniej niektórych ludzi w niektórych przypadkach nie mówią tego, co ogólnie mówi Prawda Boża: każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu (Jan 8:34). Co możemy powiedzieć o wolności ludzi, którzy choć nie są niczyimi niewolnikami, są poddani zmysłowości, opętani namiętnością, opętani przez zły nawyk? "Jakkolwiek dziwne w oczach rozumu może wydawać się to wewnętrznie sprzeczne zjawisko w naturze ludzkiej, jednak od dawna zostało ono dostrzeżone nawet przez tych, których chrześcijaństwo nie nauczyło tego spostrzeżenia: a jeśli zagłębić się w przyczyny tego, można się upewnić, że tak właśnie powinno być w pewnych okolicznościach. Źródłem dobroci i siły jest jeden Bóg. Jeśli człowiek trwa w dobroci i przez to w komunii z Bogiem, to wówczas czerpie nieustannie od Boga moc czynienia dobra; i dlatego sprawiedliwie ponieważ może pragnąć dobra, jest też silny, aby to czynić, ale jeśli pozwolił sobie na grzech i przez to popadł w oddzielenie od Boga, to w miarę oddalania się od Boga maleje dla niego wygoda czerpania mocy od Boga, dlatego też, gdy jego wola ze swej natury zwraca się ku dobru i ku Bogu, moc czynienia dobra nie odpowiada pragnieniu czynienia dobra” 408. „Nieokiełznana zmysłowość i ziemskie namiętności, odprężając ducha, zagłuszają jego wewnętrzne doznania i uczucia. zaszkodzić jego niebiańskim pragnieniom”. Rzeczywiście, „serce ludzkie ze względu na swoją upadłą naturę jest tępe (Iz. 6:10), to znaczy zmysłowe i kamienne (Ezech. 11:19), to znaczy z powodu wulgarnej zmysłowości niezdolne do subtelnych doznań duchowych”... „Wrażliwość, występek, namiętność”, „zniewolenie woli i pozbawienie jej wolnej mocy” muszą koniecznie „zaciemniać umysł”. „Ludzie zaciemnieni grzechem, pogrążając wszystkie swoje pragnienia i myśli w stworzeniach (na przykład), zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo obrazu rzeczy zniszczalnych, czworonożnych i pełzających (Rzym. 1:23)” 409. Jeśli ludzkość została zarażona trucizną grzechu od naszych pierwszych rodziców poprzez naturalne narodziny; wówczas grzech musi być zjawiskiem powszechnym w rodzaju ludzkim. Wszyscy zgrzeszyli i brak im chwały Bożej (Rzym. 3:23), mówi św. Paweł. Kto będzie czysty od brudu? Hiob pyta, a on odpowiada: nikt, choćby jeden dzień żył na ziemi (14,4-5). To smutne zjawisko w rodzaju ludzkim wyjaśnia nam Dawid, który „nie bojąc się złamać przykazania czci rodziców, wyznaje: Zostałem poczęty w nieprawościach, a moja matka urodziła mnie w grzechach (Ps. 50:7)”. Oznacza to, że „wszyscy ludzie zgrzeszyli w Adamie, który odkąd po grzechu zaczął rodzić dzieci, nie mógł bez cudu przekazać im tego, czego już nie miał – bezgrzeszności i nieskazitelności, ale w naturalny sposób przekazał to, co miał – grzech i zepsucie (Rz 5,12)” 410. „Jeśli ta wrodzona nieczystość jest przez ludzi mało zauważana, dzieje się tak dlatego, że niczym gwałtowny trąd wniknął w ich istotę i zmieszał się z samą naturą 411. Zatem „kiedy Bóg, który nie chce śmierci grzesznika, mówi o sobie, że sprowadza grzechy ojców na dzieci i wnuki aż do trzeciego i czwartego pokolenia (Wj 34,7), czy nie oznacza to, że sam grzech, który ma nieograniczoną władzę nad człowiekiem, zostaje wprowadzony w jego istotę, rozszerza swoją władzę wraz z życiem, które daje innym, a jeśli to dziedziczne jarzmo nie zostanie obalone, ściąga od niego to, co mu się należy jego synowie, wnuki i prawnuki?” 412. Jeśli grzeszna choroba jednego człowieka może stać się infekcją dla wielu, czy można się dziwić, że śmierć, która po niej następuje, może spotkać także plemiona i ludy, a także ludzi? Życie społeczne rozpoczęło się, gdy Bóg przemówił do pierwszej pary ludzkiej: napełnijcie ziemię i panujcie nad nią: nie ma tu podziału ani zagłady. Dlaczego ciała cywilne są śmiertelne, a czasem nawet krótkotrwałe, jeśli nie z tego samego powodu, co ciała naturalne?” 413. To nam mówi, że konsekwencje grzechu rozciągają się nie tylko na jednostkę, ale także na organizmy społeczne. Konsekwencje grzechu w odniesieniu do przyrody Konsekwencje grzechu Adama dotyczą nie tylko ludzi, ale w ogóle całej przyrody. „Człowiek, stworzony jako władca stworzenia, przez swój upadek zabrał ze sobą całe swoje panowanie” 414; „całe stworzenie w swoim władcy utraciło część swojej doskonałości i błogosławieństwa” 415. Oto jak można to wyjaśnić. „Błogosławione życie i pomyślność stworzeń polega na obiegu chwały Bożej”, na odkryciu doskonałości danych przez Boga. "Człowiek zatrzymał w sobie zawsze zwierzęcy obieg chwały Bożej, postanawiając nie zwracać jej Bogu, lecz przywłaszczyć sobie ją w nadziei, że zgodnie z obietnicą zwodziciela stanie się podobny do samego Boga. Stąd w człowieku duchowym wydarzyło się coś podobnego, co dzieje się w człowieku zmysłowym, gdy ustanie krążenie krwi. Człowiek duchowo umarł na chwałę Bożą, a przynajmniej został przytłumiony w taki sposób, że w nim pozostały słabe w porównaniu ze stanem poprzednim ruchy życia duchowego, ciemne, nagie, bolesne i zniszczalne. skoro w całym widzialnym świecie chwała Boża rozprzestrzeniła się przede wszystkim przez człowieka, odbijając się w nim jak na obrazie Bożym, to ukryta przed człowiekiem nie świeci już tak wyraźnie, jak na początku w całym widzialnym świecie. Chociaż Psalmista, oczyściwszy swoje zmysły, nawet po tym usłyszał czasownik z nieba, opowiadający chwałę Boga i ich dźwięk rozchodzący się po całej ziemi; ale ten dźwięk bez wątpienia nie jest już tak wysoki i wspaniały jak na początku; wtedy bowiem słychać było tylko majestatyczne i słodkie odgłosy życia i harmonii, a teraz zmieszały się z rozdzierającymi dźwiękami cierpienia i hałasem zniszczenia”… 416. Zaciemniwszy w sobie obraz Boga, „w zależności od tego, na czym opierały się zewnętrzne korzyści”, człowiek musiał koniecznie utracić swą dawną władzę nad przyrodą 417 . b) „O przyczynach i zasadach zbawienia człowieka” Jedynym źródłem wszelkiej błogości jest Bóg – Łamiąc przykazanie, pierwszy człowiek, a po nim wszyscy inni, myśleli, że szczęście znajdą nie w Bogu, ale w świecie i w sobie. Jak można było się spodziewać, człowiek nie odnalazł szczęścia w bycie stworzonym i nie mógł go tam znaleźć. Rzeczywiście, "czysty duch i wulgarna materia, byt nieśmiertelny i natychmiastowa przyjemność, istota myśląca i zmysłowy urok - czy jest tu jakaś spójność? Świat jest wirującym kołem; nasza dusza jest obrazem jedności Boskiej Trójcy. Okrąg umieszczony w trójkącie nie może zająć całej przestrzeni. Zatem cały świat nie napełni duszy ludzkiej" 418. A człowiek sam nie może być samodzielnym źródłem własnego szczęścia; ponieważ „jest tylko jeden Bóg, który jest istotą samozadowoleniową, zawsze w sobie kompletną i obfitującą we wszelkie dobro, której nigdy nie brakuje niczego z zewnątrz, a zatem nie potrzebuje żadnego pożywienia. Duch ludzki, jako stworzony i stale zależny od Boga, nie jest zadowolony z siebie, ponieważ nie jest Bogiem; a nie będąc zadowolonym z siebie, odczuwa potrzebę zdobycia potrzebnego zadowolenia lub jedzenia na swój własny sposób. Prowadząc go jak jedzenie, łaknie na dobre; jego umysł, jak napój, pragnie prawdy. Ale nie ma w nim korzenia dobra, nie ma w nim źródła prawdy, dlatego też nie ma w sobie jedzenia i picia; konieczne jest, aby jemu zostały przekazane. W Bogu jest korzeń dobra, w Bogu jest źródło prawdy; dlatego do karmienia ducha potrzebne jest nie to, co z ziemi wznosi się, ale to, co z nieba zstępuje” 419. Wraz z zaprzestaniem pełnej łaski komunikacji z Bogiem człowiek nie mógł korzystać z niebiańskiego źródła życia i błogości, od upadku skazany był na ciągłe cierpienie. W bezskutecznym poszukiwaniu szczęścia w sobie i w świecie, pod ciężarem bolesnych męk, człowiek prędzej czy później mimowolnie musiał dojść do wniosku, że jego szczęście nie jest w świecie, ale w Bogu, że droga grzechu jest drogą zagłady, że aby osiągnąć błogie życie, trzeba powrócić do zjednoczenia z Bogiem 420. Myśl ta powinna była pojawić się tym bardziej u upadłej istoty, że grzech nie pozbawił jej całkowicie obrazu Boga, zgodnie z którym miała ona naturalny pociąg do Boga. Cechy obrazu Boga w człowieku po upadku – Grzech przodków nie był całkowicie niezależny; zgrzeszyli przez zepsucie od diabła. Choć „zadziwiające jest, że praojciec podjął próbę nielegalnego rozszerzenia obszaru wolności, już niemal powszechnego”; po części jednak „można to wytłumaczyć brakiem wiedzy doświadczonego, przebiegłością kusiciela i samym ogromem rzeczywistego panowania, w którym łatwo było nie poprzestać na pozornie nieistotnej granicy” 421. Dlatego też po tym, jak „człowiek zmiażdżył obraz Boga, wznosząc własnego bożka”, pewne, że tak powiem, wymazanie Boskiej pieczęci, w jego naturze pozostają pewne pozostałości obrazu Bożego” 422. Nawet „najbardziej człowiek zepsuty może odnaleźć w sobie pozostałości obrazu Boga. Kocha życie, chociaż z powodu niewiedzy nie jest ono nieśmiertelne. Kocha prawdę, choć tylko spekulatywną. Nienawidzi kłamstw, chociaż w innych. Uwielbia pochwały, chociaż bez zasług. Zazdrosny o cnotę i chwałę innych. Boi się i szanuje najmądrzejszych i najbardziej cnotliwych” 423. Człowiek upadły „w stanie naturalnym, uszkodzonym”, „pozbawiony wolnej woli i sił do działań duchowych i zbawiennych”, przynajmniej „ma swobodę w wyborze dobra tego, co naturalne, cywilne, moralne (Rdz 8,21; J 8,34)” 424. Wszystko to tłumaczy się tym, że choć „wpadnięcie człowieka w grzech obraz Boga w nim zostaje zmiażdżony, to jednak nie zostaje całkowicie zniszczony i zniszczony”, że chociaż „w jego duszy zaszło wieczne słońce, niektóre promienie świtu od Niego docierają jeszcze na jego szczyty” (Rz 1,20; 2,14-5). Rzeczywiście, jeśli po upadku człowiek „poznał Boga, to poznał go poprzez resztki pierwotnego światła w umyśle, za pomocą pobożnej tradycji; jeśli uczynił coś dobrego w jakimś sensie, to z resztkami pierwotnej dobroci w woli”; jeśli „już umarł przez grzechy” (Ef 2,5) wewnętrznie, nadal żył na zewnątrz i jeśli pojawiały się w nim jeszcze jakieś przebłyski wyższego życia: wówczas żył (przy okazji) resztkami życia, które mu na początku dał Bóg, jak wycinanie życia wyciętego z żywego drzewa, aż do wyczerpania się w nim żywego soku lub do ponownego wszczepienia go w żywe drzewo” 425. Już sama „obłuda i sprzeczność” kierunków”, które „istnieją w naturze ludzkiej”, świadczy o pozostałościach obrazu Boga w nim 426 . Bezsilność człowieka w sprawie zbawienia. Potrzeba pomocy Bożej, aby go uratować – Niezadowolenie ze świata i z siebie skłaniało człowieka do opuszczenia świata, a nie patrzenia na niego i na siebie jako na źródło szczęścia; Tymczasem pozostałości obrazu Boga mimowolnie przyciągnęły człowieka do Prototypu i przypomniały mu o pełnym łaski zjednoczeniu z Bogiem jako jedynym źródłem błogości. Naturalnie w takim nastroju powinno w człowieku zrodzić się pragnienie odzyskania dawnej niebiańskiej błogości w jedności z Bogiem. Ale jak zawrócić? Aby powrócić do pierwotnej szczęśliwości w zjednoczeniu z Bogiem, człowiek musiał wyeliminować wszystko, co tę błogość niszczyło, musiał „pozbyć się wroga diabła, czyli od niebezpieczeństwa poddania się jego mękom, zachować się, czyli oczyścić od grzechu, będącego źródłem wszelkich kłopotów i cierpień, uwolnić się od przekleństwa prawa, które wiąże i nęka grzesznika, uniknąć potępienia wiecznej sprawiedliwości, uchronić się przed pochłonięciem przez otchłań, gdzie robak nie umiera i ogień nie gaśnie, gdzie życie i nieśmiertelność są nieustannie zabijane przez nieśmiertelną śmierć; jednym słowem, człowiek potrzebował zbawienia 427. Ale jak się zbawić? Aby zostać zbawionym, przede wszystkim trzeba „zachować lub oczyścić się z grzechu, będącego źródłem wszelkich kłopotów i cierpień”. „Ale czy jest to możliwe, gdy grzech jest wszędzie na całym świecie, kiedy jesteśmy poczęci w nieprawościach, w grzechach (Ps. 50:7) i jak z naturalnej konieczności pijemy nieprawość jak napój (Hioba 15:16)”, kiedy „surowe jarzmo (grzechu i zmysłowości) mocno spadło na grzesznika, urosło do niego, a on jak zaprzęgnięte bydło nie ma narzędzi, aby się z niego uwolnić? 428. Następnie „czym są wysiłki podejmowane (grzesznika o zbawienie), jeśli nie wysiłkiem paralityka, który pragnie zostać wywyższony?” „Poczęty w niegodziwości, przed narodzeniem skazany na śmierć, postawiony w konflikcie z całą naturą, mszczący się na swoim panu za podporządkowanie się próżności, mający w umyśle przywódcę najbardziej ślepego w największych niebezpieczeństwach, w sercu przyjaciela, który często zdradza, w sumieniu sędziego, którego czujność jest straszliwa dla zmysłowości i senności dla ducha – czym jest biedny obcy na ziemi, jak nie wrzodowy wojownik, zmuszony jednocześnie do walki zarówno z wrogami zewnętrznymi, jak i wewnętrzna słabość? 429. Jednocześnie z porzuceniem grzechu, ten, kto zostaje zbawiony, musi koniecznie pójść drogą dobra, skierować się do Boga, a to jest niemożliwe bez znajomości Boga i Jego prawa. Jak silny jest sam w sobie człowiek w znajomości Boga i Jego prawa – to pokazuje nam świat pogański. "Niemożność osiągnięcia (prawdziwej koncepcji Boga) w pogaństwie okazała się tak skrajna, że ludzie robili sobie bogów z drewna i kamienia lub ubóstwiali pogardzane zwierzęta, a żeby okazać im szacunek, składano przed nimi w ofierze ludzi takich jak oni. Bardziej subtelne umysły ledwo doszły do punktu, w którym akceptowały ciała niebieskie i subtelne siły świata fizycznego jako bóstwa. Według zeznań Pieśniarza Bożego znaleziono głupca, który powiedział w swoim sercu: Boga nie ma (Ps. 13:1) 430. Aby obalić jarzmo grzechu i podążać drogą dobra, nie wystarczyła człowiekowi znajomość Boga i Jego prawa: „Jeśli ktoś decyduje się na własne zbawienie, to przynajmniej znał wszystkie środki zbawienia, powiedzmy bez wahania: zbawienie jest dla niego niemożliwe” 431. Święte życie wymaga mocy do czynienia dobra, ale tej mocy nie ma w samym człowieku w wystarczających ilościach Adam mógł odczuwać siebie jednym wspólnym odczuciem, byłoby to uczucie bezradnego paralityka” 432. Człowiek jest zatruty trucizną grzechu: jest śmiertelnie chory; aby żyć, musi najpierw wyzdrowieć. A „aby wyleczyć osobę zarażoną trucizną, potrzeba czegoś więcej niż tylko zaprzestanie używania trucizny”. "Można (na przykład) złamać lub ściąć drzewo u korzenia: uschnie i uschnie; ale wtedy nie będzie już w stanie uczynić go zielonym, kwitnącym, owocującym: do tego potrzebna jest moc twórcza. Podobnie drzewo ludzkie, złamane u korzenia przez grzech, nie może wydać kwiatu i owocu prawdziwego, duchowego życia: do jego wytworzenia potrzebna jest moc twórcza. Dlatego jeden z najlepszych synów ziemskiego Adama wołał do Boga: Stwórz we mnie serce czyste (Ps. 50:12). To znaczy: jestem świadomy nieczystości mojego serca, ale nie mam dość sił, aby je oczyścić; wymaga to nie tylko naprawy, ale także ponownego stworzenia. „Nikt nie może być twórcą samego siebie: ktoś, kto jest śmiertelnie chory lub martwy, nie może sobie zapewnić zdrowia i życia, którego źródło jest w nim zamknięte” 433. „Źródłem dobroci i siły jest jeden Bóg”. Aby z tego jedynego źródła czerpać siły dobra, człowiek musi pozostawać w komunii z Bogiem 434. Jednak przekaz pokoju między człowiekiem a Bogiem został zniszczony przez grzech, który „obraził majestat Boga”. Aby odnowić pełne łaski zjednoczenie z Bogiem, tak niezbędne do świętego i błogosławionego życia, zgodnie z wymogami prawdy, człowiek musiał ponieść „godziwą karę, w każdym razie nie małą ani krótką, gdyż majestat Boga obrażanego grzechem jest niezmierzalnie wysoki i wieczny” 435. Ktoś „nie może nie przyznać, że nie ma bardziej naturalnego i niepodważalnego prawa niż to, którego Bóg musi żądać, aby żadne Jego stworzenie nie naruszało Jego woli i prawa jakimkolwiek działaniem, jakimkolwiek słowem, które jest również rodzajem działania, jakąkolwiek myślą i pragnieniem, które w sferze ducha i wszechwiedzy są tym samym, co słowa i czyny w dziedzinie zmysłów; że kto postępuje wbrew prawom Autokraty, traci przez to własne prawa, którymi cieszył się dzięki Jego łasce i z których zgodnie z podstawowymi zasadami doskonalenia królewskiego nie mógł korzystać bez obowiązku wiernego posłuszeństwa; aby według tych samych zasad narazić się na poskramiające lub karzące działania sprawiedliwości” 436... Jak grzesznik może po tym przywrócić utracony pokój z Bogiem? „Pokój między ludźmi zdobywa się albo przez samą wojnę, albo przez sprawiedliwość, albo przez miłosierdzie; — nadużycie, gdy zwycięzca obdarza pokojem zwyciężonych; — prawdę, gdy poszukiwacz pokoju albo potwierdza swą sprawiedliwość, albo z zadośćuczynieniem wynagradza wyrządzoną niesprawiedliwość; — miłosierdziem, gdy ten, kto nie ma ani sił, by podbić świat, ani prawdy, by na to zasłużyć, poddaje się hojności urażonego wrogością i przez swą nieudawną pokorę, albo: co więcej, pod kierunkiem wiernego i potężnego pośrednika zdobywa miłosierdzie świata. Któż jednak może siłą odebrać pokój Boży od Wszechmogącego lub zasłużyć na niego dzięki sprawiedliwości od Tego, przed którym nikt żyjący nie będzie usprawiedliwiony (Ps. 143:2)? Kto raz został pokonany przez grzech, jest już niewolnikiem grzechu (Jana 8:34) i jest winny całemu prawu Bożemu (Jana 2:10), które wymaga całkowitej świętości i doskonałości na obraz Ojca Niebieskiego (Mateusz 5:45); i dlatego nie ma już ani mocy, ani prawdy; nie może sam wypędzić zła, które w nim panuje, a jeśli czyni jakieś niedoskonałe dobro, to zawsze odnosi się to do obecnego obowiązku i dlatego nigdy nie zadośćuczyni sprawiedliwości Bożej za zło wcześniej wyrządzone” 437. „Zadość sprawiedliwości Bożej (w stosunku do grzesznika) oznaczało skazanie grzesznika na śmierć wieczną”. „Naszą jedyną nadzieją na pokój z Bogiem jest miłosierdzie Boga pokoju”. Nie można jednak polegać wyłącznie na miłosierdziu Boga. „Bóg jest miłosierny, ale i sprawiedliwy; nieskończenie miłosierny, ale także nieskończenie sprawiedliwy; szala pojęć jest jednakowa i nie ma powodu, dla którego nadzieja na miłosierdzie Boże mogłaby przeważyć nad grozą Bożej sprawiedliwości”. „Żadna właściwość Boskości nie może być pozbawiona swego wrodzonego działania”; zatem „jak miłosierdzie Boże może przemóc grzesznika, nie naruszając praw Bożej sprawiedliwości, to jest całkowicie niepojęte bez specjalnego objawienia z góry” 438. „Żaden z synów Adama bez specjalnego objawienia Bożego nie mógł pojąć, jak można wprowadzić życie pełne łaski i świętość w osobę nie tylko zarażoną i skalaną grzechem, ale i zabitą, jak można wybawić od tego potępienia kogoś na zawsze potępionego przez wieczną sprawiedliwość nie obrażając wiecznej sprawiedliwości, jak człowiek wraz z dopływem mocy twórczej może stać się nowym stworzeniem (2 Kor 5,17), pozostając tą samą osobą. Jest to, jak mówi Apostoł, tajemnica od wieków ukryta w Bogu (Ef 3,9), tajemnica ukryta od wieków i pokoleń (Kol 1,26)” 439. Bezradność grzesznika pozostawionego o własnych siłach jest tak wielka, że nie tylko nie może się on zbawić, ale nawet nie jest równy. nie jest w stanie wyobrazić sobie, co całkowicie uratuje go od śmierci wiecznej. Świadomość skrajnej bezradności, niemożności znalezienia zbawienia gdziekolwiek poza Bogiem, powinna była wzmocnić w człowieku naturalne pragnienie Boga i pragnienie otrzymania od Niego pomocy w pozbyciu się nieuniknionej śmierci wiecznej. W jaki sposób Boże miłosierdzie przyciąga upadłego człowieka? – Widzieliśmy, że upadły człowiek prędzej czy później w pewnych okolicznościach musiał zwrócić się do Boga o zbawienie. Ale to tylko jeden z warunków zbawienia człowieka. Kolejny warunek leży w woli Bożej – czy Bóg chce, czy nie chce udzielić pomocy upadłym. „Człowiek, czując potrzebę Boskości i pragnienie obcowania z Bogiem, musiał w naturalny sposób wzbudzić działanie nieskończonej miłości Boga. On, „obciążony zmysłowością, jak ptak ze skrzydłami obciążonymi ołowiem, tylko bił o ziemię, zamiast wznieść się do nieba”. „Czy nie powinniśmy mieć nadziei, że Łaska Wszechdobrego Boga zstąpi na słabego człowieka i oświeci pogrążony w ciemnościach umysł, ogrzeje zimne serce, przyciągnie do siebie i uspokoi duszę obarczoną zepsuciem?” 440. Do zbawienia człowieka pobudził Boga także fakt, że człowiek nie „przyćmił całkowicie w sobie obrazu Boga”. „Wszechdobry Bóg Ojciec” (aby) „nie poddawać swego dzieła złu” został wezwany do „odnowienia swego obrazu w człowieku” 441. "Tak jak kładziemy pieczęć na rzeczach, które uważamy za naszą własność, lub na tych, które chcemy ukryć przed innymi, tak Bóg odcisnął na człowieku swój obraz, jako swoją własność, której żadne stworzenie nie odważyłoby się przywłaszczyć sobie, i jako pismo ręczne, którego nikt nie otworzy oprócz Jednorodzonego Syna Bożego. Człowiek złamał tę świętą pieczęć, odsłonił ukrytą tajemnicę poznania dobra i zła i za grzech sprzedał własność Bożą "; „nie chciał należeć do Boga, wykradł się Bogu, odrzucił panowanie Boga, marzył o tym, aby być Panem i Bogiem” 442. Ale wszechdobry Bóg nie miał zamiaru „utracić człowieka”; wręcz przeciwnie, najprawdopodobniej musiał pragnąć „zabrać to z piekła i przywłaszczyć sobie na nowo” 443. Załóżmy, że do zbawienia człowieka potrzebne są nadzwyczajne środki; ludzki umysł nie jest w stanie nawet o tym pomyśleć. Środkiem odnowy człowieka było pojednanie prawdy i miłości Boga. Z jednej strony „sprawiedliwy Bóg nie mógł patrzeć na najdrobniejszego przestępcę bez ognistego gniewu”; ale z drugiej strony i jednocześnie "czy dobry Stwórca może słuchać z zimną pogardą jęków udręczonego stworzenia? Sprawiedliwość budzi mściwe grzmoty, dobroć powstrzymuje rękę, by je wypuścić... Gdyby nieograniczona Mądrość nie znała sposobu na pogodzenie tych niezrozumiałych sprzeczności, które niszczą harmonię stworzeń i ich jedność ze stwórcą; Gdybym nie potrafił pogodzić - tak, powiedzmy po ludzku - Boga z Bogiem i wtedy Bóg z człowiekiem, wówczas na odwiecznym Soborze nigdy by nie powiedziano: Stwórzmy człowieka (Rdz 1,26). Ze względu na istnienie świata należy przypisać człowiekowi ponowne istnienie niebytu moralnego” 444. Wieczne przeznaczenie dla zbawienia ludzi – Rzeczywiście, Bóg Ojciec „według swojej przepowiedni i nieskończonego miłosierdzia przeznaczył człowiekowi, który zboczył z drogi szczęśliwości, otworzyć nową drogę do szczęśliwości” (Efez. 1,3-4). Chociaż Bóg od zawsze przeznaczył dać wszystkim ludziom możliwość zbawienia; ale „ponieważ przewidział, że niektórzy będą dobrze korzystać ze swojej wolnej woli, podczas gdy inni będą jej używać źle, dlatego niektórych wyznaczył do chwały, a innych potępił” (Prawo, wer. hiszpańska, rozdział 3); „Kochał, to znaczy, w których Bóg przewidział szczere i niezmienne pragnienie podobania się i osiągnięcia zbawienia wiecznego, tych też przeznaczył na wzór obrazu Jego Syna (Rz 8,29)” 445. Zatem wieczne przeznaczenie jednych do szczęśliwości, a innych do męki musi być uzależnione od wiecznej wiedzy o godności każdego człowieka. Bóg wyraził tę myśl Abrahamowi (Rdz 18,19): Zacząłem go (Abrahama) poznawać, ponieważ nakazuje swoim synom, a po nim swojemu domowi, aby chodzili drogą Jehowy oraz byli życzliwi i sprawiedliwi, aby Jehowa spełnił na Abrahamie to, co o nim powiedział. "Wiedza oznacza tu wybranie (Am. 3:2). Kontynuując wyjaśnianie przyczyny późniejszego objawienia, Bóg wskazuje także na powód pierwotnego wybrania Abrahama, który według niego jest przedwiedzą (Rzym. 8:29). Chodzenie drogą Jehowy oraz bycie dobrym i sprawiedliwym, w rzeczywistości składa się z przedmiotu łaskawej uprzedniej wiedzy i podstawy wybrania" 446. Wcielenie Syna Bożego jest środkiem wyznaczonym przez Boga dla zbawienia ludzi. Potrzeba tego – Zatem „dzieło (naszego zbawienia) pochodzi z samej wieczności” 447. Ponieważ konieczne było „odbudowanie cerkwi (Boga) w człowieku”, „odnowienie w nim obrazu Boga”; następnie wszechdobry Bóg Ojciec od wieków przeznaczony na ten cel „zesłać swego jednorodzonego Syna, przez którego wszystko zostało stworzone” (Kol 1,16) – postanowił „wprowadzić w ludzkość współistotny obraz swojej Hipostazy (Hbr 1,3)” 448. „Jasność chwały Ojca, Syna Przedwiecznego”, niosącego wolę Ojca, w odwiecznym Soborze Trójcy Świętej, z nieskończonej miłości do Boga Ojca i świata zgodził się wypełnić wolę Ojca 449. – Środki wyznaczone przez Boga dla zbawienia człowieka w pełni odpowiadają jego celowi. Dla swego zbawienia człowiek miał potrzebę poznania Boga jako ideału, do którego musiał dążyć na drodze od grzechu do świętości. „Skarb poznania Boga ukryty jest we wnętrzu samego Bóstwa, niedostępny ze względu na Jego nieosiągalną wysokość; tylko On może go wydobyć dla potrzeb zbawienia, jeśli Syn Boży zechce, aby został mu objawiony. Tymczasem samego Syna Bożego, który chce objawić człowiekowi wiedzę o Bogu, nie zna nikt oprócz Ojca (Mt 11,27). W jaki sposób można dokonać zbawczego odkrycia poznania Boga? Konieczne jest, aby Syn Boży z nieznanego Bóstwa, które jest, że tak powiem, przede wszystkim obrazami wiedzy, wyłonił się w jakieś obrazy poznawcze, tak jak nazywany jest obrazem Boga niewidzialnego (Kol 1,15).” Gdyby Syn Boży „wystąpił w pewne obrazy poznawcze najbliższe Boskości, w obrazy duchowe i objawił się w świecie anielskim, to byłoby to dla człowieka niewystarczające. „Ziemia nie jest jak niebo, a człowiek nie jest jak Anioł. Szczególnie w obecnym stanie ziemi i człowieka niebo i aniołowie są zamknięci dla ziemi i człowieka; w konsekwencji objawienie poznania Boga, charakterystyczne dla nieba i aniołów, nie byłoby objawieniem dla ziemi i człowieka. Konieczne jest więc, aby Syn Boży, chcąc objawić zbawienne poznanie Boga współczesnemu człowiekowi, również zniżył się i wszedł w formy poznania najbliższe człowiekowi; aby Słowo Boże, nie przestając być Słowem Bożym, wkraczało w obraz słowa ludzkiego; aby obraz niewidzialnego Boga, nie przestając być tym, czym On jest, wkracza w obrazy widzialne okiem ziemskiego umysłu; aby ukazywał się albo w obrazach przejściowych (objawienia i widzenia świętych), albo w obrazie trwałym (wcielenie Syna Bożego)” 450. Oprócz poznania Boga człowiek potrzebował siły do ​​czynienia dobra. Tymczasem „źródłem dobroci i mocy jest jeden Bóg”, „przedstawiany przez Apostoła jako wypełnienie lub pełnia wszelkiej doskonałości, dobroci i błogosławieństwa (Kol. 2:9)” „Ale ponieważ Boskość jest nieskończona, żadna skończona istota nie może przyjąć i przystosować się do tego spełnienia. Ponieważ Boskość i całe Jego wypełnienie ma charakter duchowy, zatem żadne śmiertelne stworzenie nie może w sposób naturalny uczestniczyć w tym spełnieniu. Skoro Bóstwo jest święte i sprawiedliwe, jak może zwłaszcza grzesznik zacząć je wypełniać, nie będąc trawiony wszystko trawiącym ogniem surowego sądu Bożego? (Izaj. 59:7). „Tak ostry kontrast pomiędzy zbliżającymi się skrajnościami bardziej grozi wytępieniem niegodnego stworzenia, jak siano z ognia, niż zapewnia nam zbawienie” 451. Dlatego też „dla nadzwyczajnego sprowadzenia na człowieka mocy Bożej”, tak niezbędnej mu do czynienia dobra, potrzebny był swoisty przewodnik mocy Bożej, potrzebny był „środek, dzięki któremu wypełniłby się dystans między Bogiem a człowiekiem, zniwelowany zostałby podział, komunikacja, nieprzerwana, przywrócona, która połączyłaby w doskonałej jedności obie rozdzielone strony – Boga i człowieka” 452. „Czego grzesznik nie chce umrzeć”, aby zaspokoić wszystkie te ludzkie potrzeby? „Bóg przedziwny w swoich losach, aby tym, którzy od Niego istnieją, błogosławić najwyższą i niepojętą błogością, od wieczności postanowił zjednoczyć swoją naturę z naturą ludzką w osobie Swego Jednorodzonego Syna” – postanowił „wprowadzić Swoje hipostatyczne życie, Swego Jednorodzonego Syna, do małej, wybranej części natury ludzkiej, od dawna, ukrytej, przygotowanej działaniem Jego losów, chronionej przed zaraźliwym domieszką grzechu, aby zjednoczyć Boskość i człowieczeństwo w jedną Hipostazę Boga-Człowieka”, „aby pojednać i zjednoczyć całą ludzkość z Boskością” 453 (Kol 1, 19–20). Oto środek z góry ustalony przez Boga dla zbawienia grzesznego rodzaju ludzkiego! W Bogu-Człowieku, Boskiej „pełni wszelkiej doskonałości, dobroci i błogości”, „to niedostępne światło, ten ogień trawiący, gdyż samo Jego Słowo nigdzie nam nie reprezentuje Boga (1 Tm 6,16; Hbr 12,29), hartowane przez Boskie człowieczeństwo, jest otwartym źródłem światła i wody żywej dla natury zaciemnionej i zabitej grzechem” – „staje się dotykalne dla istot skończonych” i „nie tylko przybliża do niższego duchowość duszy ludzkiej, ale przenika, obejmuje i napełnia Boskimi mocami samą cielesność Jego człowieczeństwa – cielesność żyje w Nim” (Kol 11:9) 454. W rezultacie samo człowieczeństwo wcielonego Syna Bożego jest „naczyniem pełnym darów Bożych, które za jednym dotknięciem z Niego wypływają; znajduje się ujście Boskiego źródła, w którym staje się dostępna i akceptowalna cała wewnętrzna i ukryta pełnia życiodajnej mocy Bożej; jest rozżarzony węgiel, widziany przez proroka Izajasza w tajemniczym objawieniu (Iz 6, 6), który poprzez jedno dotknięcie ust proroka przenikał swą istotą do jego istoty mocą ognia, oczyścił go i uświęcił” 455 ... W jaki sposób ludzie mogą czerpać ze źródła „wszelkiej doskonałości, dobra i błogości” pełną łaski moc do nowego życia? W tym przypadku „słowo Boże poucza nas na tyle, na ile możemy, poprzez porównanie (Boga-Człowieka) z Adamem” 456. Słowo Boże znajduje w rodzaju ludzkim dwóch przodków. Pierwszy z nich, Adam, jest człowiekiem ziemskim (1 Kor. 15:47). Wszyscy inni ludzie, potomkowie Adama, „są istotą gałęzi pierwszego człowieka, a zatem wszyscy mają tę samą naturę co on”. Na tym drzewie o wielu gałęziach nie było prawdziwego życia po grzechu. Po tym, jak „pierwszy człowiek został odcięty od Boga przez nieposłuszeństwo przykazaniu”, „to niegdyś chwalebne drzewo na próżno mnoży swoje liście i gałęzie, stale więdnąc, aż do nieskończoności i nie może wydać żadnego owocu na życie wieczne” 457. Zgodnie z odwiecznym postanowieniem Boga miało się pojawić na świecie nowe drzewo, pełne życia, w które można było wszczepić więdnące drzewo rodzaju ludzkiego - musiała wyrosnąć prawdziwa winorośl, która powinna zjednoczyć ze sobą upadłe pokolenie, zazielenić uschnięte, zapłodnić cud, aby było w nim wiele owoców i wydało wiele owocu (J 15,5) - nowego Adama, który swoim życiodajnym duchem jest w stanie przeniknąć, a po przeniknięciu zniszczyć królestwo śmierć, oparta na zagładzie pierwszego Adama, aby wszystko w sobie poprowadzić (Ef 1,10) i połączyć koniec z początkiem” 458. Takim nowym przywódcą ludzkości miał stać się człowiek, Pan z nieba – Bóg-Człowiek, który „z natury ludzkiej jest człowiekiem, a zarazem Panem z nieba z natury boskiej”. Jest „drugim (po Adamie) człowiekiem bez następców, gdyż”, „omijając miliony ludzi, którzy nie są w zgodzie z pierwszym człowiekiem stojącym na drabinie urodzeń naturalnych, nie wolnych od grzechu”, „Ten jedyny wśród rodzaju ludzkiego jest na wzór pierwszego człowieka, wychodząc bezpośrednio od Boga, w sposób cudowny, nienaruszalny, do grzechu, odsłaniając w sobie nowe źródło pełnych łaski narodzin rodzaju ludzkiego” 459... Pod przewodnictwem słowa Bożego znaleźliśmy dwie głowy rodzaju ludzkiego, do których „wszyscy inni ludzie należą jak gałęzie do drzewa i do korzenia”. „Adam jest naturalnie (z natury) głową całej ludzkości, która stanowi z nim jedność poprzez naturalne pochodzenie od niego. Bóg-Człowiek, w którym Bóstwo zjednoczyło się z człowieczeństwem, łaskawie staje się nową wszechmocną Głową ludzi, których jednoczy ze sobą przez wiarę, aby „wprowadzić w ludzkość życie Boże, które pokona i zniszczy panującą w niej śmierć”, aby dać duszy ludzkiej „lekarstwo oczyszczające i uzdrawiające, niszczące w niej śmiertelną truciznę grzechu, a zarazem lekarstwo, które wzmacnia i chroni, które nie pozwala ta infekcja będzie odnawiana i intensyfikowana przez nowe upadki.” Co więcej, „życiodajne działanie łaski, podobnie jak (i) śmiertelne działanie grzechu, rozciąga się na całego człowieka, od ducha aż do ciała, a ponieważ moc Boża jest oczywiście potężniejsza niż moc grzechu, który w rzeczywistości jest słabością, nie jest zaskakujące, że łaska, według słów Apostoła (Rz 5,20), jest liczniejsza niż grzech, który się rozmnaża, że faktycznie uzdrawia i odnawia, a nie grzech zaraża i niszczy” (Rzym. 5:15. 21; Jana 11:25) 460. Kiedy Boska moc „zaszczepia wiarę w sercach ludzi, wówczas w samych ciałach oczyszczonych przez wiarę moc zmartwychwstania (powinna) jaśniejeć szybciej lub wolniej”. W ten sposób Bóg-Człowiek „staje się naszym zmartwychwstaniem (J 11,25)” 461. W jaki sposób Bóg-Człowiek mógłby zadowolić prawdę Bożą? – Aby grzesznik poprzez Boga-Człowieka mógł wejść w rzeczywistą komunię z Bogiem, źródłem mocy wypełnionej łaską, należało w tym celu najpierw zaspokoić prawdę Boga obrażonego grzechem. Bez tego zadośćuczynienia grzech zawsze oddalałby człowieka od Boga i uniemożliwiał mu komunikację z Bogiem. W związku z tym Bóg Ojciec od zawsze przeznaczył „sprowadzić Bóstwo (Syna) odzianego w człowieczeństwo do stanów ludzkich, z wyjątkiem grzechu, nawet w słabości, cierpieniu i śmierci”, aby przez to wcielony Syn Boży, jako Baranek Boży, gładził grzechy świata (J 1,29), uwolnił nas od winy do wiecznej sprawiedliwości”, „ukrył nas przed obliczem Bożej sprawiedliwości pod szatą swoich zasług”. „I co z tego?” Sprawiedliwość Boża (trzeba) zostać całkowicie zaspokojona (taką ofiarą), gdyż w osobie Boga-Człowieka ludzkość nosi skazaną na siebie śmierć i znosi ją całkowicie, gdyż chwila śmierci Boga-Człowieka, przez współobecność wiecznej Boskości, jest równa wieczności. W ten sposób przebaczająca miłosierdzie i osądzająca prawda spotykają się, prawda Boskości i świata ludzkości całują 462. To działanie mądrości i dobroci Boga można porównać do odkupienia (odkupienia) utraconego mienia. "Zdarza się, że chcąc zachować umiłowaną własność, do której nasze prawo jest kwestionowane, godzimy się na jej ponowne wykupienie - i poświęcamy inną własność na rzecz niesłusznych roszczeń, aby zapewnić sobie posiadanie tego, co kochamy. W ten sposób nieskończona miłość Boga w przedziwny sposób umacnia swoje wieczne prawo do nas w niezrównanym dziele naszego odkupienia. Człowiek nie chciał należeć do Boga, ukradł się Bogu, odrzucił panowanie Boga, marzył o byciu Panem i Bogiem dla siebie... Ale miłość nie chce nikogo stracić. Bardziej niż dotychczas podejmuje się zabrać je z piekła i przywłaszczyć sobie na nowo; wybawia przestępcę od legalnych przysięg (Gal.B. 13), i jak? – sama będąc przysięgą, nabywa tego, który został wydany z powrotem do grzechu, i za jaką cenę je zdobywa – nie zepsutym srebrem i złotem, ale uczciwą krwią, jak nieskalana i czysta krew Chrystusa (1 Piotra 2:1). 1:18-19)” 463 Tak więc „we wcieleniu (Syna Bożego) znajdujemy środek, którego nie mógłby wymyślić żaden stworzony umysł – środek nie tylko do zadowolenia Boga Jego godną służbą, ale także do otrzymania przebaczenia przez obrażanie Go naszymi pożądliwościami i niegodziwością, nie tylko do pełnienia woli Bożej, ale także do otrzymania od Niego wszystkiego, o co prosimy, nawet przed komunią z Jego Boską naturą, – w imię i wstawiennictwo Jego Jednorodzonego Syna, który wcielił się i umarł za nas, aby została nam dana cała Jego Boska moc, łącznie z życiem i pobożnością (2 Piotra 1:3)” 464 c) „O stopniowym działaniu odnowy w odniesieniu do całego rodzaju ludzkiego, czyli na powszechną gospodarkę pełną łaski” a) Przygotowanie rodzaju ludzkiego na przyjęcie Zbawiciela. Dlaczego zbawienie człowieka nie następuje nagle, ale stopniowo? Zmiana stosunku Boga do ludzi po grzechu – Po objawieniu głównych fundamentów naszego zbawienia przyjrzyjmy się, jak w stopniowym porządku czasu na tych fundamentach została wzniesiona powszechna, pełna łaski ekonomia naszego zbawienia. Chociaż zostało to z góry ustalone od zawsze, potrzebny jest pewien okres czasu, aby przywrócić upadłych. "Możemy bez wahania powiedzieć, że przyczyna (tego) nie jest w Bogu. Jego słowo płynie z szybkością (Ps. 147:4). Do tej mowy i byszy. On rozkazał i został stworzony (Ps. 32:9. Odwieczny zawsze wszystko ma przygotowane. Dla Wszechmogącego wszystko jest zawsze możliwe. " Przyczyna stopniowości, z jaką następuje odnowa grzesznika, leży w nim samym. Jako istota „z konieczności się waha, gdyż porusza się w pewnych kręgach czasu, których nie jest w stanie przyspieszyć”. „Jako stworzony wolny, nie może zostać zbawiony, jeśli „jego wola nie jest zgodna z wolą Bożą”, jeśli nie ma pragnienia zbawienia i „gotowości przyjęcia działania Bożego” 465. A grzesznik zaraz po upadku rzeczywiście nie miał gotowości przyjęcia pomocy Bożej. „Aby zmniejszyć zamieszanie odczuwane przez grzeszników przed obecnością” Boga, aby „zachęcić (pierwszych rodziców) do szczerej i zbawczej pokuty”, Bóg, przy pierwszym objawieniu się im po Upadku, „z łaski przyjmuje na siebie obraz niewiedzy”. Jak dana osoba zareagowała na ciche wezwanie do pokuty? Już „przy pierwszych znakach obecności Bożej Adam mógł poczuć, że Bóg nie chce go opuścić i zniszczyć, dlatego musiał uciekać się do swego miłosierdzia bez wzywania, ale zniknął. Wtedy rozpoznaje swoją nagość, i to taką, która nie tylko przyprawia go o wstyd, ale i strach, i zmusza go nie tylko do zakrycia niektórych części ciała, ale także do całkowitego ukrycia się, jednak nie spieszy mu się z odkryciem jego przyczyny. Miesza się to z samym usprawiedliwieniem grzechu to, co nieistotne usprawiedliwienie przez pokusę żony: dała mi owoc z tego drzewa; a nawet skargę przeciwko samemu Bogu: żona, którą mi dałeś, żona z kolei zrzuca część winy na węża: wąż mnie zwiódł” 466. Oczywiste jest, że zaraz po Upadku człowiek nie zdawał sobie jeszcze sprawy z całej wagi i destrukcyjności grzechu, całej swojej bezradności i dlatego nie był jeszcze gotowy na przyjęcie nadprzyrodzonej pomocy. W rezultacie Bóg nie mógł doprowadzić grzesznika do najwyższej doskonałości i błogości poprzez pogodne życie w niebie: stan grzechu i wyobcowanie od Boga wymagały innej drogi. "Pierwotny, niepokalany człowiek zaznał błogości w raju bez łez i szedł drogą radości do najwyższej szczęśliwości niebieskiej. Kiedy jednak zwiedziony duchem złośliwości człowiek potknął się i popadł w grzech, zniknęła mu niebiańska ścieżka radości, a sam Bóg jako sprawiedliwy sędzia, a zarazem ludzki lekarz, postawił go na godnej ubolewania drodze" 467. "Drzewo Życia nie mogłoby się przydać temu, kto, będąc oddzielony od życia Bożego, nosi w sobie wewnętrzną zasadę śmierci: w tym przypadku jego nieśmiertelność będzie jedynie trwać i potwierdzać jego śmierć”. „Raj, miejsce próby, nie jest już potrzebny tym, którzy przeszli próbę (Rdz 3:22).” Dlatego po upadku człowiek „nie powinien był używać narzędzia i znaku nieśmiertelnego życia”; należy go usunąć z raju. "Drzwi domu są wzmocnione i zamknięte, aby nie dopuścić do wpuszczenia złodzieja lub awanturnika. Tak jest w domu Bożym. Kiedy hodowca i strażnik Bożego raju ukradł owoc z drzewa poznania, został wygnany, raj został przed nim zamknięty, a przy jego wejściu postawiono najsilniejszą straż z płonącą bronią" 468 . Katastrofa jako jeden ze sposobów przywrócenia poległym Skoro „człowiek wyobrażając sobie, że jest bogiem, wyobrażał sobie, że znajdzie w sobie samodzielny początek życia”, to po wygnaniu z raju należało postawić go w takich warunkach, aby mógł z łatwością „rozpoznać swój błąd” 469. Człowiek chciał sam znaleźć swoje szczęście w świecie. I tak Bóg, usuwając go z raju, daje mu możliwość pełnego doświadczenia tego gorzkiego szczęścia. Ale „gdy tylko grzech zawładnął władcą (stworzenia), w jego państwie wybuchł bunt na skutek niepojętego działania sprawiedliwości Bożej”; „wraz z utratą (przez człowieka) obrazu Boga stworzenie nie uznaje swego pana” i „buntuje się przeciwko Niemu”, „ziemia przeklęta przez czyny ludzkie, zmniejsza dla niego swoje dary” 470. Bóg pozwala na to wszystko zarówno, aby ukarać człowieka za grzech, jak i aby „królestwo Boże wcale nie zostało pochłonięte przez nieograniczone panowanie grzechu i śmierci” 471. Zatem nie radość, ale „niepokoje czekały człowieka” poza rajem, „na drodze śmierć.” „Praca, która była przyjemnością Adama w raju, musiała teraz towarzyszyć wyczerpującemu poceniu, a błogosławieństwo rodzenia stało się dla Ewy źródłem cierpienia”. „Jednym z gorzkich owoców przekleństwa, które grzech ludzki zasiał na powierzchni całej ziemi i dopuścił do wzrostu gniewu Bożego”, było ubóstwo. „Ponieważ widzialnym przedmiotem pierwszego grzechu był pokarm, owoc zakazanego drzewa, a pierwszym odkryciem grzesznej zarazy, która przeniknęła człowieka, było sztuczne ubranie – liście drzewa figowego, zatem w związku z tymi grzechami na tych samych dwóch przedmiotach, na pożywieniu i ubraniu człowieka, działanie to okazało się w szczególny sposób przekleństwem, tak że w stosunku do tych przedmiotów stał się on biedniejszy od ostatnich ziemskich stworzeń” 472. Gorzkie konsekwencje grzechu, pojawiające się jako kara za grzech, służą jednocześnie w rękach Opatrzności jako środek nawrócenia grzesznika. „Tak jak opiekuńczy ojciec pisze listy w sprawie narzędzi zabawy dla dzieci, których dzieci muszą się nauczyć”, „Stwórca wszystkiego je rozproszył”, „tylko nie zawsze na czole i obliczu rzeczy” – znak próżności. Rzeczywiście „nasz duch znajduje uderzający ślad próżności we wszystkim, co nas zajmuje na świecie: w naszych przyjemnościach, w naszym bogactwie, w naszych cnotach i w samej naszej mądrości”. „Podczas gdy zniszczalne błogosławieństwa świata stale znikają w naszych rękach, próżność pozostaje w naszych sercach jak ciernie po kwiatach i różnymi ranami powoduje ruinę ducha”, rozczarowanie rozkoszami świata 473. Bóg używa tego uczucia, aby nawrócić grzesznika. „Każdym krzykiem oszukanych i niezaspokojonych pragnień” Ojciec Niebieski chce powiedzieć człowiekowi, że „nie jest on dla świata, choć świat jest dla niego, że wszelkie zdobywanie (świata) to tylko strata czasu, że ta jedna potrzeba, którą wszystko tu objawia, ale nic nie może zaspokoić, zasługuje na całą uwagę: jest tylko jedna potrzeba, ona sama – mówi, która stanowi odwieczną, istotną potrzebę człowieka – to królestwo Boże, czyli pełne łaski zjednoczenie z Bogiem” 474 . Zatem „przez ciągłe doświadczanie zła zachęcamy (człowieka) do zwrócenia się ku dobru” – do jego jedynego źródła – Boga 475. Katastrofy leczą i powstrzymują zło grzechu – Bóg posługuje się poczuciem niezadowolenia i cierpienia, jakie świat zadaje człowiekowi, nie tylko po to, aby ukarać grzesznika i skierować jego wzrok ze świata na niebo, ale także „aby stłumić zło moralne i uzdrowić 476. „Cudowna Opatrzność nakazywała (karzące skutki grzechu) pod różnymi postaciami ścigać i pokonywać grzech w takiej proporcji do jego postępu i mocy, aby jego zrodzenie stanowiło przeszkodę dla jego mocy i aby zaślepiony grzesznik z łatwością rozpoznał w nim swojego wroga i mordercę” 477... „Kto ma oczy, nie przechodząc przez stulecia i kraje, zawsze i wszędzie widzi miecz Boży zbrodniczy, ukryty w samej naturze i w zwyczajnym biegu spraw ludzkich... Czy nie widzimy, jak kielich ziemskich przyjemności wlewa się, choć nie zawsze nagle, to niewątpliwie powoli truciznę w usta nadmiaru; własny interes nie tyle napełnia skarbce złotem, ile napełnia duszę udręką; przestępstwo prowokuje przeciwko sobie, jeśli nie sprawiedliwość, to kolejne przestępstwo; oszustwo wpada do dołu, który wykopało bliźniemu, a ludzie krwi i pochlebstw nie spędzają dni (Ps. 54:24); Najsubtelniejsze nadużycie wrodzonych zdolności wyzwala przeciwko sobie równie subtelną broń: pycha zabija rozum” 478. Środki tłumiące grzech służą jednocześnie jako sposób na jego uzdrowienie. „To, co nazywamy złem przez jego nieprzyjemne doznania i niszczycielskie działanie w widzialnej naturze, to, że tak powiem, powierzchowny przejaw zła jest lekarstwem lub antidotum na zło głębsze i bardziej autentyczne, które zrodzone z znęcania się nad bytami moralnymi, wyniszcza je wewnętrznie i staje się źródłem niezliczonego i nieskończonego zła konsekwencje wewnętrzne i zewnętrzne, jeśli jego ścieżki nie zostaną zatrzymane drogami Pana” 479. „W przeciwieństwie do słów Zbawiciela: królestwo Boże jest w was (Łk 17,21), „można słusznie powiedzieć, że królestwo diabła, czyli inaczej piekło i sam ogień Gehenny, nie w pełni, ale na początku, są w człowieku, gdy żyje w nim grzech. Ten ukryty ogień objawia się w czynach. Nieustannie rozpala w duszy grzesznika pragnienie nowych grzechów i wypala sumienie (1 Tym. 4,2) z ciemną, ale zawsze bolesną świadomością zła, które w szczególnych okolicznościach rozpala się w płomień rozpaczy. Dlatego tak jak do ugaszenia ognia potrzebna jest woda, tak do ugaszenia nienaturalnego ognia grzechu w duszy potrzebne są łzy skruchy” 480. „Grzech jest chorobą, która zakorzenia się w człowieku”. Dlatego „tak jak czasem lekarz fizykalny boleśnie wypala lub oddziela wrzód, który wniknął w ciało, zakaża go żelazem i zadaje sztuczny ból, aby wyleczyć chorobę, tak też lekarz dusz i ciał narzędziem boleści wyrywa korzenie i zaciera ślady grzechu i ogniem cierpienia wypala infekcję skłonności do grzesznych przyjemności”. „Aby leczyć zaburzenia zdrowia spowodowane zbytkiem i nieumiarkowaniem w jedzeniu i piciu, stosuje się gorzkie lekarstwa; zatem aby uzdrowić duszę zarażoną wrażeniami grzesznych przyjemności, potrzebne są smutki skruchy i gorzkie łzy”. „Wskazują na to słowa apostoła Piotra: Kto cierpiał w ciele, jest wolny od grzechu (1 Piotra 4,1)” 481. Jeżeli grzech nie daje się w żaden sposób leczyć, jeśli zwykłymi środkami zapobiegawczymi nie można zatrzymać jego dalszego rozwoju; wówczas w tym przypadku Bóg ucieka się do najbardziej zdecydowanych środków. Potwierdzeniem tego mogą być następujące wydarzenia. Przed potopem człowiek doszedł „do stanu, w którym wcale nie odpowiadał przeznaczeniu Mądrości objawionej w jego stworzeniu i nie mógł już dłużej angażować się w miłość i dobroć Twórcy”. Każda myśl serca (ówczesnych ludzi) była jednym złem przez całe życie (Rdz 6:5). W rezultacie "szkoda była najgłębsza, począwszy od myśli serca; szkoda jest najbardziej szkodliwa, rozciągająca się stąd na wszystkie działania; szkoda powszechna, rozciągająca się na wszelkie zwyrodnienie myśli serca. Tak więc, gdy zrujnowane zostały same podstawy dobra, nie było miejsca na naprawę, a jedynie na zniszczenie." I wiadomo, że "świat trwa i prosperuje tak długo, jak długo nasienie wybranych jest karmione i rośnie w nim. Kiedy tego nasienia zaczyna brakować, wówczas fundamenty świata zostają wstrząśnięte. Dlatego też, gdy pierwszy świat został poddany skrajnemu nieporządkowi we wszystkich warunkach: w kościele - z powodu niegodziwości i bezbożności, w społeczeństwie - z powodu przewagi gigantów, w rodzinie - z powodu lubieżności i luksusu; wtedy Bóg używa jako ostatecznego straszliwej przemiany i powszechnej egzekucji uciekać się z jednej strony do powstrzymania sukcesów zła, z drugiej zaś do zapobiegania niszczeniu dobra” 482. Oto kolejny przypadek, który świadczy, że wraz z usunięciem podstawy do zdecydowanego wykrycia gniewu Bożego, właśnie te wykrycia nie mają miejsca. „Wstań” – mówi Bóg do Jonasza i udaj się do Niniwy, wielkiego miasta, i głoś w nim ewangelię, bo podniósł się przeciwko Mnie krzyk jego złośliwości. Co to znaczy: krzyk gniewu? Oznacza to, że mnożenie się występków, nieprawd i niegodziwości, z powodu których wołają ci, którzy są uciskani przez nieprawdę, a stworzenie, które mimowolnie słucha marności, nie tylko wzdycha (Rz 8,20.22), ale zależnie od rozmiaru nadużyć woła do Boga o sprawiedliwość. Bóg widzi nawet małe grzechy i słyszy słowo grzechu, a myśl o grzechu nie jest przed Nim ukryta; jednakże trwa On długo, czekając, aż grzesznik zostanie naprawiony. Kiedy jednak do Niego dochodzi złośliwość, oswaja ją swoimi straszliwymi wyrokami, aby nie niszczyła dobra”. Bóg postanowił zniszczyć Niniwę. Ale po tym, jak mieszkańcy Niniwy pokutowali, „w ich pokucie znalazł sposób, aby powstrzymać nadchodzącą złą karę” 483. Już sam sposób wykrycia decydujących działań sądu Bożego wyraźnie pokazuje, jaki cel im przyświeca. W skrajnych aktach swojej sprawiedliwości Bóg najpierw próbuje obudzić w grzeszniku poczucie skruchy. Zatem, jak widzieliśmy, przed zniszczeniem Niniwy, Bóg wysyła Jonasza, aby głosił o pokucie. Przed potopem "Bóg trzykrotnie ogłasza ludziom swój sąd. Najpierw nakazuje nam głosić im, że nie mogą wiecznie używać Jego miłosierdzia do czynienia zła i że pozostawia im sto dwadzieścia lat na pokutę, podczas których musi się dopełnić miara Jego wielkodusznej cierpliwości. Następnie, gdy to ciche wołanie o napomnienie nie odniosło skutku, chciał poruszyć serca strachem, powtarzając nie warunkowo, ale zdecydowanie swoją definicję zagłady wszystkich żyjących na ziemi. Wreszcie, gdy to nastąpiło zaniedbane, wówczas Bóg odwrócił się od całego rodzaju ludzkiego do samego Noego”, gdyż „Opatrzność nie ma powodu chronić kogoś, kto zdecydował się żyć bez pożytku dla innych i ze szkodą dla własnej duszy” 484. Chociaż „Bóg jest dobry i samoistna dobroć świadczy o sobie, że stworzył ciemność, że buduje zło, ale ten, kto zagłębia się w sprawy Opatrzności, nie będzie tym zawstydzony. Na przykład konieczne było, aby Bóg zaciemnił oczy syryjskich żołnierzy, aby Elizeusz, niemal jedyny prorok swoich czasów i obrońca wiary w prawdziwego Boga, nie zginął od nich. Trzeba było, aby zepsute plemię pierwszego świata zginęło w potopie, aby resztki dobrego plemienia nie zginęły od powszechnej zarazy zła i aby ziemia nie zamieniła się w piekło”. niewłaściwa miłość do stworzenia z duszy, którą On chce napełnić swoją Boską miłością” 486. Najczęstszym środkiem ostatecznego stłumienia grzechu jest śmierć cielesna, której poddawani są wszyscy grzesznicy, gdyż „nawet po wygnaniu (Adada z raju) jego zbrodniczy i buntowniczy duch nadal panuje w jego rodzaju”. Dlatego „zarówno on, jak i jego potomkowie, jeden po drugim, są wprowadzani przez bramę śmierci do więzienia” i tym samym ostatecznie pozbawieni możliwości grzechu 487. Korzyści Boże jako pozytywny sposób na przyciągnięcie grzesznika do Boga – Jest oczywiste, że samo cierpienie nie zregeneruje upadłych; Oprócz środków negatywnych, takich jak cierpienie, potrzebne są także środki pozytywne. Cierpienie samo w sobie może wywołać jedynie uczucie niezadowolenia i chęć pozbycia się kłopotów i ich przyczyny - grzechu. Ale gdzie można znaleźć wybawienie od grzechu i pocieszenie w kłopotach? Same katastrofy nie dały pozytywnej, jednoznacznej odpowiedzi na to pytanie. Cierpienie odepchnęło człowieka od świata; ale gdzie powinny kierować się pozytywne pragnienia danej osoby, co powinno być dla niej siłą przyciągającą? Człowiek znajduje na to odpowiedź w błogosławieństwach Bożych, które wskazują mu drogę procesji powrotnej do Boga. „Aby człowiek mógł osiągnąć błogie podejście do Boga, konieczne jest, aby najpierw spotkało go miłosierdzie Boże, bez którego nie tylko śmiertelny i grzeszny człowiek, ale także żadna wyższa istota nie odważyłaby się zbliżyć do niedostępnego Bóstwa 488. „Prawda bez dobroci jest jak światło księżyca, które choć nieco rozprasza ciemności, nie ogrzewa i nie ożywia” 489. Jeśli więc wiemy, że „Opatrzność Boża kontroluje siły karzące działające na rodzaj ludzki, to tym pewniejsze (powinno być), że kontroluje siły korzystne” 490. Zatem, aby nawrócić Achaba, Bóg nie tylko użył kary i strachu, ale także doświadczył go dobrodziejstwami. Jeśli więc Jeroboam drugi, „nie będąc bardziej godnym od swoich przodków, odniósł sukces na wojnie i rozszerzył swoje granice”; następnie „Bóg dokonał tego ostatecznego doświadczenia, aby swoimi dobrymi uczynkami przyciągnąć do siebie lud Izraela” 491. Błogosławieństwa Boże są wyłącznie dziełem Bożego miłosierdzia, które „ma tendencję do otwierania nam, nawet niegodnym, skarbów swojej łaski w oczekiwaniu na naszą pokutę i nawrócenie”, jako „gwarancję pobudzenia nas wdzięcznością do jak najgorliwszego chodzenia drogami Bożymi” 492. – Tak jak w przypadku mierzonego rozwoju grzechu Bóg wiąże grzesznika więzami śmierci, tak w stosunku do sprawiedliwych, którym grozi zarażenie grzechem, stosuje podobny środek, czyli przez śmierć usuwa ich spośród grzeszników. Otrzymawszy łaskę Bożą – tak mędrzec tłumaczy niespodziewaną śmierć sprawiedliwego – został umiłowany i szybko przedstawiony między grzesznikami. Dusza podoba się Panu przez to: sieję, aby wyrwać się spośród niegodziwości (Mdr 4:10, 14; por. 2 Król. 22:20). Za każdym razem w śmierci sprawiedliwego „widzi się palec albo słychać głos Opatrzności albo grzech oskarżający zło, od którego sprawiedliwy jak przez śmiertelną ranę zostaje pochwycony do życia wiecznego, czyli kara grożąca złem, od którego był płotem” (Rdz 18,32-3) 493. Tak więc, podobnie jak śmierć bezbożnego daje większe pole do rozwoju i ugruntowania się dobra; W ten sposób przedwczesna śmierć pobożnych chroni w nich ziarno dobra i poprzez strach przed karą częściowo zachęca grzeszników do czynienia dobra. Wskazane przez nas motywy, które kierują Bogiem w zsyłaniu na ludzi nieszczęść i śmierci, łączą się czasem w jednym działaniu Opatrzności Bożej. I tak na przykład „w powszechnej katastrofie muszą ponieść się także winni, którym dalsze życie posłużyłoby jedynie do pomnożenia zbrodni, natomiast niewinni mogliby cierpieć bez niesprawiedliwości, których cierpienie bardziej oczyściłoby i przypieczętowało męczeństwem; niespodziewana śmierć tylko przyspieszyła drogę do błogiego końca ich istnienia i którzy w ten sposób zostali uratowani od przeszkód, które zagrażały im w spokojnym kontynuowaniu ziemskiej wędrówki”. Katastrofa, która kończy istnienie winnych i niewinnych, jest podwójnie pouczająca dla tych, którzy przeżyją 494 . Pokusa jako środek utwierdzenia człowieka w cnocie – Przez cierpienie Bóg oddziela człowieka od świata, a poprzez dobre uczynki wiąże go ze sobą. Załóżmy, że ze strachu przed karą i w nadziei na nagrodę grzesznik zaczyna się korygować, coraz rzadziej narusza prawo moralne i staje się coraz bardziej przepojony świętością. Jest jednak bardzo możliwe, że taka cnota „z powodu domieszki myśli próżnych, egoistycznych i pobłażliwych” nie posiada jeszcze właściwej czystości i siły; być może jest cnotą obłudną. Aby „oddzielić (jej) nieczystość, zdemaskować obłudę”, „aby uwolnić człowieka od szkodliwego samooszukiwania się i skierować go na drogę prawdziwej pokuty i naprawienia”, Bóg „pozwala na ataki na ludzi, a może nawet czasem przynosi pokusy 495. „Jeśli Niebiański Król żąda wolnej i serdecznej służby dla siebie, jeśli stwarza królestwo dzieci i braci, to czy można się dziwić, że nie kupuje naszego posłuszeństwa widzialnymi korzyściami, że nie zniewala nas strachem przed rychłymi stratami, ale odbiera nam swoją nagrodę z oczu, a czasem nawet naraża nas na pewne kłopoty, abyśmy mogli łatwiej i bezinteresownie wybrać Go na Pana naszych serc”? 496 Dla człowieka rzeczą zupełnie naturalną jest pragnienie prób, aby pewniej kroczyć drogą dobra. Może i w jakiś sposób powinien dokładnie przemyśleć, czy jego wdzięczność wobec Boga jest doskonała, czy jego miłość jest czysta, czy jego serce nie kurczowo trzyma się skrytej chęci dobrych uczynków poza Dobroczyńcą i czy miłość, karmiona chwilowymi dobrymi uczynkami, nie przygaśnie, gdy ten pokarm się wyczerpie. Pojawia się pokusa i zaprasza: złóż w ofierze ukochanego Izaaka, znoś dla Boga pozbawienie tego, co kochasz najbardziej po Bogu... Jakie pocieszające i uwiarygodniające świadectwo daje sumienie duszy miłującej Boga, gdy pokusa nie zmienia swego złota, gdy w tyglu cierpień jej miłość do Boga rozpala się mocniej, gdy przez zewnętrzne umartwienie natury jaśnieje wewnętrzne życie łaski, a niebo w człowieku utwierdza nadzieję człowieka w niebie” 497. „Przydaje się przez pokusę wynieść prawdziwą cnotę do najwyższej czystości, siły i doskonałości, zgodnie z tym, co się mówi: święty, niech go bądźcie święci (Obj. 22:11)” 498 ... Rozwiązanie zamieszania, które powstaje na skutek widoku cierpienia Poprzednie dyskusje na temat cierpień i dobrodziejstw, którymi Bóg posługuje się, aby odnowić upadłych, przesądzają oszołomienie, jakie pojawia się na widok nieszczęść. "Gdziekolwiek zwrócicie się z domysłami, będziecie zmuszeni powrócić do jednej bezspornej prawdy, że jeśli dopuszczono do jakiejś katastrofy na świecie, to tylko za sprawą Opatrzności. Jak inaczej nieszczęścia mogłyby przyjść na świat! Potajemnie? Jest to zabronione. Bóg jest wszechwiedzący. Siłą? Jest zabronione. Bóg jest wszechmocny. Przez ślepy ruch sił natury? Jest to zabronione. Rządzą nimi wszechmądrzy. i wszechdobry Bóg.” 499 Choć niewątpliwie nieszczęścia zdarzają się z woli Opatrzności, nie są jednak sprzeczne z dobrocią Boga; jak udowodniliśmy powyżej, służą one jako środek przywracania upadłych. Niemożliwe, aby „Ten, który istnieje i od którego pochodzi jedyne dobro, miałby wolę wprowadzenia nas w stan, w którym nie ma nic innego, jak tylko zło – aby Ten, który chroni starożytne zioła i zioła, nie chronił człowieka, choćby go prowadził przez ogień i wodę, gdy uzna to za konieczne” 500. Jeśli chodzi o podział cierpień między ludzi, „dociekliwy umysł stawia dwa szczególne pytania: po pierwsze, dlaczego cierpią niewinni, a po drugie, dlaczego ci, którzy nie są niewinni, cierpią nieproporcjonalnie do swojej winy, a często najmniej winni cierpią najbardziej”! Jeśli nikt nie jest wolny od grzechu, wówczas pierwsza kwestia „zostaje nie tylko rozwiązana, ale i zniszczona, ponieważ według ścisłego wyroku nie ma na ziemi niewinnych, w związku z czym wszyscy potrzebujący cierpią jako mniej lub bardziej winni”. "A co do pytania: dlaczego ludzie, choć może nie bezgrzeszni, ale wbrew wszelkim oznakom niewinni, cierpią czasem nadmierną nędzę? (W takim razie) kto może skazać Opatrzność za tę nadmierność? Jeśli uznamy, że potrzebujący nie jest bezgrzeszny i wiemy, że każdy grzech jest odstępstwem od prawa, a w konsekwencji buntem przeciw woli Boga Prawodawcy, buntem w Królestwie Bożym, zniewagą wiecznego majestatu Bożego, to powiedz mi: jaki grzech jest za mały dla tymczasowa katastrofa, a jaka tymczasowa katastrofa jest zbyt wielka, aby można było popełnić grzech? Nie ulega wątpliwości, że nie wszystkie grzechy są jednakowo ciężkie i że w przypadku tego samego rodzaju grzechu istnieją różne stopnie winy; ale który z nas potrafi dość dokładnie zważyć to nasilenie, dość dokładnie określić ten stopień? W tym celu należy postawić na wagę i zmierzyć nie tylko widzialny czyn, ale także niewidzialne pragnienie i ukryty zamiar, tajemną myśl, siłę i słabość, wiedzę i niewiedzę, pomoce i przeszkody, pokusę do zła i zachętę do dobra, nieuwagę wobec nieznanego i niewierność temu, co udowodnione doświadczeniem, ciemność i skruchę, gorycz i skruchę; ale dla kogo to wszystko jest możliwe, jeśli nie dla jedynego Poszukiwacza serc i łon, wszechobejmującego i wszechwiedzącego. Ponadto, aby zważyć ciężar klęski, należy wziąć pod uwagę, oprócz jej jawnego wyglądu, stopień wrażliwości osoby przygnębionej, niedostatek, a nawet brak lub wręcz przeciwnie, obfitość przeciwdziałających pocieszeń i wiele, dla których zewnętrzny widz nie ma miary i wagi. Jak mówimy o zmierzonej dotkliwości katastrofy w porównaniu z powagą grzechu, być może losowo i losowo” 501? Ponadto należy wziąć pod uwagę, że „Bóg działa w tymczasowym życiu człowieka zniszczonego grzechem nie tylko jako sędzia, na co przy końcu wieków będzie specjalny czas, ale przede wszystkim jako lekarz, na który teraz jest czas”. Czasami Bóg "określa miarę nieszczęścia i smutku dla człowieka nie jako wykalkulowaną nagrodę za czyny, ale jako metodę uzdrowienia, która może przezwyciężyć moc grzesznej choroby, a to jest zupełnie inna kalkulacja. Istnieją bolesne stany, które wydają się nieistotne i nie groźne, ale wobec których doświadczony lekarz uzna za konieczne zastosowanie okrutnych środków medycznych. Jednocześnie niebiański Lekarz nie zawsze zaczyna leczyć chorobę psychiczną, która już się rozwinęła: Jego spojrzenie przenika w głąb duszy, niewidzialnej dla samej tej duszy i odsłaniając w niej subtelny zarodek grzechu, namiętności, samowoly, pobłażania sobie, subtelną domieszkę zła i nieczystości w dobrych skłonnościach i usposobieniach, za pomocą narzędzia pokusy wydobywa te bolesne zasady dla ich uzdrowienia i wzniesienia duszy do wyższego stanu” 502. "Jeśli są tacy, którzy cierpią niewinnie wobec siebie i swoich uczynków, sprawiedliwość i dobroć Boża objawia się nad nimi w obfitości w cudownych i zbawiennych czynach Bożych, dokonywanych jako nagroda za niewinne cierpienia. Namacalny obraz tego ukazuje nam Ewangelia niewidomego od urodzenia" (J 9,2-3) 503. Jeśli Bóg "dopuści, aby (sprawiedliwi) byli prześladowani i uciskani, aby jak zmyte perfumy, smród wonności rozprzestrzenia się jeszcze bardziej i aby pokazać, że ich prawdziwa nagroda nie jest na ziemi, czasami ukazuje ich na wysokości ziemskiego szczęścia i chwały, aby świat nie pomyślał, że zostali zapomniani. „Jeśli Pan podoba się swoim ukochanym, aby złośliwość nie zmieniła ich zdania, a pochlebstwo nie zwodziło ich duszy (Prz. 4:11), to zasadza ich w swoim domu, aby kwitli na Jego dziedzińcach, rozmnażali się w starości i głosili pomyślnością, że Pan, nasz Bóg, jest sprawiedliwy (Ps. 91:14-6)” 504. "Ten, kto umiera niewinnie, nic nie traci, ale zyskuje życie bezpieczne i lepsze, a w nim błogość, czyli przygotowanie do błogości, według jego możliwości, nagroda według jego wartości. Dlatego człowiek nie obraża się, Duch ma rację. Tak więc, czy to późno, czy wcześnie, łatwo czy trudno, śmierć Jego świętych jest zawsze chwalebna przed Panem (Ps. 116:6) i zbawienna" 505. – "Jeśli są chwile, kiedy droga sieje się niegodziwego... to (być może) będzie to ostatnia nagroda, jaką przyjmą za resztkę cnoty. „Bezpieczeństwo takich ludzi możemy (również) wytłumaczyć milczeniem Sędziego, który nie spieszy się z skróceniem czasu wielkodusznego cierpienia, bo ma przed sobą wieczność sprawiedliwości” 506. Co więcej, pomyślność bezbożnych może być bardzo krucha. "Władny Prorok widział i opisał los triumfującej niegodziwości: Widziałem bezbożnych wywyższających się i wznoszących się jak cedry Libanu. Ale jak długo trwało to zjawisko? Przeszedłem obok i oto (Ps. 36:35) 507. Do dotychczasowej koncepcji Opatrzności Bożej, jako „nieustannego działania wszechmocy, mądrości i dobroci, przez które Bóg podtrzymuje byt i siłę stworzeń, kieruje je do dobrych celów” – po tym, co powiedziano o Opatrzności Bożej, należy dodać: „pomaga ona wszelkiemu dobru, a zło powstające przez odsunięcie od dobra zatrzymuje się lub koryguje i obraca w dobre skutki” 508. Opatrzność Boża dla społeczeństw ludzkich – Od Upadku zmienił się nie tylko charakter Bożej opatrzności wobec ludzi, ale także jej zakres. Przed Upadkiem szczególna opatrzność Boża rozciągała się tylko na pierwszych rodziców, ponieważ byli oni wówczas jedynymi ludźmi; Po wygnaniu pierwszych rodziców z raju, wraz z powstaniem społeczeństw ludzkich, Opatrzność Boża miała objąć nie tylko jednostki, ale także całe społeczeństwa. „Jeśli istoty duchowe i moralne wymagają odrębnej opatrzności Bożej, stosownie do swoich szczególnych właściwości, dyspozycji i okoliczności”, to „całe społeczeństwa ludzkie również potrzebują skoncentrowanej Opatrzności Bożej, gdyż postęp i pomyślność każdego człowieka zależy w dużej mierze od społeczeństwa” 509 . Rzeczywiście, w życiu społecznym „wydarzenia nie dzieją się tak, jak się wydarzają, los ludzi i społeczeństw ludzkich nie podlega nieograniczonej arbitralności i namiętnościom ludzkim” 510. „Kto nie jest całkowicie zaćmiony rażącą nieznajomością Boga, nie potrzebuje kierować się dowodami na tę oczywistą prawdę, że Bóg jest Najwyższym Królem królów i królestw”. Opatrzność Boża dla społeczeństw obywatelskich z konieczności zakładana jest na przykład przez właściwości Boga – dobroć i nieskończoność. „Niezależne od Boga i niekontrolowane przez Niego społeczeństwo ludzkie uniemożliwiałoby Mu realizację korzystnych dla świata i człowieka zamierzeń, ograniczałoby Boga, co jest sprzeczne z podstawową koncepcją Boskości”. Społeczeństwo musi koniecznie podlegać Bożej pracowitości, ponieważ jest to Boża dyspensacja. „Bóg jest w równym stopniu Stwórcą zebranej i przyjętej formacji politycznej, jak i świata moralnego i naturalnego”. "Nikt, kto uznaje Boga Stwórcę i Dostawcę, nie będzie argumentował, że towarzystwo pszczół i mrówek jest z natury Bożą dyspensą, ponieważ żaden z wybranych członków ula nie wydał dla niego dekretu społecznego i żaden filozof mrowiska nie wymyślił bajek o umowie społecznej. Cóż? Czy społeczność ludzka jest mniej godna bycia dyspensacją wszechmądrego Boga i wiecznym podmiotem Jego dobroczynnego zarządzania" 511? „Uważać potrzebę wzajemnej pomocy za początek życia wspólnotowego, a powodem jej rozszerzania się jest prawo najsilniejszego, to wyobrażać sobie społeczeństwo jako związek krwiożerczych tygrysów i żałosnych baranków. Myśleć, że wiele różnych woli samorzutnie złączyło się w jedną, że z niezliczonych korzyści prywatnych przypadkowo powstało dobro wspólne – znaczy wytworzyć całe stworzenie z przypadkowego splotu cząstek kurzu” 512 . Władza, bez której istnienie społeczeństwa jest nie do pomyślenia, pochodzi od Boga. To kolejny raz dowodzi, że kształtowanie się społeczeństw obywatelskich zależy od Boga. "Moce są z Boga. Nie ma mocy, jak mówi Apostoł, tylko od Boga. Istniejące zaś moce zostały stworzone przez Boga (Rzym. 12:1)." Bezstronnemu badaczowi nie będzie trudno zrozumieć, dlaczego zgodnie z nauką chrześcijańską moc pochodzi od Boga. Skąd pochodzi ta wielość ludzi, zjednoczona językiem i zwyczajami, zwana ludem? Jest oczywiste, że ta rzesza narodziła się z pewnego mniejszego plemienia, a to pochodziło z rodziny. Tak więc w rodzinie, właściwie tak zwanej, leżą nasiona wszystkiego, co później rozwinęło się i wyrosło w wielkiej rodzinie, którą nazywamy państwem. W związku z tym należy tam szukać początków i pierwszego obrazu władzy i podporządkowania, widocznego dziś w społeczeństwie. Ojciec, który w naturalny sposób ma władzę dać życie swemu synowi i ukształtować jego władze, jest pierwszym władcą; syn, który nie może rozwinąć zdolności do samokształcenia ani do zachowania życia bez posłuszeństwa rodzicom i wychowawcom, jest w naturalny sposób służalczy. Ponieważ jednak władza ojca nie została stworzona przez samego ojca i nie została mu dana przez syna, ale wraz z człowiekiem wyszła od Tego, który stworzył człowieka, okazuje się, że najgłębsze źródło i najwyższy początek pierwszej, a co za tym idzie, wszelkiej późniejszej władzy między ludźmi jest w Bogu. Od Niego, jak wyjaśnia Apostoł, pochodzi przede wszystkim nazwa wszelkiej rodziny na niebie i na ziemi (Efez. 3:15); następnie, gdy w narodzie rodzą się synowie synów, a z rodziny wyrasta państwo, ogromne ze względu na naturalną władzę ojca, Bóg nadaje tej władzy nowy, sztuczny obraz i nowe imię, i w ten sposób za sprawą Jego Mądrości panują królowie (Przyp. 8:15); co więcej, niezależnie od tego, jak długo istnieją narody, bez względu na to, jak zmieniają się Państwa, Najwyższy zawsze rządzi królestwem człowieka poprzez wszechdziałającą Opatrzność. skoro w czasach niewiedzy obaj ludzie zapomnieli o swoim Stwórcy, a społeczeństwa ludzkie nie znały swojego najwyższego Pana, wówczas Bóg wraz z innymi swoimi tajemnicami wręcz zmysłowo przedstawił tajemnicę pochodzenia mocy, które są przed oczami świata, w wybranym do tego narodzie żydowskim. W Abrahamie w cudowny sposób odtworzył cechę ojca i stopniowo stworzył z niego plemię, lud i królestwo. On sam przewodził patriarchom tego plemienia; On sam wzbudził przywódców i sędziów dla tego ludu; On sam panował nad tym królestwem (1 Samuela 8:7); On sam ustanowił nad nim królów i przez długi czas pokazywał cudowne znaki swojej najwyższej władzy nad nim. Zatem wszelka władza, która sprawuje władzę, jawnie lub w tajemnicy, pochodzi od Boga i do Niego należy” 513. Narzędzia Bożej opatrzności dla upadłego człowieka Po Upadku, podczas odnowienia grzesznika, Bóg używa nie tylko błogosławieństw, ale także cierpień – rozciąga swoją opatrzność nie tylko na pojedyncze osoby, ale i na całe społeczeństwa 514. Co jest narzędziem Boskiej opatrzności dla grzesznika? „Trzeba wierzyć, że Opatrzność Boża wobec nas dokonuje się nie tylko poprzez prawa dane od Boga naturze wszystkich stworzeń, ale także, niezależnie od praw natury, poprzez wszechmocną i wszechmocną wolę Boga” 515. Oprócz bezpośredniego oddziaływania na duszę ludzką, Bóg „czyni dobro każdemu człowiekowi poprzez społeczność ludzką” i „wspólnie, poprzez człowieka, chce czynić dobro społeczności ludzkiej” 516. „Na horyzoncie światła pojawiają się przejściowe panowania ludzkie zbiorowo i chwilowo, aby służyć niewidzialnemu królestwu (Bożemu), a potężne ziemie są kolejno nękane hałasem jego straży. Związawszy naturę z koniecznością i pozostawiając człowieka w rękach jego woli (Sir. 15:14), wielki Artysta świata wyciąga palec w różnorodne sploty zdarzeń aktów naturalnych i wolnych i tajemniczym ruchem czasem jakieś ukryte nici, czasem widzialne narzędzia, formuje i łączy wszystko w jedną, wieloartystyczną tkaninę wydarzeń światowych, którą czas rozwija ku zaskoczeniu samej wieczności. Różne stany ziemskiego obywatelstwa są nieustannie kierowane przez Opatrzność, aby przygotować dla siebie obywateli nieba; w tym celu oddziałuje zarówno poprzez społeczeństwo na człowieka, jak i wzajemnie poprzez człowieka na społeczeństwo; z tego powodu języki chwiejne i powstające przeciwko Panu są pasane laską żelazną i niczym naczynia biednych są łamane (Ps. 2:1, 2-9), ci, którzy się odwracają, zostają odnowieni i wszczepieni (Jer. 18:9), kuszeni są prowadzeni przez ogień i wodę, ci, którzy wytrwają w próbie, zostają przywróceni do spokoju (Ps. 65:12); W tym celu wybrani spośród ludu Pańskiego są wywyższeni (Ps. 83:20), silni, przeznaczeni do pełnienia woli Opatrzności, wspierani prawicą Wszechmogącego, która zrównuje przed nimi góry i burzy bramy spiżowe (Iz. 45:1-2). „Jakich cudów mądrości i dobroci nie stwarza Bóg, aby w przedsięwzięciach ludzkich realizować swoje wybrane intencje! Spogląda na nich, zanim jeszcze ujrzą światło, i od początku do końca ich biegu czuwa nad nimi jak źrenica oka, przyozdabia darami natury, poucza ich przykładami, oczyszcza pokusami, uczy ich mądrości przez doświadczenia, umacnia pomyślnością, towarzyszy im na ścieżkach światła, prowadzi przez ścieżki ciemności, prowadzi przez ciasnotę w szerokość (2 Samuela 22:20), chroni w niebezpieczeństwach, inspiruje w czynach, daje ludziom zbawienie i radość życia, wieńczy ich śmiercią, a w końcu towarzyszy im aż do grobu chwałą i błogosławieństwem. Widać to na przykład w życiu Józefa, Mojżesza, Gedeona i innych 517. Bóg zaopatruje także społeczności ludzkie i każdą osobę indywidualnie poprzez bezcielesne duchy. Ap. Paweł świadczy (Hbr 1,14) "że chociaż aniołowie żyją w niebie, są posłani przez Boga do służby na ziemi, że kieruje posługą aniołów w sposób szczególny na rzecz tych ludzi, których według swej przewidywania, przez wiarę lub dobre lub pokutne życie naprawione, będą zdolni do odziedziczenia zbawienia i szczęśliwości wiecznej. Jak aniołowie pełnią swoją posługę dla pożytku tych, którzy chcą odziedziczyć zbawienie - mówi o tym św. Jan z Damaszku, dowiedziawszy się o tym od świętych Dionizjusza Areopagity i Grzegorza Teologa, że Aniołowie strzegą części ziemi, reprezentują narody i władze, ponieważ istota naszego istnienia została w tym dokonana przez Stwórcę i pomaga nam w każdy możliwy sposób, zgodnie z Bożą wolą i przykazaniem, ponieważ istnieje nad nami i jest zawsze obecny u Boga (Księga Teologiczna 2, rozdział 3). 14:18), Anioła wody (Obj. 16:5), czterech Aniołów stojących na czterech narożnikach ziemi, powstrzymujących cztery wiatry ziemi (Obj. 7:1). Są więc Aniołowie, którym powierzono opiekę i dobre zarządzanie niektórymi częściami i siłami świata żywiołów... aby skierować swoje działania na zachowanie i dobro ludzi... W wizjach proroka Daniela widzimy niebiańskiego posłańca, który informuje go o jego niebiańskim (bez wątpienia modlitewnym) wyczynie dla losu narodu żydowskiego i dodaje: i oto Michał, jeden z pierwszych starszych, przyszedł mi z pomocą i dalej: nie ma ani jednej pomocy ze mną w tym, ale konkretnie Michał, twój książę (7, 13, 21). Istnieją więc aniołowie stróże i niebiańscy pomocnicy narodów i królestw. Istnieją aniołowie stróże każdego człowieka należącego do królestwa łaski Bożej. Możemy to zrozumieć ze słów samego Jezusa Chrystusa: uważajcie, abyście nie pogardzili żadnym z tych najmniejszych; Bo powiadam wam, że ich aniołowie w niebie zawsze będą oglądać oblicze mojego Ojca niebieskiego (Mateusz 18:10). Moc tego powiedzenia polega na tym, że Pan, napominając nas, abyśmy nie zaniedbywali dzieci, wskazuje na przykład Aniołów, którzy choć zawsze widzą oblicze Ojca Niebieskiego w niebiańskiej chwale, nie uważają za niskie troszczenie się o małe dzieci ludzkie i nazywanie się swoimi Aniołami. Jeśli zatem w przypadku małych dzieci, których duchowe siły i zdolności nie są dostatecznie ujawnione do samoprodukcji i które w związku z tym są mniej podatne na pokusy niż dzieci w ich wieku, takie rozwiązanie nie jest uważane za zbyteczne, aby miały swoich własnych Aniołów; tym bardziej konieczne jest stwierdzenie, że z tej dyspensacji nie są wyłączeni starsi i bardziej kuszeni, którzy w konsekwencji mają większą potrzebę pomocy duchowej i dzięki wyższemu objawieniu mocy duchowych są bardziej zdolni do duchowej komunikacji. Cerkiew prawosławna jest tak głęboko przekonana o potrzebie tej anielskiej służby dla każdego, kto pragnie odziedziczyć zbawienie, że codziennie kilka razy prosi nas u Boga o Anioła pokoju, wiernego mentora, stróża naszych dusz i ciał”518. Zatem „bądźcie pewni, że Pan wraz ze swoim Aniołem nakazał wam zachować was na wszystkich waszych drogach (Iz 90,11), to znaczy we wszystkich okolicznościach życia doraźnego, a zwłaszcza na ścieżce zbawienia wiecznego” 519. Obraz służby aniołów jest czasami przedstawiany podobnie do tego, jak „podróżnicy, aby podróż przebiegała bez przeszkód i szybko, wysyłali poprzedników, aby przygotowali drogę i potrzeby ścieżki (Rdz 24,40). podobieństwo żywo przedstawia niewidzialne działanie duchów wysłanych przez Boga, aby służyć ludziom 520. Należy zauważyć, że służba aniołów nie jest powszechna i stała. Nie wszyscy ludzie mają aniołów stróżów, ale tylko ci, którzy chcą odziedziczyć zbawienie, ale w niektórych przypadkach mogą odstąpić od tego drugiego, „bo podobne zbliża się do podobnych” 521. Zatem „kto wie, czy Duchy światła nie unikają nas, odpychane przez nasze ciemne czyny i myśli. Być może nawet wtedy, gdy zwracają się do nas z jakąś posługą, zmuszeni są chronić się chmurą przed naszą nieczystością moralną, która jest dla nich nie do zniesienia i nie może znieść dotyku ich czystego światła” 522. Nic dziwnego, że „w naszych czasach niewiele słyszą o pomocy Aniołów, a jeszcze mniej wierzą w to, co o niej słyszą”. „Tak jak w swoim widzialnym wyglądzie święci Aniołowie byli często myleni z podobnymi ludźmi, tak łatwo może się zdarzyć, że ktoś pomyli ich niewidzialne działania z własnymi ludzkimi lub zwykłymi, naturalnymi działaniami. Czy nie zdarza się na przykład, że wśród oszołomienia lub jakiejś bezczynności umysłu nagle jak błyskawica prześwieca święta i zbawienna myśl? że w przytłoczonym lub zimnym sercu natychmiast zapada cisza lub zapala się niebiański płomień miłości do Boga. Jeśli każde zjawisko w swoim rodzaju świadczy o obecności czynnej siły, to czy te wewnętrzne zjawiska naszej duszy nie świadczą o obecności sił niebieskich, z miłości do człowieka, rzucających swoje promienie w nasz umysł i iskry w nasze serce? Czyż nie na tym polega istota działania Aniołów, według słów proroka Zachariasza, który w nas przemawia? 523. Potrzeba szczególnej opatrznościowej relacji między Bogiem a upadłym człowiekiem Opatrzność Boża rozciągająca się na wszystkich ludzi poprzez cierpienie zachęcała grzesznika do zatrzymania się na ścieżce grzechu i nawrócenia się do życia sprawiedliwego; jeśli nie przestał, powstrzymał dalszy rozwój grzechu. Bóg swoim błogosławieństwem zmiękczył i rozgrzał zatwardziałe serce człowieka, stłumione nieszczęściem, i jeszcze bardziej przyciągnął go do siebie. Jednak w obu przypadkach związek pomiędzy cierpieniem a dobrostanem z ich Stwórcą – Bogiem – może być w świadomości grzesznika bardzo słaby. Mając skłonność do grzechu, człowiek może z łatwością mieć pojęcie o naturalnym pochodzeniu ziemskiego szczęścia i nieszczęścia, zwłaszcza biorąc pod uwagę fakt, że cierpienie i dobrobyt czasami nie odpowiadają godności moralnej człowieka. Dlatego należało przekonać grzesznika, że ​​wszystko w jego życiu – zarówno cierpienie, jak i pomyślność – dzieje się zgodnie z wolą Boga. Jeśli grzesznik był przekonany, że w swoim rozpaczliwym stanie może otrzymać pomoc jedynie od Boga, wówczas należało wspierać w nim tę świadomość i stopniowo przygotowywać go do przyjęcia pomocy nadprzyrodzonej. Było to tym bardziej konieczne, im bardziej niezwykła była sama pomoc. Człowiek może nie rozpoznać środków zbawienia oferowanych mu przez Boga; dlatego konieczne było ukazanie mu znaków Wybawiciela. Aby Bóg mógł się objawić i dać się poznać, konieczne jest, aby prawda Boża stanęła przed Jego obliczem, bez czego nie jest możliwe widzenie i brak poznania Boskości”524. Należało kultywować wiarę w ludziach, gdyż nadprzyrodzoną pomoc Boga można było przyjąć głównie przez wiarę 525. Wszystko to Bóg osiągnął poprzez środki prywatne, które przygotowały ludzi do przyjęcia Zbawiciela. Aby przybliżyć człowieka do siebie, przypomnieć mu o sobie i poprowadzić go w powrocie z grzechu do świętości, czasami sam Bóg ukazywał się człowiekowi. „Cudowne objawienia Boga czasami zdarzały się we śnie, czasami w pewnym stanie pośrednim między snem a jawą, czasami w stanie czuwania” 526. „Wspólną podstawą teofanii, zwłaszcza w postaci ludzkiej, jest wcielenie Syna Bożego, ponieważ korzeń i początek Jego świętego człowieczeństwa był w ludziach od pierwszych przodków, a Syn Boży był na ziemi jeszcze przed swymi cielesnymi narodzinami, tak jak Syn Człowieczy był w niebie jeszcze przed swymi narodzinami. wniebowstąpienia (J 3,13). Szczególne obrazy i stopnie objawień, jak widać z przykładów, odpowiadały okolicznościom i możliwościom otrzymujących je” 527. Cel starotestamentowych objawień został szczególnie wyraźnie zarysowany w pierwszym z nich, które miało miejsce w raju. „W tym samym czasie, gdy pierwotne życie zostało zniszczone przez grzech, konieczne było wprowadzenie do ludzkości lekarstwa Chrystusowego, a wprowadza je słowo pierwszego zwiastowania o wcieleniu Słowa Bożego: nasienie niewiasty wymaże głowę węża (Rdz 3,15) i od tego czasu (Rdz 3,15) zaczęło i nadal działa łaskawie, jak można zauważyć u Patriarchów i Proroków. „W przeznaczeniu nasienia niewiasty leży nasienie całej ewangelii”. W nim „w obrazie wrogości między wężem a człowiekiem ze szczególną wyrazistością opisane jest przywrócenie królestwa łaski na ruinach grzechu i śmierci”. „Ogłasza całkowite i wieczne zwycięstwo nad diabłem, ustanie wszelkich działań i skutków jego wrogości, wyzwolenie człowieka od grzechu i śmierci, ziemi od przekleństwa, a ciała od zepsucia” 528. Podczas pierwszego Objawienia Pańskiego Przymierze łaski zostało zastąpione pierwszym Przymierzem uczynków (Rdz 2,16-7). Ustanowienie i istota tego przymierza zawarta jest w samej ewangelii zwycięskiego nasienia niewiasty. Po tym przymierzu Bóg obiecuje upadłemu rodzajowi ludzkiemu, z czystej dobroci i miłosierdzia, odnowę i zbawienie dzięki mocy i zasługom Odkupiciela; człowiek ze swej strony zobowiązuje się nie przeciwstawiać się działaniu łaski i możliwie najściślej zjednoczyć się ze zwycięskim i Boskim Nasieniem obietnicy przez wiarę, nadzieję i miłość. Aby utwierdzić to zjednoczenie, Bóg wierzy, że przed całkowitym wypełnieniem się tej wielkiej tajemnicy przedstawi ją najpierw człowiekowi w obrazach i znakach, a następnie w pewnym momencie, po pojawieniu się Mesjasza, objawi ją ze wszystkimi okolicznościami; z których pochodzą i wypływają różne typy Boskiej ekonomii” 529. Zachowanie wiary w prawdziwego Boga i rozwój idei mesjańskiej w czasach patriarchalnych „Bóg, dla którego, według wyrażenia Pisma Świętego, od wieków zrozumiana została istota wszystkich Jego dzieł (Dz 15,18) i którego wszystkowidzące oczy widzą to, czego my jeszcze nie zrobiliśmy (Ps 139,16), od wieków widział wszystko, niezliczone dla nas pokolenia synów upadłego Adama, przewidział i wybrał jednego, jeśli nie w całości godnego siebie, to przynajmniej w niektórych, którzy zachowali większość pozostałości Adama dziewicza dobroć, mniej podatna na zakażenie grzechem, przede wszystkim skłonna przyjąć i wiernie zachować łaskę, zdolna wreszcie, poprzez stopniowe oczyszczenie pełne łaski, zrodzić czystą Dziewicę, która może być towarzyszką wcielonego Bóstwa – światłem udzielającym się tylko czystym, ogniem, który spala nieczystych. Dlatego należało chronić ten rodzaj ludzki, aż wyda najpiękniejszy kwiat i najdoskonalszy owoc człowieczeństwa – Dziewicę rasa ta była zawarta w narodzie żydowskim, trzeba było chronić i ten naród” 530. Wyjaśnia to okoliczność, że Kościół starotestamentowy początkowo ledwie opuszcza granice jednej rodziny, a następnie pojawia się wśród ludu wybranego przez Boga, chronionego prawami pisanymi” 531. "Zamiast Abla Bóg, aby zachować Swój Kościół, dał Adama Seta. Był on filarem i fundamentem pobożnego plemienia. Po nim następowała nieprzerwana linia rodzinna: Enosz, Kajnan, Mahleleel, Jared, Enoch, Matuzalem, Lamech i Noe. Wszyscy oni byli stróżami i obrońcami niebiańskiej prawdy oraz dziedzicami pobożności. " "Przeciwnie, potomkowie Kaina podążali drogą swego przodka. Została ona porwana albo troskami i dobrodziejstwami tego życia, albo przyjemnościami zmysłowymi"... "Wśród zepsucia obyczajów, któremu oddawali się potomkowie Kaina, nic dziwnego, że przyćmione zostało między nimi światło wiary; zapomniano o ewangelii nasienia niewiasty." Z potomków Kaina niegodziwość przeszła na potomków Seta. "Cała ziemia była zepsuta. Jej skalania mnożyły się, aż globalna powódź w końcu obmyła jej twarz. " Kiedy trucizna z ukąszenia węża w piętę zainfekowała całe ciało z tak straszliwą siłą, wówczas Lekarz dusz i ciał bez wątpienia użył najskuteczniejszego środka, aby zachować życie człowieka przez wiarę. Od czasu do czasu oświecał Swoich synów Swoimi objawieniami; umocnił ich wiarę w nadzieję swoimi cudami. Przykład jednego Henocha potwierdza jedno i drugie. Zwyczajnym i bardziej naturalnym środkiem, którego Bóg użył do ciągłego zachowania pobożności, była długowieczność, którą błogosławił patriarchów. Ich życie trwało dziewięć stuleci lub dłużej. Każdy, nie tylko w młodości, ale także w wieku dorosłym, mógł osobiście otrzymać instrukcje i jednocześnie widział przykład swego ojca, dziadka, pradziadka itd.” 532. Po potopie „Bóg odnowił królestwo łaski i wiary przymierzem, które obiecał Noemu przed potopem (Rdz 6,18).” To „przymierze obejmuje człowieka ze wszystkimi zwierzętami” 533. Po potopie niegodziwość nie ustała. „Nie ma wątpliwości, że nie osiągnęło to nagle skrajności, ale „przed narodzinami Abrahama rozprzestrzeniło się i nasiliło tak bardzo, że słowo Boże zarzuca samemu jego ojcu, że służy obcym bogom”. „Dlatego Bóg uznał za konieczne uczynić go arbitralnym wygnańcem i ciągłym wędrowcem, aby uchronić go przed królestwem „ciemności i w nim odnowić swój Kościół”. Podczas gdy „Kościół ukryty wśród pogaństwa prawie stracił z oczu plemię, w którym leżała nadzieja obiecanego nasienia”, „to sam Bóg, że tak powiem, wskrzesił ojca wierzących. Abraham miał tak wielką wiarę, aby być godnym objawienia i wybrania dla tego wielkiego celu, i widział tak wiele pokus i niebezpieczeństw, że widzialna obecność Boga i wielokrotne powtarzanie obietnic często były potrzebne, aby go wzmocnić. Teofania, przymierza i obietnice 535 służyły jako pozytywne środki utrzymania i wyjaśnienia prawdziwej wiary w rodzaju Abrahama. Prawdziwa religia czasów patriarchalnych opierała się na wierze w obiecane Potomstwo. „Apostoł nie pozostawia co do tego wątpliwości, gdy przedstawia obietnicę Abrahama dotyczącą Chrystusa (Gal. 3:16) i przypisuje temu Patriarsze prawdę wiary (Rz. 4:13).” Spośród proroctw czasów patriarchalnych, proroctwo Jakuba dotyczące losów pokolenia Judy miało przede wszystkim znaczenie dla rozwoju idei mesjańskiej (Rdz 48,10). Takie jest znaczenie tego proroctwa. "Dopóki Juda wyrośnie z skąpca na lwa i jak lwica strzeże swoich dzieci, otrzyma berło i prawodawców, to znaczy królów i władców, od swego plemienia. Berło i prawodawca będą należeć do Judy, to znaczy osób, miejsca, imienia pokolenia Judy, aż do przyjścia Szilog, czyli Mesjasza. Po przyjściu Mesjasza nastąpi poddanie się narodów On, Szilog, czyli Mesjasz, podobnie jak poprzedni prawodawcy, wyjdzie z lędźwi Judy, to znaczy wyjdzie z jego potomków, gdyż w przeciwnym razie obecna obietnica Mesjasza nie odnosiłaby się do Judy. Wraz z przyjściem Mesjasza berło i prawodawcy zostaną odebrani Judzie, a królestwo Judy zastąpione zostanie królestwem narodów poddanych Mesjaszowi” 536 . Spośród rytuałów, dzięki którym wychowano wiarę patriarchów, główne miejsce zajmują ofiary. „Uosabiali wielką ofiarę, jaką Mesjasz musiał złożyć własnym życiem ku sprawiedliwości Bożej, i dlatego służyli zamiast sakramentów” 537. Niewolnictwo egipskie. Boskie panowanie wśród narodu żydowskiego – Rodzina patriarchów rozrosła się w cały naród w Egipcie. W czasie niewoli egipskiej „uderzenia miażdżące ściernisko oczyszczały ziarno; wraz z pragnieniem wyzwolenia, wśród narodu żydowskiego wzrastał duch wiary i nadziei w Boga” 538 . Po opuszczeniu Egiptu naród żydowski „przez całą podróż był prowadzony nie tyle przez Mojżesza, co przez Boga”... „Tę podróż można nazwać nieprzerwanym łańcuchem cudów i błogosławieństw Bożych” 539. Panowanie Boże wśród narodu żydowskiego trwało w późniejszych czasach. „Władza sędziów, która nie była autokratyczna, ale nie zawsze mieściła się w tych samych granicach i nie miała znanej i ciągłej następstwa, koniecznie zakładała inną, nieograniczoną władzę i, oczywiście, zależała od wezwania i przychylności Boga” 540. W czasach królów panowanie Boże nie ustało, a jedynie uległo pewnej zmianie. Następnie Bóg wywarł ogromny wpływ na życie ludzi poprzez proroków 541. Zmiana „przymierza łaski” na „przymierze uczynków”. Prawo Mojżesza „W czasach Mojżesza Boska ekonomia zbawienia ludzkiego i sam Kościół otrzymały nowy obraz, który od tego czasu miał być zachowany aż do przyjścia Odkupiciela”. Na Synaju „przymierze łaski, nie zmieniając swojej istoty, przyjęło formę przymierza uczynków” 542. „Bóg dotychczas działał bardziej na wnętrze człowieka, a przez to na zewnątrz. Kiedy jednak wnętrze większości ludzi dopełniło się przez zanurzenie w zmysłowości”, kiedy „bezprawne życie z godziny na godzinę coraz bardziej przyćmiło rodzaj ludzki poczucie i pojęcie prawa wewnętrznego (Gal. 3,19)”; wówczas Bóg „zaczął bardziej działać przez to, co zewnętrzne, na to, co wewnętrzne” (poprzez prawo zewnętrzne zawarte w piśmie) 543. Stan moralny ludzi wymagał surowego prawa. „Stan ludzkości w tym czasie reprezentował okres dojrzewania, w którym porywy namiętności odpowiadają obfitości siły i w związku z tym równie mocno wymagają ograniczenia; dlatego też prawo ustanowione dla niego przez jego mentora w Chrystusie otrzymało z jednej strony dary dla posłusznych, z drugiej zaś plagę dla nieposłusznych, a wolność wiary ukryta była pod jego strachem i ciężarem” 544. Głównym celem prawa było wpajanie ludziom świadomości bezradności i poprzez aby wzbudzić w nich pragnienie pomocy niebieskiej niezbędnej do zbawienia upadłych. Rzeczywiście, „co powinien czuć człowiek, gdy zważa na błogosławieństwo życia głoszone przez Prawo, podczas gdy to samo Prawo grzmi przekleństwem nad każdym, kto odstąpi od niego chociaż o jedną kreskę, podczas gdy człowiek, patrząc na swoje czyny, nie może nie zdać sobie sprawy, że nikt żyjący nie będzie usprawiedliwiony przed sądem Pana? Widział śmierć po prawicy prawa życia i zmuszony był albo stale drżeć przed nim, albo uciekać przed samym prawem i szukać innej pociechy” 545. Ale trudno było uciec przed prawem; wszędzie chodził za Żydem. "Wychodząc z przybytku, prawo ceremonialne towarzyszyło swoim poddanym do domów i ścigało ich wszystkimi drogami życia. Rozporządzał ich szatami, był obecny przy ich stole, czuwał nad czystością ich ciał, brał udział we wszystkich ich pracach i nabytkach" 546. Jak zawsze i wtedy "prawo ostrzegało przed grzechem, potępiało i potępiało grzesznika, ale nie dawało niewolnikowi grzechu mocy zerwania więzów tej niewoli i czyniło to nie uczyć sposobów odpokutowania za popełnione niegodziwości, które niczym ognista pieczęć grzesznej niewoli spoczywają na sumieniu. I na tym właśnie polega słabość prawa (Rz 8,3), o której bez wahania świadczy Apostoł” 547. „Bóg zewnętrznie ofiarował człowiekowi prawo moralne, kondensując je do powszechnego użytku w Dziesięciu Przykazaniach” nie tylko po to, aby „znajomość tego prawa ukazała człowiekowi jego słabość i potrzebę pomocy”, ale także po to, aby „możliwe ćwiczenie jej uzupełnienia stopniowo oczyściłoby jego zdolność do przyjmowania łaski” 548 . Nauczanie o Mesjaszu w czasach prawa Doktryna Zbawiciela została wyjaśniona głównie nie przez rytualne Prawo Mojżeszowe, ale przez proroków. „Anna (matka Samuela) jako pierwsza wymówiła imię Mesjasza (1 Sam. 2:10)” 549. „Natan, objawiając Dawidowi wolę Bożą dotyczącą stworzenia cerkwi, oznajmił mu jednocześnie, że po nim powstanie Jego Potomstwo, którego tron będzie panował na wieki, dla którego Bóg będzie ojcem i który będzie dla Boga jak syn (2 Sam. 7:12 i nast.). Dawid oczywiście tak zrobił. nie kieruj tych słów do swego następcy, gdy był zdziwiony, że Bóg mówił w oddali o jego domu i dlatego bez wątpienia zrozumiał je, jak nam później wyjaśnił apostoł Paweł (Hbr 1,5)... Psalmy opiewają o wiecznych i doczesnych narodzinach, cierpieniu, uwielbieniu, o królestwie duchowym (Mesjasza), o szerzeniu się nauk wiary” 550. Późniejsi prorocy przedstawiali naukę o Mesjaszu w nowym świetle. Usłyszeli głos wołającego na pustyni (Iz. 40:3), zapowiedzieli narodziny Emmanuela z Dziewicy (Iz. 7:14), Anioła wielkiej rady, potężnego Boga (Iz. 9:6), Jego pochodzenie z Betlejem i odejście od początku dni świata (Mich. 5:2), karę naszego pokoju na Nim i Jego ranę, która nas leczy (Iz. 53:5), Jego powstanie z ucisku i sądu (-8) oraz nasze w Nie ma zmartwychwstania trzeciego dnia (Oz. 13:14), Jego prawo pochodzące z Syjonu (Iz. 2:3), Nowy Testament (Jer. 31:31), światło języków (Iz. 60:3), Duch Boży wylany na wszelkie ciało (Joel 2:28)” 551. „Pojęcie prawdziwej wiary nie tylko nie było zaćmiony u Żydów w czasie ich niewoli, ale został także oczyszczony. Proroctwa Ezechiela i Daniela ponownie potwierdziły doktrynę o Mesjaszu. Jeden przedstawia Go jako pojedynczego pasterza jednej licznej trzody (Ezech. 34:23. 29; 37:22). Drugi określa czas Jego przyjścia w 70 tygodniach, z czego 7 przypada na odbudowę świątyni i Jerozolimy, następnie 62 na przyjście Mesjasza i wreszcie pół tygodnia na ustanowienie Nowego Testamentu przez Jego śmierć” (Dan. 9 rozdz.) 552. „Starożytne lub, lepiej, wieczne prawdy wiary odnawiają się przez głoszenie ostatnich proroków. Kiedy Aggeusz, zachęcając lud Boży, zapewniał go, że Pan Zastępów, Słowo Przymierza i Duch Boży jest wśród nich (Ag 2,5-6), bez wątpienia oznajmił tajemnicę Trójcy Świętej. Zachariasz pod obrazem rowu pozbawionego wody (Zachariasz 9:11) przedstawia stan upadłego człowieka. Przedstawiają Mesjasza z tak wyrazistymi rysami, że, że tak powiem, wysyłają Go na spotkanie i uczą Go rozpoznawać bezbłędnie. W ich zwierciadle widzimy, jak podążając za Poprzednikiem, odzianym w ducha Eliasza (Mal.3:1; 4:5), Pan i Anioł Przymierza przychodzą do Swojego Kościoła (Mal.3:1), a chwała cerkwi ukazuje się ostatnim bardziej niż pierwszym (Ag.2:10); jak Król jest sprawiedliwy, a Zbawiciel przybywa do Jerozolimy w ubóstwie i prostocie (Zachariasz 9:9); jak Odkupiciel jest wyceniany na trzydzieści srebrników (Zachariasz 11:13); jak pasterz dusz zostaje zabity i rozproszone są owce stada (Zachariasz 13:7); jak w końcu nawróceni Żydzi z wiarą patrzą na tę, która urodziła (Za 12,10), a po zdobyciu Jerozolimy Pan rozprzestrzenia z niej światło, wodę żywą i swoje królestwo po całej ziemi (Za 15)” 553. Opatrzność Boża dla narodów pogańskich Badając sposoby przygotowania rodzaju ludzkiego na przyjęcie Mesjasza, szczególną uwagę zwróciliśmy na sukcesję patriarchów i naród żydowski. Stało się tak, ponieważ sam Bóg otoczył szczególną opieką tę rasę i lud, wiedząc, że z niej, jak od najbardziej godnego, powinno pochodzić obiecane Potomstwo. Dlatego właśnie, zwłaszcza wśród tego ludu, „w czasach ludzkiej niewiedzy nie pozostawił samego siebie bez świadectwa, ale przez błogosławieństwa swojej Opatrzności i swoje cuda głosił swoją dobroć i moc, przez Boskie sądy i kary zatrzymywał drogi grzeszników, przez życie swoich świętych i słowo swoich proroków wskazywał drogę zbawienia, przez ofiary, kapłaństwo i cerkiew Starego Testamentu, jedyną powszechną ofiarę krzyża Nowego Testamentu, zapowiadało zbawcze kapłaństwo Chrystusa i Kościół Chrystusowy, oświetlając teraźniejszość, przeszłość i przyszłość jednym światłem wiary” 554. "I dlatego wysyłani byli do narodu żydowskiego prorocy, zwłaszcza przed innymi, aby go nasycić światłem pełnym łaski, aby nie stracili wiary i nie zginęli od swoich grzechów i złudzeń. I aby nie zginął od wrogów i nieszczęść, często używano cudownych mocy i czynów. " Kiedy „cel Opatrzności został osiągnięty, nie było już potrzeby chronić Żydów jak wcześniej”, co przydarzyło się im, gdy „oni sami wyrzekli się świętego nasienia”. Już samo to jasno pokazuje, że Bóg nie był stronniczy w stosunku do narodu żydowskiego. Jeżeli „uczynił jednego ludu skarbnicą świętego nasienia, to jest rodu i narodzin Chrystusa”, to „aby przez to osiągnąć zbawienie wszystkich narodów i wszystkich ludzi, które jest rzeczywiście duchowe i wieczne” 555. Jeszcze przed przyjściem Zbawiciela światło prawdziwej wiary, zachowanej w rasie Abrahama, przeniknęło do ciemnego otoczenia sąsiednich narodów. Na przykład „Elizeusz dokonał wielu cudów, które nie tylko wzmocniły słabnącą pobożność wśród Izraelitów, ale także szerzyły chwałę Boga Izraela wśród pogan. Podobnie podczas długiej niewoli Żydów „nie wszyscy poganie byli głusi i ślepi, gdy Bóg uroczyście oznajmił im siebie przez swoich spowiedników i ukazał się w swoich cudach” 556 . "Wraz z wyczerpywaniem się księgozbioru świętych ksiąg wyjaśniających wiarę w przyjście Mesjasza, Opatrzność Boża otworzyła liczne możliwości szerzenia nauk w nich zawartych. Sprzyjało temu rozproszenie Żydów w Babilonie, Persji, Medii, Syrii, Fenicji, Egipcie, a także tłumaczenie Pisma Świętego na język grecki, który dominował wśród narodów wykształconych. W ten sposób... rodzaj ludzki przygotowuje się na przyjęcie Gościa niebieskiego" 557. W oprócz wpływów Żydów pogaństwo dysponowało powszechnymi naturalnymi sposobami zachowania wiary w Boga i rozwijania skłonności do dobroci 558. „Dla pogan Bóg nie pozostawił siebie bez próby, czyniąc dobro, dając nam deszcz z nieba i urodzajne czasy, napełniając nasze serca pokarmem i radością (Dz 14,17), - lub wręcz przeciwnie, wycofując z ziemi swoje owocne błogosławieństwo, przypominając ludziom o ich duchowej jałowości i wzywając do wydawania owoców godnych pokuty” 559. Przed przyjściem Zbawiciela „filozofia stopniowo obnażała absurdalność pogaństwa”, ułatwiając mu w ten sposób przejście na chrześcijaństwo 560. Znaki wypełnienia się czasów Wreszcie nadszedł czas pojawienia się Zbawiciela świata. „Pojawienie się Jezusa Chrystusa, Przemieniacza świata, miało nastąpić w czasie największej potrzeby i największej gotowości świata do tej przemiany”. Rzeczywiście tak było. „Skrajny błąd w pogaństwie, najintensywniejszy wysiłek umysłu w badaniu Boskości i natury, najwyższy stopień władzy ludzkiej w monarchii rzymskiej, powszechne oczekiwanie (nowego porządku rzeczy)” – wyraźnie wskazywały, że nadeszło wypełnienie wyznaczonego czasu (Gal. 6:4). „Bałwochwalstwo, ozdobione dowcipem, wsparte rozpustą, stało się religią powszechną i uświęcało wszelkie występki (Dz 14:15-6; 17:30)”. Powód „u Greków i Rzymian pokazał takie doświadczenia swego działania, po których albo nie należy oczekiwać niczego lepszego, albo czekać na nadzwyczajną pomoc z góry (1 Kor. 1:21).” „Rzym, wyobrażając sobie świat z jego wielkością, katastrofami, przywarami, próżnością, wzbudził szczególne odczucie potrzeby lepszego panowania duchowego i przyczynił się do jego szerzenia poprzez jedność panowania zewnętrznego”. "Żydzi oczekiwali pojawienia się Mesjasza Króla, a poganie oczekiwali złotego wieku. Chwalebne proroctwa o zubożeniu księcia i wodza z Judy, o siedemdziesięciu tygodniach odnowionej Jerozolimy i o czwartym królestwie żelaza, najwyraźniej się spełniły. " „Nauka o Mesjaszu stała się znana i powszechna tylko dlatego, że cały naród żydowski był w nią aktywnie (gorliwie) zaangażowany, co widać z popularnej definicji, według której Szymon był potwierdzany na przywódcę i biskupa aż do powstania wiernego proroka (1 Mach. 14:41) oraz z przykładów Symeona (Łk 2:25), Filipa, Natanaela (Jan 1:45-9) i Samarytanki (Jan 4:25)” 561. Wszystko to było znakiem rychłego przyjścia Mesjasza. Dlaczego Zbawiciel pojawił się po dość długim czasie? To, co zostało powiedziane na temat przygotowania rodzaju ludzkiego na przyjęcie Zbawiciela, daje nam możliwość wyjaśnienia, dlaczego Odkupiciel pojawił się w określonym czasie, dlaczego nie pojawił się wcześniej. Jeśli Odkupiciel nie przychodził na ziemię przez pięć tysięcy lat, oznacza to, że przez cały ten czas ludzie nie byli gotowi na Jego przyjęcie. Po tym, jak „człowiek zatrzymał w sobie zawsze zwierzęce krążenie chwały Bożej”, „Bóg chwały, wiedząc, że bez Jego chwały nie ma szczęśliwości dla Jego stworzeń, podejmował, powiedzmy po ludzku, wiele różnych i nadzwyczajnych wysiłków, aby na nowo objawić ją w ludziach. Wysiłki te jednak przez długi czas wydawały się daremne, w rzeczywistości były jedynie mniej lub bardziej odległymi i szczególnymi przygotowaniami do rzeczywistego, powszechnego, jedynego możliwego objawienia się Jego chwały wśród tych, którzy są jej pozbawieni” (Rzym. 3:23) 562 „Grzesznik nie był gotowy na spotkanie ze swoim Bogiem i uciekł od Niego”. Daremne były nawet „szczególne okoliczności i przypadki, kiedy i gdzie głos przyjścia Boga do człowieka był szczególnie wyraźnie słyszalny i w ten sposób człowiek był szczególnie wezwany do przygotowania się na spotkanie ze swoim Bogiem”. W miarę wzrastającej stopniowo gotowości człowieka do przyjęcia Zbawiciela, coraz bardziej objawiała się tajemnica odkupienia. „Wielka definicja soboru wiecznego, czyli według Apostoła tajemnicy, ukrytej od wieków i pokoleń (Kol 1,26), a obecnie objawionej jedynie świętym i już w samym swym objawieniu, noszącej jeszcze siedem pieczęci, od czasów starożytnych Duch Święty objawiał jej tajemnice, a przez nie całej ludzkości, o ile jej stopniowo wzrastające zrozumienie musiało odpowiadać i sprzyjać jej stopniowej realizacji” 564. Podczas gdy w człowieku kultywowała się gotowość przyjęcia Wybawiciela i wyjaśniała się Jego koncepcja, „tajnego działania Opatrzności szukano w rodzaju ludzkim i przygotowywano dla Błogosławionej w kobietach, które swoją czystością potrafiły przyciągać, przyjmować, zawierać, utrzymywać Boską błyskawicę, nie będąc przypalonymi ogniem Boskim, i w ten sposób przez siebie zasadniczo przyswoić błogosławieństwo Chrystusa dla całej ludzkości”. Ta okoliczność była także jedną z przyczyn, dla których „musiały minąć stulecia i tysiąclecia, zanim Słowo rzeczywiście stało się ciałem (J 1,14) i Bóg ukazał się w ciele (1 Tm 3,16)” 565. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 253; Katech. 25; Zastrzelić. w Rdz 1, 1–2. Katech. 23, 30; Słowa i przemówienia, wyd. 1848 1, 46. 92. „To wróżenie objaśniają Dawid (Ps. 32:6), Salomon (Prz. 8:22–9) i Jan (1:1–3), którzy najwyraźniej dostosowują swoje wyrażenia do Mojżesza”. Zastrzelić. w Rdz 1, 6–7. „Duch Święty przyćmił (chaotyczną mszę) i wlał w nią wychowawczą i życiodajną moc”. Śliniaczek. Wschód. 3. "Pod imieniem Ducha Pańskiego (Rdz 1,2) nie można rozumieć Anioła, gdyż nie jest on używany w takim znaku - ani w wietrze, jak u Psalmisty (149,7), bo czym jest wiatr przed rozdzieleniem żywiołów. Nie wystarczy po prostu rozumieć za Chryzostomem życiodajną moc Boskości. Opisując rzeczywiste działania Boskie, Duch Boży, zgodnie ze zwykłym użyciem tego słowa w Piśmie Świętym, zaznacza trzecią Hipostaza Trójcy Świętej (Rdz. 6:3; Ps. 32:6; Hiob. 33:4; Dzieje Apostolskie 4:25; 7:51).” Tamże. Słowa i mowy, wyd. 1874 2, 423. Początki Chrystusa. uch. 5 stron; Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 4; wyd. 1882 4, 572–3; śr. wyd. 1848 2, 234–5. Tamże. „Tak więc Cherubowie stoją przed tronem Pana w pełni Jego chwały i w chwale Trójcy Przenajświętszej wołają do siebie pieśnią trzykroć świętą (Iz 6,3), zakrywają twarze, gdyż istota chwały Bożej jest światłem niedostępnym (1 Tm 6,16) nawet dla stworzeń na wysokościach, są napełnieni oczami dokoła i wewnątrz, gdyż pragnienie uczestniczenia w chwale Bożej przez kontemplację sprawia, że całe ich istnienie jest okiem; nie mają odpoczynku dniem i nocą (Obj. 4,8) nie dlatego, że odpoczynek jest im zabroniony, ale dlatego, że błogość, która napełnia ich kontemplacją i komunią chwały Bożej, niczym z przepełnionego naczynia, nieustannie wylewa się w radosnym szeptaniu uwielbienia, i w ten sposób chwała, nawet od jedynego Boga (Jan. 5,44), powraca do Boga. W ten sposób człowiek w swoim pierwotnym stanie był obrazem i chwałą Bóg (1 Kor. 5:7) i bez ubrania nie znał nagości, odziany w tę chwałę. W ten sposób widzialne niebiosa będą opowiadać chwałę Boga... (Ps. 19:2-3).” „Głoszenie doskonałości i cnót Boga” jest dla stworzenia równie naturalne, „jak naturalne jest, że strumień w całym swym biegu reprezentuje to, co otrzymał ze źródła”. W chwale Bożej leży „powszechny cel stworzenia, chociaż realizuje się go na różne sposoby, zależnie od różnorodności i stopnia stworzeń”. Tamże. (1848 1, 4). Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 150; śr. wyd. 1873 1, 166. Tamże – wyd. 1877 3, 376; śr. wyd. 1848 1, 179. Słowa i mowy, wyd. 1861 3, 53; śro 296–7; wyd. 1848 2, 127. 288. Słowa i mowy, wyd. 1882, 4, 510; śr. Tamże 538–9; wyd. 1848 1, 105; wyd. 1873 1, 120. Przykłady z życia Żydów. Śliniaczek. Wschód. 235, 272, 277, 289 s. Zap. w Rdz 1, 8, 21; 2 128; 3, 7–8; Słowa i mowy, wyd. 1873 1, 123–4; Katech. 26–7. „Przeczytaj generała I. i doktora Ros”. 1870 1, 32. Kot. 23–4; Początek godz. uch. 10; Śliniaczek. Wschód. 2–3. Śliniaczek. Wschód. 2–3. Rzeczywiście, w Księdze Rodzaju 1:1 „niebiosa nie są ani powietrzne, ani gwiaździste, gdyż firmament został stworzony drugiego dnia, a czwartego dnia ozdobiony światłami. Tutaj możemy mieć na myśli niebo niebios (1 Król. 8:21) lub świat niewidzialny (Kol. 1:16). Sam Bóg mówi u Hioba (38:4–7), że kiedy zakładał ziemię, Synowie Boży już krzyczeli » Zap. w księdze Gen. 1, 2–3. Słowa i mowy, wyd. 1848, 1, 312–314; Środa Katech. 23. Tamże. – Dla duchowości jest oczywiste, że przyjmowanie pokarmu przez Aniołów jest sprzeczne. I jedli (Rdz 18,8) – mówi się o aniołach, którzy ukazali się Abrahamowi. "Do czego w istocie służył pokarm duchowy istotom duchowym? Anioł, który ukazał się Manoachowi, wyparł się jej (Sędziów 13:16). Anioł Tobiin również mówi o sobie, że nie jadł i nie pił, a jedynie miał wizję tych czynów (Tw. 12:19). Bł. Augustyn przyznaje jednak, że aniołowie, podobnie jak ludzie, mogą jeść pożywienie, z tą różnicą, że z potrzeby i z wyboru. Aby położyć kres zamieszaniu, wystarczy powiedzieć że aniołowie, czyli w ogóle istoty duchowe, mogą przyjmować ciało w takim stopniu, w jakim mogą również przyjmować cielesny pokarm. Zastrzelić. w księdze Gen.2, 124. Zap. w Rdz 2, 55, 57; Biblijny Wschód. 299; Kot. 23. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 344. Słowa i mowy, wyd. 1861 3, 215. Ziemia w sensie globu powstała później; tutaj jest „w opozycji do struktury całego widzialnego świata”. Jeżeli tutaj (Rdz 1,1) „substancja całego widzialnego świata w ogóle” nazywana jest ziemią, to dzieje się tak „ponieważ ziemia jest najbliższym przedmiotem kontemplacji w stworzeniu świata, ponieważ jest przeciwna niebu, czyli światu duchowemu, i wreszcie dlatego, że w tym stanie (tj. chaotycznym) nie może mieć jeszcze ostatecznej nazwy”. Zastrzelić. w Gen. 1, strona 3. 5. „Pisarz życia codziennego umieszcza je nad otchłanią lub na obliczu otchłani nie dlatego, że odnosi je tylko do jakiejś części substancji, ale poprzez zastosowanie tego pojęcia do zwykłego pojęcia światła, które pochodzi z góry i szczególnie pojawia się na powierzchni rzeczy”. Zastrzelić. w Rdz 1, 5–6; Śliniaczek. Wschód. 3. "Powiedzieć, z natury języka hebrajskiego, oznacza czasami myśleć, mieć zamiar (Wj 2,14; 2 Sam 21,16). Sposób działania poprzez słowo przypisuje się Bogu na pamiątkę Jego majestatu, gdyż nawet u ludzi sposób działania poprzez słowo jest najbardziej wzniosły i najsubtelniejszy - Jego wszechmoc, gdyż w rzeczach ludzkich przyjmujemy większą moc w działaniu słowa niż w działaniu siły cielesnej - Jego mądrości, ponieważ zewnętrzne słowo ludzkie jest organem mądrości.” Zastrzelić. w Genewie 1, 7. Śliniak. Wschód. 3; Zastrzelić. w Gen. 1. 8 . Hebrajskie słowo odpowiadające słowu firmament „niektórzy z najnowszych interpretatorów proponują: pokłon lub przestrzeń, usuwając to pojęcie z użycia tego słowa (Ps. 40:19), ale siedemdziesięciu interpretatorów jest bardziej spójnych zarówno co do znaku, jak i użycia tego słowa (Ps. 136:6; Iz. 42:5; 44:24) i zgodnie ze starożytną koncepcją nieba stale tłumaczą: stereoma, firmament... Mojżesz nazywa firmament nie tylko firmamentem powietrze otaczające ziemię, ale także gwiaździste niebo.” Zastrzelić. w Rdz 1. 10–12. "Według niektórych wody pod firmamentem powinny być chmurami (Ps. 103:3; Hioba 26:8). Jednak gromadzenie się wód w chmury jest niezwykłe, gdy nazywa się to oddzieleniem wody od wody. Można by pomyśleć, że piszący tu o życiu codziennym nazwał wodę tym, co wcześniej nazywał otchłanią, z tą różnicą, że ta nieustrukturyzowana substancja po stworzeniu światła stała się częściowo przezroczysta." Tamże. "W stworzeniu trzeciego dnia Mojżesz przedstawia powstanie i ulepszenie samej naszej planety. Biorąc pod uwagę, że w opisie drugiego i czwartego dnia przedstawione jest działanie Stwórcy w całym wszechświecie, a Ziemia stanowi najmniejszą część tej całości, trudno mieć pewność, że trzeciego dnia działanie twórcze ograniczyło się tylko do niej. Można przypuszczać, że w tym dniu inne ciała niebieskie podobne do niego, czyli ciemne, otrzymały bardziej określoną, charakterystyczną dla nich formację. " Zastrzelić. w Gen. 1. 13; Śliniaczek. Wschód. 4. Zap. w Rdz 1, 15; Biblijny Wschód. 4. Słowem: niech wody rodzą – Bóg nakazuje, aby „skład ciała ryb i podobnych stworzeń był dostosowany do natury wód, jako ich siedliska, i do substancji znajdujących się w wodach, jako ich pożywienia”; a także „wskazał pewien początek, czy raczej nasienie, z którego według słowa stwórczego miały powstać tego rodzaju istoty, umieszczone w części powszechnej natury, wyznaczonej im przez działanie Ducha Bożego, unoszącego się nad wodami”. Zastrzelić. w Rdz 1, 17–18; Biblijny Wschód. 4–5. Ziemia bardziej niż inne żywioły jest martwa, ale z kolei rodząc żywe zwierzęta, w nowy sposób objawia moc Stwórcy, niezależną od pomocy i sadzącą życie tam, gdzie chce. Zap. w Rdz 1, 19–20. "Pod nazwą rady (Dz 2,23; Ef 1,11), a co za tym idzie, przez działanie rady, w Piśmie Świętym ukazana jest Boża wiedza i predestynacja. Rada Boża jest wieczna (Dz 16,18). Mojżesz jednak sprowadza ją do czasu, aby tym bardziej ukazać ją człowiekowi. Predestynacja obejmuje wszystkie stworzenia, natomiast Mojżesz przedstawia całe stworzenie jako dokonane, jakby bez wstępów refleksji i dotyczy Stwórcy jedynie człowieka. Oznacza to, że w przeznaczeniu człowieka leży podstawa przeznaczenia wszystkich stworzeń, które go poprzedziły w istnieniu i wszystkich czasów, które po nim nastąpią. Zastrzelić. w Gen. 1, 21. „Siła, z jaką prymitywny człowiek mógł za jego pośrednictwem działać w świecie, musiała być tak wielka, jak słabość, która obecnie trzyma uszkodzonego człowieka pod wpływem najbliższych i najbardziej odległych stworzeń tego świata”. Zastrzelić. w Gen. 1, 37. Dusza ludzka nazywana jest tchnieniem życia, ponieważ "człowiek faktycznie łączy w sobie życie roślin, zwierząt i aniołów, życie doczesne i wieczne, życie na obraz świata i na obraz Boga. Dzięki temu człowiek stał się duszą żywą, to znaczy po zjednoczeniu duszy z ciałem stał się jedną istotą, w życiu zewnętrznym należącą do kręgu zwierząt". Zastrzelić. w Rdz 1, 37–8; Śliniaczek. Wschód. 6. „Twórcza inspiracja dotyczy przede wszystkim twarzy człowieka, będącej siedliskiem instrumentów uczuć i zwierciadłem duszy”. Tamże. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 128; wyd. 1877 3, 459; środa 437. „Dusza ciała jest we krwi (Kpł 17:11), to znaczy krew jest siedliskiem i najbliższym organem działań duszy”. Zastrzelić. w Rdz 2, 9; Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 247; 2, 270. Słowa i przemówienia wyd. 1861 3, 83–3; śr. wyd. 1848 2, 292–3. „Obrazu i podobieństwa Bożego nie trzeba wyjaśniać jako dwóch różnych rzeczy, gdyż w słowie Bożym często jedno z tych imion używane jest w tej samej mocy, co oba razem (Rdz 1,26–7; 5,1; 9,6; Jakuba 3,9; Kol. 3,10). Najważniejszym jednak z tych słów jest: obraz, czyli podobieństwo nieprzypadkowe, ale wzięte z pierwowzoru. Obraz to coś więcej niż ślad. Wszystkie istoty ukazują ślady Stwórcy i jakby plecy Boga: obraz oblicza Boga znajduje się tylko w człowieku. Zastrzelić. w Rdz 1, 21–2. Słowa i mowy, wyd. 1873 1, 179; Zastrzelić. w Gen. 1, 23. Zap. w Rdz 1, 21; Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 279. Katech. 25; Zastrzelić. w Genewie 2, 9. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 81. Tamże. 2, 270; Zastrzelić. w Genewie 1, 22. „Celem, dla którego Bóg uroczyście nakazał nadanie tych (tj. imion), mogło być jedno: wystawienie na próbę i ukazanie potomkowi Adama jego mądrości”. „Aby wyobrazić sobie nadawanie imion jako akt mądrości, należy założyć, że Adam posiadał wcześniej wiedzę o ogólnych właściwościach i prawach stworzeń i stosując do tej ogólnej wiedzy to, co odkrył na podstawie doświadczenia lub dokładnych badań u poszczególnych typów stworzeń, nadał im imiona odzwierciedlające ich naturę”. „Pozostawił pomnik tej mądrości w oryginalnym języku, którego doskonałość wciąż można podziwiać w pozostałościach znalezionych w św. Księgach Hebrajczyków”. Śliniaczek. Wschód. 8; Zastrzelić. w Rdz 1, 47. "Pierwotny język istniał przed stworzeniem kobiety, a jego ułożenie i uformowanie nie wymagało wiele czasu i pracy, jak dar języków u Apostołów. Człowiek otrzymał go wraz z byciem; być może doskonalił swoją wiedzę rozmową Stwórcy poprzez dźwięki zmysłowe i uzupełniał ją od siebie natchnieniem Boga, który przeznaczył człowieka do życia wspólnotowego. Zastrzelić. w Rdz 1, 47. Słowa i mowy, wyd. 1861, 3, 305; wyd. 1848 1, 164. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 234; Zastrzelić. w Rdz 1, 43; śro – 1877 3, 132. Słowa i mowy, wyd. 1861 3, 253, 254. Słowa i mowy, wyd. 1873 1, 278. Obraz Boga odnajdują w ludzkim „ciele, upodobnionym do ciała chwały Boga-Człowieka (Fil. 3:21). Apostoł jednak nie przypisuje tej cechy pierwotnemu obrazowi Boga, gdy zakłada go w duchu umysłu (Ef. 4:23) i gdy używa pojęcia obrazu Bożego jako dowodu bezcielesności (Dz. 17:29).” We władzy człowieka nad światem obraz Boga upatrują „Chryzostom i Teodoret, którzy słowa rady Bożej o panowaniu człowieka (Rdz 1,26) traktują jako wyjaśnienie obrazu Boga, co jednak jest wątpliwe”. Zastrzelić. w Rdz 1, 22–3. „Fundamenty” obrazu Boga są głęboko zakorzenione w duszy, tak że nawet jeśli jej żywe rysy zostaną przyćmione przez odchylenie od pierwotnej prawości (Kazn. 7:30), choć pewne jej pozostałości utrzymują człowieka w miłości i opiece Boga (Rdz. 9:6) i nie pozwalają mu ostatecznie odrzucić; i aby nawet upadły człowiek mógł dowiedzieć się, kim był i kim powinien być. Zewnętrzne korzyści są umieszczane w zależności od obrazu Boga, aby wraz z jego utratą błogosławieństwo Boże zamieniło się w karę, stworzenie nie rozpozna swojego władcy i zbuntuje się przeciwko niemu, aby królestwo Boże nie zostało całkowicie pochłonięte przez nieograniczone panowanie grzechu i śmierci. Zap. w Rdz 1, 23; Środa Katech. 25; Początki... 8. „Teraz Bóg nie mówi: stwarzajmy, ale ja to zrobię. Ta różnica w wyrażeniu wynika z różnicy między dwiema radami, z których jedna zawiera ogólną i istotną definicję osoby, a druga jest szczególnym dodatkiem do pierwszej. Zap. w Gen. 1, 45. "Dzięki tej obietnicy Bóg jest Stwórcą najodleglejszych potomków Adama, a także samego siebie. A ponieważ każdy rodzi się ze zdolnością do rodzenia, nie ma wątpliwości, że w Adamie cały rodzaj ludzki otrzymał to błogosławieństwo. Zostało ono zachowane nawet pośród powszechnego potępienia, gdyż jest głęboko wszczepione w naturę ludzką. " „Dlatego Słowo Boże uznaje dzieci nie tyle za własność rodziców, ile raczej za własność Boga: jest to własność synów Bożych, zapłata za owoc łona (Ps. 127:3).” „Która matka mogłaby powiedzieć: Przyniosę owoc?... Poczęcie i poród nie mają miejsca bez Opatrzności Bożej; jedno i drugie jest dziełem Boga, darem Boga”. Tamże. 24,25; Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 279, 197. Zap. w Rdz 1, 8, 26; śro 12, 14. Tamże. 3–4; śro 35.45; Śliniaczek. Wschód. 2. Zap. w Rdz 1, 4–5. 12. Zap. w Rdz 1, 8–9; Śliniaczek. Wschód. 3. Słowa i mowy, wyd. 1874 2, 423–4. Być może w ciągu sześciu dni „być może Bóg pozwolił samej naturze doświadczyć stopniowo przekazywanych jej sił i uświęcił jej prawa, wprowadzając w nie działania swojej wszechmocnej woli”. Zastrzelić. w Gen. 1, 3. Tamże. 20. – "Czy ktoś powie, że jest zbyt dumny myśleć, że ziemia, słońce i niebo są dla nas. Na to odpowiadam: jeśli myślisz o tym z dumą, radzę ci odłożyć na bok swoją dumę i pomyśleć o niej z pokorą i wdzięcznością przed dobroczyńcą Bogiem, i nie myśleć, że myśl nadużywana przez pychę przestaje być zatem prawdziwa. Czy powiedziałbyś też, że nie tylko ty korzystasz z ziemi, słońca i nieba, i nie tylko wszyscy ludzie, ale także niezliczeni innym stworzeniom Bożym? Odpowiadam: A co z tego? Tym bardziej cudowne jest bogactwo Boże, ponieważ choć niezliczone istoty z niego korzystają, to i wy korzystacie z niego w sposób całkowicie dla Was przygotowany i dostosowany do Waszych potrzeb. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 107. Zap. w Rdz 1, 23–4; Śr. Słowa i przemówienia, wyd., 1848. 2, 270–1. Słowa i mowy, wyd. 1861 3, 258. Tamże. 165; śr. wyd. 1848 2, 234–5. Tamże. 35; Śliniaczek. Wschód. 29; Zastrzelić. w Rdz 1, 112. Słowa i mowy, wyd. 1877 3, 419–420, zob. wyd. 1861 3, 104. Tamże. 296; śr. wyd. 1848 2, 127. Słowa i mowy, wyd. 1877 3, 419–420; śr. wyd. 1848 2164. Słowa i mowy, wyd. 1861 3, 283. – „Skoro istnienie jest dane i trwa przez działanie Boga, człowiek nie ma władzy uchylania się od tego działania, czyli inaczej mówiąc, nie ma władzy obrócenia się w nicość, gdyż ta moc byłaby równa mocy wytwarzania z niczego. Skoro jednak działanie Boga daje dobrobyt, człowiek, jakby wolny, ma moc mniej lub bardziej uchylania się od tego działania”. Słowa wyd. 1877 3, 420. "Co jest lepsze, zręczna maszyna, czy żywa, inteligentna, wolna istota i uporządkowane społeczeństwo takich stworzeń? Co jest bardziej wzniosłe - artysta, który zbudował maszynę i obserwuje jej ruchy, czy ojciec, który rodzi dzieci i przez edukację kształtuje je na swój obraz, i król, który założył królestwo wolnych i rządzi nimi tak, jak chcą, żeby było rządzonym, nie naruszając jednak Jego mądrych i dobrych intencji? Wybór tutaj nie jest trudny i nie ma co oczekiwać odpowiedź”: jest to oczywiste samo w sobie. – Słowa wyd. 1848 1, 68–9. – Chociaż na całym świecie przestrzegane jest ścisłe przestrzeganie prawa; wcale jednak nie zniewala to Stwórcy prawami świata i nie wyklucza możliwości działań nadprzyrodzonych. "Czy prawo jest wyższe od ustawodawcy? Czy ustawodawca jest zniewolony przez prawo, które wygasło mu z mocy? Czy prawo nie potrzebuje nie tylko ustawodawcy, ale także opiekuna? Czy przyczyny naturalne mogą przeszkodzić działaniu przyczyny nadprzyrodzonej? Wręcz przeciwnie, czy nie potrzebują jego działania, pomocy, kierunku dla swego trwania, tak samo jak dla swego początku? Czyż naturalny porządek w samym doświadczeniu nie objawia się czasami nadprzyrodzonym porządkiem? Na przykład deszcz i grad występują w naturalnym porządku; Ale czy grad kamieni, który spadł na armię pięciu pogańskich królów, z którymi walczył Jozue, był zgodny z porządkiem naturalnym? Dlaczego ten grad spadł w tym czasie, a nie w innym? Dlaczego przeciwko armii pogańskiej, a nie przeciwko Izraelicie? Przyczyny naturalne i porządek nie dają na to odpowiedzi. Tylko słowo Pana może dać odpowiedź: Pan zrzucił na niego kamienie wielkiego gradu z nieba (Jozuego 10:11).” Słowa i mowy, wyd. 1861 3, 283; śr. wyd. 1848 2, 288. 1, 212; Katech. 80; Zap. w Genewie 3, 13. Słowa i mowy, wyd. 1877 3, 435–7; wyd. 1861 3, 262; Środa Tamże. 282; wyd. 1877 2, 383–385; Katech. 23; Zap. na Rdz 1, 48. „Ponieważ Bóg jest nieskończony, wszechobecny i wszechmocny, nie ma we wszechświecie stanu stworzeń, który byłby dla Niego niedostępny, przez który nie przebiegałaby żadna droga Pana; nie ma zdarzenia, które nie byłoby jednak prowadzone drogą Pańską w taki sposób, aby droga Pańska nigdy nie ograniczała dróg wolności dla istot moralnych.”… Words, wyd. 1848 2, 27. "Stwórcze Słowo Boże jest podstawą początku i dalszego istnienia stworzeń. Błogosławieństwo Słowa Bożego jest podstawą ich pomyślności. Słońce świeci nad nimi. Dla nich ziemia rodzi. Przez Niego i Jego niewyczerpaną moc dzieje się chleb, wino wzmacnia, oliwa zmiękcza i uzdrawia. Dzięki niemu wszelkie stworzenie żyje, wzrasta, udoskonala się i każde jest błogie na swoją miarę, ku chwale twórczej mądrości, dobroci i mocy. " Słowa, wyd. 1877 436–7. „Bóg działa aż do teraz (Jana 5:17), to znaczy stwarza nowe stworzenia, ale nie nowe typy stworzeń; kontynuuje stworzenie, zachowując prawa natury, ale nie ustanawiając nowe; stwarza nowe rzeczy w królestwie łaski (2 Kor. 5:17) i działa w królestwie natury. Zastrzelić. w Rdz 1, 27. Tamże. – „Być może dlatego Mojżesz nie wyznacza dnia siódmego ani wieczoru, ani poranka, to znaczy kontynuacji, która ma granice”. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 77; śro 1, 107; wyd. 1861 3, 105. 262. Kat.27; śr. Mateusza 10:29–31; Ps 103:28-9; 72:27; 120:4; 131:11–12; Jer. 18:9; Przysłów 8:15. – Powszechne przekonanie narodów o realnym istnieniu Opatrzności Bożej objawia się wyraźnie w modlitwie, która nie mogłaby zaistnieć bez wiary w Opatrzność. Słowa i mowy, wyd. 1861 3, 283; wyd. 1877 3, 420; wyd. 1873 1, 120; wyd. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71; Historyk biblijny. 247. 341; Zastrzelić. w Rdz 3, 43–4. „Raj był pierwszą cerkwią Bożą na ziemi, w której Bóg łaskawie ukazał się człowiekowi, w której człowiek uświęcony obrazem Bożym był niepokalanym kapłanem, w którym drzewo życia było widzialną, tajemniczą cerkwią”. „Raj był jak stolica ziemi”. „Mojżesz zakłada raj w Edenie, kraju, którego według wskazań innych świętych ksiąg (Iz. 37:12; Eze. 27:23) można prawdopodobnie szukać w pobliżu Mezopotamii, Syrii lub Armenii, na wschodzie w stosunku do kraju, w którym pisze, lub do ziemi obiecanej, o której ma na myśli”. Katech. 25–6; Zap, w Gen. 1, 40–42. 38–9; Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 41; środa Bib. Wschód. 10.12. Bóg zlecił pierwszemu człowiekowi także prostą pracę rolniczą, aby „w miarę możliwości dalej bronił się przed niebezpiecznym poczuciem samozadowolenia i niezależności oraz aby widzialna doskonałość ziemskich produktów poprzez pracę przypomniała mu możliwość i obowiązek kultywowania własnego serca”... Zap. w Rdz 1, 40–2. Zastrzelić. w Rdz 1, 49. – W stanie niewinności człowiek był świętą cerkwią Boga. Ta „cerkiew od samego początku była czysta, bo chociaż częściowo powstała z prochu ziemi, została stworzona rękami Boga; była wspaniała, bo był w niej umieszczony obraz Boży; była święta, bo została napełniona tchnieniem życia z Ducha Świętego”. Słowa i mowy, wyd. 1873 1, 177. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 97; Zastrzelić. w Gen. 1, 43. Tamże; Śr Słowa i przemówienia, wyd. 1861 3, 253. Słowa i mowy, wyd. 1848 1157. – Wolność i poddanie się prawu moralnemu są w pełni kompatybilne. Zatem Apostoł „posiadając całkowitą wolność, wyrzeka się jej i zniewala się wszystkim: wolny od wszystkich, jest zniewolony przez wszystkich” (1 Kor. 9,19). To musi się przytrafić pod pewnymi warunkami każdej innej osobie. „Im chętniej i wierniej podąża się za dobrymi popędami ducha, tym bardziej rozpala się święty ogień ducha, jaśnieje jego światło, przechodzi z mocy w siłę, tak że... każde pragnienie ludzkiej woli wiąże i pozostawia w bezczynności, jakby w niewoli lub w więzach, i tylko przez czystą mądrość duchową, tylko przez miłość Bożą, tylko przez oddanie woli Bożej, ledwo, że tak powiem, prowadzi i niesie człowieka dotykającego ziemi, gdzie Bóg i prawa wzywają Jego królestwa, choćby w tym celu trzeba było przejść przez ogień i wodę, przez cierpienie i śmierć”. Stan ten można nazwać „błogą niewolą, słodkimi więzami, nieograniczoną, wolną niewolą, wysoce dominującym niewolnictwem”. Słowa, wyd. 1848 1, 135; wyd. 1877 389–390. „Rozmyślność jest szaleństwem wolności”. wyd. 1885 5, 559. Słowa i mowy, wyd. 1873 1, 290–291. "Nazwa drzewa poznania dobra i zła niewątpliwie nawiązywała do skutku, jaki mogło ono wywołać w człowieku. Nie mogło jednak być źródłem wiedzy. Drzewo to miało stanowić jedynie środek i okazję do poznania eksperymentalnego lub rzeczywistego poczucia różnicy między dobrem a złem. Działanie to mogło zależeć zarówno od właściwości drzewa, jak i od szczególnego zamierzenia Boga. " Zastrzelić. w Gen. 1, 40. Zap. w Rdz 1, 43–4; Słowa i mowy, wyd. 1874 2, 424. „Bez wątpienia człowiek był już do tego zobowiązany na mocy prawa stworzenia, musiał jednak zaangażować się w to ponownie, dobrowolnie, pod nowymi obietnicami i warunkami miłości ze strony Boga”. Śliniaczek. Wschód. 9. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 151. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 247–8. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 97. 295; środa Zap. w Rdz 1, 44. Tamże; Zastrzelić. w Rdz 1, 40–2. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 187; wyd. 1873 1, 218. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 182. – Wprowadzenie człowieka do raju „powodowało w nim poczucie, że nie jest naturalnym władcą swego błogosławionego domu, ale więźniem wprowadzonym do niego przez łaskę i ma przez niego przejść do chwały”. Zastrzelić. w Rdz 1, 40–2. "Człowiek utraciwszy doświadczenie pierwotnego, czystego istnienia siebie i wszechświata, utracił także jego pojęcie. Tak jak poruszająca się w wodzie ryba nie zna lepszego i doskonalszego życia, jakie żyją zwierzęta w powietrzu, tak biedna dusza ludzka, zanurzona w szorstkim i zniszczalnym świecie żywiołów i żyjąca w nim jak ryba w wodzie, nie zna subtelnego i niezniszczalnego życia raju. Stąd zdumienie mądrego umysłu, czy takie życie naprawdę istniało i jak mogło wyglądać. My przytoczyliśmy teraz tylko jedną z tych trudności jako przykład ich znikomości”. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 182; śr. wyd. 1877 3, 258. Trudno określić, jak długo trwał błogi stan pierwszych ludzi w raju. „Ale że nie trwało to długo, można wywnioskować ze słów Zbawiciela, który od początku nazywa diabła mordercą (Jana 8:44)”. Spośród opinii określających długość życia w raju bardziej niż inne „godna uwagi” jest ta, według której „kuszenie Adama w raju trwało czterdzieści dni, gdyż Odkupiciel zapłacił za to czterdziestodniową pokusą na pustyni”. Śliniaczek. Wschód. 12–13. „Niektórzy uważają, że początkiem ich odstępstwa jest zazdrość o człowieka (Mdr 2,24), a niektórzy – pycha i odchylenie od miłości Bożej ku samolubstwu (Iz 14,12, 14), uznając zazdrość za konsekwencję upadku.” Zastrzelić. w Rdz 1, 54. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 290; Kot. 24. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 315; wyd. 1882 4, 586. Listy M. Filara. do A. N. Muravyova, wyd. 1869, paragraf 124. „Trudno zgodzić się z opinią”, że gdy kusiciela nazywa się wężem, to „oznacza to proste zwierzę, które przykładem zjedzenia z drzewa zakazanego ludziom wzbudziło w Ewie bezbożną myśl i pragnienie: gdyż w tym przypadku Mojżesz nie musiałby przypisywać temu zwierzęciu, zamiast prostego działania, niezwykłych dla niego sądów i słów, a ponieważ nie trzeba przedstawiać istoty jako przyczyny zła w świat, mając wolność i postępując zgodnie ze swoją naturą, oznaczałby przedstawianie Boga jako kusiciela, wbrew Jego własnemu słowu (Jakuba 1:13). Wręcz przeciwnie, nie można myśleć, że ten wąż jest tylko duchem zwierzęcia, ponieważ jest wyraźnie porównywany ze zwierzętami na polu. Zatem wąż-kusiciel jest prawdziwym zwierzęciem, ale nie jest to proste zwierzę, które działa przez niego, ponieważ działa rozsądnie, ale jest to istota zła, ponieważ działa wbrew woli Boga, ku zagładzie. ludzi i na swoją własną karę. To jest ta istota, która właśnie od pokus i zwiedzenia ludzi w słowie Bożym nazywana jest prastarym wężem, diabłem, szatanem (Obj. 20:2; Zach. 3:1), od początku mordercą i ojcem kłamstwa (Jan. 8:44). Zap. w Rdz 1, 53–4. Zap. w Rdz 1, 53–7; Śliniak. Wschód. 13. „Kusiciel działa na wszystkich ludzi według tych samych ogólnych zasad, według których działał na pierwszego, z tą różnicą, że wąż, którym posługuje się w raju jako swoim narzędziem, często nie znajduje się na zewnątrz, ale wewnątrz zepsutej natury ludzkiej i budzi pychę”. W pogańskich proroctwach działały sztuczki piekielne: „przepowiednie fałszywych proroków pochodziły od diabła (choć) nie bez pozwolenia i szczególnego zamysłu Boga”; za pośrednictwem pogańskich pisarzy „książę ciemności dał poganom coś w rodzaju objawienia”. Zap. w Rdz 1, 76; Śliniak. Wschód. 140.246.393; Śr Słowa i przemówienia, wyd. 1874 2, 288–9. Zap. w Rdz 1, 57–8; Środa „Czytaj. w O.I. i in. Ros.” 1870 1, 38–9; Words, wyd. 1848 1, 318. "Można przyjąć, że różnicę między grzechem męża a grzechem żony polega na tym, że żona pierwsza otworzyła swoje serce na nieznanego kusiciela, a mąż postąpił wbrew bezpośredniemu nakazowi Boga. W tym rozumieniu Apostoł przypisuje oszustwo jednej żonie (1 Tym. 2:14), a jednemu mężowi grzech, przestępstwo, nieposłuszeństwo (Rzym. 5:12; 14:19)." Zastrzelić. w Rdz 1, 58–9. „W niektórych umysłach panuje opinia, że ​​zjedzenie z drzewa poznania dobra i zła, pierworodnego z trzech, upadek pierwszych ludzi, to nic innego jak małżeńska kopulacja Adama i Ewy”. W tym miejscu przede wszystkim zauważmy, że ani kusiciela wiedzy, ani słów węża skierowanych do Ewy, ani odpowiedzi Ewy, ani drzewa poznania dobra i zła nie można w żaden sposób rozumieć w sensie alegorycznym, a niehistorycznym. Co więcej, gdyby „diabeł rzeczywiście skusił Ewę, aby zrobiła to, o czym myślą nowi interpretatorzy, to tym razem nie byłby tak przebiegły jak zwykle i bardzo powolny. W tym przypadku nie musiałby wkraczać na zawodną ścieżkę kłamstw i oszczerstw: mógłby zacząć sprawę od czystej prawdy. Jaki byłby sens w tym przypadku i co mogłoby oznaczać pytanie: dlaczego Bóg powiedział, że nie należy jeść ze wszystkich drzew raju? Kusiciel, bardziej rzetelny dla swego celu, mógłby zapytać: dlaczego nie wypełniacie tego, co powiedział wam Bóg: wzrastajcie i rozmnażajcie się? W tym przypadku grzeszni przodkowie powinni byli powiedzieć (do Boga) w swoim usprawiedliwieniu: zrobiliśmy to, co doprowadziło do wypełnienia przykazania: rośnijcie i rozmnażajcie się, dotychczas niespełnione i nam nieznane. Jeśli znajomość żony była pierwszą zbrodnią, która zniszczyła rodzaj ludzki, to jak Apostoł mógł powiedzieć, że małżeństwo jest w każdym przypadku uczciwe, a łoże nie jest brudne (Hbr 13:4)? Byłoby to sprzecznością nie do pogodzenia ze Słowem Bożym samym w sobie.” W relacji Mojżesza wyraźnie jest napisane, że „Ewa najpierw zgrzeszyła sama, a nie ze swoim mężem. Jak Mojżesz mógłby to napisać, gdyby napisał alegorię, którą chcą tu znaleźć?” Listy od Philara. do A. N. Muravyova – pisma 124–125. 129. To samo w ok. do twórczości St. O. 1857 4, 22–8. Słowa i mowy, wyd. 1861 3, 253; Katech. 32. Nie można mieć do Boga pretensji, że „nie usunął całkowicie niebezpiecznego drzewa z raju i nie umacniał człowieka od pokusy”. Aby człowiek mógł doświadczyć prawdziwej błogości, musiał posiadać zasługi. "Gdyby te zasługi pozostawić każdemu, to kiedyż należałoby je spełnić? W stanie niewinności? Ale jaki wyczyn miałby określić, skoro nie mógł dokonać nawet tak małego - powstrzymania się od zakazanych pokarmów - gdy to stworzenie z prochu i kurzu, podziwiając własne piękno, uważało się za godnego chwały i czci Boga? Czy zgodziłby się dobrowolnie przejść z Edenu na Kalwarię? Z pewnością nie kupiłby błogości w niebie za tak wysoką cenę, żyjąc na ziemi w raju”. Jeśli Bóg pozwolił diabłu kusić pierwszych rodziców; to nie jest to błąd mądrości, ale posunięcie najwyższej ekonomii”. Zap. w Rdz 1, 43; Słowa i mowy, wyd. 1873 1, 290–1. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 281; wyd. 1861 3, 345; Zap. w Rdz 1, 54–57. Dodaj. do TV St. Od. 1857 4, 24; Zap. w Rdz 1, 58; Katech. 31; Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 97; śro 5, 187; wyd. 1861 3, 253. Opinia tych, którzy powodują grzech z ograniczeń i słabości człowieka, jest nie do utrzymania. „Błędy, jak mówią, wynikają z ludzkich ograniczeń, a wady z ludzkiej słabości”. Ale "ograniczenie nie jest owocem, nie rodzi niczego, bo samo w sobie nie jest niczym, a jedynie granicą, krawędzią, brakiem istotności. Weźmy na przykład zdolność widzenia. Nasze oko jest ograniczone, dlatego przestajemy widzieć przedmiot oddalający się od nas w pewnej odległości i nic więcej"... Jeśli wady wynikają ze słabości, to aby "być cnotliwym, trzeba być olbrzymem. My natomiast, przeciwnie, ze świętych legend wiemy, że kiedy to robisz byahu na ziemi, wówczas mnoży się na ziemi złośliwość ludzi (Rdz 6,4-5): więc teraz często widzimy, że ludzie, którzy bardziej niż inni chełpią się siłą ducha i mają mniej niż inni powodów do narzekania na słabości lub niedociągnięcia cielesne, popadają w wady częściej niż ci, którzy są bardziej podatni na słabości i niedociągnięcia cielesne niż inni i są znakomici. Nie przypisują sobie siły ducha”… Words and Speeches, wyd. 1848 1, 318. 30; 2, 164. 299. „Korzeniem grzechu jest miłość własna”. 1, 97. Katech. 31; Zastrzelić. w Rdz 1, 44; Słowa, wyd. 1848 1, 155; śro 150. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 150. 181. – „Nieposłuszeństwo, grzech, śmierć: to są ogniwa jednego łańcucha: kto bierze pierwsze ogniwo, przyciąga do siebie ostatnie”. „Grzech i śmierć ręczą za siebie nawzajem na świecie, że tu są”. To jest całkiem naturalne. „Dawszy istnienie małości, Bóg nadał bytowi prawo, według którego będzie ono działać ku dobremu: działanie według tego prawa jest życiem... Stworzenie, opuszczając granice wyznaczone mu przez mądrość i dobroć Stwórcy, nie może wznieść się do najwyższej doskonałości, która będąc sama w sobie znikomością, nie tylko nie może być dana, ale też nie może zostać do siebie przywrócona, (dlatego) jej odejście od prawa jest z konieczności wpadnięciem w niższy krąg działania, nieporządku, zniszczenia, „śmierci”. Przemówienia, wyd. 1848 1, 155. 150, 97 śr. 1885 5, 536–7; Zap. w Rdz 1, 59; Śr Słowa, wyd. 1848 1, 94; 2, 12; wyd. 1877 3, 366. Słowa, wyd. 1848 1, 98. Zap. w Rdz 1, 44; Katech. 32. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 295. Można sobie „wyobrazić, że w swej istocie było to przeciwieństwo drzewa życia, że ​​tyle życiodajnej mocy było zawarte w drzewie życia, tyle ile substancji martwej kryło się w drzewie poznania, że ​​o ile wpływy pierwszego były całkowicie zgodne ze strukturą ludzkiego ciała, o tyle wiele działań tego ostatniego było z nim niezgodnych i przez to destrukcyjnych”. Zastrzelić. w Rdz 1, 40–2. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 104. 187. Śmierć fizyczną należy postrzegać jako konsekwencję grzechu; ponieważ „według słowa Bożego (Rdz 2:17) wszelka śmierć jest karą i zgodnie z nauczaniem starożytnego kościoła Bóg stworzył człowieka w nieskazitelność (Mdr 2:23)”. Zastrzelić. w Rdz 1, 44, 70–1; Biblijny Wschód. 10. – Różnica między śmiercią cielesną a śmiercią psychiczną polega na tym, że „ciało, gdy umiera, traci czucie i ulega zniszczeniu, a dusza, gdy umiera przez grzech, zostaje pozbawiona duchowego światła, radości i błogości, ale nie ulega zniszczeniu ani zniszczeniu, lecz pozostaje w stanie ciemności, smutku i cierpienia”. Katech. 32. – Śmierć fizyczna nie jest tak straszna jak śmierć psychiczna, a w niektórych przypadkach może nawet przynieść korzyści. Śmierć cielesna „zabija to, co tymczasowe”, podczas gdy śmierć duchowa „zabija to, co wieczne; ona sama jest śmiertelna, a ta może być nieśmiertelna. Grób, według jednego z chrześcijańskich nauczycieli (Terta), jest schronieniem przed śmiercią, ale nie dla tego, kto umiera w grzechu, gdyż druga śmierć czeka go nawet poza grobem (Obj. 21:8) lub objawienie się pierwszej śmierci ze wszystkimi jej okropnościami”. Słowa, wyd. 1848 1, 98. Zap. w Rdz 1, 76; Słowa, wyd. 1861 3, 65; wyd. 1873 1, 234. – wyd. 1848 1, 318; Katech. 32. Wkrótce po upadku przodkowie zauważyli ich nagość. "Ponieważ uczucie nagości poprzedza bojaźń Boża: uczucie to można bezpośrednio przypisać działaniu sumienia. W przepasanych liśćmi biodrach, które są widzialnym źródłem i znakiem potomstwa (Rdz 24:2; 49:10; Hbr 7:5.10), wyobrażała Adamowi cały rodzaj ludzki oraz wszystkie pokolenia grzechów i kar, które mają się zrodzić z pierwszego grzechu: i źródło Błogosławieństwo Boże jawi mu się jako źródło nieznośnego wstydu i udręki”. Zastrzelić. w Gen. 1, 59. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 279; Zastrzelić. w Rdz 1, 104, 80; Śr Słowa, wyd. 1885 5, 537. „Tak więc, zgodnie z wyrażeniem proroka Jeremiasza (Jer. 9,21), śmierć wdziera się przez nasze okna, czyli poprzez uczucia, za pomocą których komunikujemy się ze światem widzialnym, zbyt otwartym z powodu niedbalstwa, a jeszcze bardziej z powodu uzależnienia od widzialnego, grzeszna śmierć wchodzi do duszy”. Słowa, wyd. 1848 1, 818. Słowa, wyd. 1861 3, 253–4; wyd. 1848 1, 149–150. „Chociaż zdajemy sobie sprawę, że mamy władzę myśleć o czymkolwiek chcemy: czy jednak nie zdarza się, że wznosząc nasze myśli do Boga, nie możemy długo i stale utrzymywać ich wysoko, że jakby celowo opadają, to mimo naszych wysiłków, aby je wznieść, są one zrzucane na ziemię, na niskich, próżnych przedmiotach? Chociaż czujemy, że to nie jakaś obca siła porusza nasze pragnienia, ale sami dowolnie rozciągamy je na ten czy inny przedmiot: czy jednak tak nie jest? Czy zdarza się, że kierując nasze pragnienia w stronę dóbr duchowych, niebieskich, wiecznych, doświadczamy silnej konfrontacji z innymi pragnieniami, które przyciągają nas do przedmiotów ziemskich, przemijających, do przyjemności zmysłowych, osłabiając i opóźniając nasze pragnienie Boga? Słowa wyd. 1877 3, 366; wyd. 1848 2 12. – Wiadomo, że „pycha zabija rozum”; a grzech pierworodny składał się częściowo z pychy. Tamże. 1, 5. 97. Słowa, wyd. 1848, 1, 182–3; śro 155.295; 2, 164; Katech. 33, Słowa, wyd. 1861 3, 41. Słowa, wyd. 1873 1, 177. Słowa, wyd. 1848 1, 97–8. – „Gdyby ktoś z nas odważył się zapytać: czego jesteśmy winni, kto nieświadomie odziedziczył po Adamie grzech i zepsucie? „Dla takiego człowieka, jeśli w ogóle jest uważny na siebie, jego własne sumienie mogłoby odpowiedzieć i zablokować szemrzące usta, które mogą wskazać w życiu każdego przypadki, w których nie byliśmy wierni dobrym intencjom, będąc na to dość mocnymi nawet w przypadku dziedzicznych szkód”. Tamże 183. Słowa wyd. 1848 1, 98. Śliniaczek. Wschód. 14. – „Przekleństwo (ziemi) można wytłumaczyć niedoborem owoców ziemi: zarówno dlatego, że błogosławieństwo oznacza wielość i obfitość, a po klątwie następuje spustoszenie (Rdz 27:27; Marek 11:21; Hebr. 6:7-8; Rdz 8:21), a zwłaszcza dlatego, że Księga Rodzaju 3:17 mówi o ziemi w tym sensie, że człowiek się nią żywi, gdyż następujące słowa Boga mogą być Jeśli jednak stworzenie, jak mówi Apostoł, wzdycha, współczuje i pragnie wyzwolenia z niewoli zepsucia (Rzym. 8:19-22), a do mieszkania sprawiedliwości potrzebne są nowe niebo i nowa ziemia (2 Piotra 3:13), to prawdziwe przekleństwo musi sięgać czegoś więcej niż tylko jego płodności prymitywnego błogosławieństwa”. w Rdz 1, 69. 70 . Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 4–5. Słowa i mowy, wyd. 18731, 278–9. Słowa i mowy, wyd. 1877 3, 364; śr. wyd. 1873 1–278, 9. Jednak „bądź zadowolony” – mówi cielesność. Ale to niemożliwa obietnica. „Na ognisku zmysłowości i luksusu rosną tylko te róże, które rozkoszując zmysły, zostawiają w duszy ostre ciernie, wcześniej czy później ją raniąc... Te urojone radości to nic innego jak ziarno smutku, nie są pożywieniem, ale trucizną dla słabego serca”. „Bądź zadowolony: obiecuje pożądliwość”. Ale być chciwym oznacza „być arbitralnym cierpiącym i w morzu obfitości, jak te opętane przez wierzbę, z każdym oddechem wypuszczać jęk lub powtarzać w głębi duszy: Jestem spragniony! „Bądź nasycony: mówi ambicja”. Ale „godne pozazdroszczenia szczęście rozporządzania losem innych jest ciężkim brzemieniem, a pragnienie wywyższenia jest niezłomną siłą, która, gdy oddaje się jej przyciąganiu, tak mało zna swoje granice, że posiadanie wszechświata wydaje się wciąż małym przeznaczeniem”… „Bądź usatysfakcjonowany: chwała woła”. Ale „czy nie jest szaleństwem nie mieć spokoju przez całe życie, aby dać kilku bezczynnym ludziom powód do rozmowy? Pocieszać istotę śmiertelną nieśmiertelnością imienia – czyż nie oznacza to dzisiaj pozbawiania się pożywienia w oczekiwaniu na poranek?” „Nasycajcie się: mądrość świata uczy”. „Tak, mędrcy świata! wasze ćwiczenia byłyby najprzyjemniejsze, wasz los najszczęśliwszy, gdyby namiętności nigdy nie zasłoniły ani jedną chmurą jasnego oblicza prawdy, gdyby zamiast miłości do niej nie rządziła wami próżność, rywalizacja i nienawiść; gdyby pióro nigdy nie mogło działać tak samo jak miecz. Ale kiedy większość twojej wiedzy składa się z bezużytecznych pytań i niezadowalających odpowiedzi, wątpliwości i katastrofalnej sztuki przekształcania najświętszych prawd w słowne spory: to czy twoje wyobrażone oświecenie może przynieść pokój sercu? Słowa, wyd. 1873 282–4. Słowa, wyd. 1861 3, 253. Słowa, wyd. 1873 177, 207. „Przeczytaj w O.I. i in. Ros.” 1870 1, 38. Słowa, wyd. 1848 1, 151. 152. – 287; śro 178–9; Śliniaczek. Wschód. 16; Zastrzelić. w Gen. 1, 79. Takie jest znaczenie słowa zbawienie „w wyższym duchowym umyśle”. „W potocznym użyciu słowo to oznacza pozbycie się niebezpieczeństwa, wroga, nieszczęścia, cierpienia, śmierci, zniszczenia”… Words, wyd. 1861 3, 92. Słowa, wyd. 1848 1, 295; 2, 299; środa 1, 99. Słowa, wyd. 1873 1, 152. Słowa, wyd. 1848 2, 299; śro 1, 152. Tamże; środa Bib. Wschód. 406. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 205; wyd. 1861 3, 65. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 149–150. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 6. Tamże. 210; 1, 103. – "Dobro, które dzisiaj czynisz, masz obowiązek czynić dzisiaj, dlatego nie odrabiasz zła wyrządzonego wczoraj, chociaż być może częściowo je naprawisz. Zintensyfikujesz swoje wysiłki, aby czynić dobro. Cudownie. Tylko w ten sposób nie zapłacisz w pełni za zło wyrządzone wcześniej: ponieważ każdego dnia jesteś zobowiązany czynić dobro w pełnym zakresie danych ci sił, a w konsekwencji nie możesz zrobić niczego niepotrzebnego wbrew otrzymanej lekcji, którą mógłbyś zamienić w zasługę przekraczającą twoje możliwości obowiązku i jako pokutę za poprzednie grzechy. Słowa, wyd. 1848 1, 150–1; 2, 6. 210. Słowa, wyd. 1861 3, 65. – Człowiek nie byłby zwolniony od obowiązku zadośćuczynienia Bożej sprawiedliwości za grzech, choćby przestał grzeszyć; ponieważ „nie da się zrobić tego, czego nie można zrobić” oraz ponieważ „przed ludzkim sądem złodziej lub morderca, który przestał porywać i zabijać, nie przestaje zasługiwać na karę”. Słowa, wyd. 1848 2, 6. Słowa, wyd. 1861 3, 141–2. "W człowieku nieskazitelnym obraz Boga był źródłem błogości, w człowieku upadłym jest nadzieją błogości. On jest samym fundamentem ludzkiej natury, która choć teraz pokryta grzechem i ukryta w ziemi, to jednak wspiera się na całej budowli." Słowa, wyd. 1873 207. Słowa, wyd. 1873 1, 207–8. „Bóg przeznaczył i rzeczywiście obdarzył wszystkich ludzi uprzedzającą łaską i pewnymi środkami do osiągnięcia błogosławieństwa, a ci, którzy dobrowolnie przyjmują łaskę, której udziela, korzystają z danych przez Niego środków zbawczych i podążają wskazaną przez Niego ścieżką błogości, faktycznie przeznaczył do błogości”. Katech. 26–7; Słowa, wyd. 1861 3, 177. Zastrzelić. w dniu Gen. 11.127. 128. – Wyrażana obecnie ortodoksyjna nauka o predestynacji nie stoi w sprzeczności z biblijną opowieścią o odrzuceniu przez Boga Ezawa i wyborze Jakuba. Wiadomo, że „predestynacja Jakuba i Ezawa opisana jest w proroctwie Malachiasza (Malachiasz 1:2) oraz w Liście do Rzymian (9:10-13) jako działanie całkowicie wolnej woli Bożej. Na tym w doktrynie predestynacji niektórzy opierają pogląd, że predestynacja człowieka dokonuje się poza wcześniejszą wiedzą. Przeciwko temu fałszywemu, jakże wiele szkodliwych wniosków należy zwrócić uwagę: 1) że zarówno Historyk (Mojżesz), Prorok i Apostoł mówią o predestynacji nie jednostek, ale plemion i ludów przedstawionych w ich przodkach; dlaczego tego przykładu nie należy odnosić do predestynacji osób; 2) że Apostoł odrzucając predestynację z uczynków, stawia ją na predestynację przez wiarę, przez co koniecznie zakładana jest wcześniejsza wiedza; 3) to, co powiedział Apostoł: jest Bogiem naprawdę niesprawiedliwe? wcale nie, odnosi się to właśnie do uprzedniej wiedzy i że Mojżesz historycznie objaśnił tę myśl w legendzie (o Ezawie i Jakubie)”. "Bóg wielokrotnie dzielił nasienie Patriarchów na lepsze i gorsze, aby odrzuciwszy jednego, dał większą czystość drugiemu: tak jak podwajają i potrajają przewiewanie pszenicy, aby uzyskać czystsze ziarno... W ten sposób wybrano Jakuba, a Ezawa odrzucono. W historii dwóch ostatnich (Rdz 25,19-34) Mojżesz wyjaśnia przebieg tego podziału i ukazuje: 1) jego przeznaczenie i zapowiedź przed ich narodzinami (19–26), 2) jego przyczynę i pochodzenie w ich właściwościach (27–8), 3) swój faktyczny początek w ich działaniach (29–34).” Zastrzelić. w Rdz 3, 4, 6, 7–8; Środa, Bib. Wschód. 171. Słowa, wyd. 1848 1, 178, Słowa, wyd. 1861 3, 141–2. Słowa, tamże. 63,177; wyd. 1848 1, 32. 59. 160; wyd. 1873 291. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 149. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 151. 120–1. Słowa i mowy, wyd. 1873 204; wyd. 18481, 150; wyd. 1874 2, 313, por., wyd. 1848 1, 6. Słowa, wyd. 1848 1, 119–120. Słowa, wyd. 1873 1, 234; środa Bib. Wschód. 405. Słowa, wyd. 1861 3, 65–6; środa Zap. w Rdz 1, 50–2. Słowa, wyd. 1874 2, 295–6; Środa Prawy przegląd 1869 1, 357. Słowa, wyd. 1848 1, 296. Słowa, wyd. 1848 1, 151. 32; wyd. 1873 152; wyd. 1861 3, 51. Słowa, wyd. 1873 207–8. Słowa, wyd. 1848 2, 217. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 179. Zap. w Rdz 1, 60. 61–2. Słowa, wyd. 1861 3, 102. Zap. w Bib.1, 74–5. Słowa, wyd. 1848 1, 37, Słowa, wyd. 1848 1, 97. – „Kiedy się mówi, że ziemia po swoim przekleństwie będzie rodzić człowiekowi ciernie i osty”, to „nie trzeba wierzyć, że przekleństwo zrodziło nowe pokolenia stworzeń. A błogosławiona ziemia mogła rodzić ciernie i osty, ale dla tych stworzeń, którym służyły dla pożytku i pożytku, teraz uprawia je dla człowieka, a ponadto tam, gdzie sieje kwiaty lub sieje pszenicę”. Zastrzelić. w Gen. 1, 70. Tamże. 23; Śr Słowa, wyd. 1848 1, 157. – „Cierpienie stworzenia powinno zaostrzyć karę tych, którzy poddali je swojej próżności, i uczynić ich nieszczęście bardziej uderzającym i pouczającym. Zap. na Rdz 1, 69–70. Śliniaczek. Wschód. 14. – "Człowiek stwarza sobie mieszkanie i zwierzęta też tworzą: w tym są sobie równi. Ale jeśli chodzi o pożywienie - ptaki powietrzne nie sieją, nie żną, ani nie zbierają do stodół, lecz w dzień przekleństwa mówi się człowiekowi: w pocie czoła zabierz chleb swój, a to, co zasiano, zebrano do stodół, nie jest jeszcze dla niego pożywieniem, chyba że przyjdą z pomocą kamień młyński, moc drożdży, ogień i różne sztuki... A co do ubioru - wieśniacy nie trudzą się, nie przędą, a także nieme zwierzęta: ich ubrania bez żadnego wysiłku z ich strony wyrastają z samego ciała i tak samo, gdy się zużyją, zastępowane są nowymi, a człowiek nie tylko na całym świecie nie znajduje gotowych ubrań, nie tylko potrzebuje ciężkiej i długotrwałej pracy, aby uszyć ubrania dla siebie, ale jest nawet zmuszony rabować lub zabijać inne stworzenia, na przykład odzierać owcę z jej naturalnego ubrania. aby przyodziać się w jego fale, albo całkowicie go zabić, aby przyodziać się w jego skórę”. Słowa, wyd. 1848 2, 218–9; śro 1, 248; Zastrzelić. w Rdz 1, 69. Słowa, wyd. 1848 1, 18–9. Słowa, wyd. 18731, 278–9. Zastrzelić. na Rdz 1, 67. – "Bóg, łaskawy w swoich karach, stawia niektórych na drodze do Niego i zbawienia przez (szczególne) doczesne trudy i niedostatki; wydaje się, że droga pokoju i próżności przed nimi ustępuje i nie mają już innego miejsca, gdzie mogliby szukać pocieszenia i nadziei, jak tylko w Bogu i pobożności. Zdecydowane doświadczenie nietrwałości i znikomości dóbr tego świata daje im zdecydowaną zachętę do wyrzeczenia się marności tego świata świat.” Słowa, wyd. 1882 4, 625. Słowa, wyd. 1861 3, 211. Ziemia rodzi ciernie i osty dla człowieka, "gdzie on sadzi kwiaty lub sieje pszenicę, aby pamięć o grzechu prześladowała go zarówno w jego potrzebach, jak i przyjemnościach. Kiedy widzę różę, mówi Bazyli Wielki, przypomina mi to o moim grzechu, za który ziemia jest skazana na rośnięcie cierni i ostów. " Jest to także wielka wskazówka dla grzesznika, aby zobaczył grzech, który niszczy wszechświat. Zastrzelić. w Rdz 1, 69–70; Słowa, wyd. 1848 2, 219. Słowa, wyd. 1848 1, 97. Słowa, wyd. 1848 2, 127. Słowa, wyd. 1861 3, 102–3. Zastrzelić. w Gen. 1, 111. 112; Śliniaczek. Wschód. 29. Słowa, wyd. 1882 4. 509–510. Śliniaczek. Wschód. 29–30; Słowa, wyd. 1848 1, 22; śr. wyd. 1861 3, 278. Słowa, wyd. 1861 3, 344. Słowa, wyd. 1848 1, 183–4. Tamże. 37. – „Jak grzech oddziela człowieka od Boga, tak śmiertelność oddziela go od diabła”. Zastrzelić. na Rdz 1, 76. – Jeżeli ludzie grzeszni, wbrew własnym intencjom, swoim postępowaniem mogą służyć celom dobra i odkupienia, to Bóg daje im swobodę działania, aby zmusić ich do służenia dobru. Zastrzelić. w Rdz 3, 149–150; Słowa, wyd. 1882 4, 528; wyd. 1848 1, 31. Słowa, wyd. 1877 3, 404–5. Tamże, wyd. 1861 3, 344. Słowa, wyd. 1861 3, 194. 238; śr. wyd. 1882 4, 626. Słowa, wyd. 1873 1, 216–7. – Prorok mówi: sprawiedliwy cofnął rękę przed złem (Iz. 57:1). "Co to znaczy: w obliczu zła? Albo w obliczu zła popełnianego przez ludzi, z powodu którego sprawiedliwi czasami w życiu bardziej niż w śmierci cierpią nawet męczeństwo, lub z powodu innego zła, którym sprawiedliwy Bóg od czasu do czasu karze" i powstrzymuje zło popełniane przez ludzi. Tamże. "Wieża Siloe upadła w Jerozolimie i swoim upadkiem pochłonęła osiemnaście osób. Po wskazaniu tego zdarzenia Chrystus Zbawiciel wyciągnął z niej następujący wniosek: Czy sądzicie, że oni są ważniejsi od wszystkich mieszkańców Jerozolimy? Ani też, powiadam wam, ale jeśli się nie nawrócicie, wszyscy podobnie zginiecie (Łk 13, 4-5). Przykład ten prowadzi do ogólnego wniosku, że podczas nieszczęścia publicznego, które dla tych, którzy nie rozumieją, jest przypadkowe i niezrozumiałe, ci, którzy rozumieją, i wierzyć, muszą widzieć naganę sądu Bożego, który niektórych zdumiewa i zagraża wszystkim dłużnikom Bożej sprawiedliwości, czyli grzesznikom, aby pobudzić ich do pokuty i uchronić ich przed dalszą karą i samą zagładą”. Słowa, wyd. 1848 2206; wyd. 1861 3, 212. „Czym jest pokusa? – Próbą tego, co, w czym lub w kim, jaką właściwość, jaką siłę, jaką wyższość lub wręcz przeciwnie, jaką niedoskonałość okazuje się nie do poznania na zewnątrz lub całkowicie ukryta w środku (Przysłów 17:3). Rzecz pozornie złota może być albo czystym złotem, albo nieczystym, albo w ogóle nie być złotem w środku: w ogniu złoto staje się czystsze, nieczystość zostaje oddzielona, fałszywa substancja jest odsłonięty.” Słowa, wyd. 1848 1, 270–280; 2, 256. Słowa, wyd. 1873 1, 136–7. Słowa, wyd. 1848 1, 184–5; śr. wyd. 1861 3, 77–8. - „Miłość Boga, abyśmy byli Jego godni, musi mieć w nas pierwszeństwo przed czymkolwiek innym”. Bóg „ułatwia nam wypełnienie tego obowiązku”, czyniąc naszym wrogiem świat czarujący, który tak trudno przestać kochać”. Bóg „życzy nam Bożego szczęścia — szczęścia, abyśmy zło zamienili w dobro, przeszkody w środki i nie potrzebowali ziemi w drodze do nieba”. Rzeczywiście pobożni „nie narzekają na swój gorzki los, nie chcą, aby się on zmienił; radują się, błogosławią Boga; są szczęśliwi.” Cieszą się z moich cierpień (Kol 1,24; por. Hi 21; 2 Kor 1,5) – mówi Apostoł.” Słowa, wyd. 1873 1, 137; wyd. 1848 1, 184. Słowa, wyd. 1848 2, 128. Słowa, wyd. 1848 1, 12–3; śro 249. Tamże. 249–250; porównaj wyd. 1861, 3, 284; wyd. 1873 1, 137–8. Słowa, wyd. 1848 1, 154. Słowa, wyd. 1848 2, 127–8. Słowa, wyd. 1848 1, 98; wyd. 1882 4, 589. Słowa, wyd. 1848 1,98. Słowa, wyd. 1861 3, 240. Słowa, wyd. 1861 3, 277–8. Słowa, wyd. 1848 2, 271. 141. Słowa, wyd. 1873. 1, 118–119. Słowa, wyd. 1848II. 135. – To, że działanie Opatrzności Bożej w rodzaju ludzkim jest dla Was rzadko zauważalne, nie dowodzi jeszcze, że w ogóle go nie ma. „Królestwo Boże nad królestwem człowieka nie jest dla każdego i nie zawsze jest oczywiste, po pierwsze dlatego, że Król niebieski jest niezmierzalnie wysoki i niepojęty, a Jego zstępujące działanie często ukryte jest w szeregu pośrednich przyczyn i działań naturalnych, po drugie, ponieważ panując nad królestwami, którym udzielił wolności, utrzymuje swój dar nienaruszalny i pozostawia wiele miejsca dla ludzkiej wolności; i dlatego zdarza się, że przez dłuższy czas słyszymy hałas i widzimy ruch ludzi spraw, często mieszanych i nieuporządkowanych, i nie zauważajcie, jak Boża Opatrzność i sąd cicho podążają za nimi, potwierdzając, chroniąc i wywyższając to, co służy królestwu Bożemu, i prędzej czy później usuwając to, co mu się sprzeciwia. Aby zatem dostrzec panowanie Boga nad królestwem ludzkim, należy z uwagą obserwować szczególne przypadki, w których, zgodnie z wymogami okoliczności, objawia się ono ze szczególną wyrazistością”. Słowa, wyd. 1861 3,240. Cierpienie i dobrobyt służą w rękach dobrej i sprawiedliwej Opatrzności jako środek wychowania do pobożności nie tylko pojedynczych ludzi, ale także całych społeczeństw ludzkich. Tylko w tym przypadku należy zauważyć, że w stosunkach Boga z królestwami ludzkimi powinna być większa zgodność z ich ogólnym nastrojem moralnym niż w stosunkach z pojedynczymi ludźmi. „Wygodniej jest wyobrazić sobie człowieka bez nagrody za swoje czyny w tym życiu, gdyż dla niego istnieje inne życie, w którym ta nagroda zostanie spełniona, niż wyobrazić sobie królestwo i lud bez nagrody za prawdę lub grzechy królestwa i ludzi, ponieważ dla ziemskich królestw i ludów nie ma innego bytu królewskiego i narodowego niż ziemski, nie jest inaczej niż w tym istnieniu całe dzieło prawdy Bożej musi się nad nimi dokonać”. Nie oznacza to jednak, że w stosunkach Boga z królestwami ludzkimi nie ma miejsca na wielkoduszną cierpliwość. „Przez kilka stuleci Abraham widział podniesioną rękę Boga, gotową zadać karny cios (na Ammorejczyków), lecz powstrzymywał ją wielkoduszną cierpliwością aż do wyznaczonego momentu sprawiedliwości, a nie, jak mu wówczas powiedziano, grzechy Ammorejczyków zostały dopełnione aż do dnia dzisiejszego (Rdz 15:16).” Słowa, wyd. 1848 2. 141–2; środa Zap. w Rdz 2, 89–90. – Stopniowo rosnąca moc grzechu w końcu dopełnia miarę Bożej cierpliwości, a królestwo podlega sprawiedliwej karze, więc nie można ulegać pokusie, że czasem złośliwe społeczeństwo nie rozpada się. „Zdeprawowane społeczeństwo jest w sile jak człowiek w gorączce: jego zdecydowane i szybkie działania są skutkiem choroby, a często zwiastunem śmierci”. Słowa, wyd., 1848 1. 98. Słowa, wyd. 1848 2, 288; śro 1. 212; Katech. 80; Zastrzelić. w dniu 3 gen. o godzinie 18.99. 1, 131. Słowa, wyd. 1877 3, 450 – wyd. 1848 2, 260. Zap. w Rdz 3, 85–6. Słowa, wyd. 1848 2. 259–261; środa Zap. w Rdz 3, 113. „Prawda Boża dzieli ducha poznania między ludźmi w nierówny sposób, tak że jego skoncentrowana moc jest tym bardziej nieskrępowana i rozległa w swoim działaniu, i tak że przez korzyść niektórych wzrasta dobro każdego”. Słowa, wyd. 1873 1, 166. - „Ale skoro polepszenie i ochrona społeczeństwa ludzkiego zależy przede wszystkim od najwyższej władzy nad nim, to istnieje potrzeba, aby Opatrzność Boża skupiła się przede wszystkim na najwyższej władzy”. Słowa, wyd. 1861 3,240. Słowa, wyd. 1848 1, 311. 315–6. Słowa, wyd. 1848 2, 344–5; śro 1, 316–7. Tamże. 314. Działanie złych duchów jest dozwolone przez Boga jedynie albo jako kara dla ludzi, albo jako próba cnót. Po tym, co powiedziano o Opatrzności Bożej, nie można nie przyznać, że „przypadki synów ludzkich, których różnorodna mądrość Boża prowadzi ścieżkami sprawiedliwej i dobrej Opatrzności, są tak liczne, tak różnorodne, tak splecione wzajemnymi relacjami, tak głęboko ukryte swym początkiem w sercach, że jeden Znający Serce testuje, tak daleko rozciągnięte ich konsekwencjami na całe śmiertelne i nieśmiertelne istnienie ludzi, że nie można pragnąć Zrozumieć wszystkiego, co w nich ciemne, wyjaśnić wszystko, co jest trudne, byłoby chcieć policzyć piasek lub garścią zgarnąć morze. Słowa, wyd. 1848 2, 128–9. – „Ogólne prawo sądu nad grzechem, częściowo wpisane w naturę, częściowo wprowadzone w życie przez Opatrzność, nie zawsze objawia się, nie zawsze szybko, nie zawsze jednakowo według rodzajów, stopni i okoliczności grzechu, lekki, ciężki, rażący, mimowolny, dobrowolny, przez niewiedzę, przez namiętność, przez uzależnienie, walkę, przezwyciężanie, zwyciężanie, znienawidzony, kochany, żałowany, zatwardziały, naprawialny sąd tymczasowy, pozostawiony sądowi wiecznemu. Kto potrafi zmierzyć głębokość, zbadać ścieżki Losy Boga.” Słowa, wyd. 1882 4, 538–9. Słowa, wyd. 1877 3. 404–5. „Wiara była konsekwencją i końcem tajemniczego przewodnictwa Boga”. Zastrzelić. w Rdz 2, 85. "W wizji nocnej Bóg ukazał się Abrahamowi (Rdz 15:1. 12), Abimelechowi (Rdz 20:3), Jakubowi w drodze do Haranu (Rdz 28:12-3) i Labanowi (Rdz 31:24). Rozmawiał z nimi, a Jakub ponadto widział drabinę, aniołów i samego Jehowę, w jakiejś odmiennej od nich formie. Między snem a czuwaniem młody Samuel słyszał głos Boży; i głos ten był podobny do głosu arcykapłana Eliasza (1 Samuela 3:4-10). Wydaje się, że w tym samym stanie Balaam miał pewne objawienia (Lb 22:8–9. 24:3–4). Obrazy, w których Bóg dał ludziom w stanie czuwania, aby rozpoznali Jego obecność, są różne, np.: a) Anioł, który na zewnątrz pojawia się w postaci mężczyzny, ale jest znany z rozmowy lub inspirowany spojrzeniem jego podziwu i podziwu. Cudowne czyny. Takie były ukazania się Hagar (Rdz 16:7–13), Abrahamowi w gaju dębowym Mamre (rozdz. 18), Gedeonowi (Sędziów 6:11, 16:21) i Manoachowi (Sędziów 13:3, 6:20). Następnie: b) Anioł zstępujący z nieba i przemawiający jako posłaniec Boga lub w osobie samego Boga drugie pojawienie się Hagar (Rdz 21:17–8) i Abrahamowi podczas ofiary Izaaka (Rdz 22:11–12. 15–6). Dalej: c) człowiek, w jakiej formie Pan walczył z Jakubem (Rdz 32:24); d) głos z płonącego krzewu, gdy Bóg ukazał się Mojżeszowi po raz pierwszy (Wj 3,4); e) głos pośród dymu i ognia, gdy Bóg ukazał się całemu Izraelowi na górze Horeb (Wj 20:18; Deut. 4:15); f) głos z obłoku, który głównie ukazał się Mojżeszowi na górze Synaj (Wj 34,5–7); g) głos delikatnego oddechu, po burzy, trzęsieniu ziemi i płomieniu; W ten sposób Bóg objawił się Eliaszowi (1 Król. 19:11–13); h) odczuwalne, lecz niezrozumiałe przyćmienie Ducha czyli mocy Bożej, zaszczepiające w człowieku wolę Bożą; w tym stanie prorokował Jaziel (2 Kronik 20:14-5) i wielu innych proroków – czasami korzystali z zewnętrznych pomocy, aby przygotować się na ten stan, np. Elizeusz używał muzyki (2 Królów 3:15); i) Anioł przemawiający wewnętrznie do człowieka jako narzędzie Pana, który jest jednocześnie obecny i odczuwany bez żadnych obrazów. Najwyraźniej był to rodzaj objawienia Zachariasza (1:9. Zob. Hierin Gal. 3:19). Chociaż niektóre wspaniałe wizje są również postrzegane przez zmysły zewnętrzne; lecz Objawiciele Boga faktycznie zachodzą w duchu, tak że w tym czasie człowiek zewnętrzny, w zależności od swego wstępnego oczyszczenia i wyrafinowania, czasami jest wywyższony i oświecony, a czasem wręcz przeciwnie, wyczerpany. Wynika to jasno z przykładów Jakuba (Rdz 32:25), Mojżesza (Wj 34:29), Daniela (Wj 10:7–9) i Apostołów (Mat. 17:6; Łk 9:32; Dzieje Apostolskie 9:3–8; Obj. 1:10–17). Zjednoczenie pojawiającego się Boga z Aniołem, narzędziem objawienia, jest czasami tak głębokie, że obu bez rozróżnienia przypisuje się ten sam skutek (Wj 20:1; Dzieje 7:38. 53; Gal. 3:19; Heb. 2:2) i że ten, kto to widzi, nie jest w stanie odróżnić przyczyny sprawczej od narzędzia, jak to miało miejsce w przypadku Jana (Obj. 22:6-9).” Zap. w Rdz 2, 55–7. Zap. w Rdz 1, 65–7; śro 1,71–2. Słowa, wyd. 1848 1, 151. 178–9. Zobacz tam podobne wyjaśnienie Księgi Rodzaju 3:15. Słowa, wyd. 1861 3, 41; środa Zap. w Rdz 3, 4. Śliniaczek. Wschód. 4. Historia przygotowania ludzi na przyjęcie Zbawiciela jest podobna do historii stworzenia świata, na co wskazuje samo Pismo Święte (2 Kor. 5,17; Gal. 6,15; 2 Kor. 4,6; Hbr. 4, 3–4. 9–10). "Na początku Kościół był niebem i ziemią razem, czyli niebem na ziemi. Upadek człowieka uczynił z niego ziemię niewykształconą i pustą. Okryła go ciemność, jakby całkowicie zjednoczyła się z otchłanią upadłych duchów. Ale Duch Boży unosił się nad wodami, to znaczy nad pokoleniami ludzkimi (które w słowie Bożym są przedstawiane jako wody: Wj 8:6-7; Obj. 17:15), ginąc w Adamie, a łaska przyćmiona mu Bóg zesłał mu światło objawienia o Odkupicielu i oddzielił królestwo światłości od królestwa ciemności, wierzącego człowieka od zatwardziałego diabła, potomstwo niewiasty z nasienia węża, plemię Seta z pokolenia Kaina, dom Noego od zepsutego na końcu pierwszego świata. Aby jaśniej objawić światło objawienia, Bóg chciał zbudować firmament, czyli społeczeństwo, w którym będą wypełniane Jego obietnice. niewzruszenie ustanowiony i który oznajmiłby wszystkim innym narodom swoją chwałę i głosił łaskawe dzieło Jego rąk (Iz. 18:1-5; Rzym. 10:18). Z tego powodu wzburzone wody ziemskich plemion podczas pandemonium Babilonu zostały podzielone; a odrzucone narody, jak wody pod firmamentem, pokryły ziemię, myśląc tylko o ziemi; Abraham i Patriarchowie niczym wody znad firmamentu wstąpili do najwyższych obietnic i najściślejszego zjednoczenia z Bogiem, a naród wybrany, który z nich pochodził, został oczyszczony i utwierdzony przez prawo”. Zap. w Gen. 1, 30. Śliniak. Wschód. 19. 20. 21. 22–23. Zap. w Rdz 2, 12–13; środa Bib. Wschód. 34–5. Zap. w Rdz 2, 43, 46 i in. Zap. w Rdz 2, 50–178. 3, 32–33. 65–67; Śliniak. Wschód. 48–49. 62–4. Słowa, wyd. 1848 1, 131; – wyd. 1861, 3, 195–6. Zastrzelić. w Rdz 3, 183–4. W czasach patriarchalnych prawdy wiary badali potomkowie swoich przodków, powtarzając je częstymi objawieniami, poznawalnymi empirycznie wizjami, w których Syn Boży przybierał obraz człowieka. Co więcej, wiele tajemnic pełnego łaski widzenia w tamtych czasach zostało przedstawionych w różnych prototypach: w ten sposób beznasienne narodziny Jezusa Chrystusa zostały ukazane w bezpłodności Sary i Rebeki; zjednoczenie w Nim natury Boskiej i ludzkiej – w wizji drabiny Jakuba; Jego cierpienie, cierpiało od rodziny, ale później stało się źródłem błogosławieństwa – w przygodach Józefa; Jego śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie są w ofierze Izaaka; łaska dana poganom, lecz utracona dla Żydów, w błogosławieństwie Jakuba i Ezawa; stan kościoła bojowego – w pielgrzymce Żydów itp. Wydarzenia, które już teraz wydają się tak znaczące, nie powinny były być bezużyteczne dla tych, przed którymi i z którymi mają miejsce: nosiły piętno widzialnego działania Opatrzności i z tego należy wnioskować, że służyły patriarchom za szkołę zbawiającej wiary. Śliniak. Wschód. 64–5. Przeczytaj więcej o prototypie. zobacz Zap. w Rdz 1, 131–3. 2, 13–4. 100–102. 109–110. 157–9. 176–8. 3, 27–9. 73–7. 103–4. 111–112. 129–130 itd. Tamże. 115; Śr Słowa, wyd. 1848 1, 110–111. „Liczne szczegóły prawa, a także rozmnożenie się ludzi, ale zmniejszenie liczby zdolnych do bezpośredniego objawienia, szerzenie się bałwochwalstwa, skracanie życia ludzkiego, spowodowały, że duch nauki niebiańskiej zawarty jest w pismach świętych ksiąg”. Śliniak. Historyk. 115–6; środa „czw.” w Ogólnej miłości itd.” 1872 3, 43. Słowa, wyd. 1873 1, 160. Śliniak. Wschód. 131 i in.; Środa Kot. 94–6. „Imię Mecciasz przypisuje się patriarchom (Ps. 105:15), prorokom, takim jak (np.) Eliasz namaszczający Elizeusza (1 Król. 19:16), królom takim jak (np.) Saul (1 Król. 12:3) i Cyrus (Iz. 45:7), arcykapłanom, takim jak (np.) Aaron (Wj 29:7) i wreszcie imię to nadano jedyny Odkupiciel rodzaju ludzkiego, Jezus, jako prorok, król i arcykapłan, namaszczony nie ziemskim olejem, ale niebiańskim olejem (Ps. 44:8; Iz. 61:1), którego figurowali patriarchowie, prorocy, królowie i kapłani Starego Testamentu. Śliniaczek. Wschód. 217–8; „Przeczytaj ogólnie miłość d. prosv.” 1873 1, 9. „Dzięki wyraźnej zgodności niektórych części Psałterza z innymi częściami Pisma Świętego można w nim odnaleźć pełny skład nauki o Chrystusie i Kościele”. Śliniaczek. Wschód. 218; „Czytaj w ogóle miłość itp.” 1872 1, 11; szczegóły dalej. Słowa, wyd. 1848 2, 273. Śliniak. Wschód. 286; Środa Kot. 36; Słowa, wyd. 1848 1.12–4. 22–4; 2, 204–5; wyd. 1861 3, 293. Biblijny Wschód. 337–8.; Śr Słowa, wyd. 1874 2, 314; wyd. 1861 196. Słowa, wyd. 1848 2, 60–1. Słowa, wyd. 1861 3, 41–2. Śliniaczek. Wschód. 250. 308; śro 303. Tamże. 62–4. 136, 280; Słowa, wyd. 1848 1, 151–2. Słowa, wyd. 1874 2, 313–4. Zwróćmy uwagę m.in. na powszechność modlitwy. „Poganie modlą się oczywiście albo dlatego, że Bóg, który jest opuszczony przez stworzenie, ale go nie opuszcza, pozostawia w ich zaciemnionym sercu jakieś iskierki swego światła, które oświeca każdego, kto na świat przychodzi, a którego ciemność nie obejmuje (J 1,9-5), który nawet w ciele budzi pewne poczucie potrzeby duchowej, daje jakieś przeczucie możliwości jej zaspokojenia i w ten sposób zachęca do wołać do nieznanego Boga o nieznaną pomoc, albo też dlatego, że z samego kumoterstwa zmysłowości, w której pogaństwo było pogrążone, czasami pojawiały się natchnione dusze, które świadome podłości i nieczystości tego stanu, szczerym pragnieniem i wysiłkiem poznania sił świata duchowego, osiągały pewną ich komunię, a następnie uczyły innych, aby to samo osiągali szczerym i silnym pragnieniem, czyli modlitwą; lub wreszcie, ponieważ od czasów, gdy w całym rodzaju ludzkim istniało prawdziwe poznanie Boga, a co za tym idzie, moc i rzeczywistość prawdziwej modlitwy była znana w całym człowieku. rasy, pomimo późniejszych szkód w kulcie Boga, pozostało niezatarte powszechne przekonanie zarówno co do konieczności kultu samego Boga, jak i pożytków modlitwy, to znaczy jej mocy i realności”. Słowa, wyd. 1848 1, 68. Tamże. 398–9. 381–2; śro 388–392; Słowa, wyd. 1873, 1, 134. Słowa, wyd. 1848 1, 5. Nawet teraz „człowiek z powodu swojej grzeszności odwraca się i oddala od Boga, ze względu na swoją zmienność i słabość nie zawsze Go słucha, ze względu na swoją duchową ślepotę i cielesną szorstkość często nie zauważa subtelnych duchowych działań Boskości”. Słowa, wyd. 1848 2, 18. Słowa, wyd. 1873 1, 204–5. "Czy nie sądzisz, że bardzo łatwo jest przyjąć Boże błogosławieństwo, nawet jeśli jest ono bardzo wysokie? Nie do końca. Spójrz na doświadczenie Sary. Pan mówi o niej do Abrahama: Będę jej błogosławił i dam ci z niej dziecko (Rdz 17,16). Widzisz, co ją poprzedza zaocznie i z wyprzedzeniem, aby przygotowała się do faktycznego otrzymania błogosławieństwa. Ale co? A po tym wstępie, kiedy obiecane błogosławieństwo zostało ostatecznie udzielone w jej obecności, ona, jak się wydaje, była Sara nie była w stanie tego zaakceptować i roześmiała się w duchu (Rdz 18,12). Bez względu na to, jak niewinny może być ten śmiech, wydaje się, że jest niezadowolona ze swojego miejsca przed słowem Bożym i przed obliczem Boga. Natomiast „błogosławiona między niewiastami Najświętsza Maryja Panna była doskonale przygotowana na najwyższe z Bożych błogosławieństw, które nagle na Niej spadło i w ten sposób przyczyniło się do dopełnienia od dawna przygotowanego, powołanego i oczekiwanego zbawczego wcielenia Syna Bożego dla nas”. Słowa, wyd. 1848 1, 179–180; śr. wyd. 1873 1, 134; wyd. 1861 3, 46.