Б. Отношение Бога к миру

Светот е Божја креација. Учество во работата на создавањето на секоја Личност на Света Троица Покрај мислата за Бога, во нашиот ум спонтано се јавува мислата за светот; неволно се поставува прашањето за Божјиот однос со светот. Претходните размислувања го прејудицираат ова прашање. Ако Бог е неограничено суштество, тогаш светот во никој случај не може да биде вечен со Него. Навистина, светот дојде од Бога преку чинот на создавањето, односно преку „дејство што не претпоставува никаква вечна супстанција од која настанало суштеството и никаква сила надвор од Создателот; светот го создал Бог не од ништо готово, туку „од нешта што се непостоечки, од ништо“. Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата (1. Мој. 1:1). Значи (на почетокот) книгата Битие значи „граница од која започнува постоењето на светот“, „која, од една страна, се однесува на неизмерната вечност, а од друга, го ограничува мерливото време“ 249. Целата Света Троица учествувала во создавањето на светот, што може да се види од самиот израз на Бога создаден од секојдневен живот. Неговиот Син, како по Неговата вечна мудрост и Неговото вечно Слово“, сведочи за ова Јован Богослов: Сè настана, и без Него не можеше да биде (Јован 1:3) 251. Оваа идеја се потврдува и со изразот: рече, означувајќи го „начинот на дејствување“ на Бога во создавањето на суштествата; затоа што „во кажаното слово може да се најде тајната на Ипостасното Слово“, кое како „превечно родено во Бога и како мудрост, зборува од бескрајната вечност на Бога во кругот на времето до суштествата, кога во нив треба да се открие Мудроста Божја“ 252. „Дејството на Ипостасот на светиот свет се манифестира во книгата на Светиот Дух. со таков „збор (Духот Божји лебдеше над водите), со кој на друго место (5. Мој. 32:11) Мојсеј го изразува дејството на птица што се гнезди или седи со раширени крилја над пилињата и ги загрева. мешајќи се со него“ 253. Сликата за учеството на секоја личност на Света Троица во делото на создавањето може накратко да се изрази со зборовите на Григориј Богослов: „Прво, Бог замислува ангелски и небесни сили, а оваа мисла стана дело што се исполни со Словото и се изврши со Духот“ 254. Инспирација за создавање на светот Значи, „Бог е причина за создавањето“. Што го поттикнало Бог да го создаде светот? Непосредна мотивација за создавањето на светот била Божјата добрина. „Немајќи потреба од никакво суштество, бидејќи Тој беше и е секогаш целосно задоволен и благословен во Себе“, само „од Својата бескрајна добрина и љубов, Бог сакаше да ја пренесе Својата блаженство, да има учесници во Неговата слава исполнети со благодат“ надвор од Неговиот внатрешен живот; Тој сакал „суштествата да добијат од Него онолку добро колку што можат да прифатат, и да се радуваат и да бидат блажени“ 255. Крајната цел на создавањето била славата Божја (Пословици 16:4); затоа што „невозможно е да му се додели друга одлучувачка цел на создавањето, ако е неопходно да се направи совршено и благословено“; затоа што „блажениот живот и благосостојбата на суштествата се состои, така да се каже, во оптек на славата Божја“ 256. Општи основи на Божјиот однос со светот Создавајќи го светот за одредена цел, Бог од самиот почеток морал да воспостави врска со него што би одговарала на оваа цел. Според тоа, Божјиот однос кон светот е определен, пред сè, од светската цел од памтивек - да ја објави славата Божја. Водејќи го светот до замислената цел, Бог е условен во Неговите понатамошни односи со светот, од една страна, од Неговата сопствена природа и својства, бидејќи „ниту една Божја сопственост не може да биде лишена од нејзиното вродено дејство“ 257, од друга страна, од природата, својствата и животот на светот, затоа што светот, поради својата инерција, не може одеднаш да ги отелотвори „совршеностите, засновани на универзален закон, кој е ограничен на дејства и откровенија на Бога“ 258. Еден вид зависност на Божјиот однос кон светот од животот на создавањето е особено забележлив онаму каде што Божјите дефиниции и постапки доаѓаат во допир со слободата, особено со човековата слобода. За да ја докажеме оваа поента, наведуваме два од многуте случаи. Да се ​​потсетиме на приказната за Благовештението. „Зошто Архангелот не се задоволуваше со кажувањето на словото на благовестување на Пресвета Богородица, туку користеше, може да се каже, итни средства за да постигне збор на нејзина согласност? Дали е можно без овој збор на Марија да не се случеше воплотувањето на Синот Божји? Дали на семоќната Божја волја навистина и е потребна дозволата на Бога, без сомнежот на човечката волја, Габриел? заповедниот глагол го инспирирал, но архангелот, не ограничувајќи се на словото на благовестување, не го прекинал разговорот со Пресвета Богородица додека не чул од неа збор на согласност: Следствено, Божјата волја, секако, ја барала Божјата волја во прашање што всушност припаѓа на семоќноста не дејствува без согласност на човечката волја. „Бог ја чува неприкосновена слободата на човечката волја, зачувувајќи го во неа одликата на Својот лик; и затоа, при дејството на неограничена семоќ, кога Неговото дејство мора да ја допре внатрешната духовна состојба на човекот, се зема предвид слободната волја на човекот“ 259. Значи, насоката на волјата на самиот Бог делумно зависи од насоката на човечката волја; Кога се менува односот на човекот со Бога, Божјиот однос кон човекот се менува за возврат. Овој став е доволно потврден со една позната случка од животот на Ниневија. „Бог веќе му откри на пророкот дека ниневијците се крена плачот на гневот, дека нивните гревови се зрели за казна. а достоинството на пророчкиот збор, кој мора да биде неприкосновен, бараше најавената определба да се исполни без промена. Но, ништо не застанало на патот на Божјата милост и добрина, штом им се отворил патот преку покајание и молитва. И Бог се покаја за злото што рече дека ќе им го направи, а не сакаше да го направи. Односно, во покајанието на Ниневијците, со кое се запира злото на гревот, Тој најде средство да го запре злото на казната што доаѓаше (привлечен од гревот)“ 260. Иако нема сомнеж дека во Неговите односи со светот Бог е делумно определен од животот на самиот свет, сепак преку ова Тој не престанува да биде неограничено, неограничено свет на суштество, затоа што Неговиот живот на себе е целосно ослободен. стоењето во врска со вечното предзнаење Бог го одредува овој или оној став кон светот не по промените што се случиле во животот на светот, туку од вечноста, пред самото создавање на светот. Знаејќи го целиот тек на животот на светот пред неговото создавање, предвидувајќи ги сите промени во неговиот живот, Бог од вечноста предодредува оваа или онаа манифестација на Неговата волја, што одговара на промените што ќе се случат во животот на светот и ќе го водат светот до зацртаната цел. Ниту една промена во животот на светот не може да ја спречи волјата Божја да ја постигне својата цел; затоа што ако можеа да се мешаат во волјата Божја, тогаш Бог, предвидувајќи го тоа, немаше да го создаде светот. Ако го создал светот, тогаш тоа е затоа што „од вечноста ги гледа и ги наоѓа Своите созданија во согласност со Неговата мудрост и добрина“ 261. Бог од вечноста решил да стане во одредена врска со созданието. Сега да видиме како тие се појавуваат по временски редослед. Создавање на светот во познат временски редослед. Создавање на невидливиот свет. Постоењето на ангелскиот свет и концептот за него – Создавањето на светот не се случи одеднаш. Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Врз основа на овие зборови, сепак, може да се претпостави не како општоприфатена, непроменлива догма, туку како теолошко мислење 262 дека „невидливото е создадено пред видливото“ (Право. Е. Дел I, број 18), дека „пред видливото и разумно суштество, односно човекот, Бог го создал невидливиот, духовниот почеток, духовниот почеток - созданието. живеалиште на блажените“ 263. Патем, така мислат и со оглед на фактот дека во првите зборови на книгата Битие небото „не му се припишува на нередот во кој се појавува земјата“ 264 . Зборувајќи за времето на создавањето на невидливиот свет, не само што мора да го објасниме самиот концепт на светот на духовите, туку мора да го докажеме и самото нивно постоење; затоа што „заборавот на небесните сили кај некои христијани се протега до тој степен што тие дури и се сомневаат во постоењето на невидливиот свет“. Но, „да немавме докази за тоа во гласот на Откровението, ќе можевме да го најдеме во книгата на природата. На сè што е видливо е напишано сведоштвото за она што е невидливо. Апостол Павле вели дека е видливо невидливото Божјо, Неговата вечно присутна сила и Божество, од создавањето на светот, преку разгледување на суштествата (Рим. 1,20); но како што не може сè што е видливо директно да и се припише на невидливата сила Божја, така, врз основа на апостолската изрека, може да се види невидливиот свет низ светот на минливите слики - светот на постојаните сили, преку кои семоќната Божја сила држи, носи (Евр. 1:3), се движи, контролира и зачувува сè што е видливо. Погледнете дрво или трева: она што го гледате може само да вене, да вене и да пропадне; а она што произведува зеленило, раст, боја и плод, не е ли она што е невидливо? Погледни се: што чувствува, посакува, мисли во тебе, зарем не е невидливо? Забележете ја постепеноста на скалилата на суштествата, кои се посовршени едно од друго, бидејќи дејството на невидливото е повеќе откриено во нив; тргнете од земјата и каменот, во кои невидливото е целосно закопано, искачете се по скалата на видливи суштества до човекот, во кои невидливото веќе може да доминира: зарем не е природно да се претпоставуваат над ова ниво суштества во кои видливото е целосно апсорбирано - чисто невидливи, духовни суштества? Вистина, во сегашната затемнета состојба на човекот и светот, низ записите на видливите нешта светлината на невидливиот свет слабо трепери. Но, поради оваа причина, во книгата Откровение, окото прочистено со вера јасно го гледа не само постоењето на невидливиот свет, туку неговата близина и блиско соединување со видливиот свет“. Еве примери: „Херувим го чува патот на дрвото на животот (1. Мој. 3:24); Ангел ја теши очајната Агара (1. Мој. 16:7–12); Ангелите, заедно со Господ, го посетуваат Авраам (1. Мој. 18); Ангелите го спасуваат Лот од умирање Содом (1. Мој. 19, кој го спасува животот). (1. Мојсеева 21:17–19) ангел - и можеби повеќе од ангел во суштина, но ангел по изглед и по име во светата историја - ја држи раката на Авраам подигната до колењето на Исак и го опсипува со благослов (1. Мојсеева 22:15. 17, н. е прекрасно водена во пронаоѓањето на Ревека. Јаков, потоа оној што спие во мноштво гледа ангели како се искачуваат по скалила кон небото и се спуштаат на земјата (1. Мој. 28,12), потоа оној што е буден се среќава со војски ангели (1. Мој. 32:1); На Мојсеј му се појавува ангел во запалена грмушка (2. Мој. 3:2) за да го подготви за протерување на Израелците од Египет; Ангел во огнен и облак столб им претходи на Израелците од Египет, ги заштитува од прогонувачите Египќани (2. Мој. 14:19), ги придружува низ Црвеното Море и непрекинато талка со нив низ пустината четириесет години; по наредба на ангелите Израелците го прифатија (Дела 7:53) законот на Мојсеј; Архангелот на моќта Господова му се јавува на Исус Навин (Исус Навин 5:14) и наредува чудесно освојување на Ерихон; Ангел, наместо Пророк, им проповеда на Израелците, а народот, плачејќи на неговата проповед, го означува местото на оваа појава со името на плачот (Судии 2:1–6); Ангелот го повикува Гедеон да ги избави Израелците од ропство (Судии 6:11); Ангел двапати ги посетува родителите на Самсон, предвидува извонредно раѓање и ја учи мајката да го заштити плодот на утробата со апстиненција (Судии 13); Ангелот ги удира Ерусалимците поради суетата на Давид (2. Самоил 24:16), а Асирците поради гордоста на Сенахирим (2. Цареви 19:35); Пророкот Илија постојано е воден во своите постапки од ангел (1. Царевите 19:5; 2. Цареви 1:15); Елисеј ја покажува својата младост мноштво ангели, како заштитна војска (2. Царевите 6:17); Исаија го гледа Серафимот како го опкружува Господовиот престол и од еден од нив добива огнено чистење (Ис.6); Даниел гледа илјадници илјади како му служат на Старецот и темнината на оние што стојат пред Него (Дан.7:10); понекогаш сретнува ангел чувар и, можеби, повеќе од ангел, во огнена печка (Дан.3:92); понекогаш во лавовска јама (Дан.6:22); понекогаш Гаврил лебди над него, го допира и му објаснува визии (Дан.9:21). Во Новиот завет, „гледаме ангел кој го објавува неплодното зачнување на Претечата (Лука 1:11) и бессеменото зачнување на Спасителот (Лука 1:26), цела армија ангели кои ја пеат славата на раѓањето на Спасителот (Лука 2:13), ангелот кој го решава 1. безбедноста на бебето Исус од оние кои ја бараат Неговата душа (Матеј 2:13), ангелите кои му служат на Исус по Неговото искушение во пустината (Матеј 4:11), ангелите доделени на секое дете што го гледа небесниот Отец (Матеј 18:10), ангелот кој се појавил за да го зајакне Исус во подвигот на Гетсиман (Л. 28:2), објавувајќи Го воскресението (Јован 20:12), ангелите кои го придружуваат Неговото вознесение и го објавуваат Неговото враќање (Дела 1:10–11), ангелите што ги олабавуваат врските (Дела 12:7) и отвораат затвори за апостолите (Дела 5–19, конечно, незнабожественоста на ангелот). Корнелиј за да му го покаже влезот во христијанската црква (Дела 10:3-6) 265. Веќе од презентираниот преглед на појавите на ангелите, може да се формира одредена претстава за нив. Тие по својата природа се „безтелесни духови, надарени со ум, волја и сила“ 266. За природата на ангелите вака зборува Григориј Богослов: тие се „вторите господства, слугите на првите господства, без разлика дали треба да бидат претставени како интелигентни духови, или како нематеријални и бестелесни огнови27, или како блиски на природата27“. Имајќи ја истата природа, „интелигентните духови“ се разликуваат едни од други по степени на совршенство и приближување кон Бога. „Во Небесната хиерархија, како што ќе ни кажат богопросветените контемплативци, не секој е во состојба да ја прими Божествената Светлина, но блажените духови од највисоките чинови ја пренесуваат на блажените духови од пониските чинови“ 268. Михаил, на пример, „не е едноставен ангел, туку Архангел кој владее над оние ангели, кои не заповедаат над оние ангели; ранг ангели најблиски до луѓето, најнизок од деветте рангови на небесните редови, но еден од седумте врховни ангели, кои се над сите небесни редови, непосредно пред престолот на Троичното божество“ 269. Како создадени од Бога, Ангелите се различни од Него; тие Го третираат како свој Создател и целосно ја потчинуваат својата волја на Него, како што сведочи и самото нивно име 270. „Апостолот, појаснувајќи ја високата супериорност на Синот Божји над ангелите“, вели: не се ли сите тие духови службени... (Евр. 1:14), т.е. синови Божји“. 271. Ангелите му служат на својот Создател со целосна почит, па дури и страв. „Оние кои се горе Милостивите Божји Синови, чистите духови (дури и) од највисокиот ранг, најблиските примати на Божјиот престол, Вторите Светлини (според зборовите на татковците), полните садови со светлина, кои ја излеваат на пониските редови на небото, не се осмелувајте да застанете во несоздадената светлина пред отворено, не се осмелувајте да ја погледнете несоздадената светлина пред нивните очи, усните, лицата со две крила или, според црковниот израз, со страв се покриени“ (Иса. 6:1-2) 272. Создавање на видливиот свет. „Универзалното подготвително дејство на креативната сила“ Непосредно по создавањето на невидливиот свет или истовремено со ова, создадена е земјата (1. Мој. 1:1), која „за разлика од небесата, што го означува невидливиот свет, значи првобитната супстанција и, како да се каже, семето на целиот видлив свет“ 273. Вака е опишана оваа „супстанција на целиот свет“: на земјата беше опишана темнината и празна во мрачниот збор на Бога. (1. Мој. 1:3). Така, „супстанцијата на целиот видлив свет“ првично не беше „квалификувана на позитивен и дефинитивен начин“, „ги немаше оние типови и форми што ги поврзуваме со концептот на создадените нешта“; тоа беше „маса што нема никаква цврстина, не се потпира на одредена основа“, - бездна и вода, - бездна, во смисла на „простор што не е ограничен од разновидноста на нештата“, - вода во смисла дека, поради „суптилните делови на материјата и општиот недостаток на постојани слики“, таа „на познатите типови на тела треба најблиску да се приближи до својството на течности“. Целосна темнина ја проникна целата оваа хаотична маса - „не сенка, како што е темнината на ноќта по создавањето на сонцето, туку целосно отсуство на светлина, која сè уште не беше создадена“ 274. Создавањето на ненаселената маса „семиња“, или елементи, на целиот видлив свет е „универзално подготвително дејство на креативната сила“. Оваа акција беше проследена со „вистинско формирање на посебни видови суштества“. Создавањето на видовите било постигнато преку зборот, односно преку „решителната волја Божја“ 275. - „Вистинското формирање (на светот) започна со производство на светлина, која, откако се одвои, веројатно од првата минута од своето постоење, почна да се концентрира“. Одвојувањето на светлината од темнината „беше постигнато или преку самото нејзино создавање и одвојувањето на темните тела од супстанцијата, или преку посебно движење со кое светлината, заземајќи дел од вселената, ја постави основата во природата за оние циркулации кои, преку наизменичното дејство на светлината на различни страни на земјата, формираат на неа светлина и темнина, „276 телесниот облик на денот и ноќта“ започна тела“. Првиот ден ја немаше соодветната сила; таа е основана на вториот ден од создавањето. „Објектот на создавањето на вториот ден е сводот“, „кој како со силата на своето битие им дава сила и цврстина на формациите на небесните и земните тела“ 277. Со создавањето на сводот е воспоставена поделба меѓу водите што се под сводот и меѓу водите што се над сводот 278. „За да ја замислиме поделбата на водите во согласност со описот на Мојсеј, гледачот на универзумот нека се замисли себеси на земјата што се формира во моментот на Божјата заповед за постоењето на сводот. делумно, со истото дејство, тие се искачуваат нагоре, односно до други непроѕирни тела лоцирани во небесниот простор, за кои мораше да се отвори и сводот“ 279. Така, „со формирањето погусто околу нивните центри и содржани во постојани граници, темните небесни тела оставија простор со поголема пропустливост на планетата, за време на нејзината светлина“. заземајќи ја средината помеѓу воздухот и земјата, природно мораше да ја прегрне површината на земјината топка“. На третиот ден, „креативниот збор ја собира (водата) на едно место (што главно го сочинува океанот, кој има видлива или тајна комуникација со сите води на земјината топка) и, врз основа на разновидна комбинација на цврсти делови од супстанцијата на земјата, ја изнесува земјата на површината“. Со доаѓањето на земјата, стана можно да се произведуваат растенија (1. Мој. 1:9–12). „Бог ѝ заповеда на земјата да произведува растенија: затоа што почетоците на нивното потекло биле содржани во нејзините мајчински длабочини, затоа што последователно тие морале да бидат особено врзани за неа поради местото на нивното постоење и потребата за исхрана“. „За да се подготви храна за своите идни жители, земјата (навистина) произведувала билки, дрвја и сè што припаѓа на растителното царство. Без сомнение, на ова време треба да му се припише и создавањето на фосилното царство, иако нараторот молчи за тоа, а се занимава само со највидливите предмети 281. На четвртиот ден од уредувањето го добивме пролуминираното. „Дејството со кое се произведуваат светилките, најверојатно, е концентрацијата на одредени места и најсовршеното формирање на исконската светлина со одобрение од овие тела на нејзините постојани закони и круг на активност“. „Потеклото на светилниците, откако ја позајмиле светлината, може да се замисли на таков начин што тие, прифатени како темни тела, ги добиле, како и земјата, нивната карактеристична формација во претходните денови на создавањето; сметајќи се во состојбата на светилниците, тие ја прифатиле оваа слика на битие преку формирањето на вистинските светли небесни тела“ 282 доволни за потребите на целиот живот. суштества, земјата почна да се населува со суштества што имаа живот и чувство“. На овој ден се создадени влекачи (полипари), кои главно значат риби и инсекти - птици кои летаат на земја, под сводот, т.е. „разни родови птици“ 283. На суштествата од петтиот ден „како суштества кои се чувствуваат себеси, Создателот, како да се каже, им ја дал оваа можност да се репродуцира и да се репродуцира. Писателот бил благословен, иако, сепак, и претходните творби го добиле својот благослов во самата заповед за нивното постоење“ 284. „На шестиот ден настанале животните на земјата, меѓу кои описот на животот ги разликува добитокот, ползавците и земните ѕверови“ 285. „По ова Бог ги круниса своите созданија“286 со создавањето на земјата. Создавањето на човекот. Состав на човековата природа – „Сликата на создавањето на човекот го покажува во него најубавото и најблиското создание до Бога. Тоа не се создава со едно дејство, туку со постепено формирање, исто како што прво се создава светлината, а потоа се формираат светилниците. Создателот на светот прави сè со еден збор; Создателот на човекот се чини дека прво зборува во Себе, а потоа дејствува. На создавањето на човекот му претходеше Божјиот совет. Бог во Светата Река Троица: Да го создадеме човекот според Наш лик и подобие (1. Мој. 1:26). „Соборот Божји го доделува создавањето на човекот на Света Троица и не го препушта ова дејство на Нејзината единствена личност“ 287. Првиот елемент што се става во составот на неговата природа за време на создавањето на човекот е прашината, во која тој „мора да носи со себе вечен споменик на неговата безначајност пред Бога“ - прашина извадена од земјата, така што човекот „имаше директен однос кон неа и „нејзините својства“. „Оваа супстанција, формирана, така да се каже, од рацете на Создателот, без сомнение беше најчистата, најсовршената и затоа најсилната“ 288. „Во личноста на организираниот состав на телото, Создателот вдишува, како што се чита во оригиналниот текст на секојдневниот живот, здивот на животите“ 289. „Бог не ја вдишува во човекот душата на таков начин што, според тоа, таа во правилна смисла, кај незнабошците, може да се нарече divinae particulam aurae, - честичка на Божјиот живот што се оддалечува од Божјата душа. Дух (1. Кор. 15:45) Ова вдахновение го покажува само почетокот на неговото постоење и начин на постоење, различен од оние души кои претходно биле создадени од Словото Божјо“ 290. Душата во составот на човечката природа сочинува неизмерно повисок дел од неа; Во душата, човекот е помалку од ангел. „Душата е нешто (суштество) што е многу скапо. Нејзината правилна проценка (лежи) во зборовите на Евангелието: каква е корист за човекот ако го добие целиот свет и ја изгуби својата душа? при што „телото е живеалиште и орудие на душата“; телото (постои) не за себе, туку за душата“ 292. Кај Ап. Павле и некои црковни отци учат дека постои тристрана поделба на човечката природа на тело, душа и дух. Навистина, човечкиот живот, според неговите почетоци, може да се подели на три области. „Човекот, по природа, го живее животот на телото, артикулиран и растителен, а животот на душата, животински и рационален. преку илузорни идеи... Христијанинот, по благодат, сепак има повисок живот, духовен (Јован 3:5)... Духовниот живот, имајќи го изворот Божјиот Дух, го има Бога и Неговата благодат како светлина, сила, храна, почеток на неговата активност и цел на неговиот стремеж“ 293. Треба да се забележи дека највисоките принципи на човечкиот живот - душата и духот или „духот и умот се речиси едно, бидејќи апостолот навистина ги поврзува кога ја објаснува вистината за битието, или духот. на умот (Еф. 4:23). Ако овде можеме да забележиме каква било разлика меѓу умот и духот: дали духот се појавува во самиот ум како нешто повозвишено, повнатрешно, што се открива во умот, исто како што душата се открива во чувствата“ 294 . – Високото достоинство на човекот и неговата главна супериорност во однос на другите суштества од видливиот свет лежи во фактот што тој е создаден според образот и подобие Божји (1. Мој. 1:26–7) 295. „Ликот Божји во една личност е такво богатство што не само човекот, туку и целиот свет во него го прави Бог скапоцен и драг. споредувајќи го она што е создадено на сликата со прототипот“. Ние веќе го знаеме концептот на Бог како прототип; затоа, кога се споредуваат со Него создадените според Божјиот лик, треба да се внимава на второто. Бидејќи „Бог е бестелесен, затоа човекот е создаден според Божјиот лик во душата“. „Ликот Божји (пред сè) може да се бара во духовното и бесмртното битие на човечката душа“ 297. Навистина, душата е „невидлива суптилна сила“, туѓа на материјалноста, таа е „духовно и бесмртно битие“ 298. Со оглед на тоа што „самото тело ја објаснува својата смртност, бидејќи очигледно е поделено на делови и уништено: душата не само што сама по себе не покажува знаци на деливост, разрушливост, туку покажува сосема спротивна особина во способноста за расудување, што претставува поделени концепти на нештата во неделиво и неспоиво единство, на никаков начин компатибилно со својствата на супстанцијата на делењето“. Со оглед на тоа што „телото умира во текот на својот живот, и секако неколку пати, во делови, секојдневно одвојувајќи од себе дел од својата мртва супстанција: душата во текот на целиот свој живот чувствува во себе едно постојано постоење. Телото учествува во животот како неволно, движејќи се од силата на душата и секогаш повеќе или помалку оптоварувајќи го со својата мрзеливост: душата е притисната од времето на сонот, дури и на телото. болеста, го продолжува својот живот и активност независно од телото“ 299. Но, духовноста и бесмртноста на душата се „премногу општи особини“; затоа, сликата Божја се бара, понатаму, „во силите или способностите на душата“. Навистина, кај човекот постои „ум, без кој за него не би постоеле ниту вистината, ниту мудроста“ 300. Првиот човек особено ја покажал својата интелигенција при именување на животните (1. Мој. 2:19-20) 301. Именувањето претпоставува дарот на говорот кај личноста 302. Зборот, како орган на умот, нужно мора да ја одразува сликата на Бога. Да се запрашаме: „Каде е почетокот на зборот? – На небото, над небото, во вечноста, во Бога (Јован 1:1). Кое е достоинството на зборот? – Божествено достоинство: Бог е Словото. има ли еден збор - Семоќна моќ: сè што беше „... Во зборот на една личност „мора да има некаква слика на словото Божјо и неговата моќ“. Навистина, „зборот го постави човекот на скалата на создавањето над сè што е земно, и над месечината и сонцето; зборот ги обедини луѓето во општества, создаде градови и царства; знаењето, мудроста, законот живеат и се движат во словото; доблеста се формира, охрабрува и се шири со словото; словото во молитвата се издигнува до Бога, разговара со Него како што е создадено од Човекот3 и го примаме она што е создадено од Него3. морално суштество, кое има суптилно внатрешно чувство за разликување помеѓу доброто и злото“; тогаш „неопходна и висока карактеристика на Божјиот лик“ секако мора да биде, понатаму, слободата 304. „Лубоми учи дека слободата е способност и слобода мудро да се избере и да се прави најдоброто; и дека по природа таа е сопственост на секоја личност“. „Вистинската слобода е активната способност на човекот, кој не му робува на гревот, не е оптоварен со осудувачка совест, да го избере најдоброто во светлината на Божјата вистина и да го стави во дело со помош на благодатната сила Божја“ 305. Сите сили на нашиот дух се обединети во неделивото единство на менталниот живот. Во овој поглед, „нашата душа е слика на тројното божествено единство 306. Сликата Божја може да се состои не само во силите на душата и во нивното внатрешно единство, туку и „во вистинското усовршување на духовните сили насочени кон Бога и од Него директно примање впечатоци на вистината и добрината, или, според апостолот, во праведноста на вистината (2:4 и holines). „Ликот Божји може да се бара (сеуште) во соединувањето на душата со телото“ и „во односот на човекот со светот“. „Душата во телото, како Бог по природа, невидлива, е присутна во сè, дејствува во него, го оживува, владее со него и го чува“ 307. Што се однесува до сите наши истражувања во врска со ликот на Бога во човекот, „мора внимателно да забележиме дека карактеристиките на сличноста не се секогаш карактеристики на ликот. Но, бидејќи карактеристиките на Божјиот лик во човекот не се дефинирани во Божјата реч со нумеричка прецизност, како да за тој да биде лик на неограничено и неописливо Битие во овој поглед, тогаш нема потреба да ја прифатиме оваа општа основа во таа смисла. суштината и способностите на душата се состојат во одразот на Божествената вистина и добрината, или во светоста на вистината, предностите на човекот, кои се повеќе надворешни и релативни, се нејзино дополнување и последица“ 308. – Човечкиот пар не е создаден во исто време. Прво беше создаден Адам, потоа Ева, прво машко, а потоа женско. Бог почнал да создава жена по Адам, „погледувајќи ги многуте видови животни, се нашол себеси како посебно и единствено суштество“. „На создавањето на жената му претходеше Божјиот совет, како и создавањето на мажот, но не толку свечено (1. Мој. 2:18)“ 309. Жената е создадена поинаку од мажот; таа е „создадена од реброто на Адам, така што човекот, создаден според Божјиот лик, би бил единствениот почеток на суштествата од неговиот род, како што Бог е единствениот почеток на сите видови суштества, така што жената секогаш ќе биде блиску до срцето на нејзиниот сопруг, за да ја олесни меѓусебната комуникација на мислите, чувствата, совршенствата и да го направи човечкиот род едно тело“. Непосредно по создавањето, мажот и жената „добиваат од Создателот благослов за умножување на нивниот вид, според Неговите намери, во чистотата на побудите и радоста на љубовта кон децата, и благословот на несомнената власт над сите земни суштества“ 310. „Со ветувањето за умножување на расата, Бог му дал на човекот моќ да произведува други слични на него: затоа, нема потреба да се бара друг извор на човечки души освен душата на првиот човек“ 311. Општ поглед на создавањето на видливиот свет Работата на создавањето заврши со создавањето на човечката двојка. Откако ќе ги разгледаме креативните дејства по редоследот по кој се случиле со текот на времето, да ги разгледаме заедно. „Мојсеј, воведувајќи го Бога во човечка форма по завршувањето на секој дел од создавањето и одобрувајќи го, ни го потврдува совршенството на секое суштество во неговиот вид и во неговата цел, дури и ако не сме го знаеле. „По завршувањето на целото создавање, следи општо одобрување на суштествата, изразено со поголема сила од порано... Секое суштество е особено добро, но генерално е многу добро. Секој ден на создавањето внесуваше ново добро во создавањето, но денот на создавањето на човекот го зголеми доброто на целиот свет“ 312. – Создавањето на светот се случи за шест дена, набљудувајќи ја постепеноста и одреден ред. „Деновите на создавањето не значат такво продолжување на времето во кое нештата, само според законите на природата, би биле формирани и откриени од оние создадени во почетокот на небото и земјата; затоа што во овој случај деновите на создавањето нема да се разликуваат од деновите на Промислата и не би било можно да се каже дека Бог ја завршил својата работа на седмиот ден и го покажал вистинскиот ред на создавањето (Gen). творечката сила што се случила во одредено време“ 313. За да имате вистинско разбирање за деновите на создавањето, треба да го заземете гледиштето од кое „пишувачот на животот ги разгледува и опишува дејствата на Божеството во вселената“. Всушност, тешко е да се формира точна идеја за првите три дена од создавањето. „Тие не се слични на оние што следеа со тоа што дејствата што сега ги произведува сонцето беа тогаш произведени од исконската неструктурирана светлина, која зафаќаше дел од небесниот простор“ 314. Сите денови на создавањето започнуваат навечер, а не наутро. „За да ја разбереме можноста за овој временски редослед, гледачот на универзумот нека се постави ментално на линијата што по формирањето на земјата треба да ја сочинува нејзината контура, и на местото каде што треба да се засади рајот; тогаш нека си замисли дека новосоздадената светлина, која продира низ неструктурираната материја до оваа точка, се појавува од оваа гледна точка од почетокот на создавањето на исток. првата вечер, самракот или ноќта, појавата на новосоздадената светлина - времето во кое тој мора да го напушти хоризонтот на Еден е крајот на првиот ден. Првиот ден на создавањето одговараше на „првиот период на движење“, кој започна со одвојување на светлината од темнината и „слично на она што сега се забележува во небесните тела“ 315. Вториот и третиот ден на создавањето беа слични на првиот. Останатите денови беа произведени од дејството на сонцето. Зошто Бог го создал светот за шест дена, а не за пократок или подолг временски период? Одговорот на ова мора да биде дека „потеклото на шесткратниот или седумкратниот број (на денови) е скриен во Божјата мудрост“. Во секој случај, во одреден број денови на создавањето не се манифестира потребата, туку „слободата со која Создателот ја открива својата добрина во суштествата, како и кога сака“ 316. Зошто се создава еден вид суштество пред друг? – Временските моменти формирани од шесте дена на создавањето постепено беа исполнети со одредени видови суштества. Откако ги создал небото и земјата, „Бог постепено ја создал светлината на првиот ден од светот, на вториот ден сводот или видливото небо, третиот ден резервоарот за вода на земјата, сувата земја и растенијата, четвртиот ден сонцето, месечината и ѕвездите, петтиот ден рибите и птиците, на шестиот ден четвороножната копно1 и на крајот размислуваме за животните со четири нозе. се појавија суштества, ќе видиме дека редот на создавањето на суштествата „имаат живот и чувство“ има „одредена кореспонденција со редот според кој се формирал физичкиот свет во претходните денови. Во првите три дена, по создавањето на светлината, се создал сводот, се разделиле водите, се појавила суво; во другите три дена, формирањето на цврстината на водата, следело со потеклото на светилниците. сува земја „Можеме (исто така) да забележиме дека формирањето на суштествата се одвива од униформа кон разновидна и од најгруби до најфина, од помалку совршена до најсовршена“ 318. „Која и да е скриената причина за оваа постепеност во создавањето, барем да се спои во еден нераскинлив момент или да се претстави формирањето на земјата како последица на еден механизам на природата, би значело премногу отстапување од едноставното значење на Светото Писмо и заборавање дека создавањето на светот е мистерија, која ние, според верата, ја разбираме (1:3). „Постепеното формирање на светот ни ја покажува целосната зависност на суштествата (од Создателот), кои нему му го должат не само нивното сепостоење, туку и образованието и совршенството на секој, како и светоста на поредокот на природата, кој во сите негови делови доаѓа од Бога и во потеклото на суштествата се спојува со директното дејство на Создателот. невидлив свет и видлив свет. „Прво, Бог измислува ангелски и небесни сили. Кога овие први дела беа прекрасно уредени од Него, Тој измислува втор свет, материјален и видлив, за да покаже дека е способен да создаде не само природа слична на Него, туку и нешто сосема туѓо. Но, сè уште немаше распаѓање од двете и мешање на спротивното, што означува уште поголема мудрост и величествено изобилство на природи, и не беше познато целото богатство на добрината. Сакајќи да го покаже тоа, Создателот-Словото - да покаже, велам, животно кое се состои од двете природи: видливо и невидливо - го создава човекот, земајќи тело од супстанција што веќе постоела и ставајќи од Себе живот, што Светото Писмо го нарекува интелигентна душа и образ Божји. Постепеноста со која настанале суштествата според зборот на Создателот лежела во самото суштество, имено во неговите ограничувања, во меѓусебната зависност на суштествата, секој вид суштества се потпира во своето постоење на друг, така што за постоењето на еден вид е неопходно појавата на друг вид кога се создавале суштествата. Така, „светлината се произведува пред сите нешта, според расудувањето на природните научници“, бидејќи „тоа е најсуптилната, најсилната и најнеопходната суштина за постоење и формирање на други нешта“; „Растенијата се произведуваат пред животните затоа што тие ги подготвуваат за храна“ 322. Зошто човекот е создаден по сите суштества на видливиот свет? – Во согласност со „општиот поредок на видливото создание, кое се состоеше во постепено искачување до најсовршеното“, човекот, како „мал свет“, како „намалување и, како што рече, најчисто извлекување од сите природи на видливиот свет“, го создал Бог по сите суштества на видливиот свет. Тоа се објаснува и со посебната положба на човекот, која, според дизајнот на Создателот, треба да ја зазема во светот. Како што „Бог е владетел на сè, така и човекот е поставен за владетел на видливиот свет“; тој е „предодреден да ја поседува целата земја“; „Земените суштества се создадени да му служат“ 323. Ставајќи го човекот во таков однос со суштествата, „Бог во него го воспоставил договорот на пониските суштества и нивното соединување со Себе. Нивните посебни совршенства потекнуваат и ја наоѓаат својата граница во општото добро, чиешто фокус е во човекот; затоа тој мора да биде цар над сè што е околу него да се шири на влијанието на редот. Сите суштества треба да му понудат на Бога служба на почит и благодарност; ако нивната служба не се издигнува над сензуалното, човек мора да им биде свештеник, за да го издигне во себе на престолот на Севишниот. Суштествата кои не се обдарени со разбирање мора да го покажат разбирањето на Бога и да ја кажат славата Божја; едно лице мора да биде нивни пророк за да ги решава своите сензуални емитувања со највисокиот јазик на духот“ 324. Создавајќи го човекот после сите видливи суштества, Бог сакаше „да го воведе во светот, како владетел во куќа, како свештеник во храм, совршено уреден и украсен“ 325. Целта на човекот не е ограничена на несоздаденоста на неговиот лик и Бог, тој „преку тоа се издигнува над царството на природата, така што крајот на неговата дејност може да биде само Бог“ 326. „Приближувањето кон Бога, според благотворната намера на Создателот, во согласност со потребите на суштеството создадено според Божјиот лик, за човекот е вистинска и легитимна цел на стремежот на полето на животот. Оној создаден според сликата на Бесконечното не може да биде задоволен со конечниот... Умот, создаден според ликот на Бесконечното, може само со вечна вистина да ја гаси жедта за знаење. Срцето создадено според ликот на Бесконечното, само бесконечноста“ може да ја задоволи гладта за благосостојба и блаженство со добро (Пс. 16:15; Хос. 12:6; Јаков 4:8) 327. „Но, како може човек да му пристапи на невидливиот и неразбирлив Бог? „Очигледно, тој не може да лета, веднаш штом ќе посака, со целото свое битие од земјата до небото, од видливото до невидливото: но може и мора“ „за да постигне комуникација и блажено соединување со Бога, да Му ги сврти своите способности, обележани со карактеристиките на Неговиот лик, да го насочи својот ум, волја, срце кон Него, особено да ја обедини неговата вера и волја со слободна волја со земјата. служи како место каде што човекот мора постојано да ја исполнува својата желба за Бога „Земниот живот му беше даден за да издејствува од него вечно блаженство со раката на слободна волја, со силата на Божјата благодат“ 329. Ако видливиот свет бил создаден за да служи како место и средство за подобрување на човекот, и ако човекот бил поставен за крал, пророк и свештеник меѓу неразумните суштества; тогаш судбината на видливиот свет мора да биде тесно поврзана со судбината на човекот. Видливиот свет мора да се прилагоди во својот живот на природата и состојбата на човекот. „Зашто праведниот Бог го чува мирот“ 330. „Без светите, светот не би бил достоен за Божјо чување и не би можел да издржи. Неговото семе е свето (Исаија 6:13)" 331. Ако некој го затемни Божјиот лик во себе - основата на неговата висока положба меѓу другите суштества на видливиот свет; тогаш суштеството, во согласност со ова, ќе мора да одбие да му служи на човекот. Човековата несреќа природно треба да одговори на суштествата кои се предмет на неговата власт 332 . II. Божјата промисла за светот За Промислата Божја воопшто Неопходноста од Божјата промисла за светот и неговата реалност – По создавањето на вселената, Божјиот однос кон светот природно мораше да се промени, но во никој случај не можеше целосно да престане. Бидејќи Бог е „вечен“, Неговите постапки не треба да се замислуваат како минливи како постапките на суштествата, привремените суштества. Дејството на создавањето заврши за суштествата, како привремено, но заедно (мора) да продолжи од страна на Бога, како вечно 333. Мотивот за тоа, пред сè, е добрината Божја. Бог, како „седобар, сака да дава благослови, на Неговата семоќ не ѝ недостига сила, а Неговата мудрост е во средствата“ 334... На самиот свет нужно му е потребна добрата и семоќна помош Божја. Тој, како Божјо создание, не може да живее без Бога. Ако „со Ипостасното Слово Божјо сè е создадено без исклучок, земно и небесно, видливо и невидливо“; тогаш во Него мора да „содржи живот, или извор на живот за сè што живее, а особено за оние кои живеат духовен и бесмртен живот“ 335. Навистина, „што е суштество само по себе, надвор од Бога? Ништо, бидејќи е создадено од ништо. Што може да произведе сама по себе, дали е повторно истата ништожност од која и самата е произведена, иако, можеби, покриена со духот на материјалноста, кој се нарекува суета? Светот не е како изградена зграда, која може „да стои иако уметникот што ја изградил не бил во светот“. „Човек прави нешто од нешто што веќе постоело пред да почне да го прави, затоа нешто мора да остане кога ќе престане да го прави тоа. Бог создава од ништо; затоа, ако го прекине своето дејство, ништо повеќе од ништо нема да остане 336. „Универзумот полн со живот со своите слободни суштества“ исто така не може да се замисли како „мртва машина, од која сите делови би биле осмелени да го допре некој друг кој неволно би го допрел. поправи или подобри кој било дел, што може да биде особено неопходно кога редот е нарушен со злоупотреба на слободата на моралните суштества“ 337. Светот не е машина. Таквиот свет не би бил достоен за Бога, најсовршениот е 338. Така, ако светот е предодреден да постои по создавањето; тогаш тоа може да се случи со „постојаното дејствување на семоќноста, мудроста и добрината Божја, со која Бог би го сочувал постоењето и моќта на суштествата и би ги насочил кон добри цели“. Светот постои; затоа, несомнено постои непрестајно дејство на семоќноста, мудроста и добрината Божја во светот“, таканаречената промисла Божја за светот 339. – Навистина, „да погледнеме во светот на земните израстоци обновени во пролетта и да размислиме: каде е неговиот почеток и основа. Да речеме дека ова е земјата од која тој изникна? Но, да земеме грст земја што го покрива коренот на растението и ќе видиме дека таа нема ниту сила, ниту убавина, ниту исхрана, ниту изглед, карактеристични за разни растенија; а што нема, не може да им каже. Да речеме дека моќта на сонцето, воздухот, водата се комбинирани во растенијата? Но, ова не го објаснува нивното потекло. Зашто, како неколкуте елементи создаваат безброј видови растенија, па дури и во едно растение - бројни делови и својства? Како истото сонце, истата земја, вода, воздух, во исто време и на исто место, произведува силен даб, мека трева, миризлива роза, а од истото растение - цврстина во стеблото, мекост во лисјата, мирис во цветовите, исхрана во плодот? Да одиме, колку што е можно, подлабоко до природните основи на видливото постоење. Која е основата на самата земја, која се чини дека е основа на она што е видливо на неа? Дали ќе кажеме со експертите на природата дека тоа е силата на гравитација или привлекување кон неа, и на сонцето и на ѕвездите, меѓусебно дејствувајќи меѓу нив? Каква мртва основа за свет полн со живот!.. Каква тесна основа за зграда толку огромна! И дали е ова причина? Истражувачкиот ум не е задоволен, прашува: на што се заснова, на што се темели таквата огромна привлечна сила, која треба да го поддржува и придвижува целиот универзум? За, испитувајќи ја длабочината, да не паднеме во бездната, да застанеме... Основата на една ваква огромна градба може да ја открие само Оној што ја создал и ја отвора до таванот, бидејќи Самиот Он отвора. Закачете ја земјата на ништо (Јов.26:7); Вака размислува Јов... Да стигнеме, вели, до крајот на земјата; Да влеземе во нејзината страна што ја замислуваме под нашите нозе: нема да најдеме ништо блиску до земјата, над неа и под неа, освен воздухот; Ајде да размислиме: како толку огромно и тешко тело опстојува толку многу векови во толку тенко суштество, кога дури и лесниот пената не останува долго во воздухот, туку набргу паѓа. Нашиот ум е изгубен; ја гледаме земјата како виси, но не ја наоѓаме на ништо“. Основата на која почива животот на универзумот е во неговиот Творец. „Еден Бог е основач на секое создание; и само во Него е неговата најдлабока основа“; „Бог е сè, од длабоката суштина на суштествата до нивниот видлив изглед“ 340. Божјата промисла во споредба со создавањето. Неговата манифестација во однос на разни видови суштества – Во споредба со создавањето, Божјата промисла за светот има сличности и разлики. И таму и овде дејствува истата сила - силата на словото Божјо. „Бог рече: нека има светлина и ќе има светлина (1. Мој. 1:3). Истото важи и за секое следно суштество. Значи, Бог зборува, нека биде - ова е коренскиот принцип на сите нешта! Во воздухот нема ништо што престанува, ништо не исчезнува, но не поминува: зборот Господов останува засекогаш (1. Петрово 1:25). Семоќен, во кој го држи кругот на земјата и секоја прашина и сите небесни кругови, како што Самиот ги брои, Само Тој ги брои ѕвездите (Пс. 147:4). Ова не е филозофија, туку чисто откровение на самата Божја мудрост преку апостолот, кој вели дека Синот Божји сè носи со Својата сила (Евр. 1:3); носи, односно непрекинато делува во суштествата со Своето слово и Неговата сила, ако не на ист начин, тогаш барем слично како што постапувал во првите денови од нивното создавање“ 341. За разлика од создавањето, Божјата промисла е замислена како уверување на Создателот, се разбира, „не од замор необичен за Него (Ис. 28), . Овој мир не е само завршување на работите (или крај), туку некаква посебна последица од него“ 342. „И човечката почива не е целосна неактивност, зашто целосното недејствување е невозможно, туку дејството на силите избалансирани меѓу себе и со надворешните објекти на дејствување, исто како што трудот е континуирана доминација на активните сили над предметот на дејствување. Исто така, Божјото дело е дејство во суштество кое сè уште не ја достигнало мерката на совршенство што му е предодредено од мудроста и добрината на Создателот; но дејствувањето во суштествата што дошле да ја исполнат својата предодреденост и, колку што е можно, се во согласност со Божествените совршенства, е мир Божји. Телесните и сетилните суштества не му донеле мир на Бога, туку човекот, соединет со Бога со силата на Неговото подобие и преку неговиот медиум воспоставил други суштества во единство со Неговите совршенства. бидејќи човекот, во времето на неговото создавање, сè уште бил ставен во состојба на подготовка и на патот кон неговото целосно совршенство, тогаш остатокот од Бога, во однос на создавањето, е исто така преобразба и надеж на тој совршен мир кога Бог ќе биде сè во сè (1 Кор. 15:20)“ 343. суштества кои сè уште не ја достигнале мерката на совршенство однапред одредена од нив. Суштествата од првиот вид бараат само зачувување во формата во која се совршени до степен до кој е можно, додека на суштествата од другиот вид, освен што го зачувуваат своето постоење, им треба и Божја помош за да го постигнат совршенството што е можно за нив. Конкретно, Божјата промисла за светот се манифестира „во потеклото, растењето, довршувањето, зачувувањето, управувањето, обновувањето на суштествата, особено во промислата за човекот, чудесна за внимателните набљудувачи“ 344, во невидливиот свет „делува како примарна светлина, ги просветлува вторите светла, чистите умови и просветлувајќи го животот, како промислување. духови“ 345. Од созданијата на видливиот свет, човекот, создаден според образот Божји, како владетел на светот, природно треба да биде предмет на посебната Божја промисла. Еве ја изреката на Исус Христос, во која „како што е видлива општата Божја промисла за суштествата, така и јас сум посебен за човекот: погледнете ги птиците небесни, како тие не сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, а вашиот небесен Татко ги храни: не сте ли вие подобри од нив? (Матеј 6:26 ). 346. Посебната Божја промисла за човекот пред неговиот пад Рајот е местото на првобитниот дом на човекот. Божјата грижа за развојот на умот и моралот на првиот човек „Човекот при своето создавање бил ставен во состојба на подготовка и на пат кон своето целосно совршенство“ 347. Самиот Бог бил воспитувач на човекот и негов водач на патот кон совршенството и блаженството. Уште од самиот почеток, Тој го постави човекот во најповолни услови за неговиот развој. „Преку посебната Божја намера“, создадено е „прекрасното и блажено живеалиште на првиот човек, опишано во книгата Битие како слично на градина“, таканаречениот рај, кој „бил материјал за телото, како видливо блажено живеалиште и за душата, како состојба на благодатна и исполнета со духовна комуникација. Бог., ф. 38, 42, теолошка книга 2, поглавје 348. Само оваа активност, комбинирана со „испитување на нештата“, требаше да го „зголеми природното знаење“ на предците 349. Освен тоа, самиот „образ на Создателот во човекот беше извор на разумот или знаењето (Кол. 3:10)“ 350. „Човекот во својата примитивна состојба можеше да извлече знаење за Божествените работи од директен разговор со Бога или со Ангелите, бидејќи тоа најверојатно може да се заклучи од одењето на Бога во Рајот спомнато во Светото Писмо“ 351. Моралната состојба на нашите предци бараше посебна грижа од Бога. Првите луѓе биле голи и не се срамеле, вели Божјото слово (1. Мој. 2:25), односно имале „внатрешна и надворешна чистота“ 352. Првиот човек имал слобода, односно „способност да го исполни законот, во свеста за неговото совршенство, од љубов кон законодавецот“; а таквата способност, се разбира, „не ја исклучуваше можноста за правење зло“ 353. Затоа, пред сè, беше неопходно да се зајакне слободата на предците во добро; а таа обично се „зајакнува во добрина со засилени искуства (обиди) за правење добро, кои постепено, со помош на благодатта, сочинуваат добра навика и, конечно, морална неможност да се прави зло“ 354. За ова, всушност, „Бог му дал на човекот слобода, за да може слободно да избира меѓу злото и доброто, помеѓу создавањето и Создателот, меѓу себе и Бог“, така што, „постојано избирајќи го доброто, Бога и Неговата волја“, тој „да ја потврди и прошири својата слобода (2. Кор. 3:17)“ 355. Со оглед на тоа, „оној кој е создаден за слободен, исто така, мораше да го помине патот 5 на Бога. ова. „Во вечниот собор беше определено дека човекот треба да го прими царството подготвено од основањето на светот. За да го прими, за да го поседуваме и да уживаме во Самиот Бог, нашата невиност беше незадоволна: за тоа ни беа потребни заслуги. 357. „За да му отвори шанса на човекот да му ја посведочи на Бога неговата послушност и да ја зајакне својата вера во Него со испитување, Бог го употребил дрвото на спознанието за доброто и злото 358, од чиј плод му забранил на човекот да јаде, поради страв од непосредна, неизбежна, екстремна смрт во душата и во телото“ 359. Така, „за испитување на човекот, не бил назначен само природниот и внатрешниот закон на љубовта кон Бога, туку и позитивниот надворешен закон на дрвото на знаењето“. Тоа требаше да служи, според зборовите на Грегори Бог., „супстанција за слободата“. Тој „на човекот му откри начин на дејствување заснован на безусловното потчинување на неговата волја на волјата Божја; и оваа послушност, непроменливо зачувана, требаше да инвестира ограничена волја со неограничена сила на волјата“ 360. Божјиот завет со човекот во рајот Со давање на заповедта, Бог склучил завет со првиот човек (Ос. 6:7). „Условите на овој завет од страна на човекот беа тој искрено да ги сака Бога и своите ближни и да покаже совршена послушност кон својот Творец во сите Негови заповеди“ 361. „Условите од Божјата страна беа овие: продолжување на блажената состојба на човекот, неговата безбедност од смрт или болно уништување на телото и, конечно, вечен живот“362. Обврските наметнати на човекот со заветот можеше да ги исполни само со Божја помош; „оригиналната чистота на своето создание“ човекот можеше да ја сочува само „преку заедницата со Бога Словото, во Кого беше животот, а животот беше лесен од човекот на почетокот, исто како и секогаш потоа (Јован 1:1–4)“ 363. Човекот „не бил така создаден за да биде и да остане одделен од Бога и на растојание од Него. блискоста меѓу здивот и оној што дише, таква мора да биде блискоста меѓу човечката душа и Бога. Одделувањето на човекот од Бога е неприродна состојба. 364 Божјата комуникација со човекот несомнено се одвивала во рајот. „Таа го слушна гласот на Господ Бог, слегувајќи во рајот напладне (1. Мој. 3:8): ова е трагата на почетната комуникација на човекот со Бога“ 365. Така човекот можеше да ги исполни условите на заветот што се однесуваа на него. Изработката на бесмртноста, која Бог му ја ветил на човекот како награда за послушноста, Создателот ги вложил во неговата природа при самото создавање; Бог, Создателот на светот, е „чисто витален принцип“; и „дали нешто друго може да тече од изворот на животот освен животот?“ За нив, како „еден, мудар и седобро“, „сè е создадено во единство, уредено според законот на редот и насочено кон блаженството: но Бог не ја создаде смртта (Изр. 1:13)“ 366. Затоа, мора да биде, „секое нешто не е склоно кон она што го разбива единството, што го нарушува единството, што го нарушува животот и го нарушува секој ред; не сака да умре, инструментот на знаење или сензација сака да ја најде својата храна и радост во предметите кои се во согласност со неговата структура, а не да страда од оние што не се во согласност со неговите својства и се деструктивни за неговиот состав“ 367. Да речеме „суштество, како суштество, подлежи на промени; но неговите промени во создавањето и под контрола на сесовршениот Творец можат да се уредат со цел, до совршенство, без страдање, без уништување на грубите, нечистите, мртвите, дури и во случај на нивно разрешување во составни принципи, кои можат да се појават лесно и пријатно (на пример, на пример, суштества), разрешување на чистото масло во светлина или уништување на темјан во миризлив темјан“ 368. Ако сè што е создадено од Бога било наменето за живот, а не за страдање и смрт, и ако сè било уредено во согласност со оваа цел, тогаш ова особено треба да се каже за човекот. „Бог, како што вели Мудриот, го создаде човекот во нераспадливост (Мудр. 2:23). Во рајот, првиот човек имал посебни, извонредни средства да го продолжи својот блажен живот: „неговиот дух живеел според словото Божјо и затоа уживал во блажена бесмртност; неговото тело се хранело од дрвото на животот и, на тој начин, морало да се чува во безболна нераспадливост“ 369. Дрвото на животот „не скрил таква сила од својата старост и не ја заштитила својата толкава сила и смртта. помалку неопходна, но неспоредливо посигурна помош за бесмртноста на телото отколку обичната храна едноставно за живот“ 370. „Плодовите на рајските дрвја служат за исхрана; Тие би можеле да го надополнат недостатокот во телото произведен со движење; и тоа, доведувајќи ги неговите моќи во иста рамнотежа во секое време, ја зачува во него способноста да живее вечно (1. Мој. 3:22) и да созрее до безболна трансформација од духовно во духовно тело (1. Кор. 15:44-6). И двата услови на бесмртен живот - комуникацијата со Бога исполнета со благодат и хранењето со плодовите на дрвото на животот - беа во тесна врска еден со друг. Всушност, „животот и светлината на човекот отсекогаш биле во Ипостасното Слово Божјо (Јован 1:4)“; затоа, „дрвото на животот, по неговото благотворно дејство врз природниот живот, беше величествена форма на живот исполнет со благодат во Бога, во кој знак името на дрвото на животот се користи во Новиот завет (Отк. 2:7; 22:2)“; тоа „служеше како симбол на небесниот живот и самиот негов извор, кој човекот не требаше да го бара во себе, туку во едносуштинското Божјо Слово (Отк. 2:7; Изр. 3:18)“ 371. Што би се случило ако некој ги исполни условите на својот завет со Бог? Ако некој ги исполни сите услови од заветот со Бога, тогаш „светлината на благодатта“, за која „сè беше проѕирно и проодно во рајскиот живот, непречено се излеваше врз природата и постојано ја исполнуваше со добрина и блаженство, зачувувајќи го во неприкосновено совршенство и бесмртност дури и она во кое беше скриена можноста за расипаност на Бога“. луѓе и царуваат низ целиот свет отворено и свечено, и постојано ќе фрлаат светлина и небесни сили на земјата додека конечно не ја направи самото небо“ 372. Земјата тогаш нема да биде „вечен затвор за човечката бесмртност“; „По завршувањето на одреден пат по неа, човекот ќе се искачи на небото, така што лесно ќе ја достигне рајот на Бога до ангелот на Јаков. искачувајќи се и спуштајќи се по него (1. Мој. 28:12). Можноста за оваа транзиција делумно ни се покажа во Енох и Илија“ 373. „Разумот пресметува дека кога сите луѓе би се родиле, а ниту еден од нив не умрел; тогаш размножувањето на луѓето конечно би станало некомпатибилно со просторот и методите на населената земја; и затоа тесноста на универзумот бара смртност на луѓето, така што оние што умираат да остават простор за преголемото мноштво на оние што се родени. кој од законите на бракот реши да извлече побивање на учењето за идниот живот: вие сте измамени, не знаејќи го Светото писмо или моќта Божја (Матеј 22:29)... Дали навистина мислите дека од земјата до небото не постои друг пат освен оној што лежи низ ковчегот и гробот. мерено во десеток за секој човек, за неговото живеење и храна Личноста која не била расипана од гревот била неспоредливо помалку зависна во животот од производите на земјата отколку сега, а земјата, без неговиот труд, била неспоредливо подарежлива во своите дела отколку што е сега... Нераспадливиот живот на безгрешен човек беше пресметан од Провидението подобро отколку вие сега. бидејќи вечната промисла предвидела од вековите дека одличниот дар на слободата, неопходен за блаженство, човекот ќе го користи за зло, и на тој начин првобитната структура на човекот и земјата ќе се урне: тогаш нема сомнеж дека тој мудро и добротворно ја пресметал добиената мешавина на доброто и злото, што нè восхитува и восхитува“ 374 Најпосебната Божја промисла за човекот по неговиот пад За човечкиот грев и неговите последици На самиот почеток на небесниот блажен живот на нашите прародители, се случи настан кој го промени првобитниот однос на Бога кон луѓето; овој настан, кој имаше толку важно влијание врз судбината на луѓето, е грев 375. За да ги разберете промените во Божјиот однос со луѓето што настанале како резултат на гревот, прво треба да го разберете самиот грев, неговото потекло, суштина и неопходните последици за човекот. Потеклото на гревот. Почетокот на гревот е во ѓаволот На човечкиот грев му претходеше гревот во духовниот свет (1. Јованово 3:8). Како што видовме претходно, „пред видливото и разумно суштество, т.е. човекот, Бог го создаде невидливото разумно суштество, духови кои се нарекуваат Ангели. Еден од овие светли духови, со некои духови подредени на него, имаше смелост да се повлече од послушноста на седобрата волја на Бога, неговиот Создател, и преку него ја загуби светлината“ 376. Фактот за падот на добрите духови „се потврдува со Божјото слово кога зборува за ангелите кои не го зачувале своето потекло, туку го напуштиле своето живеалиште (Јуда 6)“ 377. Злите духови, „кои станале такви со отстапувањето од Бога“, по нивниот грев „паднале во самољубие, гордост и злоба“; тие станаа „нечисти духови кои го налутија Бога, осудуваа, иако казната за овој суд сè уште не е објавена низ целото Божјо царство и не е извршена со сета своја сила“ 378; толку се вкоренети во злото што станале сосема неспособни да ја сакаат добрината и да се покаат за гревот 379 . По ова е јасно дека во однос на човекот тие не сакаат ништо и не прават ништо освен зло. Тие „се обидуваат да ги измамат луѓето и, залажувајќи ги, всадуваат во нив лажни мисли и лоши желби (Јован 8:44)“, поради што се нарекуваат ѓаволи, односно клеветници или заводници 380. Овој однос на злите духови кон некоја личност е уште поопасен за него, бидејќи тие, како што припаѓаат на нивниот човечки дух, се надмоќни во однос на повисокиот свет. Тие можат да „дејствуваат врз елементите“. Така, на пример, на ѓаволот „му беше дозволено да разгори оган во воздухот за да ги изгори овците и овчарите на Јов и да подигне бура за да го уништи храмот и да ги претепа неговите деца“. „Ѓаволот не може да има ништо помалку знаење за природното, па дури и, можеби, повеќе од личноста: бидејќи, поради суптилноста на неговото битие, тој во природата гледа многу што не ги гледа човечкиот дух, затворен во телото“, но, за жал, „на мудроста на ѓаволот ѝ недостига добрина“ 381. Падот на предците – Откако дознавме колку е непријателски настроен ѓаволот против Бога, против сè што е свето и добро, не е чудно што „бил љубоморен на блаженството на луѓето“ и сакал „да ги лиши од тоа“. За да го стори тоа, тој „користи лукавство: влезе во змијата и ја убеди Ева да го вкуси забранетиот плод“, за да ја прекрши Божјата заповед 382. Искушението на првите родители на небото не е мит. „Господ им рече на Евреите: Вие сте од вашиот татко ѓаволот; тој е убиец од памтивек (Јован 8:44). како се случи падот на првите родители. „Откако пред Ева се претвори во светол ангел, во учителка на вистината“, ѓаволот прво „ја воведува во сомнеж дали навистина го слушнала словото Божјо од својот сопруг и дали не е поради суеверие што се воздржува од дрвото на знаењето“. „Ева, одговарајќи на змијата, ја повторува заповедта за дрвото на знаењето, со особеноста што на него ги додава зборовите: и не допирајте го. Од ова можеме да претпоставиме дека мислата за строгоста на заповедта и стравот од смртта веќе почнала да го засенува во неа чистото чувство на љубов и почит кон Бога Законодавецот. Вториот говор на искушувачот содржи толку многу зборови, толку многу лаги, но така испреплетени што даваат изглед на отпадништво на дејството според Божјата намера. Забележувајќи дека стравот од смртта ја држи Ева во послушност кон Бога, тој ја одзема пред сè оваа поддршка: нема да умреш. Но, за да не се чини дека му противречи на Божјото Слово, тој се обидува да ја внесе својата противречност во самото Божјо слово, и кон тоа го свртува богоименуваното име на дрвото на спознанието на доброто и злото. Објаснувајќи го ова име, тој уверува дека со јадењето од дрвото на знаењето, Бог го соединил совршеното познавање на доброто и злото, исто како што со јадењето од дрвото на животот го обединил бесмртен живот и во ова знаење ветува нови очи, односно нов степен на знаење, па дури и божественост. „Две мисли би можеле да го оживеат таквиот опис на дрвото на знаењето: или онаа што Бог, од завист, ја забранил за да нема учесници во својата природа, или онаа дека Адам го преобразил вистинското значење на Божјата заповед. Едната била покорисна за искушувачот од другата; но кај Ева е попогодно да се заземе „подоцна во нередот на еврејската душа“38. на когнитивните сили, возбудена од љубопитност и недоверба, жената го гледа забранетото дрво како да го гледа за прв пат, но го смета за замислен однос кон себе - со нејзината сензуалност, со своето разбирање на Бога мноштвото на сопствените мисли, мноштвото на сопствените желби, кои не се концентрирани во волјата Божја, или похотата, која е непосредна причина за измамата и која, откако зачнала, раѓа вистински грев, не била одвоена (Јаков 1:14-5). Ева во забранетото дрво не гледа што е тоа, туку што сака, според одредени видови страст (1. Јованово 2:16; 1. Мој. 3:6). Првиот грев се раѓа во сензуалноста - желбата за раскош, во срцето - желбата за уживање без расудување, во умот - сонот за арогантно знаење и следствено навлегува во сите сили на човечката природа" 385. Привлечноста кон гревот беше проследена со гревовно дејство. Жената го зеде плодот од него (дрвото на знаењето) и јадеше на нејзиниот сопруг; се случил настан кој ја променил последователната судбина на човекот и Божјиот однос кон него 386. Кој е виновникот за гревот што се случил и врз кого треба да паднат неговите последици? Во секој случај, потеклото на гревот не лежи во волјата Божја - света и добра. Добрината Божја ништо не сакаше за човекот и не направи ништо за него освен добро. По Божја добрина, „првиот човек, откако примил високи способности и моќни сили при создавањето, откако стана владетел на небото и на земјата, ја уживаше најголемата слобода што може да ја има едно создадено суштество“. Ако „се постави граница на оваа слобода - дрвото на спознанието на доброто и злото“ - „ако на Адам не му се даде слобода да се причести од нејзиниот плод“, и на тој начин му се даде можност да ја злоупотреби слободата: тогаш ова, како што објаснивме погоре, беше неопходно за воспоставување на слободата во доброто, за подобрување на човекот. „Бог, во Неговата добрина, му даде на човекот (слободна) волја, природно расположен да го сака Бога“, не е виновен што „човекот ја искористи оваа слобода за зло“ 387, имајќи многу мотиви да ги исполни Божјите заповеди 388. Искушението од ѓаволот не може целосно да ги оправда првите родители; може само да го намали степенот на нивната грешност и вина 389. И покрај олеснителната околност, гревот на предците сепак бил многу сериозен. Тие ја навредуваа Божјата величина „со крајно злосторничка и бунтовничка желба да се биде како Бог“; „со произволно отстапување од законот“ (1. Јованово 3:4) тие открија „неверување, непослушност, неблагодарност, гордост против Бога и злоупотреба на сите способности“ 390. „Откако ја премина границата поставена со Божјата заповед“, човекот „ја оттргна душата од Бога, вистинската универзална фокусираност и потполност, ја обликуваше мрачната темна и потполност на себе. сензуалноста, во грубоста на материјата“, „неговиот ум, волја, активност се одврати, отстапи, падна од Бога на созданието, од небесното во земното, од невидливото до видливото“ (1. Мој. 3:6); „измамени од измамата на искушувачот (човекот) доброволно стана како безумен добиток и стана како нив (Пс. 4–8:13). Ова е падот на човекот 391 . – Секоја постапка нужно предизвикува соодветна последица. Пред падот, „животот и светлината на човекот беа во Бога (Јован 1:4); отстапувањето од волјата Божја беше отуѓување од животот Божји (Ефес. 4:18)“, што „го одвои човекот од Бога и Неговата благодат“ 392. на сè: но природата, осквернета од гревот, помрачена, груба, заразена, стана и недостојна и неспособна да ги прими чистите, лесни, суптилни, нераспадливи влијанија на благодатта“ 393. Откако го напушти изворот на животот, „по природната последица на оддалеченоста од Бога и во исто време со дејството на Божјото име е намалување на сите неволји и смрт на човекот“. 394. „Отровот на гревот“, „кој навлезе во сите сили на човечката природа“, „прифатен (од предците) во душата и срцето, брзо се рашири низ целото нивно битие“ 395. Како исполнување на Божјата закана (1. Мој. 2:17), „Адам умре како на денот на падот: тој умре во својот ум, кој учествуваше во Божествената светлина, беше облечен во темнината на сензуалноста; умре во својата волја, која ја загуби моќта да се стреми кон духовно добро; умре во своето срце, кое падна на фрагменти од љубовта и висината. земните задоволства умреле во неговата активност, која оттогаш можела да произведе само мртви дела (Евр. 9:14)“ 396. Така, процесот на живот нужно преминувал кај грешниот човек во процес на постепено умирање. Невиниот „човек имаше духовен живот, одеше во светлината на лицето Божјо, се хранеше со Божјото слово и можеше да расте во духовно добро“. Од времето на падот, кога „душата на човекот ја загуби Божјата благодат, која ја оживеа со повисок духовен живот“, „човечкиот дух има постоење без живот, како што во мртвото тело има движење без живот; тој раѓа такви мисли и желби кои се туѓи на неговото битие, па дури и го трошат“; Јасно е дека духовната смрт го снашла човекот. Пред гревот, „човекот имаше живот на душата, неговата имагинација беше исполнета со чисти и свети слики, неговите срдечни чувства беа живи без насилен бес и слатки без шармантен занес. Имагинацијата пореметена и фрлена во груба сензуалност, немирни и болни чувства, деструктивни страсти“ - сите овие последици на гревот ги сочинуваат „3. едно лице првично зеде со својата душа, во неговото понатамошно дејство требаше да го отруе телото, делумно бавно, но генерално смртоносен отров“ 398. Физичката смрт нужно мораше да настане и како резултат на постоечката „врска помеѓу болеста на душата и болеста на телото“, и како резултат, можеби, на самото знаење на дрвото и како резултат на доброто. лишување од благодатта, која „во неприкосновено совршенство и бесмртност го сочувала и она во кое се криела можноста за расипаност - човечкото тело“ 400. Иако „човекот беше во состојба на интегритет, земјата по своето потекло (1. Мој. 3:19); но оваа земја беше затворена и оградена од Божјиот лик и силата на дрвото на животот; по отстранувањето на ликот Божји, таа станува гола и, со нејзиното отстранување од дрвото на животот, се предава на природно уништување“ 401. Наследноста на првобитниот грев – Со раѓањето на децата, гревот на прародителот со сите негови погубни последици мораше да се прошири низ целиот човечки род. Навистина, „гревовите на луѓето се во некои погледи племето на првиот грев, исто како што луѓето се племето на првиот човек“; „илјадници и милиони синови на Адам“, како „гранки на првиот човек“, „сите од иста природа со него, сите, како него, се земјени, сите, како него, се заразени со чир на гревот“; „Според вистинското достоинство на нивните дела и нивната природа, во Божјото Слово се наречени семе на змијата (1. Мој. 3:15) од старо време, која ги мамела луѓето, зло дрво (Мт. 7:17), во чиј корен лежи секирата (Мат. 3:10) на вечното месо (Божјето не го осудува). 6:3) и се споредуваат безумни говеда (Пс. 49:13)“ 402. Сето тоа е како што треба. „Она што беше во изворот тече и во потоци“; „како што од заразен извор природно тече заразен поток: така од предок заразен со грев... природно доаѓа потомство заразено со грев“ 403. Фактот за наследноста на гревот е забележан уште на првите страници од книгата. Битие 404. Значи, „што значи тоа што е напишано за Адам: роди син според својот вид и по сопствен лик (1. Мој. 5:3)? Дали меѓу Адам и Сет имало сличности во цртите на лицето и структурата на телото? „Речта Божја: растеј и умножувај - му ја всади способноста на Адам да раѓа блажени деца и да им го пренесе како наследство ликот Божји, според кој тој самиот е создаден; кога оваа слика во него беше оштетена од гревот, тогаш, иако со силата на првобитната творечка реч тој можеше да роди син, тој не можеше да му пренесе на себе сиот повеќе од она што остана совршен. Бог, но во неговиот сопствен облик и во неговиот сопствен лик, односно со некои остатоци од Божјиот лик и со некаква мешавина на грев и штета на Адам. Бидејќи бил вклучен во книгата Битие по повод раѓањето на Сет, тој никогаш не бил уништен“; но „тоа го уништува гордото мислење на оние што создаваат луѓе од родот на боговите 405. Еднообразноста на гревот и неговите последици кај човечкиот род Наследното потекло на човечките гревови од гревот на Адам е дополнително потврдено со хомогеноста и универзалноста на гревовите и нивните последици во човечкиот род. „Заборавањето на невидливото и зависноста од видливото беше почеток на злото (кај првиот) човек: истиот принцип делуваше и продолжува да делува во ширењето на злото меѓу луѓето. Некои од нив тврдоглаво одбиваа да погледнат кон невидливиот Бог и се роди злото; други, од страст за видливото, сакаа да имаат видлив Бог, невидливиот дел. нивното битие - душата, и почнаа да гледаат само на видливиот дел од нивната композиција - телото и наместо човечкиот живот, управуван од разумот и законот на доброто, кај луѓето се откри ѕверски живот, поттикнат од сензуални похоти и брутален, растргнат од незаузданиот гнев Страстен и алчен поглед кон видливиот, во вид на незапирлив, вид на сила. разлики, извлекува различен отров, дотолку пострашен затоа што кај кого се формира, го труе. Така гледаат на видливата физичка убавина и паѓаат во лудило на сладострасност; - за злато и други видливи добра и да се заразат со лакомост; - за видливи придобивки во туѓите раце, а сопствените срца трујат со завист; - за сопствените видливи предности и се заслепуваат со гордост“ 406. „Да се држат за сензуалната природа првенствено пред духовното“, човекот „колку што е природната последица од оваа постапка, колку и праведната казна на ова злосторство, природно е под јаремот на сензуалноста“ 407. вели: секој што прави грев е роб на гревот (Јован 8:34). Што да кажеме за слободата на луѓето кои, иако не се во никому ропство, се потчинети на сензуалноста, опседнати од страст, опседнати со зла навика? „Колку и да изгледа чудно пред очите на разумот, овој самоконтрадикторен феномен во човековата природа; но одамна го забележале дури и оние на кои христијанството не ги научило ова: и ако навлезете подлабоко во причините за тоа, можете да се уверите дека вака треба да биде под одредени околности. Изворот на добрината и силата е еден Бог. моќта да прави добро и затоа, како што е слободен да го посакува доброто, тој е исто така силен да го прави тоа, но ако си дозволил да греши и преку тоа се одвоил од Бога, тогаш, како што се оддалечува од Бога, се намалува погодноста за него да црпи сила од Бога и затоа, кога неговата волја, по својата природа, прави обратно движење кон доброто и не го прави тоа. сензуалноста и земните страсти, опуштајќи го духот, ги задушуваат неговите внатрешни чувства и ги оштетуваат неговите небесни желби“. Навистина, „човечкото срце, по својата падната природа, е досадно (Ис. 6:10), односно сензуално и камено (Езек. 11:19), односно поради груба сензуалност, неспособно за суптилни духовни чувства“... „Чувствителност, порок, страст“, ​​„робување на волјата и немора да се лиши од слободата на умот“. „Луѓето помрачени од гревот, потопувајќи ги сите свои желби и мисли во суштествата, (на пример), ја променија славата на нераспадливиот Бог во подобие на образот на распадливите, и на четириножните суштества и на лазачите (Рим. 1,23)“ 409. Ако човештвото беше заразено со отров на гревот од нашите прародители преку природно раѓање; тогаш гревот мора да биде универзален феномен во човечкиот род. Сите згрешија и се недостигаа од славата Божја (Рим. 3,23), вели свети Павле. Кој ќе биде чист од нечистотија? Јов прашува, а тој одговара: никој, макар и еден ден да живеел на земјата (14:4-5). Оваа тажна појава во човечкиот род ни ја објаснува Давид, кој „без страв да ја прекрши заповедта за почитување на родителите, признава: зачнав во беззаконија, а мајка ми ме роди во гревови (Пс. 50:7). Тоа значи дека „сите луѓе згрешија во Адам, кој, откако почна да раѓа деца по гревот, не можеше, без чудо, да им го пренесе она што веќе го немаше - безгрешноста и нераспадливоста, туку природно го пренесоа она што го имаше - гревот и расипаноста (Рим. 5:12)“ 410. навлезе во нивното битие и се измеша со самата природа 411. Така, „кога Бог, кој не ја сака смртта на грешникот, вели за Себе дека ги носи гревовите на татковците врз децата и врз децата на децата, до третото и четвртото колено (2. Мој. 34:7), тоа не значи дека самиот грев, кој има неограничена доминација над човекот, е воведен во неговото битие; соборен, си ги наплатува давачките од синовите, внуците и правнуците?“ 412. Ако гревовната болест на некој може да стане инфекција за многумина, дали е изненадувачки што смртта што следи може да ги снајде и племињата и народите, како и луѓето? Општествениот живот започна кога Бог зборуваше со првата човечка двојка: наполнете ја земјата и владејте над неа: тука нема поделба или уништување. Зошто цивилните тела се смртни, а понекогаш дури и краткотрајни, ако не од истата причина како и природните тела? 413. Ова ни кажува дека последиците од гревот се протегаат не само на поединецот, туку и на општествените организми. Последици од гревот во однос на природата Последиците од гревот на Адам не се однесуваат само на луѓето, туку и на целата природа воопшто. „Создаден како владетел на создавањето, човекот во својот пад ја однесе со себе сета своја власт“ 414; „Целото создание во својот владетел изгуби дел од своето совршенство и благослов“ 415. Еве како може да се објасни. „Благословениот живот и благосостојбата на суштествата се состои во циркулацијата на славата Божја“, во откривањето на совршенствата дадени од Бог. „Човекот го прекина вечно животинското оптоварување на славата Божја во себе, решавајќи да не му ја врати на Бога, туку да ја присвои за себе, со надеж, според ветувањето на заводникот, да биде како самиот Бог. Оттука, кај духовниот човек се случи нешто слично на она што се случува во сетилниот човек кога циркулацијата на крвта престанува. останаа слаби, во споредба со претходната состојба, движења на духовниот живот, помрачени, голи, болни и расипани. бидејќи во целиот видлив свет Божјата слава се ширела првенствено преку човекот, гледајќи се во него како во образот Божји, тогаш, сокривајќи се од човекот, таа веќе не свети толку јасно како на почетокот во целиот видлив свет. Иако Псалмистот, откако ги очисти своите сетила, и после тоа го слушна небесниот глагол, кој ја раскажува славата Божја и нивниот звук што поминува низ целата земја; но овој звук, без сомнение, веќе не е толку висок и величенствен како што беше на почетокот; зашто тогаш се слушаа само величествените и слатки звуци на животот и хармонијата, а сега се измешани со кинечките звуци на страдањето и шумот на уништувањето“... 416. Откако го помрачи Божјиот лик во себе, „зависно од кои се засноваа надворешните предности“, човекот нужно мораше да ја изгуби својата поранешна моќ над природата 417 . б) „За причините и принципите на човечкото спасение“ Единствениот извор на секое блаженство е Бог – Прекршувајќи ја заповедта, првиот човек, а по него и сите други луѓе, помислиле да ја најдат својата среќа не во Бога, туку во светот и во себе. Како што може да се очекува, човекот не ја најде својата среќа во создаденото постоење и не можеше да ја најде таму. Навистина, „чист дух и груба материја, бесмртно битие и моментално задоволство, суштество што размислува и сетилен шарм - има ли тука некаква конзистентност? Светот е круг што се врти; нашата душа е слика на Божественото единство на Троица. Круг сместен во триаголник не може да го окупира целиот простор; Така, целиот свет не може да ја исполни човечката душа и независен извор на самиот човек“. затоа што „има само еден Бог кој е самозадоволно суштество, секогаш комплетно во Себе и изобилува со секое добро, никогаш не му недостасува ништо однадвор и, следствено, нема потреба од никаква исхрана. Човечкиот дух, како создаден и постојано зависен од Бога, не е самозадоволен, бидејќи не е Бог; и не се самозадоволува, има потреба да стекне задоволство што му е потребно или да јаде на свој начин. Водејќи го како храна, тој гладува за добро; неговиот ум, како пијалок, жеден за вистина. Но, коренот на доброто не е во него, изворот на вистината не е во него: следствено, тој нема храна и пиење во себе; потребно е тие да му бидат дадени. Во Бога е коренот на доброто, во Бога е изворот на вистината; затоа, за да се нахрани духот, не е потребно она што се искачува од земјата, туку она што се спушта од небото“ 419. Со прекинот на комуникацијата со Бога исполнета со благодат, човекот не можеше да го користи небесниот извор на живот и блаженство; од времето на неговиот пад тој беше осуден на постојано страдање. човекот, порано или подоцна, неволно мораше да дојде до идејата дека неговата среќа не е во светот, туку во Бога, дека патот на гревот е пат на уништување, дека за да се постигне блажен живот потребно е да се врати во соединување со Бога 420. Оваа мисла дотолку повеќе требаше да се појави кај едно паднато суштество затоа што гревот не го лиши целосно од образот Божји, според кој тој има природна привлечност кон Бога. Карактеристики на Божјиот лик кај човекот по падот – Гревот на предците не бил целосно самостоен; згрешија преку расипаност од ѓаволот. Иако „изненадувачки е што предокот се обидел незаконски да ја прошири областа на слободата, веќе речиси универзална“; сепак, делумно „може да се објасни со недостигот на знаење на искусните, лукавството на искушувачот и самата огромност на вистинското владеење, во кое беше лесно да не се запре на границата која беше навидум безначајна“ 421. Затоа, откако „човекот го урна Божјиот лик, подигнувајќи го својот идол“, одредени, така да се каже, одредениот лик на Бога останува незначителен. во својата природа“ 422. Дури и „најрасипаниот човек може да најде во себе остатоци од образот Божји. Го сака животот, иако поради незнаење тој не е бесмртен. Ја сака вистината, иако само шпекулативна. Мрази лаги, иако кај другите. Сака пофалби, иако без заслуги. Љубоморен на доблеста и славата на другите. Тој се плаши и ги почитува најмудрите и најдоблесните“ 423. Паднатиот човек „во природна, оштетена состојба“, „немајќи слободна волја и сила за духовни и спасоносни постапки“, барем „има слобода во изборот на доброто на природното, граѓанското, моралното (1. Мој. 8:21; Јован 8:34)“ 424. иако сето ова е објаснето со образот на човекот во „ е смачкана, не е целосно уништена и уништена“, дека, иако „вечното сонце зајде во неговата душа, некои зраци на зората од Него сè уште ги допираат неговите височини“ (Рим. 1:20; 2:14–5). Навистина, ако по падот човекот „го познал Бога, тогаш го познал преку остатоците од првобитната светлина во умот, со помош на побожно предание; ако направил нешто добро во некоја смисла, тогаш со остатоците од првобитната добрина во волјата“; ако тој, „веќе мртов од гревови (Ефес. 2:5) внатрешно, сè уште живеел надворешно, и ако во него сè уште се појавувале некои погледи на повисок живот: тогаш тој живеел (патем) со остатоците од животот што му бил даден во почетокот од Бога, исто како што живее резницата, исечена од живо дрво, додека живиот сок во него не се исцрпи. за остатоците од Божјиот лик во него сведочи многу „двојност и противречност на насоките“ кои „постојат во човечката природа“ 426 . Човековата немоќ во прашањето на спасението. Потребата од Божја помош за да го спаси – Незадоволството од светот и од самиот себе го поттикнало човекот да го напушти светот, да не гледа на него и на себе како на извор на среќа; Во меѓувреме, остатоците од Божјиот лик неволно го привлекувале човекот кон Прототипот и го потсетувале на благодатното соединување со Бога како единствен извор на блаженство. При такво расположение, природно, треба да се појави желба кај човекот да си го врати некогашното небесно блаженство во заедница со Бога. Но, како да се вратите назад? За да се врати во првобитното блаженство во единство со Бога, човекот требаше да го елиминира сето она што го уништило ова блаженство, требаше „да се ослободи од непријателот на ѓаволот или од опасноста да биде подложен на неговите маки, да биде сочуван или исчистен од гревот, како извор на сите неволји и страдања, за да се ослободи од проклетството на законот, кое го обврзува и го обврзува законот. да бидеш безбеден да не го проголта бездната, каде што црвот не умира и огнот не згаснува, каде што животот и бесмртноста постојано ги убива неуморната смрт, со еден збор, човекот требаше да се спаси 427. Но, како да се спаси? За да се спасиш, пред сè, треба да „зачуваш или да се очистиш од гревот, како извор на сите неволји и страдања“. „Но, дали е тоа возможно откако гревот е насекаде низ целиот свет, кога сме зачнати во беззаконија, во гревови (Пс. 50:7) и, како по природна потреба, пиеме неправедност, како пијалок (Јов 15:16)“, кога „грубиот јарем (на гревот и сензуалноста) цврсто го зафати, а не му се допаѓа, паѓа на грешникот. дали има алатки за да се реши од тоа 428. После ова, „кои се борбите преземени (од страна на грешникот за спасение), ако не и напорите на парализираниот кој сака да се подигне? „Зачнат во беззаконија, осуден на смрт пред раѓањето, ставен во судир со сета природа, одмаздувајќи му се на својот господар затоа што се потчини на суетата, имајќи во умот водач кој е најслеп во најголемите опасности, во срцето на пријателот кој често изневерува, во совеста на судијата чија будност е страшна за земниот дух, а она што е чудно за сензуалноста. не е чир воин, принуден истовремено да се бори и со надворешните непријатели и со внатрешната слабост. „Неможноста да се постигне (вистинскиот концепт за Бог) во паганството се покажа како толкава крајност што луѓето си правеа богови од дрво и камен или ги обожуваа презрените животни, а за да им покажат почит, пред нив беа жртвувани луѓе како нив. се најде будала кој во своето срце рече: нема Бог (Пс. 13:1) 430. За да го собори јаремот на гревот и да го следи патот на доброто, не му беше доволно познавањето на Бога и Неговиот закон на човекот „Ако некој реши да си го изработи своето спасение, тогаш барем ги знаеше сите средства за спасение, да речеме дека е невозможен живот за него. моќта да се направи добро, но оваа моќ не е во доволна количина кај самиот човек „Ако родот на Адам можеше да се почувствува себеси со една заедничка сензација, тоа би било чувството на беспомошен парализиран“ 432. Човекот е отруен од отровот на гревот: тој е смртно болен; за да живее, прво мора да се опорави. И „за да се излечи некој заразен со отров, потребно е нешто повеќе од само прекинување на употребата на отров“. „Можете (на пример) да скршите или да исецкате дрво во коренот: тоа ќе се исуши и ќе се исуши; но тогаш веќе не можете да го правите зелено, расцутено, плодно: за ова е потребна креативна моќ. чисто срце, о Боже (Пс. 50:12). „Никој не може да биде творец на себе: некој што е смртно болен или мртов не може да си даде здравје или живот, чиј извор е затворен во него“ 433. „Изворот на добрината и силата е еден Бог“. За да се извлечат силите на доброто од овој единствен извор, човекот мора да биде во заедница со Бога 434. Но, комуникацијата на мирот меѓу човекот и Бога била уништена од гревот, кој „го навредил Божјото величество“. За да се обнови благодатната заедница со Бога, толку неопходна за свет и благословен живот, според барањата на вистината, човекот требаше да претрпи „достојна казна, во секој случај не мала или кратка, бидејќи величественоста Божја, која е навредена од гревот, е неизмерно висока и вечна“ 435. Некој „не може, а да не признае дека не постои поприродно и понеоспорливо право од она што Бог го има да бара ниту едно Неговото создание да не ја нарушува Неговата волја и закон со кое било дело, со кој било збор, што е исто така еден вид дејство, со каква било мисла и желба, кои во доменот на духот и сезнајноста се исти како зборовите и постапките во доменот на сетилата спротивни на своите права, кој ги губи своите права преку сетилата. која ја уживаше со Својата благодат и која, според основните принципи на царското усовршување, не можеше да ја искористи освен со обврската за верна послушност дека според истите принципи ќе се изложи на припитомување или казнени дејствија на правдата“ 436 ... Како може грешникот после ова да го врати изгубениот мир со Бога; „Мирот се стекнува меѓу луѓето или со самото војување, или со праведност, или со милост; - злоупотреба, кога победникот нареди мир на победените; - вистината, кога трагачот по мир или ќе ја потврди својата правда, или ќе ја надомести неправдата направена со задоволство; - со милост, кога оној кој нема сила да го победи светот, ниту, пак, ја навредува вистината да се откаже од вистината. непријателството и преку сопственото непримерно смирение или, уште повеќе, со поука на верен и моќен посредник, ја стекнува милоста на светот, но кој може да го одземе мирот Божји насилно од Семоќниот, или да го заработи преку праведност од Него, пред Кого никој жив нема да биде оправдан (Пс. 143:2). Кој еднаш е совладан од гревот веќе е роб на гревот (Јован 8:34) и е виновен против целиот Божји закон (Јован 2:10), кој бара целосна светост и совршенство според ликот на Небесниот Отец (Матеј 5:45); и затоа тој веќе нема ниту моќ ниту вистина; тој сам не може да го истера злото што владее во него, и ако прави некое несовршено добро, тоа секогаш се однесува на сегашната должност и затоа никогаш нема да ја задоволи Божјата правда за претходното направено зло“ 437. „Да се ​​задоволи Божјата правда (во однос на грешникот) значеше да се стави грешникот во вечна смрт“. „Нашата единствена надеж за мир со Бога е милоста на Богот на мирот“. Но, не можете да се потпрете само на Божјата милост. „Бог е милостив, но и праведен; бескрајно милостив, но и бескрајно праведен; вагата на концептите стојат подеднакво, и нема причина зошто надежта за Божјата милост би можела да го надмине ужасот на Божјата правда“. „Ниту една сопственост на Божественото не може да биде лишена од нејзиното вродено дејство“; така, „како Божјата милост може да биде огромна за грешникот без да ги наруши правата на Божјата правда, ова, без посебно откровение одозгора, е потполно неразбирливо“ 438. „Ниту еден од синовите на Адам, без посебно откровение на Бога, не можеше да сфати како животот исполнет со благодат и светоста можеше да биде обочен и обоен од личност, туку и да биде обоен и обоен од личност. убиен, како некој засекогаш осуден со вечна правда можел да се избави од оваа осуда без да ја навреди вечната правда, како една личност, со напливот на креативна моќ, може да стане нова креација (2. Кор. 5:17), останувајќи истата личност. 1:26)“ 439. Беспомошната состојба на грешникот, оставена на сопствени сили, е толку голема што тој не само што не може да се спаси, туку не може ни да замисли што целосно би го спасило од вечната смрт. Свеста за крајна беспомошност, неможноста да се најде спас некаде освен Бог, требаше да ја зајакне кај човекот природната желба за Бога и желбата да добие помош од Него за да се ослободи од неизбежната вечна смрт. Како е привлечена Божјата милост кон паднатиот човек? – Видовме дека паднатиот човек порано или подоцна, под одредени околности, мораше да се обрати кон Бога за спасение. Но, ова е само еден од условите за човековото спасение. Друг услов лежи во волјата Божја - дали Бог сака или не сака да им помогне на паднатите. „Со чувството на потреба за Божественото и желбата да комуницира со Бога, човекот природно мораше да го разбуди дејството на Божјата бескрајна љубов. Тој, „оптоварен со сензуалност, како птица со крилја натежнати со олово, само бие на земја, наместо да се искачи на небото“. „Зарем не треба да се надеваме дека благодатта на седоброто Божјо битие ќе се спушти кај слабото човечко суштество и ќе го просветли помрачениот ум и ќе го стопли студеното срце и ќе привлече кон Себе и ќе ја смири душата оптоварена со расипаност? 440. Бог, исто така, бил поттикнат да го спаси човекот со фактот што човекот целосно не го „засенил Божјиот лик во себе“. „Седобриот Бог Отецот“, (со цел) „да не го предаде Неговото дело на злото“, беше повикан да го „обнови Својот лик во човекот“ 441. „Како што го ставаме својот печат или на работи за кои тврдиме дека се наша сопственост или на оние што сакаме да ги скриеме од другите, така Бог го втиснал на човекот Својот лик, како свој имот, кој ниту едно суштество не би се осмелило да го присвои за себе, и како ракопис што никој не би го отворил освен Единородниот Син Божји. грев“; тој „не сакаше да му припаѓа на Бога, се украде од Бога, го отфрли Господовото господство; сонуваше за себе да биде Господ и Бог“ 442. Но, седобриот Бог немаше намера „да го изгуби човекот“; напротив, Тој најверојатно мора да има желба „да го одземе од пеколот и повторно да си го присвои за себе“ 443. Да претпоставиме дека се барало извонредно средство за да се спаси човек; човечкиот ум не може ни да помисли на тоа. Средството за обновување на човекот било да се помират вистината и љубовта Божја. Од една страна, „праведниот Бог не можеше да го погледне секој минутен злосторник без жесток гнев“; но од друга страна, а во исто време, „може ли добриот Создател со ладно презир да ги слуша офкањата на едно вознемирено суштество? Правдата буди одмазднички громови, добрината ја задржува раката подготвена да ги пушти... Ако неограничената Мудрост не ги знаеше средствата да ги помири овие неразбирливи противречности со нивната несфатливост што ја уништуваше нивната штетност и не можеше да се помири - да, да речеме во човечка смисла - Бог со Бога, а потоа Бог со човекот, тогаш никогаш немаше да се каже во вечниот собор: Да го создадеме човекот (1. Мој. 1:26, повторно постоење на морална неентитетност - човекот мора да биде доделен“ 444. Вечна предодреденост за спасение на луѓето – Навистина, Бог Отецот, „според Своето предзнаење и бескрајната милост, за човекот кој скршнал од патот на блаженството, предодредил да отвори нов пат кон блаженството“ (Еф. 1, 3-4). Иако Бог предодреди од вечноста на сите луѓе да им даде можност да се спасат; но „бидејќи предвидел дека некои добро ќе ја користат својата слободна волја, додека други ќе ја користат лошо, затоа некои одредил да се слават, а други ги осудил“ (Десно. Шпански стих, Поглавје 3); „Кого претходно ги познавал, односно, во кои Бог предвидел искрена и непроменлива желба да се угоди и да се постигне вечно спасение, оние што Тој исто така ги предодредил да се усогласат со ликот на Неговиот Син (Рим. 8:29)“ 445. Така, вечната предодреденост на некои на блаженство, а на други на вечното мачење мора да биде зависна од измачување. достоинството на секој човек. Бог му ја изразил оваа мисла на Авраам (1. Мој. 18:19): Почнав да го познавам (Авраам) затоа што им заповеда на своите синови, и неговото семејство по него, да одат по патот на Јехова и да бидат љубезни и праведни, така што Јехова ќе го исполни на Авраам она што го рекол за него. „Знаењето овде значи избор (Ам. 3:2). Продолжувајќи да ја објаснува причината за последователното откровение, Бог укажува и на причината за првичниот избор на Авраам, за кој тој верува дека е предзнаење (Рим. 8:29). 446. Воплотувањето на Синот Божји е средство предодредено од Бога за спасение на луѓето. Потребата за тоа – Значи, „делото (нашето спасение) доаѓа од самата вечност“ 447. Бидејќи било неопходно „да се обнови храмот (Божјиот) во човекот“, „да се обнови образот Божји во него“; тогаш седобриот Бог Отецот од сета вечност предодреден за таа цел „да го испрати Својот единороден Син, од Кого е создадено се (Кол. 1:16)“ - решил „да го воведе во човештвото едносуштинскиот лик на Неговата Ипостас (Евр. 1:3)“ 448. Отец, во вечниот собор на Света Троица, од Својата бескрајна љубов кон Бога Отецот и кон светот, се согласи да ја исполни волјата на Отецот 449. – Средствата однапред одредени од Бога за спасение на човекот целосно одговараат на нејзината цел. За своето спасение, човекот имал потреба да го познава Бога како идеал, кон кој на патот од гревот кон светоста морал да се стреми. „Божјето на Божјото спознание е скриено во внатрешноста на самото Божество, недостапно поради Неговата недостижна височина; Само тој може да земе од него за потребите на спасението ако Божјиот Син сака тоа да му се открие. Во меѓувреме, Самиот Божји Син, Кој сака да му го открие на човекот знаењето за Бог, никој не знае освен Отецот (Матеј 11:27). Како може да се постигне спасоносното откритие за спознанието за Бог? Неопходно е Синот Божји, од непознатото на Божеството, кое е над сите слики на знаење, така да се каже, да излезе во некои спознајни слики, исто како што се нарекува образ на невидливиот Бог (Кол. 1:15). Ако Синот Божји „дојде во одредени спознајни слики најблиски до Божественото, во духовни и се откриеше во ангелскиот свет, тогаш тоа не би било доволно за човекот. „Земјата не е како небото, а човекот не е како ангел. Особено во сегашната состојба на земјата и човекот, небото и Ангелите се затворени за земјата и човекот; следствено, откровението на познанието за Бога, карактеристично за небото и ангелите, не би било откровение за земјата и човекот. Значи, потребно е Синот Божји, кога сака да му го открие спасоносното Божјо знаење на денешниот човек, исто така да се спушти и да влезе во облиците на знаење најблиску до човекот; така што Словото Божјо, без да престане да биде Слово Божјо, влегува во ликот на човечкото слово; така што ликот на невидливиот Бог, без да престане да биде она што е Тој, влегува во слики видливи за окото на земниот ум; така што Он би се појавил или во минливи слики (откровение и виденија на светиите), или во постојан лик (воплотеност на Синот Божји)“ 450. Освен познанието за Бога, на човекот му била потребна сила за да прави добро. Во меѓувреме, „изворот на добрината и моќта е еден Бог“, „претставен од апостолот како исполнување или полнота на сето совршенство, добрина и благослов (Кол. 2:9)“ „Но, бидејќи Божеството е бесконечно, ниту едно ограничено суштество не може да го прифати и да го прифати ова исполнување. Со оглед на тоа што Божеството е свето и праведно, како може грешникот, особено, да почне да го исполнува без да биде проголтан од сеопфатниот оган на Божјиот строг суд (Иса.59:7). Затоа, „за извонредното спуштање на Божјата сила кај човекот“, што му е толку неопходно за да прави добро, се бараше еден вид проводник на моќта Божја, имаше потреба од „медиум со кој ќе се пополни растојанието помеѓу Бога и човекот, ќе се уништи поделбата, ќе се уништи комуникацијата, непрекината, обновена, што ќе допре до совршено единство и одвоените страни на човекот и не ги прави Бог“. умре“ за да ги задоволи сите овие човечки потреби? „Бог, чудесен во Своите судбини, за да ги благослови оние што постојат од Него со највисоко и неразбирливо блаженство, од вечноста реши да ја соедини својата природа со човечката природа, во личноста на Својот Единороден Син“, - Тој реши „да го воведе Својот ипостатски живот, Својот Единороден Син, во една мала, долга судбина подготвена од својата човечка порција, подготвена од својата човечка судбина, избрана од својата судбина, порција. заштитени од заразната мешавина на гревот, да ги обедини Божеството и човештвото во единствена Ипостас на Богочовекот“, „за да се помири и обедини целото човештво со Божеството“ 453 (Кол. 1:19–20). Тоа е средството кое Бог го предодреди за спасение на грешниот човечки род! Во Богочовекот, Божествената „полнота на секакво совршенство, добрина и блаженство“, „оваа непристапна светлина, овој оган што троши, како што самата Негова Реч никаде не ни го претставува Бога (1. Тим. 6:16; Евр. 12:29), калена од Божественото човештво, е отворен извор на светлина и живи води „допирливи за мрачна природа и убивани“ суштества“ и „не само што се доближува до пониската духовност на човечката душа, туку продира, ја опфаќа и исполнува со Божествени сили самата телесност на Неговата човечност - телесното живее во Него“ (Кол. 11:9) 454. Како резултат на ова, самата човечност на воплотениот Божји Син е „полн сад со Божествени дарови, кои со еден допир течат од него; таму е устата на Божествениот извор, во која сета внатрешна и скриена полнота на животворната сила Божја станува достапна и прифатлива; има запален јаглен што го гледа Пророкот Исаија 6: допир до усните на пророкот, навлезе во неговото битие со својата огнена сила и го очисти и освети“ 455 ... Како можат луѓето да црпат од изворот на „сето совршенство, добрина и блаженство“ моќта исполнета со благодат за нов живот? Во овој случај, „зборот Божји нè поучува, колку што можеме да собереме, преку споредба (на Богочовекот) со Адам“ 456. Словото Божјо наоѓа двајца предци во човечкиот род. Првиот од нив, Адам, е човек од земјата (1. Кор. 15:47). Сите други луѓе, кои потекнуваат од Адам, „се суштината на гранката на првиот човек, и затоа сите се од иста природа како него“. Во ова дрво со многу гранки немало вистински живот после гревот. Откако „првиот човек беше отсечен од Бога со непочитување на заповедта“, „ова некогаш славно дрво залудно ги умножува своите лисја и гранки, постојано венеат, до бесконечност и не може да даде плод за вечен живот“ 457. Според вечната Божја определба, во светот требаше да се појави ново дрво полно со живот, на кое можеше да се накалеми избледеното дрво на човечкиот род - требаше да израсне вистинската лоза, која треба да го соедини паднатиот род со себе, да го зелени исушеното, да го оплоди чудесното, за да има многу плодови во него и да создаде многу плод (Јован, кој е способен со својот живот: да навлезе и, откако навлезе, да го уништи царството на смртта, засновано на уништувањето на првиот Адам, да води сè во себе (Ефес. 1:10) и да го спои крајот со почетокот“ 458. Таква нова глава на човештвото требаше да стане човекот, Господ од небото - Богочовекот, кој „е човек по човечка природа, а во исто време е и божествена природа, а тој е од Господ“. Тој е „вториот (по Адам) човек без наследници, затоа што“, „заобиколувајќи милиони луѓе кои не се во согласност со првиот човек што стои на слегувачката скала на природните, не ослободени од грев, раѓања“, „Само тој меѓу човечкиот род е во согласност со првиот човек, кој доаѓа од Бога директно, чудесно, неприкосновен на гревот, откривајќи во себе милост под човечкото раѓање“ Според водството на Божјата реч, најдовме две глави на човечкиот род, на кои „сите други луѓе припаѓаат како гранки на дрво и на корен“. „Адам природно (по природа) е глава на целото човештво, кое е едно со него по природно потекло од него. Богочовекот, во кој Божеството се соедини со човештвото, милосрдно станува нова семоќна глава на луѓето, која ја соединува со Себе преку верата, за да го „воведе во човештвото Божјиот живот, кој ќе ја победи и уништи смртта што владее во него“, за да ѝ даде на човечката душа „лек што го чисти и го уништува мртвиот грев во исто време и го уништува. лек кој зајакнува и штити, кој не дозволува оваа инфекција ќе се обнови и засили со нови падови“. Згора на тоа, „животворното дејство на благодатта, исто како (и) смртоносното дејство на гревот, се протега низ целото човечко суштество од дух до тело; и бидејќи силата Божја е, се разбира, помоќна од моќта на гревот, која всушност е слабост, не е чудно што благодатта, според зборовите на апостолот (Рим. 5:20), е всушност повеќе почива отколку гревовната заразува и уништува“ (Рим. 5:15. 21; Јован 11:25) 460. Кога Божествената сила „всадува вера во срцата на луѓето, тогаш во самите тела, прочистени со вера, силата на воскресението (треба) да свети побрзо или побавно. Така Богочовекот „станува наше воскресение (Јован 11:25)“ 461. Како може Богочовекот да ја задоволи вистината Божја? – За грешникот, преку Богочовекот, да стапи во вистинска заедница со Бога, изворот на сила исполнета со благодат, за тоа било потребно прво да ја задоволи Божјата вистина, навредена од гревот. Без ова задоволство, гревот секогаш би го отуѓил човекот од Бога и би го спречил човекот да комуницира со Бога. Со оглед на тоа, Бог Отецот од сета вечност предодредил „да го урне Божеството (Синот) облечен во човештвото во човечки состојби, освен гревот, дури и во слабост, страдање и смрт“, така што преку тоа воплотениот Божји Син, како Божјо Јагне, ги одзема гревовите на светот (Јован 1:29) гледање на Божјата правда под облеката на Неговите заслуги. „Па што? „Божјата правда (мора) да биде целосно задоволена (со таква жртва), бидејќи во личноста на Богочовекот човештвото ја поднесува смртта што е осудена на себе, и ја поднесува целосно, бидејќи моментот на смртта на Богочовекот, со заедничко присуство на вечното Божество, е еднаков на вечноста. Така, простувањето на милоста и судењето на вистината се среќаваат, вистината на Божественото и светот на човештвото се бакнуваат 462. Ова дејство на мудроста и добрината Божја може да се спореди со откуп (откуп) на изгубениот имот. „Се случува ние, сакајќи да го задржиме нашиот сакан имот, на кој се оспорува нашето право, да се согласиме повторно да го стекнеме со купување - и да жртвуваме друг имот на неправедни побарувања за да го обезбедиме поседувањето на она што го сакаме. Така, бескрајната Божја љубов на чудесен начин го зајакнува нејзиното вечно право над нас; Господарството Божјо сонуваше да биде Господ и Бог за себе... Но, таа се обврзува да го одземе од пеколот и повторно да го присвои за себе, го откупува од законските заклетви (Гал.Б. 13) сребро и злато, но со чесна крв, како беспрекорната и чиста Христова крв (1. Пет. 1:18-19)“ 463 Така, „во воплотувањето (на Синот Божји) наоѓаме средство што ниту еден создаден ум не можел да го измисли - средство не само да му угодиме на Бога со Неговата достојна служба, туку и да добиеме прошка со тоа што го навредуваме со нашите похоти и зло; не само да ја вршиме волјата Божја, туку и да примиме од Него сè што бараме, дури и пред Неговото посредување и Неговото посредување. Син, кој се воплоти и умре за нас, за да ни бидат дадени сите Негови Божествени сили, вклучувајќи го и животот и побожноста (2. Пет. 1:3)“ 464 в) „За постепениот ефект на обновата во однос на целиот човечки род, или на универзалната економија исполнета со благодат“ а) Подготовка на човечкиот род да го прифати Спасителот. Зошто спасението на човекот не се случува одеднаш, туку постепено? Промена на Божјиот однос со луѓето по гревот – Откако ги откривме главните основи на нашето спасение, да видиме како, во постепен временски редослед, на овие основи се подигна универзалната благодатна економија на нашето спасение. Иако беше предодредено од вечноста, потребен е одреден временски период за враќање на паднатите. „Можеме без двоумење да кажеме дека причината (за тоа) не е во Бога. Неговиот збор тече со брзина (Пс. 147:4). На тој говор и бајша; Тој заповеда и беше создаден (Пс. 32:9). Вечниот секогаш има сè подготвено. За Семоќниот сè е секогаш можно. Причината за постепеноста со која се одвива обновувањето на грешникот лежи во самиот него. Како суштество, тој „нужно се двоуми, бидејќи се движи во одредени временски кругови, кои не може да ги забрза“. „Како создаден слободен, тој не може да се спаси ако „неговата волја нема усогласеност со волјата Божја“, ако нема желба да се спаси и „подготвеност да го прифати дејството Божјо“ 465. А грешникот, веднаш по падот, навистина немал подготвеност да ја прифати Божествената помош. „За да се намали збунетоста што ја чувствуваат грешниците од присуството на Бога, за да ги „охрабри (првите родители) на искрено и спасоносно покајание“, Бог, при првото појавување пред нив по Падот, „од снисходење го зема врз себе образот на незнаење“. Како лицето одговорило на кроткиот повик за покајание? Веќе „на првиот знак на присуството на Бога, Адам можеше да почувствува дека Бог не сака да го остави и уништи; и затоа мораше да прибегне кон Неговата милост без да се јави; но тој исчезна. Потоа ја препозна својата голотија и таква голотија што не само што го доведува во срам, туку и во страв, и го принудува не само да покрие некои делови од телото; самото оправдување за гревот е безначајното оправдување преку искушението на жената: таа ми даде плод од ова дрво, па дури и поплака против самиот Бог: жената, пак, ја префрла вината на змијата: змијата ме измами“ 466. Јасно е дека веднаш по Падот, човекот сè уште не ја сфатил сета важност и деструктивност на гревот, сета своја беспомошност и, според тоа, сè уште не бил подготвен да прифати натприродна помош. Како резултат на тоа, Бог не можеше да го доведе грешникот до највисокото совршенство и блаженство преку спокоен небесен живот: состојбата на гревот и отуѓеноста од Бог бараше друг пат. „Примордијалниот, непорочен човек беше блажен во рајот без солзи и чекореше по патот на радоста до највисокото небесно блаженство. Но, кога, заведен од духот на злобата, човекот се сопна и падна во грев, небесниот пат на радоста исчезна од него; и самиот Бог, како праведен судија, го стави на пат како праведен судија, а во исто време го постави и човек“. 467. „Дрвото на животот не може да биде корисно за некој кој, отуѓен од Божјиот живот, го носи во себе внатрешниот принцип на смртта: во овој случај, неговата бесмртност само ќе продолжи и ќе ја потврди неговата смрт“. „Рајот, место за испитување, повеќе не е потребен за оние што го завршиле своето испитување (1. Мој. 3:22). Затоа, по падот, човекот „не требаше да користи инструмент и знак на бесмртен живот“, тој мора да биде отстранет од рајот. „Вратите во куќата се зајакнати и заклучени за да го задржат крадецот или за да го задржат неприкосновениот член на домаќинството. Така е и во домот Божји. Кога култиваторот и чуварот на Божјиот рај го украл плодот од дрвото на знаењето, тогаш тој бил избркан, рајот бил заклучен од него и неговиот најсилен чувар со пламен веапон“4. Катастрофата како едно од средствата за враќање на паднатите Бидејќи „човекот, замислувајќи дека е бог, си замислил во себе да најде самостоен почеток на животот“, тогаш, откако бил избркан од рајот, требало да се стави во такви услови под кои лесно може да ја „спознае својата грешка“ 469. Човекот сакал да ја најде својата среќа во светот, сам. И така Бог, отстранувајќи го од рајот, му дава можност целосно да ја доживее оваа горчлива среќа. Но, „штом гревот го запоседна владетелот (на создавањето), во неговиот домен се појави бунт, преку неразбирливото дејство на Божјата правда“; „Со губењето (од човекот) на Божјиот лик, создавањето не го препознава својот господар“ и „се бунтува против Него“, „земјата, проколната во човечките дела, му ги намалува даровите“ 470. Бог го дозволува сето тоа и за да го казни човекот за гревот и така што „Царството Божјо воопшто не е проголтано од неограничениот грев17, туку и смртта“. „Човекот го чекаа неволји“ надвор од рајот, „на патот на смртта“. „Трудот, кој беше задоволство на Адам во рајот, сега мораше да биде придружен со исцрпувачка пот; благословот на раѓањето деца стана извор на страдање за Ева“. „Еден од горчливите плодови на проклетството, што човечкиот грев го посеал на лицето на целата земја и Божјиот гнев дозволил да расте“, била сиромаштијата. „Бидејќи видлив предмет на првиот грев беше храната, плодот на забранетото дрво, а првото откритие на гревовната инфекција што продре во човекот беше вештачката облека - лисја од смоква, соодветно со овие гревовни дејства, на истите два предмети, на храната и облеката на една личност, се покажа дека дејството е на посебен начин клетви, така што во однос на овие предмети 7 стана последни 7 предмети од земјата“. горчливите последици од гревот, појавувајќи се како казна за гревот, во исто време служат во рацете на Промислата како средство за враќање на грешникот. „Исто како што заштитничкиот татко пишува писма на алатките за детска забава што децата мора да ги научат“, „Создателот на сè ги расфрлал“, „само не секогаш на челото и лицето на нештата“, белегот на суетата. Навистина, „нашиот дух наоѓа впечатлива трага на суета на сè што не окупира во светот: на нашите задоволства, на нашето богатство, на нашите доблести и на самата наша мудрост“. „Додека распадливите благослови на светот постојано исчезнуваат во нашите раце, суетата останува во нашите срца, како трње по цвеќе, и со разни рани предизвикува пропаст на духот“, разочарување во задоволствата на светот 473. Бог го користи ова чувство за да го врати грешникот. „Со секој крик на измамени и незадоволни желби“, Небесниот Отец сака да му каже на човекот дека „не е за светот, иако светот е за него, дека сите стекнувања (на светот) се само губење време, таа потреба, која сè овде открива, но ништо не може да ја задоволи, го заслужува сето она што е неопходно, само треба да се работи: на човекот, е царството Божјо, или благодатна заедница со Бога“ 474 . Така, „со постојаното доживување на злото, го поттикнуваме (човекот) да се сврти кон доброто“, кон неговиот единствен извор - Бог 475. Несреќите го лекуваат и го запираат злото на гревот – Бог го користи чувството на незадоволство и страдање што светот му ги предизвикува на човекот не само за да го казни грешникот и да го сврти погледот од светот кон небото, туку и „да го потисне моралното зло и да исцели 476. „Прекрасната Промисла нареди (казнените последици од гревот) во различни форми да се стремат и да го поразат гревот во таква моќ и да го победуваат неговиот напредок. заслепениот грешник лесно би го препознал во него својот непријател и убиец“ 477 ... „Кој има очи, без да помине низ векови и земји, секогаш и секаде го гледа Божјиот меч за злосторство, скриен во самата природа и во обичниот тек на човечките работи... Зар не гледаме како чашата на земните задоволства се излева, ако не секогаш ненадејно, тогаш, без сомнение, бавен отров во устата на вишокот; личниот интерес не ги полни ризниците со злато толку колку што ја исполнува душата со маки; навреда предизвикува против себе, ако не правда, тогаш друг престап; измамата паѓа во јамата што ја ископа за ближниот, а луѓето со крв и ласкање не ги поминуваат деновите (Пс. 54, 24); Најсуптилната злоупотреба на природните способности ослободува подеднакво суптилно оружје врз себе: гордоста го убива разумот“ 478. Мерките за потиснување на гревот служат во исто време како средство за негово лекување. вистинското зло, кое, родено од злоупотребата на моралните суштества, внатрешно ги оштетува и станува извор на безброј и бескрајни зли последици, внатрешни и надворешни, ако неговите патишта не се запрени од патиштата Господови“ 479. „Во директна спротивност“ со зборовите на Спасителот: царството Божјо е во вас (Лука 17:21), „со право може да се каже дека царството на ѓаволот, или на друг начин пеколот, и самиот оган на Геена, не во својата полнота, туку на почетокот, се внатре во човекот кога гревот живее во него. ја согорува совеста (1. Тим. 4:2) со мрачна, но секогаш болна свест за злото, која под посебни околности се разгорува во пламенот на очајот. Затоа, како што е потребна вода за да се изгасне огнот, така и за да се изгасне неприродниот оган на гревот во душата, се потребни солзи на покајание кај едно суштество. Затоа, „како што понекогаш физички лекар болно изгорува или одвојува чир што навлегол во телото и го заразува со железо и нанесува вештачка болка за да ја излечи болеста, така, Лекарот на душите и телата го користи орудието на тагата за да ги искорне корените и да ги избрише трагите од огнот од гревот за да ги излекува. задоволства“. „Што се однесува до лечењето на здравствените нарушувања предизвикани од раскошот и неумереноста во храната и пијалоците, се користат горчливи лекови; Така, за да се излечи душата заразена со впечатоци од грешни задоволства, потребни се таги на покајание и горчливи солзи. „На тоа укажува изреката на апостол Петар: кој пострада во тело е ослободен од гревот (1. Пет. 4:1)“ 481. Ако гревот не е подложен на какво било лекување, ако неговиот понатамошен развој не може да се запре со обични превентивни мерки; тогаш во овој случај Бог прибегнува кон најрешителните средства. Следниве настани можат да послужат како потврда за тоа. Пред потопот, човекот дошол „до состојба во која воопшто не одговарал на судбината на Мудроста откриена во неговото создавање и не можел повеќе да биде вклучен во љубовта и добрината на Творецот“. Секоја мисла на срцето (на луѓето од тоа време) беше едно зло во текот на животот (1. Мој.6:5). Следствено, „штетата беше најдлабока, почнувајќи од мислите на срцето; штетата е најштетна, која се протега оттука до сите активности; универзална штета, која се протега на сите дегенерации на мислите на срцето. Така, кога самите темели на доброто беа оштетени, немаше простор за исправка, туку само за уништување“. И познато е дека „светот продолжува да стои и да напредува се додека семето на избраните се храни и расте во него. Кога ова семе ќе оскуди, тогаш се разнишаат темелите на светот. Затоа, кога првиот свет беше подложен на екстремен неред во сите услови: во црквата - од зло и безбожност, во граѓанското - од неволноста на семејството, во неволноста на семејството, луксузот тогаш Бог користи страшна преобразба и општо извршување како последно средство, од една страна, за да ги запре успесите на злото, а од друга, да го спречи уништувањето на доброто“ 482. Еве уште еден случај што сведочи дека со отстранувањето на основата за решителни откривања на гневот Божји, не се случуваат токму овие откривања. „Стани“, му вели Бог на Јона, и оди во Ниневија, големиот град, и проповедај во него, зашто против Мене се крена крикот на неговата злоба. Што значи тоа: крик на гнев? Тоа значи дека умножувањето на пороци, невистини и беззаконија, од кои извикуваат оние кои се угнетувани од невистините и суштеството кое неволно им се покорува на суетите, веќе не само што стенка (Рим. 8, 20. 22), туку, според обемот на злоупотребите, вика кон Бога за правда. Бог ги гледа и малите гревови и го слуша зборот за гревот, а мислата за гревот не Му е скриена; сепак Тој долго трпи чекајќи грешникот да се исправи. Но, кога до Него ќе се издигне плачот на злобата, Тој го скротува со Своите страшни судови, за да не го уништи доброто“. Бог решил да ја уништи Ниневија. Но, откако Ниневијците се покајале, „во нивното покајание Тој нашол средство да го запре злото на казната што доаѓало“ 483. Самиот метод на откривање на одлучувачките дејствија на Божјиот суд јасно покажува каква цел имаат тие. Во екстремните дела на Неговата правда, Бог најпрво се обидува да го разбуди кај грешникот чувство на покајание. Така, пред уништувањето на Ниневија, како што видовме сега, Бог го испраќа Јона да проповеда за покајание. Пред потопот, „Бог трипати им го објавува својот суд на луѓето. Прво, ни заповеда да им проповедаме дека не можат да ја користат Неговата милост за зло засекогаш и дека ги остава сто и дваесет години за покајание, во текот на кои треба да се исполни мерката на Неговата долготрпеливост. Дефиниција за истребување на сите живи на земјата Конечно, кога тоа беше занемарено, тогаш Бог се сврте од целиот човечки род само кон Ное“, бидејќи „Промислата нема причина да заштити некој што решил да живее без корист за другите и на штета на својата душа“ 484 работите на Провиденс нема да бидат засрамени со ова. На пример, требаше Бог да им ги затемни очите на сириските војници, за да не загине од нив Елисеј, речиси единствениот пророк во своето време и бранител на верата во вистинскиот Бог. Потребно беше расипаното племе од првиот свет да загине во потопот, за да не исчезнат малите останки од доброто племе од општата зараза на злото и земјата да не се претвори во пекол“ 485. Ако, на пример, сакавме нешто до степен на заборав на Бога, тогаш немаше да остане ништо друго за „имотот и идолот да го одземе Господарот на Бога, да ја откорне, макар и болно, погрешната љубов кон суштеството од душата, која сака да ја исполни со Својата Божествена љубов“ 486. Највообичаеното средство за конечно потиснување на гревот е телесната смрт, на која се подложни сите грешници, бидејќи „и по протерувањето (на Адам од рајот), неговиот злосторник и бунтовнички дух продолжуваат да владеат. Затоа, „и тој и неговите потомци, еден по друг, се пренесуваат низ вратата на смртта во затвор“ и на тој начин конечно се лишени од можноста за грев 487. Придобивките од Бога како позитивно средство за привлекување на грешникот кон Бога – Јасно е дека само страдањето не може да ги врати паднатите; Покрај негативните мерки, како што е страдањето, се бараат и позитивни. Страдањето само по себе може да произведе само чувство на незадоволство и желба да се ослободиме од неволјите и нивната причина - гревот. Но, каде може да се најде избавување од гревот и утеха во неволјите? Самите катастрофи не дадоа позитивен, јасен одговор на ова прашање. Страдањето го оттурна човекот од светот; но каде треба да се насочи позитивната желба на човекот, што треба да му служи како привлечна сила? Човекот го наоѓа одговорот на ова во благословите Божји, кои му го покажуваат патот на поворката за враќање кон Бога. „За да може човекот да стапи во блажен пристап кон Бога, неопходно е милоста Божја најпрво да се сретне со личност, без која не само смртниот и грешен човек, туку и ниту едно повисоко суштество не би се осмелило да се приближи до недостапното Божество 488. „Вистината без добрина е како месечевата светлина, која, иако мракот донекаде не го распрснува488. Затоа, ако знаеме дека „Божјата Промисла ги контролира казнените сили што дејствуваат врз човечкиот род, тогаш е уште поизвесно (треба да биде) дека таа ги контролира корисните сили“ 490. Така, за да го преобрати Ахав, Бог не само што употребил казна и страв, туку и го тестирал со придобивки“. Значи, ако Јеровоам вториот, „не подостоен од своите предци, имал успех во војна и ги проширил своите граници“; тогаш „Бог направи преку овој последен експеримент да го привлече народот на Израел кон себе со своите добри дела“ 491. Благословите Божји се исклучиво дело на Божјата милост, која „има склоност да ги отвори за нас, дури и недостојните, богатствата на Неговата благодат, во исчекување на нашето покајание и исправање“, како „нам најблагодарна гаранција за Бога“. 492. – Како што во случајот со одмерениот развој на гревот, Бог го врзува грешникот со врските на смртта, така и во однос на праведниците, на кои им се заканува опасност да се заразат со грев, користи слична мерка, односно преку смртта ги отстранува од средината на грешниците. Бил благословен од Бога, - вака мудриот ја објаснува неочекуваната смрт на праведникот, - тој бил сакан и брзо претставен меѓу грешниците. Со неа душата му е угодна на Господа: сеам заради тежнеење од средината на злото (Мудр. 4:10, 14; сп. 2. Цар. 22:20). Секој пат во смртта на праведникот, „се гледа прстот или се слуша гласот на Промислата, или гревот кој го осудува злото, од кој праведникот, како од смртна рана, е фатен во вечниот живот или казната што му се заканува на злото, од која тој беше ограда“ (1. Мој. 18:32-3) 493. воспоставување на добро; Така, прераната смрт на побожните го штити семето на добрината во нив и преку стравот од казна делумно ги поттикнува грешните луѓе да прават добро. Мотивите што ги наведовме, кои го водат Бог во испраќањето несреќи и смрт на луѓето, понекогаш се комбинираат во една акција на Божјата Промисла. Така, на пример, „во општата катастрофа мора да паднат и виновниците, на кои продолжувањето на животот само би им послужило за умножување на нивните злосторства; но невините можеле да страдаат без неправда, кои страдањето повеќе би ги прочистило и би ги запечатило со мачеништво; неочекуваната смрт само го забрзала патот до блажениот крај на нивното постоење. мирното продолжение на нивните земни талкања“. Катастрофа што го прекинува постоењето на виновните и невините е двојно поучна за преживеаните 494 . Искушението како средство за зајакнување на човекот во доблест – Бог преку страдањето го одвојува човекот од светот, а преку добрите дела го врзува за Себе. Да претпоставиме, од страв од казна и со оглед на наградата, грешникот почнува да се поправа, сè помалку го прекршува моралниот закон и станува се повеќе и повеќе проникнат со светост. Но, многу е можно таквата доблест, „поради примеси на мисли на суета, личен интерес и уживање во себе“, сè уште да ја нема соодветната чистота и сила; можеби таа е лицемерна доблест. За да ја „раздвои (нејзината) нечистотија, да го разоткрие лицемерието“, „за да го ослободи човекот од штетното самозаблуда и да го стави (него) на патот на вистинското покајание и исправање“, Бог „дозволува луѓето да бидат нападнати и дури, можеби, понекогаш носи искушенија 495. „Ако Небесниот Цар бара бесплатна и срдечна служба за себе, ако создаде царство од деца и браќа, тогаш зарем е изненадувачки што Тој не ја купува нашата послушност со видливи придобивки, што не нѐ поробува со страв од непосредни загуби, туку ја одзема Неговата награда од нашите очи и понекогаш дури нè изложува на некои неволји од срцето за полесно да избереме и да ни дозволи на нашите неволји на Господа? 496 За човек, од своја страна, многу е природно да посакува искушенија за посигурно да го следи патот на доброто. Тој „може и на некој начин треба внимателно да размисли дали неговата благодарност кон Бога е совршена, дали неговата љубов е чиста, дали неговото срце не е прилепено за тајната страст за добри дела, покрај Добротворот и дали љубовта, хранета со привремени добри дела, нема да згасне кога оваа храна ќе се исцрпи. најмногу сакаш после Господ... Какво смирувачко и веродостојно сведоштво ѝ дава совеста на богољубивата душа, кога искушението не го менува своето злато, кога во садот на страдањето нејзината љубов кон Бог се разгорува посилно, кога преку надворешното умртвување на природата свети внатрешен живот на благодатта, а небото во човекот ја потврдува надежта на човекот на небото. вистинска доблест до највисока чистота, сила и совршенство, според она што е речено: свет, нека биде свет (Отк. 22, 11)“ 498 ... Решавање на конфузијата што произлегува од глетката на страдањето Претходните дискусии за страдањата и придобивките што Бог ги користи за да ги врати паднатите, го прејудицираа збунетоста што се појавува пред очите на катастрофи. „Каде и да се свртите со претпоставки, ќе бидете принудени да се вратите на една неоспорна вистина, дека ако е дозволено да се случи катастрофа во светот, тогаш е дозволено да се случи само како средство за Промисла. Како инаку би можела да дојде катастрофа на светот! Крајно? Тоа е забрането. Бог е сезнаен. Насилно? Тоа е слепа сила на Бога е забрането. забрането со нив владее семудриот и седобриот Бог“. 499 Иако катастрофите несомнено се случуваат по волјата на Промислата, сепак тие не се во спротивност со Божјата добрина; тие, како што докажавме погоре, служат како средство за враќање на паднатите. Невозможно е „Оној што постои и од кого доаѓа единственото добро, да има волја да нè стави во состојба во која нема ништо друго освен зло - така што Оној што ги штити древните билки и тревки да не го штити човекот, дури и ако го води низ оган и вода, кога ќе го најде тоа потребно“ 500. Што се однесува до распределбата на страдањата меѓу луѓето, „пребарувачкиот ум предлага две посебни прашања: прво, зошто страдаат невините, и второ, зошто оние кои не се невини страдаат не пропорционално на нивната вина, а честопати најмногу страдаат најмалку виновни“! Ако никој не е ослободен од гревот, тогаш првото прашање „не само што е решено, туку и уништено; затоа што, според строго расудување, нема невини на земјата и, следствено, сите оние кои имаат потреба страдаат како повеќе или помалку виновни“. „Што се однесува до прашањето: зошто луѓето, иако можеби не се безгрешни, но со сите отворени знаци невини, понекогаш страдаат од претерано тешка сиромаштија? (Тогаш) кој може да ја осуди Промислата за оваа прекумерност? навреда за вечното Божјо величество, тогаш кажи ми: кој грев е премал за привремена несреќа и која привремена несреќа е преголема за грев? Нема спор дека сите гревови не се подеднакво тешки и дека постојат различни степени на вина во ист вид на грев; но кој од нас може прилично прецизно да ја измери оваа тежина, сосема точно да го одреди овој степен? За тоа, треба да се стави на вага и да се измери не само видливото дело, туку и невидливата желба, и скриената намера, и тајната мисла, силата и слабоста, знаењето и незнаењето, помошта и препреките, искушението за злото и поттикнувањето на доброто, невниманието на непознатото и неверството на она што е докажано со искуство и покајание, нејасност, нејасност; но кому му е можно сето тоа, освен на единствениот Трагач по срцата и утробите, сеопфатниот и сезнајниот. Исто така, за да се одмери товарот на катастрофата, покрај отворениот изглед, треба да се има предвид и степенот на чувствителност на вознемирениот човек, скудноста, па дури и отсуството, или, напротив, изобилството на спротивставени утеши и многу за кои надворешниот гледач нема мерка и тежина. Како зборуваме за измерената сериозност на катастрофата, во споредба со тежината на гревот, можеби случајно и случајно“ 501? Освен тоа, мора да се земе предвид дека „Бог дејствува во привремениот живот на човекот оштетен од гревот, не само како судија, за кој ќе има посебно време на крајот на вековите, туку и првенствено како лекар, за што сега има време“. Понекогаш Бог „го одредува мерката на несреќата и тагата за човекот не како пресметана награда за делата, туку како метод на исцелување што може да ја надмине моќта на гревовната болест, а ова е сосема поинаква пресметка. Постојат болни состојби кои изгледаат неважни и не се заканувачки, но за кои упатениот лекар смета дека е неопходно да се применуваат медицинските лекови и сурови мерки во исто време. не секогаш почнуваат да лекуваат душевни болести откако веќе се отвораат: Неговиот поглед продира во длабочините на душата, невидлив за самата душа, и откривајќи го таму суптилниот микроб на гревот, страста, самоволјата, самоуживањето, суптилната мешавина на злото и нечистотијата на добрите склоности и начелата на искушение на овие намери. за издигнување на душата во повисока состојба“ 502. „Ако има такви кои невино страдаат во однос на себе и своите дела, правдата и добрината Божја се појавуваат во изобилство над нив во прекрасните и спасоносни дела Божји, извршени како награда за невиното страдање. Опиплива слика за тоа ни е претставена во Евангелието на човекот роден слеп“ (Јован 9:2-3, ако е праведен кон Бога) прогонети и угнетени, така што, како парфеми што се измиваат, уште повеќе се шири смрдеата на мирисите, и за да покаже дека нивната вистинска награда не е на земјата, тогаш ги покажува понекогаш на врвот на земната среќа и слава, за светот да не мисли дека се заборавени. „Ако Господ ја израдува Својата сакана, злобата да не им се предомисли или ласкањето да им ја измами душата (Изр. 4:11), тогаш ги засадува во Својот дом, за да цветаат во Неговите дворови, да се множат во староста и да објавуваат со својата благосостојба дека Господ, нашиот Бог, е праведен (Пс. 94-91). „Кој умира невин, ништо не губи, туку добива безбеден и подобар живот, а во него е блаженство, или подготовка за блаженство, според неговите способности, награда според неговата вредност; Следствено, личноста не е навредена, Духот е во право. Така, доцна или рана, лесна или тешка, смртта на Неговите светци е секогаш почесна пред Господа (11 и 6:6). 505. – „Ако има моменти кога се сее патот на злите... тогаш (можеби) ова е последната награда што ќе ја прифатат за некој остаток од доблест. „Безбедноста на таквите луѓе можеме (исто така) да ја објасниме со молкот на Судијата, кој не брза да го скрати времето на долготрпеливоста, бидејќи пред него има вечност на правдата“ 506. Освен тоа, просперитетот на злите може да биде многу кревок. „Суверениот пророк ја виде и ја опиша судбината на победничката злоба: Видов како злите се воздигнуваат и се издигнуваат како либанските кедри. Но, колку траеше феноменот? Поминав и ете (Пс.36:35) 507. На претходниот концепт на Божествената Промисла, како „непрекинато дејство на семоќноста, мудроста и добрината, со кое Бог го чува постоењето и силата на суштествата, ги насочува кон добри цели“, - по кажаното за Божествената Промисла, треба да се додаде: „тоа му помага на секое добро, а злото што произлегува од отстранувањето од доброто, запира или го поправа доброто50“. Божјата промисла за човечките општества – Од падот, не се промени само природата на Божествената промисла за луѓето, туку и нејзиниот опсег. Пред падот, посебната Божја промисла се протегала само на првите родители, бидејќи тие биле единствените луѓе тогаш; По протерувањето на првите родители од рајот, со формирањето на човечките општества, Божјата промисла требало да опфати, покрај поединци, и цели општества. „Ако духовните и моралните суштества бараат посебна Божја промисла, според нивните посебни својства, расположби и околности“, тогаш „целите човечки општества бараат и концентрирана Божја промисла, бидејќи подобрувањето и благосостојбата на секој човек зависи многу од општеството“ 509 . Навистина, во општествениот живот „настаните не се случуваат како што се случуваат; судбината на луѓето и човечките општества не е предмет на неограничено самоволие и човечки страсти“ 510. „Кој не е целосно помрачен од грубото непознавање на Бога, не треба да се води со докази за оваа очигледна вистина, дека Бог е Врховниот Цар на царевите и царството“. Божјата промисла за граѓанските општества е нужно претпоставена, на пример, од својствата Божји - добрина и бесконечност. „Зашто човечкото општество независно од Бога и неконтролирано од Него би го спречило да ги исполни корисните намери за светот и човекот, би го ограничило Бога, што е во спротивност со основниот концепт на Божественото“. Општеството нужно мора да биде подложно на Божјата индустрија, бидејќи тоа е Божјиот домострој. „Бог е исто толку Творец на собраната и примената политичка формација колку и на моралниот и природниот свет“. „Никој што го препознава Бога, Творецот и Обезбедувачот, нема да тврди дека општеството на пчелите и мравките е Божји отсек по природа, затоа што ниту еден избран член на кошницата не донел општествен декрет за тоа, и ниту еден филозоф од мравјалникот не ги измислил бајките за општествениот договор. управување“ 511? „Да се смета потребата за взаемна помош за почеток на животот во заедницата, а причината за нејзиното проширување е правото на најсилните, значи да се замисли општеството како заедница на крвожедни тигри и бедни јагниња. 512 . Моќта, без која постоењето на општеството е незамисливо, доаѓа од Бога. Ова повторно докажува дека формирањето на граѓански општества зависи од Бога. „Силата се од Бога. Нема сила, како што вели апостолот, освен од Бога, а силите што се се создадени од Бога (Рим. 12:1). Не е тешко за непристрасен истражувач да разбере како моќта, според христијанското учење, доаѓа од Бога. Од каде доаѓа ова мноштво луѓе, обединети со јазикот и обичаите, што се нарекува народ? Очигледно е дека ова мноштво е родено од одредено помало племе, а тоа потекнувало од семејство. Значи, во семејството, правилно таканаречено, лежи семето на сето она што подоцна се отвори и израсна во големото семејство, кое се нарекува Држава. Следствено, таму мора да се бараат почетоците и првата слика на моќ и подреденост, видлива денес во општеството. Таткото, кој природно има моќ да му даде живот на својот син и да ги формира неговите способности, е првиот владетел; Синот кој не може да ја развие својата способност да се образува или да го зачува самиот живот без да ги слуша родителите и воспитувачите, природно е потчинет. Но, бидејќи моќта на таткото не била создадена од самиот татко и не му била дадена од синот, туку настанала заедно со човекот од Оној што го создал човекот, се открива дека најдлабокиот извор и највисокиот почеток на првото, а со тоа и целата последователна моќ меѓу луѓето, е во Бога. Од Него, прво, како што објаснува апостолот, се именува секое семејство на небото и на земјата (Еф. 3, 15); тогаш, кога ќе се раѓаат синови во народ и кога ќе израсне држава од семејство, огромна за природната моќ на таткото, Бог на оваа моќ ѝ дава нов вештачки лик и ново име, и на тој начин преку Неговата Мудрост царуваат цареви (Изр. 8:15); и понатаму, без разлика колку долго нациите ќе продолжат, без разлика како се менуваат државите, Севишниот секогаш владее над царството човечко преку промислата седела. бидејќи во време на незнаење, и луѓето го заборавија својот Создател, а човечките општества не го познаваа својот врховен Господ, тогаш Бог, заедно со другите Негови тајни, дури и сензуално ја презентираше тајната на потеклото на силите што се пред очите на светот во еврејскиот народ избран за ова. Во Авраам тој на чудесен начин ја пресоздаде особината на татко и постепено од него создаде племе, народ и царство. Тој самиот ги предводеше патријарсите на ова племе; Тој самиот подигна водачи и судии за овој народ; Тој самиот владеел над ова царство (1. Самоил 8:7); Тој самиот поставил цареви над него и долго време покажувал чудесни знаци на Неговата врховна моќ над него. Така, секоја сила што ја има, отворено или тајно, доаѓа од Бога и Му припаѓа Нему“ 513. Инструменти на Божествената промисла за паднатиот човек По Падот, за време на обновувањето на грешникот, Бог користи не само благослови, туку и страдања - ја проширува својата промисла не само на поединци, туку и на цели општества 514. Што служи како инструмент на Божествената промисла за грешникот? „Мораме да веруваме дека Божјата промисла за нас се остварува не само преку законите дадени од Бога на природата на сите суштества, туку и, без разлика на законите на природата, со семоќната и семоќна волја Божја“ 515. Покрај директното влијание врз човечката душа, Бог „му прави добро на секој човек преку човечкото општество“ и „заемно, преку човекот сака да му прави добро на човечкото општество“ 516. „Преодните човечки владенија колективно и привремено се појавуваат на хоризонтот на светлината со цел да му служат на невидливото царство (Божјето), а моќните земји на чело се чуваат последователно од природата. потребата и оставајќи го човекот во рацете на неговата волја (Господине 15:14), големиот уметник на светот го протега прстот во разновидното преплетување на настани од природни и слободни дејствија и со мистериозно движење, понекогаш некои скриени нишки, понекогаш видливи алатки, формира и поврзува сè во едно, повеќекратно уметничко ткиво на светските настани, кое времето го отсликува себеси. Различните состојби на земното граѓанство постојано се насочени од Промислата да се подготват за себе граѓани на небото; за таа цел дејствува и преку општеството врз човекот, и, реципрочно, преку човекот врз општеството; затоа, јазиците што се тресат и кои се креваат против Господа се пасат со железна прачка и како садовите на сиромасите се кршат (Пс. 2:1, 2-9), оние што се вртат се обновуваат и се садат (Ерем. 18:9), оние што се искушуваат се водат преку оган и вода, а оние што се водат во trialfa. За таа цел, избраните од народот Господов се возвишени (Пс. 83,20), силни, предодредени да ја вршат волјата на Промислата, поддржани од десната рака на Семоќниот, која ги израмнува планините пред нив и ги урива бронзените порти (Ис. 45:1-2). „Какви чуда на мудрост и добрина не создава Бог за да ги оствари своите избрани намери во потфатите на луѓето! Тој ги гледа дури и пред да ја погледнат светлината и од почетокот до крајот на нивниот пат ги чува, како зеницата на окото, ги украсува со даровите на природата, ги поучува со примери, ги прочистува со искушенија, ги прави мудри преку искуства, ги зајакнува со благосостојба, ги придружува по патеките на светлината, ги води низ патеките на светлината, ги води низ патеките на светлината, ги води низ нив. широчината (2. Самоилова 22:20), ги штити од опасности, ги вдахнува во дела, ги прави луѓето спасение и радост во животот, ги крунисува со смрт и на крајот ги придружува до самиот гроб со слава и благослов“. Ова може да се види, на пример, во животот на Јосиф, Мојсеј, Гедеон и други 517. Бог обезбедува и за човечките општества и за секој човек поединечно преку бестелесни духови. Ап. Павле сведочи (Евр. 1:14) „дека, иако ангелите живеат на небото, тие се испратени од Бога да служат на земјата; дека тој ја насочува службата на ангелите на посебен начин во корист на оние луѓе кои ги предвидува, со вера или со добар или покајнички живот поправен, способни да наследат спасение и вечно блаженство да им служи на оние што сакаат ангелот да им служи на оние што сакаат да ја извршуваат нивната корист. спасението - за ова зборува свети Јован Дамаскин, кој научил од светите Дионисиј Ареопагит и Григориј Богослов, дека ангелите чуваат делови од земјата, ги претставуваат народите и властите, бидејќи суштината на нашето постоење е направена за тоа од Создателот и ни помага, како на секој можен начин, според Божествената волја и заповед. Поглавје 3 Во Откровението на Свети Јован гледаме ангел кој има област на светлата (Отк. 14:18), ангел на водата (Отк. 16:5), четири ангели кои стојат на четирите агли на земјата, држејќи ги четирите ветрови на земјата (Отк. 7:1). Значи, има ангели на кои им е доверено старателството и доброто управување со одредени делови и сили на елементарниот свет... за да ги насочат своите постапки кон зачувување и доброто на луѓето... Во визиите на пророкот Даниел гледаме небесен гласник кој го известува за неговиот небесен (без сомнение, молитвен) подвиг за судбината на народот Михаил и додаде: да ми помогне, и понатаму: нема ниту една помош со мене за овие, туку конкретно Мајкл, твојот принц (7, 13, 21). Значи, има ангели чувари и небесни помагачи на народите и царствата. Има ангели чувари на секоја личност која припаѓа на царството на Божјата благодат. Тоа можеме да го разбереме од зборовите на Самиот Исус Христос: внимавај да не презираш едно од овие малечки; Зашто ви велам дека нивните ангели на небото секогаш ќе го гледаат лицето на мојот небесен Татко (Матеј 18:10). Моќта на оваа изрека лежи во тоа што Господ, повикувајќи нè да не ги занемаруваме децата, го посочува примерот на Ангелите, кои иако секогаш го гледаат лицето на Небесниот Отец во небесна слава, не сметаат дека е ниско за себе да се грижат за малите човечки деца и да се нарекуваат нивни Ангели. Ако, според тоа, за малите деца, чии духовни сили и способности не се доволно откриени за самопроизводство и кои поради тоа се помалку подложни на искушенија од оние на нивната возраст, овој распоред не се смета за излишен, така што тие имаат свои Ангели; тогаш дотолку повеќе е неопходно да се заклучи дека од оваа расправија не се исклучени оние кои се постари и поискушени, кои, следствено, имаат поголема потреба од духовна помош и, со повисоко откровение на духовните сили, се поспособни за духовна комуникација. Православната црква е толку силно убедена во потребата од оваа ангелска служба за секој од оние кои сакаат да го наследат спасението, што секој ден неколку пати од Бог бара Ангел на мирот, верен ментор, чувар на нашите души и тела.”518 Така, „биди сигурен дека Господ, со Својот ангел, ти заповедал да те чуваш на сите ваши начини (Ис. 90:11), односно во сите околности на привремен живот, а особено на патот на вечното спасение“ 519. Сликата на службата на Ангелите понекогаш се прикажува слична на тоа како „патниците, за непречено и брзо патување го испраќаат патникот и брзиот пат. 24:40 сликовито го претставува невидливото дејство на духовите испратени од Бога за да им служат на луѓето 520. Треба да се забележи дека службата на ангелите не е универзална и постојана светлината не нè избегнуваат, отфрлајќи се од нашите темни дела и мисли. Можеби дури и тогаш, кога ќе ни пријдат за некаква услуга, тие се принудени да се заштитат со облак од нашата морална нечистотија, која за нив е неподнослива и не може да го поднесе допирот на нивната чиста светлина“ 522. Не е чудно што „во нашите денови малку слушаат за помошта на Ангелите, а уште помалку веруваат во она што го слушаат за тоа“. „Како што на нивните видливи појави светите ангели честопати ги помешале со слични луѓе, така лесно може да се случи некој да ги погреши своите невидливи постапки за сопствени човечки или обични природни дејства. Зар не се случува, на пример, среде збунетост или некакво недејствување на умот, одеднаш, како молња, да просветли света и спасителна мисла; дека во преплавено или студено срце веднаш се воспоставува тишина или се разгорува небесниот пламен на љубовта кон Бога. Ако секој феномен по својот вид сведочи за присуството на активна сила, тогаш зарем овие внатрешни појави на нашата душа не сведочат за присуството на небесните сили, од љубов кон човештвото, кои ги фрлаат своите зраци во нашиот ум и искри во нашето срце? Зарем тоа не е суштината на постапките на ангелите, според изреката на пророкот Захарија, кои зборуваат во нас? 523. Потребата од посебен провиден однос помеѓу Бога и паднатиот човек Промислата Божја, проширувајќи се на сите луѓе, преку страдање го поттикнала грешникот да застане на патот на гревот и да се сврти кон праведен живот; ако не застанал, го запрел понатамошниот развој на гревот. Бог со своите благослови го разнежни и стопли закоравеното срце на човекот, потиснато од несреќата и уште повеќе го привлече кон Себе. Но, и во двата случаи, врската меѓу страдањето и благосостојбата со нивниот Творец - Бог - би можела да биде многу слаба во свеста на грешникот. Со склоност кон грев, човекот лесно може да ја има идејата за природното потекло на земната среќа и несреќа, особено со оглед на фактот дека страдањето и благосостојбата понекогаш не одговараат на моралното достоинство на една личност. Затоа, требаше да се убеди грешникот дека сè во неговиот живот - и страдањето и благосостојбата - се случува според волјата Божја. Ако грешникот бил убеден дека во неговата потресена состојба може да добие помош само од Бога, тогаш требало да ја поддржи оваа свест во него и постепено да го подготви да прифати натприродна помош. Ова беше дотолку попотребно, колку и самата помош беше понеобична. Човек може да не ги препознае средствата за спасение што му ги нуди Бог; затоа, беше неопходно да му се покажат знаците на Избавувачот. За да се појави и да биде познат Бог, неопходно е Божјата вистина да оди пред Неговото лице, без кое е можно видение и никакво познавање на Божественото.“524 Беше неопходно да се негува вера во луѓето, бидејќи Божјата натприродна помош можеше да биде прифатена главно со вера 525. Бог сето тоа го постигна преку приватни мерки кои ги подготвуваа луѓето да го прифатат Спасителот. За да го приближи човекот до Себе, да го потсети на Себе и да го води во обновувањето од грев во светост, на човекот понекогаш му се јавувал и Самиот Бог. „Прекрасните Божји манифестации понекогаш се случуваа во сон, понекогаш во одредена средна состојба помеѓу спиење и будност, понекогаш во состојба на бдение“ 526. „Заедничката основа на Богојавлението, особено во човечка форма, е воплотувањето на Божјиот Син, бидејќи коренот и почетокот на Неговото свето човештво биле кај луѓето од самиот почеток на раѓањето на Бога, како што било неговото праведно раѓање на земјата и предците на Бога; на човекот бил на небото дури и пред Неговото вознесение (Јован 3:13). „Во исто време кога првобитниот живот беше оштетен од гревот, неопходно беше да се воведе Христовиот лек во човештвото; и тоа е воведено со словото на првото објавување за воплотувањето на Бог Словото: семето на жената ќе ја избрише главата на змијата (1. Мој. 3:15); и оттогаш (тоа) започна и не може постојано да се пророкува како пророк. „Во предодреденоста на семето на жената лежи семето на целото евангелие“. Во него, „во ликот на непријателството меѓу змијата и човекот, обновувањето на царството на благодатта на урнатините на гревот и смртта е опишано со особена јасност“. Таа „прогласува целосна и вечна победа над ѓаволот, престанок на сите дејствија и последици од неговото непријателство, ослободување на човекот од гревот и смртта, земјата од проклетството и самото тело од расипаноста“ 528. На првото Богојавление, Заветот на благодатта беше ставен на местото на првиот Завет на делата (1. Мој. 2:16–7). Воспоставувањето и суштината на овој завет се содржани во самото евангелие на победничкото семе на жената. По овој завет, Бог му ветува на паднатиот човечки род, од чиста добрина и милост, обнова и спасение преку моќта и заслугата на Искупителот; човекот, од своја страна, се обврзува да не се спротивставува на дејството на благодатта и, што е можно поблиску, да се соедини со победничкото и Божествено семе на ветувањето преку вера, надеж и љубов. За да го потврди ова соединување, Бог верува, пред целосното завршување на оваа голема тајна, прво да му го претстави на човекот во слики и знаци, а потоа, во одредено време, по појавувањето на Месијата, да го открие со сите околности; од кои доаѓаат и произлегуваат различните видови на Божествена економија“ 529. Зачувување на верата во вистинскиот Бог и развивање на месијанската идеја во патријархално време „Бог, кому, според изразот на Светото писмо, суштината на сите Негови дела е разбрана од вечноста (Дела 15:18) и чии очи што гледаат сѐ уште го гледаат она што ние сè уште не сме го направиле (Пс. 139:16), од вечноста видел сè, безброј за нас, генерациите на синовите, ако не, и сите негови паднати. достојни, барем кај некои кои сочувале поголем дел од остатоците од недопрената добрина, помалку подложни на инфекција на гревот, првенствено склони да ја прифатат и верно да ја сочуваат благодатта, способни, конечно, со постепено прочистување исполнето со благодат, да роди чиста Дева, која може да биде придружник на воплотената светлина што ја соопштува само огнот на Божеството. Нечиста, затоа беше неопходно да се заштити оваа раса додека не го донесе најубавиот цвет и најсовршениот плод на човештвото - Богородица, Богочовекот, бидејќи оваа раса беше содржана во еврејскиот народ“ 530. Ова ја објаснува околноста дека старозаветната црква најпрвин едвај ги напушта границите на едно семејство, а потоа се појавува меѓу народот избран од Бога, заштитен со пишани закони“ 531. „Наместо Авел, Бог, да ја зачува Својата црква, го даде Адам Сет. Тој беше столб и темел на побожното племе. Го следеа во непрекината семејна линија: Енос, Каинан, Малелеил, Јаред, Енох, Метусала, Ламех и Ное. Сите тие беа чувари и бранители на небесната вистина и тој. „Напротив, потомците на Каин го следеа патот на својот предок. Тој беше однесен или од грижите и придобивките од овој живот, или од сензуалните задоволства“... „Помеѓу расипаноста на моралот на која се препуштија потомците на Каин, не е чудно ако светлината на верата меѓу нив беше затемнета на жената. Од потомците на Каин, злобата преминала на потомците на Сет. „Целата земја беше расипана. Нејзините нечистотии се множеа сè додека светската поплава конечно ѝ го изми лицето“. Кога отровот од каснувањето на змијата во петицата го заразил целото тело со таква страшна сила, тогаш Лекарот на душите и телата, без сомнение, ги користел најефикасните средства за да го зачува животот кај човекот со вера. Одвреме-навреме ги просветувал своите синови со Своите објави; ја зајакна нивната вера во надежта со Неговите чуда. Примерот на еден Енох ги докажува и двете. Вообичаеното и поприродно средство што Бог го користел за постојано зачувување на побожноста била долговечноста, со која ги благословил патријарсите. Нивниот живот траел девет или повеќе века. Секој, не само во младоста, туку и во зрелоста, можел лично да прима упатства и да го види примерот на својот татко, дедо, прадедо и така натаму“ 532. По потопот, „Бог го обновил царството на благодатта и верата со заветот што му го ветил на Ное пред потопот“ (1. Мојсеева). Овој „завет го опфаќа човекот со сите животни“ 533. По потопот, злобата не престанала. „Нема сомнеж дека одеднаш не достигна крајности, туку „пред раѓањето на Авраам се рашири и се засили толку многу што словото Божјо го прекорува самиот татко му затоа што им служи на другите богови“. „Затоа, Бог оцени дека е неопходно да го направи произволен изгнаник и постојан скитник, за да го сочува од царството на „мракот и во него да ја обнови Неговата црква“. Додека „црквата, скриена меѓу паганството, речиси го изгуби од вид племето во кое лежеше надежта за ветеното потомство“, „на Самиот Бог, така да се каже, беше да го подигне таткото на верниците. Авраам имаше толку многу вера да биде достоен за откровение и избор за оваа голема цел, и виде толку многу искушенија и опасности од Бога, што честопати беа видливи за да се повтори присуството на Бога. Теофанијата, заветите и ветувањата 535 служеа како позитивно средство за одржување и разјаснување на вистинската вера во родот на Авраам. 4:13). Од пророштвата на патријархалните времиња, пророштвото на Јаков за судбината на племето Јуда беше првенствено важно за развојот на месијанската идеја (1. Мој. 48:10). Ова е значењето на ова пророштво. „Додека Јуда порасне од скуд во лав и ќе ги чува своите деца како лавица, тој ќе добие жезол и законодавци, односно кралеви и владетели, од своето племе; жезолот и законодавецот ќе и припаднат на Јуда, односно личностите, локацијата, името на племето Јуда, додека не дојде Месија, Месија, т.е. проследено со потчинување на народите кон Него, како и претходните законодавци, т.е. народите покорни на Месијата“ 536 . Од ритуалите со кои се воспитувала верата на патријарсите, главното место го заземаат жртвите. „Големата жртва што Месијата требаше да ја принесе на Божјата правда со својот живот ја претставија и затоа служеа наместо светите тајни“ 537. Египетско ропство. Божествено владеење меѓу еврејскиот народ – Семејството на патријарси прерасна во цел народ во Египет. За време на египетското ропство, „ударите што ги скршиле стрништата го прочистувале житото; заедно со желбата за избавување, кај еврејскиот народ растел духот на верата и надежта во Бога“ 538 . По напуштањето на Египет, еврејскиот народ „во текот на своето патување го водел не толку Мојсеј колку Бог“... „Ова патување може да се нарече непрекинат синџир на чуда и Божји благослови“ 539. Божјото владеење продолжи меѓу еврејскиот народ и во следните времиња. „Моќта на судиите, која не била автократска, но не била секогаш во исти граници и немала познато и континуирано наследување, нужно претпоставувала друга, неограничена моќ и, очигледно, зависела од жалбата и наклонетоста на Бога“ 540. Во времето на кралевите, Божјото владеење не престанало, туку само малку се променило. Тогаш Бог многу влијаел врз животот на луѓето преку пророците 541 г. Промена на „заветот на благодатта“ во „завет на делата“. Мојсеевиот закон „Во деновите на Мојсеј, Божествената економија на човечкото спасение и самата црква добија нова слика, која од тоа време требаше да се зачува до доаѓањето на Искупителот. На Синај, „заветот на благодатта, без да се промени во својата суштина, доби форма на завет на дела“ 542. „Бог досега дејствуваше повеќе на внатрешниот човек, а преку ова и на надворешниот. (Гал. 3:19)“; тогаш Бог „почна да дејствува повеќе преку надворешното на внатрешното“ (преку надворешниот закон содржан во писмена форма) 543. Моралната состојба на луѓето бараше строг закон. „Состојбата на човештвото во ова време ја претставуваше адолесценцијата, во која нагоните на страстите одговараат на изобилство на сила и, следствено, бараат исто толку силно зауздување; Затоа законот што му го постави неговиот ментор во Христа добиваше дарови во едната рака за послушните, а од друга страна зло за непослушните, 4 и сокриен под слободата на стравот. целта на законот беше да се всади кај луѓето свест за беспомошност и преку тоа да ја разбуди кај нив желбата за небесна помош неопходна за спасување на паднатите. Навистина, „што треба да чувствува човек кога ќе го послуша благословот на животот прогласен со законот, додека истиот тој закон грмеше со проклетство на секој што отстапува дури и една линија од него; додека човекот, гледајќи ги неговите дела, не можеше а да не сфати дека никој жив нема да биде оправдан пред судот Господов? Тој ја виде смртта на животот или постојано бегаше од десната страна на него. самиот закон и барај друга утеха“ 545. Но, беше тешко да се избега од законот; го следеше Евреинот насекаде. „Излегувајќи од скинијата, законот за церемонии ги придружуваше своите поданици до нивните домови и ги гонеше по сите патишта на животот. роб на гревот има моќ да ги раскине оковите на ова ропство и не ги научи средствата за искупување на направените беззаконија, кои, како огнениот печат на гревовното ропство, лежат на совеста, а тоа е слабоста на законот (Рим. 8:3), за која апостолот без двоумење сведочи за него. употреба во Десетте заповеди“ не само за „познавањето на овој закон да му ја покаже на човекот неговата слабост и потреба од помош“, туку и за „изводливата вежба за неговото надополнување постепено да ја расчисти неговата способност да ја прифати благодатта“ 548 . Поучување за Месијата во време на законот Доктрината на Спасителот главно не беше објаснета со ритуалниот Мојсеевиот закон, туку од пророците. „Ана (мајката на Самуил) беше првата што го изговори името на Месијата (1. Самоилова 2:10)“ 549. „Натан, откривајќи му ја на Давид волјата Божја за создавањето на храмот, во исто време му објави дека по него ќе се издигне неговото Семе, чијшто престол ќе владее засекогаш, на кого Бог ќе му биде татко (2, на кого Бог ќе му биде 2). 7:12 и понатаму. Давид, се разбира, не му ги упати овие зборови на својот наследник кога беше изненаден што Бог зборуваше за неговиот дом во далечина, и затоа, без сомнение, ги разбра како што ни објасни апостол Павле (Евр. 1:5) ... Псалмите пеат за вечното и привременото раѓање, страдањето, прославувањето на духовното учење, прославувањето на Месијата. 550. Подоцнежните пророци ја претставиле доктрината за Месијата во ново светло. Го слушнаа гласот на еден што плаче во пустината (Ис. 40:3), го објавија раѓањето на Емануел од Дева (Ис. 7:14), Ангелот на големиот совет, моќниот Бог (Ис. 9:6), Неговото потекло од Витлеем и заминувањето од почетокот на деновите на светот (Мик. Ис. 53:5), Неговото воскресение од неволја и суд (-8) и наше во Нема воскресение на третиот ден (Ос. 13:14), Неговиот закон што доаѓа од Сион (Ис. 2:3), Новиот завет (Јер. 31:31), светлината на јазиците (Ис. 2:28)“ 551. „Концептот на вистинската вера не само што не бил затемнет кај Евреите за време на нивното заробеништво, туку и бил прочистен. Пророштвата на Езекиел и Даниел повторно ја потврдија доктрината на Месијата. Еден го претставува како единствен Пастир на едно многубројно стадо (Езек. 34:23. 29; 37:22). Другиот го дефинира времето на Неговото доаѓање во 70 недели, од кои 7 се одвоени за обновување на храмот и Ерусалим, потоа 62 до појавата на Месијата и на крајот половина недела за воспоставување на Новиот завет со Неговата смрт“ (Дан. 9 гл.) 552. Кога Агеј, охрабрувајќи го Божјиот народ, ги увери дека меѓу нив е Господарот над Војските, Словото на Заветот и Божјиот Дух (Аг. 2:5-6), Тој, без сомнение, ја објави тајната на Троичниот. Захарија, под ликот на ров што нема вода (Захарија 9:11), ја претставува состојбата на паднатиот човек. Тие го прикажуваат Месијата со толку живописни карактеристики што, така да се каже, го испраќаат да се сретне со Него и го учат да Го препознае без грешка. Во нивното огледало гледаме како, следејќи го Претечата, облечен во духот на Илија (Мал.3:1; 4:5), Господ и Ангелот на заветот доаѓаат во Неговата црква (Мал.3:1) и славата на храмот се појавува до последниот повеќе од првиот (Аг.2:10); како Царот е праведен, а оној што спасува доаѓа во Ерусалим во сиромаштија и едноставност (Захарија 9:9); како Искупителот се цени на триесет сребреници (Захарија 11:13); како Пастирот на душите е убиен, а овците на стадото се расфрлани (Захарија 13:7); како, конечно, обратените Евреи со вера гледаат на родителот (Зах. 12, 10), а по заробеништвото на Ерусалим, Господ од него шири светлина, жива вода и Своето царство по целата земја (Зах. 15)“ 553. Божјата промисла за паганските народи Во нашето проучување на начините на подготовка на човечкиот род за прием на Месијата, посветивме посебно внимание на наследувањето на патријарсите и на еврејскиот народ. Тоа се случи затоа што Самиот Бог посебно се грижеше за овој род и народ, знаејќи дека од него, како од најдостојните, треба да дојде ветеното Семе. Затоа, особено кај овој народ, „во време на човечко незнаење, Тој не се остави Себеси без сведоштво, туку преку благословот на Својата Промисла и Неговите чуда ја објави Својата добрина и сила, преку Божествени судови и казни ги запре патиштата на грешниците, преку животите на Своите светии и словото на Неговите пророци и пророците што го покажаа, преку пророците и пророците кои ги покажаа. на Стариот Завет, единствената универзална жртва на крстот на Новиот Завет, спасоносно го навестуваше Христовото свештенство и Црквата Христова, осветлувајќи ги сегашноста, минатото и иднината со единствената светлина на верата“ 554. „И затоа беа испратени пророци кај еврејскиот народ, особено пред другите, за да го проткаат со светлина исполнета со благодат, за да не ја изгубат верата и да не загинат од своите гревови и заблуди. И за да не загине од непријатели и катастрофи, често се користеа чудесни сили и дејства. Кога „целта на Промислата била постигната, немало потреба да се заштитат Евреите како порано“, што им се случило откако „самите се откажале од светото семе“. Само од ова е јасно дека Бог не бил пристрасен кон еврејскиот народ. Ако „Тој направи еден народ складиште на светото семе, односно расата и раѓањето Христова“, тогаш тоа е „за да се постигне преку тоа спасението на сите народи и на сите луѓе, кое всушност е духовно и вечно“ 555. Уште пред доаѓањето на Спасителот, светлината на вистинската вера, чувана во родот на Авраам, проникна во мрачната средина на луѓето. На пример, „Елисеј изврши многу чуда, кои не само што служеа за зајакнување на побожноста меѓу Израелците, туку и за ширење на славата на Богот на Израел меѓу незнабошците. Исто така, за време на долгогодишното заробеништво на Евреите, „незнабожците не беа сите глуви и слепи, кога Бог свечено им се објави преку Своите исповедници и се јави во Неговите чуда“ 556 . „Како што заврши збирката на свети книги кои ја објаснуваат верата во претстојниот Месија, Божјата Промисла отвори многу можности за ширење на учењата содржани во нив. човечкиот род се подготвува да го прими небесниот Гостин“ 557. Покрај влијанието на Евреите, паганството имало заеднички природни средства за зачувување на верата во Бога и за развивање на склоностите на добрина 558. „За незнабошците, Бог не се остави себеси неиспитан, правејќи добро, давајќи ни дожд од небото и плодни времиња, исполнувајќи ги нашите срца со храна и радост (Дела 14:17), - или, напротив, со повлекување на Својот плоден благослов од земјата, потсетувајќи ги луѓето на нивната духовна неплодност и повикувајќи ги да донесат 5 достојни плодови. Спасител, „филозофијата малку по малку ја разоткри апсурдноста на паганството“ и со тоа му го олесни преминот кон христијанството 560 година. Знаци на исполнување на времињата Конечно, дојде време да се појави Спасителот на светот. „Појавувањето на Исус Христос, Трансформаторот на светот, требаше да следи во време на најголема потреба и најголема подготвеност на светот за оваа трансформација“. Ова навистина беше случај. „Екстремноста на заблудата во паганството, најинтензивниот напор на умот во проучувањето на Божественото и природата, највисокиот степен на човечка моќ во римската монархија, универзалното очекување (на нов поредок на нештата)“ - јасно покажа дека дошло исполнувањето на однапред определеното време (Гал. 6:4). „Идолопоклонството, украсено со духовитост, поткрепено со разврат, стана универзална религија и ги освети сите пороци (Дела 14:15-6; 17:30). Разумот „кај Грците и Римјаните покажале такви искуства од неговата активност, по што или не треба да се очекува ништо подобро или да се чека извонредна помош одозгора (1. Кор. 1:21). „Рим, замислувајќи го светот со неговата големина, катастрофи, пороци, суета, особено го натера човекот да почувствува потреба за подобро духовно владеење и придонесе за негово ширење преку единството на надворешното владеење“. „Евреите го очекуваа појавувањето на кралот Месија, а незнабошците очекуваа златно доба. Очигледно се исполнија славните пророштва за осиромашувањето на кнезот и водачот од Јуда, за седумдесетте недели од обновениот Ерусалим и за четвртото царство на железото“. „Доктрината за Месијата стана само позната и општа, дека целиот еврејски народ бил активно вклучен во неа (ревносно), како што може да се види од популарната дефиниција со која Симон бил потврден како водач и епископ додека не се појави верниот пророк (1 Мак. 14:41), како и од примерите на Симеон (Лука 2:29-4) и Филип: Ј. Самарјанка (Јован 4:25)“ 561. Сето тоа беше знак за претстојното доаѓање на Месијата. Зошто Спасителот се појави по доста долго време? Она што е кажано за подготовката на човечкиот род да го прими Спасителот ни дава можност да објасниме зошто Искупителот се појавил во одредено време, зошто не се појавил порано. Ако Искупителот не дошол на земјата пет илјади години, тогаш следува дека за сето ова време луѓето не биле подготвени да Го примат. Откако „човекот го запре постојаното животинско оптоварување на Божјата слава во себе“, „Богот на славата, знаејќи дека без Неговата слава нема блаженство за Неговите созданија, употреби, да речеме човечки, многу различни и извонредни напори за повторно да ја манифестира кај луѓето. можна појава на Неговата слава меѓу оние што се лишени од неа“ (Рим. 3:23) 562 „Грешникот не беше подготвен да се сретне со својот Бог и побегна од Него“. Дури и „посебните околности и случаи кога и кога гласот на Божјата поворка кон човекот особено јасно се слушал и затоа човекот бил особено повикан да се подготви да се сретне со својот Бог“ останале залудни. Во согласност со постепено зголемувањето на подготвеноста на човекот да го прифати Спасителот, тајната на искупувањето се откриваше сè повеќе и повеќе. „Големата дефиниција за вечниот собор, или, според апостолот, тајната, скриена од вечноста и генерациите (Кол. 1:26) и сега е откриена само на светите и, дури и во самото негово откровение, сè уште носи седум печати, била откриена од античките времиња од Светиот Дух на неговите тајни, и преку нив постепено се зголемувала неговата човечка разбирливост. извршување“ 564. Додека кај човекот се негуваше подготвеност да се прифати Избавител и се разјаснуваше концептот за Него, „тајното дејство на Промислата се бараше во човечкиот род и беше подготвено за блажената кај жените, која може, со својата чистота, да ја привлече, прими, задржи, држи Божествената молња, без да биде изгорена од огнот на Христа преку огнот на Божествениот близок и на тој начин. човештвото“. Оваа околност беше и една од причините зошто „мораше да поминат векови и милениуми пред Словото навистина да стане тело (Јован 1:14) и Бог да се појави во тело (1. Тим. 3:16)“ 565. Зборови и говори, ед. 1848 1, 253; Катех. 25; Зап. на Gen. 1, 1–2. Катех. 23, 30; Зборови и говори, ед. 1848 1, 46. 92. „Ова гатање е објаснето од Давид (Пс. 32:6), Соломон (Изр. 8:22–9) и Јован (1:1–3), кои очигледно ги прилагодуваат своите изрази на Мојсеј“. Зап. на Gen. 1, 6–7. „Светиот Дух ја засени (хаотичната маса) и ја излеа во неа образовна и животворна сила. Биб. Исток. 3. „Под името на Господовиот Дух (1. Мој. 1:2) не може да се разбере ангел, бидејќи тој не се користи во таков знак - ниту ветер, како во Псалмистот (149:7), зашто е ветерот пред раздвојувањето на елементите; Не е доволно само со Златоуст да се разбере животворната сила на Божјиот дух, според дејствието на Божественото. вообичаената употреба на овој збор во Светото Писмо ја означува третата Ипостас на Светата Троица (1. Мој.6:3; Пс.32:6; Јов.33:4; Дела.4:25; 7:51). Исто така. Зборови и говори, ед. 1874 2, 423. Почетоците на Христос. ах. 5 страници; Зборови и говори, ед. 1848 1, 4; ед. 1882 4, 572–3; Сре ед. 1848 2, 234–5. Исто. „Така, Херувимите стојат пред Господовиот престол, во полнотата на Неговата слава, и во славата на Пресвета Троица, тие извикуваат еден на друг тросвета песна (Ис. 6:3); ги покриваат лицата, бидејќи основната слава Божја е непристапна светлина (1 Тим. а внатре, затоа што желбата да се причестат со славата Божја преку созерцание го прави целото нивно битие око, тие немаат одмор дење и ноќе (Отк. 4:8) не затоа што им е забранет одморот, туку затоа што блаженството што ги исполнува со созерцание и заедништво на славата Божја, како да е од преплавен молња и мрморење на садот; славата, дури и од единствениот Бог (Јован 5:44), се враќа кон Бога. Така, човекот во својата примитивна состојба беше образ и слава Божја (1. Кор. 5:7) и без облека не ја познаваше голотијата, облечен во оваа слава, така видливите небеса ќе ја кажат славата Божја... (Пс. 1). „Да се ​​објавуваат Божјите совршенства и доблести“ е исто толку природно за едно суштество, „како што е природно потокот да го претставува во текот на целиот свој тек она што го примил од изворот“. Во славата Божја лежи „универзалната цел на создавањето, иако таа се исполнува на различни начини според различноста и степените на суштествата“. Исто. (1848 1, 4). Зборови и говори, ед. 1848 1, 150; Сре ед. 1873 1, 166. Исто, - ед. 1877 3, 376; Сре ед. 1848 1, 179. Зборови и говори, ед. 1861 3, 53; сре 296–7; ед. 1848 2, 127. 288. Зборови и говори, ед. 1882, 4, 510; сре на истото 538–9; ед. 1848 1, 105; ед. 1873 1, 120. Примери од животот на Евреите. Биб. Исток. 235, 272, 277, 289 стр. Зап. на 1. Мојсеева 1, 8. 21; 2 128; 3, 7-8; Зборови и говори, ед. 1873 1, 123–4; Катех. 26–7. „Прочитај. во општо И. и д-р Рос“. 1870 1, 32. Мачка. 23–4; Почеток ч. ах. 10; Биб. Исток. 2–3. Биб. Исток. 2–3. Навистина, во Битие 1:1, „небесата не е ниту воздушна, ниту ѕвездена, зашто сводот е создаден на вториот и украсен со светилници на четвртиот ден. Овде можеме да мислиме на небото над небото (1. Цареви 8:21) или на невидливиот свет (Кол.1:16). Синовите Божји веќе извикуваа » Зап на книгата 1. 1, 2–3. Зборови и говори, ед. 1848, 1, 312-314; Сре Катех. 23. Исто. – На духовните им е јасно, очигледно, приемот на храна од страна на Ангелите противречи. И јадеа (1. Мој. 18,8) - се вели за Ангелите кои му се јавиле на Авраам. „Навистина, што им служеше духовната храна за духовните суштества? Ангелот кој му се јави на Маноја ја одрече (Судии 13:16). Ангел Тобиин, исто така, за себе вели дека не јадел ниту пиел, туку само покажал визија за овие постапки (Тов.12:19). стави крај на конфузијата, доволно е да се каже дека ангелите, или воопшто духовните суштества, можат да земат тело до таа мера што можат да земаат и телесна храна“. Зап. на книгата Gen.2, 124. Зап. на 1. Мојсеева 2, 55. 57; Библијата Исток. 299; Мачка. 23. Зборови и говори, ед. 1848 2, 344. Зборови и говори, ед. 1861 3, 215. Земјата во смисла на земјината топка е формирана по; овде таа е „спротивна на структурата на целиот видлив свет“. Ако овде (1. Мој. 1:1) „супстанцијата на целиот видлив свет воопшто“ се нарекува земја, тогаш тоа е „затоа што земјата е најблискиот предмет на размислување при создавањето на светот, затоа што е спротивна на небото, или духовниот свет, и конечно, затоа што во оваа состојба (т.е. хаотична) сè уште не може да има дефинитивно име“. Зап. на 1. 1. страница 3. 5. „Писателот на секојдневниот живот го става над бездната или на лицето на бездната не затоа што го поврзува само со некој дел од супстанцијата; туку со примена на овој концепт на обичниот концепт на светлината, која доаѓа одозгора и особено се појавува на површината на нештата. Зап. на 1. Мојсеева 1, 5–6; Биб. Исток. 3. „Да се каже, по природата на хебрејскиот јазик, понекогаш значи да се размислува, да се има намера (2. Мој. 2:14; 2 Сам. 21:16) Начинот на дејствување преку зборот му се припишува на Бога во спомен на Неговото величество, бидејќи дури и меѓу луѓето начинот на дејствување преку зборот е највозвишениот и најсуптилниот - Неговата поголема сила во човечката реч во делувањето, од семоќноста. на телесната сила - на Неговата мудрост, бидејќи надворешниот човечки збор е орган на мудроста“. Зап. на 1. 1, 7. Биб. Исток. 3; Зап. на ген. 1. 8 . Хебрејскиот збор што одговара на зборот свод, „некои од најновите толкувачи предлагаат: ничкум или простор, отстранувајќи го овој концепт од употребата на зборот (Пс. 40:19); но седумдесет толкувачи се поконзистентни и со знакот и со употребата на зборот (Пс. 136:6; Ис. 42:5; 44:24 со античкиот концепт, тие се поврзат и постојано. сводот... Мојсеј го нарекува сводот не само воздухот што ја опкружува земјата, туку и ѕвезденото небо“. Зап. на 1. 1. 10–12. „Водите под сводот, според некои, треба да бидат облаци (Пс. 103:3; Јов 26:8). Но собирањето на води во облаци е невообичаено да се нарече одвојување на водата од водата. Може да се мисли дека писателот на секојдневниот живот овде ја нарекол водата она што претходно го нарекол бездна, со таа разлика што оваа неструктурирана супстанција, делумно проѕирна светлина, станала по создавањето на светлината. Исто. „Во создавањето на третиот ден, Мојсеј го претставува формирањето и подобрувањето на самата нашата планета. Имајќи предвид дека во описот на вториот и четвртиот ден е претставено дејството на Создателот во целиот универзум, и дека Земјата го сочинува најмалиот дел од оваа целина, тешко е да се биде сигурен дека креативното дејство било ограничено само на неа на третиот ден. тие добија поодредена формација, карактеристична за нив“. Зап. на Gen. 1. 13; Биб. Исток. 4. Зап. на 1. 1, 15; Библијата Исток. 4. Со зборовите: водите нека раѓаат - Бог заповеда „телесниот состав на рибите и сличните суштества да се приспособат на природата на водите, како нивен дом и на материите што се наоѓаат во водите, како нивна храна“; и, исто така, „укажуваше на одреден почеток, или, како што беше, семе, од кое, според креативниот збор, требаше да произлезат овој вид суштества, сместени во делот на универзалната природа што им е предодредена со дејството на Божјиот Дух, лебди над водите“. Зап. на 1. Мојсеева 1, 17–18; Библијата Исток. 4–5. Земјата, повеќе од другите елементи, е мртва, но, пак, произведува живи животни, на нов начин ја открива моќта на Создателот, независна од помошта и засадува живот каде што сака“. Зап. на 1. 1, 19–20. „Со името на советот (Дела 2:23; Ефес. 1:11), а со тоа и преку дејството на советот, Божјото предзнаење и предодреденост се прикажани во Светото Писмо. Божјиот собор е вечен (Дела 16:18). го претставува целото создавање како извршено, како без прелиминарно размислување, и се однесува на Создателот само со човекот. Зап. на 1, 21 ген. „Моќта со која примитивниот човек можеше да дејствува во светот преку него мора да беше голема колку и слабоста што сега го држи оштетениот човек под влијание на најблиските и најоддалечените суштества на овој свет“. Зап. на ген. 1, 37. Човечката душа се нарекува здив на животите затоа што „човекот всушност го спојува во себе животот на растенијата, животните и ангелите, привремениот и вечниот живот, животот според образот на светот и според Божјиот лик. Со сето тоа, човекот стана жива душа: односно по соединувањето на душата со телото, тој стана единствено суштество, во надворешниот живот кој припаѓа на кругот на животните“. Зап. на 1. Мојсеева 1, 37–8; Биб. Исток. 6. „Креативната инспирација се однесува првенствено на лицето на една личност, како седиште на инструментите на чувството и огледало на душата“. Исто. Зборови и говори, ед. 1848 1, 128; ед. 1877 3, 459; Сре 437. „Душата на телото е во крвта (Лев.17:11), т.е. крвта е седиште и најблизок орган на душевните дејствија. Зап. на Gen. 2, 9; Зборови и говори, ед. 1848 1, 247; 2, 270. Зборови и говори ед. 1861 3, 83–3; Сре ед. 1848 2, 292-3. „Божјата слика и подобие не треба да се објаснуваат како две различни нешта: бидејќи во Божјата реч едно од овие имиња често се користи со иста сила како и двете заедно (1. Мој. 1:26–7; 5:1; 9:6; Јаков 3:9; Кол. 3:10). На сите суштества се гледаат траги од Создателот и, како да се каже, грбот на Бога: ликот на Божјото лице се наоѓа само кај човекот. Зап. на Gen. 1, 21–2. Зборови и говори, ед. 1873 1, 179; Зап. на 1. род. 23. Зап. на 1. 1, 21; Зборови и говори, ед. 1848 2, 279. Катех. 25; Зап. на ген. 2, 9. Зборови и говори, ед. 1848 1, 81. Исто. 2, 270; Зап. на 1. 22. ген. „Крајот за кој Бог свечено заповедал да се дадат овие (т.е. имиња) може да биде еден со цел да се тестира и да се покаже на потомството на Адам неговата мудрост“. „За да се замисли именувањето на имињата како чин на мудрост, мора да се претпостави дека Адам претходно знаел за општите својства и закони на суштествата и, применувајќи го на ова општо знаење она што го нашол со искуство или внимателно испитување кај посебните видови суштества, им дал имиња што ја прикажуваат нивната природа. „Тој остави споменик на оваа мудрост на оригиналниот јазик, на чие совршенство сè уште може да се восхитува во остатоците од него што се наоѓаат во св. книгите на Евреите“. Биб. Исток. 8; Зап. на ген. 1, 47. „Оригиналниот јазик постоел пред создавањето на жената, без да бара многу време и труд за неговото составување и формирање, како дарот на јазиците кај апостолите. Човекот го примил заедно со битието; можеби го подобрил своето знаење со разговорот на Создателот преку сетилни звуци и го надополнил од себе со вдахновение од Бога, кој го предодредил човекот за живот во заедницата“. Зап. на ген. 1, 47. Зборови и говори, ед. 1861, 3, 305; ед. 1848 1, 164. Зборови и говори, ед. 1848 2, 234; Зап. на 1. 1, 43; Сре – 1877 3, 132 г. Зборови и говори, ед. 1861 3, 253, 254. Зборови и говори, ед. 1873 1, 278. Тие го наоѓаат образот Божји во човечкото „тело, усогласено со телото на славата на Богочовекот (Фил. 3:21). Но, апостолот не ја припишува оваа карактеристика на првобитната слика на Бога кога ја поставува во духот на умот (Ефес. 4:23) и кога го користи концептот на Божјиот лик како доказ за бестелесноста“ (А17:29). Во моќта на човекот над светот, тие ја гледаат сликата на Бога „Хризостом и Теодорит, кои ги земаат зборовите на Божјиот совет за владеењето на човекот (1. Мој. 1:26) како објаснување на Божјиот лик, кој, сепак, е сомнителен“. Зап. на Gen. 1, 22–3. „Тембите“ на Божјиот лик се длабоко поставени во душата така што дури и ако нејзините живи карактеристики се затемнети со отстапување од првобитната исправност (Проп. 7:30), иако некои остатоци од него го држат човекот во љубовта и грижата кон Бог (1. Мој. 9:6) и не му дозволуваат на крајот да го отфрли; па дури и паднатиот човек да дознае што бил и што треба да биде. Надворешните предности се поставуваат во зависност од Божјиот лик, така што со неговото губење, Божјиот благослов ќе се претвори во казна, суштеството нема да го препознае својот владетел и ќе се бунтува против него, така што царството Божјо нема целосно да биде проголтано од неограниченото владеење на гревот и смртта. Зап. на Gen. 1, 23; Сре Катех. 25; Почетоците... 8. „Сега Бог не вели: да создадеме, но јас ќе го направам тоа. Оваа разлика во изразувањето ја следи разликата помеѓу два совети, од кои едниот содржи општа и суштинска дефиниција за личноста, а другиот е посебен додаток на првиот“. Зап. на Gen. 1, 45. „Со ова ветување Бог е Творец на најоддалечените потомци на Адам, како и на самиот него. И бидејќи секој е роден со способност да раѓа; нема сомнеж дека во Адам целиот човечки род го доби овој благослов. Тој е зачуван дури и во средината на универзалното проклетство: зашто е длабоко всаден во човечката природа. „Затоа, Словото Божјо ги препознава децата не толку како имот на нивните родители, туку како сопственост на Бога: тоа е сопственост на Божјите синови, плата од плодот на утробата (Пс. 127:3). „Која мајка некогаш би можела да каже: Ќе вродам плод?... Зачнувањето и раѓањето не се случуваат без Божја промисла; и двете се Божјо дело, Божји дар“. Исто. 24,25; Зборови и говори, ед. 1848 2, 279, 197. Зап. на 1. Мојсеева 1, 8. 26; Сре 12, 14. Исто. 3–4; сре 35.45; Биб. Исток. 2. Зап. на Gen. 1, 4–5. 12. Зап. на 1. Мојсеева 1, 8–9; Биб. Исток. 3. Зборови и говори, ед. 1874 2, 423-4. Во текот на шест дена, „можеби Бог дозволил самата природа да ги доживее силите кои постепено ѝ се давале и ги осветил нејзините закони, внесувајќи ги во нив постапките на Неговата семоќна волја“. Зап. на 1. 1. 3. Исто. 20. – „Дали некој ќе каже дека е премногу гордо да мислиме дека земјата, сонцето и небото се за нас. На ова јас одговарам: ако размислуваш за ова гордо, те советувам да ја оставиш настрана својата гордост и да размислуваш за тоа понизно и благодарно пред добротворот Бог, и да не мислиш дека мислата злоупотребена од гордоста, затоа, волшебна, не ја користиш земјата само ти, а ти не ја користиш земјата само ти. небото, и не само сите луѓе, туку и безброј други Божји суштества, јас одговарам: Дотолку повеќе што е огромно богатството на Бога затоа што, иако безброј суштества го користат, вие исто така го користите на таков начин што е целосно подготвено за вас? Зборови и говори, ед. 1848 1, 107. Зап. на 1. Мојсеева 1, 23–4; Wed Words and Speeches, ed., 1848. 2, 270–1. Зборови и говори, ед. 1861 3, 258. Исто. 165; Сре ед. 1848 2, 234–5. Исто. 35; Биб. Исток. 29; Зап. на 1. 1. 112 г. Зборови и говори, ед. 1877 3, 419–420, сп. ед. 1861 3, 104. Исто. 296; Сре ед. 1848 2, 127. Зборови и говори, ед. 1877 3, 419–420; Сре ед. 1848 2.164. Зборови и говори, ед. 1861 3, 283. – „Бидејќи постоењето е дадено и продолжува со дејството на Бога, човекот нема моќ да го избегне ова дејство или, со други зборови, нема моќ да се претвори во ништо, зашто оваа моќ би била еднаква на моќта на производство од ништо. Но, бидејќи дејството на Бога дава благосостојба, човекот, како слободен, има повеќе или помалку моќ да го избегне ова дејство“. Зборови ед. 1877 3, 420. „Што е подобро, вешта машина, или живо, интелигентно, слободно суштество и добро уредено општество на такви суштества? Што е повозвишено - уметникот кој ја изградил машината и ги набљудува нејзините движења, или таткото кој раѓа деца и со образование ги обликува во свој лик, а кралот кој го основал своето царство без да ги прекрши само тие. добри намери Изборот овде не е тежок и нема потреба да се очекува одговор“: јасно е само по себе. – Зборови ед. 1848 1, 68–9. – Иако секаде во светот се почитува строга усогласеност со законот; сепак, тоа воопшто не им робува на Создателот на законите на светот и не ја исклучува можноста за натприродни дејствија. „Дали законот е повисок од законодавецот? Дали законодавецот е поробен на законот кој истекол од неговата моќ? Зар законот не бара не само законодавец, туку и старател? Дали природните причини можат да го спречат дејството на натприродна причина? Напротив, не им е потребна нејзина акција, помош, насока за нивното продолжување исто како и за нивниот почеток? Зарем природниот поредок во самото искуство понекогаш не манифестира натприроден поредок над себе? На пример, дождот и град се во природен ред; Но, дали град од камења што ја погодил војската на петте пагански кралеви со кои Исус Навин се борел по природен ред? Зошто овој град падна во ова време, а не во друго време? Зошто против паганската војска, а не против Израелците? Природните причини и редот не даваат одговор на ова. Само словото Господово може да даде одговор: Господ фрли врз него камења од небото силен град (Исус Навин 10:11). Зборови и говори, ед. 1861 3, 283; Сре ед. 1848 2, 288. 1, 212; Катех. 80; Зап. на ген. 3, 13. Зборови и говори, ед. 1877 3, 435–7; ед. 1861 3, 262; Сре Исто. 282; ед. 1877 2, 383–385; Катех. 23; Зап. на 1. Мојсеева 1, 48. „Бидејќи Бог е бесконечен, сеприсутен и семоќен, не постои состојба на суштества во универзумот што би биле недостапни за Него, низ кои не би се протегала Господовиот пат; нема случка што не била водена по патот Господов, меѓутоа, на таков начин што патот Господов никогаш не ги ограничува патиштата на слободата за моралните суштества.“... Words, ed. 1848 2, 27. Креативното Слово Божјо е основата на почетокот и континуираното постоење на суштествата. Словото Божјо благослов е основата на нивната благосостојба. Сонцето сјае врз нив; За нив создава земјата; Со Него и Неговата неисцрпно разновидна моќ е направено лебот храни, виното зајакнува, маслото го омекнува и лекува; преку него расте, го подобрува секој живот. сопствена мерка, во слава на творечката мудрост, добрина и моќ“. Зборови, ед. 1877 436–7. „Бог работи до сега (Јован 5:17), односно, Тој создава нови суштества, но не и нови видови суштества; го продолжува создавањето со зачувување на законите на природата, но не со воспоставување нови; Тој создава нови работи во царството на благодатта (2. Кор. 5:17) и работи во царството на природата“. Зап. на 1. 27. род. Исто. - „Затоа, можеби, Мојсеј не го дава седмиот ден ниту навечер ниту наутро, односно продолжување кое има граници“. Зборови и говори, ед. 1848 2, 77; сре 1, 107; ед. 1861 3, 105. 262. Кат.27; Сре Матеј 10:29–31; Пс.103:28-9; 72:27; 120:4; 131:11–12; Ер.18:9; Изреки 8:15. – Во молитвата јасно се открива универзалното убедување на народите во вистинското постоење на Божјата промисла, кое не би можело да се појави без вера во Промислата. Зборови и говори, ед. 1861 3, 283; ед. 1877 3, 420; ед. 1873 1, 120; ед. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71; Библиски историчар. 247. 341; Зап. на 1. Мој. 3, 43–4. „Рајот беше првиот Божји храм на земјата, во кој Бог милосрдно му се јави на човекот, во кој човекот, осветен со Божјиот лик, беше беспрекорен свештеник, во кој дрвото на животот беше видливо, мистериозно светилиште. „Рајот беше како главен град на земјата“. „Мојсеј го поставува рајот во Еден, земја која, според укажувањата на другите свети книги (Ис. 37:12; Езе. 27:23), веројатно може да се бара во близина на Месопотамија, Сирија или Ерменија, на исток во однос на земјата во која пишува или на ветената земја што ја има на ум“. Катех. 25–6; Зап, на Gen. 1, 40–42. 38–9; Зборови и говори, ед. 1848 2, 41; Сре Биб. Исток. 10.12. Бог му одредил на првиот човек едноставна земјоделска работа и за „колку што е можно повеќе да се брани од опасното чувство на самозадоволство и независност, и видливото совршенство на земните производи, преку трудот, да му ја донесе на ум можноста и должноста да го негува сопственото срце“... Зап. на Gen. 1, 40–2. Зап. на 1. Мој 1, 49. – Во состојба на невиност, човекот бил свет храм Божји. Овој „храм на самиот почеток беше чист, зашто, иако беше создаден делумно од земниот прав, беше создаден од рацете Божји; беше величествен, зашто во него беше поставен лик Божји; беше свет, бидејќи беше исполнет со здив на живот од Светиот Дух“. Зборови и говори, ед. 1873 1, 177. Зборови и говори, ед. 1848 1, 97; Зап. на ген. 1, 43. Исто; Сре зборови и говори, ед. 1861 3, 253. Зборови и говори, ед. 1848 1.157. – Слободата и потчинетоста на моралниот закон се целосно компатибилни. Така, апостолот, „имајќи потполна слобода, се откажува од неа и се поробува на сè: ослободен од секого, на секого му робува (1. Кор. 9, 19). Ова мора да се случи под одредени услови на секој друг човек. „Колку поволно и поверно се следат добрите побуди на духот, толку повеќе светиот оган на духот се запали, неговата светлина сјае, тој оди од сила во сила, така што... секоја желба на човечката волја се врзува и заминува во неактивност, како во заробеништво или во врски, и само со чиста духовна мудрост, само со божествена волја, само Божествената љубов говори така. води и носи лице допирајќи ја земјата, каде што Бог и законите го нарекуваат Неговото царство, дури и ако за тоа беше неопходно да се помине низ оган и вода, низ страдање и смрт“. Оваа состојба може да се нарече „блажено заробеништво, слатки врски, неограничено слободно ропство, високо доминантно ропство“. Зборови, ед. 1848 1, 135; ед. 1877 389–390. „Промислата е лудило на слободата“. Ед. 1885 5, 559. Зборови и говори, ед. 1873 1, 290-291. „Името на дрвото на спознанието за доброто и злото, без сомнение, се однесуваше на ефектот што може да го произведе кај човекот. Сепак, тоа не може да биде извор на знаење. Ова дрво требаше да претставува само средство и можност за експериментално знаење или вистинско чувство на разликата помеѓу доброто и злото. Оваа акција може да зависи и од својствата на дрвото и од посебната цел на Бога. Зап. на 1. 1, 40. Зап. на 1. Мојсеева 1, 43–4; Зборови и говори, ед. 1874 2, 424. „Без сомнение, човекот сигурно веќе бил обврзан на тоа со правото на создавање; но тој морал повторно да се посвети на тоа, слободно, под нови ветувања и добротворни услови од страна на Бога“. Биб. Исток. 9. Зборови и говори, ед. 1848 1, 151. Зборови и говори, ед. 1848 1, 247–8. Зборови и говори, ед. 1848 1, 97. 295; Сре Зап. на 1. 1, 44. Исто; Зап. на Gen. 1, 40–2. Зборови и говори, ед. 1848 1, 187; ед. 1873 1, 218. Зборови и говори, ед. 1848 1, 182. – Воведувањето на една личност во рајот „го натера да чувствува дека тој не е природен владетел на неговиот благословен дом, туку затвореник внесен во него по благодат и мора да помине низ него до слава“. Зап. на Gen. 1, 40–2. „Човекот, откако го изгубил искуството за првобитното чисто постоење на себе и на универзумот, го изгубил и концептот за него. Како што рибата што се движи во вода не го знае подобриот и посовршениот живот што го живеат животните во воздухот, така и кутрата човечка душа, потопена во грубиот и расипаниот елементарен свет и живеејќи во него, како риба во вода, не ја знае суптилната и неуморната умност на неуморниот живот. за тоа дали навистина постоел таков живот и како можел да биде, сега наведовме само една од овие збунети како пример за нивната безначајност“. Зборови и говори, ед. 1848 1, 182; Сре ед. 1877 3, 258. Тешко е да се одлучи колку долго траела блажената состојба на првите луѓе во рајот. „Но, дека тоа не траеше долго, може да се заклучи од зборовите на Спасителот, Кој од почетокот го нарекува ѓаволот убиец (Јован 8:44). Од мислењата што го одредуваат времето на рајскиот живот, повеќе од другите „достојни за внимание“ е она според кое „искушението на Адам во рајот траело четириесет дена, бидејќи Искупителот го платил со четириесетдневно искушение во пустината“. Биб. Исток. 12–13. „Некои веруваат дека почетокот на нивното отпаѓање е во завист кон човекот (Мудр. 2:24), а некои - во гордост и отстапување од љубовта кон Бога кон себичност (Ис. 14:12. 14), сметајќи дека зависта е последица на падот. Зап. на Gen. 1, 54. Зборови и говори, ед. 1848 2, 290; Мачка. 24. Зборови и говори, ед. 1848 1, 315; ед. 1882 4, 586. Писма од М. Филар. до A. N. Muravyov, ед. 1869, став 124. „Тешко е да се согласи со мислењето“ дека кога искушувачот се нарекува змија, тогаш „ова означува едноставно животно, кое, со примерот на неговото јадење од дрво забрането за луѓето, кај Ева разбуди безбожна мисла и желба: бидејќи во овој случај Мојсеј не би сакал наместо тоа да му припише едноставни зборови и дејствија на ова животно. Не е неопходно да се прикаже суштество како причина за злото во светот, имајќи ја слободата и постапувањето според неговата природа, би значело да се претстави Бог како искушувач, спротивно на Неговиот збор (Јаков 1:13). тоа, зашто дејствува со разум, но е злобно суштество, бидејќи дејствува против волјата Божја, за уништување на луѓето и за сопствена казна. Тоа е она суштество кое, токму од искушението и измамата на луѓето, во Божјата реч се нарекува древната змија, ѓаволот, сатаната (Отк. 20:2; Зах. 3:1), убиец од почетокот, татко на лагата (Јован 8:44). Зап. на 1. Мојсеева 1, 53–4. Зап. на 1. Мојсеева 1, 53–7; Биб. Исток. 13. „Искушувачот, според истите општи правила, делува на сите луѓе според кои постапил на првиот, со таа разлика што змијата, која ја користи како свој инструмент во рајот, често се наоѓа не надвор, туку внатре во расипана човечка природа и е возбудена гордост“. Пеколните трикови дејствувале во паганските пророштва: „предвидувањата на лажните пророци дојдоа од ѓаволот (иако) не без дозвола и посебна Божја намера“; преку паганските писатели, „кнезот на темнината им дал на паганите еден вид откровение“. Зап. на Gen. 1, 76; Биб. Исток. 140.246.393; Сре зборови и говори, ед. 1874 2, 288-9. Зап. на 1. Мојсеева 1, 57–8; сре „Прочитај. во О.И. et al. Рос." 1870 1, 38–9; Words, изд. 1848 1, 318. „Разликата помеѓу гревот на мажот и гревот на жената може да се претпостави дека е тоа што жената прва го отворила своето срце за непознатиот искушувач, а мажот дејствувал спротивно на директната Божја заповед. Во ова разбирање, апостолот и припишува измама на една жена (1. Тим. 2:14) и на еден сопруг грев, злосторство, непослушност (Рим. 12915). Зап. на Gen. 1, 58–9. „Во некои умови постои мислење дека јадењето од дрвото на спознанието на доброто и злото, првороденото од тројцата, падот на првите луѓе не е ништо повеќе од брачната парење на Адам и Ева. На ова, пред сè, да забележиме дека ниту искушувачот на знаењето, ниту зборовите на змијата до Ева, ниту одговорите на Ева, ниту дрвото на спознанието на доброто и злото не можат на кој било начин да се сфатат во алегорична, неисториска смисла. Згора на тоа, ако „ѓаволот навистина ја искушувал Ева да го направи она за што мислат новите толкувачи, тогаш овојпат нема да биде лукав како и обично и многу бавно паметен. Во овој случај, нема да има потреба да го следи неверодостојниот пат на лаги и клевети: тој може да ја започне работата со чиста вистина. Која би била поентата во овој случај и што би можело да значи прашањето: зошто Бог рекол дека не треба да јадете од секое рајско дрво? Искушувачот, посигурно за својата цел, би можел да праша: зошто не го исполнувате она што Бог ви го рекол: растете и множете се? Во овој случај, згрешените предци требало да кажат (на Бога) во своето оправдување: го направивме она што доведе до исполнување на заповедта: растејте и множете се, досега неисполнети и непознати за нас. Ако познавањето жена било првото злосторство што го уништило човечкиот род: тогаш како може апостолот да каже дека бракот е чесен кај секого, а креветот не е валкан (Евр. 13:4)? Тоа би било непомирлива противречност на Божјото слово за себе“. Извештајот за Мојсеј јасно кажува дека „Ева згреши прво сама, а не со својот маж. Како можеше Мојсеј да го напише ова ако ја напишал алегоријата што сакаат да ја најдат овде? Писма од Филар. до A. N. Muravyov - списи 124–125. 129. Истото во Прибл. до креативноста St. O. 1857 4, 22–8. Зборови и говори, ед. 1861 3, 253; Катех. 32. Не може да се прекорува Бог за фактот дека Тој „не го отстрани целосно опасното дрво од рајот или не го зајакна цврсто човекот против искушението“. За да може човекот да доживее вистинско блаженство, тој требаше да има заслуги. „Ако овие заслуги беа оставени на сопствената сила, тогаш кога треба да се постигнат? Во состојба на невиност? Но каков подвиг треба да дефинира кога не можеше да постигне ни толку малку - да се воздржува од забранетата храна - кога оваа креација, направена од прашина и прашина, восхитувајќи се на сопствената убавина, се сметаше себеси достојна за слава и чест од Бога? Тој сигурно би одбил да купи блаженство на небото по толку висока цена, додека живеел на земјата во рајот“. Ако Бог дозволил ѓаволот да ги искушува првите родители; тогаш ова не е грешка на мудроста, туку потег на нејзината највисока економија“. Зап. на 1. 1, 43; Зборови и говори, ед. 1873 1, 290-1. Зборови и говори, ед. 1848 1, 281; ед. 1861 3, 345; Зап. на 1. Мојсеева 1, 54–57. Додадете. до ТВ Св. 1857 4, 24; Зап. на Gen. 1, 58; Катех. 31; Зборови и говори, ед. 1848 1, 97; сре 5, 187; ед. 1861 3, 253. Мислењето на оние кои произведуваат грев од ограниченоста и слабоста на човекот е неодржливо. „Грешките, велат тие, се должат на човечките ограничувања; пороци од човечката слабост“. Но, „ограничувањето не е плод; тоа не раѓа ништо; затоа што таа сама по себе не е ништо, туку само граница, раб, недостаток на суштина. Да ја земеме за пример способноста на видот. Нашето око е ограничено; поради оваа причина, престануваме да гледаме предмет што се оддалечува од нас на одредена далечина, и ништо повеќе“... од светите легенди знаеме дека кога правиш бјаху на земјата, тогаш злобата на луѓето се множи на земјата (1. Мој. 6:4-5): па сега често гледаме дека луѓето кои се фалат со силата на духот повеќе од другите, и имаат помалку причина од другите да се жалат на телесни слабости или недостатоци, паѓаат во пороци повеќе од оние кои се пониски од оние кои се пониски. не си припишувајте сила на духот на себе“... Зборови и говори, ед. 1848 1, 318. 30; 2, 164. 299. „Коренот на гревот е самољубието“. 1, 97. Катех. 31; Зап. на 1. 1, 44; Зборови, ед. 1848 1, 155; Сре 150. Зборови и говори, ед. 1848 1, 150. 181. – „Непослушност, грев, смрт: тоа се алки на еден синџир; оној што ја зема првата алка, последната ја влече кон себе“. „Гревот и смртта гарантираат еден за друг во светот дека се тука“. Ова е сосема природно. „Откако го дал постоењето на безначајноста, Бог му дал на битието закон според кој тоа би постапувало за добро: дејствувањето според овој закон е живот... Суштеството, оставајќи ги границите што му се поставени со мудроста и добрината на Создателот, не може да се искачи до највисокото совршенство, кое, бидејќи само по себе е безначајност, не само што не може да се даде, туку и не може да се врати во себе (нејзе нејзе) долен круг на дејствување, неред, уништување „Зборови и говори“, 1848 год. Зап. на Gen. 1, 59; Сре зборови, ед. 1848 1, 94; 2, 12; ед. 1877 3, 366. Зборови, ед. 1848 1, 98. Зап. на 1. 1, 44; Катех. 32. Зборови и говори, ед. 1848 1, 295. Може да се „замисли дека во својата суштина тоа е спротивно на дрвото на животот, дека онолку животворна сила била содржана во дрвото на животот, толку слична на супстанцијата на смртноста била скриена во дрвото на знаењето, дека колку што влијанијата на првото биле целосно конзистентни со структурата на човечкото тело, толку многу од дејствата на второто биле несоодветни и деструктивни со него“. Зап. на Gen. 1, 40–2. Зборови и говори, ед. 1848 1, 104. 187. Физичката смрт мора да се гледа како последица на гревот; затоа што, „според словото Божјо (1. Мој. 2:17), секоја смрт е казна и, според древното црковно учење, Бог го создал човекот во нераспадливост (Мудр. 2:23). Зап. на 1. Мојсеева 1, 44, 70–1; Библијата Исток. 10. – Разликата меѓу телесната и душевната смрт е во тоа што „телото, кога ќе умре, го губи чувството и се уништува, а душата, кога ќе умре од грев, е лишена од духовна светлина, радост и блаженство, но не се уништува или уништува, туку останува во состојба на темнина, тага и страдање“. Катех. 32. – Физичката смрт не е толку страшна како менталната смрт, во некои случаи може да биде и корисна. Телесната смрт „го убива привременото“, додека духовната смрт „го убива вечното; таа самата е смртна, а оваа може да биде бесмртна. Гробот, според еден христијански учител (Терт), е засолниште од смртта: но ова не е за оној што умира во грев, бидејќи втората смрт го чека дури и надвор од гробот (Отк. 21:8) или во ужасот на првата негова смрт. Зборови, ед. 1848 1, 98. Зап. на Gen. 1, 76; Зборови, ед. 1861 3, 65; ед. 1873 1, 234. – ед. 1848 1, 318; Катех. 32. Набргу по падот, предците ја забележале нивната голотија. „Бидејќи на чувството на голотија му претходи стравот Божји: ова чувство може да се припише директно на дејството на совеста. Во слабините препашани со лисја, кои се видлив извор и знак на потомството (1. Мој. 24:2; 49:10; Евр. 7:5. 10), таа му ја претставувала на Адам целото родно поколение кое е родено на Адам и го казнува целиот род. гревот: и изворот на Божјиот благослов му се јавува како извор на неподнослив срам и маки“. Зап. на 1. 1. 59. Зборови и говори, ед. 1848 2, 279; Зап. на Gen. 1, 104. 80; Сре зборови, ед. 1885 5, 537. „Значи, според изразот на пророкот Еремија (Ерем. 9:21), смртта изгрева низ нашите прозорци, односно преку чувствата со кои комуницираме со видливиот свет, премногу отворен поради невнимание, а уште повеќе поради зависноста од видливото, во душата влегува грешната смрт. Зборови, ед. 1848 1, 818. Зборови, ед. 1861 3, 253–4; ед. 1848 1, 149-150. „Иако сфаќаме дека имаме моќ да размислуваме за што сакаме: сепак, зарем не се случува, кревајќи ги нашите мисли кон Бога, да не можеме да ги држиме високо долго и постојано, тие, како намерно, да се спуштаат, па дури и покрај нашите напори да ги издигнеме, тие се фрлаат на земја, на ниски, суетни предмети, иако ние самите чувствуваме дека е некоја дополнителна желба, но ние самите чувствуваме дека е дополнителна желба? произволно ги прошириме на овој или оној предмет: сепак, не се случува ли, насочувајќи ги нашите желби кон духовните, небесните, вечните добра, да доживееме силна конфронтација со други желби кои нè привлекуваат кон земните, расипливи предмети, кон сетилните задоволства и ја ослабуваат и одложуваат нашата желба за Бога, ед. Зборови ед. 1877 3, 366; ед. 1848 2 12. – Познато е дека „гордоста го убива разумот“; а првобитниот грев делумно се состоел од гордост. Исто. 1, 5. 97. Зборови, ед. 1848, 1, 182–3; сре 155.295; 2, 164; Катех. 33, Зборови, ед. 1861 3, 41. Зборови, ед. 1873 1, 177. Зборови, ед. 1848 1, 97–8. – „Ако некој од нас се осмели да праша: што сме ние виновни, кои несвесно ги наследивме гревот и расипаноста од Адам? „За таков човек, ако воопшто внимава на себе, неговата сопствена совест може да одговори и да ги блокира мрморливите усни, што може да укаже на случаи во сечиј живот во кои не сме биле верни на добрата намера, дури и во случај на многу силна штета“. Исто 183. Зборови ед. 1848 1, 98. Биб. Исток. 14. – „Проклетството (на земјата) може да се објасни за недостигот на земните плодови: и затоа што благословот означува многубројност и изобилство, а проклетството е проследено со пустош (1. Мој. 27:27; Марко 11:21; Евр. 6:7-8; 1. Мој. 8:17, особено за земната смисла). човекот се храни од неа, зашто следните Божји зборови може да се земат како објаснување за оваа клетва, но ако креацијата, како што вели апостолот, воздивнува и сочувствува и копнее за ослободување од ропството на расипаноста (Рим. 8:19-22), а ако за живеалиштето на праведноста е потребно ново небо да се прошири (П31). отколку само нејзината плодност. на Gen. 1, 69. 70 . Зборови и говори, ед. 1848 1, 4–5. Зборови и говори, ед. 18731, 278-9. Зборови и говори, ед. 1877 3, 364; Сре ед. 1873 1–278, 9. Сепак, „бидете задоволни: вели телесноста“. Но, ова е невозможно ветување. „На огништето на сладострасноста и раскошот растат само оние рози кои, откако ќе ги воодушеват сетилата, оставаат остри трње на душата, порано или подоцна ранувајќи ја... Овие замислени радости не се ништо повеќе од семето на тагата; тие не се храна, туку отров за слабото срце. „Бидете задоволни: ветува алчност“. Но, да се биде лаком значи „да се биде произволен страдалник и во морето на изобилство, како оние опседнати со трева, при секој здив испушта офкање или повторување во внатрешноста; жеден сум! „Биди задоволен: вели амбицијата“. Но, „завидната среќа од располагањето со многу други е тежок товар, а желбата за воздигнување е нескротлива сила, која, кога некој ќе се препушти на нејзината привлечност, толку малку ги познава нејзините граници што се чини дека поседувањето на универзумот сепак е мала судбина“... „Бидете задоволни: славата извикува“. Но, „не е ли лудост да немаш мир во текот на твојот живот за да им дадеш на неколку неработни луѓе за што да зборуваат? Да се ​​утеши смртно суштество со бесмртноста на името - не значи ли денес да се лишиш од храна во пресрет на утрото? „Бидете задоволни: мудроста на светот учи“. „Да, мудреци на светот! твоите вежби би биле најпријатни, твојата судбина најсреќна, ако страстите никогаш со ниту еден облак не го покријат светлото лице на вистината, ако, наместо љубовта кон неа, никогаш со тебе не владее суетата, конкуренцијата и омразата; ако перото никогаш не би можело да дејствува на ист начин како мечот. Но, кога најголемиот дел од вашето знаење се состои од бескорисни прашања и незадоволителни одговори, сомнеж и катастрофална уметност на претворање на најсветите вистини во вербални расправии: тогаш дали вашето имагинарно просветлување може да донесе мир во срцето? Зборови, ед. 1873 282–4. Зборови, ед. 1861 3, 253. Зборови, ед. 1873 177, 207. „Прочитајте. во О.И. и сор. Рос“. 1870 1, 38. Зборови, ед. 1848 1, 151. 152. – 287; сре 178–9; Биб. Исток. 16; Зап. на ген. 1, 79. Ова е значењето на зборот да се спаси „во повисок духовен ум“. „Во обична употреба, овој збор значи да се ослободиме од опасност, од непријател, од несреќа, од страдање, од смрт, од уништување“... Зборови, ед. 1861 3, 92. Зборови, ед. 1848 1, 295; 2, 299; Сре 1, 99. Зборови, ед. 1873 1, 152. Зборови, ед. 1848 2, 299; Сре 1, 152. Исто; Сре Биб. Исток. 406. Зборови и говори, ед. 1848 1, 205; ед. 1861 3, 65. Зборови и говори, ед. 1848 1, 149-150. Зборови и говори, ед. 1848 2, 6. Исто. 210; 1, 103. – „Доброто што го правиш денес, должен си да го правиш денес, и затоа не го надополнуваш злото направено вчера, иако, можеби, делумно го исправаш. Ќе ги засилиш напорите да правиш добро. Прекрасно. Само на тој начин нема целосно да го платиш злото направено претходно: затоа што секој ден не можеш да правиш ништо од она што ви е дадено добро во целост. непотребно против лекцијата што ти е дадена, која би можела да ја претвориш во заслуга над својата должност и како помирување за твоите претходни гревови. Зборови, ед. 1848 1, 150–1; 2, 6. 210. Зборови, ед. 1861 3, 65. – Човек не би бил ослободен од обврската да ја задоволи Божјата праведност за гревот дури и ако престане да греши; затоа што „она што е направено не може да се направи“ и затоа што „пред човечки суд, крадецот или убиец кој престанал да киднапира и убива не престанува да биде достоен за казна“. Зборови, ед. 1848 2, 6. Зборови, ед. 1861 3, 141–2. „Кај непорочниот човек Божјиот лик беше извор на блаженство; кај паднатиот човек тоа е надеж за блаженство. Тој е самиот темел на човечката природа, која иако сега е покриена со грев и скриена во земјата, сепак е поддржана од целата зграда“. Зборови, ед. 1873 207. Зборови, ед. 1873 1, 207–8. „Бог предодредил и навистина им дал на сите луѓе превентивна благодат и сигурни средства за постигнување на блаженството; а оние кои доброволно ја прифаќаат благодатта што Тој ја дава, ги користат спасоносните средства дадени од Него и го следат патот на блаженството покажан од Него, Тој всушност ги предодредил за блаженство. Катех. 26–7; Зборови, ед. 1861 3, 177. Зап. на 11.127 г. 128. – Православното учење за предодреденоста изразено сега не е во спротивност со библиската приказна за Божјото отфрлање на Исав и изборот на Јаков. Познато е дека „предодреденоста на Јаков и Исав е опишана во пророштвото на Малахија (Малахија 1:2) и во Посланието до Римјаните (9:10-13) како дејство на сеслободната волја Божја. треба да се забележи: 1) дека и Историчарот (Мојсеј), и Пророкот и Апостолот зборуваат за предодреденоста не на поединци, туку за племиња и народи претставени во нивните предци, зошто овој пример не треба да се примени на предодреденоста на лицата 2) дека апостолот, отфрлајќи ја предодреденоста со делата, ја става предодредено; 3) што е кажано од апостолот: дали навистина Бог воопшто не е неправеден, тоа се однесува токму на предзнаење и дека Мојсеј ја објаснил истата мисла историски во легендата (за Исав и Јаков). „Бог неколку пати го подели семето на патријарсите на подобри и полоши, за, отфрлајќи го едниот, да му даде поголема чистота на другиот: исто како што тие го удвојуваат и тројно варењето на пченицата за да добијат почисто зрно... Така беше избран Јаков, а Исав беше отфрлен. нејзината предодреденост и навестување пред нивното раѓање (19-26), 2) нејзината причина и потекло во нивните својства (27-8), 3) нејзиниот вистински почеток во нивните постапки (29-34). Зап. на 1. Мој. 3, 4. 6. 7–8; Сре, Биб. Исток. 171. Зборови, ед. 1848 1, 178, Зборови, ед. 1861 3, 141–2. Зборови, исто. 63.177; ед. 1848 1, 32. 59. 160; ед. 1873 291. Зборови и говори, ед. 1848 1, 149. Зборови и говори, ед. 1848 1, 151. 120–1. Зборови и говори, ед. 1873 204; ед. 18481, 150; ед. 1874 2, 313, сп., изд. 1848 1, 6. Зборови, ед. 1848 1, 119–120. Зборови, ед. 1873 1, 234; Сре Биб. Исток. 405. Зборови, ед. 1861 3, 65–6; Сре Зап. на Gen. 1, 50–2. Зборови, ед. 1874 2, 295–6; Ср. Десен преглед 1869 1, 357. Зборови, ед. 1848 1, 296. Зборови, ед. 1848 1, 151. 32; ед. 1873 152; ед. 1861 3, 51. Зборови, ед. 1873 207–8. Зборови, ед. 1848 2, 217. Зборови и говори, ед. 1848 1, 179. Зап. на 1. Мојсеева 1, 60. 61–2. Зборови, ед. 1861 3, 102. Зап. на Биб.1, 74–5. Зборови, ед. 1848 1, 37, Зборови, ед. 1848 1, 97. – „Кога се вели дека земјата ќе му роди трње и трн на човекот по нејзиното проклетство“, тогаш „нема потреба да се верува дека проклетството создаде нови генерации суштества. И благословената земја можеше да произведе трње и трн; но за оние суштества за кои тие служеа и растат во корист или корист на човекот, каде што таа расте во корист или корист. сее пченица“. Зап. на ген. 1, 70. Исто. 23; Сре зборови, ед. 1848 1, 157. – „Страдањето на суштеството треба да ја отежне казната на оние што го подложиле на нивната суета и да ја направи нивната катастрофа повпечатлива и поучна Зап. Биб. Исток. 14. – „Човекот си создава дом, а и животните создаваат: во тоа се еднакви едни со други, но за храна – птиците небесни ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, туку на денот на проклетството му се вели на човекот: во потта на челото, одземи си го лебот, а она што е посеано, не сее уште храна, не му се жнее во шталата. На помош им доаѓа моќта на квасецот, огнот и разните уметности... А за облеката - селаните не се трудат, ниту предат, а немиите и животните: облеката, без никаков напор, им расте од самото тело и на ист начин, кога ќе се истроши, се заменува со нова и човекот не само што не наоѓа готова облека, туку и долгорочно прави облека за целиот свет; тој дури е принуден или да ограби или да убие други суштества, на пример, да ја соблече овцата од нејзината природна облека за да биде облечена во нејзините бранови или целосно да ја убие за да биде облечена во нејзината кожа“. Зборови, ед. 1848 2, 218–9; сре 1, 248; Зап. на ген. 1, 69. Зборови, ед. 1848 1, 18–9. Зборови, ед. 18731, 278-9. Зап. на 1. Мојсеева 1, 67. – „Бог, кој е љубезен во своите казни, поставува некои на патот кон него и спасението преку (посебни) земни неволји и лишувања; патот на мирот и суетата се чини дека отпаѓа пред нив и немаат место да бараат утеха и надеж, освен во Бога и побожноста. поттик да се одречеме од суетата на светот“. Зборови, ед. 1882 4, 625. Зборови, ед. 1861 3, 211. Земјата произведува трње и трн за човекот „каде што сади цвеќе или сее пченица, за да го прогонува сеќавањето на гревот и во неговите потреби и во задоволствата. Кога ќе видам роза, вели Василиј Велики, таа ме потсетува на мојот грев, поради кој земјата е осудена да расте трње и трн“. Исто така, голема поука за грешникот е да го види гревот што ја уништува вселената. Зап. на Gen. 1, 69–70; Зборови, ед. 1848 2, 219. Зборови, ед. 1848 1, 97. Зборови, ед. 1848 2, 127. Зборови, ед. 1861 3, 102–3. Зап. на Gen. 1, 111. 112; Биб. Исток. 29. Зборови, ед. 1882 4. 509–510. Биб. Исток. 29-30; Зборови, ед. 1848 1, 22; Сре ед. 1861 3, 278. Зборови, ед. 1861 3, 344. Зборови, ед. 1848 1, 183–4. Исто. 37. – „Како што гревот го одвои човекот од Бога, така и смртноста го одвојува од ѓаволот“. Зап. на 1. Мој 1, 76. – Ако грешните луѓе, спротивно на сопствените намери, преку своите постапки можат да им служат на целите на доброто и искупувањето, тогаш Бог им дава слобода на дејствување за да ги принуди да му служат на доброто. Зап. на Gen. 3, 149–150; Зборови, ед. 1882 4, 528; ед. 1848 1, 31. Зборови, ед. 1877 3, 404-5. Ibid., ed. 1861 3, 344. Зборови, ед. 1861 3, 194. 238; Сре ед. 1882 4, 626. Зборови, ед. 1873 1, 216-7. – Пророкот вели: праведникот ја зеде раката од присуството на злото (Ис. 57:1). „Што значи тоа: од лицето на злото? Или од лицето на злото извршено од луѓето, од кое праведниците понекогаш страдаат повеќе во животот отколку во смртта, дури и мачеништво; или во име на друго зло, со кое праведниот Бог одвреме-навреме казнува“ и го запира злото што го прават луѓето. Исто така. „Силоамовата кула падна во Ерусалим и со нејзиното паѓање уби осумнаесет луѓе. Откако укажа на оваа случка, Христос Спасителот го извлече од неа следново размислување: Дали мислите дека тие се поважни од сите оние што живеат во Ерусалим? Ниту, јас ви велам: но ако не се покаете, сите ќе загинете на ист начин (Лука 4-51 заклучок). несреќа, која за оние кои не разбираат е случајна и неразбирлива, оние што разбираат и веруваат мора да го видат укорот на Божјиот суд, кој ги восхитува некои и им се заканува на сите должници на Божјата правда, односно на грешниците, за да ги поттикне на покајание и да ги заштити од понатамошна казна и самото уништување“. Зборови, ед. 1848 2.206; ед. 1861 3, 212. „Што е искушение? – Тестот за тоа што, во што или во кого, каков имот, каква сила, каква супериорност или, напротив, каква несовршеност е пронајден, несигурно препознатлив однадвор или целосно скриен во внатрешноста (Изреки 17:3). Нешто што изгледа како злато, може да биде или чисто или злато во нечисто, или злато во нечисто. нечистотијата се одвојува, фалсификуваната супстанција се изложува“. Зборови, ед. 1848 1, 270–280; 2, 256. Зборови, ед. 1873 1, 136–7. Зборови, ед. 1848 1, 184–5; Сре ед. 1861 3, 77–8. - „Љубовта кон Бога, за да бидеме достојни за Него, мора да има предност кај нас над сите други“. Бог „ни го олеснува исполнувањето на оваа должност“ со тоа што го прави нашиот непријател шармантен свет, кој е толку тешко да престанеме да го сакаме. Бог „ни посакува Божествена среќа - среќа да го претвориме злото во добро, пречките во средства и да немаме потреба од земја на патот кон небото“. Навистина, побожните „не се жалат на својата горчлива судбина, не сакаат таа да се промени; се радуваат, го благословуваат Бога; тие се среќни“. Тие се радуваат на моите страдања (Кол. 1:24; сп. Јов 21; 2. Кор. 1:5) – вели апостолот“. Зборови, ед. 1873 1, 137; ед. 1848 1, 184. Зборови, ед. 1848 2, 128. Зборови, ед. 1848 1, 12–3; Сре 249. Исто. 249–250; спореди ед. 1861, 3, 284; ед. 1873 1, 137-8. Зборови, ед. 1848 1, 154. Зборови, ед. 1848 2, 127–8. Зборови, ед. 1848 1, 98; ед. 1882 4, 589. Зборови, ед. 1848 1,98. Зборови, ед. 1861 3, 240. Зборови, ед. 1861 3, 277–8. Зборови, ед. 1848 2, 271. 141. Зборови, ед. 1873. 1, 118-119. Зборови, ед. 1848 II. 135. – Фактот дека делувањето на Божјата промисла во човечкиот род е ретко забележливо за вас, сè уште не докажува дека тоа воопшто не постои. „Царството Божјо над човечкото царство не е за секого и не е секогаш очигледно, прво, затоа што Царот небесен е неизмерно висок и неразбирлив, а Неговото слегувачко дејство често се крие во синџир на посредни природни причини и дејствија; второ, затоа што, владеејќи над царствата на кои им ја дал слободата и ја чува својата човечка дарба, тој ја чува својата слобода и неприкосновена. затоа се случува доста долго да слушаме бучава и да го гледаме движењето на човечките работи, често измешано и неуредно, и да не забележуваме како Божјата Промисла и суд тивко ја следат, потврдувајќи, штитејќи и воздигнувајќи го она што му служи на Божјото царство, а порано или подоцна симнувајќи го она што му се спротивставува. Затоа, за да се види Божјото владеење над човечкото царство, треба со внимание да се набљудуваат посебните случаи во кои тоа, како што бараат околностите, се открива со особена јасност“. Зборови, ед. 1861 3.240. Страдањето и благосостојбата служат во рацете на добрата и праведна Промисла како средство за воспитување во побожност не само поединечни луѓе, туку и цели човечки општества. Само во овој случај треба да се забележи дека во Божјите односи со царствата на луѓето треба да има поголема кореспонденција со нивното општо морално расположение отколку во односите со поединечни луѓе. „Попогодно е да се замисли човек без награда за неговите дела во овој живот, бидејќи за него има друг живот во кој ќе се постигне оваа награда, отколку да се замисли царство и народ без награда за вистината или гревовите на царството и народот; бидејќи за земните царства и народи нема друго царско и национално постоење освен целото дело на Бога, не мора да биде поинаку извршено во ова дело на Бога. над нив“. Меѓутоа, ова не значи дека нема место за долготрпеливост во Божјите односи со човечките царства. „Неколку векови Авраам ја виде подигната Божја рака, подготвена да удри казнен удар (на Аморејците), но со долготрпеливост се задржуваше до однапред определениот момент на правдата; Зборови, ед. 1848 2. 141–2; Сре Зап. на ген. 2. 89–90. – Постепено растечката моќ на гревот конечно ја исполнува мерката на Божјото трпение, а царството е подложено на праведна казна, така што човек не може да биде искушуван од фактот дека понекогаш едно порочно општество не се распаѓа. „Развратното општество е во сила како човек во треска: неговите силни и брзи постапки се последица на болест, а често и предвесник на смртта“. Words, ed., 1848 1. 98. Зборови, ед. 1848 2, 288; сре 1. 212 година; Катех. 80; Зап. на 3. род. 18.99. 1, 131. Зборови, ед. 1877 3, 450 – ед. 1848 2, 260. Зап. на Gen. 3, 85–86. Зборови, ед. 1848 2. 259–261; Сре Зап. на 1. Мој. 3. 113. „Божјата вистина го дели духот на знаењето меѓу луѓето на нееднаква мерка, така што неговата концентрирана моќ е уште понепречена и пообемна во нејзините постапки и така што преку предностите на некои се зголемува доброто на секого“. Зборови, ед. 1873 1, 166. - „Но, бидејќи подобрувањето и заштитата на човечкото општество првенствено зависи од врховната моќ над него, тогаш се наметнува потребата Божјата промисла првенствено да биде концентрирана над врховната моќ“. Зборови, ед. 1861 3.240. Зборови, ед. 1848 1, 311. 315–6. Зборови, ед. 1848 2, 344–5; Сре 1, 316–7. Исто. 314. Дејството на злите духови е дозволено само од Бог или како казна за луѓето или како тест на доблеста. После она што е кажано за Божјата Промисла, не може а да не се признае дека „случаите на синовите човечки, кои многукратната мудрост Божја ги води по патиштата на праведната и добра Промисла, се толку многубројни, толку разновидни, толку испреплетени со меѓусебни односи, толку длабоко скриени од нивните почетоци во срцата - толку далеку проширени од нивните смртни последици. бесмртно постоење на луѓе, што е невозможно да се посака Да се разбере сè што е темно во нив, да се објасни сè што е тешко, би било да сакате да го изброите песокот или да го соберете морето со грст. Зборови, ед. 1848 2, 128–9. – „Општиот закон за судење за гревот, делумно импресиониран во природата, делумно воведен во дело од Промислата, не се открива секогаш, не секогаш брзо, не секогаш подеднакво според видовите, степените и околностите на гревот, лесен, тежок, флагрантен, неволен, доброволен, преку незнаење, преку страст, преку зависност, омраза, претерана љубов, омраза непокајнички, привремен суд што може да се поправи, оставен на вечен суд, Кој може да ја измери длабочината, да ги истражува патиштата на Божјите судбини. Зборови, ед. 1882 4, 538–9. Зборови, ед. 1877 3. 404–5. „Верата беше последица и крај на мистериозното Божјо водство“. Зап. на ген. 2, 85. „Во ноќно видение, Бог му се јави на Авраам (1. Мој. 15:1. 12), на Авимелех (1. Мој. 20:3), на Јаков на пат кон Харан (1. Мој. 28:12-3) и на Лаван (1. Мој. 31:24). Помеѓу спиењето и будноста, младиот Самуил го слушнал гласот на Бога, а овој глас бил како гласот на првосвештеникот Илија (1 Самуил 3:4-10). се појавува во форма на човек, но познат од разговорот, или инспириран од погледот на неговата стравопочит и чудесни дејствија. 6:20 Потоа: б) Ангел кој слегува од небото и зборува или како Божји гласник или во личноста на Самиот Бог. Понатаму: в) човекот во каква форма Господ се борел со Јаков (1. Мој. 32:24); г) глас од запалена грмушка, како што Бог му се јави на Мојсеј за прв пат (Излез 3:4); д) глас среде чад и оган, како што Бог му се јави на сиот Израел на планината Хорив (2. Мој. 20:18; 5. Мој. 4:15); ѓ) глас од облакот, кој беше во главниот изглед на Мојсеј на планината Синај (Излез 34:5–7); е) гласот на нежно дишење, по бура, земјотрес и пламен; Така Бог му се откри на Илија (1. Царевите 19:11–13); ж) почувствувано, но неразбирливо засенување на Духот или на силата Божја, всадувајќи ја во човекот волјата Божја; во оваа состојба Јазиел пророкувал (2. Летописи 20:14-5) и многу други Пророци - понекогаш користеле некои надворешни помагала за да се подготват за оваа состојба, како на пр. Елисеј користел музика (2. Царевите 3:15); з) Ангел кој внатрешно му зборува на човекот како Господово орудие, кој во исто време е присутен и се чувствува без никакви слики. Очигледно ова беше вид на откровение на Захарија (1:9. Види Хиерин Гал. 3:19). Иако некои прекрасни визии се воочуваат и со надворешните сетила; но Божјите манифестации всушност се случуваат во духот, така што во ова време надворешниот човек, во зависност од неговото прелиминарно прочистување и префинетост, понекогаш е воздигнат и просветлен, а понекогаш, напротив, исцрпен. Ова е очигледно од примерите на Јаков (1. Мој. 32:25), Мојсеј (Излез.34:29), Даниел (Излез.10:7–9) и Апостолите (Мат.17:6; Лука 9:32; Дела 9:3–8; Отк.1:10–17). Соединувањето на појавниот Бог со Ангелот, инструментот на манифестацијата, понекогаш е толку длабоко што на двајцата им се припишува ист ефект без разлика (2. Мој. 20:1; Дела 7:38. 53; Гал. 3:19; Евр. 2:2) и дека оној што го гледа не може да ја разликува ефикасната причина од инструментот, како што се случи со Јован. Зап. на Gen. 2, 55–7. Зап. на Gen. 1, 65–7; Сре 1.71–2. Зборови, ед. 1848 1, 151. 178–9. Таму, види слично објаснување на Битие 3:15. Зборови, ед. 1861 3, 41; Сре Зап. на ген. 3, 4. Биб. Исток. 4. Историјата на подготовката на луѓето да го примат Спасителот е слична на историјата на создавањето на светот, што е посочено во самото Свето писмо (2. Кор. 5:17; Гал. 6:15; 2. Кор. 4:6; Евр. 4: 3–4. 9–10). „Во почетокот црквата беше небото и земјата заедно, или рајот на земјата. Падот на човекот ја направи необразована и празна земја. Темнината ја покри како целосно да се соединила со бездната на паднатите духови. Но Божјиот Дух лебдеше над водите, односно над племињата на луѓето (кои во Божјата реч се прикажани како што се: 6-8; 17:15), загинувајќи во Адам, и благодатта го засени, Бог му ја испрати светлината на откровението за Искупителот и го одвои царството на светлината од царството на темнината, верниот човек од непокајаниот ѓавол, семето на жената од семето на змијата, племето на Каин, од племето на Сетивото. првиот свет За да ја открие светлината на откровението со поголема јасност, Бог сакал да го изгради сводот, односно општество во кое Неговите ветувања ќе бидат непоколебливо воспоставени и кое на сите други народи ќе им ја кажува Неговата слава и ќе го објавува благодатното дело на Неговите раце (Ис. 18:1 5; Рим. 10:18). Поради оваа причина, немирните води на земните племиња, за време на пандемониумот на Вавилон, беа поделени; и отфрлените народи, како водите под сводот, ја покриваа земјата, мислејќи само на земјата; Авраам и патријарсите, како води над сводот, се издигнаа до највисоките ветувања и најблиското соединување со Бога, а избраните луѓе што потекнуваа од нив беа очистени и потврдени со законот“. Зап. на 1. 1. 30. Биб. Исток. 19. 20. 21. 22-23. Зап. на 1. Мојсеева 2, 12–13; Сре Биб. Исток. 34–5. Зап. на Gen. 2, 43, 46 et al. Зап. на 1. Мој. 2, 50–178. 3, 32-33. 65–67; Биб. Исток. 48–49. 62–4. Зборови, ед. 1848 1, 131; – ед. 1861, 3, 195–6. Зап. на Gen. 3, 183–184. Во патријархалните времиња, вистините на верата ги проучувале потомците од нивните предци, повторувани со чести откровенија, искуствено препознатливи визии во кои Синот Божји добива лик на човек. Покрај тоа, многу мистерии на визија исполнета со благодат во овие времиња беа претставени во различни прототипови: така, раѓањето на Исус Христос без семе беше прикажано во неплодноста на Сара и Ребека; соединувањето на Божествената и човечката природа во Него - во визијата на Јаков за скалата; Неговото страдање, страдало од неговото семејство, но подоцна станало извор на благослов - во авантурите на Јосиф; Неговата смрт на крстот и воскресението се во жртвата на Исак; благодатта дадена на незнабошците, но изгубена за Евреите, во благословот на Јаков и Исав; состојбата на милитантната црква - во аџилакот на Евреите итн. Инцидентите, кои и сега изгледаат толку значајни, не требаше да бидат бескорисни за оние пред кои и со кои се случуваат: тие го носеа печатот на видливото дејство на Промислата, и од ова мора да се заклучи дека тие служеле како школа на спасоносна вера за патријарсите“. Биб. Исток. 64–5. Прочитајте повеќе за прототипот. види Зап. на 1. Мојсеева 1, 131–3. 2, 13-4. 100-102. 109-110. 157-9. 176-8. 3, 27-9. 73–7. 103-4. 111–112. 129-130, итн. Исто. 115; Сре зборови, ед. 1848 1, 110–111. „Бројните детали на законот, како и умножувањето на луѓето, но намалувањето на оние кои се способни за директни откровенија, ширењето на идолопоклонството, скратувањето на човечкиот живот, беа причините зошто духот на небесното учење е содржан во списите на светите книги“. Биб. историчар. 115-6; среда „четврток“. во Општа љубов итн.“ 1872 3, 43. Зборови, ед. 1873 1, 160. Биб. Исток. 131 et al.; Сре мачка. 94–6. „Името Мекија им се припишува на патријарсите (Пс. 105:15), пророците, како што се (на пр.) Илија што го помаза Елисеј (1. Царевите 19:16), кралевите како што се (на пр.) Саул (1. Царевите 12:3) и Кир (Ис. 45:7), како што е првосвештеникот (Ис. 45:7). 29:7) и конечно ова име му беше дадено на единствениот Откупител на човечкиот род, Исус, како пророк, крал и првосвештеник, помазан не со земно масло, туку со небесно масло (Пс. 44:8; Ис. 61:1), кого старозаветните патријарси, пророци, кралеви и свештеници го означија со типови на печатење“. Биб. Исток. 217-8; „Прочитај. во Општо љубов д. просв“. 1873 1, 9. „Со јасната кореспонденција на некои делови од Псалтирот со други делови од Светото Писмо, во него може да се најде целосниот состав на учењето за Христос и црквата“. Биб. Исток. 218; „Прочитај. во Општа љубов итн.“ 1872 1, 11; детали понатаму. Зборови, ед. 1848 2, 273. Биб. Исток. 286; Сре мачка. 36; Зборови, ед. 1848 1.12-4. 22–4; 2, 204-5; ед. 1861 3, 293. Библијата Исток. 337-8.; Сре зборови, ед. 1874 2, 314; ед. 1861 196 година. Зборови, ед. 1848 2, 60–1. Зборови, ед. 1861 3, 41–2. Биб. Исток. 250. 308; Сре 303. Исто. 62–4. 136, 280; Зборови, ед. 1848 1, 151-2. Зборови, ед. 1874 2, 313-4. Да привлечеме внимание, меѓу другото, на универзалното постоење на молитвата. „Паганите се молат, се разбира, или затоа што Бог, кој е напуштен од созданието, но не го напушта, остава некои искри на Неговата светлина во нивните помрачени срца, кои го просветлуваат секој човек што доаѓа во светот и кого темнината не го опфаќа (Јован 1:9-5), што дури и во телото предизвикува чувство на духовна потреба, предизвикува чувство на духовна потреба. на тој начин ги охрабрува да викаат кон непознатиот Бог за непозната помош или затоа што од самиот блискост на сензуалноста, во кој беше заглавен паганството, понекогаш се појавуваа некои вдахновени души кои, свесни за подлоста и нечистотијата на оваа состојба, со искрена желба и напор да ги спознаат силите на духовниот свет, постигнаа некаква нивна заедница и потоа поучија дека е тоа силна или, пак, молитва кога постоеше вистинско спознание за Бога низ целиот човечки род, и следствено, моќта и реалноста на вистинската молитва беа познати низ целиот човечки род, и покрај последователната штета на обожавањето на Бога, остана неизбришлива универзална доверба и во неопходноста од обожавањето на самиот Бог и во придобивките од молитвата, односно за нејзината моќ и реалност. Зборови, ед. 1848 1, 68. Исто. 398–9. 381–2; Wed 388–392; Зборови, ед. 1873, 1, 134. Зборови, ед. 1848 1, 5. Дури и сега, „човекот поради својата грешност се оддалечува и се оддалечува од Бога; поради својата променливост и слабост не секогаш Го слуша; поради својата духовна слепило и телесна грубост често не ги забележува суптилните духовни постапки на Божественото“. Зборови, ед. 1848 2, 18. Зборови, ед. 1873 1, 204–5. „Зарем не мислиш дека е многу едноставно да се прифати Божјиот благослов, дури и ако е многу висок? Не навистина. Погледнете го искуството на Сара. Господ му зборува на Авраам за неа: Ќе ја благословам и ќе ти дадам дете од неа (1. Мој. 17:16). благословот беше одлучно даден во нејзино присуство, таа, се чини, не беше доволно способна да го прифати тоа во себе (1. Мојсеева 18:12). Но, „благословена меѓу жените, Пресвета Дева Марија беше совршено подготвена за највисоките Божји благослови, кои ненадејно се појавија врз неа, и со тоа придонесе за остварување на одамна подготвеното, повиканото и очекуваното спасоносно воплотување на Божјиот Син за нас“. Зборови, ед. 1848 1, 179–180; Сре ед. 1873 1, 134; ед. 1861 3, 46.