Б. Отношение Бога к миру

Le monde est la création de Dieu. Participation à l'œuvre de création de chaque Personne de la Sainte Trinité À côté de la pensée de Dieu, la pensée du monde surgit spontanément dans notre esprit ; la question de la relation de Dieu avec le monde se pose involontairement. Les considérations qui précèdent préjugent cette question. Si Dieu est un être illimité, alors le monde ne peut en aucun cas être coéternel avec Lui. En effet, le monde est venu de Dieu par l’acte de création, c’est-à-dire par « une action qui ne présuppose aucune substance éternelle dont la créature a été faite, ni aucune force extérieure au créateur ; le monde a été créé par Dieu non à partir de quelque chose de tout fait, mais « à partir de choses qui n’existent pas, à partir de rien ». Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Genèse 1 : 1). Ainsi (au début) le livre de la Genèse signifie « la limite à partir de laquelle commence l'existence du monde », « qui, d'une part, concerne l'éternité incommensurable, et d'autre part, limite le temps mesurable » 249. La Sainte Trinité tout entière a participé à la création du monde, comme le montre l'expression même de l'écrivain de la vie quotidienne : Dieu en a créé 250. « Que Dieu le Père a créé toutes choses par son Fils, comme par sa sagesse éternelle et sa Parole éternelle », Jean le Le théologien en témoigne : Toutes choses ont été créées, et sans Lui elles n'auraient pu exister (Jean 1 : 3) 251. Cette idée est également confirmée par l'expression : dit, désignant la « manière d'agir » de Dieu dans la création des créatures ; car « dans la parole dite, on peut trouver le mystère du Verbe hypostatique », qui, comme « né de manière pré-éternelle en Dieu et comme sagesse, parle depuis l'éternité sans fin de Dieu dans le cercle du temps aux créatures, lorsque la Sagesse de Dieu doit être révélée en elles » 252. « L'action de l'hypostase du Saint-Esprit », manifestée lors de la création du monde, est représentée dans le livre de la Genèse avec une telle « parole (l'Esprit de Dieu planait sur le eaux), avec lequel dans un autre endroit (Deut. 32, 11) Moïse exprime l'action d'un oiseau nichant, ou assis avec les ailes déployées sur les poussins et les réchauffant. Appliqué à la création, ce symbole représente l'action par laquelle le créateur transmet le plus étroitement la vitalité au créé, sans toutefois lui communiquer son essence même et sans s'y mêler »253. L'image de la participation de chaque Personne de la Sainte Trinité à l'œuvre de création peut être brièvement exprimée dans les paroles de Grégoire le Théologien : « D'abord, Dieu imagine des puissances angéliques et célestes, et cette pensée est devenue une action accomplie par la Parole et accomplie par l'Esprit » 254. Inspiration pour créer le monde Ainsi, « Dieu est la cause de la création ». Qu’est-ce qui a poussé Dieu à créer le monde ? La motivation immédiate de la création du monde était la bonté de Dieu. « N'ayant besoin d'aucune créature, puisqu'il était et est toujours complètement satisfait et béni en lui-même », seulement « par sa bonté et son amour infinis, Dieu a voulu communiquer sa béatitude, avoir des participants remplis de grâce à sa gloire » en dehors de sa vie intérieure ; Il voulait que « les créatures reçoivent de Lui tout le bien qu'elles peuvent accepter, et qu'elles se réjouissent et soient bienheureuses » 255. Le but ultime de la création était la gloire de Dieu (Proverbes 16 :4) ; car « il est impossible d'assigner un autre but décisif à la création s'il faut la rendre parfaite et bénie » ; car « la vie bienheureuse et le bien-être des créatures consistent, pour ainsi dire, dans la circulation de la gloire de Dieu » 256. Fondements généraux de la relation de Dieu avec le monde En créant le monde dans un but précis, Dieu a dû dès le début établir avec lui une relation qui correspondrait à ce but. La relation de Dieu avec le monde est donc déterminée avant tout par le but ordonné du monde depuis des temps immémoriaux : proclamer la gloire de Dieu. Conduisant le monde vers le but visé, Dieu est conditionné dans ses relations ultérieures avec le monde, d'une part, par sa propre nature et ses propriétés, car « aucune propriété de Dieu ne peut être privée de son action inhérente » 257, d'autre part, par la nature, les propriétés et la vie du monde, parce que le monde, en raison de son inertie, ne peut pas incarner soudainement des perfections accessibles à un être limité, sur lesquelles repose « la loi universelle du graduel, observée dans les actions et les révélations de Dieu » 258. Une sorte de dépendance de la relation de Dieu avec le monde à l’égard de la vie de la création est particulièrement visible là où les définitions et les actions de Dieu entrent en contact avec la liberté, en particulier avec la liberté humaine. Pour prouver ce point, nous citons deux cas parmi tant d’autres. Souvenons-nous de l'histoire de l'Annonciation. "Pourquoi l'Archange ne s'est-il pas contenté de prononcer la parole d'annonciation à la Très Sainte Vierge, mais a-t-il utilisé, pourrait-on dire, des moyens urgents pour obtenir une parole de son consentement ? Est-il possible que sans cette parole de Marie l'incarnation du Fils de Dieu n'aurait pas eu lieu ? La volonté toute-puissante de Dieu a-t-elle vraiment besoin de la permission de la volonté humaine ?... L'Archange Gabriel, sans aucun doute, a fait exactement ce que le verbe de commandement de Dieu lui a inspiré ; mais l'Archange, sans se limiter à la parole de l'annonce, n'a pas arrêté sa conversation avec la Très Sainte Vierge jusqu'à ce qu'il ait entendu d'elle une parole de consentement : réveille-moi selon ta parole. Par conséquent, c'était la volonté de Dieu. Par conséquent, cela était certainement exigé par la sagesse de Dieu et la destinée de Dieu. "Dieu préserve inviolable la liberté de la volonté humaine, en y préservant le trait de son image ; et donc, lors de l'action de toute-puissance illimitée, lorsque son action doit toucher l'état spirituel intérieur d'une personne, elle prend en compte la libre volonté d'une personne" 259. Ainsi, la direction de la volonté de Dieu lui-même dépend en partie de la direction de la volonté humaine ; Lorsque la relation de l’homme avec Dieu change, la relation de Dieu avec l’homme change à son tour. Cette position est suffisamment confirmée par un incident célèbre de la vie de Ninive. "Dieu a déjà révélé au prophète que le cri de colère des Ninivites s'est élevé, que leurs péchés sont mûrs pour le châtiment. Déjà un prophète du témoignage de Dieu contre la ville criminelle : un cri de méchanceté s'est élevé contre Moi, le transformant en une détermination décisive, Ninive se transformera, il l'a annoncé publiquement aux Ninivites. Il semblait que l'immuabilité du jugement de Dieu et la dignité de la parole prophétique, qui doit être inviolable, exigeaient que la détermination annoncée s'accomplir sans changement. Mais rien ne s’est opposé à la miséricorde et à la bonté de Dieu dès que le chemin leur a été ouvert par le repentir et la prière. Et Dieu s’est repenti du mal qu’Il ​​avait dit qu’Il ​​leur ferait, et Il ne le ferait pas. Autrement dit, dans la repentance des Ninivites, par laquelle le mal du péché est arrêté, Il a trouvé un moyen d'arrêter le mal du châtiment qui allait venir (attiré par le péché) » 260. Même s'il ne fait aucun doute que dans ses relations avec le monde, Dieu est en partie déterminé par la vie du monde lui-même, il ne cesse cependant pas pour autant d'être un être illimité, parce que sa dépendance à l'égard de la vie du monde est une autolimitation totalement libre, en relation avec la prescience éternelle. telle ou telle attitude envers le monde non pas après les changements qui ont eu lieu dans la vie du monde, mais depuis l'éternité, avant la création même du monde. Le contenu de l'esprit de Dieu est immuable. Tout ce qui se passe dans la vie du monde dans le temps est connu de Dieu depuis l'éternité. Connaissant tout le cours de la vie du monde avant sa création, prévoyant tous les changements de sa vie, Dieu de l'éternité prédétermine telle ou telle manifestation de sa volonté, correspondant aux changements qui auront lieu dans la vie du monde et conduisant le monde vers son but prévu. Aucun changement dans la vie du monde ne peut empêcher la volonté de Dieu d’atteindre son objectif ; car s'ils avaient pu interférer avec la volonté de Dieu, alors Dieu, prévoyant cela, n'aurait pas créé le monde. S’il a créé le monde, c’est parce que « de toute éternité il voit et trouve ses créations selon sa sagesse et sa bonté » 261. Dieu depuis l’éternité a décidé d’entretenir une certaine relation avec la création. Voyons maintenant comment ils apparaissent par ordre chronologique. Création du monde dans un ordre de temps connu. Création du monde invisible. L'existence du monde angélique et son concept – La création du monde ne s’est pas produite soudainement. Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Sur la base de ces mots, on peut cependant supposer non pas comme un dogme immuable et généralement accepté, mais comme une opinion théologique 262 que « l'invisible a été créé avant le visible » (Right. Is. Partie I, numéro 18), que « avant la créature visible et rationnelle, c'est-à-dire l'homme, Dieu a créé la créature invisible et rationnelle, les esprits » - qu'au commencement Dieu a créé « le monde spirituel le plus élevé et la demeure des bienheureux » 263. Ils le pensent, d'ailleurs, en vue du fait que dans les premiers mots du livre de la Genèse, le ciel « n'est pas attribué au désordre dans lequel apparaît la terre » 264 . Parlant de l'époque de la création du monde invisible, nous devons non seulement expliquer le concept même du monde des esprits, mais nous devons prouver leur existence même ; car « l’oubli des puissances célestes chez certains chrétiens s’étend au point qu’ils doutent même de l’existence du monde invisible ». Mais "si nous n'en avions pas eu la preuve dans la voix de l'Apocalypse, nous aurions pu la trouver dans le livre de la nature. Sur tout ce qui est visible est écrit le témoignage de ce qui est invisible." L'apôtre Paul dit que l'invisible de Dieu, sa puissance et sa divinité toujours présentes, depuis la création du monde, jusqu'à la considération des créatures, est visible (Rom. 1 : 20) ; mais de même que tout ce qui est visible ne peut pas être attribué directement à la puissance invisible de Dieu, de même, sur la base de la parole apostolique, on peut voir le monde invisible à travers le monde des images passagères - le monde des forces permanentes, à travers lesquelles la puissance toute-puissante de Dieu tient, porte (Héb. 1, 3), meut, contrôle et préserve tout ce qui est visible. Regardez un arbre ou une herbe : ce que vous voyez ne peut que se flétrir, se flétrir et s'effondrer ; et ce qui produit la verdure, la croissance, la couleur et le fruit, n'est-ce pas ce qui est invisible ? Regardez-vous : ce qui ressent, désire, pense en vous, n'est-ce pas invisible ? Remarquez le progressisme en escalier des créatures, qui sont plus parfaites les unes que les autres, puisque l'action de l'invisible se révèle davantage en elles ; partir de la terre et de la pierre, dans lesquelles l'invisible est complètement enfoui, gravir l'échelle des créatures visibles jusqu'à l'homme, chez qui l'invisible peut déjà dominer : n'est-il pas naturel de supposer au-dessus de ce niveau des créatures dans lesquelles le visible est complètement absorbé - des êtres spirituels purement invisibles ? Il est vrai que dans l’état d’obscurité actuel de l’homme et du monde, à travers les écrits des choses visibles, la lumière du monde invisible scintille faiblement. Mais c’est pour cette raison que, dans le livre de l’Apocalypse, l’œil purifié par la foi voit clairement non seulement l’existence du monde invisible, mais aussi sa proximité et son étroite union avec le monde visible. » Voici des exemples : "Le chérubin garde le chemin de l'arbre de vie (Gen. 3 : 24) ; Un ange réconforte Agar, désespérée (Gen. 16 : 7-12) ; Les anges, avec le Seigneur, visitent Abraham (Gen. 18 ); Les anges sauvent Lot de la mort de Sodome (Gen. 19) ; Un ange sauve la vie d'Ismaël, qui meurt de soif (Gen. 21 : 17-19) ; Un ange - et peut-être plus qu'un ange en essence, mais un ange en apparence et en nom dans l'histoire sacrée - tient la main d'Abraham levée pour le massacre d'Isaac et le comble de bénédictions (Gen. 22 : 15. 17) ; Abraham promet qu'un ange guidera son serviteur (Gen. 24 : 7), et ce serviteur est merveilleusement guidé pour trouver Rébecca. Jacob, puis celui qui dort en multitude voit les Anges monter le long d'une échelle jusqu'au ciel et descendre sur la terre (Gen. 28 :12), puis celui qui est vigilant rencontre des armées d'Anges (Gen. 32 :1) ; Un ange apparaît à Moïse dans un buisson ardent (Ex. 3 : 2) pour le préparer à l'expulsion des Israélites d'Égypte ; Un ange dans une colonne de feu et de nuée précède les Israélites depuis l'Égypte, les protège des poursuites égyptiennes (Ex. 14 : 19), les accompagne à travers la mer Rouge et erre continuellement avec eux dans le désert pendant quarante ans ; sous l'ordre des Anges, les Israélites acceptèrent (Actes 7 :53) la loi de Moïse ; L'archange de la puissance du Seigneur apparaît à Josué (Josué 5 :14) et ordonne la conquête miraculeuse de Jéricho ; Un ange, au lieu d'un prophète, prêche aux Israélites, et le peuple, criant à sa prédication, marque le lieu de cette apparition du nom de pleurs (Juges 2 : 1-6) ; L'ange appelle Gédéon pour délivrer les Israélites de l'esclavage (Juges 6 :11) ; Un ange rend visite à deux reprises aux parents de Samson, prédit une naissance extraordinaire et apprend à la mère à protéger le fruit des entrailles par l'abstinence (Juges 13) ; L'ange frappe les Jérusalemites à cause de la vanité de David (2 Samuel 24 :16) et les Assyriens à cause de l'orgueil de Sennachérib (2 Rois 19 :35) ; Le prophète Élie est guidé à plusieurs reprises dans ses actions par un ange (1 Rois 19 :5 ; 2 Rois 1 :15) ; Élisée montre à sa jeunesse une armée d'anges, comme une armée protectrice (2 Rois 6 :17) ; Isaïe voit les Séraphins entourant le trône du Seigneur, et de l'un d'eux il reçoit une purification ardente (Is. 6) ; Daniel voit des milliers de milliers servir l'Ancien des jours et les ténèbres de ceux qui se tiennent devant Lui (Daniel 7 : 10) ; parfois il rencontre un ange gardien et, peut-être, plus qu'un ange, dans une fournaise ardente (Daniel 3 : 92) ; parfois dans la fosse aux lions (Daniel 6:22) ; parfois Gabriel passe au-dessus de lui, le touche et lui explique ses visions (Daniel 9 : 21). Dans le Nouveau Testament, « nous voyons un ange annoncer la conception stérile du Précurseur (Luc 1 : 11) et la conception sans pépins du Sauveur (Luc 1 : 26), toute une armée d'anges chantant la gloire de la naissance du Sauveur (Luc 2 : 13), un ange résolvant la confusion de Joseph (Matt. 1 : 20) et assurant la sécurité de l'Enfant Jésus contre ceux qui cherchent son âme (Matthieu 1 : 20). 2:13), Anges servant Jésus après sa tentation dans le désert (Matthieu 4:11), Anges assignés à chaque enfant qui voit le Père céleste (Matthieu 18:10), Ange apparu pour fortifier Jésus dans l'exploit de Gethsémani (Luc 22:43), Anges ouvrant son tombeau (Matthieu 28:2), proclamant sa résurrection (Jean 20:12), Anges accompagnant son ascension et annonçant son retour. (Actes 1 : 10-11), des anges dénouant les liens (Actes 12 : 7) et ouvrant des prisons pour les apôtres (Actes 5-19) ; enfin - un ange qui sortait tout juste des ténèbres du paganisme auprès de Corneille pour lui montrer l'entrée de l'Église chrétienne (Actes 10 : 3-6) 265. Déjà à partir de l'aperçu présenté des apparitions des anges, on peut se faire une idée à leur sujet. De par leur nature, ils sont « des esprits sans corps, doués d'intelligence, de volonté et de pouvoir » 266. C'est ainsi que Grégoire le Théologien parle de la nature des Anges : ils sont « les secondes seigneuries, les serviteurs des premières seigneuries, qu'il faille les représenter comme des esprits intelligents, ou un feu immatériel et incorporel, ou leur attribuer une autre nature, la plus proche de ce qui a été dit » 267. Ayant la même nature, les « esprits intelligents » diffèrent les uns des autres en degrés de perfection et d'approche de Dieu. « Dans la Hiérarchie Céleste, comme nous le diront les contemplatifs éclairés de Dieu, tout le monde n'est pas capable de recevoir la Lumière Divine, mais les esprits bienheureux des rangs les plus élevés la transmettent aux esprits bienheureux des rangs inférieurs » 268. Michel, par exemple, n'est « pas un simple Ange, mais un Archange, c'est-à-dire celui qui règne sur de nombreux Anges ; et non pas de ces Archanges qui commandent le rang d'Anges le plus proche des gens, le plus bas des neuf rangs. des rangs célestes, mais un des sept Anges suprêmes, qui sont au-dessus de tous les rangs célestes, directement devant le trône de la Divinité Trinitaire » 269. Créés par Dieu, les anges sont différents de lui ; ils le traitent comme leur Créateur et lui soumettent complètement leur volonté, comme en témoigne leur nom même 270. « L'Apôtre, éclairant la haute supériorité du Fils de Dieu sur les anges », dit : ne sont-ils pas tous des esprits au service... (Héb. 1 : 14), c'est-à-dire, « que les anges sont des esprits au service, bien que par la nature de leur service, ils soient parfois appelés autorités et dominations, mais par grâce fils de Dieu. 271. Les anges servent leur Créateur avec un respect total et même avec crainte. «Ceux d'en haut Les gracieux Fils de Dieu, les esprits purs (même) du rang le plus élevé, les primats les plus proches du trône de Dieu, les secondes lumières (selon la parole des pères), les vases pleins de lumière, la déversant sur les rangs inférieurs du ciel, n'osent pas regarder la lumière incréée, n'osent pas se tenir devant Lui avec un visage ouvert, se couvrent avec révérence leurs yeux, leurs lèvres, leurs visages avec deux ailes, ou, selon l'expression de l'église, sont couverts de peur" (Ésaïe 6:1-2) 272. Création du monde visible. "L'action préparatoire universelle de la force créatrice" Immédiatement après la création du monde invisible ou simultanément, la terre a été créée (Gen. 1, 1), ce qui « contrairement aux cieux, qui signifie le monde invisible, signifie la substance originelle et comme la semence de tout le monde visible » 273. C'est ainsi que cette « substance de tout le monde visible » est décrite dans la parole de Dieu : la terre était informe et vide, et les ténèbres étaient sur l'abîme (Gen. 1, 3). Ainsi, « la substance de tout le monde visible » n'était pas initialement « qualifiée de manière positive et définitive », « n'avait pas ces types et ces formes que nous associons au concept de choses créées » ; c'était « une masse qui n'a aucune solidité, non soutenue par une certaine fondation », - un abîme et de l'eau, - un abîme, au sens de « un espace non limité par la variété des choses », - de l'eau dans le sens où, en raison des « parties subtiles de la matière et du manque général d'images permanentes », elle « des types de corps connus devrait se rapprocher le plus de la propriété du liquide ». L’obscurité totale imprégnait toute cette masse chaotique – « non pas une ombre, comme l’obscurité de la nuit après la création du soleil, mais une absence totale de lumière, qui n’avait pas encore été créée » 274. La création de la masse instable des « graines », ou éléments, de l’ensemble du monde visible est « l’action préparatoire universelle de la force créatrice ». Cette action a été suivie par « la formation effective de types spéciaux de créatures ». La formation des espèces s'est accomplie par la parole, c'est-à-dire par la « volonté décisive de Dieu » 275. - "La formation proprement dite (du monde) a commencé avec la production de lumière qui, s'étant séparée probablement dès la première minute de son existence, a commencé à se concentrer." La séparation de la lumière et des ténèbres « s'est accomplie soit par sa création et la séparation des corps obscurs de la substance, soit par un mouvement spécial par lequel la lumière, ayant occupé une partie de l'espace, a jeté les bases dans la nature de ces circulations qui, par l'action alternative de la lumière sur les différentes parties de la terre, y forment la lumière et les ténèbres, le jour et la nuit » 276. Ainsi commença la « formation des corps célestes et terrestres ». Le premier jour, il n’avait pas la force nécessaire ; il a été établi le deuxième jour de la création. « L'objet de la création du deuxième jour est le firmament », « qui, comme par la puissance de son être, donne force et solidité aux formations des corps célestes et terrestres » 277. La création du firmament a établi une division entre les eaux qui sont au-dessous du firmament et entre les eaux qui sont au-dessus du firmament 278. "Pour imaginer la division des eaux conformément à la description de Moïse, que le spectateur de l'univers s'imagine sur la terre en formation au moment où Dieu ordonne l'existence du firmament. Auparavant, la lumière à travers la substance non structurée située entre elle et la terre passait comme à travers l'eau : maintenant, lorsque le firmament pur doit apparaître, les parties les plus rugueuses de cette substance semblable à l'eau tendent en partie vers la terre et, en se connectant avec elle, révèlent ses contours ; en partie, par la même action, elles monter vers le haut, c'est-à-dire vers d'autres corps opaques situés dans l'espace céleste, pour lesquels le firmament devait également s'ouvrir » 279. Ainsi, « s'étant formés plus densément autour de leurs centres et étant contenus dans des limites constantes, les corps célestes sombres ont laissé un espace plus perméable à la lumière » 280. Lors de la formation des planètes, « l'eau, par sa gravité occupant le milieu entre l'air et la terre, a dû naturellement embrasser la surface du globe ». Le troisième jour, « la parole créatrice la rassemble (l’eau) en un seul endroit (qui constitue principalement l’océan, qui a une communication visible ou secrète avec toutes les eaux du globe) et, sur la base de la combinaison diversifiée des parties solides de la substance terrestre, fait remonter la terre à la surface ». Avec l’avènement de la terre, il est devenu possible de produire des plantes (Genèse 1 : 9-12). « Dieu ordonne à la terre de produire des plantes : parce que les prémices de leur origine étaient contenues dans ses profondeurs maternelles, parce que par la suite elles durent y être spécialement liées par le lieu de leur existence et le besoin de nutrition. » "Afin de préparer la nourriture pour ses futurs habitants, la terre a (réellement) produit des herbes, des arbres et tout ce qui appartient au règne végétal. Sans aucun doute, la création du règne fossile doit également être attribuée à cette époque, bien que le narrateur reste silencieux à ce sujet, ne traitant que des objets les plus visibles 281. Le quatrième jour, nous avons reçu la disposition appropriée des luminaires. "L'action par laquelle les luminaires sont produits, selon toute vraisemblance, est la concentration en certains endroits et la formation la plus parfaite de la lumière primordiale avec l'approbation de ces corps de ses lois constantes et de son cercle d'activité." "L'origine des luminaires, ayant emprunté la lumière, peut être imaginée de telle manière que, étant acceptés comme corps obscurs, ils reçurent, comme la terre, leur formation caractéristique dans les jours précédents de la création ; étant considérés dans l'état des luminaires, ils acceptèrent cette image de l'être à travers la formation des corps célestes lumineux actuels" 282. "Le cinquième jour, pourvu de tous les besoins des créatures vivantes, la terre commença à être habitée par des créatures qui avaient la vie et le sentiment." Ce jour-là, les reptiles (polypares) ont été créés, ce qui signifie principalement les poissons et les insectes - les oiseaux volant sur le sol, sous le firmament, c'est-à-dire « divers genres d'oiseaux » 283. Aux créatures du cinquième jour, « en tant qu'êtres qui se sentent, le Créateur, pour ainsi dire, leur a donné la capacité de se reproduire, et cela s'exprime chez les prêtres. L'écrivain a été béni, même si les créations antérieures ont également reçu leur bénédiction dans le commandement même de leur existence » 284. « Le sixième jour, les animaux de la terre sont nés, parmi lesquels la description de la vie distingue le bétail, les reptiles et les bêtes de la terre » 285. « Après cela, Dieu a couronné ses créations par la création de l'homme » 286. La création de l'homme. Composition de la nature humaine - "L'image de la création de l'homme montre en lui la création la plus excellente et la plus proche de Dieu. Elle n'est pas produite par une seule action, mais par une formation graduelle, tout comme la lumière est d'abord créée, puis les luminaires se forment. Le Créateur du monde fait tout avec une seule parole ; le Créateur de l'homme semble d'abord parler en lui-même, puis agir. " La création de l'homme a été précédée par le conseil de Dieu. Dieu dans la Sainte Trinité des Fleuves : Créons l’homme à Notre image et ressemblance (Genèse 1 : 26). « Le Concile de Dieu attribue la création de l'homme à la Sainte Trinité, et ne laisse pas cette action à sa seule Personne » 287. Le premier élément entré dans la composition de sa nature lors de la création de l'homme est la poussière, dans laquelle il « doit porter avec lui un monument éternel de son insignifiance devant Dieu » - poussière tirée de la terre, afin que l'homme « ait une connaissance directe de ses propriétés » et de « la relation la plus étroite » avec elle. « Cette substance, formée pour ainsi dire par les mains du Créateur, était sans aucun doute la plus pure, la plus parfaite et donc la plus solide » 288. « Dans la personne de la composition organisée du corps, le Créateur inhale, comme on le lit dans le texte original de la vie quotidienne, le souffle des vies » 289. « Dieu n'insuffle pas dans une personne l'âme de telle manière que, par conséquent, elle puisse, au sens propre, être appelée, chez les païens, divinae particulam aurae, - une particule du souffle de Dieu : car l'âme humaine vivante diffère loin de l'Esprit vivifiant de Dieu (1 Cor. 15, 45). Cette inspiration montre seulement le début de son existence et une manière d'être, différente de ces âmes qui ont été créées auparavant par la Parole de Dieu » 290. L'âme dans la composition de la nature humaine en constitue une partie incommensurablement supérieure ; Dans son âme, une personne est moins qu'un ange. "L'âme est une chose (un être) qui coûte très cher. Son évaluation correcte (se trouve) dans les paroles de l'Évangile : à quoi bon un homme s'il gagne le monde entier et perd son âme ? Autrement dit : la perte d'une âme est une perte si grande qu'elle ne peut être remplacée par le monde entier" 291. Dans la structure de l'organisme, "l'âme est la base de la vie" ; alors que « le corps est la demeure et l'instrument de l'âme » ; le corps (existe) non pour lui-même, mais pour l'âme » 292. Aux Ap. Paul et certains pères de l’Église enseignent qu’il existe une division tripartite de la nature humaine en corps, âme et esprit. En effet, la vie humaine, selon ses origines, peut être divisée en trois domaines. "L'homme, par nature, vit la vie du corps, articulée et végétale, et la vie de l'âme, animale et rationnelle. La vie de l'âme (parfois) s'élève au-dessus de la vie du corps et se manifeste dans le mouvement volontaire, dans le sentiment, dans la connaissance, dans le désir, dans l'action ; (parfois elle) plonge dans la vie du corps, se cache dans un mouvement fermé et involontaire des membres et se fraye à peine un chemin à travers des idées illusoires... Le chrétien, par grâce, a encore un vie supérieure, spirituelle (Jean 3:5)... La vie spirituelle, ayant pour source l'Esprit de Dieu, a Dieu et sa grâce pour lumière, pour force, pour nourriture, pour principe de son activité et pour but de son aspiration » 293. Il convient de noter que les principes les plus élevés de la vie humaine - l'âme et l'esprit ou « l'esprit et la pensée sont presque un, comme l'Apôtre les relie véritablement lorsqu'il expose la vérité, ou l'essence de l'enseignement chrétien, qui consiste à se renouveler par l'esprit de la raison (Eph. 4, 23). Si nous pouvons ici noter une différence entre l'esprit et l'esprit : est-ce que l'esprit apparaît dans l'esprit lui-même comme quelque chose de plus sublime, de plus intérieur, se révélant dans l'esprit, tout comme l'âme se révèle dans les sentiments » 294 . – La haute dignité de l’homme et sa principale supériorité sur les autres créatures du monde visible réside dans le fait qu’il a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu (Gen. 1, 26-7) 295. « L’image de Dieu dans l’homme est un tel trésor que non seulement l’homme, mais en lui le monde entier rend Dieu précieux et cher » 296. Pour comprendre en quoi consiste l’image de Dieu, « recourons à la comparaison de ce qui a été créé dans l’image avec le prototype ». Nous connaissons déjà le concept de Dieu comme prototype ; par conséquent, lorsqu'on compare avec Lui ceux créés à l'image de Dieu, il faut prêter attention à ces derniers. Puisque « Dieu est incorporel, l’homme est donc créé à l’image de Dieu dans l’âme ». « L'Image de Dieu (avant tout) peut être recherchée dans l'être spirituel et immortel de l'âme humaine » 297. En effet, l'âme est une « force subtile invisible », étrangère à la matérialité, c'est un « être spirituel et immortel » 298. Alors que « le corps lui-même explique sa mortalité, puisqu'il est évidemment divisé en parties et détruit : l'âme non seulement ne montre en elle-même aucun signe de divisibilité, de destructibilité, mais présente une propriété tout à fait opposée dans la capacité de raisonner, qui représente des concepts divisés des choses dans une unité indivisible et non fusionnée, nullement compatible avec les propriétés de la substance divisible. » Alors que "le corps meurt au cours de sa vie, et bien sûr plusieurs fois, par parties, se séparant quotidiennement d'une partie de sa substance morte : l'âme, tout au long de sa vie, ressent en elle une existence constante. Le corps participe à la vie comme involontairement, étant mis en mouvement par la puissance de l'âme et l'accable toujours plus ou moins de sa paresse : l'âme, même à l'époque où l'activité du corps est supprimée par le sommeil ou la maladie, continue sa vie et son activité, indépendamment de la corps » 299. Mais la spiritualité et l'immortalité de l'âme sont des « traits trop généraux » ; c’est pourquoi l’image de Dieu est recherchée davantage « dans les pouvoirs ou les capacités de l’âme ». En effet, dans l'homme il y a « un esprit sans lequel ni la vérité ni la sagesse n'existeraient pour lui » 300. Le premier homme a surtout montré son intelligence en nommant les animaux (Gen. 2, 19-20) 301. Nommer présuppose le don de la parole chez une personne 302. La parole, en tant qu'organe de l'esprit, doit nécessairement refléter l'image de Dieu. Demandons-nous : "Où est le commencement de la parole ? - Au ciel, au-dessus du ciel, dans l'éternité, en Dieu (Jean 1, 1). Quelle est la dignité d'une parole ? - Dignité divine : Dieu est la Parole. Le Fils de Dieu, pour exprimer ses propriétés divines, n'a pas trouvé de meilleur nom dans le langage humain que le nom de la parole : Son nom est appelé Parole de Dieu (Apoc. 19, 13). Quel pouvoir a une parole ? - Pouvoir omnipotent : tout cela était "... Dans la parole d'une personne "il doit y avoir une image de la parole de Dieu et de sa puissance". En effet, « la parole a placé l'homme sur l'échelle de la création au-dessus de tout ce qui est terrestre, et au-dessus de la lune et du soleil ; la parole a uni les hommes en sociétés, a créé des villes et des royaumes ; la connaissance, la sagesse, la loi vivent et se meuvent dans la parole ; la vertu est formée, encouragée et répandue par la parole ; la parole dans la prière monte vers Dieu, converse avec Lui et reçoit de Lui ce qui lui est demandé » 303... Puisque « Dieu a créé l'homme comme un être moral, ayant un sens intérieur subtil de distinction entre le bien et le mal » ; alors « un trait nécessaire et élevé de l'image de Dieu » doit certainement être, en outre, la liberté 304. « Lubomy enseigne que la liberté est la capacité et la liberté de choisir sagement et de faire le mieux ; et que, par nature, elle est la propriété de chaque personne. » « La vraie liberté est la capacité active d’une personne, non esclave du péché, non accablée par une conscience condamnatrice, de choisir le meilleur à la lumière de la vérité de Dieu et de le mettre en œuvre avec l’aide de la puissance gracieuse de Dieu » 305. Toutes les puissances de notre esprit sont unies dans l’unité indivisible de la vie mentale. À cet égard, « notre âme est une image de l'unité divine trinitaire 306. L'image de Dieu peut consister non seulement dans les puissances de l'âme et dans leur unité interne, mais aussi « dans la perfection actuelle des puissances spirituelles dirigées vers Dieu et recevant de Lui directement des impressions de vérité et de bonté, ou, selon l'Apôtre, dans la justice et la sainteté de la vérité (Eph. 4, 24). » « L’image de Dieu peut (encore) être recherchée dans l’union de l’âme avec le corps » et « dans la relation de l’homme au monde ». « L'âme dans le corps, comme Dieu dans la nature, étant invisible, est présente en toute chose, y agit, l'anime, la gouverne et la préserve » 307. Concernant toutes nos recherches sur l'image de Dieu dans l'homme, "nous devons soigneusement noter que les traits de similitude ne sont pas toujours des traits de l'image. Mais puisque les traits de l'image de Dieu dans l'homme ne sont pas définis dans la parole de Dieu avec une précision numérique, comme pour qu'il soit à cet égard l'image d'un Être illimité et indescriptible, alors il n'est pas nécessaire d'accepter cette image dans un signe trop proche. Nous pouvons convenir que sa base générale est dans l'essence et les capacités de l'âme ; ses traits essentiels et vivants consistent dans le reflet de la vérité et de la bonté divines, ou dans la sainteté de la vérité ; les avantages de l'homme, qui sont plus extérieurs et relatifs, en sont l'addition et la conséquence » 308... – Le couple humain n’a pas été créé en même temps. Adam fut créé d’abord, puis Ève, d’abord mâle, puis femelle. Dieu a commencé à créer une épouse après Adam, « après avoir étudié les nombreuses espèces d’animaux, il s’est trouvé une créature spéciale et unique ». « La création de la femme a été précédée du conseil de Dieu, comme la création du mari, mais de manière moins solennelle (Gen. 2, 18) » 309. Une femme est créée différemment d'un mari ; elle est « créée à partir de la côte d’Adam, pour que l’homme, créé à l’image de Dieu, soit le seul commencement des êtres de son espèce, tout comme Dieu est le seul commencement de toutes sortes d’êtres, pour que la femme soit toujours proche du cœur de son mari, afin de faciliter la communication mutuelle des pensées, des sentiments, des perfections et de faire du genre humain un seul corps ». Immédiatement après la création, le mari et la femme « reçoivent du Créateur la bénédiction de la multiplication de leur espèce, selon ses intentions, dans la pureté des motifs et la joie de l'amour des enfants, et la bénédiction de la domination inconditionnelle sur toutes les créatures terrestres » 310. « Par la promesse de la multiplication de la race, Dieu a donné à l'homme le pouvoir d'en produire d'autres comme lui : il n'est donc pas nécessaire de chercher une autre source d'âmes humaines que l'âme du premier homme » 311. Une vision générale de la création du monde visible Le travail de création s'est terminé par la création du couple humain. Après avoir passé en revue les actions créatives dans l’ordre dans lequel elles se sont produites au fil du temps, considérons-les ensemble. «Moïse, présentant Dieu sous forme humaine après l'achèvement de chaque partie de la création et l'approuvant, nous confirme la perfection de chaque créature dans son espèce et dans son but, même si nous ne le connaissions pas.» "Après l'achèvement de toute la création, il s'ensuit une approbation générale des créatures, prononcée avec une plus grande force qu'auparavant... Chaque créature est particulièrement bonne, mais en général elle est très bonne. Chaque jour de création a apporté un nouveau bien dans la création ; mais le jour de la création de l'homme a augmenté le bien du monde entier" 312. – La création du monde s’est déroulée en six jours, dans le respect d’un graduel et d’un certain ordre. "Les jours de la création ne signifient pas une telle continuation du temps dans laquelle les choses, selon les seules lois de la nature, auraient été formées et révélées à partir de celles créées au commencement du ciel et de la terre ; parce que dans ce cas les jours de la création ne seraient pas distingués des jours de la Providence, et il ne serait pas possible de dire que Dieu a terminé son œuvre le septième jour et s'est reposé (Genèse 3 : 2). Les jours de la création montrent le véritable ordre des actions directes de la force créatrice qui ont eu lieu à un certain moment" 313. Pour avoir une véritable compréhension des jours de la création, il faut adopter le point de vue duquel « l'écrivain de la vie considère et décrit les actions de la Divinité dans l'univers ». En fait, il est difficile de se faire une idée précise des trois premiers jours de création. « Ils ne sont pas semblables à ceux qui ont suivi dans la mesure où les actions que produit maintenant le soleil étaient alors produites par la lumière primordiale non structurée, qui occupait une partie de l'espace céleste » 314. Tous les jours de la création commencent le soir et non le matin. "Pour comprendre la possibilité de cet ordre de temps, que le spectateur de l'univers se place mentalement sur la ligne qui, après la formation de la terre, devrait constituer son contour, et à l'endroit où le paradis devrait être planté; puis qu'il imagine que la lumière nouvellement créée, pénétrant jusqu'à présent à travers la matière non structurée, apparaît de ce point de vue à l'est. Le temps qui s'est écoulé depuis le début de la création jusqu'à l'apparition de la lumière est le premier soir, crépuscule ou nuit; l'apparition de la lumière nouvellement créée - le matin ; l'heure à laquelle il doit quitter l'horizon de l'Eden est la fin du premier jour. Le premier jour de la création correspondait à la « première période de mouvement », qui commençait avec la séparation de la lumière des ténèbres, et « semblable à celui qui s'observe aujourd'hui dans les corps célestes » 315. Les deuxième et troisième jours de la création furent semblables au premier. Les jours restants étaient produits par l’action du soleil. Pourquoi Dieu a-t-il créé le monde en six jours, et non en un laps de temps plus ou moins long ? La réponse à cette question doit être que « l’origine du nombre sextuple ou septuple (des jours) est cachée dans la sagesse de Dieu ». En tout cas, dans un certain nombre de jours de la création, ce n'est pas la nécessité qui se manifeste, mais « la liberté avec laquelle le Créateur révèle sa bonté dans les créatures, comme et quand il veut » 316. Pourquoi un type de créature est-il produit avant un autre ? – Les instants du temps formés par les six jours de la création se sont progressivement remplis de certains types de créatures. Après avoir créé les cieux et la terre, « Dieu a progressivement produit la lumière le premier jour du monde, le deuxième jour le firmament ou ciel visible, le troisième jour le réservoir d'eau sur la terre, la terre ferme et les plantes, le quatrième jour le soleil, la lune et les étoiles, le cinquième jour les poissons et les oiseaux, le sixième jour les animaux à quatre pattes vivant sur terre et enfin l'homme. »317 Si nous pensons à cette progressivité avec laquelle les créatures sont apparues, nous verrons que l'ordre de la création des créatures. "avoir la vie et le sentiment" a "une certaine correspondance avec l'ordre selon lequel le monde physique s'est formé dans les jours précédents. Dans les trois premiers jours, après la création de la lumière, le firmament a été créé, les eaux se sont séparées, la terre sèche est apparue; les trois autres jours, la formation des luminaires a été suivie par l'origine des animaux, la manière d'être correspondant à l'eau, au firmament et à la terre sèche. "Nous pouvons (aussi) remarquer que la formation des créatures procède de l'uniforme au varié et du plus grossier au les plus beaux, du moins parfait au plus parfait » 318. « Quelle que soit la raison cachée de cette progressivité dans la création, la fusionner au moins en un instant inséparable ou représenter la formation de la terre comme la conséquence d'un mécanisme de la nature reviendrait à s'écarter trop du simple sens de l'Écriture Sainte et à oublier que la création du monde est un mystère que nous, selon l'Apôtre, comprenons par la foi (Héb. 11, 3). » « La formation progressive du monde nous montre la dépendance complète des créatures (du Créateur), qui lui doivent non seulement leur existence toute entière, mais aussi l'éducation et la perfection de chacune, et la sainteté de l'ordre de la nature, qui dans toutes ses parties vient de Dieu et se confond dans l'origine des créatures avec l'action directe du Créateur » 319. C'est ainsi que Grégoire le Théologien explique l'ordre de création du monde invisible et du monde visible. "D'abord, Dieu invente des puissances angéliques et célestes. Lorsque ces premières œuvres furent magnifiquement arrangées par Lui, Il invente un deuxième monde, matériel et visible, afin de montrer qu'Il est capable de produire non seulement une nature semblable à Lui, mais aussi quelque chose de complètement étranger. " Mais il n'y avait pas encore de dissolution des deux et de mélange des contraires, ce qui signifie une sagesse encore plus grande et une magnifique abondance de natures, et toute la richesse du bien n'était pas connue. Voulant montrer cela, le Verbe Créateur - pour montrer, dis-je, un animal composé des deux natures : visible et invisible - crée l'homme, en prenant un corps à partir d'une substance qui existait déjà et en y insérant de lui-même la vie, que l'Écriture appelle l'âme intelligente et l'image de Dieu" 320. Dieu pourrait avoir d'autres motifs, inconnus de nous, qui l'ont guidé dans la création des créatures 321. La raison de la certaine progressivité avec laquelle les créatures sont nées selon la parole du Créateur réside dans la créature elle-même, à savoir dans ses limites, dans la dépendance mutuelle des créatures. Chaque espèce de créatures s'appuie dans son existence sur une autre, de sorte que pour l'existence d'une espèce l'apparition d'une autre est parfois nécessaire. Lors de la création des créatures, Dieu a été guidé par cette loi. Ainsi, « la lumière est produite avant toutes choses, selon le raisonnement des naturalistes », car « elle est l’essence la plus subtile, la plus forte et la plus nécessaire à l’existence et à la formation des autres choses » ; « Les plantes sont produites avant les animaux parce qu'elles sont préparées par eux pour se nourrir » 322. Pourquoi l’homme a-t-il été créé après toutes les créatures du monde visible ? – Conformément à « l’ordre général de la création visible, qui consistait en une ascension graduelle vers le plus parfait », l’homme, en tant que « petit monde », en tant que « réduction et comme l’extraction la plus pure de toutes les natures du monde visible », a été créé par Dieu d’après toutes les créatures du monde visible. Cela s'explique également par la position particulière de l'homme qu'il devrait occuper dans le monde, selon le dessein du Créateur. Tout comme « Dieu est le maître de tout, (de même) l'homme est devenu le maître du monde visible » ; il est « prédestiné à posséder toute la terre » ; "Les créatures de la terre ont été créées pour le servir" 323. En plaçant l'homme dans une telle relation avec les créatures, "Dieu a établi en lui l'accord des créatures inférieures et leur union avec Lui. Leurs perfections particulières naissent et trouvent leur limite dans le bien commun, dont le foyer est dans l'homme; c'est pourquoi il doit être roi sur tout ce qui l'entoure, afin de répandre partout l'influence du bien. Toutes les créatures devraient offrir à Dieu le service du respect et de la gratitude ; si leur service ne s'élève pas au-dessus du sensuel, il faut qu'une personne soit leur prêtre, afin de l'élever en lui-même jusqu'au trône du Très-Haut. Les créatures non dotées de compréhension doivent démontrer la compréhension de Dieu et raconter la gloire de Dieu ; une personne doit être leur prophète afin de résoudre leurs émissions sensuelles avec le langage le plus élevé de l'esprit" 324. En créant l'homme après toutes les créatures visibles, Dieu a voulu "l'introduire dans le monde, comme un souverain dans une maison, comme un prêtre dans une église, parfaitement aménagé et orné" 325. Le but de l'homme ne se limite pas à sa relation avec la créature déraisonnable. Ayant été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, il "est par là élevé au-dessus du royaume de la nature afin que le but de son activité ne peut être que Dieu » 326. « S'approcher de Dieu, selon l'intention bienfaisante du Créateur, conformément aux besoins d'un être créé à l'image de Dieu, est pour l'homme le but véritable et légitime de son effort dans le domaine de la vie. Celui qui est créé à l'image de l'Infini ne peut se contenter du fini... L'esprit, créé à l'image de l'Infini, ne peut étancher la soif de connaissance qu'avec la vérité éternelle. Un cœur créé à l’image de l’Infini, seulement l’infini » peut satisfaire la faim de bien-être et de félicité par le bien (Ps. 16 :15 ; Osée 12 :6 ; Jacques 4 :8) 327. « Mais comment une personne peut-elle s’approcher du Dieu invisible et incompréhensible ? « Évidemment, il ne peut pas voler, dès qu'il le souhaite, avec tout son être de la terre au ciel, du visible à l'invisible : mais il peut et doit » « pour parvenir à la communication et à l'union bienheureuse avec Dieu, tourner vers Lui ses capacités, marquées par les traits de son image, diriger son esprit, sa volonté, son cœur vers Lui, surtout unir sa volonté avec Sa volonté, le mouvement du libre arbitre, par la foi et l'amour 328. La terre sert de lieu où l'homme doit constamment réaliser son désir de Dieu. « La vie terrestre lui a été donnée pour en tirer la félicité éternelle par la main du libre arbitre, par la puissance de la grâce de Dieu » 329. Si le monde visible a été créé pour servir de lieu et de moyen au perfectionnement de l'homme, et si l'homme a été nommé roi, prophète et prêtre parmi les créatures déraisonnables ; alors le sort du monde visible doit être étroitement lié au sort de l’homme. Le monde visible doit s'adapter dans sa vie à la nature et à la condition de l'homme. "Car le juste, Dieu garde la paix" 330. "Sans les saints, le monde ne serait pas digne de la garde de Dieu et ne pourrait pas subsister. Sa postérité est sainte (Ésaïe 6 :13)" 331. Si une personne obscurcit l'image de Dieu en elle-même - la base de sa position élevée parmi les autres créatures du monde visible ; alors la créature, conformément à cela, devra refuser de servir l'homme. Le malheur de l'homme devrait naturellement répondre aux créatures soumises à sa domination 332 . II. La providence de Dieu pour le monde À propos de la Providence de Dieu en général La nécessité de la Providence de Dieu pour le monde et sa réalité – Après la création de l’univers, la relation de Dieu avec le monde devait naturellement changer, mais en aucun cas elle ne pouvait cesser complètement. Puisque Dieu est « éternel », ses actions ne doivent pas être imaginées comme étant aussi transitoires que celles des créatures, des êtres temporaires. L'action de création a pris fin pour les créatures comme temporaire, mais ensemble (doit) continuer de la part de Dieu, comme éternelle 333. La motivation pour cela est avant tout la bonté de Dieu. Dieu, en tant que « tout bon, désire accorder des bénédictions, sa toute-puissance ne manque pas de force et sa sagesse est dans les moyens » 334... Le monde lui-même a nécessairement besoin de l'assistance bonne et toute-puissante de Dieu. Lui, en tant que création de Dieu, ne peut pas vivre sans Dieu. Si « par la Parole hypostatique de Dieu tout a été créé sans exception, terrestre et céleste, visible et invisible » ; alors en Lui doit « contenir la vie, ou la source de la vie pour tout ce qui vit, et spécialement pour ceux qui vivent d'une vie spirituelle et immortelle » 335. En effet, « qu'est-ce qu'une créature en soi, en dehors de Dieu ? Rien, parce qu'elle a été créée à partir de rien. Que peut-il produire par lui-même, est-ce encore le même néant dont il a lui-même été produit, quoique peut-être couvert du fantôme de la matérialité, qu'on appelle vanité ? Le monde n’est pas comme un bâtiment construit, qui peut « tenir debout même si l’artiste qui l’a construit n’était pas au monde ». "Une personne fait quelque chose avec quelque chose qui existait déjà avant de commencer à le faire, donc quelque chose doit rester quand elle a arrêté de le faire. Dieu crée à partir de rien; donc, s'Il cessait Son action, il ne resterait rien de plus que rien 336. "Un univers plein de vie avec ses êtres libres" ne peut pas non plus être imaginé comme une "machine morte, dont toutes les parties seraient involontairement mues les unes par les autres et à laquelle le grand Artiste qui l'a créé n'oserait toucher pour corriger ou améliorer aucune partie, qui pourrait être particulièrement nécessaire lorsque l'ordre est troublé par l'abus de la liberté des êtres moraux" 337. Le monde n'est pas une machine. Un tel monde ne serait pas digne de Dieu, le plus parfait étant 338. Ainsi, si le monde est destiné à exister après la création ; alors cela peut se produire avec « l’action constante de la toute-puissance, de la sagesse et de la bonté de Dieu, avec lesquelles Dieu préserverait l’existence et les pouvoirs des créatures et les dirigerait vers de bons buts ». Le monde existe ; par conséquent, il y a sans aucun doute une action incessante de la toute-puissance, de la sagesse et de la bonté de Dieu dans le monde », la soi-disant providence de Dieu pour le monde 339. – En effet, « regardons le monde des pousses terrestres renouvelées au printemps et réfléchissons : où sont son commencement et son fondement. Dirons-nous que c'est de là la terre d'où il surgit ? Mais prenons une poignée de terre recouvrant la racine d'une plante, et nous verrons qu'elle n'a ni la force, ni la beauté, ni la nutrition, ni l'apparence, caractéristiques des diverses plantes ; et ce qu'il n'a pas, il ne peut pas le leur dire. Doit-on dire que les puissances du soleil, de l’air, de l’eau se conjuguent dans les plantes ? Mais cela n'explique pas leur origine. Car comment les quelques éléments produisent-ils d’innombrables espèces de plantes, et même dans une seule plante, de nombreuses parties et propriétés ? Comment le même soleil, la même terre, l'eau, l'air, en même temps et au même endroit, produisent-ils du chêne fort, de l'herbe douce, des roses parfumées, et à partir de la même plante - dureté dans la tige, douceur dans les feuilles, arôme dans les fleurs, nutrition dans le fruit ? Allons, autant que possible, plus profondément jusqu'aux fondements naturels de l'existence visible. Quel est le fondement de la terre elle-même, qui semble être le fondement de ce qui y est visible ? Dirons-nous avec les connaisseurs de la nature que c'est la force de gravité ou d'attraction vers celui-ci, tant dans le soleil que dans les étoiles, agissant mutuellement entre eux ? Quelle fondation morte pour un monde plein de vie !.. Quelle fondation exiguë pour un édifice si vaste ! Et est-ce une raison ? L'esprit curieux n'est pas satisfait, il demande : sur quoi repose-t-il, quelle est la base d'un pouvoir d'attraction aussi énorme, qui devrait soutenir et déplacer l'univers entier ? Pour qu'en éprouvant la profondeur nous ne tombions pas dans l'abîme, arrêtons-nous... Les fondements d'un édifice aussi immense ne peuvent être révélés que par Celui qui l'a créé et l'ouvre jusqu'au plafond, puisqu'Il ouvre Lui-même. Accrochez la terre à rien (Job.26 : 7) ; C'est ainsi que Job le contemple... Allons, dit-il, jusqu'au bout de la terre ; Entrons dans le côté que nous imaginons sous nos pieds : nous ne trouverons rien près de la terre, au-dessus et au-dessous d'elle, que de l'air ; Réfléchissons : comment un corps aussi énorme et lourd survit pendant tant de siècles dans une créature aussi mince, alors que même les peluches légères ne restent pas longtemps dans l'air, mais tombent bientôt. Notre esprit est perdu ; nous voyons la terre pendre, mais nous ne la trouvons sur rien. Le fondement sur lequel repose la vie de l’univers se trouve en son Créateur. « Un Dieu unique est le fondateur de toute création ; et en Lui seul est son fondement le plus profond » ; « Dieu est tout, depuis l'essence profonde des êtres jusqu'à leur apparence visible » 340. La providence de Dieu par rapport à la création. Sa manifestation par rapport à divers types de créatures – Par rapport à la création, la providence de Dieu pour le monde présente des similitudes et des différences. Là et ici, la même puissance est à l’œuvre : la puissance de la parole de Dieu. "Dieu a dit : que la lumière soit, et la lumière soit (Gen. 1 : 3). Il en va de même pour chaque créature ultérieure. Ainsi, Dieu parle, qu'il en soit ainsi - c'est le principe racine de toutes choses ! La Puissance de Dieu, la Parole de Dieu - c'est le fondement le plus profond de leur existence et de leur bien-être ! Car on ne peut pas imaginer que la Parole de Dieu soit semblable à la parole parlée de l'homme, qui, sortie de la bouche, cesse et disparaît immédiatement dans l'air. En Dieu, il n'y a rien qui soit cesse, rien qui disparaît ; sa parole sort, mais ne passe pas : la parole du Seigneur demeure éternellement (1 Pierre 1 : 25). chaque grain de poussière et tous les cercles du ciel, comme Lui-même compte, Lui seul compte les étoiles (Ps. 147 : 4). Il ne s'agit pas ici de philosophie, mais d'une pure révélation de la sagesse même de Dieu à travers l'Apôtre, qui dit que le Fils de Dieu porte toutes choses par sa puissance (Héb. 1 : 3) ; ours, c'est-à-dire qu'il agit continuellement dans les créatures avec sa parole et sa puissance, sinon de la même manière, du moins de la même manière qu'il a agi dans les premiers jours de leur création » 341. Contrairement à la création, la providence de Dieu est conçue comme l'assurance du Créateur, bien sûr, « non pas par une lassitude inhabituelle pour lui (Is. 40 :28), mais par les œuvres. Cette paix n'est pas seulement l'achèvement des affaires (ou leur fin), mais une conséquence particulière de celles-ci. » 342. « Et le repos humain n'est pas une inaction complète, car l'inaction complète est impossible, mais l'action de forces équilibrées entre elles et avec des objets d'action extérieurs, tout comme le travail est la domination continue des forces actives sur l'objet de l'action. De même, l'œuvre de Dieu est une action dans une créature qui n'a pas encore atteint la mesure de perfection prédéterminée pour elle par la sagesse et la bonté du Créateur ; mais l'action dans les créatures qui sont venues accomplir leur prédestination et, dans la mesure du possible, sont conformes aux perfections divines, est la paix de Dieu. Les êtres corporels et sensoriels n'ont pas apporté la paix à Dieu, mais l'homme, uni à Dieu par la puissance de sa ressemblance et par son intermédiaire, a établi d'autres créatures en union avec ses perfections. puisque l'homme, au moment de sa création, était encore placé en état de préparation et sur le chemin de sa pleine perfection, alors le reste de Dieu, par rapport à la création, est aussi la transformation et l'espérance de cette paix parfaite où Dieu sera tout en tous (1 Cor. 15, 20) » 343. La puissance de la Divine Providence par rapport aux créatures qui ont atteint la perfection complète et définie se manifeste dans une direction légèrement différente et à un degré différent que par rapport aux créatures qui n'ont pas encore atteint la mesure de perfection prédéterminée par eux. Les créatures de la première espèce n’ont besoin que d’être préservées dans la forme dans laquelle elles sont parfaites dans la mesure du possible, tandis que les créatures de l’autre espèce, en plus de préserver leur existence, ont également besoin de l’aide de Dieu pour atteindre la perfection qui leur est possible. En particulier, la providence de Dieu sur le monde se manifeste « dans l'origine, la croissance, l'achèvement, la conservation, la gestion, le renouvellement des créatures, en particulier dans la providence pour l'homme, merveilleuse pour les observateurs attentifs » 344 ; dans le monde invisible, elle « agit comme la lumière première, éclairant les secondes lumières, les esprits purs, - comme une vie imprécise, ravivant et ennoblissant l'existence immortelle des esprits » 345. Des créatures du monde visible, l'homme, tel que créé à l’image de Dieu, en tant que dirigeant du monde, devrait naturellement faire l’objet de la providence spéciale de Dieu. Voici la parole de Jésus-Christ, dans laquelle « comme la providence générale de Dieu pour les créatures est visible, de même je suis spécial pour l'homme : regardez les oiseaux du ciel, comme ils ne sèment pas, ne moissonnent pas et n'amassent pas dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit : n'êtes-vous pas meilleurs qu'eux ? (Matthieu 6, 26). Le Psaume 90 tout entier est une image de la providence spéciale et variée de Dieu pour l'homme » 346. La providence spéciale de Dieu pour l'homme avant sa chute Le paradis est le lieu de la demeure originelle de l'homme. Le souci de Dieu pour le développement de l'esprit et de la moralité du premier homme « L'homme, lors de sa création, a été placé en état de préparation et sur le chemin de sa pleine perfection » 347. Dieu lui-même a été l'éducateur de l'homme et son guide sur le chemin de la perfection et de la félicité. Dès le début, Il a placé l’homme dans les conditions les plus favorables à son développement. « Grâce à l'intention particulière de Dieu », la « belle et bienheureuse demeure du premier homme, décrite dans le livre de la Genèse comme semblable à un jardin », a été créée, le soi-disant paradis, qui « était matériel pour le corps, comme une demeure bienheureuse visible, et pour l'âme spirituelle, en tant qu'état de communication pleine de grâce avec Dieu et de contemplation spirituelle des créatures (Grig. Bog., f. 38, 42 ; In. Dam., Livre théologique. 2, ch. 12, 3)" 348. Pour exercer sa force physique, le premier homme devait, par ordre de Dieu, cultiver le paradis. Cette activité à elle seule, combinée à « tester les choses », était censée « augmenter la connaissance naturelle » des ancêtres 349. De plus, « l’image même du Créateur était chez l’homme la source de la raison ou de la connaissance (Col. 3 : 10) » 350. « L'homme dans son état primitif pouvait tirer la connaissance des choses divines d'une conversation directe avec Dieu ou avec les anges, puisque cela peut très probablement être conclu de la marche de Dieu au Paradis mentionnée dans les Saintes Écritures » 351. L'état moral de nos ancêtres exigeait un soin particulier de la part de Dieu. Le premier peuple était nu et sans honte, dit la parole de Dieu (Gen. 2, 25), c'est-à-dire qu'il avait « la pureté intérieure et extérieure » 352. Le premier homme avait la liberté, c'est-à-dire « la capacité d'accomplir la loi, dans la conscience de sa perfection, par amour pour le législateur » ; et une telle capacité, bien entendu, « n'excluait pas la possibilité de faire le mal » 353. Il fallait donc avant tout renforcer la liberté des ancêtres dans le bien ; et elle est généralement « renforcée dans le bien par des expériences (tentatives) intensifiées de faire le bien, qui progressivement, avec l'aide de la grâce, constituent une bonne habitude et, finalement, l'impossibilité morale de faire le mal » 354. Pour cela, en effet, « Dieu a donné à l'homme la liberté, afin qu'il puisse choisir librement entre le mal et le bien, entre la création et le Créateur, entre lui-même et Dieu », afin que, « choisissant continuellement le bien, Dieu et sa volonté », il « affirme et élargisse sa liberté (2 Cor. 3, 17) » 355. C'est pourquoi « celui qui a été créé libre devait passer par le chemin de l'épreuve » 356. La vérité de Dieu l'exigeait également. "Il a été décidé dans le concile éternel que l'homme devait recevoir le royaume préparé depuis la fondation du monde. Pour le recevoir, pour posséder et jouir de Dieu lui-même, notre innocence était insatisfaite : pour cela nous avions besoin de mérite. Non seulement la vérité, mais l'amour même de Dieu l'exigeait. Car par cela elle voulait encore approfondir la douceur des bénédictions célestes ; ce bien ne nous est pas particulièrement agréable, qui s'acquiert sans difficulté" 357. "Pour ouvrir une chance à l'homme de témoigner de Dieu son obéissance et fortifie sa foi en Lui par l'épreuve, Dieu a utilisé l'arbre de la connaissance du bien et du mal 358, dont il a interdit à l'homme de manger le fruit, par crainte d'une mort imminente, inévitable et extrême dans l'âme et dans le corps » 359. Ainsi, « pour tester l’homme, non seulement la loi naturelle et interne de l’amour pour Dieu a été désignée, mais aussi la loi externe positive de l’arbre de la connaissance ». Il était censé servir, selon les mots de Gregory Bog., de « substance pour la liberté ». Il « a révélé à l'homme une manière d'agir basée sur la soumission inconditionnelle de sa volonté à la volonté de Dieu ; et cette obéissance, immuablement préservée, était censée investir une volonté limitée d'une volonté illimitée » 360. L'alliance de Dieu avec l'homme au paradis En donnant le commandement, Dieu a conclu une alliance avec le premier homme (Osée 6 : 7). « Les conditions de cette alliance de la part de l’homme étaient qu’il aime sincèrement Dieu et son prochain et qu’il fasse preuve d’une parfaite obéissance à son Créateur dans tous ses commandements » 361. « Les conditions de la part de Dieu étaient les suivantes : le maintien de l’état de félicité de l’homme, sa sécurité contre la mort ou la destruction douloureuse du corps et, enfin, la vie éternelle » 362. Les obligations imposées à l'homme par l'alliance ne pouvaient être remplies par lui qu'avec l'aide de Dieu ; " la pureté originelle de sa création ", l'homme ne pouvait préserver que " par la communion avec Dieu le Verbe, en qui était la vie, et la vie était la lumière de l'homme au commencement, comme toujours après (Jean 1 : 1-4) " 363. L'homme " n'a pas été créé de telle sorte qu'il soit et reste séparé de Dieu et éloigné de Lui. Si l'âme de l'homme est le souffle de vie venant de la bouche du Seigneur, comme le dit le livre de la Genèse, alors quelle est la proximité entre le souffle et celui qui respire, telle doit être la proximité entre l’âme humaine et Dieu. La séparation de l’homme d’avec Dieu est un état contre nature. 364 La communication de Dieu avec l’homme a sans aucun doute eu lieu au paradis. « Elle entendit la voix du Seigneur Dieu, descendant au paradis à midi (Gen. 3, 8) : c'est la trace de la communication initiale de l'homme avec Dieu » 365. L'homme put ainsi accomplir les termes de l'alliance qui s'appliquait à lui. Les fondements de l'immortalité, que Dieu a promis à l'homme en récompense de son obéissance, ont été investis par le Créateur dans sa nature dès la création ; Dieu, le Créateur du monde, est un « principe purement vital » ; et « est-ce que quelque chose d'autre que la vie pourrait découler de la source de la vie ? Pour eux, comme « un, sage et tout bon », « tout a été créé dans l'unité, arrangé selon la loi de l'ordre et dirigé vers la félicité : mais Dieu n'a pas créé la mort (Prov. 1, 13) » 366. C'est pourquoi, il faut, « tout n'est pas disposé à ce qui divise l'unité, qui rompt l'ordre, qui s'écarte de la félicité ; toute vie aime vivre et ne veut pas mourir ; l'instrument de la connaissance ou la sensation veut trouver sa nourriture et sa joie dans des objets cohérents avec sa structure, et ne pas souffrir de ceux qui ne sont pas cohérents avec ses propriétés et sont destructeurs pour sa composition » 367. Disons : « une créature, en tant que créature, est sujette au changement ; mais ses changements dans la création et sous le contrôle du Créateur tout parfait peuvent être arrangés dans l'ordre, à la perfection, sans souffrance, sans destruction des éléments bruts, impurs, morts, même dans le cas de leur résolution en principes constitutifs, ce qui peut se produire facilement et agréablement, comme, par exemple (puisque des exemples peuvent être trouvés dans la dispensation imparfaite actuelle des créatures), la résolution de l'huile pure en lumière, ou la destruction de l'encens en encens parfumé » 368. Si tout ce qui a été créé par Dieu était destiné à la vie, et non à la souffrance et à la mort, et si tout était arrangé conformément à ce but, alors cela doit particulièrement être dit de l'homme. "Dieu, comme le dit le Sage, a créé l'homme pour qu'il soit incorruptible (Sagesse 2 : 23)." Au paradis, le premier homme disposait de moyens spéciaux et extraordinaires pour continuer sa vie bienheureuse : « son esprit vivait de la parole de Dieu et jouissait donc d'une bienheureuse immortalité ; son corps était nourri de l'arbre de vie et devait donc être préservé dans une incorruption indolore » 369. L'arbre de vie « cachait une telle puissance que l'utilisation correcte de ses fruits constituait un médicament protecteur contre la vieillesse et la mort et n'était pas moins nécessaire, mais une aide incomparablement plus fiable pour l'immortalité de le corps qu'une nourriture ordinaire simplement pour la vie » 370. « Les fruits des arbres du paradis servent à la nutrition ; le fruit de l'arbre de vie est à la santé. Ils pourraient compenser la déficience du corps produite par le mouvement ; et cela, en mettant ses pouvoirs dans le même équilibre à tout moment, a préservé en lui la capacité de vivre éternellement (Genèse 3 : 22) et de mûrir pour une transformation indolore du corps spirituel au corps spirituel (1 Cor. 15 : 44-6). Ces deux conditions de vie immortelle – communication pleine de grâce avec Dieu et nourriture avec les fruits de l’arbre de vie – étaient en relation étroite l’une avec l’autre. En fait, « la vie et la lumière de l’homme ont toujours été dans la Parole hypostatique de Dieu (Jean 1 :4) » ; par conséquent, « l’arbre de vie, dans son effet bénéfique sur la vie naturelle, était une formation majestueuse de vie remplie de grâce en Dieu, signe dans lequel le nom de l’arbre de vie est utilisé dans le Nouveau Testament (Apoc. 2 :7 ; 22 :2) » ; il « servait de symbole de la vie céleste et de sa source même, que l'homme n'aurait pas dû chercher en lui-même, mais dans la Parole consubstantielle de Dieu (Ap. 2 :7 ; Prov. 3 :18) » 371. Que se passerait-il si une personne remplissait les termes de son alliance avec Dieu ? Si une personne remplissait toutes les conditions de l'alliance avec Dieu, alors la « lumière de la grâce », pour laquelle « tout était transparent et passable dans la vie paradisiaque, « se déversait sans entrave sur la nature et la remplissait constamment de bonté et de félicité, préservant dans une perfection et une immortalité inviolables même ce dans lequel était cachée la possibilité de corruption - le corps humain » ; « Alors le Fils de Dieu habiterait dans les hommes et régnerait ouvertement et solennellement dans le monde entier, et il demeurerait continuellement répandit la lumière et les puissances célestes sur la terre jusqu'à ce qu'il en fasse finalement le paradis lui-même » 372. La terre ne serait alors pas « une prison éternelle pour l'immortalité humaine » ; « Après avoir accompli un certain parcours sur elle, une personne monterait au ciel aussi facilement que dans la vision de Jacob d'une échelle atteignant le ciel, les anges de Dieu montant et descendant le long de celle-ci (Gen. 28 : 12). La possibilité de cette transition nous a été en partie montrée dans Enoch et Elie » 373. "La raison calcule que si tous les hommes naissaient et qu'aucun d'eux ne mourût, alors la multiplication des hommes deviendrait finalement incompatible avec l'espace et les méthodes de la terre habitée; et ainsi l'étroitesse de l'univers exige la mortalité des hommes, de sorte que ceux qui meurent fassent place à la multitude surabondante de ceux qui naissent. À une telle vie mesquine, nous pouvons dire la même chose que le Seigneur a dit aux Sadducéens, qui ont décidé d'extraire des lois du mariage une réfutation de l'enseignement sur l'avenir. vie : vous êtes trompés, ne connaissant pas les Écritures ni la puissance de Dieu (Matthieu 22 :29)... Pensez-vous vraiment que de la terre au ciel il n'y a pas d'autre chemin que celui qui passe par le cercueil et la tombe ? sur les produits de la terre qu'aujourd'hui ; et la terre, sans son travail, était incomparablement plus généreuse dans ses œuvres qu'elle ne l'est maintenant... La vie incorruptible d'une personne sans péché a été mieux calculée par la Providence que par vous maintenant. puisque l'éternelle providence a prévu depuis les siècles que l'excellent don de la liberté, nécessaire au bonheur, sera utilisé par l'homme pour le mal, et qu'ainsi la structure originelle de l'homme et de la terre s'effondrera : alors il ne fait aucun doute qu'il a calculé avec sagesse et bienveillance le mélange résultant du bien et du mal, qui nous étonne et nous étonne »374. La Providence la plus spéciale de Dieu pour l'homme après sa chute À propos du péché humain et de ses conséquences Au tout début de la vie céleste et heureuse de nos premiers parents, un événement s'est produit qui a changé la relation originelle de Dieu avec les gens ; cet événement, qui a eu une influence si importante sur le sort des hommes, est un péché 375. Afin de comprendre les changements dans la relation de Dieu avec les hommes qui se sont produits à la suite du péché, il faut d'abord comprendre le péché lui-même, son origine, son essence et ses conséquences nécessaires pour l'homme. L'origine du péché. Le début du péché est dans le diable Le péché de l'homme a été précédé par le péché dans le monde spirituel (1 Jean 3 : 8). Comme nous l'avons vu précédemment, "avant la créature visible et rationnelle, c'est-à-dire l'homme, Dieu a créé la créature invisible et rationnelle, les esprits appelés Anges. L'un de ces esprits brillants, avec quelques esprits qui lui étaient subordonnés, a eu l'audace de se retirer de l'obéissance à la toute bonne volonté de Dieu, son Créateur, et par cela il a perdu la lumière et la félicité qui lui étaient données et est devenu un mauvais esprit" 376. Le fait de la chute des bons esprits "est confirmé par la parole de Dieu lorsque il parle des anges qui n'ont pas conservé leur origine, mais ont quitté leur demeure (Jude 6) » 377. Les mauvais esprits, « qui sont devenus tels en s'éloignant de Dieu », après leur péché « sont tombés dans l'amour-propre, l'orgueil et la méchanceté » ; ils sont devenus « des esprits impurs qui ont irrité Dieu, condamnés, bien que la sentence de ce jugement n'ait pas encore été promulguée dans tout le royaume de Dieu et n'ait pas été exécutée de toutes ses forces » 378 ; ils sont tellement enracinés dans le mal qu'ils sont devenus complètement incapables d'aimer le bien et de se repentir du péché 379 . Il est clair après cela qu'ils ne désirent rien et ne font que du mal à l'égard de l'homme. Ils « essaient de tromper les gens et, en les trompant, de leur inculquer de fausses pensées et de mauvais désirs (Jean 8 :44) », pour lesquels ils sont appelés diables, c'est-à-dire calomniateurs ou séducteurs 380. Cette attitude des mauvais esprits envers une personne est d'autant plus dangereuse pour elle qu'ils, en tant qu'appartenant au monde supérieur des esprits, sont supérieurs aux humains dans leurs pouvoirs. Ils peuvent « agir sur les éléments ». Ainsi, par exemple, il fut permis au diable “ d’attiser le feu dans l’air pour brûler les brebis et les bergers de Job, et de soulever une tempête pour détruire l’église et battre ses enfants ”. « Le diable ne peut pas avoir moins de connaissance du naturel et même, peut-être, plus qu'une personne : puisque, en raison de la subtilité de son être, il voit dans la nature beaucoup de choses que l'esprit de l'homme, emprisonné dans le corps, ne voit pas », mais, malheureusement, « la sagesse du diable manque de bonté » 381. La chute des ancêtres – Quand on sait combien le diable est hostile à Dieu, à tout ce qui est saint et bon, il n’est pas surprenant qu’il « ait été jaloux de la félicité des hommes » et ait voulu « les en priver ». Pour ce faire, il « usa de ruse : il entra dans le serpent et persuada Ève de goûter au fruit défendu », pour enfreindre le commandement de Dieu 382. La tentation des premiers parents au ciel n'est pas un mythe. "Le Seigneur dit aux Juifs : Vous avez pour père le diable ; c'est un meurtrier de temps immémorial (Jean 8, 44). Les Juifs à qui cela a été dit n'étaient pas des êtres mythiques, mais réels, et par conséquent leur père était aussi le diable. Qu'indiquent les mots : un meurtrier de temps immémorial ? Sans aucun doute, pour la tentation au paradis et la chute des hommes" 383. C'est ainsi que s'est produite la chute des premiers parents. « S'étant transformé devant Ève en un ange brillant, en un professeur de vérité », le diable « l'introduit d'abord dans le doute quant à savoir si elle a vraiment entendu la parole de Dieu de la part de son mari, et si ce n'est pas par superstition qu'elle s'abstient de l'arbre de la connaissance ». « Ève, répondant au serpent, répète le commandement concernant l'arbre de la connaissance, avec la particularité qu'elle y ajoute les mots : et n'y touche pas. De là, on peut deviner que la pensée de la sévérité du commandement et la peur de la mort commençaient déjà à éclipser en elle le pur sentiment d'amour et de respect pour Dieu le Législateur. Le deuxième discours du tentateur contient tant de paroles, tant de mensonges, mais entrelacés de telle manière qu'ils donnent l'apparence d'une apostasie à l'action selon l'intention de Dieu. Constatant que la peur de la mort maintient Ève dans l'obéissance à Dieu, il lui enlève d'abord ce soutien : tu ne mourras pas. Mais pour ne pas paraître contredire la Parole de Dieu, il essaie d'introduire sa contradiction dans la parole même de Dieu, et c'est à cela qu'il tourne le nom donné par Dieu à l'arbre de la connaissance du bien et du mal. En expliquant ce nom, il assure qu'en mangeant de l'arbre de la connaissance, Dieu a uni la connaissance parfaite du bien et du mal, tout comme en mangeant de l'arbre de vie il a uni la vie immortelle, et promet dans cette connaissance de nouveaux yeux, c'est-à-dire un nouveau degré de connaissance et même de divinité. " Deux pensées pourraient raviver une telle description de l'arbre de la connaissance : soit celle que Dieu, par envie, l'a interdit pour ne pas avoir de participants de sa propre nature, soit celle qu'Adam a transformé le vrai sens du commandement de Dieu. L'une était plus profitable au tentateur que l'autre ; mais chez Ève, il est plus commode d'assumer la seconde " 384. " La disposition pécheresse dans l'âme d'Ève a commencé par une direction désordonnée des forces cognitives. Éveillée par la curiosité et avec méfiance, la femme regarde l'arbre interdit comme si elle le voyait pour la première fois. Elle oublie de le considérer comme un objet du commandement de Dieu, mais le considère dans sa relation voulue avec elle-même - avec sa sensualité, avec son cœur, avec sa compréhension (Eccl. 7 : 30) avec la déviation de l'unité de la vérité de Dieu dans la multiplicité de nos propres pensées, la multiplicité de nos propres désirs, non concentrés dans la volonté de Dieu ou dans la multiplicité de nos propres désirs. la convoitise, qui est la cause immédiate de la tromperie et qui, après avoir conçu, donne naissance au péché réel, n'a pas été séparée (Jacques 1 : 14-5). Ève voit dans l'arbre interdit non pas ce qu'il est, mais ce qu'elle désire, selon certains types de convoitise (1 Jean 2 :16 ; Gen. 3 :6). Le premier péché naît dans la sensualité - le désir de luxe, dans le cœur - le désir de jouir sans raisonner, dans l'esprit - le rêve d'une connaissance arrogante, et par conséquent pénètre toutes les forces de la nature humaine. attitude à son égard 386. Qui est le coupable du péché commis, et sur qui devraient tomber ses conséquences ? Quoi qu’il en soit, l’origine du péché ne réside pas dans la volonté de Dieu, sainte et bonne. La bonté de Dieu ne voulait rien pour l’homme et ne faisait pour lui que du bien. Par la bonté de Dieu, “ le premier homme, ayant reçu des capacités élevées et des pouvoirs puissants lors de la création, ayant été nommé dirigeant du ciel et de la terre, jouit de la liberté la plus étendue qu’un être créé puisse avoir ”. Si « une limite était fixée à cette liberté - l'arbre de la connaissance du bien et du mal » - « si Adam n'avait pas la liberté de participer à ses fruits », et avait ainsi la possibilité d'abuser de la liberté : alors cela, comme nous l'avons expliqué plus haut, était nécessaire pour l'établissement de la liberté dans le bien, pour le perfectionnement de l'homme. « Dieu, dans sa bonté, a donné à l’homme le libre arbitre, naturellement disposé à aimer Dieu », n’est pas coupable du fait que « l’homme a utilisé cette liberté pour le mal » 387, ayant de nombreux motifs pour accomplir les commandements de Dieu 388. La tentation du diable ne peut pas justifier complètement les premiers parents ; cela ne peut que réduire le degré de leur péché et de leur culpabilité 389. Malgré les circonstances atténuantes, le péché des ancêtres était encore très grave. Ils insultaient la grandeur de Dieu « avec un désir extrêmement criminel et rebelle d'être comme Dieu » ; « en s'écartant arbitrairement de la loi » (1 Jean 3 : 4), ils découvrirent « l'incrédulité, la désobéissance, l'ingratitude, l'orgueil contre Dieu et le mauvais usage de toutes les capacités » 390. « Ayant franchi la limite fixée par le commandement de Dieu », l'homme « a détourné son âme de Dieu, le véritable foyer et plénitude universelle, a formé pour elle un faux foyer en lui-même, l'a emprisonné dans les ténèbres de la sensualité, dans la grossièreté de la matière », « son esprit, sa volonté, l'activité s'est détournée, déviée, est tombée de Dieu vers la création, du céleste vers le terrestre, de l'invisible vers le visible » (Genèse 3 :6) ; « Séduit par la tromperie du tentateur (l'homme), il devint volontairement comme du bétail insensé et devint comme eux (Ps. 4-8 : 13). » C'est la chute de l'homme 391 . – Chaque action entraîne nécessairement une conséquence correspondante. Avant la chute, « la vie et la lumière de l'homme étaient en Dieu (Jean 1 : 4) ; la déviation de la volonté de Dieu était l'aliénation de la vie de Dieu (Eph. 4 : 18) », qui « séparait l'homme de Dieu et de sa grâce » 392. Même si, même après que le péché « ait rompu l'union originelle entre la nature et la grâce », « la lumière de la grâce, comme divine et donc non sanctifiée par quoi que ce soit, ne cesse de briller toujours sur tout : mais la nature, souillée par le péché, obscurci, grossi, infecté, est devenu à la fois indigne et incapable de recevoir les influences pures, légères, subtiles, incorruptibles de la grâce » 393. Ayant quitté la source de la vie, « par la conséquence naturelle de l'éloignement de Dieu et en même temps par l'action de la justice de Dieu sur le péché », l'homme s'est dirigé vers la mort, « au nom de laquelle est la réduction de tous les maux et de tous les troubles » 394. « Le poison du péché », « qui a pénétré toutes les puissances de la nature humaine », « accepté (par la ancêtres) dans l’âme et le cœur, se répandent rapidement dans tout leur être » 395. En accomplissement de la menace de Dieu (Gen. 2 :17), « Adam mourut comme au jour de la Chute : il mourut dans son esprit, qui, ayant participé à la lumière divine, était vêtu des ténèbres de la sensualité ; mourut dans sa volonté, qui avait perdu le pouvoir de lutter pour le bien spirituel ; mourut dans son cœur, qui tomba des hauteurs de l'amour et de la félicité céleste et se fragmenta selon le nombre des délices terrestres ; mourut dans son activité, qui à partir de ce moment ne pouvait plus que produire des œuvres mortes (Hébreux 9 : 14) » 396. Ainsi, le processus de vie de la personne pécheresse passait nécessairement par le processus de mort graduelle. Innocent « l’homme avait une vie spirituelle, marchait à la lumière du visage de Dieu, était nourri par la parole de Dieu et pouvait grandir dans le bien spirituel ». Depuis l’époque de la chute, où « l’âme de l’homme a perdu la grâce de Dieu qui l’a égayée d’une vie spirituelle supérieure », « l’esprit humain a une existence sans vie, tout comme dans un cadavre il y a un mouvement sans vie ; il donne naissance à des pensées et à des désirs qui sont étrangers à son être et qui le consument même » ; Il est clair que la mort spirituelle est arrivée à l’homme. Avant le péché, "l'homme avait la vie de l'âme, son imagination était remplie d'images pures et saintes, ses sensations sincères étaient vivantes sans frénésie violente et douces sans ravissement charmant. Une imagination dérangée et jetée dans une sensualité grossière, des sentiments agités et douloureux, des passions destructrices" - toutes ces conséquences du péché constituent des signes de mort spirituelle 397. "Le poison (du péché), qu'une personne a initialement pris avec son âme, dans son action ultérieure était censé empoisonner le corps, en partie lentement, mais généralement mortel poison » 398. La mort physique devait nécessairement survenir à la fois en raison du « lien existant entre la maladie de l'âme et la maladie du corps », et en raison, peut-être, des propriétés mêmes de l'arbre de la connaissance du bien et du mal 399, et en raison de la privation de la grâce, qui « préservait dans une perfection et une immortalité inviolables même ce dans lequel était cachée la possibilité de corruption - le corps humain » 400. Bien que « l’homme était dans un état d’intégrité, la terre dès son origine (Gen. 3 : 19) ; mais cette terre était fermée et clôturée par l’image de Dieu et la puissance de l’arbre de vie ; après l’enlèvement de l’image de Dieu, elle devient nue et, avec son éloignement de l’arbre de vie, est livrée à la destruction naturelle » 401. Hérédité du péché originel – Avec la naissance des enfants, le péché des premiers parents, avec toutes ses conséquences désastreuses, a dû se propager à toute la race humaine. En effet, « les péchés des hommes sont à certains égards la tribu du premier péché, tout comme les hommes sont la tribu du premier homme » ; « des milliers et des millions de fils d'Adam », comme « branches du premier homme », « tous de même nature avec lui, tous, comme lui, sont terrestres, tous, comme lui, sont infectés par l'ulcère du péché » ; "Selon la véritable dignité de leurs actes et de leur nature même, dans la Parole de Dieu, ils sont appelés la semence du serpent (Gen. 3:15) d'autrefois, qui a séduit les hommes, un arbre mauvais (Mt. 7:17), à la racine duquel se trouve la hache (Mt. 3:10) de la condamnation éternelle, une chair dans laquelle l'Esprit de Dieu n'habite pas (Gen. 6:3) et sont assimilés à du bétail insensé (Ps. 49:13)" 402. Tout cela est comme il se doit. « Ce qui était dans la source coule aussi à flots » ; « Tout comme d'une source infectée coule naturellement un ruisseau infecté : ainsi d'un ancêtre infecté par le péché... naît naturellement une descendance infectée par le péché » 403. Le fait de l'hérédité du péché est noté dès les premières pages du livre. Genèse 404. Alors, "que signifie qu'il est écrit à propos d'Adam : enfanter un fils selon votre espèce et à votre image (Genèse 5 : 3) ? Est-ce qu'entre Adam et Seth il y avait des similitudes dans les traits du visage et la structure du corps ? Cela valait-il la peine d'introduire une remarque aussi mesquine dans un récit si sacré et, de surcroît, si bref ?" « La Parole de Dieu : grandir et se multiplier - a implanté en Adam la capacité de donner naissance à des enfants bienheureux et de leur transmettre en héritage l'image de Dieu, selon laquelle il a lui-même été créé ; lorsque cette image en lui a été endommagée par le péché, alors, bien que par la puissance de la parole créatrice originelle il ait pu donner naissance à un fils, il n'a pas pu lui communiquer plus que ce qui restait en lui, donner naissance à un fils, mais pas à l'image pleine et parfaite de Dieu, mais sous sa propre forme et à sa propre image, que c'est-à-dire, avec quelques restes de l'image de Dieu et avec un certain mélange de péché et de dommages causés à Adam, c'est la loi naturelle originelle divine et cohérente de la naissance humaine. Ayant été inclus dans le livre de la Genèse à l'occasion de la naissance de Seth, il ne fut jamais détruit"; mais "il détruit l'opinion fière de ceux qui produisent des hommes de la race des Dieux 405. Uniformité du péché et ses conséquences dans la race humaine L'origine héréditaire des péchés humains à partir du péché d'Adam est en outre confirmée par l'homogénéité et l'universalité des péchés et leurs conséquences dans la race humaine. "L'oubli de l'invisible et la dépendance au visible furent le début du mal (chez le premier) homme : le même principe a agi et continue d'agir dans la propagation du mal parmi les hommes. Certains d'entre eux ont obstinément refusé de regarder vers le Dieu invisible, et la méchanceté est née ; d'autres, par passion pour le visible, ont voulu avoir un Dieu visible : de là sont nées l'idolâtrie et la superstition. Ils ont méprisé la partie invisible de leur être - l'âme, et ont commencé à ne regarder que la partie visible de leur composition. - le corps ; et au lieu de la vie humaine, régie par la raison et la loi du bien, s'est révélée chez l'homme une vie bestiale, animée par des convoitises sensuelles, et brutale, déchirée par une rage effrénée. Un regard passionné et avide sur le visible, dans une direction incontrôlable, devient une sorte de force malveillante, qui de tous les objets visibles, selon leurs différences, extrait un poison différent, d'autant plus terrible qu'en qui il se forme, il l'empoisonne. C'est ainsi qu'ils regardent la beauté physique visible et tombent dans une frénésie de volupté ; - pour l'or et d'autres biens visibles, et être infecté par la convoitise ; - pour des bénéfices visibles entre les mains des autres, et empoisonner leur propre cœur d'envie ; - pour leurs propres avantages visibles, et s'aveuglent d'orgueil » 406. « S'étant attaché à la nature sensuelle avant la nature spirituelle », l'homme, « autant par la conséquence naturelle de cette action, autant que par la juste punition de ce crime, est naturellement sous le joug de la sensualité » 407. « L'expérience et la conscience d'au moins certaines personnes, dans certains cas, ne disent pas ce que dit généralement la Vérité Divine : quiconque commet le péché est esclave du péché (Jean 8 :34). Que dire de la liberté des personnes qui, bien que n'étant esclaves de personne, sont soumises à la sensualité, possédées par la passion, possédées par une mauvaise habitude ? "Aussi étrange que cela puisse paraître aux yeux de la raison, ce phénomène contradictoire dans la nature humaine ; mais il a été remarqué depuis longtemps même par ceux à qui le christianisme n'a pas enseigné cette observation : et si vous approfondissez les raisons de cela, vous pouvez vous assurer que cela devrait être ainsi dans certaines circonstances. La source de la bonté et de la force est un Dieu unique. Si une personne se tient dans la bonté et par là en communion avec Dieu, alors elle tire continuellement de Dieu la force de faire le bien ; et par conséquent, tout comme elle est libre de désirer le bien, il est aussi fort pour le faire. Mais s'il s'est laissé pécher et est ainsi entré dans la séparation d'avec Dieu, alors, à mesure qu'il s'éloigne de Dieu, la commodité pour lui de puiser la force de Dieu diminue ; et donc, lorsque sa volonté, par sa nature, fait un mouvement inverse vers le bien et vers Dieu, le pouvoir de faire le bien ne correspond pas au désir de le faire » 408. « La sensualité indomptée et les passions terrestres, relaxant l'esprit, noient ses sensations intérieures et endommagent son esprit. désirs célestes. En effet, « le cœur humain, de par sa nature déchue, est ennuyeux (Is. 6 : 10), c'est-à-dire sensuel, et pierreux (Ézéch. 11 : 19), c'est-à-dire, en raison d'une sensualité grossière, incapable de sensations spirituelles subtiles »... « La sensibilité, le vice, la passion », « asservissant la volonté et la privant du libre pouvoir », doivent nécessairement « obscurcir l'esprit ». « Les hommes obscurcis par le péché, plongeant tous leurs désirs et leurs pensées dans les créatures (par exemple), ont changé la gloire du Dieu incorruptible en la ressemblance de l'image des choses corruptibles, des créatures à quatre pattes et des reptiles (Rom. 1 : 23) » 409. Si l’humanité était infectée par le poison du péché dès nos premiers parents lors de leur naissance naturelle ; alors le péché doit être un phénomène universel dans la race humaine. Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu (Rom. 3 : 23), dit saint Paul. Qui sera pur de la saleté ? Job demande et il répond : personne, même s'il a vécu un seul jour sur terre (14 : 4-5). Ce triste phénomène dans le genre humain nous est expliqué par David, qui, « sans crainte de violer le commandement d'honorer ses parents, avoue : J'ai été conçu dans l'iniquité, et ma mère m'a enfanté dans les péchés (Ps. 50, 7). » Cela signifie que « tous les hommes ont péché en Adam, qui, depuis qu'il a commencé à donner naissance à des enfants après le péché, ne pouvait pas, sans miracle, leur transmettre ce qu'il n'avait plus - l'absence de péché et l'incorruptibilité, mais a naturellement transmis ce qu'il avait - le péché et la corruption (Rom. 5 : 12)" 410. « Si cette impureté innée est peu remarquée par les gens, c'est parce que, comme la lèpre féroce, elle a pénétré dans leur être et s'est mélangée à la nature elle-même. 411. Ainsi, « quand Dieu, qui ne veut pas la mort du pécheur, dit de lui-même qu'il fait porter les péchés des pères sur les enfants et sur les enfants des enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération (Ex. 34, 7), cela ne veut-il pas dire que le péché lui-même, qui a une domination illimitée sur l'homme, s'introduit dans son être, étend sa puissance avec la vie qu'il donne aux autres, et si ce joug héréditaire n'est pas renversé, perçoit son dû sur son fils, petits-fils et arrière-petits-fils ? 412. Si la maladie pécheresse d'un seul peut devenir une infection pour beaucoup, est-il surprenant que la mort qui la suit puisse également frapper des tribus et des peuples, ainsi que des hommes ? La vie sociale a commencé lorsque Dieu a parlé au premier couple humain : remplissez la terre et régnez sur elle : il n’y a ici ni division ni destruction. Pourquoi les corps civils sont-ils mortels, et parfois même éphémères, sinon pour la même raison que les corps naturels ? 413. Cela nous dit que les conséquences du péché s'étendent non seulement à l'individu, mais aussi aux organismes sociaux. Conséquences du péché par rapport à la nature Les conséquences du péché d’Adam concernent non seulement les hommes, mais la nature toute entière. « Ayant été créé comme maître de la création, l'homme dans sa chute a emporté avec lui toute sa domination » 414 ; « toute la création dans son maître a perdu une partie de sa perfection et de sa bénédiction » 415. Voici comment cela peut s'expliquer. « La vie bienheureuse et le bien-être des créatures consistent dans la circulation de la gloire de Dieu », dans la découverte des perfections données par Dieu. "L'homme a arrêté la circulation toujours animale de la gloire de Dieu en lui-même, décidant de ne pas la rendre à Dieu, mais de se l'approprier, dans l'espoir, selon la promesse du séducteur, d'être comme Dieu lui-même. De là, il s'est passé chez l'homme spirituel quelque chose de semblable à ce qui arrive chez l'homme sensuel lorsque la circulation du sang s'arrête. L'homme est mort spirituellement pour la gloire de Dieu, ou du moins s'est endormi de telle manière qu'en lui sont restés faibles, par rapport à l'état précédent, des mouvements de vie spirituelle, obscurcis, nu, douloureux et corruptible. puisque dans tout le monde visible la gloire de Dieu s'est répandue d'abord à travers l'homme, se reflétant en lui comme à l'image de Dieu, alors, s'étant cachée à l'homme, elle ne brille plus aussi clairement qu'au commencement dans tout le monde visible. Bien que le Psalmiste, après avoir purifié ses sens, entendit même après cela le verbe du ciel, racontant la gloire de Dieu et leur son passant par toute la terre ; mais ce son, sans doute, n'est plus aussi aigu et magnifique qu'il l'était au début ; car alors on n'entendait que les sons majestueux et doux de la vie et de l'harmonie, et maintenant ils se mêlent aux bruits déchirants de la souffrance et au bruit de la destruction »... 416. Ayant assombri l'image de Dieu en lui, « selon les avantages extérieurs qui se fondaient », l'homme devait nécessairement perdre son ancien pouvoir sur la nature 417 . b) « Sur les causes et les principes du salut humain » La seule source de tout bonheur est Dieu – En violant le commandement, le premier homme, et après lui tous les autres hommes, pensèrent trouver leur bonheur non pas en Dieu, mais dans le monde et en eux-mêmes. Comme on pouvait s’y attendre, l’homme n’a pas trouvé son bonheur dans l’existence créée et n’a pas pu l’y trouver. En effet, "l'esprit pur et la matière grossière, l'être immortel et le plaisir instantané, l'être pensant et le charme sensuel - y a-t-il ici une cohérence ? Le monde est un cercle tournant ; notre âme est l'image de l'unité divine de la Trinité. Un cercle placé dans un triangle ne peut pas occuper tout l'espace ; donc le monde entier ne remplira pas l'âme humaine" 418. Et une personne elle-même ne peut pas être une source indépendante de son propre bonheur ; car « il n’y a qu’un seul Dieu qui est un être satisfait de lui-même, toujours complet en lui-même et abondant en toutes bonnes choses, ne manquant jamais de rien de l’extérieur, et n’ayant par conséquent besoin d’aucune nourriture. L'esprit humain, tel que créé et constamment dépendant de Dieu, n'est pas satisfait de lui-même, car il n'est pas Dieu ; et n'étant pas satisfait de lui-même, il a besoin d'acquérir le contentement dont il a besoin, ou de manger à sa manière. Le conduisant comme une nourriture, il a faim de bien ; son esprit, comme la boisson, a soif de vérité. Mais la racine du bien n’est pas en lui, la source du vrai n’est pas en lui : par conséquent, il n’a ni nourriture ni boisson en lui ; il faut qu'ils lui soient donnés. En Dieu est la racine du bien, en Dieu est la source du vrai ; par conséquent, pour nourrir l'esprit, il ne faut pas ce qui monte de la terre, mais ce qui descend du ciel" 419. Avec la cessation de la communication pleine de grâce avec Dieu, l'homme ne pouvait plus utiliser la source céleste de la vie et du bonheur; depuis le moment de sa chute, il était voué à une souffrance constante. Dans une recherche infructueuse du bonheur en lui-même et dans le monde, sous le poids de tourments douloureux, une personne, tôt ou tard, a dû involontairement en venir à l'idée que son bonheur Ce n'est pas dans le monde, mais en Dieu, que le chemin du péché est le chemin de la destruction, que pour parvenir à une vie heureuse, il est nécessaire de retourner à l'union avec Dieu 420. Cette pensée aurait dû surgir d’autant plus chez un être déchu que le péché ne l’a pas complètement privé de l’image de Dieu, selon laquelle il avait une attirance naturelle pour Dieu. Caractéristiques de l'image de Dieu chez l'homme après la chute – Le péché des ancêtres n’était pas complètement indépendant ; ils ont péché par la corruption du diable. Bien qu’« il est surprenant que l’ancêtre ait tenté d’étendre illégalement l’espace de liberté, déjà presque universel » ; cependant, en partie « cela peut s'expliquer par le manque de connaissance de l'expérimenté, la ruse du tentateur et l'immensité même de la domination réelle, dans laquelle il était facile de ne pas s'arrêter à une limite apparemment insignifiante » 421. Ainsi, après « l'homme a écrasé l'image de Dieu, érigeant sa propre idole », certaines, pour ainsi dire, effacements du sceau divin, certains restes de l'image de Dieu restent dans sa nature » 422. Même « l'homme le plus corrompu peut trouver en lui les restes de l'image de Dieu. Il aime la vie, même si, par ignorance, elle n'est pas immortelle. Aime la vérité, bien que seulement spéculative. Déteste les mensonges, bien que chez les autres. Aime les éloges, bien que sans mérite. Jaloux de la vertu et de la gloire des autres. Il craint et respecte les plus sages et les plus vertueux" 423. L'homme déchu « dans un état naturel et endommagé », « dépourvu de libre arbitre et de force pour des actions spirituelles et salvatrices », au moins « a la liberté de choisir le bien naturel, civil, moral (Gen. 8, 21 ; Jean 8, 34) » 424. Tout cela s'explique par le fait que, bien que « par la chute de l'homme dans le péché, l'image de Dieu en lui soit écrasée, elle n'est pas complètement écrasée. détruit et détruit », que, bien que « le soleil éternel se soit couché dans son âme, quelques rayons de l'aube venant de Lui touchent encore ses hauteurs » (Rom. 1 :20 ; 2 :14-5). En effet, si après la chute l'homme « connaissait Dieu, alors il le connaissait à travers les restes de la lumière originelle dans l'esprit, avec l'aide d'une pieuse tradition ; s'il faisait quelque chose de bien dans un certain sens, alors avec les restes de la bonté originelle dans la volonté » ; si lui, « déjà mort par les péchés (Eph. 2, 5) intérieurement, vivait encore extérieurement, et si quelques aperçus d'une vie supérieure apparaissaient encore en lui : alors il vivait (d'ailleurs) avec les restes de la vie qui lui avait été donnée au commencement par Dieu, tout comme une bouture vit, coupée d'un arbre vivant, jusqu'à ce que la sève vivante qu'elle contient soit épuisée, ou jusqu'à ce qu'elle soit regreffée sur l'arbre vivant » 425. La même « duplicité et La contradiction des directions » qui « existent dans la nature humaine » témoigne des restes de l'image de Dieu en lui 426 . L'impuissance de l'homme en matière de salut. Le besoin de l'aide de Dieu pour le sauver – L'insatisfaction à l'égard du monde et de soi-même pousse une personne à quitter le monde, à ne pas le considérer et à se considérer comme une source de bonheur ; Pendant ce temps, les restes de l'image de Dieu ont involontairement attiré l'homme vers le prototype et lui ont rappelé l'union pleine de grâce avec Dieu comme seule source de bonheur. Dans une telle humeur, naturellement, un désir devrait surgir chez une personne de retrouver son ancien bonheur céleste en communion avec Dieu. Mais comment faire marche arrière ? Pour revenir à la félicité originelle en union avec Dieu, une personne devait éliminer tout ce qui détruisait cette félicité, il lui fallait « se débarrasser de l'ennemi du diable, ou du danger d'être soumis à ses tourments, être préservé ou purifié du péché, comme source de tous troubles et souffrances, être libéré de la malédiction de la loi, qui lie et afflige le pécheur, éviter la condamnation de la justice éternelle, être à l'abri d'être englouti par l'abîme, là où le ver ne meurt pas et où le feu ne s'éteint pas, là où la vie et l'immortalité sont constamment tuées par la mort éternelle, en un mot, l'homme avait besoin d'être sauvé 427. Mais comment être sauvé ? Pour être sauvé, vous devez avant tout « préserver ou être purifié du péché, qui est la source de tous les troubles et de toutes les souffrances ». "Mais est-ce possible après que le péché est partout dans le monde entier, quand nous sommes conçus dans l'iniquité, dans les péchés (Ps. 50, 7) et que, comme par nécessité naturelle, nous buvons l'injustice, comme la boisson (Jb 15, 16)", quand "le joug rude (du péché et de la sensualité) est fermement tombé sur le pécheur, a grandi jusqu'à lui et lui, comme le bétail attelé, n'a pas les outils pour s'en sortir ? 428. Après cela, « quelles sont les luttes entreprises (par un pécheur pour son salut) sinon les efforts d’un paralytique qui veut se relever ? « Conçu dans l'iniquité, condamné à mort avant sa naissance, mis en conflit avec toute la nature, se vengeant de son maître de s'être soumis à la vanité, ayant dans l'esprit un chef le plus aveugle aux plus grands dangers, dans le cœur d'un ami qui trahit souvent, dans la conscience d'un juge dont la vigilance est terrible pour la sensualité et la somnolence pour l'esprit - qu'est-ce qu'un pauvre étranger de la terre, comme non un guerrier ulcéreux, obligé de combattre à la fois les ennemis extérieurs et intérieurs. faiblesse ? 429. En même temps qu'il abandonne le péché, celui qui se sauve doit nécessairement emprunter le chemin du bien, se diriger vers Dieu, et cela est impossible sans la connaissance de Dieu et de sa loi. Quelle est la force d'une personne en elle-même dans la connaissance de Dieu et de sa loi - cela nous montre le monde païen. "L'incapacité d'atteindre (le vrai concept de Dieu) dans le paganisme s'est avérée si extrême que les gens se sont fait des dieux à partir de bois et de pierre ou ont déifié des animaux méprisés, et pour leur montrer du respect, des gens comme eux ont été sacrifiés devant eux. Des esprits plus subtils ont à peine atteint le point d'accepter les corps célestes et les forces subtiles du monde physique comme des divinités. Selon le témoignage du Chanteur de Dieu, un imbécile a été trouvé qui a dit dans son cœur : il n'y a pas de Dieu. (Ps. 13, 1) 430. Pour renverser le joug du péché et suivre le chemin du bien, la connaissance de Dieu et de sa loi ne suffisait pas à une personne. « Si une personne décide de réaliser son propre salut, alors au moins elle connaissait tous les moyens de salut, disons sans hésiter : le salut lui est impossible » 431. Une vie sainte nécessite le pouvoir de faire le bien ; se sentent avec une seule sensation commune, ce serait le sentiment d'un paralytique impuissant » 432. L'homme est empoisonné par le poison du péché : il est mortellement malade ; pour vivre, il doit d'abord récupérer. Et « pour guérir une personne infectée par du poison, il faut autre chose que simplement arrêter l’utilisation du poison ». "Vous pouvez (par exemple) casser ou couper un arbre à la racine : il se fanera et se dessèchera ; mais alors vous ne pourrez plus le rendre vert, fleuri, fécond : cela nécessite une puissance créatrice. De même, l'arbre de la race humaine, brisé à la racine par le péché, ne peut pas porter la fleur et le fruit de la vraie vie spirituelle : la puissance créatrice est nécessaire pour produire cela. C'est pourquoi l'un des meilleurs fils de l'Adam terrestre a crié à Dieu : Crée en moi un cœur pur, ô Dieu (Ps. 50 : 12). Autrement dit : je suis conscient de l’impureté de mon cœur ; mais je n’ai pas assez de force pour le nettoyer ; cela nécessite non seulement une correction, mais aussi une recréation. « Personne ne peut être créateur de lui-même : celui qui est mortellement malade ou mort ne peut s'octroyer la santé ou la vie dont la source est fermée en lui » 433. « La source de la bonté et de la force est un seul Dieu. » Pour puiser les forces du bien de cette source unique, il faut être en communion avec Dieu 434. Mais la communication de paix entre l'homme et Dieu a été détruite par le péché, qui « a offensé la majesté de Dieu ». Pour renouveler l'union pleine de grâce avec Dieu, si nécessaire pour une vie sainte et bienheureuse, selon les exigences de la vérité, l'homme devait subir « un châtiment digne, en tout cas ni petit ni bref, car la majesté de Dieu, offensée par le péché, est incommensurable et éternelle » 435. Quelqu'un « ne peut s'empêcher d'admettre qu'il n'y a pas de droit plus naturel et inattaquable que celui que Dieu a d'exiger qu'aucune de ses créatures ne viole sa volonté et sa loi par une action, par une parole, qui est aussi une sorte d'action, par une pensée et un désir, qui dans le domaine de l'esprit et de l'omniscience sont les mêmes que les paroles et les actions dans le domaine des sens ; que quiconque agit contrairement aux droits de l'autocrate perd par là ses propres droits, dont il jouissait par sa grâce et qui, selon les principes fondamentaux. de perfectionnement royal, il ne pourrait user qu'avec l'obligation d'obéissance fidèle ; que selon les mêmes principes il s'exposera aux actions apprivoisées ou punitives de la justice » 436... Comment un pécheur peut-il après cela restaurer la paix perdue avec Dieu ? « La paix s'acquiert entre les hommes soit par la guerre elle-même, soit par la justice, soit par la miséricorde ; - par l'abus, lorsque le vainqueur ordonne la paix au vaincu ; - par la vérité, lorsque celui qui cherche la paix soit confirme sa justice, soit compense l'injustice commise avec satisfaction ; - par la miséricorde, lorsque celui qui n'a ni la force de conquérir le monde, ni la vérité pour le mériter, s'abandonne à la générosité de celui qui est offensé par l'inimitié et par sa propre humilité non feinte, ou, en outre, avec l'instruction d'un médiateur fidèle et puissant, acquiert la miséricorde du monde. Mais qui peut soit saisir la paix de Dieu par la force auprès du Tout-Puissant, soit la gagner par la justice de Celui devant qui aucun vivant ne sera justifié (Ps. 143 : 2) ? Celui qui est une fois vaincu par le péché est déjà esclave du péché (Jean 8 :34) et est coupable contre toute la loi de Dieu (Jean 2 :10), qui exige une sainteté et une perfection complètes à l’image du Père céleste (Matthieu 5 :45) ; et donc il n'a plus ni pouvoir ni vérité ; il ne peut pas chasser par lui-même le mal qui a régné en lui, et s’il fait quelque bien imparfait, il se rapporte toujours à un devoir présent et ne satisfera donc jamais à la justice de Dieu pour le mal commis antérieurement » 437. « Satisfaire la justice de Dieu (à l’égard d’un pécheur) signifiait mettre le pécheur à la mort éternelle. » « Notre seul espoir de paix avec Dieu est la miséricorde du Dieu de paix. » Mais vous ne pouvez pas compter uniquement sur la miséricorde de Dieu. « Dieu est miséricordieux, mais aussi juste ; infiniment miséricordieux, mais aussi infiniment juste ; les échelles de concepts sont égales, et il n’y a aucune raison pour que l’espoir de la miséricorde de Dieu puisse l’emporter sur l’horreur de la justice de Dieu. « Aucune propriété du Divin ne peut être privée de son action inhérente » ; ainsi, « comment la miséricorde de Dieu peut être écrasante pour un pécheur sans violer les droits de la justice de Dieu, cela, sans une révélation spéciale d'en haut, est complètement incompréhensible » 438. « Aucun des fils d'Adam, sans une révélation spéciale de Dieu, ne pouvait comprendre comment la vie pleine de grâce et la sainteté pouvaient être introduites chez une personne qui était non seulement infectée et souillée par le péché, mais aussi tuée, comment quelqu'un condamné à jamais par la justice éternelle pouvait être délivré de cette condamnation sans offenser la justice éternelle, comment une personne, avec l'influx de la puissance créatrice, pourrait devenir une nouvelle création (2 Cor. 5, 17), en restant la même personne. Ceci, comme le dit l'Apôtre, est un mystère caché depuis les siècles en Dieu (Eph. 3, 9), un mystère caché depuis les âges et les générations (Col. 1, 26) » 439. L'état d'impuissance du pécheur, livré à ses propres forces, est si grand que non seulement il ne peut pas se sauver, mais il n'est même pas capable. imaginer ce qui le sauverait complètement de la mort éternelle. La conscience de l'extrême impuissance, l'impossibilité de trouver le salut ailleurs que Dieu, auraient dû renforcer chez l'homme le désir naturel de Dieu et le désir de recevoir de son aide pour se débarrasser de l'inévitable mort éternelle. Comment la miséricorde de Dieu est-elle attirée vers l’homme déchu ? – Nous avons vu que l’homme déchu devait tôt ou tard, dans certaines circonstances, se tourner vers Dieu pour obtenir son salut. Mais ce n’est là qu’une des conditions du salut humain. Une autre condition réside dans la volonté de Dieu – que Dieu veuille ou non aider ceux qui sont tombés. "Avec un sentiment de besoin du Divin et un désir de communiquer avec Dieu, l'homme devait naturellement susciter l'action de l'amour infini de Dieu. Lui, "chargé de sensualité, comme un oiseau aux ailes alourdies de plomb, ne faisait que frapper le sol, au lieu de monter vers le ciel". « Ne devrions-nous pas espérer que la Grâce de l’Être Tout-Bon de Dieu descendra sur un être humain faible et éclairera un esprit obscur, réchauffera un cœur froid, attirera vers Lui et calmera une âme chargée de corruption ? 440. Dieu a également été poussé à sauver l’homme par le fait que l’homme n’avait pas complètement « éclipsé l’image de Dieu en lui-même ». « Le Dieu Père tout bon » (afin) « de ne pas céder son œuvre au mal » était exhorté à « renouveler son image dans l'homme » 441. "Tout comme nous apposons notre sceau soit sur les choses que nous prétendons être notre propriété, soit sur celles que nous voulons cacher aux autres, ainsi Dieu a imprimé à l'homme son image, comme sa propriété, qu'aucune créature n'oserait s'approprier, et comme une écriture que personne n'ouvrirait sauf le Fils unique de Dieu. L'homme a brisé ce sceau sacré, a exposé le secret caché de la connaissance du bien et du mal, et a vendu la propriété divine pour le péché" ; il « ne voulait pas appartenir à Dieu, se dérobait à Dieu, rejetait la seigneurie de Dieu, rêvait d'être Seigneur et Dieu » 442. Mais le Dieu tout bon n'avait pas l'intention de « perdre l'homme » ; au contraire, Il doit très probablement avoir le désir de « l'enlever de l'enfer et de se le réapproprier » 443. Supposons qu'un moyen extraordinaire soit nécessaire pour sauver une personne ; l'esprit humain ne peut même pas y penser. Le moyen de restauration de l'homme était de concilier la vérité et l'amour de Dieu. D'une part, « le Dieu juste ne pouvait pas regarder le criminel de chaque instant sans une colère ardente » ; mais d'autre part, et en même temps, "un bon Créateur peut-il écouter avec un froid dédain les gémissements d'une créature affligée ? La justice réveille des tonnerres vengeurs, la bonté retient la main prête à les lâcher... Si la Sagesse illimitée ne savait pas les moyens de concilier ces contradictions incompréhensibles qui détruisent l'harmonie des créatures et leur union avec leur créateur ; si je n'avais pas su réconcilier - oui, disons en termes humains - Dieu avec Dieu et ensuite Dieu avec l'homme, alors il n'aurait jamais été dit dans le concile éternel : Créons l'homme (Gen. 1 : 26). En termes d'existence du monde, la réexistence de la non-entité morale - l'homme doit être assignée" 444. Prédestination éternelle pour le salut des hommes – En effet, Dieu le Père, « selon sa prescience et sa miséricorde infinie, a prédestiné à l’homme qui s’était écarté du chemin de la félicité, d’ouvrir un nouveau chemin vers la félicité » (Eph. 1 : 3-4). Bien que Dieu ait prédestiné depuis l’éternité à donner à tous les hommes la possibilité d’être sauvés ; mais « puisqu'Il a prévu que certains utiliseraient bien leur libre arbitre, tandis que d'autres l'utiliseraient mal, c'est pourquoi Il a désigné certains à la gloire et condamné d'autres » (Right. Spanish Ver., Chapitre 3) ; « Ceux qu'Il a connus d'avance, c'est-à-dire en qui Dieu a prévu un désir sincère et immuable de plaire et d'obtenir le salut éternel, ceux-là aussi Il les a prédestinés à être conformes à l'image de Son Fils (Rom. 8, 29) » 445. Ainsi, la prédestination éternelle des uns à la béatitude et des autres au tourment doit être rendue dépendante de la prescience éternelle de la dignité de chaque personne. Dieu a exprimé cette pensée à Abraham (Genèse 18 : 19) : J'ai commencé à le connaître (Abraham) parce qu'il commande à ses fils, et à sa maison après lui, de marcher dans la voie de Jéhovah et d'être bon et juste, afin que Jéhovah accomplisse sur Abraham ce qu'il a dit à son sujet. "Connaissance signifie ici élection (Am. 3:2). Continuant à expliquer la raison de la révélation ultérieure, Dieu indique également la raison de l'élection initiale d'Abraham, qu'il croit être une prescience (Rom. 8:29). Marcher dans la voie de Jéhovah et être bon et juste, cela constitue en fait le sujet de la prescience gracieuse et la base de l'élection" 446. L'incarnation du Fils de Dieu est le moyen prédéterminé par Dieu pour le salut des hommes. Le besoin – Ainsi, « l'œuvre (de notre salut) vient de l'éternité même » 447. Puisqu'il fallait « recréer l’église (de Dieu) dans l'homme », « renouveler l'image de Dieu en lui » ; puis le Dieu tout bon le Père de toute éternité prédestiné à cet effet « d'envoyer son Fils unique, par qui toutes choses ont été créées ( Col. 1, 16) » - il résolut « d'introduire dans l'humanité l'image consubstantielle de son Hypostase ( Héb. 1, 3) » 448. « Le rayonnement de la gloire du Père, le Fils éternel », porteur de la volonté de son Père, dans le concile éternel de la Sainte Trinité, par son amour infini pour Dieu le Père et pour le monde, a accepté d'accomplir la volonté du Père 449. – Les moyens prédéterminés par Dieu pour le salut de l'homme correspondent pleinement à son but. Pour son salut, l'homme avait besoin de connaître Dieu comme un idéal vers lequel il devait tendre sur le chemin du péché à la sainteté. « Le trésor de la connaissance de Dieu est caché à l'intérieur de la Divinité elle-même, inaccessible en raison de sa hauteur inatteignable ; Lui seul peut le puiser pour les besoins du salut si le Fils de Dieu veut qu'il lui soit révélé. Pendant ce temps, le Fils de Dieu lui-même, qui veut révéler à l’homme la connaissance de Dieu, personne ne le connaît sauf le Père (Matthieu 11 :27). Comment accomplir la découverte salvatrice de la connaissance de Dieu ? Il est nécessaire que le Fils de Dieu, de l'inconnu de la Divinité, qui est pour ainsi dire au-dessus de toutes les images de la connaissance, émerge dans des images cognitives, tout comme il est appelé l'image du Dieu invisible (Col. 1, 15). Si le Fils de Dieu « se manifestait dans certaines images cognitives les plus proches du Divin, dans des images spirituelles, et se révélait dans le monde angélique, alors cela ne suffirait pas à l'homme. « La terre n'est pas comme le ciel, et l'homme n'est pas comme un ange. Surtout dans l’état actuel de la terre et de l’homme, le ciel et les anges sont fermés à la terre et à l’homme ; par conséquent, la révélation de la connaissance de Dieu, caractéristique du ciel et des anges, ne serait pas une révélation pour la terre et l'homme. Il est donc nécessaire que le Fils de Dieu, lorsqu’il veut révéler la connaissance salvatrice de Dieu à l’homme d’aujourd’hui, condescende et entre également dans les formes de connaissance les plus proches de l’homme ; afin que la Parole de Dieu, sans cesser d'être la Parole de Dieu, entre dans l'image de la parole humaine ; de sorte que l'image du Dieu invisible, sans cesser d'être ce qu'il est, entre dans les images visibles à l'œil de l'esprit terrestre ; afin qu'il apparaisse soit sous des images passagères (révélation et visions des saints), soit sous une image permanente (incarnation du Fils de Dieu) » 450. En plus de la connaissance de Dieu, l'homme avait besoin de la force pour faire le bien. Pendant ce temps, "la source de bonté et de puissance est un seul Dieu", "présenté par l'Apôtre comme l'accomplissement ou la plénitude de toute perfection, bonté et béatitude (Col. 2: 9)" "Mais puisque la Divinité est infinie, aucun être fini ne peut accepter et s'adapter à cet accomplissement. Puisque la Divinité et tout son accomplissement sont spirituels, alors aucune créature mortelle ne peut naturellement participer à cet accomplissement. Puisque la Divinité est sainte et juste, comment un pécheur, en particulier, peut-il commencer de l’accomplir sans être consumé par le feu dévorant du jugement strict de Dieu ? (Ésaïe 59 : 7) « Un contraste aussi marqué entre les extrêmes qui approchent menace plus d’extermination d’une créature indigne, comme le foin d’un feu, qu’il ne nous rassure de salut » 451. C'est pourquoi, « pour faire descendre extraordinairement sur l'homme la puissance de Dieu », si nécessaire pour qu'il fasse le bien, il fallait une sorte de conducteur de la puissance de Dieu, il fallait « un médium par lequel la distance entre Dieu et l'homme serait comblée, la division détruite, la communication ininterrompue, rétablie, qui toucherait avec une parfaite unité les deux côtés séparés - Dieu et l'homme » 452. « Qu'est-ce qu'un pécheur ne veut pas mourir » pour satisfaire tous ces besoins humains ? "Dieu, merveilleux dans ses destinées, afin de bénir ceux qui existent de lui avec la félicité la plus élevée et incompréhensible, a décidé de toute éternité d'unir sa nature à la nature humaine, en la personne de son Fils unique", - Il a décidé "d'introduire sa vie hypostatique, son Fils unique, dans une petite partie choisie de la nature humaine, longtemps, cachée préparée par l'action de ses destinées, protégée du mélange contagieux du péché, pour unir Divinité et humanité en une seule Hypostase du Dieu-Homme », « afin de réconcilier et d'unir toute l'humanité avec la Divinité » 453 (Col. 1 : 19-20). C’est le moyen prédéterminé par Dieu pour le salut de la race humaine pécheresse ! Dans l'homme-Dieu, la « plénitude divine de toute perfection, bonté et félicité », « cette lumière inaccessible, ce feu dévorant, comme sa Parole elle-même ne nous représente Dieu nulle part (1 Tim. 6 :16 ; Héb. 12 :29), tempérée par l'humanité divine, est une source ouverte de lumière et d'eau vive pour une nature obscurcie et tuée par le péché » - « devient touchable pour les êtres finis » et « ne se rapproche pas seulement de la spiritualité inférieure » de l’âme humaine, mais pénètre, embrasse et remplit de puissances divines la corporéité même de son humanité – le corporel vit en Lui » (Col. 11 : 9) 454. En conséquence, l'humanité même du Fils de Dieu incarné est « un récipient plein de dons divins qui, d'un simple contact, découlent de lui ; il y a la bouche de la source divine, dans laquelle toute la plénitude intérieure et cachée de la puissance vivifiante de Dieu devient accessible et acceptable ; il y a un charbon ardent vu par le prophète Isaïe dans une mystérieuse révélation (Is. 6 : 6), qui, par un contact avec les lèvres du prophète, a pénétré dans son être avec sa puissance ardente et l'a purifié et purifié. l'a sanctifié » 455... Comment les gens peuvent-ils puiser à la source de « toute perfection, bonté et félicité » la puissance pleine de grâce pour une vie nouvelle ? Dans ce cas, « la parole de Dieu nous instruit, autant que nous le pouvons, à travers une comparaison (du Dieu-homme) avec Adam » 456. La Parole de Dieu trouve deux ancêtres dans le genre humain. Le premier d’entre eux, Adam, est un homme de la terre (1 Cor. 15 :47). Tous les autres peuples, descendants d’Adam, « sont l’essence de la branche du premier homme, et donc tous de même nature que lui ». Dans cet arbre aux nombreuses branches, il n’y avait pas de vraie vie après le péché. Après que « le premier homme fut retranché de Dieu en désobéissant au commandement », « cet arbre autrefois glorieux multiplie en vain ses feuilles et ses branches, se flétrissant constamment, à l'infini, et ne peut produire aucun fruit pour la vie éternelle » 457. Selon la détermination éternelle de Dieu, un nouvel arbre plein de vie devait apparaître dans le monde, dans lequel pourrait être greffé l'arbre fané du genre humain - la vraie vigne devait pousser, qui devait unir la génération déchue à elle-même, rendre verte la flétrie, féconder la merveille, afin qu'elle ait beaucoup de fruit et créer beaucoup de fruit (Jean 15 : 5) - un nouvel Adam, qui avec son esprit vivifiant, il est capable de pénétrer et, après avoir pénétré, de détruire le royaume. de la mort, basée sur la destruction du premier Adam, pour diriger toutes choses en lui-même (Eph. 1, 10) et combiner la fin avec le commencement » 458. Un tel nouveau chef de l'humanité devait devenir l'homme, le Seigneur du ciel – le Dieu-homme, qui « est homme par nature humaine, et en même temps est Seigneur du ciel par nature divine ». Il est « le deuxième homme (après Adam) sans successeurs, parce que », « contournant des millions de personnes qui ne sont pas en accord avec le premier homme debout sur l'échelle descendante des naissances naturelles, non exemptes de péché », « Lui seul parmi le genre humain est en accord avec le premier homme, venant de Dieu directement, miraculeusement, inviolable au péché, révélant en lui une nouvelle source de naissance pleine de grâce pour le genre humain » 459... Sous la direction de la parole de Dieu, nous avons trouvé deux têtes de la race humaine, à laquelle « tous les autres peuples appartiennent comme les branches d’un arbre et comme sa racine ». « Adam est naturellement (par nature) le chef de toute l’humanité, qui ne fait qu’un avec lui par descendance naturelle de lui. L'homme-Dieu, en qui la Divinité s'est unie à l'humanité, devient gracieusement le nouveau chef tout-puissant du peuple, qu'il s'unit à lui-même par la foi, afin « d'introduire dans l'humanité la vie de Dieu, qui vaincra et détruirait la mort qui y règne », afin de communiquer à l'âme humaine « une médecine qui nettoie et guérit, qui détruit en elle le poison mortel du péché, et en même temps une médecine qui fortifie et protège, qui ne permet pas cette infection. sera renouvelé et intensifié par de nouvelles chutes. De plus, « l’effet vivifiant de la grâce, tout comme (et) l’effet mortel du péché, s’étend dans tout l’être humain, de l’esprit au corps ; et puisque la puissance de Dieu est, bien sûr, plus puissante que la puissance du péché, qui est en réalité une faiblesse, il n’est pas surprenant que la grâce, selon les paroles de l’Apôtre (Rom. 5 : 20), soit plus abondante que le péché qui s’est multiplié, qu’elle guérisse et restaure plutôt que le péché n’infecte et ne détruit » (Rom. 5:15. 21 ; Jean 11:25) 460. Lorsque la puissance divine « insuffle la foi dans le cœur des gens, alors dans les corps mêmes, purifiés par la foi, la puissance de la résurrection (devrait) briller plus rapidement ou plus lentement ». Ainsi le Dieu-homme « devient notre résurrection (Jean 11, 25) » 461. Comment l’homme-Dieu pourrait-il satisfaire la vérité de Dieu ? – Pour qu'un pécheur, à travers l'homme-Dieu, entre en communion réelle avec Dieu, source de puissance pleine de grâce, il fallait d'abord satisfaire la vérité de Dieu, offensé par le péché. Sans cette satisfaction, le péché éloignerait toujours l’homme de Dieu et l’empêcherait de communiquer avec Dieu. C’est pourquoi Dieu le Père a prédestiné de toute éternité « à faire descendre la Divinité (le Fils) revêtue d’humanité dans les états humains, sauf le péché, même dans la faiblesse, la souffrance et la mort », afin que par cela le Fils de Dieu incarné, comme l’Agneau de Dieu, enlève les péchés du monde (Jean 1 : 29), nous libère de la culpabilité pour la justice éternelle », « nous cache à la vue de la justice de Dieu sous le manteau de ses mérites ». "Et alors ? "La justice de Dieu (doit être) entièrement satisfaite (d'un tel sacrifice), car dans la personne du Dieu-homme l'humanité porte la mort qui lui est condamnée, et elle la supporte complètement, puisque l'instant de la mort du Dieu-homme, par la co-présence de la Divinité éternelle, est égal à l'éternité." Ainsi, la miséricorde qui pardonne et la vérité qui juge se rencontrent, la vérité du Divin et le monde de l'humanité s'embrassent 462. Cette action de la sagesse et de la bonté de Dieu peut être comparée au rachat (rédemption) des biens perdus. "Il arrive que nous, voulant conserver notre bien bien-aimé, sur lequel notre droit est contesté, acceptons de le racquérir par achat - et sacrifions d'autres biens à des réclamations injustes pour assurer la possession de ce que nous aimons. Ainsi, l'amour infini de Dieu renforce merveilleusement son droit éternel sur nous, dans l'œuvre sans précédent de notre rédemption. L'homme n'a pas voulu appartenir à Dieu; s'est volé à Dieu; a rejeté la Seigneurie de Dieu; il a rêvé d'être Seigneur et Dieu pour lui-même... Mais l'amour ne veut pas perdre une personne. Il entreprend de l'enlever de l'enfer et de se la réapproprier plus qu'auparavant ; il rachète le criminel des serments légaux (Gal. B. 13), et comment ? 1:18-19)" 463 Ainsi, « dans l'incarnation (du Fils de Dieu) nous trouvons un moyen qu'aucun esprit créé ne pourrait inventer - un moyen non seulement de plaire à Dieu par son digne service, mais aussi de recevoir le pardon en l'offensant par nos convoitises et notre méchanceté ; non seulement de faire la volonté de Dieu, mais aussi de recevoir de Lui tout ce que nous demandons, avant même la communion de sa nature divine, - au nom et par l'intercession de son Fils unique, qui s'est incarné et est mort pour nous, afin que toute sa divine nature des pouvoirs pourraient nous être donnés, y compris la vie et la piété (2 Pierre 1:3)" 464 c) « Sur l'effet progressif de la restauration par rapport à l'ensemble du genre humain, ou sur l'économie universelle pleine de grâce » a) Préparation de la race humaine à accepter le Sauveur. Pourquoi le salut de l’homme ne se produit-il pas soudainement, mais progressivement ? Changer la relation de Dieu avec les gens après le péché – Après avoir révélé les principaux fondements de notre salut, voyons comment, au fil du temps, l’économie universelle et pleine de grâce de notre salut s’est érigée sur ces fondements. Bien que cela ait été prédéterminé de toute éternité, il faut un certain temps pour restaurer les morts. "Nous pouvons dire sans hésitation que la raison (de cela) n'est pas en Dieu. Sa parole coule avec rapidité (Ps. 147 : 4). À cette parole et à cette bysha ; Il a commandé et a été créé (Ps. 32 : 9). L'Éternel a toujours tout prêt. Pour le Tout-Puissant, tout est toujours possible. " La raison de la lenteur avec laquelle s’effectue la restauration du pécheur réside en lui-même. En tant que créature, il « hésite nécessairement, car il se déplace dans certains cercles temporels, qu’il ne peut pas accélérer ». « En tant que créé libre, il ne peut être sauvé si « sa volonté n'est pas conforme à la volonté de Dieu », s'il n'a pas le désir d'être sauvé et « la disponibilité à accepter l'action de Dieu » 465. Et le pécheur, immédiatement après la chute, n'était vraiment pas disposé à accepter l'aide divine. « Afin de réduire la confusion ressentie par les pécheurs devant la présence » de Dieu, afin « d'encourager (les premiers parents) à un repentir sincère et salvateur », Dieu, lors de sa première apparition après la Chute, « par condescendance prend sur lui l'image de l'ignorance ». Comment la personne a-t-elle répondu au doux appel au repentir ? Déjà "au premier signe de la présence de Dieu, Adam pouvait sentir que Dieu ne voulait pas le quitter et le détruire; il devait donc recourir à sa miséricorde sans l'appeler; mais il disparut. Alors il reconnaît sa nudité, et une telle nudité qui non seulement le fait honte, mais aussi la peur, et l'oblige non seulement à couvrir certaines parties de son corps, mais aussi à se cacher complètement; cependant, il n'est pas pressé d'en découvrir la cause. À la justification même du péché se mêle l'insignifiante justification par la tentation de la femme : elle m'a donné des fruits de cet arbre ; et même une plainte contre Dieu lui-même : la femme que tu m'as donnée La femme, à son tour, fait porter une part de responsabilité au serpent : le serpent m'a trompé » 466. Il est clair qu’immédiatement après la Chute, l’homme n’avait pas encore réalisé toute l’importance et le caractère destructeur du péché, toute son impuissance et, par conséquent, n’était pas encore prêt à accepter une aide surnaturelle. En conséquence, Dieu ne pouvait pas conduire le pécheur à la plus haute perfection et au bonheur à travers une vie céleste sereine : l’état de péché et l’éloignement de Dieu exigeaient un autre chemin. "L'homme primordial et immaculé était heureux au paradis sans larmes et marchait sur le chemin de la joie jusqu'à la plus haute félicité céleste. Mais lorsque, séduit par l'esprit de méchanceté, l'homme trébucha et tomba dans le péché, le chemin céleste de la joie disparut de lui ; et Dieu lui-même, en tant que juge juste et en même temps en tant que médecin humain, le mit sur un chemin déplorable. " 467. " L'Arbre de Vie ne pouvait pas être utile à quelqu'un qui, ayant été aliéné de la vie de Dieu, porte en lui le principe interne de la mort : dans ce cas, son immortalité ne ferait que continuer et confirmer sa mort. « Le paradis, lieu d'épreuve, n'est plus nécessaire pour ceux qui ont terminé leur épreuve (Gen. 3 : 22). » Par conséquent, après la chute, l'homme « n'aurait pas dû utiliser l'instrument et le signe de la vie immortelle », il doit être retiré du paradis. "Les portes de la maison sont renforcées et verrouillées pour empêcher l'entrée du voleur ou pour empêcher l'entrée d'un membre turbulent de la maison. Il en est de même dans la maison de Dieu. Lorsque le cultivateur et le gardien du paradis de Dieu a volé le fruit de l'arbre de la connaissance, il a ensuite été expulsé, le paradis lui a été fermé et son garde le plus puissant avec une arme enflammée a été placé à son entrée" 468 . La catastrophe comme l’un des moyens de restaurer les morts Puisque « l'homme, s'imaginant être un dieu, s'imaginait trouver en lui-même un début de vie indépendant », alors après avoir été expulsé du paradis, il fallait le mettre dans des conditions telles qu'il puisse facilement « reconnaître son erreur » 469. L'homme voulait trouver son bonheur dans le monde, par lui-même. Et ainsi Dieu, le retirant du paradis, lui donne l'opportunité de vivre pleinement cet amer bonheur. Mais « dès que le péché s’est emparé du souverain (de la création), une rébellion a éclaté dans son domaine, par l’action incompréhensible de la justice de Dieu » ; « avec la perte (par l'homme) de l'image de Dieu, la création ne reconnaît pas son maître » et « se révolte contre Lui », « la terre, maudite par les actes de l'homme, réduit ses dons pour lui » 470. Dieu permet tout cela à la fois pour punir l'homme pour le péché et pour que « le royaume de Dieu ne soit pas du tout englouti par la domination illimitée du péché et de la mort » 471. Ainsi, ce n'est pas la joie, mais « les ennuis qui attendaient l'homme » en dehors du paradis, « sur le chemin de la mort. » « Le travail, qui était le plaisir d'Adam au paradis, devait désormais s'accompagner de sueurs épuisantes ; la bénédiction de la procréation devenait une source de souffrance pour Ève. » « L’un des fruits amers de la malédiction que le péché humain a semé sur la surface de la terre entière et que la colère de Dieu a permis de croître » était la pauvreté. "Comme l'objet visible du premier péché était la nourriture, le fruit de l'arbre interdit, et que la première découverte de l'infection pécheresse qui a pénétré l'homme était des vêtements artificiels - des feuilles de figuier, en conséquence avec ces actions de péché, sur les deux mêmes objets, sur la nourriture et les vêtements d'une personne, l'action s'est avérée être d'une manière particulière des malédictions, de sorte que par rapport à ces objets il est devenu plus pauvre que les dernières créatures terrestres" 472. Les conséquences amères du péché, apparaissant comme une punition pour le péché, servent en même temps entre les mains de la Providence comme moyen de restaurer le pécheur. « Tout comme un père protecteur écrit des lettres sur les outils de divertissement des enfants que les enfants doivent apprendre », « Le Créateur de toutes choses les a dispersés », « mais pas toujours sur le front et la face des choses », marque de vanité. En effet, « notre esprit trouve une trace frappante de vanité sur tout ce qui nous occupe dans le monde : sur nos plaisirs, sur nos richesses, sur nos vertus et sur notre sagesse elle-même ». « Tandis que les bénédictions corruptibles du monde disparaissent constamment entre nos mains, la vanité reste dans nos cœurs, comme les épines après les fleurs, et avec diverses blessures produit la ruine de l'esprit », déception dans les délices du monde 473. Dieu utilise ce sentiment pour restaurer le pécheur. « À chaque cri de désirs trompés et insatisfaits », le Père céleste veut dire à l'homme qu'il « n'est pas pour le monde, bien que le monde soit pour lui, que toutes les acquisitions (du monde) ne sont qu'une perte de temps, que ce seul besoin, que tout ici révèle, mais que rien ne peut satisfaire, mérite toute l'attention : il n'y a qu'un seul besoin, celui-là seul, dit-il, qui constitue le besoin éternel et essentiel de l'homme, c'est le royaume de Dieu, ou une union pleine de grâce avec Dieu. » 474 . Ainsi, « par l'expérience constante du mal, nous encourageons (l'homme) à se tourner vers le bien », vers sa source unique - Dieu 475. Les catastrophes guérissent et arrêtent le mal du péché – Dieu utilise le sentiment d’insatisfaction et de souffrance que le monde cause à une personne non seulement pour punir le pécheur et tourner son regard du monde vers le ciel, mais aussi « pour supprimer le mal moral et guérir 476. « La merveilleuse Providence a commandé (les conséquences punitives du péché) sous diverses formes de poursuivre et de vaincre le péché dans une telle proportion à son progrès et à sa puissance, afin que sa génération soit un obstacle à sa puissance et pour que le pécheur aveuglé reconnaisse facilement en lui son ennemi et son meurtrier » 477 ... « Celui qui a des yeux, sans parcourir les siècles et les pays, voit toujours et partout l'épée de Dieu pour le crime, cachée dans la nature elle-même et dans le cours ordinaire des affaires humaines... Ne voyons-nous pas comment la coupe des plaisirs terrestres se déverse, sinon toujours brusquement, du moins sans doute un lent poison dans la bouche de l'excès ; L’intérêt personnel ne remplit pas tant les trésors d’or qu’il remplit l’âme de tourments ; l'offense provoque contre soi-même, sinon la justice, du moins une autre offense ; la tromperie tombe dans la fosse qu'elle a creusée pour le prochain, et les hommes de sang et de flatterie n'y passent pas leurs jours (Ps. 54 :24) ; L'abus le plus subtil des capacités naturelles déclenche sur lui-même une arme tout aussi subtile : l'orgueil tue la raison. » 478. Les mesures pour supprimer le péché servent en même temps de moyen de guérison. « Ce que nous appelons le mal par sa sensation désagréable et ses actions destructrices dans la nature visible, cette manifestation, pour ainsi dire, superficielle du mal est un médicament ou un antidote à un mal plus profond et plus authentique, qui, né de l'abus des êtres moraux, les endommage intérieurement et devient la source de conséquences mauvaises innombrables et infinies. interne et externe, si ses chemins ne sont pas arrêtés par les voies du Seigneur » 479. « En contraste direct » avec les paroles du Sauveur : le royaume de Dieu est en vous (Luc 17 :21), « on peut dire avec raison que le royaume du diable, ou autrement l'enfer, et le feu même de la Géhenne, non dans sa plénitude, mais au commencement, est à l'intérieur de l'homme lorsque le péché habite en lui. Ce feu caché se révèle dans les actions. Il allume constamment dans l'âme du pécheur le désir de nouveaux péchés : et il brûle la conscience (1 Tim. 4:2) avec une conscience sombre, mais toujours douloureuse, du mal, qui dans des circonstances particulières s'enflamme dans la flamme du désespoir. C'est pourquoi, tout comme l'eau est nécessaire pour éteindre un feu, de même pour éteindre le feu contre nature du péché dans l'âme, il faut des larmes de repentance » 480. « Le péché est une maladie qui prend racine dans l'être de l'homme. » C'est pourquoi, « de même que parfois un médecin brûle ou sépare douloureusement un ulcère qui a pénétré dans le corps et l'infecte avec du fer, et lui inflige une douleur artificielle pour guérir la maladie ; ainsi, le médecin des âmes et des corps utilise l'instrument des douleurs pour déraciner les racines et effacer les traces du péché, et avec le feu de la souffrance brûle l'infection des inclinations aux plaisirs pécheurs. » "Pour guérir les troubles de santé causés par le luxe et la démesure dans la nourriture et la boisson, on utilise des médicaments amers ; ainsi, pour guérir une âme infectée par les impressions de plaisirs pécheurs, il faut les douleurs du repentir et des larmes amères." « Ceci est indiqué par la parole de l'Apôtre Pierre : celui qui a souffert dans la chair est libre du péché (1 Pierre 4 : 1) » 481. Si le péché ne se prête à aucun traitement, si son développement ultérieur ne peut être arrêté par des mesures préventives ordinaires ; alors, dans ce cas, Dieu recourt aux moyens les plus décisifs. Les événements suivants peuvent en servir de confirmation. Avant le déluge, l’homme est arrivé « à un état dans lequel il ne correspondait plus du tout au destin de la Sagesse révélé dans sa création, et ne pouvait plus participer à l’amour et à la bonté du Créateur ». Chaque pensée du cœur (des gens de cette époque) était un mal tout au long de la vie (Genèse 6 : 5). Par conséquent, "le dommage a été le plus profond, à commencer par les pensées du cœur ; le dommage est le plus préjudiciable, s'étendant d'ici à toutes les activités ; le dommage est universel, s'étendant à toute dégénérescence des pensées du cœur. Ainsi, lorsque les fondements mêmes du bien ont été endommagés, il n'y avait pas de place pour la correction, mais seulement pour la destruction". Et on sait que "le monde continue de subsister et de prospérer tant que la semence des élus est nourrie et grandit en lui. Lorsque cette semence devient rare, alors les fondements du monde sont ébranlés. Par conséquent, lorsque le premier monde a été soumis à un désordre extrême dans toutes les conditions : dans l'Église - de la méchanceté et de l'impiété, dans le civil - de la prédominance des géants, dans la famille - de la volupté et du luxe ; alors Dieu utilise une transformation terrible et une exécution générale comme dernière recourir, d'une part, à arrêter les succès du mal, et de l'autre, à empêcher la destruction du bien » 482. Voici un autre cas qui témoigne qu'avec la suppression du fondement des détections décisives de la colère de Dieu, ces mêmes détections ne se produisent pas. « Lève-toi », dit Dieu à Jonas, et va à Ninive, la grande ville, et prêche-y, car le cri de sa méchanceté s'est élevé contre moi. Qu'est-ce que cela signifie : un cri de colère ? Cela signifie que la multiplication des vices, des contrevérités et des iniquités, à partir desquels crient ceux qui sont opprimés par les contrevérités et la créature qui obéit involontairement aux vanités, ne gémit plus seulement (Rom. 8, 20. 22), mais, selon l'étendue des abus, crie à Dieu pour obtenir justice. Dieu voit même les petits péchés et entend la parole du péché, et la pensée du péché ne Lui est pas cachée ; cependant, Il endure longtemps, attendant que le pécheur soit corrigé. Mais quand le cri de la méchanceté s’élève jusqu’à lui, il l’apprivoise par ses jugements redoutables, afin qu’il ne détruise pas le bien. Dieu a décidé de détruire Ninive. Mais après que les Ninivites se soient repentis, « dans leur repentir, il trouva un moyen d'arrêter le mal du châtiment qui allait arriver » 483. La méthode même de détection des actions décisives du jugement de Dieu montre clairement quel but ils poursuivent. Dans les actes extrêmes de sa justice, Dieu tente d’abord d’éveiller chez le pécheur un sentiment de repentance. Ainsi, avant la destruction de Ninive, comme nous l’avons vu maintenant, Dieu envoie Jonas prêcher sur la repentance. Avant le déluge, "Dieu annonce trois fois son jugement aux hommes. Premièrement, il nous ordonne de leur prêcher qu'ils ne peuvent pas user éternellement de sa miséricorde pour le mal et qu'il leur laisse cent vingt ans pour la repentance, pendant lesquels la mesure de sa longanimité doit être accomplie. Ensuite, lorsque cet appel doux à la correction n'a pas abouti, il a voulu toucher les cœurs avec crainte, en répétant non pas de manière conditionnelle, mais décisive, sa définition de l'extermination de tous les vivants sur terre. Enfin, lorsque cela a eu lieu négligé, alors Dieu s'est tourné du genre humain tout entier vers Noé seul », car « la Providence n'a aucune raison de protéger quelqu'un qui a décidé de vivre sans bénéfice pour les autres et au détriment de sa propre âme » 484. Bien que « Dieu soit bon et la bonté qui existe en soi témoigne de lui-même qu'il a créé les ténèbres, qu'il construit le mal ; Par exemple, il fallait que Dieu obscurcisse les yeux des soldats syriens, pour qu'Élisée, presque le seul prophète de son temps et défenseur de la foi au vrai Dieu, ne périsse pas à cause d'eux. Il fallait que la tribu corrompue du premier monde périsse dans le déluge, pour que les petits restes de la bonne tribu ne périssent pas de l'infection générale du mal, et pour que la terre ne se transforme pas en enfer » 485. Si, par exemple, nous aimions quelque chose au point d'oublier Dieu, alors il n'y aurait plus rien à faire pour « celui qui connaît le cœur et qui aime les âmes, sauf d'enlever l'idole, d'arracher, quoique douloureusement, le mauvais amour pour la créature de l'âme, qu'il veut remplir de son divin amour » 486. Le moyen le plus courant pour la suppression définitive du péché est la mort corporelle, à laquelle sont soumis tous les pécheurs, car « même après l'expulsion (d'Adam du paradis), son esprit criminel et rebelle continue de dominer dans sa race ». Par conséquent, « lui et ses descendants, l’un après l’autre, sont transportés l’un après l’autre par la porte de la mort jusqu’en prison » et sont ainsi finalement privés de la possibilité de pécher 487. Les bienfaits de Dieu comme moyen positif pour attirer un pécheur à Dieu – Il est clair que la souffrance à elle seule ne peut pas restaurer ceux qui sont tombés ; Outre les mesures négatives, comme la souffrance, des mesures positives sont également nécessaires. La souffrance en elle-même ne peut produire qu'un sentiment d'insatisfaction et un désir de se débarrasser des problèmes et de leur cause : le péché. Mais où peut-on trouver la délivrance du péché et la consolation dans les difficultés ? Les catastrophes elles-mêmes n’ont pas apporté de réponse positive et claire à cette question. La souffrance éloignait une personne du monde ; mais où doit être dirigé le désir positif d’une personne, qu’est-ce qui doit lui servir de force d’attraction ? L'homme trouve la réponse à cette question dans les bénédictions de Dieu, qui lui montrent le chemin de la procession du retour vers Dieu. « Pour qu'une personne entre dans une approche bienheureuse de Dieu, il est nécessaire que la miséricorde de Dieu vienne d'abord à sa rencontre, sans laquelle non seulement l'homme mortel et pécheur, mais aussi aucune créature supérieure n'oserait s'approcher de la Divinité inaccessible 488. « La vérité sans la bonté est comme le clair de lune qui, bien qu'il dissipe quelque peu les ténèbres, ne réchauffe ni n'anime » 489. Par conséquent, si nous savons que « la Providence de Dieu contrôle les forces punitives agissant sur le genre humain, alors il est d’autant plus certain (il devrait être) qu’elle contrôle les forces bénéfiques » 490. Ainsi, pour convertir Achab, Dieu n’a pas seulement eu recours au châtiment et à la peur, mais il l’a également éprouvé par des bienfaits. Ainsi, si Jéroboam II, « n’étant pas plus digne que ses ancêtres, réussit à la guerre et élargit ses frontières » ; puis « Dieu a fait, par cette ultime expérience, d'attirer à lui le peuple d'Israël par ses bonnes actions » 491. Les bénédictions de Dieu sont exclusivement une œuvre de la miséricorde de Dieu, qui « a tendance à ouvrir pour nous, même aux indignes, les trésors de sa grâce, en prévision de notre repentir et de notre correction », comme « une garantie pour nous éveiller avec gratitude aux plus zélés marchant dans les voies de Dieu » 492. – De même que dans le cas du développement mesuré du péché, Dieu lie le pécheur par les liens de la mort, ainsi envers les justes qui risquent d'être infectés par le péché, Il utilise une mesure similaire, c'est-à-dire qu'il les éloigne du milieu des pécheurs par la mort. Ayant été favorisé par Dieu, - c'est ainsi que le sage explique la mort inattendue du juste, - il fut aimé et rapidement présenté parmi les pécheurs. Avec cela, l'âme est agréable au Seigneur : je sème pour lutter au milieu de la méchanceté (Sg. 4 : 10, 14 ; cf. 2 Rois 22 : 20). Chaque fois dans la mort d'un juste, « on voit le doigt ou on entend la voix de la Providence, ou le péché dénonçant le mal, dont le juste, comme d'une blessure mortelle, est enlevé dans la vie éternelle, ou un châtiment menaçant le mal, dont il était une clôture » (Gen. 18 : 32-3) 493. Ainsi, de même que la mort du méchant donne plus de place au développement et à l'établissement du bien ; Ainsi, la mort prématurée des pieux protège la graine de bonté en eux et, par la peur du châtiment, encourage en partie les pécheurs à faire le bien. Les motifs que nous avons indiqués, qui guident Dieu dans l’envoi du malheur et de la mort aux hommes, sont parfois combinés en une seule action de la Providence de Dieu. Ainsi, par exemple, « dans le désastre général doivent tomber aussi les coupables, pour qui la continuation de la vie ne ferait que multiplier leurs crimes ; mais les innocents auraient pu souffrir sans injustice, que la souffrance aurait purifiés davantage et scellés du martyre ; une mort inattendue n'a fait que hâter le chemin vers la fin bienheureuse de leur existence, et qui ont été ainsi sauvés des pierres d'achoppement qui les menaçaient dans la suite tranquille de leurs errances terrestres. » Un désastre qui met fin à l'existence des coupables et des innocents est doublement instructif pour les survivants 494 . La tentation comme moyen de renforcer une personne dans la vertu – Par la souffrance, Dieu détache l’homme du monde et, par les bonnes actions, le lie à lui-même. Supposons que, par peur du châtiment et en vue d'une récompense, un pécheur commence à se corriger, viole de moins en moins la loi morale et s'imprègne de plus en plus de sainteté. Mais il est très possible qu'une telle vertu, « en raison du mélange de pensées de vanité, d'intérêt personnel et d'auto-indulgence », n'ait pas encore la pureté et la force appropriées ; peut-être est-elle une vertu hypocrite. Afin de « séparer (son) impureté, dénoncer l'hypocrisie », « afin de libérer une personne de l'auto-illusion nuisible et de la mettre sur le chemin de la vraie repentance et de la correction », Dieu « permet aux gens d'être attaqués et même, peut-être, apporte parfois des tentations 495. « Si le Roi céleste exige un service gratuit et sincère pour lui-même, s'il crée un royaume d'enfants et de frères, alors est-il surprenant qu'il n'achète pas notre obéissance avec des avantages visibles, qu'il ne nous asservisse pas avec la peur de pertes imminentes, mais enlève sa récompense de nos yeux et nous expose parfois même à certains ennuis afin de nous permettre de le choisir plus facilement et de manière désintéressée comme Seigneur de nos cœurs » ? 496 Pour une personne, quant à elle, il est très naturel de désirer des épreuves afin de suivre avec plus de confiance le chemin du bien. Il "peut et, d'une manière ou d'une autre, doit réfléchir attentivement pour savoir si sa gratitude envers Dieu est parfaite, si son amour est pur, si son cœur ne s'accroche pas à une passion secrète pour les bonnes actions, au-delà du Bienfaiteur, et si l'amour, nourri par de bonnes actions passagères, ne s'effacera pas lorsque cette nourriture sera épuisée. La tentation apparaît et invite : sacrifiez votre bien-aimé Isaac ; supportez pour Dieu la privation de ce que vous aimez le plus après Dieu... Quel témoignage rassurant et authentifiant la conscience donne-t-elle à une âme qui aime Dieu, lorsque la tentation ne change pas son or, lorsque dans le creuset de la souffrance son amour pour Dieu s'enflamme plus puissamment, lorsque par la mortification extérieure de la nature transparaît une vie intérieure de grâce, et que le ciel dans l'homme affirme l'espérance de l'homme au ciel » 497. « Il est utile, par la tentation, d'élever la vraie vertu à la plus haute pureté, force et perfection, selon ce qui est dit : saint, qu'il soyez saint (Apocalypse 22 : 11) » 498 ... Résoudre la confusion qui naît de la vue de la souffrance Les discussions précédentes sur les souffrances et les bienfaits que Dieu utilise pour restaurer les déchus préjugent de la perplexité qui surgit à la vue des désastres. "Où que vous vous tourniez avec des conjectures, vous serez obligé de revenir à une vérité incontestable, à savoir que si un désastre est autorisé à se produire dans le monde, il n'a été autorisé à se produire que comme moyen de la Providence. Sinon, comment un désastre pourrait-il arriver au monde ! Furtivement ? C'est interdit. Dieu est omniscient. Par la force ? C'est interdit. Dieu est tout-puissant. Par le mouvement aveugle des forces de la nature ? C'est interdit. Ils sont gouvernés par le Dieu tout sage et tout bon. " 499 Bien que les désastres surviennent sans aucun doute par la volonté de la Providence, ils ne contredisent cependant pas la bonté de Dieu ; comme nous l'avons prouvé ci-dessus, ils servent de moyen de restaurer les morts. Il est impossible que « Celui qui existe et de qui vient le seul bien, ait la volonté de nous mettre dans un état dans lequel il n'y a que le mal - de sorte que Celui qui protège les herbes et herbes anciennes ne protège pas l'homme, même s'il le conduit à travers le feu et l'eau, quand il le juge nécessaire » 500. Concernant la répartition de la souffrance entre les gens, « l’esprit scrutateur pose deux questions particulières : premièrement, pourquoi les innocents souffrent-ils, et deuxièmement, pourquoi ceux qui ne sont pas innocents souffrent-ils de manière disproportionnée à leur culpabilité, et souvent les moins coupables souffrent le plus » ! Si personne n’est à l’abri du péché, alors la première question « est non seulement résolue, mais aussi détruite ; car, selon un jugement strict, il n’y a pas d’innocents sur terre et, par conséquent, tous ceux qui sont dans le besoin souffrent comme plus ou moins coupables ». "Quant à la question : pourquoi les gens, bien que peut-être pas sans péché, mais de toute évidence innocents, souffrent-ils parfois d'une pauvreté excessivement sévère ? (Alors) qui peut convaincre la Providence de cet excès ? Si nous admettons que les nécessiteux ne sont pas sans péché, et si nous savons que tout péché est une dérogation à la loi, par conséquent une rébellion contre la volonté de Dieu le Législateur, une rébellion dans le Royaume de Dieu, une insulte à la majesté éternelle de Dieu, alors dites-moi : quel péché est trop petit pour un désastre temporaire et quel désastre temporaire est trop grand pour un péché ? Il ne fait aucun doute que tous les péchés ne sont pas également graves et qu'il existe différents degrés de culpabilité pour le même type de péché ; mais qui d'entre nous peut évaluer avec assez de précision cette gravité, déterminer avec assez de précision ce degré ? Pour cela, il faut mettre sur la balance et mesurer non seulement l'action visible, mais aussi le désir invisible, et l'intention cachée, et la pensée secrète, la force et la faiblesse, la connaissance et l'ignorance, les aides et les obstacles, la tentation du mal et l'encouragement au bien, l'inattention à l'inconnu et l'infidélité à ce qui a été prouvé par l'expérience, l'obscurité et le repentir, l'amertume et la contrition ; mais à qui tout cela est-il possible, sinon à l'unique chercheur des cœurs et des ventres, l'universel et omniscient. Aussi, pour peser le fardeau d'un désastre, il faut prendre en considération, outre son apparence ouverte, le degré de sensibilité de la personne en détresse, la rareté et même l'absence, ou, au contraire, l'abondance de consolations contraires, et nombreuses pour lesquelles le spectateur extérieur n'a ni mesure ni poids. Comment parler de la gravité mesurée du désastre, en comparaison avec la gravité du péché, peut-être au hasard et au hasard » 501 ? En outre, il faut tenir compte du fait que « Dieu agit dans la vie temporaire d’une personne endommagée par le péché, non seulement comme un juge, pour lequel il y aura un temps spécial à la fin des temps, mais aussi avant tout comme un médecin, pour lequel il y a maintenant un temps ». Parfois, Dieu "détermine la mesure du désastre et du chagrin pour une personne non pas comme une récompense calculée pour les actes, mais comme une méthode de guérison qui peut vaincre le pouvoir de la maladie pécheresse, et c'est un calcul complètement différent. Il existe des conditions douloureuses qui semblent sans importance et non menaçantes, mais contre lesquelles un médecin compétent juge nécessaire d'utiliser des remèdes médicaux cruels. En même temps, le Médecin céleste ne commence pas toujours à guérir la maladie mentale après qu'elle soit déjà ouverte : Son regard pénètre dans les profondeurs de l'âme, invisible à cette âme elle-même, et, révélant là le germe subtil du péché, de la passion, de la propre volonté, de l'auto-indulgence, un mélange subtil de mal et d'impureté avec de bonnes inclinations et dispositions, avec l'instrument de la tentation, il fait ressortir ces principes douloureux pour leur guérison et pour élever l'âme à un état supérieur de pureté" 502. "S'il y a ceux qui souffrent innocemment à cause d'eux-mêmes et de leurs actes, la justice et la bonté de Dieu apparaissent en abondance sur eux dans les œuvres merveilleuses et salvatrices de Dieu, accomplies en récompense de souffrances innocentes. Une image tangible nous en est présentée dans l'Évangile de l'aveugle-né" (Jean 9, 2-3) 503. Si Dieu "permet que (les justes) soient persécutés et opprimés, de sorte que, comme des parfums qui Les parfums se répandent d'autant plus, et pour montrer que leur véritable récompense n'est pas sur terre ; alors Il les montre parfois au sommet du bonheur et de la gloire terrestres, pour que le monde ne pense pas qu'ils soient oubliés. « Si le Seigneur fait plaisir à ses bien-aimés, de peur que la méchanceté ne les change d'avis ou que la flatterie ne séduise leur âme (Prov. 4 : 11), alors il les plante dans sa maison, afin qu'ils puissent s'épanouir dans ses parvis, se multiplier dans la vieillesse et proclamer par leur prospérité que le Seigneur notre Dieu est juste (Ps. 91 : 14-6) » 504. " Celui qui meurt innocemment ne perd rien, mais gagne une vie sûre et meilleure, et en elle est la félicité, ou la préparation à la félicité, selon ses capacités, une récompense selon sa valeur ; par conséquent, la personne n'est pas offensée, l'Esprit a raison. Ainsi, tardive ou précoce, facile ou difficile, la mort de ses saints est toujours honorable devant le Seigneur (Ps. 116, 6) et salvatrice " 505. – " S'il y a des moments où le chemin des méchants est semé... alors (peut-être) c'est la dernière récompense qu'ils accepteront pour un reste de vertu. « On peut (aussi) expliquer la sécurité de telles personnes par le silence du Juge, qui n'est pas pressé d'abréger le temps de la longue souffrance, car il a devant lui l'éternité de la justice » 506. De plus, la prospérité des méchants peut être très fragile. " Le Souverain Prophète a vu et décrit le sort de la méchanceté triomphante : J'ai vu les méchants s'exalter et s'élever comme les cèdres du Liban. Mais combien de temps le phénomène a-t-il duré ? Je suis passé par là et voici (Ps.36 :35) 507. Au concept précédent de la Divine Providence, comme « l'action incessante de la toute-puissance, de la sagesse et de la bonté, par laquelle Dieu préserve l'existence et la force des créatures, les dirige vers de bons buts », - après ce qui a été dit de la Divine Providence, il faut ajouter : « elle aide tout bien, et le mal qui surgit de l'éloignement du bien s'arrête, ou corrige et se transforme en bonnes conséquences » 508. La Providence de Dieu pour les sociétés humaines – Depuis la Chute, non seulement la nature de la Providence divine envers les hommes a changé, mais aussi sa portée. Avant la Chute, la providence spéciale de Dieu s’étendait uniquement aux premiers parents, car ils étaient alors le seul peuple ; Après l'expulsion des premiers parents du paradis, avec la formation des sociétés humaines, la providence de Dieu était censée s'étendre, outre les individus, à des sociétés entières. « Si les êtres spirituels et moraux ont besoin de la providence séparée de Dieu, selon leurs propriétés, dispositions et circonstances particulières », alors « les sociétés humaines entières ont également besoin de la providence concentrée de Dieu, puisque l'amélioration et le bien-être de chaque personne dépendent beaucoup de la société » 509 . En effet, dans la vie sociale « les événements n’arrivent pas comme ils arrivent ; le sort des hommes et des sociétés humaines n’est pas soumis à l’arbitraire illimité et aux passions humaines » 510. « Celui qui n’est pas complètement obscurci par une grossière ignorance de Dieu n’a pas besoin d’être guidé par l’évidence vers cette vérité évidente, que Dieu est le Roi Suprême des rois et des royaumes. » La providence de Dieu pour les sociétés civiles est nécessairement présupposée, par exemple, par les propriétés de Dieu – la bonté et l'infini. « Car une société humaine indépendante de Dieu et non contrôlée par Lui l’empêcherait de réaliser ses intentions bénéfiques pour le monde et l’homme, limiterait Dieu, ce qui contredirait le concept fondamental du Divin. » La société doit nécessairement être soumise à l’industrie de Dieu, car elle est la dispensation de Dieu. « Dieu est autant le Créateur de la formation politique collectée et reçue que du monde moral et naturel. » "Personne qui reconnaît Dieu le Créateur et Pourvoyeur ne soutiendra que la société des abeilles et des fourmis est la dispensation de Dieu dans la nature, parce qu'aucun membre élu de la ruche n'a pris de décret social pour cela, et aucun philosophe de la fourmilière n'a inventé les fables du contrat social. Eh bien ? La société des hommes est-elle moins digne d'être la dispensation du Dieu tout sage et le sujet éternel de sa gestion bienfaisante" 511 ? "Considérer le besoin d'entraide comme le début de la vie communautaire, et la raison de son expansion est le droit du plus fort, c'est imaginer la société comme une union de tigres assoiffés de sang et d'agneaux pitoyables. Penser que de nombreuses volontés différentes se sont spontanément unies en une seule, qu'à partir d'innombrables bénéfices privés un bénéfice commun s'est accidentellement formé - signifie produire toute la création à partir d'une confluence accidentelle de particules de poussière" 512 . Le pouvoir, sans lequel l’existence de la société est impensable, vient de Dieu. Cela prouve une fois de plus que la formation des sociétés civiles dépend de Dieu. "Les puissances viennent de Dieu. Il n'y a de puissance, comme le dit l'Apôtre, que de Dieu ; mais les puissances existantes ont été créées par Dieu (Rom. 12 :1)." Il n’est pas difficile pour un enquêteur impartial de comprendre comment le pouvoir, selon l’enseignement chrétien, vient de Dieu. D’où vient cette multitude de peuples unis par la langue et les coutumes, qu’on appelle le peuple ? Il est évident que cette multitude est née d’une certaine tribu plus petite, et celle-ci venait d’une famille. Ainsi, dans la famille proprement dite, se trouvent les germes de tout ce qui s'est ensuite ouvert et a grandi dans la grande famille qu'on appelle l'État. Il faut donc y chercher les prémices et la première image du pouvoir et de la subordination, visibles aujourd'hui dans la société. Le père, qui a naturellement le pouvoir de donner la vie à son fils et de former ses facultés, est le premier dirigeant ; un fils qui ne peut pas développer sa capacité à s'instruire ou à préserver sa vie sans obéir à ses parents et à ses éducateurs est naturellement soumis. Mais puisque la puissance du père n'a pas été créée par le père lui-même et ne lui a pas été donnée par le fils, mais est apparue avec l'homme à partir de Celui qui a créé l'homme, il est révélé que la source la plus profonde et le commencement le plus élevé de la première, et par conséquent toute puissance ultérieure entre les hommes, est en Dieu. De Lui, premièrement, comme l'explique l'Apôtre, chaque famille dans le ciel et sur la terre tire son nom (Éph. 3 : 15) ; puis, lorsque des fils de fils naissent dans un peuple et qu'un État naît d'une famille immense par la puissance naturelle du père, Dieu donne à cette puissance une nouvelle image artificielle et un nouveau nom, et ainsi, par sa Sagesse, les rois règnent (Prov. 8 : 15) ; et de plus, peu importe combien de temps les nations subsistent, peu importe la façon dont les États changent, le Très-Haut règne toujours sur le royaume des hommes par l'intermédiaire de la Providence qui agit en tout. puisque dans les temps d'ignorance, les deux peuples ont oublié leur Créateur et que les sociétés humaines ne connaissaient pas leur Seigneur suprême, alors Dieu, avec ses autres secrets, a même présenté sensuellement le secret de l'origine des pouvoirs en place devant les yeux du monde dans le peuple juif choisi pour cela. En Abraham, il recréa miraculeusement la qualité de père et fit peu à peu de lui une tribu, un peuple et un royaume. Il dirigeait lui-même les patriarches de cette tribu ; Il a lui-même suscité des dirigeants et des juges pour ce peuple ; Il régnait lui-même sur ce royaume (1 Samuel 8 :7) ; Il a lui-même installé des rois sur lui et a montré pendant longtemps des signes miraculeux de son pouvoir suprême sur lui. Ainsi, tout pouvoir qui détient, ouvertement ou secrètement, vient de Dieu et lui appartient » 513. Instruments de la Providence divine pour l'homme déchu Après la Chute, lors de la restauration du pécheur, Dieu utilise non seulement les bénédictions, mais aussi la souffrance - il étend sa providence non seulement aux individus, mais aussi à des sociétés entières 514. Qu'est-ce qui sert d'instrument à la Divine Providence pour le pécheur ? « Nous devons croire que la providence de Dieu pour nous s'accomplit non seulement à travers les lois données par Dieu à la nature de toutes les créatures, mais aussi, indépendamment des lois de la nature, par la volonté toute-puissante et toute-puissante de Dieu » 515. En plus de l'impact direct sur l'âme humaine, Dieu « fait du bien à chaque personne à travers la société humaine » et, « mutuellement, à travers l'homme veut faire du bien à la société humaine » 516. « Des dominations humaines éphémères apparaissent collectivement et temporairement à l'horizon de lumière pour servir le royaume invisible (de Dieu), et les terres puissantes sont tourmentées successivement par les rafales de sa garde. Ayant lié la nature avec la nécessité et laissant l'homme entre les mains de sa volonté (Sir. 15:14), le grand Artiste du monde étend son doigt dans l'entrelacement varié d'événements d'actes naturels et libres, et avec un mouvement mystérieux, tantôt des fils cachés, tantôt des outils visibles, forme et relie tout en un tissu unique et multi-artistique d'événements mondiaux, que le temps déroule à la surprise de l'éternité elle-même. Les différents états de citoyenneté terrestre sont continuellement dirigés par la Providence pour se préparer à devenir des citoyens du ciel ; pour cela elle agit à la fois par la société sur l'homme, et réciproquement par l'homme sur la société ; c'est pour cela que les langues chancelantes et qui s'élèvent contre le Seigneur sont frottées avec une verge de fer, et comme les vases des pauvres elles sont brisées (Ps. 2, 1, 2-9), ceux qui se retournent sont restaurés et plantés (Jr. 18, 9), ceux qui sont tentés sont conduits par le feu et l'eau, ceux qui sont fermes dans l'épreuve sont amenés au repos (Ps. 65, 12) ; A cet effet, les élus du peuple du Seigneur sont exaltés (Ps. 83, 20), forts, prédestinés à faire la volonté de la Providence, soutenus par la droite du Tout-Puissant, qui nivelle devant eux les montagnes et brise les portes d'airain (Is. 45, 1-2). « Quels miracles de sagesse et de bonté Dieu ne crée-t-il pas pour accomplir les intentions qu'il a choisies dans les entreprises des hommes ! Il les regarde avant même qu'ils regardent la lumière, et du début à la fin de leur course il les surveille, comme la prunelle de ses yeux, les orne des dons de la nature, les instruit par des exemples, les purifie par les tentations, les rend sages par les expériences, les fortifie par la prospérité, les accompagne dans les sentiers de la lumière, les conduit à travers les sentiers des ténèbres, les conduit à travers l'étroitesse dans la largeur (2 Samuel 22 :20), les protège dans les dangers, inspire les actes, apporte aux gens le salut et la joie dans la vie, les couronne dans la mort et enfin les accompagne jusqu'au tombeau avec gloire et bénédictions. Cela peut être vu, par exemple, dans la vie de Joseph, Moïse, Gédéon et d’autres 517. Dieu pourvoit également aux sociétés humaines et à chaque personne individuellement à travers des esprits désincarnés. Ap. Paul témoigne (Héb. 1 : 14) " que bien que les anges vivent dans le ciel, ils sont envoyés par Dieu pour servir sur la terre ; qu'il dirige le ministère des anges d'une manière particulière en faveur de ces personnes qu'il prévoit, par la foi ou par une vie bonne ou repentante corrigée, capables d'hériter du salut et de la béatitude éternelle. Comment les anges accomplissent leur service pour le bénéfice de ceux qui veulent hériter du salut - Saint Jean de Damas en parle, ayant appris des saints. Denys l'Aréopagite et Grégoire le Théologien, que les Anges gardent des parties de la terre, représentent les peuples et les autorités, car l'essence de notre existence est faite pour cela par le Créateur et nous aide, tous deux de toutes les manières possibles selon la volonté et le commandement divins, car il existe au-dessus de nous et est toujours présent à Dieu (Livre théologique 2, chapitre 3). l'eau (Apocalypse 16 : 5), quatre anges debout aux quatre coins de la terre, retenant les quatre vents de la terre (Apocalypse 7 : 1). Ainsi, il y a des Anges qui sont chargés de la garde et de la bonne gestion de certaines parties et forces du monde élémental... afin d'orienter leurs actions vers la préservation et le bien des hommes... Dans les visions du prophète Daniel, nous voyons un messager céleste qui l'informe de son exploit céleste (sans doute priant) pour le sort du peuple juif et ajoute : et voici, Michel, l'un des premiers anciens, est venu m'aider, et plus loin : il n'y a pas une seule aide avec moi à ce sujet, mais spécifiquement Michael, ton prince (7, 13, 21). Il existe donc des anges gardiens et des assistants célestes des nations et des royaumes. Il existe des anges gardiens pour chaque personne appartenant au royaume de la grâce de Dieu. Nous pouvons comprendre cela par les paroles de Jésus-Christ lui-même : prenez garde à ne mépriser aucun de ces petits ; Car je vous le dis, leurs anges dans le ciel verront toujours la face de mon Père céleste (Matthieu 18 : 10). La force de cette parole réside dans le fait que le Seigneur, nous exhortant à ne pas négliger les enfants, montre l'exemple des anges, qui, bien qu'ils voient toujours le visage du Père céleste dans la gloire céleste, ne considèrent pas qu'il est bas pour eux de prendre soin des petits enfants des hommes et d'être appelés leurs anges. Si donc, pour les petits enfants, dont les forces et les capacités spirituelles ne sont pas suffisamment révélées à l'autoproduction et qui sont donc moins susceptibles aux tentations que ceux de leur âge, cette disposition n'est pas considérée comme superflue, afin qu'ils aient leurs propres Anges ; il est alors d'autant plus nécessaire de conclure que ceux qui sont plus âgés et plus tentés ne sont pas exclus de cette dispensation, qui ont par conséquent un plus grand besoin d'aide spirituelle et, avec une révélation plus élevée des pouvoirs spirituels, sont plus capables de communication spirituelle. L’Église orthodoxe est si fortement convaincue de la nécessité de ce service angélique pour chacun de ceux qui veulent hériter du salut qu’elle nous demande chaque jour plusieurs fois à Dieu un ange de paix, un mentor fidèle, le gardien de nos âmes et de nos corps. »518 Ainsi, « sachez que le Seigneur, avec son Ange, vous a commandé de vous préserver dans toutes vos voies (Is. 90, 11), c'est-à-dire dans toutes les circonstances de la vie passagère, et spécialement sur le chemin du salut éternel » 519. L'image du ministère des Anges est parfois présentée comme semblable à la manière dont « les voyageurs, pour un voyage sans entrave et rapide, envoient des précurseurs pour préparer le chemin et les besoins du chemin (Gen. 24, 40). représente de manière vivante l'action invisible des esprits envoyés de Dieu pour servir les hommes 520. Il convient de noter que le ministère des Anges n'est pas universel et constant : tous les hommes n'ont pas d'anges gardiens, mais seulement ceux qui veulent hériter du salut, mais dans certains cas, ils peuvent s'écarter de ce dernier ; Peut-être même alors, lorsqu'ils s'approchent de nous pour une sorte de service, ils sont obligés de se protéger avec un nuage de notre impureté morale, qui leur est insupportable et ne supporte pas le contact de leur pure lumière » 522. Il n'est pas surprenant que « de nos jours, ils entendent peu parler de l'aide des Anges, et encore moins croient ce qu'ils en entendent ». « Tout comme dans leurs apparences visibles, les saints anges étaient souvent confondus avec des personnes semblables, de même il peut facilement arriver qu'une personne confonde ses actions invisibles avec ses propres actions humaines ou naturelles ordinaires. N'arrive-t-il pas, par exemple, qu'au milieu d'un désarroi ou d'une certaine inaction de l'esprit, tout à coup, comme un éclair, une pensée sainte et salvatrice transparaît ; que dans un cœur accablé ou froid, le silence s'établit instantanément, ou la flamme céleste de l'amour pour Dieu s'allume. Si chaque phénomène par son espèce témoigne de la présence d'une force active, alors ces phénomènes internes de notre âme ne témoignent-ils pas de la présence de forces célestes, par amour pour l'humanité, jetant leurs rayons dans notre esprit et leurs étincelles dans notre cœur ? N’est-ce pas là l’essence des actions des Anges, selon la parole du prophète Zacharie, parlant en nous ? 523. La nécessité d'une relation providentielle particulière entre Dieu et l'homme déchu La providence de Dieu, s'étendant à tous, à travers la souffrance, a encouragé le pécheur à s'arrêter sur le chemin du péché et à se tourner vers une vie juste ; s’il ne s’arrêtait pas, il arrêtait le développement ultérieur du péché. Avec ses bénédictions, Dieu a adouci et réchauffé le cœur endurci de l'homme, réprimé par le malheur, et l'a attiré encore plus vers lui. Mais dans les deux cas, le lien entre souffrance et bien-être avec leur Créateur – Dieu – pourrait être très faible dans la conscience du pécheur. Avec une tendance au péché, une personne pourrait facilement avoir une idée de l'origine naturelle du bonheur et du malheur terrestres, d'autant plus que la souffrance et le bien-être ne correspondent parfois pas à la dignité morale d'une personne. Il était donc nécessaire de convaincre le pécheur que tout dans sa vie - tant la souffrance que le bien-être - se déroule selon la volonté de Dieu. Si le pécheur était convaincu que dans son état de détresse, il ne pouvait recevoir l'aide que de Dieu, alors il fallait entretenir en lui cette conscience et le préparer progressivement à accepter une aide surnaturelle. Cela était d’autant plus nécessaire que l’aide elle-même était extraordinaire. Une personne pourrait ne pas reconnaître les moyens de salut qui lui sont offerts par Dieu ; il fallait donc lui montrer les signes du Libérateur. Pour que Dieu apparaisse et soit connu, il est nécessaire que la vérité de Dieu soit devant sa face, sans laquelle la vision et aucune connaissance du Divin ne sont possibles. »524 Il était nécessaire de cultiver la foi chez les gens, car l'aide surnaturelle de Dieu pouvait être acceptée principalement par la foi 525. Dieu a réalisé tout cela grâce à des mesures privées qui préparaient les gens à accepter le Sauveur. Afin de rapprocher l'homme de lui-même, de lui rappeler lui-même et de le guider dans sa restauration du péché à la sainteté, Dieu lui-même est parfois apparu à l'homme. « Des manifestations merveilleuses de Dieu se produisaient tantôt dans un rêve, tantôt dans un certain état intermédiaire entre le sommeil et l'éveil, tantôt dans un état de veille » 526. « Le fondement commun de la Théophanie, surtout sous forme humaine, est l'incarnation du Fils de Dieu, car la racine et le commencement de sa sainte humanité étaient dans les hommes dès les premiers ancêtres ; et le Fils de Dieu était sur la terre avant même sa naissance charnelle, tout comme le Fils de l'homme était au ciel avant son ascension (Jean 3 : 13). Les images spéciales et les degrés de révélations, comme le montrent les exemples, correspondaient aux circonstances et aux capacités de ceux qui les recevaient » 527. Le but des Épiphanies de l’Ancien Testament était particulièrement clairement exposé dans la première d’entre elles, qui avait lieu au paradis. "Au moment même où la vie originelle était endommagée par le péché, il était nécessaire d'introduire la médecine du Christ dans l'humanité ; et elle est introduite par la parole de la première annonce sur l'incarnation de Dieu le Verbe : la semence de la femme effacera la tête du serpent (Gen. 3 : 15) ; et à partir de ce moment-là, elle a commencé et a continuellement continué à agir avec grâce, comme on peut le constater chez les Patriarches et les Prophètes. " « Dans la prédestination de la postérité de la femme réside la semence de tout l’Évangile. » « À l’image de l’inimitié entre le serpent et l’homme, la restauration du royaume de grâce sur les ruines du péché et de la mort y est décrite avec une clarté particulière ». Il « proclame une victoire complète et éternelle sur le diable, la cessation de toutes les actions et conséquences de son inimitié, la libération de l'homme du péché et de la mort, la terre de la malédiction et la chair elle-même de la corruption » 528. Lors de la première Épiphanie, l’Alliance de grâce a été mise à la place de la première Alliance des œuvres (Genèse 2 : 16-7). L’établissement et l’essence de cette alliance sont contenus dans l’évangile même de la postérité victorieuse de la femme. Après cette alliance, Dieu promet à la race humaine déchue, par pure bonté et miséricorde, la restauration et le salut par la puissance et le mérite du Rédempteur ; l'homme, de son côté, s'engage à ne pas s'opposer à l'action de la grâce et à s'unir le plus étroitement possible à la Semence victorieuse et divine de la promesse par la foi, l'espérance et l'amour. Pour confirmer cette union, Dieu croit, avant l'achèvement complet de ce grand mystère, le présenter d'abord à l'homme en images et en signes, puis, à un certain moment, après l'apparition du Messie, le révéler avec toutes les circonstances ; d'où proviennent et procèdent les divers types de l'économie divine » 529. Préservation de la foi dans le vrai Dieu et développement de l'idée messianique à l'époque patriarcale « Dieu, à qui, selon l'expression de l'Écriture, l'essence de toutes ses œuvres a été comprise de toute éternité (Actes 15 : 18) et dont les yeux qui voient tout voient ce que nous n'avons pas encore fait (Ps. 139 : 16), depuis l'éternité a tout vu, innombrables pour nous, les générations des fils d'Adam déchu, et a prévu et choisi un, sinon dans toutes ses personnes dignes, du moins dans certains qui ont conservé la plupart des restes du bonté originelle, moins susceptible à l'infection du péché, disposée avant tout à accepter et à conserver fidèlement la grâce, capable enfin, avec une purification progressive et pleine de grâce, de donner naissance à une Vierge pure, qui peut être la compagne de la Divinité incarnée - une lumière qui ne communique qu'aux purs, un feu qui brûle les impurs. Il fallait donc protéger cette race jusqu'à ce qu'elle porte la plus belle fleur et le fruit le plus parfait de l'humanité - la Vierge Marie, Mère du Dieu-homme. la race était contenue dans le peuple juif, il fallait aussi protéger ce peuple » 530. Cela explique le fait que l'Église de l'Ancien Testament, au début, quitte à peine les frontières d'une famille, et apparaît ensuite parmi le peuple choisi par Dieu, protégé par des lois écrites » 531. "Au lieu d'Abel, Dieu, pour préserver son église, a donné Adam Seth. Il était le pilier et le fondement de la tribu pieuse. Il a été suivi dans une lignée familiale ininterrompue : Enosh, Caïnan, Mahleleel, Jared, Enoch, Mathusalem, Lamec et Noé. Tous ceux-ci étaient les gardiens et les défenseurs de la vérité céleste et les héritiers de la piété. " "Au contraire, les descendants de Caïn ont suivi le chemin de leur ancêtre. Il s'est laissé emporter soit par les soucis et les bienfaits de cette vie, soit par les plaisirs sensuels"... "Parmi la corruption des mœurs à laquelle se sont livrés les descendants de Caïn, il n'est pas surprenant que la lumière de la foi entre eux ait été éclipsée ; l'évangile de la semence de la femme a été oublié." Des descendants de Caïn, la méchanceté s'est transmise aux descendants de Seth. "La terre entière était corrompue. Ses souillures se sont multipliées jusqu'à ce que le déluge mondial lui lave finalement le visage." Lorsque le venin de la morsure du serpent au talon a infecté tout le corps avec une force si terrible, alors le Médecin des âmes et des corps a sans aucun doute utilisé le moyen le plus efficace pour préserver la vie d'une personne par la foi. De temps en temps, il éclairait ses fils de ses révélations ; ont renforcé leur foi en l’espérance grâce à ses miracles. L’exemple d’Enoch prouve les deux. Le moyen ordinaire et plus naturel que Dieu utilisait pour la préservation continue de la piété était la longévité, avec laquelle il bénissait les patriarches. Leur vie a duré neuf siècles ou plus. Chacun, non seulement dans sa jeunesse, mais aussi à l'âge adulte, pouvait recevoir personnellement des instructions et voir en même temps l'exemple de son père, de son grand-père, de son arrière-grand-père, etc. » 532. Après le déluge, « Dieu a renouvelé le royaume de grâce et de foi par l'alliance qu'il avait promise à Noé avant le déluge (Gen. 6 : 18). » Cette « alliance embrasse l'homme avec tous les animaux » 533. Après le déluge, la méchanceté ne s'est pas arrêtée. « Il ne fait aucun doute qu’elle n’a pas atteint soudainement des extrêmes, mais « avant la naissance d’Abraham, elle s’est répandue et s’est tellement intensifiée que la parole de Dieu reproche à son père lui-même de servir d’autres dieux ». « Par conséquent, Dieu a jugé nécessaire de faire de lui un exil arbitraire et un vagabond constant, afin de le préserver du royaume des « ténèbres et d’y renouveler son Église ». Tandis que "l'Église, cachée dans le paganisme, perdait presque de vue la tribu dans laquelle reposait l'espoir de la semence promise", "c'était à Dieu lui-même, pour ainsi dire, d'élever le père des croyants. Abraham avait tellement de foi pour être digne d'être révélé et élu pour ce grand dessein, et il voyait tant de tentations et de dangers que la présence visible de Dieu et la répétition répétée des promesses étaient souvent nécessaires pour le fortifier. La théophanie, les alliances et les promesses 535 ont servi de moyens positifs. pour maintenir et clarifier la vraie foi dans la race d’Abraham. La vraie religion des temps patriarcaux était basée sur la foi dans la Postérité promise. « L’Apôtre ne laisse aucun doute à ce sujet lorsqu’il expose la promesse d’Abraham concernant le Christ (Galates 3 : 16) et attribue à ce patriarche la vérité de la foi (Rom. 4 : 13). Parmi les prophéties de l'époque patriarcale, celle de Jacob sur le sort de la tribu de Juda était principalement importante pour le développement de l'idée messianique (Genèse 48 : 10). C'est le sens de cette prophétie. " Tandis que Juda grandit de maigre en lion et garde ses enfants comme une lionne, il recevra un sceptre et des législateurs, c'est-à-dire des rois et des dirigeants, de sa propre tribu. Le sceptre et le législateur appartiendront à Juda, c'est-à-dire les personnes, le lieu, le nom de la tribu de Juda, jusqu'à ce que Silog, c'est-à-dire le Messie, vienne. La venue du Messie sera suivie par la soumission des nations à Lui. Silog ou le Messie, comme les législateurs précédents, viendra des reins de Juda, c'est-à-dire de ses descendants ; car autrement la promesse actuelle du Messie ne s'appliquerait pas à Juda. À la venue du Messie, le sceptre et les législateurs seraient retirés de Juda et le royaume de Juda serait remplacé par le royaume des nations soumises au Messie » 536 . Parmi les rituels par lesquels la foi des patriarches a été élevée, la place principale est occupée par les sacrifices. « Ils symbolisaient le grand sacrifice que le Messie devait offrir à la justice de Dieu par sa propre vie ; c'est pourquoi ils servaient à la place des sacrements » 537. L'esclavage égyptien. Règle divine parmi le peuple juif – La famille des patriarches est devenue un peuple à part entière en Égypte. Durant l'esclavage égyptien, « les coups qui écrasaient le chaume purifiaient le grain ; avec le désir de délivrance, l'esprit de foi et d'espérance en Dieu grandissait parmi le peuple juif » 538 . Après avoir quitté l'Égypte, le peuple juif « a été guidé tout au long de son voyage non pas tant par Moïse que par Dieu »... « Ce voyage peut être appelé une chaîne ininterrompue de miracles et de bénédictions de Dieu » 539. Le règne de Dieu s'est poursuivi parmi le peuple juif dans les temps suivants. « Le pouvoir des juges, qui n'était pas autocratique, mais n'était pas toujours dans les mêmes limites, et n'avait pas de succession connue et continue, présupposait nécessairement un autre pouvoir illimité et, évidemment, dépendait de l'appel et de la faveur de Dieu » 540. Au temps des rois, le règne de Dieu ne cessa pas, mais changea seulement quelque peu. Ensuite, Dieu a grandement influencé la vie du peuple à travers les prophètes 541. Changer « l’alliance de grâce » en « alliance des œuvres ». Loi de Moïse "Au temps de Moïse, l'économie divine du salut humain et l'Église elle-même reçurent une nouvelle image, qui devait désormais être conservée jusqu'à la venue du Rédempteur." Au Sinaï, "l'alliance de grâce, sans changer dans son essence, a pris la forme d'une alliance d'œuvres" 542. "Dieu a agi jusqu'à présent davantage sur l'homme intérieur, et par là sur l'extérieur. Mais lorsque l'intériorité de la majorité des hommes s'est achevée par l'immersion dans la sensualité", lorsque "la vie anarchique d'heure en heure a éclipsé de plus en plus dans le genre humain le sentiment et la conception de la loi intérieure (Gal. 3, 19)" ; alors Dieu « commença à agir davantage par l'extérieur sur l'intérieur » (par la loi extérieure contenue dans l'écrit) 543. L'état moral des gens exigeait une loi stricte. « L'état de l'humanité à cette époque représentait l'adolescence, dans laquelle les impulsions des passions correspondent à une abondance de force et, par conséquent, doivent être freinées tout aussi fortement ; c'est pourquoi la loi qui lui a été fixée par son mentor en Christ recevait d'une part des dons pour les obéissants et de l'autre un fléau pour les désobéissants, et la liberté de foi était cachée sous sa peur et son fardeau » 544. Le but principal de la loi était d'inculquer aux gens une conscience d'impuissance et, par là, de susciter en eux le désir de l’aide céleste nécessaire pour sauver les tombés. En effet, "que doit ressentir une personne en tenant compte de la bénédiction de la vie proclamée par la loi, alors que cette même loi tonnait de malédiction sur quiconque s'en écarte ne serait-ce qu'une seule ligne ; tandis qu'un homme, regardant ses actes, ne pouvait s'empêcher de comprendre qu'aucun vivant ne sera justifié devant le jugement du Seigneur ? Il a vu la mort à la droite de la loi de la vie et a été contraint soit de trembler constamment devant elle, soit de fuir la loi elle-même et de chercher une autre consolation" 545. Mais il était difficile d’échapper à la loi ; il suivait le Juif partout. "En sortant du tabernacle, la loi des cérémonies accompagnait ses sujets jusqu'à leurs maisons et les poursuivait dans tous les chemins de la vie. Il disposait de leurs vêtements; était présent à leur table; vigilant sur la propreté de leur corps; participait à tous leurs travaux et acquisitions" 546. Comme toujours, ainsi "la loi mettait en garde contre le péché, dénonçait et condamnait le pécheur, mais ne donnait pas à l'esclave du péché le pouvoir de briser les liens de cet esclavage et le faisait pas enseigner les moyens d'expier les iniquités commises, qui, comme le sceau ardent de l'esclavage pécheur, reposent sur la conscience. Et c'est là la faiblesse de la loi (Rom. 8, 3), dont l'Apôtre témoigne sans hésitation » 547. « Dieu a offert extérieurement à l'homme une loi morale, la condensant pour un usage général dans les Dix Commandements » non seulement pour que « la connaissance de cette loi montre à l'homme sa faiblesse et son besoin d'aide », mais aussi pour que « l'exercice réalisable pour le reconstituer libérerait progressivement sa capacité à accepter la grâce » 548 . Enseigner le Messie en temps de loi La doctrine du Sauveur n'était principalement pas expliquée par la loi mosaïque rituelle, mais par les prophètes. « Anne (la mère de Samuel) fut la première à prononcer le nom du Messie (1 Samuel 2 : 10) » 549. « Nathan, révélant à David la volonté de Dieu concernant la création de l’église, lui annonça en même temps qu'après lui lèverait sa postérité, dont le trône serait gouverné pour toujours, pour qui Dieu serait un père et qui serait pour Dieu comme un fils (2 Sam. 7 : 12 et suiv.). David, bien sûr, ne l'a pas fait. renvoient ces paroles à son successeur lorsqu'il fut surpris que Dieu parle de sa maison au loin, et donc, sans aucun doute, il les comprit comme l'apôtre Paul nous l'expliqua plus tard (Héb. 1, 5)... Les psaumes chantent la naissance éternelle et temporelle, la souffrance, la glorification, le royaume spirituel (du Messie), la propagation des enseignements de la foi » 550. Les prophètes ultérieurs ont présenté la doctrine du Messie sous un nouveau jour. Ils entendirent la voix de celui qui criait dans le désert (Is. 40 : 3), annonçaient la naissance d'Emmanuel de la Vierge (Is. 7 : 14), l'Ange du grand concile, le Dieu puissant (Is. 9 : 6), son origine de Bethléem et son départ depuis le commencement des jours du monde (Mich. 5 : 2), le châtiment de notre paix sur Lui et sa blessure nous guérissant ( Is. 53 : 5), sa levée de la détresse et du jugement (-8) et le nôtre dans Il n'y a pas de résurrection le troisième jour (Osée 13 :14), Sa loi venant de Sion (Ésaïe 2 :3), le Nouveau Testament (Jér. 31 :31), la lumière des langues (Ésaïe 60 :3), l'Esprit de Dieu répandu sur toute chair (Joël 2 :28) » 551. « Le concept de la vraie Foi non seulement n'a pas été éclipsé chez les Juifs pendant leur captivité, mais il fut également purifié. Les prophéties d'Ézéchiel et de Daniel confirmèrent une fois de plus la doctrine du Messie. On le représente comme un seul berger d'un seul et nombreux troupeau (Ézéchiel 34 : 23. 29 ; 37 : 22). L'autre définit le temps de sa venue en 70 semaines, dont 7 sont séparées pour la restauration de l’église et de Jérusalem, puis 62 jusqu'à l'apparition du Messie, et enfin une demi-semaine pour l'établissement du Nouveau Testament par sa mort » (Dan. 9 ch.) 552. « Les vérités anciennes ou, mieux, éternelles de la foi sont renouvelées par la prédication des derniers prophètes. Quand Aggée, pour encourager le peuple de Dieu, lui assura que le Seigneur des Armées, la Parole de l'Alliance et l'Esprit de Dieu était parmi eux (Aggée 2 : 5-6), Il annonça sans aucun doute le mystère du Trinitaire. Zacharie, sous l'image d'un fossé sans eau (Zacharie 9 : 11), représente l'état de l'homme déchu. Ils représentent le Messie avec des traits si vifs qu'ils l'envoient pour ainsi dire à sa rencontre et lui apprennent à le reconnaître sans erreur. Dans leur miroir, nous voyons comment, à la suite du Précurseur, revêtu de l'esprit d'Élie (Mal.3:1; 4:5), le Seigneur et l'Ange de l'Alliance viennent à son église (Mal.3:1) et la gloire de l’église apparaît aux derniers plus qu'aux premiers (Ag.2:10) ; comment le Roi est juste et celui qui sauve vient à Jérusalem dans la pauvreté et la simplicité (Zacharie 9 :9) ; comment le Rédempteur est évalué à trente pièces d'argent (Zacharie 11:13) ; comment le berger des âmes est tué et les brebis du troupeau dispersées (Zacharie 13 :7) ; comment, finalement, les Juifs convertis regardent avec foi celle qui a enfanté (Zach. 12, 10), et après la captivité de Jérusalem, le Seigneur en répand la lumière, l'eau vive et son royaume sur toute la terre (Zach. 15) » 553. La Providence de Dieu pour les nations païennes Dans notre étude des moyens de préparer le genre humain à l'accueil du Messie, nous avons accordé une attention particulière à la succession des patriarches et au peuple juif. Cela s'est produit parce que Dieu lui-même a pris un soin particulier de cette race et de ce peuple, sachant que d'elle, comme du plus digne, devrait venir la Postérité promise. C'est pourquoi, surtout parmi ce peuple, « dans les temps d'ignorance humaine, il ne s'est pas laissé sans témoignage, mais par les bénédictions de sa Providence et ses miracles, il a proclamé sa bonté et sa puissance, par des jugements et des châtiments divins, il a arrêté les chemins des pécheurs, par la vie de ses saints et la parole de ses prophètes, il a montré la voie du salut, par les sacrifices, le sacerdoce et l’église de l'Ancien Testament, l'unique sacrifice universel de la croix du Nouveau Testament, a préfiguré le sacerdoce du Christ et l'Église du Christ de manière salvatrice, illuminant le présent, le passé et l'avenir de l'unique lumière de la foi » 554. "Et c'est pourquoi des prophètes ont été envoyés au peuple juif, surtout avant les autres, pour l'imprégner d'une lumière pleine de grâce, afin qu'il ne perde pas la foi et ne périsse pas à cause de ses péchés et de ses illusions. Et pour qu'il ne périsse pas à cause d'ennemis et de désastres, des pouvoirs et des actions miraculeuses ont souvent été utilisés." Lorsque « le but de la Providence fut atteint, il n’était plus nécessaire de protéger les Juifs comme avant », ce qui est ce qui leur arriva après qu’« ils eurent eux-mêmes renoncé à la sainte semence ». De ce seul fait, il est clair que Dieu n’avait pas de partialité envers le peuple juif. S'il « a fait d'un seul peuple le dépositaire de la sainte postérité, c'est-à-dire la race et la naissance du Christ », alors c'est « afin d'obtenir par là le salut de toutes les nations et de tous les peuples, qui est en réalité spirituel et éternel » 555. Même avant la venue du Sauveur, la lumière de la vraie foi, gardée dans la race d'Abraham, a pénétré dans l'environnement obscur des peuples voisins. Par exemple, « Élisée a accompli de nombreux miracles, qui ont non seulement servi à renforcer la piété déclinante parmi les Israélites, mais aussi à répandre la gloire du Dieu d’Israël parmi les Gentils. De même, pendant la longue captivité des Juifs, « les païens n'étaient pas tous sourds et aveugles, lorsque Dieu se proclama solennellement à eux par l'intermédiaire de ses confesseurs et apparut dans ses miracles » 556 . " Alors que la collection de livres sacrés expliquant la foi dans le Messie à venir touchait à sa fin, la Providence de Dieu a ouvert d'abondantes possibilités pour la diffusion des enseignements qu'ils contenaient. Cela a été facilité par la dispersion des Juifs à Babylone, en Perse, en Médie, en Syrie, en Phénicie, en Égypte, ainsi que par la traduction des Saintes Écritures dans la langue grecque, qui dominait parmi les peuples instruits. Ainsi... le genre humain se prépare à recevoir l'hôte céleste. " 557. En plus de l'influence des Juifs, le paganisme avait des moyens naturels communs pour conserver la foi en Dieu et pour développer les inclinations au bien 558. « Pour les païens, Dieu ne s'est pas laissé sans épreuve, faisant le bien, nous donnant la pluie du ciel et des temps féconds, remplissant nos cœurs de nourriture et de joie (Actes 14 :17), - ou, au contraire, en retirant sa féconde bénédiction de la terre, rappelant aux hommes leur stérilité spirituelle et les appelant à porter des fruits dignes de la repentance » 559. Avant la venue du Sauveur, « la philosophie a peu à peu exposé l'absurdité de paganisme » et lui a ainsi facilité la transition vers le christianisme 560. Signes de l'accomplissement des temps Enfin, le moment est venu où le Sauveur du monde apparaît. « L’apparition de Jésus-Christ, le Transformateur du monde, devait suivre à un moment où le monde en avait le plus grand besoin et où il était le plus prêt à cette transformation. » Ce fut effectivement le cas. « L’extrême erreur du paganisme, l’effort le plus intense de l’esprit dans l’étude du Divin et de la nature, le plus haut degré de puissance humaine dans la monarchie romaine, l’attente universelle (d’un nouvel ordre des choses) » – montraient clairement que l’accomplissement du temps prédéterminé était arrivé (Galates 6 : 4). « L'idolâtrie, ornée d'esprit, soutenue par la débauche, devint une religion universelle et sanctifia tous les vices (Actes 14 : 15-6 ; 17 :30). » La raison « chez les Grecs et les Romains a montré de telles expériences de son activité, après quoi il ne faut pas s'attendre à mieux, ou bien attendre une aide extraordinaire d'en haut (1 Cor. 1 : 21). » "Rome, imaginant le monde avec sa grandeur, ses désastres, ses vices, sa vanité, faisait surtout ressentir le besoin d'une meilleure domination spirituelle et contribuait à sa diffusion à travers l'unité de la domination extérieure." "Les Juifs attendaient l'apparition du Roi Messie, et les païens attendaient un âge d'or. Les glorieuses prophéties sur l'appauvrissement du prince et chef de Juda, sur les soixante-dix semaines de la Jérusalem renouvelée et sur le quatrième royaume de fer, se sont évidemment réalisées." "La doctrine du Messie est devenue seulement connue et générale, que le peuple juif tout entier y était activement engagé (avec zèle), comme le montre la définition populaire par laquelle Simon a été confirmé comme chef et évêque jusqu'à ce que le fidèle prophète se lève (1 Mac. 14:41), et par les exemples de Siméon (Luc 2:25), Philippe, Nathanaël (Jean 1:45-9) et la Samaritaine (Jean 4:25)" 561. Tout cela était un signe de la venue imminente du Messie. Pourquoi le Sauveur est-il apparu après assez longtemps ? Ce qui a été dit sur la préparation du genre humain à recevoir le Sauveur nous donne l'occasion d'expliquer pourquoi le Rédempteur est apparu à un certain moment, pourquoi il n'est pas apparu plus tôt. Si le Rédempteur n'est pas venu sur terre avant cinq mille ans, il s'ensuit que pendant tout ce temps, les gens n'étaient pas prêts à le recevoir. Après que « l’homme ait arrêté la circulation toujours animale de la gloire de Dieu en lui-même », « le Dieu de gloire, sachant que sans sa gloire il n’y a pas de félicité pour ses créatures, a déployé, disons humainement, de nombreux efforts différents et extraordinaires pour la manifester à nouveau dans les hommes. Mais ces efforts ont longtemps semblé vains ; en fait, ils n’étaient que des préparations plus ou moins lointaines et particulières à la manifestation réelle, universelle, seule possible de sa gloire parmi ceux qui en sont privés » (Rom. 3:23) 562 « Le pécheur n’était pas prêt à rencontrer son Dieu et s’enfuit loin de Lui. » Même « des circonstances et des cas particuliers où la voix de la procession de Dieu vers l’homme était particulièrement clairement entendue et où l’homme était donc particulièrement appelé à se préparer à rencontrer son Dieu » sont restés vains. Conformément à la volonté croissante de l'homme d'accepter le Sauveur, le mystère de la rédemption s'est révélé de plus en plus. « La grande définition du concile éternel, ou, selon l'Apôtre, le mystère, caché de toute éternité et des générations (Col. 1, 26) et maintenant révélé seulement aux saints et, même dans sa révélation même, portant encore sept sceaux, a été révélée dès les temps anciens par l'Esprit Saint à ses mystères, et à travers eux à toute l'humanité, dans la mesure où sa compréhension progressivement croissante devait correspondre et favoriser son exécution progressive » 564. Alors que l'on cultivait chez l'homme la disposition à accepter le Libérateur et que le concept de Lui se précisait, « l'action secrète de la Providence recherchait dans le genre humain et préparait le bienheureux dans la femme, qui pouvait, par sa pureté, attirer, recevoir, contenir, retenir l'éclair divin, sans être brûlée par le feu du Divin, et ainsi assimiler essentiellement par elle-même la bénédiction du Christ à toute l'humanité ». Cette circonstance était aussi l'une des raisons pour lesquelles « des siècles et des millénaires ont dû s'écouler avant que la Parole ne devienne réellement chair (Jean 1, 14) et que Dieu apparaisse dans la chair (1 Tim. 3, 16) » 565. Mots et discours, éd. 1848 1, 253; Catéchèse. 25 ; Zap. sur Gen. 1, 1-2. Catéchèse. 23, 30 ; Mots et discours, éd. 1848 1, 46. 92. « Cette divination est expliquée par David (Ps. 32 :6), Salomon (Prov. 8 :22-9) et Jean (1 :1-3), qui adaptent évidemment leurs expressions à Moïse. » Zap. sur Gen. 1, 6-7. « Le Saint-Esprit a éclipsé (la messe chaotique) et y a déversé une puissance éducative et vivifiante. » Bavoir. Est. 3. "Sous le nom d'Esprit du Seigneur (Gen. 1:2), on ne peut pas comprendre un Ange, puisqu'il n'est pas utilisé dans un tel signe - ni le vent, comme dans le Psalmiste (149:7), pour ce qu'est le vent avant la séparation des éléments; Il ne suffit pas de comprendre avec Chrysostome simplement la puissance vivifiante du Divin. En décrivant les actions divines réelles, l'Esprit de Dieu, selon l'usage habituel de ce mot dans les Saintes Écritures, marque le troisième Hypostase de la Sainte Trinité (Gen.6:3; Ps.32:6; Job.33:4; Actes.4:25; 7:51)." Ibidem. Mots et discours, éd. 1874 2, 423. Les débuts du Christ. euh. 5 pages ; Mots et discours, éd. 1848 1, 4; éd. 1882 4, 572–3 ; mer éd. 1848 2, 234–5. Ibid. "Ainsi, les Chérubins se tiennent devant le trône du Seigneur, dans la plénitude de sa gloire, et dans la gloire de la Très Sainte Trinité, ils se crient mutuellement le chant trois fois saint (Is. 6, 3); ils se couvrent le visage, car la gloire essentielle de Dieu est une lumière inaccessible (1 Tim. 6, 16), même pour les créatures d'en haut; ils sont remplis d'yeux autour et à l'intérieur, parce que le désir de participer à la gloire de Dieu par la contemplation rend tout leur être un œil ; ils n'ont pas de repos jour et nuit (Ap. 4 : 8), non pas parce que le repos leur est interdit, mais parce que la félicité qui les remplit de la contemplation et de la communion de la gloire de Dieu, comme d'un vase débordant, se déverse constamment dans le joyeux murmure de louange, et ainsi la gloire, même de la part du Dieu unique (Jean 5 : 44), revient à Dieu. Ainsi, l'homme dans son état primitif était l'image et la gloire de Dieu (1 Cor. 5 : 7) et à l'extérieur. Les vêtements n'ont pas connu la nudité, étant revêtus de cette gloire. Ainsi, les cieux visibles raconteront la gloire de Dieu... (Ps. 19 : 2-3). « Proclamer les perfections et les vertus de Dieu » est aussi naturel pour une créature, « qu’il est naturel qu’un ruisseau représente dans tout son écoulement ce qu’il a reçu de la source ». Dans la gloire de Dieu réside « le dessein universel de la création, bien qu’il s’accomplisse de différentes manières selon la diversité et le degré des créatures ». Ibid. (1848 1, 4). Mots et discours, éd. 1848 1, 150 ; mer éd. 1873 1, 166. Ibid, - éd. 1877 3, 376 ; mer éd. 1848 1, 179. Mots et discours, éd. 1861 3, 53; mer 296-7 ; éd. 1848 2, 127. 288. Mots et discours, éd. 1882, 4, 510 ; Mer Ibid 538-9 ; éd. 1848 1, 105; éd. 1873 1, 120. Exemples tirés de la vie des Juifs. Bavoir. Est. 235, 272, 277, 289 p. Zap. sur Gen. 1, 8. 21 ; 2 128 ; 3, 7-8 ; Mots et discours, éd. 1873 1, 123–4 ; Catéchèse. 26-7. "Lisez. dans le général I. et le Dr Ros." 1870 1, 32. Chat. 23-4 ; Début de l'heure. euh. 10 ; Bavoir. Est. 2-3. Bavoir. Est. 2-3. En effet, dans Genèse 1 :1, "les cieux ne sont ni aériens ni étoilés, car le firmament a été créé le deuxième et orné de luminaires le quatrième jour. Nous pouvons ici désigner le ciel des cieux (1 Rois 8 :21), ou le monde invisible (Col.1 :16). Dieu lui-même dit dans Job (38 :4-7) que lorsqu'Il a fondé la terre, alors les Fils de Dieu criaient déjà » Zap. sur le livre Gen. 1, 2-3. Mots et discours, éd. 1848, 1, 312-314 ; mer Catéch. 23. Ibid. – Il est clair pour le spirituel que, apparemment, la réception de la nourriture par les Anges contredit. Et ils mangèrent (Genèse 18 : 8) - on dit des anges qui sont apparus à Abraham. "En effet, à quoi servait la nourriture spirituelle pour les êtres spirituels ? L'ange qui est apparu à Manoah l'a renié (Juges 13 :16). L'Ange Tobiin dit aussi de lui-même qu'il n'a pas mangé ni bu, mais a seulement montré une vision de ces actions (Tov.12 :19). Mais le bienheureux Augustin admet que les anges, comme les humains, peuvent manger de la nourriture, à la différence que celles-ci sont par besoin et celles par choix. Pour mettre fin à la confusion, il suffit de dire que Les anges, ou les êtres spirituels en général, peuvent prendre un corps dans la mesure où ils peuvent aussi prendre de la nourriture corporelle. Zap. sur le livre Gen.2, 124. Zap. sur Gen. 2, 55. 57 ; Bible Est. 299 ; Chat. 23. Mots et discours, éd. 1848 2, 344. Mots et discours, éd. 1861 3, 215. La terre au sens de globe s'est formée après ; ici, il est « opposé à la structure de tout le Monde visible ». Si ici (Gen. 1, 1) « la substance de tout le monde visible en général » est appelée terre, c'est « parce que la terre est l'objet de contemplation le plus proche dans la création du monde, parce qu'elle s'oppose au ciel, ou au monde spirituel, et enfin, parce que dans cet état (c'est-à-dire chaotique), elle ne peut pas encore avoir de nom définitif ». Zap. sur Gen. 1, page 3. 5. « L’écrivain de la vie quotidienne la place au-dessus de l’abîme ou à la face de l’abîme, non pas parce qu’il la rapporte seulement à une partie de la substance ; mais en appliquant ce concept au concept ordinaire de lumière, qui vient d’en haut et apparaît surtout à la surface des choses. » Zap. sur Gen. 1, 5-6 ; Bavoir. Est. 3. "Dire, de par la nature de la langue hébraïque, signifie parfois penser, avoir l'intention (Ex. 2:14; 2 Sam. 21:16). Le mode d'action par la parole est attribué à Dieu en commémoration de sa majesté, puisque même parmi les hommes, le mode d'action par la parole est le plus sublime et le plus subtil - Sa toute-puissance, puisque dans les choses humaines nous assumons une plus grande puissance dans l'action de la parole que dans l'action de la force corporelle - de Sa sagesse, puisque l'humain extérieur la parole est l’organe de la sagesse. Zap. sur Gen. 1, 7. Bavoir. Est. 3 ; Zap. sur Gen. 1. 8 . Le mot hébreu correspondant au mot firmament, « certains des interprètes les plus récents proposent : prosternation ou espace, supprimant ce concept de l'utilisation du mot (Ps. 40 :19) ; mais soixante-dix interprètes sont plus cohérents à la fois avec le signe et l'utilisation du mot (Ps. 136 :6 ; Is. 42 :5 ; 44 :24), et avec l'ancien concept du ciel, ils traduisent constamment : stéréome, firmament... Moïse appelle le firmament non seulement l’air entourant la terre, mais aussi le ciel étoilé. Zap. sur Gen. 1. 10-12. "Les eaux sous le firmament, selon certains, devraient être des nuages ​​(Ps. 103 : 3 ; Job 26 : 8). Mais la collecte des eaux dans les nuages ​​est inhabituelle pour appeler la séparation de l'eau de l'eau. On pourrait penser que l'écrivain de la vie quotidienne appelait ici l'eau ce qu'il appelait auparavant un abîme, à la différence que cette substance non structurée, après la création de la lumière, est devenue partiellement transparente. Ibid. "Dans la création du troisième jour, Moïse représente la formation et l'amélioration de notre planète elle-même. Considérant que dans la description des deuxième et quatrième jours l'action du Créateur dans tout l'univers est représentée et que la terre constitue la plus petite partie de cet tout, il est difficile d'être sûr que l'action créatrice se limitait à elle seule le troisième jour. On peut supposer que ce jour-là d'autres corps de l'espace céleste semblables à lui, c'est-à-dire les plus sombres, ont reçu une formation plus définie, caractéristique d'eux. " Zap. sur Gen. 1. 13 ; Bavoir. Est. 4. Zap. sur Gen. 1, 15; Bible Est. 4. Dans les mots : que les eaux accouchent - Dieu commande que « la composition corporelle des poissons et créatures similaires soit adaptée à la nature des eaux, comme leur habitat, et aux substances trouvées dans les eaux, comme leur nourriture » ; et aussi « indiquait un certain commencement, ou, pour ainsi dire, une graine, d'où, selon la parole créatrice, ce genre de créatures était censé surgir, placé dans la partie de la nature universelle prédéterminée pour elles par l'action de l'Esprit de Dieu, planant au-dessus des eaux ». Zap. sur Gen. 1, 17-18 ; Bible Est. 4-5. La terre, plus que les autres éléments, est morte, mais, à son tour, en produisant des animaux vivants, elle révèle d'une manière nouvelle la puissance du Créateur, indépendamment de toute aide et en plantant la vie où bon lui semble. Zap. sur Gen. 1, 19-20. "Au nom de conseil (Actes 2, 23; Eph. 1, 11), et par conséquent par l'action du conseil, la prescience et la prédestination de Dieu sont représentées dans l'Écriture Sainte. Le conseil de Dieu est éternel (Actes 16, 18). Mais Moïse le ramène au temps pour le montrer d'autant plus proche de l'homme. La prédestination embrasse toutes les créatures; mais Moïse présente la création entière comme étant accomplie, comme sans préalable. réflexion, et ne concerne le Créateur qu’avec l’homme. Cela signifie que dans la prédestination de l’homme réside le fondement de la prédestination de toutes les créatures qui l’ont précédé dans l’existence et de tous les temps qui ont suivi. Zap. sur Gen. 1, 21. "La puissance avec laquelle l'homme primitif pouvait agir dans le monde à travers lui devait être aussi grande que la faiblesse qui maintient aujourd'hui une personne endommagée sous l'influence des créatures les plus proches et les plus lointaines de ce monde." Zap. sur Gen. 1, 37. L'âme humaine est appelée le souffle des vies parce que "l'homme combine en réalité en lui-même la vie des plantes, des animaux et des anges, la vie temporaire et éternelle, la vie à l'image du monde et à l'image de Dieu. Avec tout cela, l'homme est devenu une âme vivante : c'est-à-dire qu'après l'union de l'âme avec le corps, il est devenu un être unique, dans la vie extérieure appartenant au cercle des animaux". Zap. sur Gen. 1, 37-8 ; Bavoir. Est. 6. « L’inspiration créatrice concerne avant tout le visage d’une personne, en tant que siège des instruments du sentiment et miroir de l’âme. » Ibid. Mots et discours, éd. 1848 1, 128 ; éd. 1877 3, 459 ; Mer 437. « L’âme de la chair est dans le sang (Lév. 17 : 11), c’est-à-dire que le sang est le siège et l’organe le plus proche des actions de l’âme. » Zap. sur Gen. 2, 9; Mots et discours, éd. 1848 1, 247; 2, 270. Mots et discours éd. 1861 3, 83–3 ; mer éd. 1848 2, 292–3. " L'image et la ressemblance de Dieu n'ont pas besoin d'être expliquées comme deux choses différentes : puisque dans la parole de Dieu, l'un de ces noms est souvent utilisé avec la même force que les deux ensemble (Gen. 1 : 26-7 ; 5 : 1 ; 9 :6 ; Jacques 3 :9 ; Col. 3 :10). Cependant, le plus significatif de ces mots est : image, qui est une similitude qui n'est pas accidentelle, mais tirée du prototype. Une image est quelque chose de plus qu'une trace. Tous les êtres montrent des traces. du Créateur et, pour ainsi dire, le dos de Dieu : l’image du visage de Dieu ne se trouve que dans l’homme. Zap. sur Gen. 1, 21-2. Mots et discours, éd. 1873 1, 179 ; Zap. sur Gen. 1, 23. Zap. sur Gen. 1, 21; Mots et discours, éd. 1848 2, 279. Catéchèse. 25 ; Zap. sur Gen. 2, 9. Mots et discours, éd. 1848 1, 81. Ibid. 2 270 ; Zap. sur Gen. 1, 22. "La fin pour laquelle Dieu a solennellement ordonné de donner ces (c'est-à-dire des noms) pourrait en être une afin de tester et de montrer à la progéniture d'Adam sa sagesse." « Afin d’imaginer la nomination de noms comme un acte de sagesse, il faut supposer qu’Adam avait auparavant une connaissance des propriétés générales et des lois des créatures et, appliquant à ces connaissances générales ce qu’il avait découvert par expérience ou un examen attentif des types particuliers de créatures, il leur a donné des noms décrivant leur nature. » "Il a laissé un monument à cette sagesse dans la langue originale, dont on peut encore s'émerveiller dans les restes trouvés dans les livres de saint Hébreux." Bavoir. Est. 8 ; Zap. sur Gen. 1, 47. "La langue originelle existait avant la création de la femme, sans exiger beaucoup de temps et de travail pour sa composition et sa formation, comme le don des langues chez les Apôtres. L'homme l'a reçu en même temps qu'il est ; peut-être a-t-il amélioré sa connaissance avec la conversation du Créateur à travers les sons sensoriels et l'a complété de lui-même par l'inspiration de Dieu, qui a prédestiné l'homme à la vie communautaire." Zap. sur Gen. 1, 47. Mots et discours, éd. 1861, 3, 305 ; éd. 1848 1, 164. Mots et discours, éd. 1848 2, 234 ; Zap. sur Gen. 1, 43; Mer – 1877 3, 132. Mots et discours, éd. 1861 3, 253, 254. Mots et discours, éd. 1873 1, 278. Ils trouvent l'image de Dieu dans un "corps humain, conforme au corps de gloire du Dieu-homme (Phil. 3:21). Mais l'Apôtre n'attribue pas cette caractéristique à l'image originelle de Dieu lorsqu'il la pose dans l'esprit de l'esprit (Eph. 4:23) et lorsqu'il utilise le concept de l'image de Dieu comme preuve d'incorporalité (Actes 17:29)." Dans le pouvoir de l’homme sur le monde, ils voient l’image de Dieu « Chrysostome et Théodoret, qui prennent les paroles du conseil de Dieu sur la domination de l’homme (Gen. 1 : 26) comme une explication de l’image de Dieu, qui est cependant douteuse ». Zap. sur Gen. 1, 22-3. Les « fondements » de l'image de Dieu sont profondément ancrés dans l'âme, de sorte que même si ses traits vivants sont éclipsés par une déviation de la justesse originelle (Eccl. 7 : 30), bien que certains restes de celle-ci maintiennent une personne dans l'amour et les soins de Dieu (Gen. 9 : 6) et ne lui permettent pas de finalement la rejeter ; et pour que même l'homme déchu puisse découvrir ce qu'il était et ce qu'il devrait être. Les avantages extérieurs sont placés en fonction de l'image de Dieu, de sorte qu'en cas de perte, la bénédiction de Dieu se transforme en punition, la créature ne reconnaît pas son dirigeant et se rebelle contre lui, afin que le royaume de Dieu ne soit pas complètement englouti par la domination illimitée du péché et de la mort. Zap. sur Gen. 1, 23; mer Catéch. 25 ; Les débuts... 8. « Or, Dieu ne dit pas : créons, mais je le ferai. Cette différence d'expression suit la différence entre deux conseils, dont l'un contient une définition générale et essentielle d'une personne, et l'autre est un complément particulier au premier. Zap. sur Gen. 1, 45. "Par cette promesse, Dieu est le Créateur des descendants les plus éloignés d'Adam, ainsi que de lui-même. Et puisque chacun est né avec la capacité de donner naissance, il ne fait aucun doute qu'en Adam la race humaine tout entière a reçu cette bénédiction. Elle a été préservée même au milieu de la damnation universelle : car elle est profondément ancrée dans la nature humaine. " « C’est pourquoi la Parole de Dieu reconnaît les enfants non pas tant comme la propriété de leurs parents, mais plutôt comme la propriété de Dieu : c’est la propriété des fils de Dieu, le salaire du fruit des entrailles (Ps. 127 : 3). » « Quelle mère pourrait jamais dire : je porterai du fruit ?... La conception et la naissance n'ont pas lieu sans la providence de Dieu ; toutes deux sont l'œuvre de Dieu, le don de Dieu. » Ibid. 24h25 ; Mots et discours, éd. 1848 2, 279, 197. Zap. sur Gen. 1, 8. 26 ; Mercredi 12, 14. Ibid. 3-4 ; mer 35h45; Bavoir. Est. 2. Zap. sur Gen. 1, 4-5. 12. Zap. sur Gen. 1, 8-9 ; Bavoir. Est. 3. Mots et discours, éd. 1874 2, 423–4. Au cours de six jours, « peut-être que Dieu a permis à la nature elle-même d’éprouver les forces qui lui ont été progressivement transmises et a sanctifié ses lois, en y introduisant les actions de sa volonté toute-puissante ». Zap. sur Gen. 1, 3. Ibid. 20. – "Dira-t-on qu'il est trop fier de penser que la terre, le soleil et le ciel sont pour nous. A cela je réponds : si vous y pensez avec fierté, je vous conseille de mettre de côté votre orgueil et d'y penser humblement et avec reconnaissance devant Dieu bienfaiteur, et de ne pas penser qu'une pensée abusée par l'orgueil cesse donc d'être vraie. Diriez-vous aussi que ce n'est pas vous seul qui utilisez la terre, le soleil et le ciel, et pas seulement tous les hommes, mais aussi d'innombrables autres. créatures de Dieu ? Je réponds : Et cela ? D'autant plus merveilleuse ; d'autant plus immense est la richesse de Dieu que, bien que d'innombrables êtres l'utilisent, vous l'utilisez aussi de telle manière qu'elle est entièrement préparée pour vous et adaptée à vos besoins. Mots et discours, éd. 1848 1, 107. Zap. sur Gen. 1, 23-4 ; mer Mots et discours, éd., 1848. 2, 270–1. Mots et discours, éd. 1861 3, 258. Ibid. 165 ; mer éd. 1848 2, 234–5. Ibid. 35 ; Bavoir. Est. 29 ; Zap. sur Gen. 1, 112. Mots et discours, éd. 1877 3, 419-420, cf. éd. 1861 3, 104. Ibid. 296 ; mer éd. 1848 2, 127. Mots et discours, éd. 1877 3, 419-420 ; mer éd. 1848 2 164. Mots et discours, éd. 1861 3, 283. – "Puisque l'existence est donnée et continue par l'action de Dieu, l'homme n'a pas le pouvoir d'échapper à cette action, ou, en d'autres termes, n'a pas le pouvoir de se transformer en néant, car ce pouvoir serait égal au pouvoir de produire à partir de rien. Mais puisque l'action de Dieu donne le bien-être, l'homme, comme s'il était libre, a le pouvoir d'échapper plus ou moins à cette action." Mots éd. 1877 3, 420. "Quel est le meilleur, une machine habile, ou une créature vivante, intelligente et libre, et une société bien ordonnée de telles créatures ? Qu'est-ce qui est le plus sublime - l'artiste qui a construit la machine et surveille ses mouvements, ou le père qui donne naissance aux enfants et les façonne par l'éducation à son image, et le roi qui a fondé le royaume des libres et les gouverne comme ils veulent être gouvernés, sans violer ses sages et bonnes intentions ? Le choix ici n'est pas difficile et il n'y a pas besoin d'attendre de réponse" : il est clair en soi. – Mots éd. 1848 1, 68–9. – Bien que le strict respect de la loi soit observé partout dans le monde ; cependant, cela n'asservit pas du tout le Créateur aux lois du monde et n'exclut pas la possibilité d'actions surnaturelles. " La loi est-elle supérieure au législateur ? Le législateur est-il asservi par la loi qui a expiré de son pouvoir ? La loi n'a-t-elle pas besoin non seulement d'un législateur, mais aussi d'un tuteur ? Des causes naturelles peuvent-elles empêcher l'action d'une cause surnaturelle ? Au contraire, n'ont-elles pas besoin de son action, de son aide, de sa direction pour leur continuation comme pour leur commencement ? L’ordre naturel dans l’expérience elle-même ne manifeste-t-il pas parfois un ordre surnaturel au-dessus de lui-même ? Par exemple, la pluie et la grêle sont dans l’ordre naturel ; Mais la pluie de pierres qui frappa l’armée des cinq rois païens avec lesquels Josué combattit s’inscrivait-elle dans un ordre naturel ? Pourquoi cette grêle est-elle tombée à ce moment-là et pas à un autre moment ? Pourquoi contre l’armée païenne, et pas contre les Israélites ? Les causes naturelles et l’ordre n’apportent pas de réponse à cette question. Seule la parole du Seigneur peut donner la réponse : Le Seigneur jeta sur lui les pierres d’une grande grêle du ciel (Josué 10 : 11). Mots et discours, éd. 1861 3, 283 ; mer éd. 1848 2, 288. 1, 212 ; Catéchèse. 80 ; Zap. sur Gen. 3, 13. Mots et discours, éd. 1877 3, 435–7 ; éd. 1861 3, 262 ; mer Ibid. 282 ; éd. 1877 2, 383-385 ; Catéchèse. 23 ; Zap. sur Gen. 1, 48. « Puisque Dieu est infini, omniprésent et omnipotent, il n'y a aucun état de créatures dans l'univers qui lui serait inaccessible, à travers lequel aucun chemin du Seigneur ne passerait ; il n'y a cependant aucun incident qui n'ait été guidé par le chemin du Seigneur, de telle sorte que le chemin du Seigneur ne restreint jamais les chemins de liberté pour les êtres moraux. »... Words, éd. 1848 2, 27. "La Parole créatrice de Dieu est le fondement du commencement et de l'existence continue des créatures. La Parole de Dieu bénissant est la base de leur bien-être. Le soleil brille sur elles; Pour elles la terre produit; Par Lui et Sa puissance inépuisable et variée est faite que le pain nourrit, le vin fortifie, l'huile adoucit et guérit; Par elle, chaque créature vit, grandit, s'améliore et chacune est heureuse dans sa propre mesure, à la gloire de la sagesse créatrice, de la bonté et de la puissance." Mots, éd. 1877 436–7. "Dieu agit jusqu'à présent (Jean 5 : 17), c'est-à-dire qu'il produit de nouvelles créatures, mais pas de nouveaux types de créatures ; il continue la création en préservant les lois de la nature, mais non en en établissant de nouvelles ; il crée de nouvelles choses dans le royaume de la grâce (2 Cor. 5 : 17) et œuvre dans le royaume de la nature. " Zap. sur Gen. 1, 27. Ibid. - "C'est pourquoi Moïse ne donne peut-être pas le septième jour ni le soir ni le matin, c'est-à-dire une suite qui a des limites." Mots et discours, éd. 1848 2, 77; mercredi 1er 107 ; éd. 1861 3, 105. 262. Cat.27 ; Mer Matthieu 10 :29-31 ; Ps.103 : 28-9 ; 72:27 ; 120:4 ; 131 :11-12 ; Jérémie 18 : 9 ; Proverbes 8:15. – La conviction universelle des peuples dans l’existence réelle de la Providence de Dieu se révèle clairement dans la prière, qui n’aurait pu naître sans la foi en la Providence. Mots et discours, éd. 1861 3, 283 ; éd. 1877 3, 420 ; éd. 1873 1, 120 ; éd. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71 ; Historien biblique. 247. 341 ; Zap. sur Gen. 3, 43-4. « Le paradis fut le premier église de Dieu sur terre, dans lequel Dieu apparut gracieusement à l'homme, dans lequel l'homme, sanctifié par l'image de Dieu, était un prêtre immaculé, dans lequel l'arbre de vie était un sanctuaire visible et mystérieux. » "Le paradis était comme la capitale de la terre." « Moïse pose le paradis en Éden, pays qui, selon les indications d'autres livres saints (Is. 37, 12 ; Éz. 27, 23), peut probablement être recherché près de la Mésopotamie, de la Syrie ou de l'Arménie, à l'est par rapport au pays dans lequel il écrit, ou à la terre promise qu'il a en tête. Catéchèse. 25-6 ; Zap, sur Gen. 1, 40-42. 38-9 ; Mots et discours, éd. 1848 2, 41; Mer Bavoir. Est. 10.12. Dieu a également assigné au premier homme un simple travail agricole pour que «dans la mesure du possible, il se défende davantage contre le dangereux sentiment de complaisance et d'indépendance, et pour que la perfection visible des produits terrestres, par le travail, lui rappelle la possibilité et le devoir de cultiver son propre cœur»... Zap. sur Gen. 1, 40-2. Zap. sur Gen. 1, 49. – En état d'innocence, l'homme était le saint église de Dieu. Ce « église, à ses débuts, était pur, car bien qu’il ait été créé en partie de la poussière de la terre, il a été créé par les mains de Dieu ; il était magnifique, car l’image de Dieu y était placée ; il était saint, car il était rempli du souffle de vie venant du Saint-Esprit ». Mots et discours, éd. 1873 1, 177. Mots et discours, éd. 1848 1, 97; Zap. sur Gen. 1, 43. Ibid. ; mer Mots et discours, éd. 1861 3, 253. Mots et discours, éd. 1848 1 157. – Liberté et soumission à la loi morale sont tout à fait compatibles. Ainsi, l'Apôtre, « ayant une liberté totale, y renonce et s'asservit à tout : libre de tous, il est esclave de tous (1 Cor. 9, 19). » Cela doit arriver sous certaines conditions à toute autre personne. « Plus on suit volontiers et fidèlement les bonnes impulsions de l'esprit, plus le feu sacré de l'esprit s'allume, sa lumière brille, il va de force en force, de sorte que... tout désir de la volonté humaine lie et laisse inaction, comme en captivité, ou dans des liens, et seulement par la pure sagesse spirituelle, seulement par l'amour divin, seulement par la dévotion à la volonté de Dieu, à peine, pour ainsi dire, conduit et porte une personne touchant la terre, où Dieu et les lois appellent Son royaume, même si pour cela il fallait passer par le feu et l’eau, par la souffrance et la mort. Cet état peut être appelé « captivité bienheureuse, liens doux, servitude gratuite et illimitée, esclavage hautement dominateur ». Mots, éd. 1848 1, 135; éd. 1877 389-390. “Wilfulness is the madness of freedom.” Éd. 1885 5, 559. Mots et discours, éd. 1873 1, 290–291. "Le nom de l'arbre de la connaissance du bien et du mal faisait sans doute référence à l'effet qu'il pouvait produire chez l'homme. Cependant, il ne pouvait pas être une source de connaissance. Cet arbre était censé constituer seulement un moyen et une opportunité de connaissance expérimentale ou un sentiment réel de la différence entre le bien et le mal. Cette action pouvait dépendre à la fois des propriétés de l'arbre et du dessein particulier de Dieu." Zap. sur Gen. 1, 40. Zap. sur Gen. 1, 43-44 ; Mots et discours, éd. 1874 2, 424. « Sans aucun doute, l’homme y était déjà obligé en vertu du droit de la création ; mais il a dû s’y engager à nouveau, librement, sous de nouvelles promesses et dans des conditions charitables de la part de Dieu. » Bavoir. Est. 9. Mots et discours, éd. 1848 1, 151. Mots et discours, éd. 1848 1, 247–8. Mots et discours, éd. 1848 1, 97. 295 ; mer Zap. on Gen. 1, 44. Ibid. ; Zap. sur Gen. 1, 40-2. Mots et discours, éd. 1848 1, 187; éd. 1873 1, 218. Mots et discours, éd. 1848 1, 182. – L’introduction d’une personne au paradis « lui faisait sentir qu’elle n’était pas le dirigeant naturel de sa bienheureuse demeure, mais un prisonnier introduit dans celle-ci par la grâce et qui devait y passer pour la gloire ». Zap. sur Gen. 1, 40-2. "L'homme, ayant perdu l'expérience de l'existence pure originelle de lui-même et de l'univers, en a également perdu le concept. Tout comme un poisson se déplaçant dans l'eau ne connaît pas la vie meilleure et plus parfaite que les animaux vivent dans l'air, de même la pauvre âme humaine, immergée dans le monde élémentaire rude et corruptible et y vivant, comme un poisson dans l'eau, ne connaît pas la vie subtile et impérissable du paradis. D'où la perplexité de l'esprit sage quant à savoir si une telle vie a vraiment existé et comment elle aurait pu avoir Nous n’avons cité maintenant qu’une seule de ces perplexités comme exemple de leur insignifiance. Mots et discours, éd. 1848 1, 182 ; mer éd. 1877 3, 258. Il est difficile de déterminer combien de temps a duré l’état de bonheur des premiers habitants du paradis. « Mais cela n’a pas duré longtemps, comme le prouvent les paroles du Sauveur, qui dès le commencement traite le diable de meurtrier (Jean 8 :44). » Parmi les opinions qui déterminent la durée de la vie paradisiaque, la plus « digne d’attention » est celle selon laquelle « la tentation d’Adam au paradis a duré quarante jours, puisque le Rédempteur l’a payée par une tentation de quarante jours dans le désert ». Bavoir. Est. 12-13. "Certains croient que le début de leur chute est dans l'envie de l'homme (Sagesse 2 :24), et d'autres - dans l'orgueil et la déviation de l'amour de Dieu vers l'égoïsme (Is. 14 :12.14), considérant l'envie comme une conséquence de la chute." Zap. sur Gen. 1, 54. Mots et discours, éd. 1848 2, 290 ; Chat. 24. Mots et discours, éd. 1848 1, 315 ; éd. 1882 4, 586. Lettres de M. Filar. à A. N. Muravyov, éd. 1869, paragraphe 124. « Il est difficile d'être d'accord avec l'opinion » que lorsque le tentateur est appelé serpent, alors « cela signifie un simple animal, qui, par l'exemple de sa consommation d'un arbre interdit aux humains, a suscité chez Ève une pensée et un désir impies : puisque dans ce cas Moïse n'aurait pas eu besoin d'attribuer à cet animal, au lieu d'une simple action, des jugements et des paroles qui lui sont inhabituelles, et puisqu'il n'est pas nécessaire de présenter un être comme cause du mal dans le avoir la liberté et agir selon sa nature reviendrait à représenter Dieu comme un tentateur, contrairement à sa propre parole (Jacques 1 : 13). Il est impossible, au contraire, de penser que ce serpent n'est que l'esprit d'un animal : puisqu'il est clairement comparé aux animaux des champs. Le serpent tentateur est donc un véritable animal, mais pas un simple animal. Un être de la plus haute espèce agit par lui, car il agit avec raison, mais c'est un être mauvais, car il agit contre la volonté de Dieu, pour la destruction des hommes. et à sa propre punition. C’est cet être qui, précisément à cause de la tentation et de la tromperie des hommes, est appelé dans la parole de Dieu le serpent ancien, le diable, Satan (Apocalypse 20 : 2 ; Zach. 3 : 1), le meurtrier dès le commencement, le père du mensonge (Jean 8 : 44). Zap. sur Gen. 1, 53-4. Zap. sur Gen. 1, 53-7 ; Bavoir. Est. 13. "Le tentateur, selon les mêmes règles générales, agit sur tous les hommes selon lesquels il a agi sur le premier, à la différence que le serpent, dont il se sert comme instrument au paradis, se trouve souvent non pas à l'extérieur, mais à l'intérieur de la nature humaine corrompue, et excite l'orgueil." Les ruses de l'enfer opéraient dans les prophéties païennes : « les prédictions des faux prophètes venaient du diable (bien que) non sans la permission et l'intention particulière de Dieu » ; par l’intermédiaire d’écrivains païens, « le prince des ténèbres a donné aux païens une sorte de révélation ». Zap. sur Gen. 1, 76; Bavoir. Est. 140.246.393 ; mer Mots et discours, éd. 1874 2, 288–9. Zap. sur Gen. 1, 57-8 ; mer « Lire. dans O.I. et coll. Ros." 1870 1, 38-9 ; Words, éd. 1848 1, 318. "La différence entre le péché du mari et le péché de la femme peut être supposée être que la femme a été la première à ouvrir son cœur au tentateur inconnu ; et le mari a agi contre le commandement direct de Dieu. Dans cette compréhension, l'Apôtre attribue la tromperie à une femme (1 Tim. 2 :14) et à un mari le péché, le crime, la désobéissance (Rom. 5 :12 ; 14 :19)." Zap. sur Gen. 1, 58-9. "Dans certains esprits, il existe une opinion selon laquelle manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, le premier-né des trois, la chute du premier peuple, n'est rien d'autre que la copulation conjugale d'Adam et Ève." À cela, notons tout d’abord que ni le tentateur de la connaissance, ni les paroles du serpent à Ève, ni les réponses d’Ève, ni l’arbre de la connaissance du bien et du mal ne peuvent en aucune façon être compris dans un sens allégorique et non historique. De plus, si "le diable tentait vraiment Eve de faire ce que pensent les nouveaux interprètes, alors cette fois il ne serait pas aussi rusé que d'habitude et très lent d'esprit. Dans ce cas, il n'aurait pas besoin de suivre le chemin peu fiable du mensonge et de la calomnie : il pourrait commencer l'affaire avec la pure vérité. " Quel serait l’intérêt dans ce cas et que pourrait signifier la question : pourquoi Dieu a-t-il dit qu’il ne fallait pas manger de tous les arbres du paradis ? Le tentateur, plus fidèle à son objectif, pourrait demander : pourquoi n’accomplissez-vous pas ce que Dieu vous a dit : grandir et vous multiplier ? Dans ce cas, les ancêtres pécheurs auraient dû dire (à Dieu) dans leur justification : nous avons fait ce qui a conduit à l'accomplissement du commandement : croître et se multiplier, jusqu'ici non accompli et inconnu de nous. Si connaître une femme était le premier crime qui a détruit la race humaine : alors comment l'Apôtre pourrait-il dire que le mariage est honorable en chacun et que le lit n'est pas sale (Hébreux 13 : 4) ? Ce serait une contradiction irréconciliable entre la parole de Dieu et elle-même. Le récit de Moïse déclare clairement qu’« Ève a péché d’abord seule, et non avec son mari. Comment Moïse aurait-il pu écrire cela s’il avait écrit l’allégorie qu’ils veulent trouver ici ? Lettres de Philar. à A. N. Muravyov - écrits 124-125. 129. La même chose dans env. à la créativité St. O. 1857 4, 22–8. Mots et discours, éd. 1861 3, 253 ; Catéchèse. 32. On ne peut pas reprocher à Dieu de n’avoir « pas complètement ôté du paradis l’arbre dangereux, ni de n’avoir pas fermement fortifié l’homme contre la tentation ». Pour qu’une personne puisse expérimenter le vrai bonheur, elle devait avoir du mérite. "Si ces mérites étaient laissés à la force de chacun, alors quand devraient-ils être accomplis ? Dans un état d'innocence ? Mais quel exploit devrait-il définir quand il ne pouvait pas accomplir même si peu - s'abstenir des aliments interdits - alors que cette création, faite de poussière et de poussière, admirant sa propre beauté, se considérait digne de la gloire et de l'honneur de Dieu ? Aurait-il accepté d'aller volontairement de l'Eden au Calvaire ? Il refuserait sûrement d'acheter le bonheur au ciel à un prix si élevé, alors qu'il vivait sur terre. au paradis. » Si Dieu avait permis au diable de tenter les premiers parents ; alors ce n’est pas une erreur de sagesse, mais une décision de sa plus haute économie. Zap. sur Gen. 1, 43; Mots et discours, éd. 1873 1, 290–1. Mots et discours, éd. 1848 1, 281 ; éd. 1861 3, 345 ; Zap. sur Gen. 1, 54-57. Ajouter. à TV St. De. 1857 4, 24; Zap. sur Gen. 1, 58; Catéchèse. 31 ; Mots et discours, éd. 1848 1, 97; mercredi 5 187 ; éd. 1861 3, 253. L’opinion de ceux qui produisent le péché à partir des limites et de la faiblesse de l’homme est intenable. « Les erreurs, disent-ils, sont dues aux limitations humaines ; les vices à la faiblesse humaine. » Mais "la limitation n'est pas un fruit; elle ne donne naissance à rien; parce qu'elle n'est pas rien, mais seulement une limite, une limite, un manque d'essentialité. Prenons comme exemple la capacité de vision. Notre œil est limité; pour cette raison, nous cessons de voir un objet s'éloigner de nous à une certaine distance, et rien de plus"... Si les vices viennent des faiblesses, alors pour "être vertueux, il faut être un géant. Mais nous, au contraire, comme par les légendes sacrées, nous savons que lorsque vous accomplissez un byahu sur la terre, alors la méchanceté des hommes se multiplie sur la terre (Gen. 6:4-5) : ainsi maintenant nous voyons souvent que les gens qui se vantent de la force de l'esprit plus que les autres, et ont moins de raisons que les autres de se plaindre des faiblesses ou des défauts corporels, tombent dans les vices plus que ceux qui sont plus susceptibles que les autres aux faiblesses et aux défauts corporels, et excellents. 1848 1, 318. 30 ; 2, 164. 299. "La racine du péché est l'amour-propre." 1, 97. Catéchèse. 31 ; Zap. sur Gen. 1, 44; Mots, éd. 1848 1, 155; Mercredi 150. Mots et discours, éd. 1848 1, 150. 181. – « La désobéissance, le péché, la mort : ce sont les maillons d'une même chaîne ; celui qui prend le premier maillon attire à lui le dernier. » « Le péché et la mort se portent mutuellement garants dans le monde de leur présence. » C'est tout à fait naturel. « Ayant donné l'existence à l'insignifiance, Dieu a donné à l'être une loi selon laquelle il agirait pour le bien : l'action selon cette loi est la vie... La créature, laissant les limites qui lui sont fixées par la sagesse et la bonté du Créateur, ne peut pas monter à la plus haute perfection, qui, étant en elle-même une insignifiance, non seulement ne peut être donnée, mais ne peut pas être rendue à elle-même ; (par conséquent) sa déviation de la loi est nécessairement une chute dans le cercle inférieur de l'action, du désordre, de la destruction « mort ». Discours, éd. 1848 1, 155. 150, 97 ; mercredi 1885 5, 536–7. Zap. sur Gen. 1, 59; mer Mots, éd. 1848 1, 94; 2, 12 ; éd. 1877 3, 366. Mots, éd. 1848 1, 98. Zap. sur Gen. 1, 44; Catéchèse. 32. Mots et discours, éd. 1848 1, 295. On peut « imaginer que dans son essence il était opposé à l’arbre de vie, que autant de pouvoir vivifiant était contenu dans l’arbre de vie, autant de substance apparentée à la mort était cachée dans l’arbre de la connaissance, autant les influences du premier étaient complètement cohérentes avec la structure du corps humain, autant d’actions de celui-ci étaient incongrues avec lui, et donc destructrices ». Zap. sur Gen. 1, 40-2. Mots et discours, éd. 1848 1, 104. 187. La mort physique doit être considérée comme une conséquence du péché ; parce que, « selon la parole de Dieu (Gen. 2 : 17), toute mort est un châtiment, et, selon l’enseignement de l’Église ancienne, Dieu a créé l’homme pour qu’il soit incorruptible (Sg. 2 : 23). » Zap. sur Gen. 1, 44, 70-1 ; Bible Est. 10. – La différence entre la mort corporelle et la mort mentale est que « le corps, lorsqu'il meurt, perd la sensation et est détruit, et l'âme, lorsqu'elle meurt par le péché, est privée de lumière, de joie et de félicité spirituelles, mais n'est pas détruite ou détruite, mais reste dans un état d'obscurité, de chagrin et de souffrance ». Catéchèse. 32. – La mort physique n’est pas aussi terrible que la mort mentale, dans certains cas elle peut même être bénéfique. La mort corporelle "tue le temporaire", tandis que la mort spirituelle "tue l'éternel ; elle-même est mortelle, et celle-ci peut être immortelle. Le tombeau, selon un enseignant chrétien (Tert), est un refuge contre la mort : mais ce n'est pas pour celui qui meurt dans le péché ; car la seconde mort l'attend même au-delà de la tombe (Apoc. 21 : 8) ou la révélation de la première mort dans toutes ses horreurs. " Mots, éd. 1848 1, 98. Zap. sur Gen. 1, 76; Mots, éd. 1861 3, 65 ; éd. 1873 1, 234. – éd. 1848 1, 318 ; Catéchèse. 32. Peu après la chute, les ancêtres remarquèrent leur nudité. " Puisque le sentiment de nudité est précédé par la crainte de Dieu : ce sentiment peut être attribué directement à l'action de la conscience. Dans les reins ceints de feuilles, qui sont la source visible et le signe de la progéniture (Gen. 24 : 2 ; 49 : 10 ; Héb. 7 : 5. 10), elle représentait à Adam le genre humain tout entier et toutes les générations de péchés et de châtiments qui doivent naître du premier péché : et la source de la bénédiction de Dieu semble être lui comme une source de honte et de tourment intolérables. Zap. sur Gen. 1, 59. Mots et discours, éd. 1848 2, 279 ; Zap. sur Gen. 1, 104. 80 ; mer Mots, éd. 1885 5, 537. "Ainsi, selon l'expression du prophète Jérémie (Jr. 9, 21), la mort surgit par nos fenêtres, c'est-à-dire par les sentiments avec lesquels nous communiquons avec le monde visible, trop ouverts à cause de l'insouciance, et encore plus à cause de l'addiction au visible, la mort pécheresse entre dans l'âme." Mots, éd. 1848 1, 818. Mots, éd. 1861 3, 253–4 ; éd. 1848 1, 149-150. "Bien que nous sachions que nous avons le pouvoir de penser à tout ce que nous voulons : cependant, n'arrive-t-il pas qu'en élevant nos pensées vers Dieu, nous ne pouvons pas les maintenir hautes pendant longtemps et constamment, qu'elles descendent comme exprès, puis même malgré nos efforts pour les élever, elles sont rejetées au sol, sur des objets bas et vains ? Bien que nous sentions que ce n'est pas une force étrangère qui meut nos désirs, mais nous les étendons nous-mêmes arbitrairement à tel ou tel objet : cependant, n'arrive-t-il pas qu'en dirigeant nos désirs vers les biens spirituels, célestes et éternels, nous éprouvons une forte confrontation avec d'autres désirs qui nous attirent vers les objets terrestres et périssables, vers les plaisirs sensuels, et affaiblissent et retardent notre désir de Dieu Paroles, 1861 3, 259. Mots éd. 1877 3, 366 ; éd. 1848 2 12. – On sait que « l'orgueil tue la raison » ; et le péché originel consistait en partie en orgueil. Ibid. 1, 5. 97. Mots, éd. 1848 : 1, 182–3 ; mer 155.295; 2, 164 ; Catéchèse. 33, Mots, éd. 1861 3, 41. Mots, éd. 1873 1, 177. Mots, éd. 1848 1, 97–8. - "Si l'un d'entre nous osait demander : de quoi sommes-nous coupables, qui avons involontairement hérité du péché et de la corruption d'Adam ? " Pour une telle personne, si elle est un tant soit peu attentive à elle-même, sa propre conscience pourrait répondre et bloquer les lèvres murmurantes, qui peuvent signaler des cas dans la vie de chacun dans lesquels nous n'avons pas été fidèles aux bonnes intentions, étant assez fortes pour cela même en cas de dommages héréditaires. Ibid. 183. Mots éd. 1848 1, 98. Bavoir. Est. 14. – « La malédiction (de la terre) peut s'expliquer par la rareté des fruits de la terre : à la fois parce que la bénédiction signifie multiplicité et abondance, et que la malédiction est suivie par la désolation (Gen. 27 :27 ; Marc 11 :21 ; Héb. 6 :7-8 ; Gen. 8 :21), et surtout parce que Genèse 3 :17 parle de la terre dans le sens où l'homme se nourrit d'elle ; car les paroles suivantes de Dieu peuvent être considérées comme Mais si la création, comme le dit l'Apôtre, soupire, compatit et aspire à la libération de l'esclavage de la corruption (Rom. 8 : 19-22), et si pour la demeure de la justice un nouveau ciel et une nouvelle terre sont nécessaires (2 Pierre 3 : 13), alors la véritable malédiction doit s'étendre au-delà de sa seule fertilité. bénédiction. » sur Gen. 1, 69. 70 . Mots et discours, éd. 1848 1, 4–5. Mots et discours, éd. 18731, 278-9. Mots et discours, éd. 1877 3, 364 ; mer éd. 1873 1-278, 9. Cependant, « soyez satisfait : dit la charité ». Mais c'est une promesse impossible. "Au foyer de la volupté et du luxe ne poussent que ces roses qui, après avoir ravi les sens, laissent à l'âme des épines acérées, la blessant tôt ou tard... Ces joies imaginaires ne sont que la semence des chagrins ; elles ne sont pas de la nourriture, mais un poison pour un cœur faible." « Soyez satisfait : promet la convoitise. » Mais être avare signifie « être un souffrant arbitraire, et dans la mer d'abondance, comme ceux possédés par l'épilobe, à chaque souffle je laisse échapper un gémissement, ou une répétition dans l'intérieur ; j'ai soif ! « Sois rassasié : dit l'ambition. » Mais « le bonheur enviable de disposer du sort des autres est un lourd fardeau, et le désir d'exaltation est une force indomptable, qui, lorsqu'on se laisse aller à son attrait, connaît si peu ses limites que la possession de l'univers semble être encore une petite destinée »... « Soyez satisfaits : la gloire crie. » Mais « n’est-ce pas une folie de ne pas avoir la paix tout au long de sa vie pour donner de quoi parler à quelques désœuvrés ? Consoler un être mortel par l’immortalité d’un nom, cela ne signifie-t-il pas aujourd’hui se priver de nourriture en prévision du matin ? « Soyez satisfait : la sagesse du monde enseigne. » « Oui, sages du monde ! vos exercices seraient les plus agréables, votre sort le plus heureux, si les passions ne couvraient jamais d'un seul nuage le brillant visage de la vérité, si, au lieu de l'amour pour elle, la vanité, la compétition et la haine ne vous dominaient jamais ; si la plume ne pouvait jamais agir de la même manière que l'épée. Mais quand l’essentiel de votre savoir est constitué de questions inutiles et de réponses insatisfaisantes, de doutes et de l’art désastreux de transformer les vérités les plus sacrées en disputes verbales : alors votre illumination imaginaire peut-elle apporter la paix au cœur ? Mots, éd. 1873 282–4. Mots, éd. 1861 3, 253. Mots, éd. 1873 177, 207. "Lire. dans O.I. et al. Ros." 1870 1, 38. Mots, éd. 1848 1, 151. 152. – 287 ; mer 178-9 ; Bavoir. Est. 16 ; Zap. sur Gen. 1, 79. C’est le sens du mot être sauvé « dans un esprit spirituel supérieur ». « Dans l'usage courant, ce mot signifie se débarrasser du danger, d'un ennemi, du malheur, de la souffrance, de la mort, de la destruction »... Mots, éd. 1861 3, 92. Mots, éd. 1848 1, 295 ; 2 299 ; Mer 1, 99. Mots, éd. 1873 1, 152. Mots, éd. 1848 2, 299 ; mercredi 1er 152. Ibid. ; Mer Bavoir. Est. 406. Mots et discours, éd. 1848 1, 205 ; éd. 1861 3, 65. Mots et discours, éd. 1848 1, 149-150. Mots et discours, éd. 1848 2, 6. Ibid. 210 ; 1, 103. – "Le bien que vous faites aujourd'hui, vous êtes obligé de le faire aujourd'hui, et donc vous ne rattrapez pas le mal fait hier, même si, peut-être, vous le corrigez partiellement. Vous intensifierez vos efforts pour faire le bien. Merveilleux. Seulement de cette façon, vous ne paierez pas entièrement le mal fait auparavant: parce que chaque jour vous êtes obligé de faire le bien dans toute la mesure des forces qui vous sont données, et par conséquent vous ne pouvez rien faire d'inutile contre la leçon qui vous a été donnée, que vous pourriez transformer en un mérite au-delà de votre devoir et en expiation pour vos péchés antérieurs. Mots, éd. 1848 1, 150–1 ; 2, 6. 210. Mots, éd. 1861 3, 65. – Une personne ne serait pas libérée de l’obligation de satisfaire à la justice de Dieu pour le péché même si elle arrêtait de pécher ; parce que « ce qui a été fait ne peut pas ne pas être fait » et parce que « devant un tribunal humain, un voleur ou un meurtrier qui a cessé d’enlever et de tuer ne cesse pas d’être digne d’être puni ». Mots, éd. 1848 2, 6. Mots, éd. 1861 3, 141–2. "Dans l'homme immaculé, l'image de Dieu était la source de la félicité ; chez l'homme déchu, c'est l'espoir de la félicité. Il est le fondement même de la nature humaine, qui, bien que maintenant couverte de péché et cachée dans la terre, est néanmoins soutenue par l'édifice tout entier." Mots, éd. 1873 207. Mots, éd. 1873 1, 207–8. « Dieu a prédestiné et a en effet accordé à tous les hommes une grâce prévenante et des moyens sûrs pour atteindre la béatitude ; et ceux qui acceptent volontairement la grâce qu’Il ​​accorde, utilisent les moyens salvateurs qu’Il ​​leur a donnés et suivent le chemin de la félicité qu’Il ​​a montré, Il les a en fait prédestinés à la félicité. » Catéchèse. 26-7 ; Mots, éd. 1861 3, 177. Zap. sur Gen. 11.127. 128. – L’enseignement orthodoxe sur la prédestination exprimé aujourd’hui ne contredit pas le récit biblique du rejet d’Ésaü par Dieu et de l’élection de Jacob. On sait que "la prédestination de Jacob et d'Ésaü est décrite dans la prophétie de Malachie (Malachie 1 : 2) et dans l'Épître aux Romains (9 : 10-13) comme une action de la toute-libre volonté de Dieu. Sur ce point, dans la doctrine de la prédestination, certains fondent l'opinion selon laquelle la prédestination de l'homme a lieu en dehors de la prescience. Contre cette fausse et tant de conclusions néfastes doivent être notées : 1) que les deux L'historien (Moïse), le Prophète et l'Apôtre parlent de la prédestination non des individus, mais des tribus et des peuples représentés dans leurs ancêtres ; pourquoi cet exemple ne devrait pas être appliqué à la prédestination des personnes ; 2) que l'Apôtre, rejetant la prédestination par les œuvres, met à sa place la prédestination par la foi, par laquelle la prescience est nécessairement présupposée ; injuste ? pas du tout, cela fait précisément référence à la prescience et que Moïse a exposé historiquement cette même pensée dans la légende (à propos d'Ésaü et de Jacob). " Dieu a plusieurs fois divisé la semence des Patriarches en meilleure et en pire, afin que, rejetant l'un, il donne une plus grande pureté à l'autre : tout comme ils doublent et triplent le vannage du blé pour obtenir un grain plus pur... Ainsi Jacob fut choisi, et Ésaü fut rejeté. Dans l'histoire des deux derniers (Genèse 25 : 19-34), Moïse explique le déroulement de cette division et montre : 1) sa prédestination et sa préfiguration avant leur naissance (19-26), 2) sa cause et son origine dans leurs propriétés (27-8), 3) son commencement réel dans leurs actions (29-34). Zap. sur Gen. 3, 4. 6. 7-8 ; Mer, Bib. Est. 171. Mots, éd. 1848 1, 178, Mots, éd. 1861 3, 141–2. Des mots, Ibid. 63.177 ; éd. 1848 1, 32. 59. 160 ; éd. 1873 291. Mots et discours, éd. 1848 1, 149. Mots et discours, éd. 1848 1, 151. 120–1. Mots et discours, éd. 1873 204 ; éd. 18481, 150 ; éd. 1874 2, 313, cf., éd. 1848 1, 6. Mots, éd. 1848 1, 119-120. Mots, éd. 1873 1, 234; Mer Bavoir. Est. 405. Mots, éd. 1861 3, 65–6 ; mer Zap. sur Gen. 1, 50-2. Mots, éd. 1874 2, 295–6 ; Mer Right Review 1869 1, 357. Mots, éd. 1848 1, 296. Mots, éd. 1848 1, 151. 32; éd. 1873 152 ; éd. 1861 3, 51. Mots, éd. 1873 207–8. Mots, éd. 1848 2, 217. Mots et discours, éd. 1848 1, 179. Zap. sur Gen. 1, 60. 61-2. Mots, éd. 1861 3, 102. Zap. sur Bib.1, 74-5. Mots, éd. 1848 1, 37, Mots, éd. 1848 1, 97. – "Quand on dit que la terre produira des épines et des chardons pour l'homme après sa malédiction", alors "il n'est pas nécessaire de croire que la malédiction a produit de nouvelles générations de créatures. Et la terre bénie pourrait produire des épines et des chardons; mais pour ces créatures auxquelles ils servaient pour le bénéfice et le bénéfice, maintenant elle les cultive pour l'homme, et de plus, là où il plante des fleurs ou sème du blé." Zap. sur Gen. 1, 70. Ibid. 23 ; mer Mots, éd. 1848 1, 157. – « La souffrance de la créature doit aggraver le châtiment de ceux qui l'ont soumise à leur vanité, et rendre leur désastre plus frappant et plus instructif. Zap. sur Gen. 1, 69-70. Bavoir. Est. 14. – " L'homme se crée une maison, et les animaux aussi créent : en cela ils sont égaux les uns aux autres. Mais pour la nourriture - les oiseaux du ciel ne sèment ni ne moissonnent ni n'amassent dans des granges, mais le jour de la malédiction il est dit à l'homme : à la sueur de ton front, ôte ton pain, et ce qui est semé, récolté, rassemblé dans les granges n'est pas encore pour lui une nourriture, à moins que la meule, la force du levain, du feu et des arts divers ne viennent à son aide... Et pour les vêtements - les villageois ne travaillent pas, ne filent pas, et aussi les bêtes bêtes : leurs vêtements, sans aucun effort de leur part, poussent hors de leur corps, et de la même manière, lorsqu'ils sont usés, ils sont remplacés par de nouveaux ; et non seulement l'homme ne trouve pas de vêtements confectionnés dans le monde entier, non seulement il a besoin d'un travail difficile et de longue durée pour se confectionner des vêtements, mais il est même obligé de voler ou de tuer d'autres créatures, par exemple, dépouiller un mouton de son vêtement naturel pour s'habiller de ses vagues, ou le tuer complètement pour s'habiller de sa peau. Mots, éd. 1848 2, 218–9 ; mer 1 248 ; Zap. sur Gen. 1, 69. Mots, éd. 1848 1, 18–9. Mots, éd. 18731, 278-9. Zap. sur Gen. 1, 67. – "Dieu, qui est bon dans ses châtiments, met certains sur le chemin de Lui et du salut à travers des troubles et des privations terrestres (spéciales) ; le chemin de la paix et de la vanité semble s'effondrer devant eux, et ils n'ont plus de place pour chercher la consolation et l'espérance, sauf en Dieu et dans la piété. L'expérience décisive de l'impermanence et de l'insignifiance des biens du monde leur donne une incitation décisive à renoncer aux vanités du monde." Mots, éd. 1882 4, 625. Mots, éd. 1861 3, 211. La terre produit des épines et des chardons pour l'homme "là où il plante des fleurs ou sème du blé, afin que le souvenir du péché le hante dans ses besoins et dans ses plaisirs. Quand je vois une rose, dit Basile le Grand, elle me rappelle mon péché, pour lequel la terre est condamnée à produire des épines et des chardons". C'est aussi une grande instruction pour le pécheur de voir le péché qui dévaste l'univers. Zap. sur Gen. 1, 69-70 ; Mots, éd. 1848 2, 219. Mots, éd. 1848 1, 97. Mots, éd. 1848 2, 127. Mots, éd. 1861 3, 102–3. Zap. sur Gen. 1, 111. 112 ; Bavoir. Est. 29. Mots, éd. 1882 4. 509-510. Bavoir. Est. 29-30 ; Mots, éd. 1848 1, 22; mer éd. 1861 3, 278. Mots, éd. 1861 3, 344. Mots, éd. 1848 1, 183–4. Ibid. 37. – « Tout comme le péché a séparé l’homme de Dieu, de même la mortalité le sépare du diable. » Zap. sur Gen. 1, 76. – Si les pécheurs, contrairement à leurs propres intentions, peuvent servir les objectifs du bien et de la rédemption par leurs actions, alors Dieu leur donne la liberté d'action pour les forcer à servir le bien. Zap. sur Gen. 3, 149-150 ; Mots, éd. 1882 4, 528 ; éd. 1848 1, 31. Mots, éd. 1877 3, 404–5. Ibid., éd. 1861 3, 344. Mots, éd. 1861 3, 194. 238 ; mer éd. 1882 4, 626. Mots, éd. 1873 1, 216–7. – Le Prophète dit : le juste a retiré sa main devant le mal (Is. 57 : 1). "Qu'est-ce que cela signifie : face au mal ? Ou face au mal commis par les hommes, dont les justes souffrent parfois plus dans la vie que dans la mort, voire le martyre ; ou au nom d'autres maux, avec lesquels le Dieu juste punit de temps en temps" et arrête le mal commis par les hommes. Ibidem. "La tour de Siloé est tombée à Jérusalem et a tué dix-huit personnes dans sa chute. Après avoir signalé cet incident, le Christ Sauveur en a extrait le raisonnement suivant : Pensez-vous qu'ils sont plus importants que tous les habitants de Jérusalem ? Moi non plus, je vous le dis : mais si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous également (Luc 13 : 4-5). Cet exemple conduit à la conclusion générale que dans une calamité publique, qui pour ceux qui ne comprennent pas est aléatoire et incompréhensible, ceux qui comprennent et croient Il faut voir la réprimande du jugement de Dieu, qui étonne certains et menace tous les débiteurs de la justice de Dieu, c’est-à-dire les pécheurs, afin de les inciter à la repentance et de les protéger d’un châtiment supplémentaire et de la destruction elle-même. Mots, éd. 1848 2 206 ; éd. 1861 3, 212. "Qu'est-ce que la tentation ? - L'épreuve de quoi, en quoi ou en qui, quelle propriété, quelle force, quelle supériorité ou, au contraire, quelle imperfection, se trouve, de manière peu fiable à l'extérieur, ou complètement cachée à l'intérieur (Proverbes 17 : 3). Une chose qui semble être de l'or peut être soit de l'or pur, soit impure, ou pas du tout d'or à l'intérieur : dans le feu, l'or devient plus pur, l'impureté est séparée, la substance contrefaite est exposé. » Mots, éd. 1848 1, 270-280 ; 2, 256. Mots, éd. 1873 1, 136–7. Mots, éd. 1848 1, 184–5 ; mer éd. 1861 3, 77–8. - « L'amour de Dieu, pour que nous soyons dignes de Lui, doit primer en nous sur tout autre. » Dieu « nous facilite l’accomplissement de ce devoir » en faisant de notre ennemi le monde charmant, qu’il est si difficile de cesser d’aimer. Dieu « nous souhaite le bonheur divin – le bonheur de transformer le mal en bien, les obstacles en moyens, et de ne pas avoir besoin de la terre sur le chemin du ciel ». En effet, les pieux « ne se plaignent pas de leur sort amer, ne veulent pas qu’il change ; ils se réjouissent, ils bénissent Dieu ; ils sont heureux. Ils se réjouissent de mes souffrances ( Col. 1:24 ; cf. Job 21 ; 2 Cor. 1:5) – dit l'Apôtre. Mots, éd. 1873 1, 137; éd. 1848 1, 184. Mots, éd. 1848 2, 128. Mots, éd. 1848 1, 12–3 ; Mercredi 249. Ibid. 249-250 ; comparer éd. 1861, 3, 284 ; éd. 1873 1, 137–8. Mots, éd. 1848 1, 154. Mots, éd. 1848 2, 127–8. Mots, éd. 1848 1, 98; éd. 1882 4, 589. Mots, éd. 1848 1,98. Mots, éd. 1861 3, 240. Mots, éd. 1861 3, 277-8. Mots, éd. 1848 2, 271. 141. Mots, éd. 1873. 1, 118-119. Mots, éd. 1848 II. 135. – Le fait que l’action de la Providence de Dieu dans le genre humain vous soit rarement perceptible ne prouve pas encore qu’elle n’existe pas du tout. « Le Royaume de Dieu sur le royaume des hommes n'est pas pour tout le monde et n'est pas toujours évident, d'abord parce que le Roi des cieux est incommensurablement élevé et incompréhensible, et son action descendante est souvent cachée dans une chaîne de causes et d'actions naturelles intermédiaires ; deuxièmement parce que, régnant sur les royaumes auxquels il a accordé la liberté, il garde son don inviolable et laisse une grande place à la liberté humaine ; et c'est pourquoi il arrive que pendant assez longtemps nous entendons du bruit et voyons le mouvement des êtres humains. affaires, souvent mélangées et désordonnées, et ne remarquent pas comment la Providence et le jugement de Dieu les suivent tranquillement, affirmant, protégeant et exaltant ce qui sert le royaume de Dieu, et déposant tôt ou tard ce qui s'y oppose. C’est pourquoi, pour voir le règne de Dieu sur le royaume des hommes, il faut observer avec attention les cas particuliers dans lesquels, selon les circonstances, il se révèle avec une clarté particulière. » Mots, éd. 1861 3.240. La souffrance et le bien-être servent entre les mains d'une Providence bonne et juste comme moyen d'éduquer à la piété non seulement les individus, mais aussi les sociétés humaines entières. Seulement dans ce cas, il convient de noter que dans les relations de Dieu avec les royaumes des hommes, il devrait y avoir davantage de correspondance avec leur humeur morale générale que dans les relations avec les individus. « Il est plus commode d’imaginer une personne sans récompense pour ses actes dans cette vie, puisque pour elle il existe une autre vie dans laquelle cette récompense s’accomplira, que d’imaginer un royaume et un peuple sans récompense pour la vérité ou les péchés du royaume et du peuple ; car puisque pour les royaumes et les peuples terrestres il n’y a pas d’autre existence royale et nationale que terrestre, ce n’est que dans cette existence que toute l’œuvre de la vérité de Dieu doit s’accomplir sur eux. » Cela ne signifie toutefois pas qu’il n’y a pas de place pour la longanimité dans les relations de Dieu avec le royaume des hommes. "Pendant plusieurs siècles, Abraham a vu la main levée de Dieu, prête à porter un coup punitif (sur les Ammoréens), mais retenue par une longue souffrance jusqu'au moment prédéterminé de justice ; non, comme on lui a dit à ce moment-là, les péchés des Ammoréens ont été comblés jusqu'à ce jour (Gen. 15 : 16). " Mots, éd. 1848 2. 141–2 ; mer Zap. sur Gen. 2. 89-90. – La puissance progressivement croissante du péché remplit enfin la mesure de la patience de Dieu, et le royaume est soumis à un juste châtiment, de sorte qu’on ne peut pas se laisser tenter par le fait que parfois une société vicieuse ne s’effondre pas. « Une société dépravée est forte comme un homme en fièvre : ses actions fortes et rapides sont l’effet de la maladie, et souvent un signe avant-coureur de la mort. » Mots, éd., 1848 1. 98. Mots, éd. 1848 2, 288 ; mer. 1. 212 ; Catéchèse. 80 ; Zap. le 3 général, 18h99. 1, 131. Mots, éd. 1877 3, 450 – éd. 1848 2, 260. Zap. sur Gen. 3, 85-6. Mots, éd. 1848 2. 259-261 ; mer Zap. sur Gen. 3. 113. « La vérité de Dieu divise l'esprit de connaissance entre les hommes dans une mesure inégale, de sorte que sa puissance concentrée soit d'autant plus libre et étendue dans ses actions et que, grâce à l'avantage de quelques-uns, le bien de chacun augmente. » Mots, éd. 1873 1, 166. - « Mais puisque l’amélioration et la protection de la société humaine dépendent avant tout du pouvoir suprême sur elle, il devient alors nécessaire que la providence de Dieu se concentre principalement sur le pouvoir suprême. » Mots, éd. 1861 3.240. Mots, éd. 1848 1, 311. 315–6. Mots, éd. 1848 2, 344–5 ; Mercredi 1 316–7. Ibid. 314. L'activité des mauvais esprits n'est permise par Dieu que soit comme punition pour les hommes, soit comme test de vertu. Après ce qui a été dit sur la Providence de Dieu, on ne peut s'empêcher d'admettre que « les cas des fils des hommes, que la sagesse multiple de Dieu conduit sur les sentiers d'une Providence juste et bonne, sont si nombreux, si divers, si entrelacés de relations mutuelles, si profondément cachés par leurs débuts dans les cœurs qu'un connaisseur du cœur éprouve, si étendus par leurs conséquences tout au long de l'existence mortelle et immortelle des hommes, qu'il est impossible de désirer Comprendre tout ce qui est sombre en eux, expliquer tout ce qui est difficile, ce serait vouloir compter le sable, ou ramasser la mer à pleines mains. Mots, éd. 1848 2, 128–9. – « La loi générale du jugement sur le péché, en partie imprimée par la nature, en partie mise en œuvre par la Providence, n’est pas toujours révélée, pas toujours rapidement, pas toujours également selon les types, degrés et circonstances du péché, léger, lourd, flagrant, involontaire, volontaire, par ignorance, par passion, par dépendance, lutte, dépassement, prédominant, haï, aimé, repenti, impénitent, corrigible un tribunal temporaire, laissé à un tribunal éternel. Qui peut mesurer la profondeur, explorer les chemins du Les destinées de Dieu. Mots, éd. 1882 4, 538–9. Mots, éd. 1877 3. 404–5. « La foi était la conséquence et la fin de la mystérieuse direction de Dieu. » Zap. sur Gen. 2, 85. "Dans une vision nocturne, Dieu apparut à Abraham (Gen. 15:1. 12), à Abimélec (Gen. 20:3), à Jacob sur le chemin de Haran (Gen. 28:12-3) et à Laban (Gen. 31:24). Il leur parla, et Jacob, de plus, vit l'échelle, les anges et Jéhovah lui-même, sous une forme différente d'eux. Entre le sommeil et l'éveil, le jeune Samuel entendit la voix de Dieu; et cette voix était comme la voix d'Élie, le grand prêtre (1 Samuel 3 : 4-10). Dans le même état, semble-t-il, Balaam a eu quelques révélations (Nb. 22 : 8-9. 24 : 3-4). les apparitions d'Agar (Gen. 16 :7-13), à Abraham à la chênaie de Mamré (chap. 18), à Gédéon (Juges 6 :11, 16 :21) et à Manoah (Juges 13 :3, 6 :20). Puis : b) Un ange descendant du ciel et parlant soit en tant que messager de Dieu, soit en la personne de Dieu lui-même. 21 : 17-8) et à Abraham lors du sacrifice d’Isaac (Genèse 22 : 11-12. 15-6). En outre : c) l'homme sous quelle forme le Seigneur a combattu Jacob (Genèse 32 : 24) ; d) une voix provenant d'un buisson ardent, lorsque Dieu est apparu à Moïse pour la première fois (Exode 3 :4) ; e) une voix au milieu de la fumée et du feu, comme Dieu est apparu à tout Israël sur le mont Horeb (Ex. 20 :18 ; Deut. 4 :15) ; f) une voix venant de la nuée, qui apparaissait principalement à Moïse sur le mont Sinaï (Exode 34 :5-7) ; g) la voix d'une respiration douce, après une tempête, un tremblement de terre et une flamme ; C'est ainsi que Dieu s'est révélé à Élie (1 Rois 19 :11-13) ; h) une éclipse ressentie mais incompréhensible de l'Esprit ou de la puissance de Dieu, inculquant à l'homme la volonté de Dieu ; dans cet état, Jaziel a prophétisé (2 Chroniques 20 : 14-5) et de nombreux autres prophètes - parfois ils ont utilisé des aides extérieures pour se préparer à cet état, comme par exemple. Élisée a utilisé la musique (2 Rois 3:15) ; i) Un ange parlant intérieurement à l'homme comme un instrument du Seigneur, à la fois présent et ressenti sans aucune image. C'était apparemment le genre de révélation de Zacharie (1:9. Voir Hierin Gal. 3:19). Bien que certaines visions merveilleuses soient également perçues par les sens externes ; mais les manifestations de Dieu se produisent réellement dans l'esprit, de sorte qu'à ce moment-là l'homme extérieur, dépendant de sa purification et de son raffinement préalables, est tantôt élevé et éclairé, tantôt au contraire épuisé. Cela ressort clairement des exemples de Jacob (Genèse 32 : 25), de Moïse (Exode 34 : 29), de Daniel (Exode 10 : 7-9) et des Apôtres (Matt. 17 : 6 ; Luc 9 : 32 ; Actes 9 : 3-8 ; Apocalypse 1 : 10-17). L'union du Dieu apparaissant avec l'Ange, l'instrument de la manifestation, est parfois si profonde que le même effet est attribué aux deux sans distinction (Ex. 20 : 1 ; Actes 7 : 38. 53 ; Gal. 3 : 19 ; Héb. 2 : 2) et que celui qui la voit ne peut distinguer la cause efficiente de l'instrument, comme cela s'est produit avec Jean (Ap. 22 : 6-9). Zap. sur Gen. 2, 55-7. Zap. sur Gen. 1, 65-7 ; Mer 1.71–2. Mots, éd. 1848 1, 151. 178–9. Là, voir une explication similaire de Genèse 3 :15. Mots, éd. 1861 3, 41; mer Zap. sur Gen. 3, 4. Bavoir. Est. 4. L’histoire de la préparation des hommes à recevoir le Sauveur est semblable à l’histoire de la création du monde, qui est indiquée dans les Saintes Écritures elles-mêmes (2 Cor. 5 : 17 ; Gal. 6 : 15 ; 2 Cor. 4 : 6 ; Héb. 4 : 3-4. 9-10). "Au commencement, l'Église était le ciel et la terre ensemble, ou le paradis sur terre. La chute de l'homme en a fait une terre inculte et vide. Les ténèbres la couvraient comme si elle s'était complètement unie à l'abîme des esprits déchus. Mais l'Esprit de Dieu planait sur les eaux, c'est-à-dire sur les tribus des hommes (qui dans la parole de Dieu sont représentées comme des eaux : Ex. 8 :6-7 ; Apocalypse 17 :15), périssant en Adam, et la grâce éclipsée. Dieu lui a envoyé la lumière de la révélation sur le Rédempteur et a séparé le royaume de la lumière du royaume des ténèbres, l'homme croyant du diable impénitent, la postérité de la femme de la postérité du serpent, la tribu de Seth de la tribu de Caïn, la maison de Noé du corrompu à la fin du premier monde. Afin de révéler plus clairement la lumière de la révélation, Dieu a voulu construire le firmament, c'est-à-dire une société dans laquelle seraient ses promesses. inébranlablement établi et qui raconterait sa gloire à toutes les autres nations et proclamerait l'œuvre gracieuse de ses mains (Ésaïe 18 : 15 ; Rom. 10 : 18). Pour cette raison, les eaux troubles des tribus terrestres, pendant le chaos de Babylone, furent divisées ; et les nations rejetées, comme les eaux sous le firmament, couvraient la terre, ne pensant qu'à la terre ; Abraham et les patriarches, comme les eaux au-dessus du firmament, sont montés vers les plus hautes promesses et l'union la plus étroite avec Dieu, et le peuple élu qui en descendait a été purifié et confirmé par la loi. Zap. sur Gen. 1, 30. Bavoir. Est. 19. 20. 21. 22-23. Zap. sur Gen. 2, 12-13 ; Mer Bavoir. Est. 34-5. Zap. sur Gen. 2, 43, 46 et al. Zap. sur Gen. 2, 50-178. 3, 32-33. 65-67 ; Bavoir. Est. 48-49. 62–4. Mots, éd. 1848 1, 131 ; – éd. 1861, 3, 195–6. Zap. sur Gen. 3, 183-4. À l'époque patriarcale, les vérités de la foi étaient étudiées par les descendants de leurs ancêtres, répétées par de fréquentes révélations, des visions expérientiellement reconnaissables dans lesquelles le Fils de Dieu prenait l'image d'un homme. De plus, de nombreux mystères de visions remplies de grâce à cette époque ont été présentés dans divers prototypes : ainsi, la naissance sans pépins de Jésus-Christ a été représentée dans la stérilité de Sarah et Rébecca ; l’union des natures divine et humaine en Lui – dans la vision de l’échelle de Jacob ; Sa souffrance, endurée par sa famille, est devenue plus tard une source de bénédiction - dans les aventures de Joseph ; Sa mort sur la croix et sa résurrection sont dans le sacrifice d'Isaac ; grâce donnée aux Gentils, mais perdue pour les Juifs, dans la bénédiction de Jacob et d'Ésaü ; l'état de l'Église militante - dans le pèlerinage des Juifs, etc. Les incidents, qui semblent encore aujourd'hui si significatifs, n'auraient pas dû être inutiles pour ceux devant qui et avec qui ils se produisent : ils portaient la marque de l'action visible de la Providence, et il faut en conclure qu'ils ont servi d'école de foi salvatrice aux patriarches. Bavoir. Est. 64-5. En savoir plus sur le prototype. voir Zap. sur Gen. 1, 131-3. 2, 13-4. 100-102. 109-110. 157-9. 176-8. 3, 27-9. 73-7. 103-4. 111-112. 129-130, etc. Ibid. 115 ; mer Mots, éd. 1848 1, 110-111. « Les nombreux détails de la loi, ainsi que la multiplication des hommes, mais la diminution du nombre de ceux capables de révélations directes, la propagation de l'idolâtrie, le raccourcissement de la vie humaine, sont les raisons pour lesquelles l'esprit de l'enseignement céleste est contenu dans les écrits des livres sacrés. » Bavoir. Historique. 115-6 ; Mer "jeu". en Amour général etc. " 1872 3, 43. Mots, éd. 1873 1, 160. Bavoir. Est. 131 et coll.; mer Chat. 94-6. « Le nom Mecciah est attribué aux patriarches (Ps. 105 :15), aux prophètes, tels que (par exemple) Élie oignant Élisée (1 Rois 19 :16), aux rois tels que (par exemple) Saül (1 Rois 12 :3) et Cyrus (Is. 45 :7), aux grands prêtres, tels que (par exemple) Aaron (Ex. 29 :7) et finalement ce nom a été donné au seul Rédempteur du genre humain, Jésus, en tant que prophète, roi et grand prêtre, oint non d'huile terrestre, mais d'huile céleste (Ps. 44 : 8 ; Is. 61 : 1), que les patriarches, prophètes, rois et prêtres de l'Ancien Testament représentaient. Bavoir. Est. 217-8 ; "Lire. En général, j'adore D. Prosv." 1873 1, 9. "Par la correspondance claire de certaines parties du Psautier avec d'autres parties de l'Écriture Sainte, on peut y trouver la composition complète de l'enseignement sur le Christ et l'Église." Bavoir. Est. 218 ; "Lire. dans Amour général etc. " 1872 1, 11 ; détails plus loin. Mots, éd. 1848 2, 273. Bavoir. Est. 286 ; mer Chat. 36 ; Mots, éd. 1848 1.12–4. 22-4 ; 2, 204-5 ; éd. 1861 3, 293. Bible Est. 337-8.; mer Mots, éd. 1874 2, 314 ; éd. 1861 196. Mots, éd. 1848 2, 60–1. Mots, éd. 1861 3, 41–2. Bavoir. Est. 250. 308 ; Mer 303. Ibid. 62–4. 136, 280 ; Mots, éd. 1848 1, 151–2. Mots, éd. 1874 2, 313–4. Attirons entre autres l'attention sur l'existence universelle de la prière. « Les païens prient, bien sûr, soit parce que Dieu, qui est abandonné par la créature, mais ne l'abandonne pas, laisse dans leurs cœurs obscurcis quelques étincelles de sa lumière, qui éclaire toute personne venant au monde et que les ténèbres n'embrassent pas (Jean 1 : 9-5), qui même dans la chair éveille un certain sentiment de besoin spirituel, donne une certaine prémonition sur la possibilité de sa satisfaction et les encourage ainsi à crier au Dieu inconnu pour une aide inconnue ; soit parce que par le copinage même de la sensualité, dans laquelle était embourbé le paganisme, surgissaient parfois des âmes inspirées qui, conscientes de la bassesse et de l'impureté de cet état, avec un désir et un effort sincères pour connaître les puissances du monde spirituel, parvenaient à une certaine communion entre elles et enseignaient ensuite aux autres à y parvenir avec un désir sincère et fort, c'est-à-dire la prière ou, enfin, parce que depuis les temps où il y avait une vraie connaissance de Dieu dans toute la race humaine, et par conséquent, la puissance et la réalité de la vraie prière étaient connues dans toute la race humaine, malgré les suivantes ; dommageable au culte de Dieu, il restait une confiance universelle indélébile à la fois dans la nécessité du culte de Dieu lui-même et dans les bienfaits de la prière, c'est-à-dire dans sa puissance et sa réalité. Mots, éd. 1848 1, 68. Ibid. 398-9. 381-2 ; mer 388-392 ; Mots, éd. 1873, 1, 134. Mots, éd. 1848 1, 5. Même maintenant, "l'homme, à cause de son péché, se détourne et s'éloigne de Dieu ; à cause de sa variabilité et de sa faiblesse, il ne l'écoute pas toujours ; à cause de son aveuglement spirituel et de sa grossièreté charnelle, il ne remarque souvent pas les actions spirituelles subtiles du Divin". Mots, éd. 1848 2, 18. Mots, éd. 1873 1, 204-5. "Ne pensez-vous pas qu'il est très simple d'accepter la bénédiction de Dieu, même si elle est très élevée ? Pas vraiment. Regardez l'expérience de Sarah. Le Seigneur parle d'elle à Abraham : Je la bénirai et je vous donnerai un enfant d'elle (Gen. 17 :16). Vous voyez ce qui la précède par contumace et à l'avance, pour qu'elle se prépare à recevoir réellement la bénédiction. Mais quoi ? Et après ce préliminaire, lorsque la bénédiction promise a été donnée de manière décisive en sa présence, elle, semble-t-il, n'était pas trouvé suffisamment capable de l'accepter, Sarah a ri en elle-même (Genèse 18 : 12). Aussi innocent que soit ce rire, il semble insatisfait de la place qu'il occupe devant la parole de Dieu et devant la face de Dieu. Mais « bienheureuse entre les femmes, la Très Sainte Vierge Marie était parfaitement préparée à la plus haute des bénédictions de Dieu, qui sont soudainement apparues sur elle, et ont ainsi contribué à l’accomplissement de l’incarnation salvifique du Fils de Dieu, préparée depuis longtemps, réclamée et attendue pour nous ». Mots, éd. 1848 1, 179-180 ; mer éd. 1873 1, 134; éd. 1861 3, 46.