Б. Отношение Бога к миру

El mundo es creación de Dios. Participación en la obra de creación de cada Persona de la Santísima Trinidad Junto al pensamiento de Dios, surge espontáneamente en nuestra mente el pensamiento del mundo; Surge involuntariamente la pregunta sobre la relación de Dios con el mundo. Las consideraciones anteriores prejuzgan esta cuestión. Si Dios es un ser ilimitado, entonces el mundo en ningún caso puede ser coeterno con Él. En efecto, el mundo vino de Dios mediante el acto de la creación, es decir, mediante "una acción que no presupone ninguna sustancia eterna de la que fue hecha la criatura, ni ninguna fuerza exterior al creador; el mundo fue creado por Dios no a partir de algo ya hecho, sino "de cosas que no existen, de la nada". En el principio Dios creó los cielos y la tierra (Génesis 1:1). Así (al principio) el libro del Génesis significa “el límite a partir del cual comienza la existencia del mundo”, “que, por un lado, concierne a la eternidad inconmensurable, y por otro, limita el tiempo mensurable” 249. Toda la Santísima Trinidad participó en la creación del mundo, lo que se puede ver en la misma expresión del escritor de la vida cotidiana: Dios creó 250. “Que Dios Padre creó todas las cosas por su Hijo, como por su sabiduría eterna y su Verbo eterno”, Juan el El teólogo da testimonio de esto: Todas las cosas vinieron a existir, y sin Él no podrían haber sido (Juan 1:3) 251. Esta idea también se ve confirmada por la expresión: dicho, que denota el “modo de acción” de Dios en la creación de las criaturas; porque “en la palabra dicha se puede encontrar el misterio del Verbo Hipostático”, que, como “preeternamente nacido en Dios y como sabiduría, habla desde la eternidad infinita de Dios en el círculo del tiempo a las criaturas, cuando la Sabiduría de Dios debe revelarse en ellas” 252. “La acción de la hipóstasis del Espíritu Santo”, manifestada durante la creación del mundo, está representada en el libro del Génesis con tal “palabra (el Espíritu de Dios se cernía sobre el aguas), con el cual en otro lugar (Deuteronomio 32:11) Moisés expresa la acción de un pájaro que anida, o se sienta con las alas extendidas sobre los polluelos y los calienta. Aplicado a la creación, este símbolo representa la acción por la cual el creador imparte más estrechamente vitalidad a lo creado, sin impartirle, sin embargo, su esencia misma y sin mezclarse con ella” 253. La imagen de la participación de cada Persona de la Santísima Trinidad en la obra de la creación puede expresarse brevemente en las palabras de Gregorio el Teólogo: “Primero, Dios imagina poderes angélicos y celestiales, y este pensamiento se convirtió en obra cumplida por la Palabra y cumplida por el Espíritu” 254. Inspiración para crear el mundo. Entonces, "Dios es la causa de la creación". ¿Qué impulsó a Dios a crear el mundo? La motivación inmediata para la creación del mundo fue la bondad de Dios. “No teniendo necesidad de criatura alguna, ya que estaba y está siempre enteramente satisfecho y bienaventurado en sí mismo”, sólo “por su infinita bondad y amor, quiso Dios comunicar su bienaventuranza, tener partícipes llenos de gracia de su gloria” fuera de su vida interior; Quería que “las criaturas reciban de Él todo el bien que puedan aceptar, y se regocijen y sean bienaventuradas” 255. El fin último de la creación fue la gloria de Dios (Proverbios 16,4); porque “es imposible asignar otra meta decisiva a la creación si es necesario hacerla perfecta y bendita”; porque “la vida bienaventurada y el bienestar de las criaturas consisten, por así decirlo, en la circulación de la gloria de Dios” 256. Fundamentos generales de la relación de Dios con el mundo. Al crear el mundo para un propósito específico, Dios desde el principio tuvo que establecer con él una relación que correspondiera a este propósito. La relación de Dios con el mundo está entonces determinada, en primer lugar, por el propósito ordenado al mundo desde tiempos inmemoriales: proclamar la gloria de Dios. Al llevar al mundo a su objetivo previsto, Dios está condicionado en sus relaciones posteriores con el mundo, por un lado, por su propia naturaleza y propiedades, porque "ninguna propiedad de Dios puede ser privada de su acción inherente" 257, por otra parte, por la naturaleza, las propiedades y la vida del mundo, porque el mundo, debido a su inercia, no puede encarnar repentinamente las perfecciones accesibles a un ser limitado, en las que se basa "la ley universal del gradualismo, observada en las acciones y revelaciones de Dios". 258. Una especie de dependencia de la relación de Dios con el mundo de la vida de la creación se nota especialmente cuando las definiciones y acciones de Dios entran en contacto con la libertad, en particular con la libertad humana. Para probar este punto, citamos dos de muchos casos. Recordemos la historia de la Anunciación. "¿Por qué el Arcángel no se contentó con pronunciar la palabra de la anunciación a la Santísima Virgen, sino que utilizó, se podría decir, medios urgentes para lograr una palabra de su consentimiento? ¿Es posible que sin esta palabra de María no se habría producido la encarnación del Hijo de Dios? ¿Necesita realmente la omnipotente voluntad de Dios el permiso de la voluntad humana?... El Arcángel Gabriel, sin duda, hizo exactamente lo que le inspiró el verbo mandante de Dios; pero el Arcángel, sin limitarse a la palabra de Anunciación, no detuvo su conversación con la Santísima Virgen hasta que escuchó de ella una palabra de consentimiento: despiértame según tu palabra. En consecuencia, esto era ciertamente requerido por la sabiduría de Dios y el destino de Dios “De aquí se desprende que “la voluntad omnipotente de Dios en una materia que en realidad pertenece a la omnipotencia no actúa sin el consentimiento de la voluntad humana. "Dios preserva inviolable la libertad de la voluntad humana, conservando en ella el rasgo de su imagen; y por lo tanto, durante la acción de la omnipotencia ilimitada, cuando su acción debe tocar el estado espiritual interior de una persona, tiene en cuenta el libre albedrío de una persona" 259. Entonces, la dirección de la voluntad de Dios mismo depende en parte de la dirección de la voluntad humana; Cuando la relación del hombre con Dios cambia, la relación de Dios con el hombre cambia a su vez. Esta posición está suficientemente confirmada por un famoso incidente de la vida de Nínive. "Dios ya le ha revelado al profeta que se ha levantado el grito de ira de los ninivitas, que sus pecados están maduros para el castigo. Ya un profeta del testimonio de Dios contra la ciudad criminal: un grito de malicia surgió hacia Mí, convirtiéndolo en una determinación decisiva, Nínive se convertirá, lo anunció públicamente a los ninivitas. Parecía que tanto la inmutabilidad del juicio de Dios como la dignidad de la palabra profética, que debe ser inviolable, exigían que la determinación anunciada se cumpliera sin cambiar. Pero nada se interpuso en el camino de la misericordia y la bondad de Dios, tan pronto como se les abrió el camino mediante el arrepentimiento y la oración. Y Dios se arrepintió del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo. Es decir, en el arrepentimiento de los ninivitas, mediante el cual se detiene el mal del pecado, Él encontró un medio para detener el mal del castigo que se avecinaba (atraídos por el pecado)” 260. Aunque no hay duda de que en sus relaciones con el mundo Dios está determinado en parte por la vida misma del mundo, sin embargo, por esto no deja de ser un ser ilimitado, porque su dependencia de la vida del mundo es una autolimitación completamente libre, conectada con la presciencia eterna. determina tal o cual actitud hacia el mundo no después de los cambios que han tenido lugar en la vida del mundo, sino desde la eternidad, antes de la creación misma del mundo. El contenido de la mente de Dios es inmutable. Todo lo que sucede en la vida del mundo en el tiempo es conocido por Dios desde la eternidad. Conociendo todo el curso de la vida del mundo antes de su creación, previendo todos los cambios en su vida, Dios desde la eternidad predetermina tal o cual manifestación de Su voluntad, correspondiente a los cambios que se producirán en la vida del mundo y conduciendo al mundo a su objetivo previsto. Ningún cambio en la vida del mundo puede impedir que la voluntad de Dios alcance su objetivo; porque si pudieran interferir con la voluntad de Dios, entonces Dios, previendo esto, no habría creado el mundo. Si creó el mundo, es porque “desde la eternidad ve y encuentra sus creaciones de acuerdo con su sabiduría y bondad” 261. Dios desde la eternidad decidió llegar a tener una cierta relación con la creación. Ahora veamos cómo aparecen en orden de tiempo. Creación del mundo en un orden de tiempo conocido. Creación del mundo invisible. La existencia del mundo angelical y el concepto del mismo. – La creación del mundo no ocurrió de repente. En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Con base en estas palabras, se puede asumir, sin embargo, no como un dogma inmutable generalmente aceptado, sino como una opinión teológica 262 que "lo invisible fue creado antes que lo visible" (Right. Is. Parte I, número 18), que "antes de la criatura visible y racional, es decir, el hombre, Dios creó la criatura racional invisible, los espíritus" - que en el principio Dios creó "el mundo espiritual más elevado y la morada de los bienaventurados" 263. Así lo creen, por cierto, en vista del hecho de que en las primeras palabras del libro del Génesis, el cielo “no se atribuye al desorden en que aparece la tierra” 264 . Hablando del tiempo de la creación del mundo invisible, no sólo debemos explicar el concepto mismo del mundo de los espíritus, sino que debemos probar su existencia misma; porque “el olvido de los poderes celestiales en algunos cristianos se extiende hasta el punto de dudar incluso de la existencia del mundo invisible”. Pero "si no hubiéramos tenido evidencia de esto en la voz del Apocalipsis, podríamos haberla encontrado en el libro de la naturaleza. En todo lo visible está escrito el testimonio de lo invisible. El apóstol Pablo dice que lo invisible de Dios, su siempre presente poder y Divinidad, desde la creación del mundo, mediante la consideración de las criaturas, es visible (Rom. 1:20); pero así como no todo lo visible puede atribuirse directamente al poder invisible de Dios, entonces, basándose en el dicho apostólico, se puede ver el mundo invisible a través del mundo de las imágenes transitorias, el mundo de las fuerzas permanentes, a través del cual el poder omnipotente de Dios sostiene, transporta (Heb. 1:3), mueve, controla y preserva todo lo visible. Mira un árbol o una hierba: lo que ves sólo puede marchitarse, marchitarse y colapsar; y lo que produce verdor, crecimiento, color y fruto, ¿no es lo invisible? Mírate a ti mismo: lo que siente, desea, piensa en ti, ¿no es invisible? Observemos el gradualismo escalonado de las criaturas, que son más perfectas entre sí, ya que en ellas se revela más la acción de lo invisible; Empezar desde la tierra y la piedra, en las que lo invisible está completamente enterrado, subir la escalera de las criaturas visibles hasta el hombre, en quien lo invisible ya puede dominar: ¿no es natural suponer por encima de este nivel criaturas en las que lo visible está completamente absorbido, seres puramente invisibles y espirituales? Es cierto que en el actual estado de oscuridad del hombre y del mundo, a través de las escrituras de las cosas visibles, la luz del mundo invisible parpadea débilmente. Pero por esta razón, en el libro del Apocalipsis, el ojo purificado por la fe ve claramente no sólo la existencia del mundo invisible, sino su proximidad y estrecha unión con el mundo visible”. Aquí hay ejemplos: "El querubín guarda el camino del árbol de la vida (Gén. 3:24); Un ángel consuela a la desesperada Agar (Gén. 16:7-12); Los ángeles, junto con el Señor, visitan a Abraham (Gén. 18); Los ángeles salvan a Lot de la muerte de Sodoma (Gén. 19); Un ángel salva la vida de Ismael, que se muere de sed (Gén. 21:17-19); Un ángel - y quizás más que un ángel en esencia, pero un ángel en apariencia y nombre en la historia sagrada - sostiene la mano de Abraham levantada para matar a Isaac y lo colma de bendiciones (Gén. 22:15.17); Abraham promete un ángel para guiar a su siervo (Gén. 24:7), y este siervo es guiado maravillosamente para encontrar a Rebeca. Jacob, luego el que duerme en multitud ve Ángeles subiendo por una escalera al cielo y descendiendo a la tierra (Gén. 28:12), luego el que está vigilante se encuentra con ejércitos de Ángeles (Gén. 32:1); Un ángel se aparece a Moisés en una zarza ardiente (Éxodo 3:2) para prepararlo para la expulsión de los israelitas de Egipto; Un ángel en una columna de fuego y nube precede a los israelitas desde Egipto, los protege de los egipcios que los persiguen (Éxodo 14:19), los acompaña a través del Mar Rojo y vaga continuamente con ellos por el desierto durante cuarenta años; bajo el orden de los Ángeles los israelitas aceptaron (Hechos 7:53) la ley de Moisés; El arcángel del poder del Señor se aparece a Josué (Josué 5:14) y ordena la milagrosa conquista de Jericó; Un ángel, en lugar de un Profeta, predica a los israelitas, y el pueblo, llorando por su predicación, marca el lugar de esta aparición con el nombre de llanto (Jueces 2:1-6); El ángel llama a Gedeón para que libere a los israelitas de la esclavitud (Jueces 6:11); Un ángel visita dos veces a los padres de Sansón, predice un nacimiento extraordinario y enseña a la madre a proteger el fruto del vientre mediante la abstinencia (Jueces 13); El ángel golpea a los jerosolimitanos por la vanidad de David (2 Samuel 24:16) y a los asirios por el orgullo de Senaquerib (2 Reyes 19:35); El profeta Elías es guiado repetidamente en sus acciones por un ángel (1 Reyes 19:5; 2 Reyes 1:15); Eliseo muestra a su juventud una hueste de ángeles, como un ejército protector (2 Reyes 6:17); Isaías ve a los Serafines rodeando el trono del Señor, y de uno de ellos recibe una limpieza de fuego (Is.6); Daniel ve miles de miles sirviendo al Anciano de Días y a las tinieblas de los que están delante de Él (Dan.7:10); a veces se encuentra con un ángel guardián y, tal vez, más que un ángel, en un horno de fuego (Dan.3:92); a veces en el foso de los leones (Dan.6:22); a veces Gabriel se cierne sobre él y lo toca y le explica visiones (Dan.9:21)”. En el Nuevo Testamento, “vemos a un ángel anunciando la concepción estéril del Precursor (Lucas 1:11) y la concepción sin semilla del Salvador (Lucas 1:26), todo un ejército de ángeles cantando la gloria del nacimiento del Salvador (Lucas 2:13), un ángel resolviendo el desconcierto de José (Mateo 1:20) y disponiendo la seguridad del Niño Jesús de aquellos que buscan Su alma. (Mateo 2:13), Ángeles sirviendo a Jesús después de Su tentación en el desierto (Mateo 4:11), Ángeles asignados a cada niño que ve al Padre celestial (Mateo 18:10), Ángel que apareció para fortalecer a Jesús en la hazaña de Getsemaní (Lucas 22:43), Ángeles abriendo Su tumba (Mateo 28:2), proclamándole resurrección (Juan 20:12), Ángeles acompañando a Su ascensión y anuncio de su regreso (Hechos 1:10-11), ángeles que aflojan las ataduras (Hechos 12:7) y abren prisiones para los Apóstoles (Hechos 5-19); puede formarse alguna idea sobre ellos. Por su naturaleza, son “espíritus incorpóreos, dotados de mente, voluntad y poder” 266. Así habla Gregorio el Teólogo de la naturaleza de los ángeles: son “los segundos señoríos, servidores de los primeros señoríos, ya sea que se les represente como espíritus inteligentes, o como fuego inmaterial e incorpóreo, o les atribuyan alguna otra naturaleza, más cercana a lo dicho” 267. Teniendo la misma naturaleza, “espíritus inteligentes” difieren entre sí en grados de perfección y acercamiento a Dios. "En la Jerarquía Celestial, como nos dirán los contemplativos iluminados por Dios, no todos pueden recibir la Luz Divina, pero los espíritus bienaventurados de los rangos más altos la transmiten a los espíritus bienaventurados de los rangos inferiores" 268. Miguel, por ejemplo, "no es un simple Ángel, sino un Arcángel, es decir, uno que gobierna sobre muchos Ángeles; además, no de aquellos Arcángeles que comandan el rango de Ángeles más cercano a las personas, el más bajo de los nueve rangos de los rangos celestiales, sino uno de los siete Ángeles supremos, que están por encima de todos los rangos celestiales, directamente ante el trono de la Deidad Trinitaria” 269. Como fueron creados por Dios, los ángeles son diferentes de Él; lo tratan como a su Creador y subordinan completamente su voluntad a Él, como lo demuestra su mismo nombre 270. “El Apóstol, aclarando la alta superioridad del Hijo de Dios sobre los ángeles”, dice: ¿no son todos ellos espíritus ministradores... (Heb. 1:14), es decir, “que los ángeles son espíritus ministradores, aunque por la naturaleza de su servicio a veces se les llama autoridades y dominios, pero por gracia hijos de Dios”. 271. Los ángeles sirven a su Creador con total reverencia e incluso temor. “Aquellos en lo alto Los misericordiosos Hijos de Dios, espíritus puros (incluso) del más alto rango, los primates más cercanos del trono de Dios, las Segundas Luces (según la palabra de los padres), vasos llenos de luz, derramándola sobre los rangos inferiores del cielo, no se atreven a mirar la luz increada, no se atreven a pararse ante Él con el rostro abierto, se cubren con reverencia los ojos, los labios, el rostro con dos alas o, según la expresión de la iglesia, están cubiertos de miedo " (Isaías 6:1-2) 272. Creación del mundo visible. "La acción preparatoria universal de la fuerza creativa" Inmediatamente después de la creación del mundo invisible o simultáneamente con ella, fue creada la tierra (Gén. 1:1), que “a diferencia de los cielos, que significa el mundo invisible, significa la sustancia original y, por así decirlo, la semilla de todo el mundo visible” 273. Así es como esta “sustancia de todo el mundo visible” se describe en la palabra de Dios: la tierra estaba informe y vacía, y las tinieblas estaban sobre el abismo (Gén. 1:3). Así, “la sustancia de todo el mundo visible” no estaba inicialmente “calificada de manera positiva y definitiva”, “no tenía esos tipos y formas que asociamos al concepto de cosas creadas”; era "una masa que no tiene solidez alguna, que no está sostenida sobre una base determinada", - un abismo y agua, - un abismo, en el sentido de "un espacio no limitado por la variedad de las cosas", - agua en el sentido de que, debido a las "partes sutiles de la materia y la falta general de imágenes permanentes", "de los tipos conocidos de cuerpo debería acercarse más a la propiedad del líquido". La oscuridad total impregnó toda esta masa caótica: "no una sombra, como la oscuridad de la noche después de la creación del sol, sino una ausencia total de luz, que aún no había sido creada" 274. La creación de la masa inestable de "semillas" o elementos de todo el mundo visible es "la acción preparatoria universal de la fuerza creativa". A esta acción le siguió “la formación real de tipos especiales de criaturas”. La formación de las especies se realizó mediante la palabra, es decir, mediante la “voluntad decisiva de Dios” 275. - “La formación real (del mundo) comenzó con la producción de luz, la cual, habiéndose separado, probablemente desde el primer minuto de su existencia, comenzó a concentrarse”. La separación de la luz de las tinieblas “se realizó ya sea mediante su creación misma y la separación de los cuerpos oscuros de la sustancia, ya mediante un movimiento especial mediante el cual la luz, habiendo ocupado parte del espacio, sentó las bases en la naturaleza para aquellas circulaciones que, mediante la acción alterna de la luz en diferentes lados de la tierra, forman en ella luz y oscuridad, día y noche” 276. Así comenzó la “formación de los cuerpos celestes y terrestres”. El primer día no tenía la fuerza adecuada; fue establecido en el segundo día de la creación. “El objeto de la creación del segundo día es el firmamento”, “que, como por el poder de su ser, da fuerza y ​​solidez a las formaciones de los cuerpos celestes y terrestres” 277. La creación del firmamento estableció una división entre las aguas que están debajo del firmamento y entre las aguas que están sobre el firmamento 278. "Para imaginar la división de las aguas de acuerdo con la descripción de Moisés, que el observador del universo se imagine a sí mismo en la tierra que se está formando en el momento del mandato de Dios sobre la existencia del firmamento. Anteriormente, la luz a través de la sustancia no estructurada ubicada entre ella y la tierra pasaba como a través del agua: ahora, cuando debería aparecer el firmamento puro, las partes más ásperas de esta sustancia parecida al agua tienden en parte a la tierra y, conectándose con ella, revelan sus contornos; en parte, por la misma acción, ascienden hacia arriba, es decir, a otros cuerpos opacos situados en el espacio celeste, para los cuales el firmamento también tuvo que abrirse” 279. Así, “habiéndose formado más densamente alrededor de sus centros y contenidos dentro de límites constantes, los cuerpos celestes oscuros dejaron un espacio más permeable a la luz” 280. Durante la formación de los planetas, “el agua, por su gravedad ocupando el medio entre el aire y la tierra, naturalmente tuvo que abrazar la superficie del globo”. Al tercer día, “la palabra creadora la reúne (el agua) en un lugar (que constituye principalmente el océano, que tiene comunicación visible o secreta con todas las aguas del globo) y, a partir de la combinación diversa de partes sólidas de la sustancia terrestre, trae la tierra a la superficie”. Con la llegada de la tierra, fue posible producir plantas (Génesis 1:9-12). “Dios ordena a la tierra que produzca plantas: porque el principio de su origen estuvo contenido en sus profundidades maternas, porque posteriormente tuvieron que estar especialmente ligadas a ella por el lugar de su existencia y la necesidad de nutrición”. "Para preparar el alimento de sus futuros habitantes, la tierra (realmente) produjo hierbas, árboles y todo lo perteneciente al reino vegetal. Sin duda, la creación del reino fósil también debe atribuirse a esta época, aunque el narrador guarda silencio al respecto, ocupándose sólo de los objetos más visibles 281. Al cuarto día recibimos la disposición adecuada de las luminarias. "La acción por la cual se producen las luminarias, con toda probabilidad, es la concentración en ciertos lugares y la formación más perfecta de la luz primordial con la aprobación de estos cuerpos de sus leyes constantes y su círculo de actividad". "El origen de las luminarias, habiendo tomado prestada la luz, puede imaginarse de tal manera que, siendo aceptados como cuerpos oscuros, recibieron, como la tierra, su formación característica en los días anteriores de la creación; siendo considerados en el estado de las luminarias, aceptaron esta imagen del ser mediante la formación de los cuerpos celestes reales y brillantes" 282. "En el quinto día, abastecida de todas las necesidades de los seres vivientes, la tierra comenzó a ser habitada por criaturas que tenían vida y sentimiento". En este día se crearon los reptiles (políparos), que significan principalmente peces e insectos, pájaros que vuelan por la tierra, bajo el firmamento, es decir, “varios géneros de pájaros” 283. A las criaturas del quinto día, “como seres que se sienten a sí mismos, el Creador, por así decirlo, les dio la capacidad de reproducirse, y esto se expresa en los sacerdotes. El escritor fue bendecido, aunque, sin embargo, las creaciones anteriores también recibieron su bendición en el mismo mandamiento sobre su existencia” 284. “Al sexto día nacieron los animales de la tierra, entre los cuales la descripción de la vida distingue el ganado, los reptiles y las bestias de la tierra” 285. “Después de esto Dios coronó sus creaciones con la creación del hombre” 286. La creación del hombre. Composición de la naturaleza humana – “La imagen de la creación del hombre muestra en él la creación más excelente y más cercana a Dios. No se produce por una sola acción, sino por una formación gradual, así como primero se crea la luz y luego se forman las luminarias. El Creador del mundo hace todo con una sola palabra; el Creador del hombre parece hablar primero en Sí mismo, luego actuar.” La creación del hombre fue precedida por el consejo de Dios. Dios en la Santísima Trinidad de los Ríos: Creemos al hombre a Nuestra imagen y semejanza (Gén. 1:26). “El Concilio de Dios asigna la creación del hombre a la Santísima Trinidad, y no deja esta acción a Su única Persona” 287. El primer elemento puesto en la composición de su naturaleza durante la creación del hombre es el polvo, en el que “debe llevar consigo un monumento eterno de su insignificancia ante Dios”, polvo tomado de la tierra, para que el hombre “tenga conocimiento directo de sus propiedades” y “la relación más estrecha” con ella. “Esta sustancia, formada, por así decirlo, por las manos del Creador, era, sin duda, la más pura, la más perfecta y, por tanto, la más fuerte” 288. “En la persona de la composición organizada del cuerpo, el Creador inhala, como se lee en el texto original de la vida cotidiana, el aliento de la vida” 289. “Dios no sopla en una persona el alma de tal manera que, por eso, en el sentido apropiado pueda llamarse, entre los paganos, divinae particulam aurae, - una partícula del aliento de Dios: porque el alma humana viviente difiere mucho del Espíritu vivificante de Dios (1 Cor. 15:45). Esta inspiración muestra sólo el comienzo de su existencia y un modo de ser, diferente de aquellas almas que fueron previamente creadas por el Verbo de Dios” 290. El alma en la composición de la naturaleza humana constituye una parte inconmensurablemente superior de ella; En su alma, una persona es menos que un ángel. "El alma es una cosa (ser) muy cara. Su valoración correcta (se encuentra) en las palabras del Evangelio: ¿de qué le sirve al hombre si gana el mundo entero y pierde su alma? Es decir: la pérdida de un alma es una pérdida tan grande que no puede ser reemplazada por el mundo entero" 291. En la estructura del organismo, "el alma es la base de la vida"; que “el cuerpo es morada e instrumento del alma”; el cuerpo (existe) no para sí mismo, sino para el alma” 292. En Ap. Pablo y algunos padres de la iglesia enseñan que existe una división tripartita de la naturaleza humana en cuerpo, alma y espíritu. En efecto, la vida humana, según sus inicios, se puede dividir en tres áreas. "El hombre, por naturaleza, vive la vida del cuerpo, articulada y vegetal, y la vida del alma, animal y racional. La vida del alma (a veces) se eleva por encima de la vida del cuerpo y se manifiesta en el movimiento voluntario, en el sentimiento, en el conocimiento, en el deseo, en la acción; (a veces) se sumerge en la vida del cuerpo, se esconde en un movimiento cerrado e involuntario de los miembros y apenas se abre paso a través de ideas ilusorias... Un cristiano, por gracia, todavía tiene una vida superior, espiritual (Juan 3:5)... La vida espiritual, teniendo como fuente el Espíritu de Dios, tiene a Dios y su gracia como luz, fuerza, alimento, principio de su actividad y meta de su aspiración” 293. Cabe señalar que los principios más elevados de la vida humana: alma y espíritu o “espíritu y mente son casi uno, como verdaderamente los une el Apóstol cuando expone la verdad, o esencia de la enseñanza cristiana, que consiste en ser renovada por el espíritu de la mente (Efesios 4:23). Si podemos notar aquí alguna diferencia entre la mente y el espíritu: es que el espíritu aparece en la mente misma como algo más sublime, más interno, revelándose en la mente, así como el alma se revela en los sentimientos” 294 . – La alta dignidad del hombre y su principal superioridad sobre otras criaturas del mundo visible radica en el hecho de que fue creado a imagen y semejanza de Dios (Gén. 1, 26-7) 295. “La imagen de Dios en el hombre es tal tesoro que no sólo el hombre, sino en él todo el mundo hace a Dios precioso y querido” 296. Para comprender en qué consiste la imagen de Dios, “recurramos a comparar lo creado a imagen con el prototipo”. Ya conocemos el concepto de Dios como prototipo; por lo tanto, al comparar con Él a los creados a imagen de Dios, se debe prestar atención a estos últimos. Dado que "Dios es incorpóreo, por eso el hombre es creado a imagen de Dios en el alma". “La Imagen de Dios (ante todo) puede buscarse en el ser espiritual e inmortal del alma humana” 297. En efecto, el alma es una “fuerza sutil invisible”, ajena a la materialidad, es un “ser espiritual e inmortal” 298. Mientras que “el cuerpo mismo explica su mortalidad, ya que está obviamente dividido en partes y destruido: el alma no sólo no muestra en sí misma ningún signo de divisibilidad, de destructibilidad, sino que exhibe una propiedad completamente opuesta en la capacidad de razonamiento, que representa conceptos divididos de las cosas en una unidad indivisible y no fusionada, de ninguna manera compatible con las propiedades de la sustancia divisible”. Mientras que "el cuerpo muere durante el curso de su vida, y por supuesto varias veces, en partes, separando diariamente de sí una parte de su sustancia muerta: el alma, durante toda su vida, siente dentro de sí una existencia constante. El cuerpo participa en la vida como si fuera involuntario, siendo puesto en movimiento por el poder del alma y siempre más o menos cargándolo con su pereza: el alma, incluso en un momento en que la actividad del cuerpo es suprimida por el sueño o la enfermedad, continúa su vida y actividad, independientemente de la cuerpo” 299. Pero la espiritualidad y la inmortalidad del alma son “rasgos demasiado generales”; por tanto, la imagen de Dios se busca, además, “en las potencias o habilidades del alma”. En efecto, en el hombre hay “una mente, sin la cual ni la verdad ni la sabiduría existirían para él” 300. El primer hombre mostró especialmente su inteligencia al nombrar a los animales (Gén. 2, 19-20) 301. Nombrar presupone el don de la palabra en una persona 302. La palabra, como órgano de la mente, debe reflejar necesariamente la imagen de Dios. Preguntémonos: "¿Dónde está el principio de la palabra? – En el cielo, sobre el cielo, en la eternidad, en Dios (Juan 1,1). ¿Cuál es la dignidad de una palabra? – Dignidad divina: Dios es el Verbo. El Hijo de Dios, para expresar sus propiedades divinas, no encontró mejor nombre en el lenguaje humano que el nombre de la palabra: Su nombre se llama Verbo de Dios (Ap. 19,13). ¿Qué poder tiene una palabra? - Poder omnipotente: todo lo que era "... la palabra de una persona "debe haber alguna imagen de la palabra de Dios y su poder". En efecto, "la palabra colocó al hombre en la escalera de la creación, por encima de todo lo terrenal, y por encima de la luna y el sol; la palabra unió a los hombres en sociedades, creó ciudades y reinos; en la palabra viven y se mueven la ciencia, la sabiduría, la ley; la virtud se forma, se anima y se difunde por la palabra; la palabra en la oración asciende a Dios, conversa con Él y recibe lo que de Él se le pide" 303... Ya que "Dios creó al hombre como un ser moral, teniendo un sutil sentido interior de distinguir entre el bien y el mal"; entonces “un rasgo necesario y elevado de la imagen de Dios” debe ser ciertamente, además, la libertad 304. “Lubomy enseña que la libertad es la capacidad y la libertad de elegir sabiamente y hacer lo mejor; y que por naturaleza es propiedad de cada persona”. “La verdadera libertad es la capacidad activa de una persona, no esclavizada al pecado, no agobiada por una conciencia condenatoria, de elegir lo mejor a la luz de la verdad de Dios y de ponerlo en práctica con la ayuda del misericordioso poder de Dios” 305. Todas las fuerzas de nuestro espíritu están unidas en la unidad indivisible de la vida mental. A este respecto, “nuestra alma es imagen de la unidad divina trinitaria 306. La imagen de Dios puede consistir no sólo en las potencias del alma y en su unidad interna, sino también “en la perfección actual de las potencias espirituales dirigidas hacia Dios y recibiendo de Él directamente impresiones de verdad y de bondad, o, según el Apóstol, en la justicia y santidad de la verdad (Ef. 4, 24)”. “La Imagen de Dios puede buscarse (todavía) en la unión del alma con el cuerpo” y “en la relación del hombre con el mundo”. “El alma en el cuerpo, como Dios en la naturaleza, siendo invisible, está presente en todo, actúa en él, lo anima, lo gobierna y lo conserva” 307. Respecto a todas nuestras investigaciones sobre la imagen de Dios en el hombre, "debemos observar cuidadosamente que los rasgos de semejanza no siempre son rasgos de la imagen. Pero como los rasgos de la imagen de Dios en el hombre no están definidos en la palabra de Dios con precisión numérica, como si para que él fuera la imagen de un Ser ilimitado e indescriptible a este respecto, entonces no es necesario aceptar esta imagen en un signo demasiado cercano. Podemos estar de acuerdo en que su base general está en la esencia y las capacidades del alma; sus características esenciales y vivientes consisten en el reflejo de la verdad y bondad divinas, o en la santidad de la verdad, las ventajas del hombre, que son más externas y relativas, son adición y consecuencia de ellas” 308... – La pareja humana no fue creada al mismo tiempo. Primero fue creado Adán, luego Eva, primero varón, luego mujer. Dios comenzó a crear una esposa después de Adán, “después de haber examinado las muchas clases de animales, descubrió que era una criatura especial y única”. “La creación de la esposa fue precedida por el consejo de Dios, como la creación del marido, pero no tan solemne (Gén. 2:18)” 309. La esposa es creada de manera diferente que el esposo; ella es “creada de la costilla de Adán, para que el hombre, creado a imagen de Dios, sea el único comienzo de los seres de su especie, así como Dios es el único comienzo de todos los seres, para que la esposa esté siempre cerca del corazón de su marido, para facilitar la comunicación mutua de pensamientos, sentimientos, perfecciones y hacer del género humano un solo cuerpo”. Inmediatamente después de la creación, marido y mujer “reciben del Creador la bendición de la multiplicación de su especie, según Sus intenciones, en la pureza de motivos y la alegría del amor a los hijos, y la bendición del dominio incuestionable sobre todas las criaturas terrenas” 310. “Por la promesa de la multiplicación de la raza, Dios dio al hombre el poder de producir otros semejantes a él: por tanto, no es necesario buscar otra fuente de almas humanas que el alma del primer hombre” 311. Una visión general de la creación del mundo visible. La obra de la creación terminó con la creación de la pareja humana. Después de revisar las acciones creativas en el orden en que ocurrieron a lo largo del tiempo, considerémoslas juntas. “Moisés, al presentar a Dios en forma humana después de completar cada parte de la creación y aprobarla, nos confirma la perfección de cada criatura en su especie y en su propósito, incluso si no lo sabíamos”. "Después de la terminación de toda la creación, sigue una aprobación general de las criaturas, pronunciada con mayor fuerza que antes... Cada criatura es especialmente buena, pero en general es muy buena. Cada día de la creación trajo nuevos bienes a la creación; pero el día de la creación del hombre aumentó el bien del mundo entero" 312. – La creación del mundo se produjo en seis días, observando el gradualismo y un cierto orden. "Los días de la creación no significan tal continuación del tiempo en la que las cosas, según las leyes de la naturaleza únicamente, se formarían y revelarían a partir de las creadas en el principio del cielo y de la tierra; porque en este caso los días de la creación no se distinguirían de los días de la Providencia, y no sería posible decir que Dios terminó su obra en el séptimo día y descansó (Gén. 3:2). Los días de la creación muestran el verdadero orden de las acciones directas de la fuerza creativa que tuvieron lugar en un momento determinado". 313. Para tener una verdadera comprensión de los días de la creación, es necesario adoptar el punto de vista desde el cual "el escritor de la vida considera y describe las acciones de la Deidad en el universo". De hecho, es difícil formarse una idea exacta de los primeros tres días de la creación. “No se parecen a los que siguieron en que las acciones que ahora produce el sol fueron producidas entonces por la luz primordial no estructurada, que ocupaba parte del espacio celeste” 314. Todos los días de la creación comienzan por la tarde, no por la mañana. "Para comprender la posibilidad de este orden del tiempo, que el observador del universo se coloque mentalmente en la línea que, después de la formación de la tierra, debería constituir su contorno, y en el lugar donde debería plantarse el paraíso; luego imagine que la luz recién creada, penetrando a través de la materia no estructurada hasta este punto, aparece desde este punto de vista en el este. El tiempo transcurrido desde el comienzo de la creación hasta la aparición de la luz es la primera tarde, crepúsculo o noche; la aparición de la luz recién creada - mañana; el momento en que debe abandonar el horizonte del Edén es el final del primer día”. El primer día de la creación correspondió al “primer período de movimiento”, que comenzó con la separación de la luz de las tinieblas, y “similar al que ahora se observa en los cuerpos celestes” 315. El segundo y tercer día de la creación fueron similares al primero. Los días restantes fueron producidos por la acción del sol. ¿Por qué Dios creó el mundo en seis días y no en un período de tiempo más corto o más largo? La respuesta a esto debe ser que “el origen del número (de días) séxtuple o séptuplo está oculto en la sabiduría de Dios”. En cualquier caso, en un determinado número de días de la creación, no es la necesidad lo que se manifiesta, sino “la libertad con la que el Creador revela su bondad en las criaturas, como y cuando quiere” 316. ¿Por qué se produce un tipo de criatura antes que otra? – Los momentos de tiempo formados por los seis días de la creación se fueron llenando gradualmente con ciertos tipos de criaturas. Después de crear los cielos y la tierra, “Dios produjo gradualmente la luz el primer día del mundo, el segundo día el firmamento o cielo visible, el tercer día la reserva de agua en la tierra, la tierra seca y las plantas, el cuarto día el sol, la luna y las estrellas, el quinto día los peces y las aves, el sexto día los animales de cuatro patas que viven en la tierra, y finalmente el hombre”. sentimiento” tiene “alguna correspondencia con el orden según el cual se formó el mundo físico en los días anteriores. En los tres primeros días, después de la creación de la luz, se creó el firmamento, se separaron las aguas, apareció la tierra seca; en los otros tres días, a la formación de las luminarias siguió el origen de los animales, correspondiendo el modo de ser al agua, al firmamento y a la tierra seca; “Podemos (también) notar que la formación de las criaturas procede de lo uniforme a lo variado y de lo más burdo a lo más fino, de lo menos. perfecto al más perfecto” 318. “Cualquiera que sea la razón oculta de esta gradualidad en la creación, fusionarla al menos en un instante inseparable o representar la formación de la tierra como consecuencia de un mecanismo de la naturaleza, significaría desviarse demasiado del significado simple de la Sagrada Escritura y olvidar que la creación del mundo es un misterio que nosotros, según el Apóstol, comprendemos por la fe (Heb. 11, 3)”. “La formación gradual del mundo nos muestra la completa dependencia de las criaturas (del Creador), que le deben no sólo su omniexistencia, sino también la educación y la perfección de cada una, y la santidad del orden de la naturaleza, que en todas sus partes proviene de Dios y en el origen de las criaturas se confunde con la acción directa del Creador” 319. Así explica Gregorio el Teólogo el orden de creación del mundo invisible y del mundo visible. "En primer lugar, Dios inventa los poderes angelicales y celestiales. Cuando Él organizó bellamente estas primeras obras, inventa un segundo mundo, material y visible, para demostrar que es capaz de producir no sólo una naturaleza similar a Él, sino también algo completamente extraño. Pero todavía no se ha producido una disolución de ambos y una mezcla de lo contrario, lo que significa una sabiduría aún mayor y una magnífica abundancia de naturalezas, y no se ha conocido toda la riqueza del bien. Queriendo mostrar esto, el Verbo-Creador - para mostrar, digo, un animal compuesto de ambas naturalezas: visible e invisible - crea al hombre, tomando un cuerpo de una sustancia que ya existía, e introduciendo de sí vida, que la Escritura llama alma inteligente e imagen de Dios" 320. Dios podría tener otros motivos, desconocidos para nosotros, que lo guiaran al crear las criaturas 321. La razón de la cierta gradualidad con la que surgieron las criaturas según la palabra del Creador radica en la criatura misma, a saber en sus limitaciones, en la dependencia mutua de las criaturas, cada especie de criaturas depende en su existencia de otra, de modo que para la existencia de una especie a veces es necesaria la aparición de otra. Al crear las criaturas, Dios se guió por esta ley. Así, “la luz se produce antes que todas las cosas, según el razonamiento de los científicos naturales”, porque “es la esencia más sutil, más fuerte y más necesaria para la existencia y formación de las demás cosas”; “Las plantas se producen antes que los animales porque ellos las preparan como alimento” 322. ¿Por qué fue creado el hombre después de todas las criaturas del mundo visible? – De acuerdo con el “orden general de la creación visible, que consistió en un ascenso gradual hacia lo más perfecto”, el hombre, como “pequeño mundo”, como “una reducción y, por así decirlo, la extracción más pura de todas las naturalezas del mundo visible”, fue creado por Dios después de todas las criaturas del mundo visible. Esto también se explica por la posición especial del hombre que, según el designio del Creador, debería ocupar en el mundo. Así como “Dios es el gobernante de todo, (así) el hombre es hecho gobernante del mundo visible”; está “predestinado a poseer toda la tierra”; “las criaturas de la tierra fueron creadas para servirle” 323. Al poner al hombre en tal relación con las criaturas, “Dios estableció en él el acuerdo de las criaturas inferiores y su unión consigo mismo. Sus perfecciones particulares nacen y encuentran su límite en el bien común, cuyo foco está en el hombre; por eso debe ser rey sobre todo lo que le rodea, para difundir por todas partes la influencia del bien. Todas las criaturas deben ofrecer a Dios el servicio de reverencia y gratitud; si su servicio no se eleva por encima de lo sensual, una persona debe ser su sacerdote, para elevarlo dentro de sí al trono del Altísimo. Las criaturas no dotadas de entendimiento deben demostrar el entendimiento de Dios y contar la gloria de Dios; el hombre debe ser su profeta para resolver sus emisiones sensuales con el lenguaje más elevado del espíritu" 324. Al crear al hombre según todas las criaturas visibles, Dios quiso "introducirlo en el mundo, como un gobernante en una casa, como un sacerdote en una iglesia, perfectamente arreglado y adornado" 325. El propósito del hombre no se limita a su relación con la criatura irracional. Habiendo sido creado a imagen y semejanza de Dios, él "por medio de esto se eleva por encima del reino de la naturaleza para que el fin de su actividad sólo puede ser Dios” 326. “Acercarse a Dios, según la intención benéfica del Creador, de acuerdo con las necesidades de un ser creado a imagen de Dios, es para el hombre la verdadera y legítima meta del esfuerzo en el campo de la vida. Uno creado a imagen del Infinito no puede estar satisfecho con lo finito... La mente, creada a imagen del Infinito, sólo puede saciar la sed de conocimiento con la verdad eterna. Un corazón creado a imagen del Infinito, sólo el infinito” puede saciar el hambre de bienestar y bienaventuranza con el bien (Sal. 16:15; Os. 12:6; Santiago 4:8) 327. “¿Pero cómo puede una persona acercarse al Dios invisible e incomprensible? “Evidentemente, no puede volar, tan pronto como quiera, con todo su ser de la tierra al cielo, de lo visible a lo invisible: pero puede y debe” “para lograr la comunicación y la unión bienaventurada con Dios, volver a Él sus habilidades, marcadas por los rasgos de Su imagen, dirigir su mente, voluntad, corazón hacia Él, especialmente unir su voluntad con Su voluntad, el movimiento del libre albedrío, a través de la fe y el amor 328. La tierra sirve como un lugar donde el hombre debe cumplir constantemente su deseo de Dios. “La vida terrena le fue dada para obtener de ella la bienaventuranza eterna por la mano del libre albedrío, por el poder de la gracia de Dios” 329. Si el mundo visible fue creado para servir como lugar y medio para el mejoramiento del hombre, y si el hombre fue nombrado rey, profeta y sacerdote entre criaturas irracionales; entonces el destino del mundo visible debe estar estrechamente relacionado con el destino del hombre. El mundo visible debe adaptarse en su vida a la naturaleza y condición del hombre. "Porque el Dios justo mantiene la paz" 330. "Sin los santos, el mundo no sería digno de ser guardado por Dios y no podría mantenerse en pie. Su semilla es santa (Isaías 6:13)" 331. Si una persona oscurece la imagen de Dios dentro de sí misma, la base de su alta posición entre otras criaturas del mundo visible; entonces la criatura, de acuerdo con esto, deberá negarse a servir al hombre. La desgracia del hombre debe responder naturalmente a las criaturas sujetas a su dominio 332 . II. La providencia de Dios para el mundo. Sobre la Providencia de Dios en general La necesidad de la providencia de Dios para el mundo y su realidad – Después de la creación del universo, la relación de Dios con el mundo naturalmente tuvo que cambiar, pero en ningún caso podría cesar por completo. Dado que Dios es “eterno”, no se debe imaginar que sus acciones sean tan transitorias como las acciones de las criaturas, seres temporales. La acción de la creación terminó para las criaturas, como temporal, pero juntas (deben) continuar por parte de Dios, como eterna 333. La motivación para esto, ante todo, es la bondad de Dios. Dios, como “todo bien, desea otorgar bendiciones, a su omnipotencia no le falta fuerza, y su sabiduría está en los medios” 334 ... El mundo mismo necesita necesariamente la ayuda buena y omnipotente de Dios. Él, como creación de Dios, no puede vivir sin Dios. Si “por el Verbo Hipostático de Dios fue creado todo sin excepción, terrenal y celestial, visible e invisible”; entonces en Él debe “contener la vida, o fuente de vida para todo lo que vive, y especialmente para los que viven vida espiritual e inmortal” 335. En efecto, “¿qué es la criatura en sí misma, fuera de Dios?, nada, porque fue creada de la nada. ¿Qué puede producir por sí mismo? ¿Es nuevamente la misma nada de la que él mismo fue producido, aunque, tal vez, cubierta por el fantasma de la materialidad, que se llama vanidad? El mundo no es como un edificio construido, que puede “permanecer en pie aunque el artista que lo construyó no estuviera en el mundo”. "Una persona hace algo a partir de algo que ya existía antes de comenzar a hacerlo, por lo tanto, algo debe quedar cuando deja de hacerlo. Dios crea de la nada; por lo tanto, si cesara su acción, nada quedaría 336. "Un universo lleno de vida con sus seres libres" no puede imaginarse también como una "máquina muerta, cuyas partes se moverían involuntariamente unas por otras y que el gran Artista que lo creó no se atrevería a tocar para corregir o mejorar alguna parte, lo que puede ser especialmente necesario cuando el orden es perturbado por el abuso de la libertad de los seres morales” 337. El mundo no es una máquina. Un mundo así no sería digno de Dios, el ser más perfecto 338. Así, si el mundo está destinado a existir después de la creación; entonces esto puede suceder con “la acción constante de la omnipotencia, sabiduría y bondad de Dios, con la cual Dios preservaría la existencia y las potencias de las criaturas y las encaminaría hacia buenas metas”. El mundo existe; por tanto, hay sin duda una acción incesante de la omnipotencia, de la sabiduría y de la bondad de Dios en el mundo”, la llamada providencia de Dios para el mundo 339. – En efecto, “miremos el mundo de los crecimientos terrenales renovados en primavera y pensemos: ¿dónde está su principio y fundamento? ¿Diremos que ésta es la tierra de la que surge? Pero tomemos un puñado de tierra cubriendo la raíz de una planta, y veremos que no tiene ni la fuerza, ni la belleza, ni la nutrición, ni el aspecto, característicos de las diversas plantas; y lo que no tiene, no se lo puede decir. ¿Diremos que en las plantas se combinan el poder del sol, el aire y el agua? Pero esto no explica su origen. ¿Cómo es posible que unos pocos elementos produzcan innumerables clases de plantas, e incluso en una sola planta, numerosas partes y propiedades? ¿Cómo es que el mismo sol, la misma tierra, el agua, el aire, al mismo tiempo y en el mismo lugar, producen un roble fuerte, una hierba suave, una rosa fragante y de la misma planta dureza en el tallo, suavidad en las hojas, aroma en las flores, nutrición en los frutos? Profundicemos, en la medida de lo posible, en los fundamentos naturales de la existencia visible. ¿Cuál es el fundamento de la tierra misma, que parece ser el fundamento de lo que en ella se ve? ¿Diremos con los expertos en naturaleza que ésta es la fuerza de gravedad o atracción hacia la misma, tanto en el sol como en las estrellas, actuando mutuamente entre ellos? ¡Qué cimientos tan muertos para un mundo lleno de vida!... ¡Qué cimientos tan estrechos para un edificio tan vasto! ¿Y es esta una razón? La mente inquisitiva no se contenta, se pregunta: ¿en qué se basa, cuál es la base de un poder de atracción tan enorme, que debería sostener y mover todo el universo? Para que, probando la profundidad, no caigamos en el abismo, detengámonos... Los cimientos de tan inmenso edificio sólo pueden ser revelados por Aquel que lo creó y lo abre hasta el techo, pues Él mismo abre. Colgar la tierra de la nada (Job.26:7); Así lo contempla Job... Lleguemos, dice, hasta los confines de la tierra; Entremos en el lado que imaginamos bajo nuestros pies: no encontraremos nada cerca de la tierra, encima y debajo de ella, excepto aire; Pensemos: cómo un cuerpo tan enorme y pesado sobrevive durante tantos siglos en una criatura tan delgada, cuando incluso una pelusa ligera no permanece mucho tiempo en el aire, sino que pronto cae. Nuestra mente está perdida; Vemos la tierra colgando, pero no la encontramos sobre nada”. El fundamento sobre el que descansa la vida del universo está en su Creador. “Un Dios es el fundador de toda creación; y sólo en Él está su fundamento más profundo”; “Dios es todo, desde la esencia profunda de los seres hasta su apariencia visible” 340. La providencia de Dios comparada con la creación. Su manifestación en relación con varios tipos de criaturas. – Comparada con la creación, la providencia de Dios para el mundo tiene similitudes y diferencias. Tanto allí como aquí actúa el mismo poder: el poder de la palabra de Dios. "Dios dijo: sea la luz, y sea la luz (Génesis 1:3). Lo mismo se aplica a cada criatura subsiguiente. Entonces, Dios habla, déjalo ser: ¡este es el principio fundamental de todas las cosas! El poder de Dios, la Palabra de Dios: ¡este es el fundamento más profundo de su existencia y bienestar! Porque uno no puede imaginar que la Palabra de Dios sea similar a la palabra hablada por el hombre, que, habiendo salido de la boca, inmediatamente cesa y desaparece en el aire. En Dios no hay nada que cesa, nada que desaparece; su palabra surge, pero no pasa: la palabra del Señor permanece para siempre (1 Pedro 1:25) La palabra creadora es como un puente diamantino sobre el cual las criaturas se colocan y se sostienen, bajo el abismo de la infinitud de Dios, sobre el abismo de su propia insignificancia. El poder de Dios es, cuando se aplica a nuestra imagen de representación, la mano del Todopoderoso, en la que sostiene el círculo de la tierra y todo. la mota de polvo y todos los círculos del cielo, como Él mismo cuenta, sólo Él cuenta las estrellas (Sal. 147:4). Esto no es filosofía, sino pura revelación de la misma sabiduría de Dios a través del Apóstol, quien dice que el Hijo de Dios soporta todas las cosas por su poder (Heb. 1:3); lleva, es decir, actúa continuamente en las criaturas con su palabra y su poder, si no de la misma manera, al menos de manera similar a como actuó en los primeros días de su creación” 341. A diferencia de la creación, la providencia de Dios es concebida como la tranquilidad del Creador, por supuesto, “no por un cansancio inusual para Él (Is. 40, 28), sino por las obras. Esta paz no es sólo la finalización de los asuntos (o el fin), sino una consecuencia especial de ello” 342. “Y el descanso humano no es la inacción completa, porque la inacción completa es imposible, sino la acción de fuerzas equilibradas entre sí y con los objetos externos de acción, así como el trabajo es el dominio continuo de las fuerzas activas sobre el objeto de la acción. Asimismo, la obra de Dios es una acción en una criatura que aún no ha alcanzado la medida de perfección que le predetermina la sabiduría y bondad del Creador; pero la acción en las criaturas que han venido a cumplir su predestinación y, en la medida de lo posible, están de acuerdo con las perfecciones divinas, es la paz de Dios. Los seres corporales y sensoriales no trajeron paz a Dios, sino que el hombre, unido a Dios por el poder de su semejanza y a través de él estableció otras criaturas en unión con sus perfecciones. Dado que el hombre, en el momento de su creación, estaba todavía en estado de preparación y en el camino hacia su plena perfección, entonces el reposo de Dios, con respecto a la creación, es también la transformación y la esperanza de esa paz perfecta cuando Dios será todo en todos (1 Cor. 15,20)” 343. El poder de la Divina Providencia en relación con las criaturas que han alcanzado la perfección completa y definitiva se manifiesta en una dirección ligeramente diferente y en un grado diferente que en relación con las criaturas que aún no han alcanzado la medida de la perfección. predeterminado por ellos. Las criaturas del primer tipo sólo requieren conservación en la forma en que sean perfectas en la medida de lo posible, mientras que las criaturas del otro tipo, además de preservar su existencia, también necesitan la ayuda de Dios para alcanzar la perfección posible para ellas. En particular, la providencia de Dios sobre el mundo se manifiesta “en el origen, crecimiento, plenitud, preservación, gestión, renovación de las criaturas, especialmente en la providencia sobre el hombre, maravillosa para los observadores atentos” 344, en el mundo invisible “actúa como la luz primera, iluminando las segundas luces, las mentes puras, - como una vida imprecisa, reviviendo y ennobleciendo la existencia inmortal de los espíritus” 345. De las criaturas del mundo visible, el hombre, creado a imagen de Dios, como gobernante del mundo, naturalmente debería ser sujeto de su providencia especial. Aquí está el dicho de Jesucristo, en el que "así como la providencia general de Dios sobre las criaturas es visible, así yo soy especial para el hombre: mirad las aves del cielo, cómo no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta: ¿no sois vosotros mejores que ellas? (Mateo 6,26). Todo el Salmo 90 es una imagen de la especial y variada providencia de Dios para con el hombre" 346. La providencia especial de Dios para el hombre antes de su caída El paraíso es el lugar del hogar original del hombre. El cuidado de Dios por el desarrollo de la mente y la moralidad del primer hombre “El hombre, en su creación, fue puesto en estado de preparación y en camino hacia su plena perfección” 347. Dios mismo fue el educador del hombre y su guía en el camino hacia la perfección y la bienaventuranza. Desde el principio colocó al hombre en las condiciones más favorables para su desarrollo. “Por la especial intención de Dios”, se creó la “hermosa y dichosa morada del primer hombre, descrita en el libro del Génesis como similar a un jardín”, el llamado paraíso, que “era material para el cuerpo, como una morada visible y bienaventurada, y para el alma espiritual, como un estado de comunicación llena de gracia con Dios y contemplación espiritual de las criaturas (Grig. Bog., f. 38, 42; In. Dam., Teológico). libro 2, cap. 12, 3)" 348. Para ejercitar su fuerza física, el primer hombre debía, por mandato de Dios, cultivar el paraíso. Se suponía que esta actividad por sí sola, combinada con “probar las cosas”, “aumentaría el conocimiento natural” de los antepasados ​​349. Además, la misma “imagen del Creador era en el hombre la fuente de la razón o el conocimiento (Col. 3:10)” 350. “El hombre en su estado primitivo podía obtener el conocimiento de las cosas divinas de la conversación directa con Dios o con los ángeles, ya que esto se puede concluir muy probablemente del paseo de Dios en el Paraíso mencionado en las Sagradas Escrituras” 351. El estado moral de nuestros antepasados ​​requería un cuidado especial de Dios. Los primeros hombres estaban desnudos y no avergonzados, dice la palabra de Dios (Gén. 2,25), es decir, tenían “pureza interior y exterior” 352. El primer hombre tenía libertad, es decir, “capacidad de cumplir la ley, en la conciencia de su perfección, por amor al legislador”; y tal capacidad, por supuesto, “no excluía la posibilidad de hacer el mal” 353. Por tanto, en primer lugar, era necesario fortalecer la libertad de los antepasados ​​​​en el bien; y suele ser “fortalecida en el bien por experiencias (intentos) intensificadas de hacer el bien, que poco a poco, con la ayuda de la gracia, constituyen un buen hábito y, finalmente, la imposibilidad moral de hacer el mal” 354. Para ello, en efecto, «Dios dio al hombre la libertad, para que pudiera elegir libremente entre el mal y el bien, entre la creación y el Creador, entre él mismo y Dios», para que, «eligiendo continuamente el bien, Dios y su voluntad», «afirmara y ampliara su libertad (2 Cor 3,17)» 355. Ante esto, «el que fue creado libre debía pasar por el camino de la prueba» 356. Esto también lo exigía la verdad de Dios. "En el concilio eterno se determinó que el hombre recibiera el reino preparado desde la fundación del mundo. Para recibirlo, para poseer y disfrutar a Dios mismo, nuestra inocencia estaba insatisfecha: para ello necesitábamos mérito. No sólo la verdad, sino el mismo amor de Dios lo exigía. Porque con esto todavía quería profundizar la dulzura de las bendiciones celestiales; que el bien no nos es especialmente agradable, que se adquiere sin dificultad" 357. "Para abrir al hombre la posibilidad de para testificar a Dios su obediencia y fortalecer su fe en Él mediante la prueba, Dios se sirvió del árbol de la ciencia del bien y del mal 358, de cuyo fruto prohibió al hombre comer, por temor a la muerte inminente, inevitable, extrema en el alma y en el cuerpo” 359. Así, “para la prueba del hombre, no sólo se designó la ley natural e interna del amor a Dios, sino también la ley positiva externa del árbol del conocimiento”. Se suponía que serviría, en palabras de Gregory Bog., “una sustancia para la libertad”. Él “reveló al hombre una manera de actuar basada en la sumisión incondicional de su voluntad a la voluntad de Dios; y esta obediencia, preservada inmutablemente, debía investir la voluntad limitada con una fuerza de voluntad ilimitada” 360. El pacto de Dios con el hombre en el paraíso Al dar el mandamiento, Dios hizo un pacto con el primer hombre (Oseas 6:7). “Las condiciones de esta alianza por parte del hombre eran que amaba sinceramente a Dios y a su prójimo, y mostraba perfecta obediencia a su Creador en todos sus mandamientos” 361. “Las condiciones por parte de Dios eran estas: la continuación del estado de bienaventuranza del hombre, su seguridad contra la muerte o la destrucción dolorosa del cuerpo y, finalmente, la vida eterna” 362. Las obligaciones impuestas al hombre por la alianza sólo podían ser cumplidas por él con la ayuda de Dios; “la pureza original de su creación” el hombre sólo podía preservar “mediante la comunión con Dios Verbo, en quien la vida estaba y la vida era luz en el hombre en el principio, como siempre después (Juan 1:1-4)” 363. El hombre “no fue creado de tal manera que estuviera y permaneciera separado de Dios y alejado de Él. Si el alma del hombre es el aliento de vida de la boca del Señor, como dice el libro del Génesis, entonces ¿cuál es la cercanía entre el aliento y el que respira, tal debe ser la cercanía entre el alma humana y Dios. La separación del hombre de Dios es un estado antinatural”. 364 La comunicación de Dios con el hombre tuvo lugar sin duda en el paraíso. «Oyó la voz del Señor Dios que descendía al paraíso al mediodía (Gn 3,8): ésta es la huella de la comunicación inicial del hombre con Dios» 365. El hombre pudo así cumplir los términos de la alianza que le correspondía. Los elementos de la inmortalidad, que Dios prometió al hombre como recompensa por la obediencia, fueron investidos por el Creador en su naturaleza en la misma creación; Dios, el Creador del mundo, es un “principio puramente vital”; y “¿podría algo más que la vida fluir de la fuente de la vida?” Para ellos, como “uno, sabio y todo bien”, “todo fue creado en unidad, dispuesto según la ley del orden y encaminado a la bienaventuranza: pero Dios no creó la muerte (Prov. 1,13)” 366. Por eso, debe ser, “no todo está dispuesto hacia lo que disecciona la unidad, lo que perturba el orden, lo que se desvía de la bienaventuranza; toda vida ama vivir y no quiere morir; el instrumento de el conocimiento o la sensación quiere encontrar su alimento y su alegría en los objetos consistentes con su estructura, y no sufrir por aquellos que no son consistentes con sus propiedades y son destructivos para su composición” 367. Digámoslo: "una criatura, como criatura, está sujeta a cambios; pero sus cambios en la creación y bajo el control del Creador todo perfecto pueden arreglarse en orden, a la perfección, sin sufrimiento, sin la destrucción de lo áspero, inmundo, muerto, incluso en el caso de su resolución en principios constituyentes, que pueden ocurrir fácil y placenteramente, como, por ejemplo (ya que se pueden encontrar ejemplos en la actual dispensación imperfecta de las criaturas), la resolución del aceite puro en luz, o la destrucción del incienso en fragante incienso” 368. Si todo lo creado por Dios estaba destinado a la vida, y no al sufrimiento y la muerte, y si todo estaba dispuesto de acuerdo con este propósito, entonces esto es especialmente necesario decirlo sobre el hombre. “Dios, como dice el Sabio, creó al hombre en incorrupción (Sab. 2:23)”. En el paraíso, el primer hombre disponía de medios especiales y extraordinarios para continuar su vida bienaventurada: "su espíritu vivía de la palabra de Dios, y por tanto gozaba de una inmortalidad bienaventurada; su cuerpo se alimentaba del árbol de la vida y, por tanto, debía conservarse en una incorrupción indolora" 369. El árbol de la vida "escondía tal poder que el uso correcto de sus frutos constituía una medicina protectora contra la vejez y la muerte y no era menos necesario, sino una ayuda incomparablemente más fiable para la vida". inmortalidad del cuerpo que el alimento ordinario simplemente para la vida” 370. “Los frutos de los árboles del paraíso sirven para la nutrición; el fruto del árbol de la vida es para la salud; Podrían suplir la deficiencia del organismo producida por el movimiento; y esto, al poner sus poderes en el mismo equilibrio en todo momento, preservó en él la capacidad de vivir para siempre (Gén. 3:22) y madurar hasta una transformación indolora del cuerpo espiritual al espiritual (1 Cor. 15:44-6)”. Ambas condiciones de la vida inmortal (la comunicación llena de gracia con Dios y el alimento de los frutos del árbol de la vida) estaban estrechamente relacionadas entre sí. En realidad, “la vida y la luz del hombre siempre han estado en la Palabra Hipostática de Dios (Juan 1:4)”; por lo tanto, “el árbol de la vida, en su efecto benéfico sobre la vida natural, fue una formación majestuosa de vida llena de gracia en Dios, señal en la cual se usa el nombre del árbol de la vida en el Nuevo Testamento (Apocalipsis 2:7; 22:2)”; “sirvía como símbolo de la vida celestial y de su fuente misma, que el hombre no debería haber buscado en sí mismo, sino en la Palabra consustancial de Dios (Apoc. 2:7; Prov. 3:18)” 371. ¿Qué pasaría si una persona cumpliera los términos de su pacto con Dios? Si una persona cumplía todas las condiciones del pacto con Dios, entonces la "luz de la gracia", para la cual "todo era transparente y transitable en la vida paradisíaca", se derramaba sin obstáculos sobre la naturaleza y la llenaba constantemente de bondad y bienaventuranza, preservando en inviolable perfección e inmortalidad incluso aquello en el que se escondía la posibilidad de corrupción: el cuerpo humano; "Entonces el Hijo de Dios habitaría en los hombres y reinaría en todo el mundo abierta y solemnemente, y continuamente derramaría luz y poderes celestiales sobre la tierra hasta convertirla finalmente en el cielo mismo” 372. La tierra entonces no sería “una prisión eterna para la inmortalidad humana”: “Habiendo completado un cierto recorrido por ella, una persona ascendería al cielo tan fácilmente como en la visión de Jacob de una escalera que llegaba al cielo, y los ángeles de Dios subían y descendían por ella (Gén. 28, 12). La posibilidad de esta transición nos fue mostrada en parte en Enoc y Elías” 373. "La razón calcula que si todos los hombres nacieran y ninguno muriera; entonces la multiplicación de los hombres se volvería finalmente incompatible con el espacio y los métodos de la tierra habitada; y así la estrechez del universo exige la mortalidad de los hombres, de modo que los que mueren dejen lugar a la sobreabundante multitud de los que nacen. A tan mezquinos contraataques de vida podemos decir lo mismo que dijo el Señor a los saduceos, quienes de las leyes del matrimonio decidieron extraer una refutación de la enseñanza sobre la vida futura: estáis engañados, sin conocer las Escrituras ni el poder de Dios (Mateo 22:29)... ¿De verdad crees que de la tierra al cielo no hay otro camino que el que pasa por el ataúd y la tumba? de la tierra que ahora; y la tierra, sin su trabajo, era incomparablemente más generosa en sus obras de lo que es ahora... La vida incorruptible de una persona sin pecado fue calculada por la Providencia mejor que tú ahora. ya que la providencia eterna ha previsto desde los siglos que el excelente don de la libertad, necesario para la bienaventuranza, será usado por el hombre para el mal, y así la estructura original del hombre y de la tierra se derrumbará: entonces no hay duda de que calculó sabia y benéficamente la mezcla resultante del bien y del mal, que nos asombra y asombra” 374 La Providencia más especial de Dios para el hombre después de su caída Sobre el pecado humano y sus consecuencias Al comienzo mismo de la vida celestial y bienaventurada de nuestros primeros padres, ocurrió un evento que cambió la relación original de Dios con las personas; este evento, que tuvo una influencia tan importante en el destino de las personas, es un pecado 375. Para comprender los cambios en la relación de Dios con las personas que se han producido como resultado del pecado, primero es necesario comprender el pecado mismo, su origen, esencia y consecuencias necesarias para el hombre. El origen del pecado. El principio del pecado está en el diablo. El pecado del hombre fue precedido por el pecado en el mundo espiritual (1 Juan 3:8). Como vimos anteriormente, "antes de la criatura visible y racional, es decir, el hombre, Dios creó las criaturas racionales invisibles, espíritus que se llaman ángeles. Uno de estos espíritus brillantes, con algunos espíritus subordinados a él, tuvo la audacia de sustraerse de la obediencia a la buena voluntad de Dios, su Creador, y por esto perdió la luz y la bienaventuranza que le había sido dada, y se convirtió en un espíritu maligno" 376. El hecho de la caída de los buenos espíritus "es confirmado por la palabra de Dios cuando se habla de los ángeles que no conservaron su origen, sino que abandonaron su morada (Judas 6)” 377. Los espíritus malignos, “que llegaron a ser tales al alejarse de Dios”, después de su pecado “cayeron en el amor propio, en la soberbia y en la malicia”; se convirtieron en “espíritus inmundos que enojaron a Dios, condenados, aunque la sentencia de este juicio aún no ha sido promulgada en todo el reino de Dios y no se ha ejecutado con todas sus fuerzas” 378; están tan arraigados en el mal que se han vuelto completamente incapaces de amar el bien y arrepentirse del pecado 379 . Después de esto queda claro que en relación con el hombre no desean nada y no hacen más que el mal. Ellos “tratan de engañar a las personas y, engañándolas, les inculcan falsos pensamientos y malos deseos (Juan 8:44)”, por lo que se les llama demonios, es decir, calumniadores o seductores 380. Esta actitud de los espíritus malignos hacia una persona es tanto más peligrosa para ella porque ellos, como pertenecientes al mundo superior de los espíritus, son superiores a los humanos en sus poderes. Pueden "actuar sobre los elementos". Así, por ejemplo, al diablo “se le permitió agitar fuego en el aire para quemar las ovejas y los pastores de Job, y levantar una tormenta para destruir la iglesia y golpear a sus hijos”. “El diablo no puede tener menos conocimiento de lo natural e incluso, quizás, más que el de una persona: ya que, debido a la sutileza de su ser, ve mucho en la naturaleza que el espíritu del hombre, aprisionado en el cuerpo, no ve”, pero, lamentablemente, “la sabiduría del diablo carece de bondad” 381. La caída de los antepasados – Después de saber cuán hostil es el diablo contra Dios, contra todo lo santo y bueno, no es de extrañar que “tuviera celos de la bienaventuranza de los hombres” y quisiera “privarlos de ella”. Para ello, “usó astucia: entró en la serpiente y persuadió a Eva a probar el fruto prohibido”, para violar el mandamiento de Dios 382. La tentación de los primeros padres en el cielo no es un mito. "El Señor dijo a los judíos: Vosotros sois de vuestro padre el diablo; él es un asesino desde tiempo inmemorial (Juan 8,44). Los judíos a quienes esto se dijo no eran seres míticos, sino reales, y en consecuencia su padre era también el diablo. ¿Qué indican las palabras: un asesino desde tiempo inmemorial? Sin duda, por la tentación en el paraíso y la caída de los hombres" 383. Así ocurrió la caída de los primeros padres. "Habiéndose transformado ante Eva en un ángel brillante, en un maestro de la verdad", el diablo primero "le hace dudar de si realmente escuchó la palabra de Dios de su esposo, y si no es por superstición que se abstiene del árbol del conocimiento". “Eva, respondiendo a la serpiente, repite el mandamiento sobre el árbol del conocimiento, con la particularidad de que le añade las palabras: y no lo toques. De esto podemos adivinar que el pensamiento de la severidad del mandamiento y el miedo a la muerte ya comenzaba a eclipsar en ella el puro sentimiento de amor y reverencia a Dios Legislador. El segundo discurso del tentador contiene tantas palabras, tantas mentiras, pero entrelazadas de tal manera que dan apariencia de apostasía a la acción según la intención de Dios. Al observar que el miedo a la muerte mantiene a Eva en obediencia a Dios, le quita ante todo este apoyo: no moriréis. Pero para que no parezca contradecir la Palabra de Dios, intenta introducir su contradicción en la misma Palabra de Dios, y a esto le da el nombre divino del árbol de la ciencia del bien y del mal. Al explicar este nombre, asegura que al comer del árbol de la ciencia Dios unió el conocimiento perfecto del bien y del mal, así como al comer del árbol de la vida unió la vida inmortal, y promete en este conocimiento nuevos ojos, es decir, un nuevo grado de conocimiento e incluso de divinidad. "Dos pensamientos podrían revivir tal descripción del árbol del conocimiento: o el de que Dios, por envidia, lo prohibió para no tener partícipes de su propia naturaleza, o el de que Adán transformó el verdadero significado del mandamiento de Dios. Uno fue más provechoso para el tentador que el otro; pero en Eva es más conveniente asumir este último" 384. "La disposición pecaminosa en el alma de Eva comenzó con una dirección desordenada de las fuerzas cognitivas. Despertada por la curiosidad y Con desconfianza, la esposa mira el árbol prohibido como si lo viera por primera vez. Se olvida de mirarlo como un objeto del mandamiento de Dios, pero lo considera en su relación prevista con ella misma: con su sensualidad, con su corazón, con su entendimiento (Ecl. 7:30). la lujuria, que es la causa inmediata del engaño y que, una vez concebida, da origen al pecado actual, no fue separada (Santiago 1:14-5). Eva ve en el árbol prohibido no lo que es, sino lo que desea, según ciertos tipos de lujuria (1 Juan 2:16; Gén. 3:6). El primer pecado nace en la sensualidad - el deseo de lujo, en el corazón - el deseo de disfrutar sin razonamientos, en la mente - el sueño del conocimiento arrogante, y en consecuencia penetra todas las fuerzas de la naturaleza humana" 385. La atracción por el pecado fue seguida por la acción pecaminosa. La mujer tomó su fruto (el árbol del conocimiento) y comió; también se lo dio a su marido, y él comió (Gén. 3:6). Así ocurrió un evento que cambió el destino posterior del hombre y La actitud de Dios hacia él 386. ¿Quién es el culpable del pecado cometido y sobre quién deben recaer sus consecuencias? En cualquier caso, el origen del pecado no está en la voluntad de Dios, santa y buena. La bondad de Dios no quiso nada para el hombre y no hizo nada por él excepto el bien. Por la bondad de Dios, “el primer hombre, habiendo recibido altas habilidades y poderosos poderes en la creación, habiendo sido hecho gobernante del cielo y de la tierra, disfrutó de la más amplia libertad que un ser creado pueda tener”. Si "se puso un límite a esta libertad - el árbol del conocimiento del bien y del mal" - "si a Adán no se le dio la libertad de participar de su fruto", y así se le dio la oportunidad de abusar de la libertad: entonces esto, como explicamos anteriormente, era necesario para el establecimiento de la libertad en el bien, para la mejora del hombre. “Dios, en su bondad, dio al hombre (libre) albedrío, naturalmente dispuesto a amar a Dios”, no es culpable de que “el hombre haya usado esta libertad para el mal” 387, teniendo muchos motivos para cumplir los mandamientos de Dios 388. La tentación del diablo no puede justificar completamente a los primeros padres; sólo puede reducir el grado de su pecaminosidad y culpa 389. A pesar de las circunstancias atenuantes, el pecado de los antepasados ​​seguía siendo muy grave. Insultaron la grandeza de Dios “con un deseo extremadamente criminal y rebelde de ser como Dios”; “por apartarse arbitrariamente de la ley” (1 Juan 3:4) descubrieron “la incredulidad, la desobediencia, la ingratitud, la soberbia contra Dios y el abuso de todas las capacidades” 390. “Habiendo cruzado el límite fijado por el mandamiento de Dios”, el hombre “desvió su alma de Dios, verdadero foco y plenitud universal, formó para ella un foco falso en sí mismo, la aprisionó en las tinieblas de la sensualidad, en la tosquedad de la materia”, “su mente, la voluntad, la actividad desviada, desviada, cayó de Dios a la creación, de lo celestial a lo terrenal, de lo invisible a lo visible” (Gén. 3:6); “Engañados por el engaño del tentador (el hombre) voluntariamente se volvieron como ganado insensato y se volvieron como ellos (Sal. 4–8:13)”. Ésta es la caída del hombre 391 . – Cada acción provoca necesariamente una consecuencia correspondiente. Antes de la caída, "la vida y la luz del hombre estaban en Dios (Juan 1:4); la desviación de la voluntad de Dios era la alienación de la vida de Dios (Ef. 4:18)", que "separaba al hombre de Dios y de su gracia" 392. Aunque, incluso después del pecado "rompió la unión original entre la naturaleza y la gracia", "la luz de la gracia, como Divina y por lo tanto no santificada por nada, nunca cesa, siempre brilla sobre todo: pero la naturaleza, contaminada por el pecado, oscurecido, tosco, infectado, se volvió indigno e incapaz de recibir las influencias puras, ligeras, sutiles e incorruptibles de la gracia” 393. Habiendo abandonado la fuente de la vida, “por la consecuencia natural del alejamiento de Dios y al mismo tiempo por la acción de la justicia de Dios sobre el pecado”, el hombre se dirigió hacia la muerte, “en cuyo nombre está la reducción de todos los males y angustias” 394. “El veneno del pecado”, “que penetró todas las potencias de la naturaleza humana”, “aceptados (por los ancestros) en el alma y en el corazón, rápidamente difundidos por todo su ser” 395. En cumplimiento de la amenaza de Dios (Gén. 2:17), "Adán murió como en el día de la Caída: murió en su mente, que, habiendo participado de la luz divina, se vistió en las tinieblas de la sensualidad; murió en su voluntad, que había perdido el poder de esforzarse por el bien espiritual; murió en su corazón, que cayó de las alturas del amor y la bienaventuranza celestiales y se fragmentó según el número de los deleites terrenales; murió en su actividad, que a partir de ese momento podría sólo producen obras muertas (Heb. 9:14)” 396. Así, el proceso de vida pasó necesariamente en la persona pecadora al proceso de muerte gradual. El hombre inocente “tenía vida espiritual, caminaba a la luz del rostro de Dios, se alimentaba de la palabra de Dios y podía crecer en el bien espiritual”. Desde el momento de la caída, cuando “el alma del hombre perdió la gracia de Dios, que la vivificaba con una vida espiritual superior”, “el espíritu humano tiene existencia sin vida, como en un cadáver hay movimiento sin vida; da origen a pensamientos y deseos que son ajenos a su ser e incluso lo consumen”; Está claro que la muerte espiritual sobrevino al hombre. Antes del pecado, "el hombre tenía la vida del alma, su imaginación estaba llena de imágenes puras y santas, sus sensaciones sentidas en el corazón estaban vivas sin frenesí violento y dulce sin arrobamiento encantador. Una imaginación trastornada y arrojada a una sensualidad grosera, sentimientos inquietos y dolorosos, pasiones destructivas" - todas estas consecuencias del pecado constituyen signos de muerte espiritual 397. "El veneno (del pecado), que una persona inicialmente tomaba con su alma, en su acción posterior debía envenenar el cuerpo, en parte lentamente, pero generalmente un veneno mortal” 398. La muerte física necesariamente tenía que ocurrir como resultado de la existente “conexión entre la enfermedad del alma y la enfermedad del cuerpo”, y como resultado, quizás, de las mismas propiedades del árbol del conocimiento del bien y del mal 399, y como resultado de la privación de la gracia, que “conservó en inviolable perfección e inmortalidad incluso aquello en lo que se escondía la posibilidad de corrupción: el cuerpo humano” 400. Aunque "el hombre estaba en un estado de integridad, la tierra por su origen (Gén. 3:19); pero esta tierra estaba cerrada y cercada por la imagen de Dios y el poder del árbol de la vida; después de la eliminación de la imagen de Dios, queda desnuda y, con su eliminación del árbol de la vida, es entregada a la destrucción natural" 401. Herencia del pecado original – Con el nacimiento de los hijos, el pecado de los primeros padres con todas sus desastrosas consecuencias tuvo que extenderse a todo el género humano. En efecto, “los pecados de los hombres son en algunos aspectos la tribu del primer pecado, así como los hombres son la tribu del primer hombre”; “miles y millones de hijos de Adán”, como “ramas del primer hombre”, “todos de la misma naturaleza que él, todos, como él, son terrenales, todos, como él, están infectados con la úlcera del pecado”; “según la verdadera dignidad de sus obras y su misma naturaleza, en la Palabra de Dios son llamados simiente de la serpiente antigua (Gén. 3:15), que engañó a los hombres, árbol malo (Mt. 7:17), en cuya raíz está el hacha (Mt. 3:10) de condenación eterna, carne en la que no habita el Espíritu de Dios (Gén. 6:3) y son semejantes a ganado sin sentido (Sal. 49:13)" 402. Todo esto es como debe ser. “Lo que estaba en la fuente también corre en arroyos”; “Así como de una fuente infectada fluye naturalmente una corriente infectada, así de un antepasado infectado por el pecado... surge naturalmente una descendencia infectada por el pecado” 403. El hecho de la herencia del pecado se señala desde las primeras páginas del libro. Génesis 404. Entonces, "¿qué significa que está escrito sobre Adán: tener un hijo según tu propia especie y a tu propia imagen (Gén. 5:3)? ¿Es que entre Adán y Set había similitudes en los rasgos faciales y la estructura corporal? ¿Valió la pena introducir un comentario tan mezquino en una narración tan sagrada y, además, tan breve?" "La Palabra de Dios: crecer y multiplicarse - implantó en Adán la capacidad de dar a luz a hijos benditos y transmitirles como herencia la imagen de Dios, según la cual él mismo fue creado; cuando esta imagen en él fue dañada por el pecado, entonces, aunque por el poder de la palabra creativa original pudo dar a luz a un hijo, no pudo comunicarle más de lo que quedaba en sí mismo, dar a luz a un hijo, pero no en la imagen plena y perfecta de Dios, sino en su propia forma y en su propia imagen, es decir, con algunos restos de la imagen de Dios y con alguna mezcla de pecado y daño a Adán. Esta es la ley natural original, Divina y consistente del nacimiento humano. Habiendo sido incluido en el libro del Génesis con ocasión del nacimiento de Set, nunca fue destruido"; pero “destruye la opinión orgullosa de quienes producen hombres de la raza de los Dioses 405. Uniformidad del pecado y sus consecuencias en el género humano El origen hereditario de los pecados humanos a partir del pecado de Adán se ve confirmado además por la homogeneidad y universalidad de los pecados y sus consecuencias en la raza humana. "El olvido de lo invisible y la adicción a lo visible fue el comienzo del mal (en el primer) hombre: el mismo principio actuó y continúa actuando en la propagación del mal entre las personas. Algunos de ellos se negaron obstinadamente a mirar al Dios invisible, y nació la maldad; otros, por pasión por lo visible, querían tener un Dios visible: de ahí surgieron la idolatría y la superstición. Despreciaron la parte invisible de su ser, el alma, y ​​comenzaron a mirar solo la parte visible de su composición. el cuerpo; y en lugar de la vida humana, gobernada por la razón y la ley del bien, se reveló en las personas una vida bestial, impulsada por las concupiscencias sensuales y brutal, desgarrada por una rabia desenfrenada. Una mirada apasionada y codiciosa hacia lo visible, en una dirección incontrolable, se convierte en una especie de fuerza malévola, que de todos los objetos visibles, según sus diferencias, extrae un veneno diferente, tanto más terrible cuanto que lo envenena. Así miran la belleza física visible y caen en un frenesí de voluptuosidad; - por el oro y otros bienes visibles, y se contagian de codicia; - por beneficios visibles en manos de otros y envenenan sus propios corazones con envidia; - por sus propias ventajas visibles, y se ciegan de orgullo” 406. “Habiéndose aferrado a la naturaleza sensual ante todo a la espiritual”, el hombre, “tanto por la consecuencia natural de esta acción, como por el justo castigo de este crimen, está naturalmente bajo el yugo de la sensualidad” 407. “La experiencia y la conciencia de al menos algunas personas, en algunos casos, no dicen lo que dice generalmente la Verdad Divina: todo el que comete pecado es esclavo del pecado (Juan 8:34).” ¿Qué podemos decir de la libertad de las personas que, aunque no son esclavas de nadie, están sumisas a la sensualidad, poseídas por la pasión, poseídas por una mala costumbre? "Por extraño que pueda parecer a los ojos de la razón, este fenómeno contradictorio en la naturaleza humana, pero ha sido notado desde hace mucho tiempo incluso por aquellos a quienes el cristianismo no les enseñó esta observación: y si profundizas en las razones de esto, puedes estar seguro de que así debe ser en ciertas circunstancias. La fuente de la bondad y la fuerza es un solo Dios. Si una persona está en la bondad y, a través de esto, en comunión con Dios, entonces continuamente obtiene de Dios el poder de hacer el bien; y por lo tanto, así como es libre para desear el bien, también es fuerte para hacerlo, pero si se permitió pecar y por esto entró en separación de Dios, entonces, a medida que se aleja de Dios, disminuye la conveniencia para él de sacar fuerzas de Dios; y por tanto, cuando su voluntad, por su naturaleza, hace un movimiento inverso hacia el bien y hacia Dios, el poder de hacer el bien no corresponde al deseo de hacerlo” 408. “La sensualidad indómita y las pasiones terrenas, relajando el espíritu, ahogan sus sensaciones internas y dañan sus celestiales. deseos”. De hecho, "el corazón humano, por su naturaleza caída, es embotado (Isaías 6:10), es decir, sensual y pedregoso (Ezequiel 11:19), es decir, debido a la sensualidad grosera, incapaz de sensaciones espirituales sutiles"... "La sensibilidad, el vicio, la pasión", "esclavizar la voluntad y privarla del libre poder", necesariamente deben "oscurecer la mente". “Los hombres, oscurecidos por el pecado, sumergiendo todos sus deseos y pensamientos en las criaturas (por ejemplo), cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de seres corruptibles, cuadrúpedos y reptiles (Rom. 1:23)” 409. Si la humanidad fue infectada con el veneno del pecado de nuestros primeros padres a través del nacimiento natural; entonces el pecado debe ser un fenómeno universal en la raza humana. Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios (Rom. 3,23), dice San Pablo. ¿Quién quedará limpio de inmundicia? Job pregunta y él responde: nadie, aunque viviera un día en la tierra (14:4-5). Este triste fenómeno en el género humano nos lo explica David, quien, “sin temor de quebrantar el mandamiento de honrar a los padres, confiesa: En maldad fui concebido, y mi madre me dio a luz en pecados (Sal. 50:7)”. Esto significa que “todas las personas pecaron en Adán, quien, desde que comenzó a dar a luz a hijos después del pecado, no pudo, sin un milagro, transmitirles lo que ya no tenía: la impecabilidad y la incorruptibilidad, pero naturalmente transmitió lo que tenía: el pecado y la corrupción (Rom. 5:12)" 410. “Si esta impureza innata es poco notada por la gente, es porque, como una lepra feroz, ha penetrado en su ser y se ha mezclado con la naturaleza misma. 411. Así, “cuando Dios, que no quiere la muerte del pecador, dice de sí mismo que trae los pecados de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación (Éxodo 34, 7), ¿no quiere decir esto que el pecado mismo, que tiene dominio ilimitado sobre el hombre, se introduce en su ser, extiende su poder junto con la vida que da a los demás, y si no es derribado este yugo hereditario, cobra sus deudas de sus ¿Hijos, nietos y bisnietos?” 412. Si la enfermedad pecaminosa de uno puede convertirse en infección para muchos, ¿es sorprendente que la muerte que le sigue pueda afectar también a tribus y pueblos, además de a las personas? La vida social comenzó cuando Dios habló a la primera pareja humana: llenad la tierra y dominadla: aquí no hay división ni destrucción. ¿Por qué los cuerpos civiles son mortales y, a veces, incluso efímeros, si no por la misma razón que los cuerpos naturales? 413. Esto nos dice que las consecuencias del pecado se extienden no sólo al individuo, sino también a los organismos sociales. Consecuencias del pecado en relación con la naturaleza Las consecuencias del pecado de Adán conciernen no sólo a las personas, sino a toda la naturaleza en general. “Habiendo sido creado como gobernante de la creación, el hombre en su caída se llevó consigo todo su dominio” 414; “toda la creación en su gobernante ha perdido parte de su perfección y bendición” 415. He aquí cómo se puede explicar. “La vida bienaventurada y el bienestar de las criaturas consisten en la circulación de la gloria de Dios”, en el descubrimiento de las perfecciones dadas por Dios. "El hombre detuvo la circulación siempre animal de la gloria de Dios en sí mismo, decidiendo no devolverla a Dios, sino apropiarse de ella, con la esperanza, según la promesa del seductor, de ser como Dios mismo. A partir de esto, sucedió en el hombre espiritual algo similar a lo que sucede en el hombre sensual cuando se detiene la circulación de la sangre. El hombre murió espiritualmente para la gloria de Dios, o al menos quedó amortiguado de tal manera que en él quedaron débiles, en comparación con el estado anterior, los movimientos de la vida espiritual, oscurecido, desnudo, doloroso y corruptible. Dado que en todo el mundo visible la gloria de Dios se extendió principalmente a través del hombre, reflejándose en él como a imagen de Dios, entonces, habiéndose ocultado al hombre, ya no brilla con tanta claridad como al principio en todo el mundo visible. Aunque el salmista, habiendo purificado sus sentidos, aun después de esto oyó el verbo del cielo, que anunciaba la gloria de Dios y su sonido recorriendo toda la tierra; pero este sonido, sin duda, ya no es tan alto y magnífico como al principio; porque entonces sólo se escuchaban los majestuosos y dulces sonidos de la vida y la armonía, y ahora se mezclan con los sonidos desgarradores del sufrimiento y el ruido de la destrucción”... 416. Habiendo oscurecido la imagen de Dios dentro de sí mismo, “según en qué se basaran las ventajas externas”, el hombre necesariamente tuvo que perder su antiguo poder sobre la naturaleza 417 . b) “Sobre las causas y principios de la salvación humana” La única fuente de toda bienaventuranza es Dios. – Al violar el mandamiento, el primer hombre, y después de él todos los demás, pensaron encontrar su felicidad no en Dios, sino en el mundo y en ellos mismos. Como era de esperar, el hombre no encontró su felicidad en la existencia creada y no pudo encontrarla allí. De hecho, "espíritu puro y materia densa, ser inmortal y placer instantáneo, ser pensante y encanto sensual: ¿hay alguna coherencia aquí? El mundo es un círculo giratorio; nuestra alma es la imagen de la Trinidad Divina unidad. Un círculo colocado en un triángulo no puede ocupar todo el espacio; por lo tanto, el mundo entero no llenará el alma humana" 418. Y una persona misma no puede ser una fuente independiente de su propia felicidad; porque “hay un solo Dios que es un ser satisfecho de sí mismo, siempre completo en sí mismo y abundante en todo bien, sin que nunca le falte nada de fuera y, por consiguiente, sin necesidad de ningún alimento. El espíritu humano, como creado y constantemente dependiente de Dios, no está satisfecho de sí mismo, porque no es Dios; y al no estar satisfecho de sí mismo, tiene la necesidad de adquirir el contentamiento que necesita, o de comer a su manera. Llevándolo como alimento, tiene hambre de bien; su mente, como la bebida, tiene sed de verdad. Pero la raíz del bien no está en él, la fuente de la verdad no está en él: por consiguiente, no tiene comida ni bebida en sí mismo; es necesario que se los den. En Dios está la raíz del bien, en Dios está la fuente de la verdad; por lo tanto, para alimentar el espíritu, lo que se necesita no es lo que sube de la tierra, sino lo que desciende del cielo" 419. Con el cese de la comunicación llena de gracia con Dios, el hombre no pudo utilizar la fuente celestial de vida y bienaventuranza; desde el momento de su caída estuvo condenado al sufrimiento constante. En una búsqueda infructuosa de la felicidad en sí mismo y en el mundo, bajo el peso de un tormento doloroso, una persona, tarde o temprano, involuntariamente tuvo que llegar a la idea de que su felicidad es no en el mundo, sino en Dios, que el camino del pecado es el camino de la destrucción, que para alcanzar una vida bienaventurada es necesario volver a la unión con Dios 420. Este pensamiento debería haber surgido tanto más en un ser caído porque el pecado no lo privó por completo de la imagen de Dios, según la cual tenía una atracción natural hacia Dios. Características de la imagen de Dios en el hombre después de la caída. – El pecado de los antepasados no fue completamente independiente; pecaron por corrupción del diablo. Aunque “sorprende que el antepasado intentara ampliar ilegalmente el espacio de libertad, ya casi universal”; sin embargo, en parte “puede explicarse por la falta de conocimiento del experimentado, la astucia del tentador y la inmensidad misma del dominio real, en el que era fácil no detenerse en un límite aparentemente insignificante” 421. Por lo tanto, después de que “el hombre aplastó la imagen de Dios, erigiendo su propio ídolo”, ciertas borraduras, por así decirlo, del sello Divino, ciertos restos de la imagen de Dios permanecen en su naturaleza” 422. Incluso “el hombre más corrupto puede encontrar en sí mismo los restos de la imagen de Dios. Ama la vida, aunque por ignorancia no es inmortal. Ama la verdad, aunque sólo especulativa. Odia las mentiras, aunque en otras. Le encantan los elogios, aunque sin mérito. Celoso de la virtud y gloria de los demás. Teme y respeta a los más sabios y virtuosos" 423. El hombre caído "en estado natural, dañado", "careciendo de libre albedrío y de fuerza para las acciones espirituales y salvadoras", al menos "tiene libertad para elegir el bien natural, civil, moral (Gén. 8,21; Juan 8,34)" 424. Todo esto se explica por el hecho de que, si bien "por la caída del hombre en el pecado, la imagen de Dios en él es quebrantada, no es completamente destruida y destruido”, que, aunque “el sol eterno se ha puesto en su alma, algunos rayos de su aurora todavía tocan sus alturas” (Rom. 1:20; 2:14-5). De hecho, si después de la caída el hombre "conoció a Dios, entonces lo conoció a través de los restos de la luz original en la mente, con la ayuda de la tradición piadosa; si hizo algo bueno en algún sentido, entonces con los restos de la bondad original en la voluntad"; si él, “ya muerto por los pecados (Ef. 2, 5) internamente, aún vivía externamente, y si todavía aparecían en él algunos destellos de una vida superior: entonces vivía (por cierto) con los restos de la vida que Dios le había dado en el principio, así como vive un esqueje cortado de un árbol vivo, hasta que se agota la savia viva que contiene, o hasta que es injertado de nuevo en el árbol vivo” 425. La misma “duplicidad y contradicción de direcciones” que “existen en la naturaleza humana” da testimonio de los restos de la imagen de Dios en él 426 . La impotencia del hombre en materia de salvación. La necesidad de la ayuda de Dios para salvarlo. – La insatisfacción con el mundo y con uno mismo impulsó a la persona a abandonar el mundo, a no mirarlo a él ni a sí mismo como una fuente de felicidad; Mientras tanto, los restos de la imagen de Dios atrajeron involuntariamente al hombre hacia el Prototipo y le recordaron la unión llena de gracia con Dios como única fuente de bienaventuranza. En tal estado de ánimo, naturalmente, debería surgir en una persona el deseo de recuperar su antigua bienaventuranza celestial en comunión con Dios. ¿Pero cómo dar marcha atrás? Para volver a la bienaventuranza original en unión con Dios, una persona necesitaba eliminar todo lo que destruía esta bienaventuranza, necesitaba “deshacerse del enemigo del diablo, o del peligro de ser sometido a su tormento, ser preservado o limpiado del pecado, como fuente de todos los problemas y sufrimientos, ser liberado de la maldición de la ley, que ata y aflige al pecador, evitar la condenación de la justicia eterna, estar a salvo de ser tragado por el abismo, donde el gusano no muere y el fuego no se apaga, donde la vida y la inmortalidad son constantemente aniquiladas por la muerte eterna; en una palabra, el hombre necesitaba salvarse 427. ¿Pero cómo salvarse? Para ser salvo, en primer lugar, es necesario "preservar o ser limpiado del pecado, como fuente de todos los problemas y sufrimientos". “¿Pero es esto posible después de que el pecado está en todas partes del mundo, cuando somos concebidos en iniquidades, en pecados (Sal. 50, 7) y, como por necesidad natural, bebemos la injusticia, como si fuera bebida (Job 15, 16)”, cuando “el yugo áspero (del pecado y de la sensualidad) ha caído firmemente sobre el pecador, ha crecido hasta él y él, como ganado enjaezado, no tiene las herramientas para liberarse de él? 428. Después de esto, “¿qué son las luchas que emprende (un pecador por la salvación) sino los esfuerzos de un paralítico que quiere ser resucitado?” “Concebido en iniquidades, condenado a muerte antes de nacer, puesto en conflicto con toda la naturaleza, vengándose de su amo por someterse a la vanidad, teniendo en la mente un líder más ciego en los mayores peligros, en el corazón de un amigo que a menudo traiciona, en la conciencia de un juez cuya vigilancia es terrible para la sensualidad y el sueño para el espíritu, ¿qué es un pobre extraño de la tierra, como no un guerrero ulceroso, obligado al mismo tiempo a luchar contra enemigos externos e internos? ¿Debilidad? 429. Simultáneamente con el abandono del pecado, el que se salva debe necesariamente tomar el camino del bien, dirigirse hacia Dios; y esto es imposible sin el conocimiento de Dios y de su ley. ¡Cuán fuerte es una persona, en sí misma, en el conocimiento de Dios y de su ley! "La incapacidad de lograr (el verdadero concepto de Dios) en el paganismo resultó ser tan extremo que las personas se hicieron dioses de madera y piedra o deificaron animales despreciados, y para mostrarles respeto, personas como ellos fueron sacrificadas ante ellos. Las mentes más sutiles apenas llegaron al punto de aceptar los cuerpos celestes y las fuerzas sutiles del mundo físico como deidades. Según el testimonio del Cantor de Dios, se encontró un tonto que decía en su corazón: no hay Dios (Sal. 13:1) 430. Para derribar el yugo del pecado y seguir el camino del bien, el conocimiento de Dios y de su ley no era suficiente para una persona. “Si una persona decide obrar por su propia salvación, entonces al menos conocía todos los medios de salvación, digamos sin dudar: la salvación le es imposible” 431. Una vida santa requiere poder para hacer el bien, pero este poder no está en cantidad suficiente en el hombre mismo “Si la raza de Adán pudiera sentirse con un; sola sensación común, sería la sensación de un paralítico indefenso” 432. El hombre está envenenado por el veneno del pecado: está mortalmente enfermo; para vivir, primero debe recuperarse. Y “para curar a alguien infectado con veneno, se requiere algo más que simplemente dejar de usar veneno”. "Puedes (por ejemplo) quebrar o cortar un árbol desde la raíz: se marchitará y secará; pero entonces ya no podrás hacerlo verde, floreciente, fructífero: esto requiere poder creativo. Asimismo, el árbol de la raza humana, quebrantado desde la raíz por el pecado, no puede dar la flor y el fruto de la verdadera vida espiritual: se requiere poder creativo para producir esto. Por eso, uno de los mejores hijos del Adán terrenal clamó a Dios: Crea en mí un corazón puro, oh Dios (Sal. 50:12), es decir: soy consciente de la impureza de mi corazón; pero no tengo fuerzas suficientes para limpiarlo; esto requiere no sólo corrección, sino también recreación”. “Nadie puede ser creador de sí mismo: quien está mortalmente enfermo o muerto no puede darse a sí mismo la salud o la vida, cuya fuente está cerrada en él” 433. “La fuente del bien y de la fuerza es un solo Dios”. Para obtener las fuerzas del bien de esta única fuente, el hombre debe estar en comunión con Dios 434. Pero la comunicación de paz entre el hombre y Dios fue destruida por el pecado, que “ofendió la majestad de Dios”. Para renovar la unión llena de gracia con Dios, tan necesaria para una vida santa y bienaventurada, según las exigencias de la verdad, la persona debía sufrir “un castigo digno, en todo caso ni pequeño ni corto, porque la majestad de Dios, ofendida por el pecado, es inmensamente alta y eterna” 435. Alguien “no puede dejar de admitir que no hay derecho más natural e irrenunciable que el que Dios tiene de exigir que ninguna criatura suya viole su voluntad y su ley por cualquier acción, por cualquier palabra, que es también una especie de acción, por cualquier pensamiento y deseo, que en el reino del espíritu y la omnisciencia son lo mismo que las palabras y las acciones en el reino de los sentidos; que quien actúa en contra de los derechos del Autócrata pierde por ello sus propios derechos, de los que disfrutaba por su gracia y que, según los principios fundamentales de mejoramiento real, no podría utilizar sino con la obligación de fiel obediencia; que según los mismos principios se expondrá a las acciones domesticadoras o punitivas de la justicia” 436... ¿Cómo puede un pecador después de esto restaurar la paz perdida con Dios? "La paz entre los hombres se adquiere por la guerra misma, o por la justicia, o por la misericordia; - el abuso, cuando el vencedor ordena la paz a los vencidos; - la verdad, cuando el buscador de la paz confirma su justicia o compensa la injusticia cometida con satisfacción; - por la misericordia, cuando quien no tiene ni la fuerza para conquistar el mundo, ni la verdad para merecerlo, se rinde a la generosidad de aquel ofendido por la enemistad, y por su propia humildad no fingida, o, además, con la instrucción de un mediador fiel y poderoso, adquiere la misericordia del mundo. Pero ¿quién podrá arrebatar la paz de Dios por la fuerza al Todopoderoso, o ganarla mediante la justicia de Aquel, ante Quien ningún viviente será justificado (Sal. 143:2)? Quien una vez es vencido por el pecado ya es esclavo del pecado (Juan 8:34) y es culpable de toda la ley de Dios (Juan 2:10), que requiere completa santidad y perfección a imagen del Padre Celestial (Mateo 5:45); y por tanto ya no tiene ni poder ni verdad; no puede por sí solo expulsar el mal que ha reinado en él, y si hace algún bien imperfecto, siempre se relaciona con un deber presente y por lo tanto nunca satisfará la justicia de Dios por el mal hecho anteriormente” 437. “Satisfacer la justicia de Dios (en relación con un pecador) significaba condenar al pecador a la muerte eterna”. “Nuestra única esperanza de paz con Dios es la misericordia del Dios de paz”. Pero no puedes confiar únicamente en la misericordia de Dios. “Dios es misericordioso, pero también justo; infinitamente misericordioso, pero también infinitamente justo; la balanza de los conceptos se mantiene igual, y no hay razón por la cual la esperanza de la misericordia de Dios pueda pesar más que el horror de la justicia de Dios”. “Ninguna propiedad de lo Divino puede ser privada de su acción inherente”; entonces, “cómo la misericordia de Dios puede ser abrumadora para un pecador sin violar los derechos de la justicia de Dios, esto, sin una revelación especial de lo alto, es completamente incomprensible” 438. “Ninguno de los hijos de Adán, sin una revelación especial de Dios, podría comprender cómo la vida llena de gracia y la santidad podían ser introducidas en una persona que no sólo estaba infectada y contaminada por el pecado, sino también muerta, cómo alguien condenado para siempre por la justicia eterna podía ser liberado de esta condenación sin ofendiendo la justicia eterna, cómo una persona, con el influjo del poder creativo, podría convertirse en una nueva creación (2 Cor. 5,17), permaneciendo la misma persona. Esto, como dice el Apóstol, es un misterio escondido desde los siglos en Dios (Ef. 3,9), un misterio escondido desde los siglos y las generaciones (Col. 1,26)” 439. El estado de impotencia del pecador, abandonado a sus propias fuerzas, es tan grande que no sólo no puede salvarse a sí mismo, sino que ni siquiera puede. imaginar qué lo salvaría por completo de la muerte eterna. La conciencia de extrema impotencia, la imposibilidad de encontrar la salvación en cualquier lugar excepto en Dios, debería haber fortalecido en el hombre el deseo natural de Dios y el deseo de recibir ayuda de Él para deshacerse de la inevitable muerte eterna. ¿Cómo es atraída la misericordia de Dios hacia el hombre caído? – Vimos que el hombre caído tarde o temprano, bajo ciertas circunstancias, tenía que acudir a Dios para la salvación. Pero ésta es sólo una de las condiciones para la salvación humana. Otra condición está en la voluntad de Dios: si Dios quiere o no quiere ayudar a los caídos. "Con un sentimiento de necesidad de lo Divino y un deseo de comunicarse con Dios, el hombre naturalmente tenía que suscitar la acción del amor infinito de Dios. Él, "cargado de sensualidad, como un pájaro con alas cargadas de plomo, sólo golpeaba el suelo, en lugar de ascender al cielo". “¿No deberíamos esperar que la Gracia del Todo Bien Ser de Dios descienda sobre un ser humano débil e ilumine una mente oscurecida, caliente un corazón frío y atraiga hacia Sí y calme un alma cargada de corrupción?” 440. Dios fue impulsado a salvar al hombre también por el hecho de que el hombre no había “eclipsado completamente la imagen de Dios en sí mismo”. “Dios Padre todo bien”, (para) “no ceder su obra al mal”, fue instado a “renovar su imagen en el hombre” 441. "Así como ponemos nuestro sello en cosas que pretendemos ser de nuestra propiedad, o en aquellas que queremos ocultar a los demás, así Dios imprimió al hombre su imagen, como propiedad suya, que ninguna criatura se atrevería a apropiarse, y como una escritura, que nadie abriría excepto el Unigénito Hijo de Dios. El hombre aplastó este sello sagrado, expuso el secreto oculto del conocimiento del bien y del mal, y vendió la propiedad divina por el pecado"; él “no quiso pertenecer a Dios; se robó de Dios, rechazó el Señorío de Dios; soñó para sí mismo ser Señor y Dios” 442. Pero el Dios todo bien no tenía intención de “perder al hombre”; por el contrario, lo más probable es que tenga el deseo de “sacarlo del infierno y reapropiarse de él” 443. Supongamos que se necesitara un medio extraordinario para salvar a una persona; la mente humana ni siquiera puede pensar en ello. El medio de la restauración del hombre fue reconciliar la verdad y el amor de Dios. Por un lado, “el Dios justo no podía mirar al criminal de cada minuto sin una ira ardiente”; pero por otra parte, y al mismo tiempo, "¿puede un buen Creador escuchar con frío desdén los gemidos de una criatura angustiada? La justicia despierta truenos vengativos, el bien detiene la mano dispuesta a dejarlos ir... Si la Sabiduría ilimitada no supiera los medios para conciliar estas contradicciones incomprensibles que destruyen la armonía de las criaturas y su unión con su Creador; si no hubiera podido reconciliar - sí, digamos en términos humanos - a Dios con Dios y luego a Dios con hombre, entonces nunca se habría dicho en el concilio eterno: Creemos al hombre (Gén. 1:26, en términos de la existencia del mundo, debe asignarse la reexistencia de la nada moral - el hombre" 444). Predestinación eterna para la salvación de las personas. – En efecto, Dios Padre, “según su presciencia y su infinita misericordia, predestinó al hombre que se había desviado del camino de la bienaventuranza a abrir un nuevo camino a la bienaventuranza” (Efesios 1, 3-4). Aunque Dios ha predestinado desde la eternidad dar a todas las personas la oportunidad de ser salvos; pero “como previó que algunos usarían bien de su libre albedrío, mientras que otros lo usarían mal, por eso a unos designó para la gloria, y a otros condenó” (Derecha. Ver. Español, Capítulo 3); “A los que antes conoció, es decir, en los que Dios previó un deseo sincero e inmutable de agradar y alcanzar la salvación eterna, también los predestinó a ser conformados a la imagen de su Hijo (Rom. 8,29)” 445. Así, la eterna predestinación de unos a la bienaventuranza y de otros al tormento, debe hacerse depender de la eterna presciencia de la dignidad de cada persona. Dios le expresó este pensamiento a Abraham (Gén. 18:19): Comencé a conocerlo (Abraham) porque él manda a sus hijos, y a su casa después de él, que anden en el camino de Jehová, y sean bondadosos y justos, para que Jehová cumpla con Abraham lo que dijo de él. "Conocimiento aquí significa elección (Am. 3:2). Continuando explicando la razón de la revelación posterior, Dios también señala la razón de la elección inicial de Abraham, que él cree que es presciencia (Rom. 8:29). Andar en el camino de Jehová, y ser bondadoso y justo, esto en realidad consiste en el tema de la presciencia misericordiosa y la base de la elección" 446. La encarnación del Hijo de Dios es el medio predeterminado por Dios para la salvación de los hombres. La necesidad de ello – Entonces, “la obra (de nuestra salvación) proviene de la eternidad misma” 447. Ya que era necesario “recrear la iglesia (de Dios) en el hombre”, “renovar la imagen de Dios en él”; entonces el todo bien Dios Padre desde toda la eternidad predestinó a este fin “para enviar a su Hijo unigénito, por quien fueron creadas todas las cosas ( Col. 1,16)” - determinó “introducir en la humanidad la imagen consustancial de su hipóstasis (Heb. 1,3)” 448. “El resplandor de la gloria del Padre, el Hijo eterno”, portador de la voluntad de su Padre, en el concilio eterno de la Santísima Trinidad, fuera de su infinito amor a Dios Padre y al mundo, se comprometió a cumplir la voluntad del Padre 449.- Los medios predeterminados por Dios para la salvación del hombre corresponden plenamente a su fin. Para su salvación, el hombre tenía la necesidad de conocer a Dios como un ideal al que debía esforzarse en el camino del pecado a la santidad. “El tesoro del conocimiento de Dios yace escondido en el interior de la misma Divinidad, inaccesible por su altura inalcanzable; sólo ella puede tomar de él para las necesidades de la salvación si el Hijo de Dios quiere que se le revele. Mientras tanto, el Hijo de Dios mismo, que quiere revelar al hombre el conocimiento de Dios, nadie lo sabe sino el Padre (Mateo 11:27). ¿Cómo se puede lograr el descubrimiento salvador del conocimiento de Dios? Es necesario que el Hijo de Dios, de lo desconocido de la Divinidad, que es, por así decirlo, por encima de toda imagen de conocimiento, emerja en algunas imágenes cognitivas, así como es llamado imagen del Dios invisible (Col. 1:15)”. Si el Hijo de Dios "apareciera en ciertas imágenes cognitivas más cercanas a lo Divino, en imágenes espirituales, y se revelara en el mundo angelical, entonces esto no sería suficiente para el hombre. "La Tierra no es como el cielo, y el hombre no es como un ángel. Especialmente en el estado actual de la tierra y del hombre, el cielo y los ángeles están cerrados a la tierra y al hombre; en consecuencia, la revelación del conocimiento de Dios, propia del cielo y de los ángeles, no sería revelación para la tierra y el hombre. Entonces, es necesario que el Hijo de Dios, cuando quiere revelar el conocimiento salvador de Dios al hombre actual, también se condescienda y entre en las formas de conocimiento más cercanas al hombre; para que la Palabra de Dios, sin dejar de ser Palabra de Dios, entre a imagen de la palabra humana; de modo que la imagen del Dios invisible, sin dejar de ser lo que Él es, entra en imágenes visibles al ojo de la mente terrenal; para que apareciera o en imágenes transitorias (revelación y visiones de los santos), o en imagen permanente (la encarnación del Hijo de Dios)” 450. Además del conocimiento de Dios, el hombre necesitaba la fuerza para hacer el bien. Mientras tanto, "la fuente de bondad y poder es un solo Dios", "presentado por el Apóstol como el cumplimiento o plenitud de toda perfección, bondad y bienaventuranza (Col. 2:9)" "Pero como la Divinidad es infinita, ningún ser finito puede aceptar y acomodar este cumplimiento. Dado que la Divinidad y todo Su cumplimiento son espirituales, entonces ninguna criatura mortal puede participar naturalmente de este cumplimiento. Dado que la Divinidad es santa y justa, ¿cómo puede un pecador, especialmente, comenzar a cumplirla sin serlo? ¿Consumido por el fuego que todo lo consume del estricto juicio de Dios? (Isaías 59:7). “Un contraste tan marcado entre los extremos que se acercan amenaza más con el exterminio de una criatura indigna, como el heno del fuego, que nos tranquiliza con la salvación” 451. Por lo tanto, “para la extraordinaria contracción al hombre del poder de Dios”, que es tan necesario para que él haga el bien, se necesitaba una especie de conductor del poder de Dios, era necesario “un medio por el cual se colmaría la distancia entre Dios y el hombre, se destruiría la división, se restablecería la comunicación ininterrumpida, que tocaría con perfecta unidad ambos lados separados: Dios y el hombre” 452. “¿Qué es lo que un pecador no quiere morir” para satisfacer todas estas necesidades humanas? “Dios, maravilloso en Sus destinos, para bendecir a los que existen de Él con la más alta e incomprensible bienaventuranza, desde la eternidad decidió unir Su naturaleza con la naturaleza humana, en la persona de Su Hijo Unigénito”, - Decidió “introducir Su vida hipostática, Su Hijo Unigénito, en una pequeña porción escogida de la naturaleza humana, largamente escondida, preparada por la acción de Sus destinos, protegida de la contagiosa mezcla del pecado, para unir la Divinidad y la humanidad en una sola Hipóstasis del Dios-Hombre”, “para reconciliar y unir a toda la humanidad con la Divinidad” 453 (Col. 1:19-20). ¡Este es el medio predeterminado por Dios para la salvación de la raza humana pecadora! En el Dios-hombre, la Divina “plenitud de toda perfección, bondad y bienaventuranza”, “esta luz inaccesible, este fuego consumidor, como Su Palabra misma representa a Dios para nosotros en ninguna parte (1 Tim. 6:16; Heb. 12:29), templada por la humanidad Divina, es una fuente abierta de luz y aguas vivas para una naturaleza oscurecida y muerta por el pecado” - “se vuelve tocable para los seres finitos” y “no sólo se acerca a lo inferior espiritualidad del alma humana, sino que penetra, abraza y llena de potencias divinas la misma corporalidad de su humanidad: lo corporal vive en Él” (Col. 11,9) 454. Como resultado de esto, la humanidad misma del Hijo de Dios encarnado es "un vaso lleno de dones divinos, que con un solo toque fluyen de él; está la boca de la fuente divina, en la que toda la plenitud interior y oculta del poder vivificante de Dios se vuelve accesible y aceptable; hay un carbón encendido visto por el profeta Isaías en una revelación misteriosa (Is. 6:6), que, con un toque en los labios del profeta, penetró en su ser con su poder ardiente y lo limpió y lo santificó” 455... ¿Cómo pueden las personas obtener de la fuente de “toda perfección, bondad y bienaventuranza” el poder lleno de gracia para una nueva vida? En este caso, “la palabra de Dios nos instruye, en lo que podemos acomodarnos, mediante una comparación (del Dios-hombre) con Adán” 456. La Palabra de Dios encuentra dos antepasados ​​en el género humano. El primero de ellos, Adán, es un hombre de la tierra (1 Cor. 15:47). Todos los demás pueblos, descendientes de Adán, "son la esencia de la rama del primer hombre y, por tanto, todos de la misma naturaleza que él". En este árbol con muchas ramas no había verdadera vida después del pecado. Después de que "el primer hombre fue separado de Dios al desobedecer el mandamiento", "este árbol, una vez glorioso, en vano multiplica sus hojas y ramas, marchitándose constantemente, hasta el infinito, y no puede producir ningún fruto para la vida eterna" 457. Según la determinación eterna de Dios, tenía que aparecer en el mundo un árbol nuevo, lleno de vida, en el que pudiera injertarse el árbol marchito de la raza humana - tenía que crecer la verdadera Vid, que uniría consigo misma a la generación caída, reverdecería la marchita, fertilizaría la maravilla, para que hubiera mucho fruto en ella y creara mucho fruto (Juan 15,5) - un nuevo Adán, que con su espíritu vivificante es capaz de penetrar y, habiendo penetrado, destruir el reino de muerte, basada en la destrucción del primer Adán, para conducir todo en sí mismo (Ef. 1,10) y combinar el fin con el principio” 458. Tal nueva cabeza de la humanidad debía convertirse en el hombre, el Señor del cielo, el Dios-hombre, que “es hombre por naturaleza humana, y al mismo tiempo es Señor del cielo por naturaleza divina”. Él es "el segundo hombre (después de Adán) sin sucesores, porque", "pasando por alto a millones de personas que no están de acuerdo con el primer hombre que se encuentra en la escalera descendente de los nacimientos naturales, no libres de pecado", "Él es el único entre el género humano que está de acuerdo con el primer hombre, viniendo de Dios directa, milagrosamente, inviolablemente al pecado, revelando en sí mismo una nueva fuente de nacimiento lleno de gracia para el género humano" 459... Bajo la guía de la palabra de Dios, hemos encontrado dos cabezas del género humano, al que “todos los demás pertenecen como las ramas al árbol y a la raíz”. “Adán es naturalmente (por naturaleza) la cabeza de toda la humanidad, que es una con él por descendencia natural de él. El Dios-hombre, en quien la Divinidad unida a la humanidad, se convierte bondadosamente en el nuevo jefe omnipotente del pueblo, a quien une consigo mismo por la fe, para “introducir en la humanidad la vida de Dios, que vence y destruye la muerte que en ella reina”, para impartir al alma humana “una medicina que limpia y cura, que destruye en ella el veneno mortal del pecado, y al mismo tiempo una medicina que fortalece y protege, que no permite que esta infección sea renovada e intensificada por nuevas caídas”. Además, “el efecto vivificante de la gracia, al igual que (y) el efecto mortal del pecado, se extiende por todo el ser humano, desde el espíritu hasta el cuerpo; y dado que el poder de Dios es, por supuesto, más poderoso que el poder del pecado, que en realidad es debilidad, no es sorprendente que la gracia, en palabras del Apóstol (Rom. 5:20), sea más abundante que el pecado que se ha multiplicado, que realmente sane y restaure, en lugar de que el pecado infecte y destruya” (Rom. 5:15; Juan 11:25) 460. Cuando el poder divino “infunde fe en los corazones de las personas, luego en los mismos cuerpos, purificados por la fe, el poder de la resurrección (debe) brillar más rápida o más lentamente”. Así, el Dios-hombre “viene a ser nuestra resurrección (Juan 11,25)” 461. ¿Cómo podría el Dios-hombre satisfacer la verdad de Dios? – Para que el pecador, a través del Dios-hombre, entrara en comunión real con Dios, fuente de poder lleno de gracia, era necesario primero satisfacer la verdad de Dios, ofendido por el pecado. Sin esta satisfacción, el pecado siempre alejaría al hombre de Dios e impediría que el hombre se comunicara con Dios. En vista de esto, Dios Padre desde toda la eternidad predestinó “para hacer descender la Divinidad (el Hijo) revestida de humanidad a los estados humanos, excepto el pecado, incluso en la debilidad, el sufrimiento y la muerte”, para que por medio de esto el Hijo de Dios encarnado, como Cordero de Dios, quite los pecados del mundo (Juan 1:29), nos liberó de la culpa para la justicia eterna”, “nos escondió de la vista de la justicia de Dios bajo el manto de sus méritos. “¿Y qué? “La justicia de Dios (debe quedar) completamente satisfecha (con tal sacrificio), porque en la persona del Dios-hombre la humanidad lleva la muerte condenada a sí misma, y ​​la soporta completamente, ya que el instante de la muerte del Dios-hombre, por la copresencia de la Divinidad eterna, es igual a la eternidad”. Así, la misericordia que perdona y la verdad que juzga se encuentran, la verdad de lo Divino y el mundo de la humanidad se besan 462. Esta acción de la sabiduría y bondad de Dios se puede comparar con la redención (redención) de la propiedad perdida. "Sucede que nosotros, queriendo conservar nuestra amada propiedad, sobre la cual se nos disputa nuestro derecho, convenimos en readquirirla mediante compra - y sacrificamos otras propiedades a pretensiones injustas para asegurar la posesión de lo que amamos. Así, el amor infinito de Dios fortalece maravillosamente su derecho eterno sobre nosotros, en la obra incomparable de nuestra redención. El hombre no quiso pertenecer a Dios; se robó a Dios; rechazó el Señorío de Dios; soñó con ser Señor y Dios para sí mismo... Pero el amor no quiere perder a una persona, se compromete a sacarla del infierno y apropiarse de ella más que antes; redime al criminal de los juramentos legales (Gál. B. 13), y ¿cómo? - habiéndose convertido en juramento mismo, recupera al que ha sido traicionado en pecado, ¿y a qué precio lo adquiere - no con plata y oro corruptos, sino con sangre honesta, como la sangre pura e inmaculada de Cristo (1 P. 1:18-19)" 463 Así, “en la encarnación (del Hijo de Dios) encontramos un medio que ninguna mente creada podría inventar - un medio no sólo para agradar a Dios con Su digno servicio, sino también para recibir el perdón ofendiéndolo con nuestras concupiscencias y maldades; no sólo para hacer la voluntad de Dios, sino también para recibir de Él todo lo que le pidamos, incluso antes de la comunión de Su Naturaleza Divina, - en el nombre e intercesión de Su Hijo Unigénito, que se encarnó y murió por nosotros, para que todos Sus poderes divinos podrían sernos dados, incluyendo la vida y la piedad (2 Ped. 1:3)" 464 c) “Sobre el efecto gradual de la restauración en relación con todo el género humano, o sobre la economía universal llena de gracia” a) Preparación del género humano para aceptar al Salvador. ¿Por qué la salvación del hombre no ocurre de repente, sino gradualmente? Cambiando la relación de Dios con las personas después del pecado – Habiendo revelado los fundamentos principales de nuestra salvación, veamos cómo, en el orden gradual de los tiempos, se erigió sobre estos fundamentos la economía universal llena de gracia de nuestra salvación. Aunque fue predeterminado desde la eternidad, se requiere de un cierto período de tiempo para restaurar a los caídos. "Podemos decir sin dudar que la razón (de esto) no está en Dios. Su palabra fluye con velocidad (Sal. 147:4). A esa palabra y bysha; Él ordenó y fue creado (Sal. 32:9). El Eterno siempre tiene todo listo. Para el Todopoderoso todo es siempre posible". La razón de la gradualidad con la que se produce la restauración del pecador está en él mismo. Como criatura, "necesariamente duda, porque se mueve en ciertos círculos de tiempo que no puede acelerar". “Como creado libre, no puede salvarse si “su voluntad no es conforme a la voluntad de Dios”, si no tiene el deseo de salvarse y la “disposición a acoger la acción de Dios” 465. Y el pecador, inmediatamente después de la caída, realmente no tenía la disposición a aceptar la ayuda divina. "Para reducir la confusión que sienten los pecadores ante la presencia" de Dios, para "animar (a los primeros padres) al arrepentimiento sincero y salvador", Dios, en la primera aparición ante ellos después de la Caída, "por condescendencia toma sobre sí la imagen de la ignorancia". ¿Cómo respondió la persona al manso llamado al arrepentimiento? Ya "al primer signo de la presencia de Dios, Adán pudo sentir que Dios no quería dejarlo y destruirlo; y por eso tuvo que recurrir a su misericordia sin llamarlo; pero desapareció. Entonces reconoce su desnudez, y tal desnudez que no sólo lo avergüenza, sino también lo asusta, y lo obliga no sólo a cubrir algunas partes de su cuerpo, sino también a esconderse por completo; sin embargo, no tiene prisa por descubrir su causa. Mezclada con la justificación misma del pecado está la insignificante justificación por la tentación de la esposa: ella me dio fruto de este árbol; y hasta una queja contra Dios mismo: la esposa que tú me diste. La esposa, a su vez, le echa parte de la culpa a la serpiente: la serpiente me engañó” 466. Está claro que inmediatamente después de la Caída, el hombre aún no se daba cuenta de toda la importancia y la destructividad del pecado, de toda su impotencia y, por lo tanto, aún no estaba preparado para aceptar ayuda sobrenatural. Como resultado, Dios no podía llevar al pecador a la más alta perfección y bienaventuranza a través de una vida celestial serena: el estado de pecado y alejamiento de Dios requería otro camino. "El hombre primordial, inmaculado, fue bienaventurado en el paraíso sin lágrimas y recorrió el camino de la alegría hacia la más alta dicha celestial. Pero cuando, seducido por el espíritu de malicia, el hombre tropezó y cayó en el pecado, el camino celestial de la alegría desapareció de él; y Dios mismo, como juez justo, y al mismo tiempo como médico humano, lo puso en un camino deplorable" 467. "El Árbol de la Vida no podría ser útil a quien, teniendo alejado de la vida de Dios, lleva en sí el principio interno de la muerte: en este caso, su inmortalidad sólo continuaría y confirmaría su muerte”. “El paraíso, lugar de prueba, ya no es necesario para aquellos que han completado su prueba (Génesis 3:22)”. Por lo tanto, después de la caída, el hombre “no debería haber usado el instrumento y signo de la vida inmortal”, debe ser sacado del paraíso. "Las puertas de la casa están reforzadas y cerradas con llave para mantener fuera al ladrón o a un miembro alborotador de la casa. Así es en la casa de Dios. Cuando el cultivador y guardián del paraíso de Dios robó el fruto del árbol del conocimiento, entonces fue expulsado, el paraíso le fue cerrado y su guardia más fuerte con un arma de fuego fue colocado en su entrada" 468 . El desastre como uno de los medios para restaurar a los caídos Dado que "el hombre, imaginándose un dios, imaginó en sí mismo encontrar un comienzo independiente de la vida", luego, después de ser expulsado del paraíso, fue necesario ponerlo en condiciones tales que pudiera fácilmente "reconocer su error" 469. El hombre quería encontrar su felicidad en el mundo, por sí mismo. Y así Dios, sacándolo del paraíso, le da la oportunidad de experimentar plenamente esta amarga felicidad. Pero “tan pronto como el pecado se apoderó del gobernante (de la creación), surgió una rebelión en su dominio, por la acción incomprensible de la justicia de Dios”; “con la pérdida (por el hombre) de la imagen de Dios, la creación no reconoce a su amo” y “se rebela contra Él”, “la tierra, maldita por las obras del hombre, reduce sus dones para él” 470. Dios permite todo esto tanto para castigar al hombre por el pecado como para que “el reino de Dios no sea devorado en absoluto por el dominio ilimitado del pecado y la muerte” 471. Así, no era alegría, sino “problemas esperaban al hombre” fuera del paraíso, “en el camino de la muerte”. “El trabajo, que era el placer de Adán en el paraíso, ahora tenía que ir acompañado de un sudor agotador; la bendición de tener hijos se convirtió en una fuente de sufrimiento para Eva”. “Uno de los frutos amargos de la maldición que el pecado humano sembró sobre la faz de toda la tierra y que la ira de Dios permitió crecer” fue la pobreza. “Como el objeto visible del primer pecado fue la comida, el fruto del árbol prohibido, y el primer descubrimiento de la infección pecaminosa que penetró al hombre fue la ropa artificial: hojas de higuera, de acuerdo con estas acciones del pecado, sobre los mismos dos objetos, sobre la comida y la ropa de una persona, la acción resultó ser de manera especial maldiciones, de modo que en relación con estos objetos se volvió más pobre que las últimas criaturas terrenales" 472. Las amargas consecuencias del pecado, que aparecen como castigo por el pecado, al mismo tiempo sirven en las manos de la Providencia como medio para restaurar al pecador. “Así como un padre protector escribe cartas sobre las herramientas de diversión de los niños que los niños deben aprender”, “El Creador de todas las cosas las esparció”, “sólo que no siempre en la frente y en el rostro de las cosas”, la marca de la vanidad. En efecto, “nuestro espíritu encuentra un sorprendente rastro de vanidad en todo lo que nos ocupa en el mundo: en nuestros placeres, en nuestras riquezas, en nuestras virtudes y en nuestra misma sabiduría”. “Mientras los bienes corruptibles del mundo desaparecen constantemente en nuestras manos, la vanidad permanece en nuestro corazón, como espinas tras las flores, y con diversas heridas produce la ruina del espíritu”, decepción en los deleites del mundo 473. Dios usa este sentimiento para restaurar al pecador. “Con cada grito de deseos engañados e insatisfechos”, el Padre Celestial quiere decirle al hombre que “no es para el mundo, aunque el mundo es para él, que todas las adquisiciones (del mundo) son sólo una pérdida de tiempo, que esa única necesidad, que todo aquí revela, pero nada puede satisfacer, merece toda la atención: sólo hay una necesidad, ésta sola, dice Él, que constituye la necesidad eterna y esencial del hombre, es el reino de Dios, o la unión llena de gracia con Dios”. 474 . Así, “mediante la experiencia constante del mal, animamos (al hombre) a volverse hacia el bien”, a su única fuente: Dios 475. Los desastres curan y detienen el mal del pecado – Dios utiliza el sentimiento de insatisfacción y sufrimiento que el mundo causa a una persona no sólo para castigar al pecador y volver su mirada del mundo al cielo, sino también “para suprimir el mal moral y curar 476. “La maravillosa Providencia ordenó (las consecuencias punitivas del pecado) en diversas formas perseguir y derrotar al pecado en tal proporción a su progreso y poder, de modo que su generación fuera un obstáculo a su poder y para que el pecador cegado reconociera fácilmente en él a su enemigo y asesino” 477... “Quien tiene ojos, sin pasar por siglos y países, ve siempre y en todas partes la espada de Dios para el crimen, escondida en la naturaleza misma y en el curso ordinario de los asuntos humanos... ¿No vemos cómo la copa de los placeres terrenales se vierte, si no siempre repentina, al menos, sin duda, lento veneno en la boca del exceso; el interés propio no llena tanto las tesorerías de oro como el alma de tormento; la ofensa provoca contra uno mismo, si no la justicia, entonces otra ofensa; el engaño cae en el hoyo que cavó para el prójimo, y los hombres de sangre y de lisonjas no pasan sus días (Sal. 54:24); El abuso más sutil de las capacidades naturales desata sobre sí mismo un arma igualmente sutil: el orgullo mata la razón" 478. Las medidas para reprimir el pecado sirven al mismo tiempo como medio para curarlo. "Lo que llamamos mal por sus sensaciones desagradables y sus acciones destructivas en la naturaleza visible, esta manifestación, por así decirlo, superficial del mal es una medicina o un antídoto contra un mal más profundo y más genuino, que, nacido del abuso de los seres morales, los daña internamente y se convierte en fuente de innumerables e interminables consecuencias malignas, internas y externas. exterior, si sus caminos no son detenidos por los caminos del Señor” 479. "En directo contraste" con las palabras del Salvador: el reino de Dios está dentro de ti (Lucas 17:21), "se puede decir con razón que el reino del diablo, o de otro modo el infierno, y el fuego mismo de la Gehena, no en su plenitud, sino en el principio, está dentro de una persona cuando el pecado vive en ella. Este fuego oculto se revela en las acciones. Él enciende constantemente en el alma del pecador el deseo de nuevos pecados: y quema la conciencia (1 Tim. 4:2) con una conciencia oscura, pero siempre dolorosa, del mal, que en circunstancias especiales se enciende en la llama de la desesperación. Por eso, así como se necesita agua para apagar un fuego, así para apagar el fuego antinatural del pecado en el alma, se necesitan lágrimas de arrepentimiento” 480. “El pecado es una enfermedad que echa raíces en el ser de una persona”. Por lo tanto, “así como a veces el médico físico quema dolorosamente o separa una úlcera que ha penetrado en el cuerpo y la infecta con hierro, e inflige dolores artificiales para curar la enfermedad, así el Médico de las almas y de los cuerpos utiliza el instrumento de los dolores para arrancar las raíces y borrar las huellas del pecado, y con el fuego del sufrimiento quema la infección de las inclinaciones a los placeres pecaminosos”. “En cuanto a curar los trastornos de salud causados ​​por el lujo y la inmoderación en la comida y la bebida, se utilizan medicinas amargas; así, para sanar un alma infectada con impresiones de placeres pecaminosos, se requieren los dolores del arrepentimiento y las lágrimas amargas”. “Esto lo indica el dicho del apóstol Pedro: el que ha sufrido en la carne está libre de pecado (1 Ped. 4:1)” 481. Si el pecado no es susceptible de tratamiento alguno, si su desarrollo ulterior no puede detenerse con medidas preventivas ordinarias; entonces en este caso Dios recurre a los medios más decisivos. Los siguientes acontecimientos pueden servir como confirmación de esto. Antes del diluvio, el hombre llegó “a un estado en el que no correspondía en absoluto al destino de la Sabiduría revelada en su creación, y ya no podía participar en el amor y la bondad del Creador”. Cada pensamiento del corazón (de la gente de aquella época) era un mal durante toda la vida (Gén.6:5). En consecuencia, "el daño fue el más profundo, comenzando por los pensamientos del corazón; el daño es el más perjudicial, extendiéndose desde aquí a todas las actividades; daño universal, extendiéndose a toda degeneración de los pensamientos del corazón. Así, cuando los fundamentos mismos del bien fueron dañados, no hubo lugar para la corrección, sino sólo para la destrucción". Y se sabe que "el mundo continúa subsistiendo y prosperando mientras la semilla de los elegidos se alimente y crezca en él. Cuando esta semilla escasea, entonces los cimientos del mundo se sacuden. Por lo tanto, cuando el primer mundo fue sometido a un desorden extremo en todas las condiciones: en la iglesia - por la maldad y la impiedad, en lo civil - por el predominio de gigantes, en la familia - por la voluptuosidad y el lujo; entonces Dios usa una transformación terrible y la ejecución general como último recurso, en por un lado, detener los éxitos del mal, y por el otro, impedir la destrucción del bien” 482. He aquí otro caso que atestigua que con la eliminación de la base para las detecciones decisivas de la ira de Dios, estas mismas detecciones no ocurren. “Levántate”, dice Dios a Jonás, y ve a Nínive, la gran ciudad, y predica en ella, porque contra mí se ha levantado el clamor de su malicia. ¿Qué significa: un grito de ira? Esto significa que la multiplicación de los vicios, las mentiras y las iniquidades, de las que claman los oprimidos por las mentiras, y la criatura que obedece involuntariamente a las vanidades, ya no sólo gime (Rom. 8,20.22), sino que, según la magnitud de los abusos, clama a Dios justicia. Dios ve incluso los pecados pequeños, y escucha la palabra del pecado, y el pensamiento del pecado no se le oculta; sin embargo, Él aguanta por mucho tiempo, esperando que el pecador sea corregido. Pero cuando llega hasta Él el grito de la malicia, Él la doma con sus formidables juicios, para que no destruya el bien”. Dios decidió destruir Nínive. Pero después de que los ninivitas se arrepintieron, “en su arrepentimiento encontró un medio para detener el mal del castigo que se avecinaba” 483. El método mismo de detectar las acciones decisivas del juicio de Dios muestra claramente cuál es el propósito que persiguen. En los actos extremos de su justicia, Dios primero intenta despertar en el pecador un sentido de arrepentimiento. Entonces, antes de la destrucción de Nínive, como hemos visto ahora, Dios envía a Jonás a predicar sobre el arrepentimiento. Antes del diluvio, "Dios anuncia su juicio a las personas tres veces. Primero, nos ordena que les prediquemos que no pueden usar su misericordia para el mal para siempre, y que les deja ciento veinte años para el arrepentimiento, durante los cuales se debe cumplir la medida de su paciencia. Luego, cuando este manso llamado a la corrección no tuvo éxito, quiso conmover los corazones con miedo, repitiendo no condicionalmente, sino decisivamente su definición del exterminio de todos los que viven en la tierra. Finalmente, cuando esto fue descuidado, entonces Dios se volvió de todo el género humano hacia Noé solo”, porque “la Providencia no tiene por qué proteger a alguien que decidió vivir sin beneficio para los demás y en detrimento de su propia alma” 484. Aunque “Dios es bueno y la bondad autoexistente da testimonio de sí mismo que creó las tinieblas, que construye el mal, pero quien profundiza en los asuntos de la Providencia no se avergonzará de esto; Por ejemplo, fue necesario que Dios oscureciera los ojos de los soldados sirios, para que Eliseo, casi el único profeta de su tiempo y defensor de la fe en el Dios verdadero, no pereciera a causa de ellos. Era necesario que la tribu corrupta del primer mundo pereciera en el diluvio, para que los pequeños restos de la buena tribu no perecieran por la infección general del mal, y para que la tierra no se convirtiera en un infierno” 485. Si, por ejemplo, amáramos algo hasta el olvido de Dios, entonces no le quedaría nada más que “al Conocedor del Corazón y Amante de las Almas, excepto quitarle el ídolo, arrancar, aunque sea dolorosamente, el amor equivocado por la criatura del alma, que quiere colmar de su divino amor” 486. El medio más común para la supresión definitiva del pecado es la muerte corporal, a la que están sometidos todos los pecadores, porque “incluso después de la expulsión (de Adán del paraíso), su espíritu criminal y rebelde continúa dominando en su raza”. Por lo tanto, “tanto él como sus descendientes, uno tras otro, son conducidos a través de la puerta de la muerte a la prisión” y así finalmente son privados de la oportunidad de pecar 487. Los beneficios de Dios como medio positivo para atraer a un pecador hacia Dios – Está claro que el sufrimiento por sí solo no puede restaurar a los caídos; Además de medidas negativas, como el sufrimiento, también se requieren medidas positivas. El sufrimiento en sí mismo sólo puede producir un sentimiento de insatisfacción y un deseo de deshacerse de los problemas y su causa: el pecado. Pero, ¿dónde se puede encontrar liberación del pecado y consuelo en las dificultades? Los desastres en sí no proporcionaron una respuesta clara y positiva a esta pregunta. El sufrimiento alejó a la persona del mundo; pero ¿hacia dónde debería dirigirse el deseo positivo de una persona, qué debería servirle como fuerza atractiva? El hombre encuentra la respuesta a esto en las bendiciones de Dios, que le muestran el camino de regreso a Dios. “Para que una persona entre en un acercamiento bienaventurado a Dios, es necesario que la misericordia de Dios llegue primero a su encuentro, sin la cual no sólo el hombre mortal y pecador, sino también ninguna criatura superior se atrevería a acercarse a la Divinidad inaccesible 488. “La verdad sin bondad es como la luz de la luna, que, aunque disipa un poco las tinieblas, no calienta ni vivifica” 489. Por lo tanto, si sabemos que “la Providencia de Dios controla las fuerzas punitivas que actúan sobre el género humano, entonces es tanto más seguro (debería serlo) que controla las fuerzas beneficiosas” 490. Así, para convertir a Acab, Dios no sólo utilizó el castigo y el miedo, sino que también lo probó con beneficios”. Entonces, si Jeroboam el segundo, “no siendo más digno que sus antepasados, triunfó en la guerra y amplió sus fronteras”; luego “Dios hizo, a través de esta última experiencia, atraer hacia sí al pueblo de Israel con sus buenas obras” 491. Las bendiciones de Dios son exclusivamente una obra de la misericordia de Dios, que “tiene la tendencia a abrirnos, incluso a los indignos, los tesoros de su gracia, en anticipación de nuestro arrepentimiento y corrección”, como “garantía para despertarnos en gratitud para caminar con más celo en los caminos de Dios” 492. – Así como en el caso del desarrollo medido del pecado, Dios ata al pecador con los lazos de la muerte, así también en relación con los justos, que están en peligro de infectarse con el pecado, Él usa una medida similar, es decir, a través de la muerte los elimina de en medio de los pecadores. Habiendo sido favorecido por Dios, así explica el sabio la muerte inesperada del justo, fue amado y rápidamente presentado entre los pecadores. El alma agrada con ella al Señor: siembro para luchar en medio de la maldad (Sab. 4:10, 14; cf. 2 Reyes 22:20). Cada vez en la muerte de un justo, “se ve el dedo o se oye la voz de la Providencia, o el pecado que denuncia el mal, del que el justo, como de una herida mortal, queda atrapado en la vida eterna, o el castigo que amenaza el mal, del que fue cerco” (Gén. 18, 32-3) 493. Así, así como la muerte de los impíos da más margen para el desarrollo y establecimiento del bien; Así, la muerte prematura de los piadosos protege la semilla del bien en ellos y, por el miedo al castigo, anima en parte a los pecadores a hacer el bien. Los motivos que hemos indicado, que guían a Dios al enviar desgracias y muerte a las personas, a veces se combinan en una sola acción de la Providencia de Dios. Así, por ejemplo, “en el desastre general deben caer también los culpables, para quienes la continuación de la vida sólo serviría para multiplicar sus crímenes; pero los inocentes habrían podido sufrir sin injusticia, a quienes el sufrimiento habría purificado más y sellado con el martirio; una muerte inesperada sólo aceleró el camino hacia el feliz fin de su existencia, y que así se salvaron de los obstáculos que los amenazaban en la tranquila continuación de su peregrinaje terrenal”. Un desastre que pone fin a la existencia de culpables e inocentes es doblemente instructivo para los supervivientes 494 . La tentación como medio para fortalecer a una persona en la virtud. – Mediante el sufrimiento, Dios separa al hombre del mundo y mediante las buenas obras lo une a Sí mismo. Supongamos que, por miedo al castigo y en vista de la recompensa, un pecador comienza a corregirse, viola cada vez menos la ley moral y se impregna cada vez más de santidad. Pero es muy posible que tal virtud, “debido a la mezcla de pensamientos de vanidad, interés propio y autocomplacencia”, aún no tenga la pureza y la fuerza adecuadas; tal vez sea una virtud hipócrita. Para "separar (su) impureza, exponer la hipocresía", "para liberar a una persona del autoengaño dañino y ponerla en el camino del verdadero arrepentimiento y la corrección", Dios "permite que las personas sean atacadas e incluso, tal vez, a veces trae tentaciones 495. “Si el Rey Celestial exige un servicio gratuito y sincero para sí mismo, si crea un reino de hijos y hermanos, entonces ¿es sorprendente que no compre nuestra obediencia con beneficios visibles, que no nos esclavice con el miedo a pérdidas inminentes, sino que quite de nuestros ojos su recompensa y, a veces, incluso nos exponga a algunas dificultades para permitirnos elegirlo más fácil y desinteresadamente como Señor de nuestro corazón”? 496 Para una persona, por su parte, es muy natural desear pruebas para seguir con más confianza el camino del bien. Él "puede y de alguna manera debe pensar cuidadosamente si su gratitud a Dios es perfecta, si su amor es puro, si su corazón no está aferrado a una pasión secreta por las buenas obras, más allá del Benefactor, y si el amor, alimentado por buenas obras temporales, no se desvanecerá cuando este alimento se agote. La tentación aparece e invita: sacrifica a tu amado Isaac; soporta por Dios la privación de lo que más amas después de Dios... Qué testimonio tranquilizador y autenticador da la conciencia a un alma amante de Dios, cuando la tentación no cambia su oro, cuando en el crisol del sufrimiento arde con más fuerza su amor a Dios, cuando por la mortificación exterior de la naturaleza resplandece una vida interior de gracia, y el cielo en el hombre afirma la esperanza del hombre en el cielo” 497. “Es útil, por medio de la tentación, elevar la verdadera virtud a la más alta pureza, fuerza y perfección, según se dice: santo, sea santo (Apocalipsis 22:11)” 498... Resolver la confusión que surge ante la visión del sufrimiento. Las discusiones anteriores sobre los sufrimientos y beneficios que Dios usa para restaurar a los caídos prejuzgan el desconcierto que surge ante la visión de los desastres. "Dondequiera que vayas con conjeturas, te verás obligado a volver a una verdad indiscutible: que si se permite que ocurra un desastre en el mundo, entonces se permitió que ocurriera sólo como un medio de la Providencia. ¿De qué otra manera podría llegar el desastre al mundo! ¿Silenciosamente? Está prohibido. Dios es omnisciente. ¿Por la fuerza? Está prohibido. Dios es omnipotente. ¿Por el movimiento ciego de las fuerzas de la naturaleza? Está prohibido. Están gobernados por el Dios omnisapiente y omnipotente". 499 Aunque los desastres ocurren indudablemente por voluntad de la Providencia, sin embargo no contradicen la bondad de Dios; ellos, como hemos demostrado anteriormente, sirven como un medio para restaurar a los caídos. Es imposible que “Aquel que existe y de quien proviene el único bien, tenga la voluntad de ponernos en un estado en el que no haya más que maldad, de modo que Aquel que protege las hierbas y hierbas antiguas no proteja al hombre, incluso si lo conduce a través del fuego y del agua, cuando lo considera necesario” 500. En cuanto a la distribución del sufrimiento entre las personas, “la mente investigadora propone dos preguntas especiales: en primer lugar, por qué sufren los inocentes y, en segundo lugar, por qué los que no son inocentes sufren no en proporción a su culpa, y a menudo los menos culpables son los que más sufren”. Si nadie está libre de pecado, entonces la primera cuestión "no sólo queda resuelta, sino también destruida; porque, según el juicio estricto, no hay inocentes en la tierra y, en consecuencia, todos los necesitados sufren como más o menos culpables". "En cuanto a la pregunta: ¿por qué las personas, aunque tal vez no estén libres de pecado, pero aparentemente inocentes, a veces sufren una pobreza excesivamente severa? (Entonces), ¿quién puede condenar a la Providencia de este exceso? Si admitimos que el necesitado no está libre de pecado, y si sabemos que todo pecado es una desviación de la ley, por lo tanto, una rebelión contra la voluntad de Dios Legislador, una rebelión en el Reino de Dios, un insulto a la majestad eterna de Dios, entonces díganme: ¿qué pecado es demasiado pequeño para un desastre temporal y ¿qué desastre temporal es demasiado grande para un pecado? No hay duda de que no todos los pecados son igualmente graves y que existen diferentes grados de culpa en el mismo tipo de pecado; pero ¿quién de nosotros puede sopesar con bastante precisión esta gravedad, determinar con bastante precisión este grado? Para ello hay que poner en la balanza y medir no sólo el hecho visible, sino también el deseo invisible, y la intención oculta, y el pensamiento secreto, la fuerza y ​​la debilidad, el conocimiento y la ignorancia, las ayudas y los obstáculos, la tentación al mal y el estímulo al bien, la desatención a lo desconocido y la infidelidad a lo probado por la experiencia, la oscuridad y el arrepentimiento, la amargura y la contrición; pero ¿para quién es posible todo esto, sino para el único Buscador de corazones y úteros, el que todo lo abarca y es omnisciente? Además, para sopesar el peso de un desastre hay que tener en cuenta, además de su apariencia abierta, el grado de sensibilidad del afligido, la escasez e incluso la ausencia o, por el contrario, la abundancia de consuelos que lo contrarresten, y muchos de ellos para los que el espectador externo no tiene medida ni peso. ¿Cómo hablamos de la gravedad medida del desastre, en comparación con la gravedad del pecado, quizás al azar y al azar” 501? Además, hay que tener en cuenta que “Dios actúa en la vida temporal de una persona dañada por el pecado, no sólo como juez, para lo cual habrá un tiempo especial al final de los tiempos, sino también principalmente como médico, para lo cual ya hay tiempo”. A veces Dios "determina la medida del desastre y el dolor de una persona no como una recompensa calculada por los hechos, sino como un método de curación que puede superar el poder de la enfermedad pecaminosa, y este es un cálculo completamente diferente. Hay condiciones dolorosas que parecen sin importancia y no amenazantes, pero contra las cuales un médico experto considera necesario usar remedios médicos crueles. Al mismo tiempo, el Médico celestial no siempre comienza a curar la enfermedad mental después de que ya se ha abierto: su mirada penetra en el profundidades del alma, invisibles para esta misma alma, y, revelando allí el germen sutil del pecado, de la pasión, de la obstinación, de la autocomplacencia, una sutil mezcla de maldad e impureza en las buenas inclinaciones y disposiciones, con el instrumento de la tentación saca a relucir estos dolorosos principios para su curación y para elevar el alma a un estado superior de limpieza" 502. "Si hay quienes sufren inocentemente en relación con sí mismos y con sus obras, la justicia y la bondad de Dios aparecen en abundancia sobre ellos en las obras maravillosas y salvadoras de Dios, realizadas como recompensa por el sufrimiento inocente. Una imagen tangible de esto se nos presenta en el Evangelio del ciego de nacimiento" (Juan 9:2-3) 503. Si Dios "permite que (los justos) sean perseguidos y oprimidos, de modo que, como perfumes que se lavan, el hedor de las fragancias se difunde aún más, y para mostrar que su verdadera recompensa no está en la tierra; entonces, a veces los muestra en la cima de la felicidad y la gloria terrenales, para que el mundo no piense que están olvidados”. “Si el Señor agrada a sus amados, para que la malicia no les haga cambiar de opinión, ni la adulación engañe su alma (Prov. 4:11), entonces los plantará en su casa, para que florezcan en sus atrios, se multipliquen en la vejez y proclamen con su prosperidad que el Señor nuestro Dios es justo (Sal. 91:14-6)” 504. "El que muere inocentemente no pierde nada, sino que gana una vida mejor y segura, y en ella hay bienaventuranza, o preparación para la bienaventuranza, según su capacidad, recompensa según su valor; en consecuencia, la persona no se ofende, el Espíritu tiene razón. Así, tarde o temprano, fácil o difícil, la muerte de sus santos es siempre honorable delante del Señor (Sal. 116,6) y salvadora" 505.- "Si hay veces en que el camino del se siembra maldad... entonces (tal vez) esta sea la última recompensa que aceptarán por algún resto de virtud”. “Podemos (también) explicar la seguridad de tales personas por el silencio del Juez, que no tiene prisa por acortar el tiempo de la longanimidad, porque tiene por delante una eternidad de justicia” 506. Además, la prosperidad de los malvados puede ser muy frágil. "El Soberano Profeta vio y describió el destino de la maldad triunfante: Vi a los malvados exaltándose y alzándose como los cedros del Líbano. ¿Pero cuánto duró el fenómeno? Pasé y contemplé (Sal.36:35) 507. Al concepto anterior de la Divina Providencia, como “la acción incesante de la omnipotencia, la sabiduría y la bondad, por la cual Dios preserva la existencia y la fuerza de las criaturas, las orienta hacia buenas metas”, - después de lo dicho sobre la Divina Providencia, se debe agregar: “ayuda a todo bien, y el mal que surge al alejarse del bien, se detiene, o corrige, y se convierte en buenas consecuencias” 508. La Providencia de Dios para las sociedades humanas – Desde la Caída, no sólo ha cambiado la naturaleza de la Divina Providencia para las personas, sino también su alcance. Antes de la Caída, la providencia especial de Dios se extendía sólo a los primeros padres, porque ellos eran las únicas personas en ese entonces; Después de la expulsión de los primeros padres del paraíso, con la formación de las sociedades humanas, la providencia de Dios debía abarcar, además de los individuos, también a sociedades enteras. “Si los seres espirituales y morales necesitan la providencia separada de Dios, según sus propiedades, disposiciones y circunstancias particulares”, entonces “las sociedades humanas enteras también necesitan la providencia concentrada de Dios, ya que el mejoramiento y el bienestar de cada persona dependen mucho de la sociedad” 509 . De hecho, en la vida social "los acontecimientos no suceden como suceden; la suerte de las personas y las sociedades humanas no está sujeta a la arbitrariedad ilimitada y a las pasiones humanas" 510. "Quien no está completamente oscurecido por una grosera ignorancia de Dios, no necesita ser guiado por la evidencia a esta verdad obvia: que Dios es el Rey Supremo de reyes y reinos". La providencia de Dios para las sociedades civiles está necesariamente presupuesta, por ejemplo, por las propiedades de Dios: bondad e infinidad. “For human society independent of God and uncontrolled by Him would prevent Him from fulfilling beneficial intentions for the world and man, would limit God, which contradicts the fundamental concept of the Divine.” La sociedad debe necesariamente estar sujeta a la laboriosidad de Dios, porque es la dispensación de Dios. “Dios es tanto el Creador de la formación política recogida y recibida como del mundo moral y natural”. “No one who recognizes God the Creator and Provider will argue that the society of bees and ants is God’s dispensation in nature, because no elected members of the hive made a social decree for it, and no philosopher of the anthill invented the fables of the social contract. Well? Is the society of men less worthy to be the dispensation of the all-wise God and the everlasting subject of His beneficent management” 511? "Considerar la necesidad de asistencia mutua como el comienzo de la vida comunitaria, y la razón de su expansión es el derecho del más fuerte, es imaginar la sociedad como una unión de tigres sedientos de sangre y corderos lamentables. Pensar que muchas voluntades diferentes se unieron espontáneamente en una, que de innumerables beneficios privados se formó accidentalmente un beneficio común, significa producir toda la creación a partir de una confluencia accidental de partículas de polvo" 512 . El poder, sin el cual la existencia de la sociedad es impensable, proviene de Dios. Esto demuestra nuevamente que la formación de sociedades civiles depende de Dios. "Las potestades son de Dios. No hay poder, como dice el Apóstol, sino de Dios; pero los poderes que existen fueron creados por Dios (Rom. 12:1)". No es difícil para un investigador imparcial comprender cómo el poder, según la enseñanza cristiana, proviene de Dios. ¿De dónde viene esta multitud de gente unida por la lengua y las costumbres, que se llama pueblo? Es obvio que esta multitud nació de cierta tribu más pequeña, y ésta provenía de una familia. Así, pues, en la familia propiamente dicha se encuentran las semillas de todo lo que más tarde se abrió y creció en la gran familia que se llama Estado. En consecuencia, hay que buscar allí los inicios y la primera imagen de poder y subordinación, visibles hoy en la sociedad. El padre, que naturalmente tiene el poder de dar vida a su hijo y de formar sus facultades, es el primer gobernante; un hijo que no puede desarrollar su capacidad para educarse a sí mismo o preservar su vida sin obedecer a sus padres y educadores es naturalmente servil. Pero como el poder del padre no fue creado por el padre mismo ni le fue dado por el hijo, sino que surgió junto con el hombre de Aquel que creó al hombre, se revela que la fuente más profunda y el principio más elevado del primer poder, y por consiguiente de todo poder posterior entre los hombres, está en Dios. De Él, en primer lugar, como explica el Apóstol, toma nombre toda familia en el cielo y en la tierra (Ef 3,15); entonces, cuando nacen hijos de hijos en un pueblo y de una familia crece un Estado, inmenso por el poder natural del padre, Dios le da a este poder una nueva imagen artificial y un nuevo nombre, y así por Su Sabiduría reinan los reyes (Prov. 8:15); y además, no importa cuánto tiempo continúen las naciones, no importa cómo cambien los Estados, el Altísimo siempre gobierna el reino del hombre a través de la Providencia que todo actúa. Dado que en tiempos de ignorancia ambos pueblos olvidaron a su Creador, y las sociedades humanas no conocieron a su Señor supremo, entonces Dios, junto con Sus otros secretos, incluso presentó sensualmente el secreto del origen de los poderes fácticos ante los ojos del mundo en el pueblo judío elegido para ello. En Abraham recreó milagrosamente la cualidad de un padre y poco a poco produjo de él una tribu, un pueblo y un reino. Él mismo dirigió a los patriarcas de esta tribu; Él mismo levantó jefes y jueces para este pueblo; Él mismo reinó sobre este reino (1 Samuel 8:7); Él mismo instaló reyes sobre él y durante mucho tiempo mostró signos milagrosos de su poder supremo sobre él. Así, todo poder que se ejerce, abierta o secretamente, proviene de Dios y le pertenece” 513. Instrumentos de la Divina Providencia para el hombre caído. Después de la Caída, durante la restauración del pecador, Dios utiliza no sólo las bendiciones, sino también el sufrimiento: extiende su providencia no sólo a los individuos, sino también a sociedades enteras 514. ¿Qué sirve como instrumento de la Divina Providencia para el pecador? “Debemos creer que la providencia de Dios para nosotros se cumple no sólo a través de las leyes dadas por Dios a la naturaleza de todas las criaturas, sino también, independientemente de las leyes de la naturaleza, por la omnipotente y omnipotente voluntad de Dios” 515. Además del impacto directo sobre el alma humana, Dios "hace el bien a cada persona a través de la sociedad humana" y, "recíprocamente, a través del hombre quiere hacer el bien a la sociedad humana" 516. "Los dominios humanos transitorios aparecen colectiva y temporalmente en el horizonte de la luz para servir al reino invisible (de Dios), y las tierras poderosas son sucesivamente atormentadas por los ruidos de su guardia. Habiendo atado la naturaleza a la necesidad y dejando al hombre en manos de su voluntad (Eclo 15,14), el gran Artista del mundo extiende su dedo en el variado entrelazamiento de acontecimientos de actos naturales y libres, y con un movimiento misterioso, a veces algunos hilos ocultos, a veces herramientas visibles, forma y conecta todo en un tejido único y multiartístico de acontecimientos mundiales, que el tiempo despliega para sorpresa de la eternidad misma. Los diversos estados de ciudadanía terrenal son continuamente dirigidos por la Providencia a prepararse para sí mismos ciudadanos del cielo; para ello actúa a través de la sociedad sobre el hombre y, recíprocamente, a través del hombre sobre la sociedad; por eso las lenguas vacilantes y que se levantan contra el Señor son rozadas con vara de hierro, y como los vasos de los pobres son quebrantadas (Sal. 2:1, 2-9), las que se vuelven son restauradas y plantadas (Jer. 18:9), los que son tentados son conducidos por el fuego y el agua, los que se mantienen firmes en la prueba son llevados al reposo (Sal. 65:12); Para ello, los elegidos del pueblo del Señor son exaltados (Sal. 83:20), fuertes, predestinados a hacer la voluntad de la Providencia, sostenidos por la diestra del Todopoderoso, que allana los montes ante ellos y derriba las puertas de bronce (Is. 45:1-2). “¡Qué milagros de sabiduría y bondad no crea Dios para realizar las intenciones que ha elegido en las empresas de las personas! Los mira incluso antes de que miren la luz, y desde el principio hasta el final de su carrera los cuida, como la niña de sus ojos, los adorna con los dones de la naturaleza, los instruye con ejemplos, los purifica con las tentaciones, los hace sabios a través de las experiencias, los fortalece con la prosperidad, los acompaña por los senderos de la luz, los conduce por las sendas de las tinieblas, los conduce de la estrechez a la amplitud (2 Samuel 22:20), los protege en los peligros, inspira en los hechos, hace a los pueblos salvación y alegría en la vida, los corona en la muerte y finalmente los acompaña hasta la tumba con gloria y bendiciones”. Esto se puede ver, por ejemplo, en las vidas de José, Moisés, Gedeón y otros 517. Dios también provee para las sociedades humanas y para cada persona individualmente a través de espíritus incorpóreos. Ap. Pablo testifica (Heb. 1:14) "que aunque los ángeles viven en el cielo, son enviados por Dios para servir en la tierra; que él dirige el ministerio de los ángeles de manera especial a favor de aquellas personas que él prevé, corregidas por la fe o la vida buena o arrepentida, capaces de heredar la salvación y la bienaventuranza eterna. Cómo los ángeles llevan a cabo su servicio en beneficio de aquellos que quieren heredar la salvación - San Juan Damasceno habla de esto, habiendo aprendido de los santos Dionisio el Areopagita y Gregorio el Teólogo, que los Ángeles guardan partes de la tierra, representan a los pueblos y autoridades, ya que la esencia de nuestra existencia la hace el Creador y nos ayuda, ambos en todos los sentidos según la voluntad y el mandato Divino, ya que existe sobre nosotros y está siempre presente para Dios (Libro Teológico 2, Capítulo 3). En el Apocalipsis de San Juan vemos un Ángel que tiene un área en las luces (Apocalipsis 14:18), un Ángel. del agua (Apocalipsis 16:5), cuatro Ángeles que están de pie sobre los cuatro ángulos de la tierra, sosteniendo los cuatro vientos de la tierra (Apocalipsis 7:1). Entonces, hay Ángeles a quienes se les confía la custodia y el buen manejo de ciertas partes y fuerzas del mundo elemental... para dirigir sus acciones hacia la preservación y el bien de las personas... En las visiones del profeta Daniel vemos a un mensajero celestial que le informa de su hazaña celestial (sin duda, de oración) por el destino del pueblo judío y agrega: y he aquí, Miguel, uno de los primeros ancianos, vino en ayuda de mí, y además: no hay ni una sola ayuda conmigo sobre estos, pero específicamente Miguel, tu príncipe (7, 13, 21). Entonces, hay ángeles guardianes y ayudantes celestiales de naciones y reinos. Hay ángeles guardianes de cada persona que pertenece al reino de la gracia de Dios. Esto lo podemos entender por las palabras del mismo Jesucristo: mirad que no despreciéis a uno de estos pequeños; Porque os digo que sus ángeles en el cielo verán siempre el rostro de mi Padre celestial (Mateo 18:10). El poder de este dicho radica en que el Señor, instándonos a no descuidar a los niños, señala el ejemplo de los Ángeles, quienes, aunque siempre ven el rostro del Padre Celestial en la gloria celestial, no consideran bajo cuidar de los pequeños hijos de los hombres y ser llamados sus Ángeles. Si, por tanto, para los niños pequeños, cuyas facultades y capacidades espirituales no están suficientemente reveladas para la autoproducción y que, por tanto, son menos susceptibles a las tentaciones que los de su edad, esta disposición no se considera superflua, de modo que tengan sus propios Ángeles; entonces es tanto más necesario concluir que no están excluidos de esta dispensación aquellos que son mayores y más tentados, quienes en consecuencia tienen una mayor necesidad de ayuda espiritual y, con una mayor revelación de los poderes espirituales, son más capaces de comunicación espiritual. La Iglesia Ortodoxa está tan fuertemente convencida de la necesidad de este servicio angelical para cada uno de aquellos que quieren heredar la salvación que cada día varias veces nos pide a Dios un ángel de paz, un mentor fiel, el guardián de nuestras almas y cuerpos.”518 Así, "estad seguros de que el Señor, con su ángel, os ha mandado guardaros en todos vuestros caminos (Is. 90,11), es decir, en todas las circunstancias de la vida temporal, y especialmente en el camino de la salvación eterna" 519. La imagen del ministerio de los ángeles se presenta a veces como similar a cómo "los viajeros, para un viaje rápido y sin obstáculos, envían precursores para preparar el camino y las necesidades del camino (Gn. 24:40). Esto la semejanza representa vívidamente la acción invisible de los espíritus enviados por Dios para servir a las personas 520. Cabe señalar que el ministerio de los ángeles no es universal y constante. No todas las personas tienen ángeles guardianes, sino sólo aquellos que quieren heredar la salvación, pero en algunos casos pueden desviarse de esta última; Quizás incluso entonces, cuando se acercan a nosotros para algún tipo de servicio, se ven obligados a protegerse con una nube de nuestra impureza moral, que les resulta insoportable y no pueden soportar el toque de su luz pura” 522. No es de extrañar que “en nuestros días oigan poco sobre la ayuda de los Ángeles, y menos aún crean lo que oyen al respecto”. “Así como en sus apariciones visibles los santos ángeles a menudo eran confundidos con personas similares, así también puede suceder fácilmente que una persona confunda sus acciones invisibles con sus propias acciones humanas o naturales ordinarias. ¿No sucede, por ejemplo, que en medio del desconcierto o de alguna inacción de la mente, de repente, como un relámpago, brilla un pensamiento santo y salvador; que en un corazón abrumado o frío, instantáneamente se establece el silencio, o se enciende la llama celestial del amor a Dios. Si cada fenómeno en su tipo atestigua la presencia de una fuerza activa, ¿no atestiguan estos fenómenos internos de nuestra alma la presencia de fuerzas celestiales, por amor a la humanidad, arrojando sus rayos a nuestra mente y chispas a nuestro corazón? ¿No es ésta la esencia de las acciones de los ángeles, según lo dicho por el profeta Zacarías, hablando en nosotros? 523. La necesidad de una relación providencial especial entre Dios y el hombre caído La providencia de Dios, extendiéndose a todas las personas, a través del sufrimiento animó al pecador a detenerse en el camino del pecado y volverse hacia una vida justa; si no se detenía, detenía el desarrollo posterior del pecado. Con sus bendiciones, Dios suavizó y calentó el corazón endurecido del hombre, reprimido por la desgracia, y lo atrajo aún más hacia sí. Pero en ambos casos, la conexión entre el sufrimiento y el bienestar con su Creador - Dios - podría ser muy débil en la conciencia del pecador. Con tendencia al pecado, una persona podría fácilmente tener la idea del origen natural de la felicidad y la desgracia terrenales, especialmente teniendo en cuenta que el sufrimiento y el bienestar a veces no corresponden a la dignidad moral de una persona. Por tanto, era necesario convencer al pecador de que todo en su vida, tanto el sufrimiento como el bienestar, sucede según la voluntad de Dios. Si el pecador estaba convencido de que en su estado de angustia sólo podía recibir ayuda de Dios, entonces era necesario apoyar en él esta conciencia y prepararlo gradualmente para aceptar la ayuda sobrenatural. Esto era tanto más necesario cuanto más extraordinaria era la ayuda misma. Una persona podría no reconocer los medios de salvación que Dios le ofrece; por tanto, era necesario mostrarle las señales del Libertador. Para que Dios aparezca y sea conocido, es necesario que la verdad de Dios vaya delante de Su rostro, sin la cual la visión y el conocimiento de lo Divino es posible.”524 Era necesario cultivar la fe en las personas, porque la ayuda sobrenatural de Dios podía ser aceptada principalmente por la fe 525. Dios logró todo esto a través de medidas privadas que prepararon a las personas para aceptar al Salvador. Para acercar al hombre a sí mismo, recordarle a sí mismo y guiarlo en la restauración del pecado a la santidad, Dios mismo se apareció a veces al hombre. “Las maravillosas manifestaciones de Dios ocurrían a veces en sueños, a veces en cierto estado intermedio entre el sueño y la vigilia, a veces en estado de vigilia” 526. “La base común de la Teofanía, especialmente en la forma humana, es la encarnación del Hijo de Dios, porque la raíz y el principio de su santa humanidad estaban en los hombres desde los primeros antepasados; y el Hijo de Dios estaba en la tierra incluso antes de su nacimiento carnal, así como el Hijo del hombre estaba en el cielo incluso antes de su ascensión (Juan 3,13). Las imágenes especiales y los grados de las revelaciones, como se puede ver en los ejemplos, correspondían a las circunstancias y habilidades de quienes las recibían” 527. El propósito de las Epifanías del Antiguo Testamento quedó especialmente claro en la primera de ellas, que tuvo lugar en el paraíso. “Al mismo tiempo que la vida original fue dañada por el pecado, fue necesario introducir en la humanidad la medicina de Cristo, y es introducida por la palabra de la primera anunciación acerca de la encarnación de Dios Verbo: la simiente de la mujer borrará la cabeza de la serpiente (Gén. 3:15); y desde entonces comenzó y continuó continuamente obrando con gracia, como se puede notar en los Patriarcas y Profetas”. “En la predestinación de la simiente de la mujer está la semilla de todo el evangelio”. En él, “a imagen de la enemistad entre la serpiente y el hombre, se describe con particular claridad la restauración del reino de la Gracia sobre las ruinas del pecado y de la muerte”. “Proclama una victoria completa y eterna sobre el diablo, el cese de todas las acciones y consecuencias de su enemistad, la liberación del hombre del pecado y de la muerte, de la tierra de la maldición y de la carne misma de la corrupción” 528. En la primera Epifanía, el Pacto de gracia fue puesto en lugar del primer Pacto de obras (Génesis 2:16-7). El establecimiento y esencia de este pacto está contenido en el evangelio mismo de la simiente victoriosa de la mujer. Después de este pacto, Dios promete a la raza humana caída, por pura bondad y misericordia, restauración y salvación por el poder y mérito del Redentor; el hombre, por su parte, se compromete a no oponerse a la acción de la gracia y, lo más estrechamente posible, a unirse con la victoriosa y Divina Simiente de la promesa mediante la fe, la esperanza y el amor. Para confirmar esta unión, Dios cree, antes de la completa consumación de este gran misterio, presentarlo primero al hombre en imágenes y signos, para luego, en un momento determinado, después de la aparición del Mesías, revelarlo con todas las circunstancias; de donde provienen y proceden los diversos tipos de economía Divina” 529. Preservación de la fe en el Dios verdadero y desarrollo de la idea mesiánica en la época patriarcal “Dios, a quien, según la expresión de las Escrituras, la esencia de todas sus obras ha sido entendida desde la eternidad (Hechos 15:18) y cuyos ojos todo lo ven lo que aún no hemos hecho (Sal. 139:16), desde la eternidad ha visto todo, incontables para nosotros, las generaciones de los hijos del Adán caído, y previó y eligió uno, si no en todas sus personas digno, al menos en algunos que conservaron la mayor parte de los restos del bondad prístina, menos susceptible a la infección del pecado, principalmente dispuesta a aceptar y preservar fielmente la gracia, capaz, finalmente, con una purificación gradual llena de gracia, de dar a luz a una Virgen pura, que puede ser la compañera de la Divinidad encarnada, una luz que se comunica sólo a los puros, un fuego que abrasa a los inmundos. Por eso, era necesario proteger esta raza hasta que dé la flor más hermosa y el fruto más perfecto de la humanidad: la Virgen, Madre del Dios-hombre. esta raza estaba contenida en el pueblo judío, era necesario proteger también a este pueblo” 530. Esto explica la circunstancia de que la Iglesia del Antiguo Testamento, al principio, apenas sale de los límites de una familia, para luego aparecer entre el pueblo elegido por Dios, protegida por leyes escritas” 531. "En lugar de Abel, Dios, para preservar Su iglesia, dio a Adán Set. Él fue el pilar y fundamento de la tribu piadosa. Le siguió una línea familiar ininterrumpida: Enós, Cainán, Mahleleel, Jared, Enoc, Matusalén, Lamec y Noé. Todos estos fueron los guardianes y defensores de la verdad celestial y herederos de la piedad". "Por el contrario, los descendientes de Caín siguieron el camino de su antepasado. Se dejaron llevar por los cuidados y beneficios de esta vida, o por los placeres sensuales"... "Entre la corrupción de la moral a la que se entregaron los descendientes de Caín, no es sorprendente que la luz de la fe entre ellos fuera eclipsada; el evangelio de la simiente de la mujer ha sido olvidado". De los descendientes de Caín, la maldad pasó a los descendientes de Set. "Toda la tierra se corrompió. Sus impurezas se multiplicaron hasta que el diluvio global finalmente lavó su rostro". Cuando el veneno de la mordedura de la serpiente en el talón infectó todo el cuerpo con una fuerza tan terrible, entonces el Médico de las almas y los cuerpos, sin duda, utilizó los medios más eficaces para preservar la vida en una persona por la fe. De vez en cuando iluminaba a Sus hijos con Sus revelaciones; fortaleció su fe en esperanza con Sus milagros. El ejemplo de Enoc prueba ambas cosas. El medio ordinario y más natural que Dios utilizó para la preservación continua de la piedad fue la longevidad, con la que bendijo a los Patriarcas. Su vida duró nueve siglos o más. Cada uno, no sólo en la juventud, sino también en la edad adulta, podía recibir personalmente instrucciones y ver el ejemplo de su padre, abuelo, bisabuelo, etc. al mismo tiempo” 532. Después del diluvio, “Dios renovó el reino de gracia y de fe con la alianza que prometió a Noé antes del diluvio (Gén. 6:18)”. Esta “alianza abraza al hombre con todos los animales” 533. Después del diluvio, la maldad no cesó. “No hay duda de que no llegó repentinamente a extremos, sino que “antes del nacimiento de Abraham se extendió y se intensificó tanto que la palabra de Dios reprocha al mismo padre que sirviera a otros dioses”. “Por lo tanto, Dios juzgó necesario convertirlo en un exilio arbitrario y en un vagabundo constante, para preservarlo del reino de las tinieblas y renovar en él su iglesia”. Mientras que "la iglesia, escondida entre el paganismo, casi perdió de vista la tribu en la que residía la esperanza de la simiente prometida", "correspondía a Dios mismo, por así decirlo, resucitar al padre de los creyentes. Abraham tenía tanta fe para ser digno de revelación y elección para este gran propósito, y vio tantas tentaciones y peligros que la presencia visible de Dios y la repetida repetición de las promesas fueron a menudo necesarias para fortalecerlo. La teofanía, los pactos y las promesas 535 sirvieron como medios positivos para mantener y aclarar la verdadera fe en la raza de Abraham La verdadera religión de los tiempos patriarcales se basó en la fe en la Simiente prometida “El Apóstol no deja dudas sobre esto cuando expone la promesa de Abraham acerca de Cristo (Gálatas 3:16) y atribuye a este Patriarca la verdad de la fe (Romanos 4:13)”. De las profecías de la época patriarcal, la profecía de Jacob sobre el destino de la tribu de Judá fue la más importante para el desarrollo de la idea mesiánica (Gén. 48:10). Este es el significado de esta profecía. "Mientras Judá crezca de un cobarde a un león y guarde a sus hijos como una leona, recibirá un cetro y legisladores, es decir, reyes y gobernantes, de su propia tribu. El cetro y el legislador serán de Judá, es decir, las personas, el lugar, el nombre de la tribu de Judá, hasta que venga Shilog, es decir, el Mesías. La venida del Mesías será seguida por la sumisión de las naciones a Él. Shilog o el Mesías, como los legisladores anteriores, vendrá de los lomos de Judá, es decir, vendrá de su descendencia; porque de lo contrario la promesa presente del Mesías no se habría aplicado a Judá, a la venida del Mesías, el cetro y los legisladores serían quitados a Judá y el reino de Judá sería reemplazado por el reino de las naciones sumisas al Mesías" 536 . De los rituales mediante los cuales se crió la fe de los patriarcas, el lugar principal lo ocupan los sacrificios. “Ellos tipificaban el gran sacrificio que el Mesías debía ofrecer a la justicia de Dios con su propia vida; y por eso servían en lugar de los sacramentos” 537. La esclavitud egipcia. Gobierno divino entre el pueblo judío – La familia de patriarcas se convirtió en todo un pueblo en Egipto. Durante la esclavitud egipcia, “los golpes que aplastaban el rastrojo purificaban el grano; junto con el deseo de liberación, crecía entre el pueblo judío el espíritu de fe y de esperanza en Dios” 538 . Después de salir de Egipto, el pueblo judío “fue guiado a lo largo de su viaje no tanto por Moisés como por Dios”... “Este viaje puede llamarse una cadena ininterrumpida de milagros y bendiciones de Dios” 539. El gobierno de Dios continuó entre el pueblo judío en tiempos posteriores. “El poder de los jueces, que no era autocrático, pero no siempre estaba dentro de los mismos límites, y no tenía una sucesión conocida y continua, presuponía necesariamente otro poder ilimitado y, obviamente, dependía del llamamiento y favor de Dios” 540. Durante la época de los reyes, el gobierno de Dios no cesó, sino que sólo cambió algo. Entonces Dios influyó mucho en la vida del pueblo a través de los profetas 541. Cambiando el “pacto de gracia” por el “pacto de obras”. Ley de Moisés “En los días de Moisés, la economía divina de la salvación humana y la iglesia misma recibieron una nueva imagen, que desde entonces debía conservarse hasta la venida del Redentor”. En el Sinaí, "la alianza de la gracia, sin cambiar en su esencia, tomó la forma de una alianza de obras" 542. "Hasta ahora Dios ha actuado más sobre el hombre interior, y por medio de éste sobre el exterior. Pero cuando la interioridad de la mayoría de los hombres se concluía mediante la inmersión en la sensualidad", cuando "la vida sin ley, hora tras hora, eclipsaba cada vez más en el género humano el sentimiento y el concepto de la ley interna (Gál. 3,19)"; entonces Dios “comenzó a actuar más a través de lo externo que de lo interno” (a través de la ley externa contenida en la escritura) 543. El estado moral de las personas requería una ley estricta. "El estado de la humanidad en ese momento representaba la adolescencia, en la que los impulsos de las pasiones corresponden a una abundancia de fuerza y, en consecuencia, requieren un freno con la misma fuerza; por eso la ley que le impuso su mentor en Cristo recibió regalos por una parte para los obedientes, y por otra un azote para los desobedientes, y la libertad de fe se escondió bajo su temor y carga" 544. El objetivo principal de la ley era inculcar en las personas una conciencia de impotencia y a través de ella para despierta en ellos el deseo de la ayuda celestial necesaria para salvar a los caídos. En efecto, "¿qué debería sentir una persona cuando escucha la bendición de la vida proclamada por la ley, mientras esta misma ley truena con una maldición sobre todo el que se desvía incluso una línea de ella; mientras que un hombre, mirando sus obras, no puede dejar de darse cuenta de que nadie que vive será justificado ante el juicio del Señor? Vio la muerte a la diestra de la ley de la vida y se vio obligado a temblar constantemente ante ella, o a huir de la ley misma y buscar otro consuelo" 545. Pero era difícil escapar de la ley; siguió al judío a todas partes. "Al salir del tabernáculo, la ley de ceremonias acompañaba a sus súbditos a sus casas y los perseguía por todos los caminos de la vida. Disponía de sus vestidos, estaba presente en su mesa, vigilaba la limpieza de sus cuerpos, participaba en todos sus trabajos y adquisiciones" 546. Como siempre, entonces "la ley advertía contra el pecado, denunciaba y condenaba al pecador, pero no daba al esclavo del pecado el poder de romper las ataduras de esta esclavitud". y no enseñó los medios para expiar las iniquidades cometidas, que, como el sello de fuego de la esclavitud pecaminosa, reposan sobre la conciencia. Y esta es la debilidad de la ley (Rom. 8,3), de la que el Apóstol da testimonio sin dudarlo” 547. “Dios exteriormente ofreció al hombre una ley moral, condensándola para uso general en los Diez Mandamientos” no sólo para que “el conocimiento de esta ley mostrara al hombre su debilidad y su necesidad de ayuda”, sino que también para que “el ejercicio factible de reponerlo vaya aclarando poco a poco su capacidad de acoger la gracia” 548 . Enseñanza sobre el Mesías en tiempos de ley La doctrina del Salvador no fue explicada principalmente por la ley ritual mosaica, sino por los profetas. "Ana (la madre de Samuel) fue la primera en pronunciar el nombre del Mesías (1 Samuel 2:10)" 549. "Natán, revelando a David la voluntad de Dios acerca de la creación de la iglesia, al mismo tiempo le anunció que después de él se levantaría su Simiente, cuyo trono sería gobernado para siempre, para quien Dios sería un padre y que sería para Dios como un hijo (2 Sam. 7:12 y siguientes). David, por supuesto, lo hizo No remitió estas palabras a su sucesor cuando se sorprendió de que Dios hablara de su casa a lo lejos, y por eso, sin duda, las entendió como nos explicó más tarde el apóstol Pablo (Heb. 1:5)... Los salmos cantan sobre el nacimiento eterno y temporal, el sufrimiento, la glorificación, el reino espiritual (del Mesías), la difusión de las enseñanzas de la fe” 550. Los profetas posteriores presentaron la doctrina del Mesías bajo una nueva luz. Oyeron la voz del que clama en el desierto (Is. 40:3), anunciaron el nacimiento de Emanuel de la Virgen (Is. 7:14), el ángel del gran concilio, el Dios fuerte (Is. 9: 6), su origen de Belén y la partida del principio de los días del mundo ( Miqueas 5: 2), el castigo de nuestra paz sobre Él y su herida que nos cura (Is. 53: 5), su levantamiento de la angustia y el juicio. (-8) y el nuestro en No hay resurrección al tercer día (Ose. 13:14), su ley viniendo de Sión (Is. 2:3), el Nuevo Testamento (Jer. 31:31), la luz de lenguas (Is. 60:3), el Espíritu de Dios derramado sobre toda carne (Joel 2:28)” 551. “El concepto de la verdadera Fe no sólo no fue eclipsado en los judíos durante su cautiverio, pero también fue purificado. Las profecías de Ezequiel y Daniel confirmaron nuevamente la doctrina del Mesías. Uno lo representa como un solo Pastor de un solo rebaño numeroso (Ezequiel 34:23, 29; 37:22). El otro define el tiempo de Su venida en 70 semanas, de las cuales 7 están separadas para la restauración de la iglesia y de Jerusalén, luego 62 hasta la aparición del Mesías, y finalmente media semana para el establecimiento del Nuevo Testamento por Su muerte” (Dan. 9 cap.) 552. “Las verdades antiguas o, mejor dicho, eternas de la Fe son renovadas por la predicación de los últimos Profetas. Cuando Hageo, para animar al pueblo de Dios, les aseguró que el Señor de los Ejércitos, la Palabra de la Alianza y el Espíritu de Dios estaba entre ellos (Ageo 2:5-6), Él, sin duda, anunció el misterio de la Trinidad. Zacarías, bajo la imagen de un foso que no tiene agua (Zacarías 9:11), representa el estado del hombre caído. Representan al Mesías con rasgos tan vívidos que, por así decirlo, lo envían a su encuentro y le enseñan a reconocerlo sin error. En su espejo vemos cómo, siguiendo al Precursor, revestido del espíritu de Elías (Mal.3:1; 4:5), el Señor y el Ángel del Pacto viene a Su iglesia (Mal.3:1) y la gloria de la iglesia aparece a los últimos más que a los primeros (Ag.2:10); cómo el Rey es justo y el que salva viene a Jerusalén en pobreza y sencillez (Zacarías 9:9); cómo el Redentor está valorado en treinta piezas de plata (Zacarías 11:13); cómo el Pastor de las almas es asesinado y las ovejas del rebaño son dispersadas (Zacarías 13:7); cómo, finalmente, los judíos convertidos miran con fe a quien dio a luz (Zac. 12:10), y después del cautiverio de Jerusalén, el Señor derrama desde ella luz, agua viva y su reino por toda la tierra (Zac. 15)” 553. La providencia de Dios para las naciones paganas En nuestro estudio de los modos de preparar al género humano para la recepción del Mesías, prestamos especial atención a la sucesión de los patriarcas y al pueblo judío. Esto sucedió porque Dios mismo tuvo especial cuidado de esta raza y pueblo, sabiendo que de ella, como de los más dignos, debía surgir la Simiente prometida. Por eso, especialmente entre este pueblo, “en tiempos de la ignorancia humana, Él no dejó de ser testificado, sino que mediante las bendiciones de su Providencia y sus milagros proclamó su bondad y poder, mediante juicios y castigos divinos detuvo los caminos de los pecadores, mediante la vida de sus santos y la palabra de sus profetas mostró el camino de la salvación, mediante los sacrificios, el sacerdocio y la iglesia del Antiguo Testamento, el único sacrificio universal de la cruz del Nuevo Testamento, prefiguró el sacerdocio de Cristo y la Iglesia de Cristo salvadoramente, iluminando el presente, el pasado y el futuro con la única luz de la fe” 554. "Y es por eso que los profetas fueron enviados al pueblo judío, especialmente antes que a otros, para imbuirlos de luz llena de gracia, para que no perdieran la fe y no perecieran por sus pecados y engaños. Y para que no pereciera por enemigos y desastres, a menudo se usaban poderes y acciones milagrosas". Cuando “se logró el objetivo de la Providencia, no hubo necesidad de proteger a los judíos como antes”, que es lo que les sucedió después de que “ellos mismos renunciaron a la semilla santa”. Sólo por esto queda claro que Dios no era parcial con el pueblo judío. Si "hizo de un solo pueblo el depositario de la semilla santa, es decir, la raza y el nacimiento de Cristo", entonces esto es "para lograr por medio de esto la salvación de todas las naciones y de todos los pueblos, que es en realidad espiritual y eterna" 555. Incluso antes de la venida del Salvador, la luz de la verdadera fe, guardada en la raza de Abraham, penetró en el ambiente oscuro de los pueblos vecinos. Por ejemplo, “Eliseo realizó muchos milagros, que no sólo sirvieron para fortalecer la debilitada piedad entre los israelitas, sino también para difundir la gloria del Dios de Israel entre los gentiles. Asimismo, durante el largo cautiverio de los judíos, “no todos los paganos estaban sordos y ciegos, cuando Dios se les proclamó solemnemente a través de sus confesores y se manifestó en sus milagros” 556 . "Cuando la colección de libros sagrados que explican la fe en el Mesías venidero llegó a su fin, la Providencia de Dios abrió abundantes oportunidades para la difusión de las enseñanzas contenidas en ellos. Esto fue facilitado por la dispersión de los judíos en Babilonia, Persia, Media, Siria, Fenicia, Egipto, así como la traducción de las Sagradas Escrituras al idioma griego, que dominaba entre los pueblos educados. Así... el género humano se prepara para recibir al Huésped celestial" 557. Además de la influencia Entre los judíos, el paganismo tenía medios naturales comunes para preservar la fe en Dios y desarrollar las inclinaciones al bien 558. “Para los paganos, Dios no se dejó sin probar, haciendo el bien, dándonos lluvia del cielo y tiempos fructíferos, llenando nuestros corazones de alimento y alegría (Hechos 14,17), - o, por el contrario, retirando de la tierra su fructífera bendición, recordando a los hombres su esterilidad espiritual y llamándolos a dar frutos dignos de arrepentimiento” 559. Antes de la venida del Salvador, “la filosofía expuso poco a poco el absurdo del paganismo” y De este modo le facilitó la transición al cristianismo 560. Signos del cumplimiento de los tiempos. Finalmente, ha llegado el momento de que aparezca el Salvador del mundo. “La aparición de Jesucristo, el Transformador del mundo, se produciría en un momento de mayor necesidad y mayor disposición del mundo para esta transformación”. De hecho, este fue el caso. “El extremo error en el paganismo, el esfuerzo más intenso de la mente en el estudio de lo Divino y la naturaleza, el grado más alto de poder humano en la monarquía romana, la expectativa universal (de un Nuevo Orden de las Cosas)” - mostraron claramente que el cumplimiento del tiempo predeterminado había llegado (Gálatas 6:4). “La idolatría, adornada de ingenio, sustentada en el libertinaje, se convirtió en religión universal y santificó todos los vicios (Hechos 14:15-6; 17:30)”. La razón "en los griegos y romanos mostró tales experiencias de su actividad, después de las cuales no se debe esperar nada mejor, o esperar una ayuda extraordinaria de lo alto (1 Cor. 1:21)". “Roma, imaginando el mundo con sus grandezas, desastres, vicios, vanidades, hacía sentir especialmente la necesidad de un mejor dominio espiritual y contribuía a su difusión a través de la unidad del dominio externo”. "Los judíos esperaban la aparición del Rey Mesías, y los paganos esperaban una edad de oro. Las gloriosas profecías sobre el empobrecimiento del príncipe y líder de Judá, sobre las setenta semanas de la renovada Jerusalén y sobre el cuarto reino de hierro, obviamente se cumplieron". “La doctrina del Mesías sólo llegó a ser conocida y generalizada, que todo el pueblo judío estaba activamente comprometido en ella (celosamente), como se puede ver en la definición popular por la cual Simón fue confirmado como líder y Obispo hasta que surja el fiel Profeta (1 Mac. 14:41), y en los ejemplos de Simeón (Lucas 2:25), Felipe, Natanael (Juan 1:45-9) y la mujer samaritana (Juan 4:25)" 561. Todo esto fue una señal de la inminente venida del Mesías. ¿Por qué apareció el Salvador después de tanto tiempo? Lo dicho sobre la preparación del género humano para recibir al Salvador nos da la oportunidad de explicar por qué el Redentor apareció en un momento determinado, por qué no apareció antes. Si el Redentor no vino a la tierra durante cinco mil años, se deduce que durante todo este tiempo la gente no estuvo preparada para recibirlo. Después de que "el hombre detuviera la circulación siempre animal de la gloria de Dios en sí mismo", "el Dios de la gloria, sabiendo que sin su gloria no hay bienaventuranza para sus criaturas, utilizó, digamos humanamente, muchos esfuerzos diferentes y extraordinarios para manifestarla nuevamente en los hombres. Pero estos esfuerzos durante mucho tiempo parecieron inútiles; en realidad, no eran más que preparativos más o menos lejanos y particulares para la manifestación real, universal, única posible de su gloria entre aquellos que están privados de ella" (Rom. 3:23) 562 “El pecador no estaba listo para encontrarse con su Dios y huyó de Él”. Incluso “circunstancias y casos especiales en los que y en los que la voz de la procesión de Dios hacia el hombre se escuchó con especial claridad y, por tanto, el hombre fue llamado especialmente a prepararse para encontrarse con su Dios” quedaron en vano. A medida que el hombre estaba cada vez más dispuesto a aceptar al Salvador, el misterio de la redención se revelaba cada vez más. “La gran definición del concilio eterno, o, según el Apóstol, el misterio, oculto desde la eternidad y las generaciones (Col. 1, 26) y ahora revelado sólo a los santos y, incluso en su revelación misma, llevando aún siete sellos, fue revelado desde antiguo por el Espíritu Santo a sus misterios, y a través de ellos a toda la humanidad, en la medida en que su comprensión progresivamente creciente debía corresponder y promover su paulatina ejecución" 564. Mientras se cultivaba en el hombre la disposición a acoger al Libertador y se aclaraba el concepto de Él, “la acción secreta de la Providencia buscada en el género humano y preparada para la bienaventurada en la mujer, que podía, con su pureza, atraer, recibir, contener, retener el rayo Divino, sin ser quemada por el fuego de lo Divino, y así, por sí misma, asimilar esencialmente la bendición de Cristo para toda la humanidad”. Esta circunstancia fue también una de las razones por las que “tuvieron que pasar siglos y milenios antes de que el Verbo se hiciera carne (Juan 1,14) y Dios apareciera en carne (1 Tim. 3,16)” 565. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 253; Catec. 25; Borrar. en Génesis 1, 1-2. Catec. 23, 30; Palabras y discursos, ed. 1848 1, 46. 92. “Esta adivinación la explican David (Sal. 32:6), Salomón (Prov. 8:22–9) y Juan (1:1–3), quienes obviamente adaptan sus expresiones a las de Moisés”. Borrar. en Génesis 1, 6-7. “El Espíritu Santo cubrió (la masa caótica) y derramó en ella poder educativo y vivificante”. Babero. Este. 3. "Bajo el nombre del Espíritu del Señor (Génesis 1:2) no se puede entender al ángel, ya que no se usa en tal señal, ni el viento, como en el salmista (149:7), porque qué viento es antes de la separación de los elementos; No basta con entender con Crisóstomo simplemente el poder vivificante de lo Divino. Al representar las acciones divinas reales, el Espíritu de Dios, según el uso habitual de esta palabra en las Sagradas Escrituras, marca el tercer Hipóstasis de la Santísima Trinidad (Gén.6:3; Sal.32:6; Job.33:4; Hechos.4:25; 7:51)”. Ibídem. Palabras y discursos, ed. 1874 2, 423. Los comienzos de Cristo. uch. 5 páginas; Palabras y discursos, ed. 1848 1, 4; ed. 1882 4, 572–3; miércoles ed. 1848 2, 234–5. Ibídem. "Así, los Querubines están delante del trono del Señor, en la plenitud de su gloria, y en la gloria de la Santísima Trinidad cantan unos a otros el cántico tres veces santo (Is. 6:3); se cubren el rostro, porque la gloria esencial de Dios es luz inaccesible (1 Tim. 6:16) incluso para las criaturas de lo alto; están llenos de ojos alrededor y por dentro, porque el deseo de participar de la gloria de Dios a través de la contemplación hace su totalidad. siendo ojo; no tienen descanso de día ni de noche (Apoc. 4:8) no porque les esté prohibido el descanso, sino porque la bienaventuranza que los llena de la contemplación y comunión de la gloria de Dios, como de un vaso rebosante, se derrama constantemente en el gozoso murmullo de alabanza, y así la gloria, incluso del único Dios (Juan 5:44), regresa a Dios. Así, el hombre en su estado primitivo era imagen y gloria de Dios (1 Cor. 5:7). y sin vestido no conoció la desnudez, estando vestidos de esta gloria. Así, los cielos visibles contarán la gloria de Dios... (Sal. 19:2-3). “Proclamar las perfecciones y virtudes de Dios” es tan natural para una criatura, “como es natural que un arroyo represente en todo su caudal lo que ha recibido de su fuente”. En la gloria de Dios reside “el propósito universal de la creación, aunque se cumple de diferentes maneras según la diversidad y grados de las criaturas”. Ibídem. (1848 1, 4). Palabras y discursos, ed. 1848 1, 150; miércoles ed. 1873 1, 166. Ibídem, - ed. 1877 3, 376; miércoles ed. 1848 1, 179. Palabras y discursos, ed. 1861 3, 53; miércoles 296–7; ed. 1848 2, 127. 288. Palabras y discursos, ed. 1882, 4, 510; Miércoles Ibíd. 538–9; ed. 1848 1, 105; ed. 1873 1, 120. Ejemplos de la vida de los judíos. Babero. Este. 235, 272, 277, 289 págs. Zap. en Génesis 1, 8, 21; 2 128; 3, 7–8; Palabras y discursos, ed. 1873 1, 123–4; Catec. 26–7. "Leer. en General I. y Dr. Ros." 1870 1, 32. Gato. 23–4; Hora inicial. uch. 10; Babero. Este. 2–3. Babero. Este. 2–3. De hecho, en Génesis 1:1, "los cielos no son ni aéreos ni estrellados, porque el firmamento fue creado en el segundo día y adornado con lumbreras en el cuarto día. Aquí podemos referirnos al cielo de los cielos (1 Reyes 8:21), o al mundo invisible (Col.1:16). Dios mismo dice en Job (38:4-7) que cuando fundó la tierra, entonces los Hijos de Dios ya gritaban » Zap. en el libro Génesis 1, 2–3. Palabras y discursos, ed. 1848, 1, 312–314; casarse Catec. 23. Ibídem. – Está claro para los espirituales que, aparentemente, la recepción de alimentos por parte de los Ángeles contradice. Y comieron (Gén. 18:8) - se dice de los ángeles que se le aparecieron a Abraham. "En efecto, ¿de qué servía el alimento espiritual a los seres espirituales? El ángel que se apareció a Manoa la negó (Jueces 13,16). El ángel Tobiin también dice de sí mismo que no comió ni bebió, sino que sólo mostró una visión de estas acciones (Tov.12,19). Pero el beato Agustín admite que los ángeles, como los humanos, pueden comer alimentos, con la diferencia de que estos son por necesidad y otros por elección. Para terminar con la confusión, basta decir que Los ángeles, o los seres espirituales en general, pueden tomar un cuerpo en la medida en que también pueden tomar alimento corporal”. Borrar. en el libro Génesis 2, 124. Zap. en Génesis 2, 55. 57; Biblia Este. 299; Gato. 23. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 344. Palabras y discursos, ed. 1861 3, 215. La tierra en el sentido del globo se formó después; aquí se “opone a la estructura de todo el mundo visible”. Si aquí (Gén. 1:1) “la sustancia de todo el mundo visible en general” se llama tierra, entonces esto se debe “porque la tierra es el objeto de contemplación más cercano en la creación del mundo, porque se opone al cielo o al mundo espiritual y, finalmente, porque en este estado (es decir, caótico) aún no puede tener un nombre definitivo”. Borrar. en Gén. 1, página 3. 5. “El escritor de la vida cotidiana la sitúa sobre el abismo o sobre la superficie del abismo, no porque la relacione sólo con una parte de la sustancia, sino aplicando este concepto al concepto ordinario de luz, que viene de arriba y aparece especialmente en la superficie de las cosas”. Borrar. en Génesis 1, 5-6; Babero. Este. 3. "Decir, por la naturaleza del idioma hebreo, a veces significa pensar, tener la intención (Ex. 2:14; 2 Sam. 21:16). El modo de acción a través de la palabra se atribuye a Dios en conmemoración de su majestad, ya que incluso entre las personas el modo de acción a través de la palabra es el más sublime y sutil - su omnipotencia, ya que en las cosas humanas asumimos mayor poder en la acción de la palabra que en la acción de la fuerza corporal - de su sabiduría, desde el La palabra humana externa es el órgano de la sabiduría”. Borrar. en Génesis 1, 7. Babero. Este. 3; Borrar. en Génesis 1. 8 . La palabra hebrea correspondiente a la palabra firmamento, "algunos de los intérpretes más nuevos proponen: postración o espacio, eliminando este concepto del uso de la palabra (Sal. 40:19); pero setenta intérpretes son más consistentes tanto con el signo como con el uso de la palabra (Sal. 136:6; Is. 42:5; 44:24), y con el antiguo concepto de cielo, traducen constantemente: estereoma, firmamento... Moisés llama firmamento no sólo al aire que rodea el tierra, sino también el cielo estrellado”. Borrar. en Génesis 1. 10-12. "Las aguas bajo el firmamento, según algunos, deberían ser nubes (Sal. 103:3; Job 26:8). Pero la acumulación de aguas en nubes es inusual llamar la separación del agua del agua. Se podría pensar que el escritor de la vida cotidiana aquí llamó agua a lo que antes llamaba abismo, con la diferencia de que esta sustancia no estructurada, después de la creación de la luz, se volvió parcialmente transparente". Ibídem. "En la creación del tercer día, Moisés representa la formación y mejora de nuestro planeta mismo. Considerando que en la descripción del segundo y cuarto día está representada la acción del Creador en todo el universo, y que la tierra constituye la parte más pequeña de este todo, es difícil estar seguro de que la acción creativa se limitó sólo a ella en el tercer día. Se puede suponer que en este día otros cuerpos del espacio celeste similares a él, es decir, los oscuros, han recibido una formación más definida, característica de ellos". Borrar. en Génesis 1, 13; Babero. Este. 4. Zap. en Génesis 1, 15; Biblia Este. 4. En las palabras: que las aguas den a luz - Dios ordena que “la composición corporal de los peces y criaturas similares se adapte a la naturaleza de las aguas, como su hogar, y a las sustancias que se encuentran en las aguas, como su alimento”; y también “indicaba un cierto comienzo, o, por así decirlo, una semilla, de la cual, según la palabra creadora, se suponía que surgirían este tipo de criaturas, colocadas en la parte de la naturaleza universal predeterminada para ellas por la acción del Espíritu de Dios, flotando sobre las aguas”. Borrar. en Génesis 1, 17-18; Biblia Este. 4–5. La tierra, más que otros elementos, está muerta, pero, a su vez, al producir animales vivos, revela de una manera nueva el poder del Creador, independientemente de la ayuda y plantando vida donde quiera”. Zap. en Génesis 1, 19-20. "Con el nombre de consejo (Hechos 2,23; Ef. 1,11), y en consecuencia mediante la acción del consejo, la presciencia y la predestinación de Dios están representadas en las Sagradas Escrituras. El consejo de Dios es eterno (Hechos 16,18). Pero Moisés lo lleva al tiempo para mostrarlo aún más cerca del hombre. La predestinación abarca a todas las criaturas; pero Moisés presenta toda la creación como ya cumplida, como sin una reflexión previa, y se refiere al Creador. sólo con el hombre. Esto significa que en la predestinación del hombre está la base de la predestinación de todas las criaturas que le precedieron en la existencia y en todos los tiempos siguientes”. Borrar. en Génesis 1, 21. “El poder con el que el hombre primitivo podía actuar en el mundo a través de él debe haber sido tan grande como la debilidad que hoy tiene una persona dañada bajo la influencia de las criaturas más cercanas y más lejanas de este mundo”. Borrar. en Génesis 1, 37. El alma humana se llama aliento de vida porque "el hombre realmente combina en sí mismo la vida de las plantas, los animales y los ángeles, la vida temporal y eterna, la vida a imagen del mundo y a imagen de Dios. Con todo esto, el hombre se convirtió en un alma viviente: es decir, después de la unión del alma con el cuerpo, se convirtió en un solo ser, en la vida exterior perteneciente al círculo de los animales". Borrar. en Génesis 1, 37-8; Babero. Este. 6. “La inspiración creativa se relaciona principalmente con el rostro de una persona, como asiento de los instrumentos del sentimiento y espejo del alma”. Ibídem. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 128; ed. 1877 3, 459; Miércoles 437. “El alma de la carne está en la sangre (Levítico 17:11), es decir, la sangre es la sede y el órgano más cercano de las acciones del alma”. Borrar. en Génesis 2, 9; Palabras y discursos, ed. 1848 1, 247; 2, 270. Palabras y discursos ed. 1861 3, 83–3; miércoles ed. 1848 2, 292–3. "La imagen y semejanza de Dios no necesita ser explicada como dos cosas diferentes: ya que en la palabra de Dios uno de estos nombres se usa a menudo con la misma fuerza que ambos juntos (Gén. 1:26-7; 5:1; 9:6; Santiago 3:9; Col. 3:10). Sin embargo, la más significativa de estas palabras es: imagen, que es una similitud que no es accidental, sino tomada del prototipo. Una imagen es algo más que una huella. Todos los seres muestran huellas del Creador y, por así decirlo, la espalda de Dios: la imagen del rostro de Dios se encuentra sólo en el hombre”. Borrar. en Génesis 1, 21-2. Palabras y discursos, ed. 1873 1, 179; Borrar. en Génesis 1, 23. Zap. en Génesis 1, 21; Palabras y discursos, ed. 1848 2, 279. Catec. 25; Borrar. en Génesis 2, 9. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 81. Ibídem. 2, 270; Borrar. en Génesis 1, 22. "El fin por el cual Dios ordenó solemnemente dar estos (es decir, nombres) podría ser el de probar y mostrar a la descendencia de Adán su sabiduría". “Para imaginar el nombramiento de nombres como un acto de sabiduría, se debe suponer que Adán previamente tenía conocimiento de las propiedades y leyes generales de las criaturas y, aplicando a este conocimiento general lo que encontró por experiencia o examen minucioso en los tipos especiales de criaturas, les dio nombres que representan su naturaleza”. "Dejó un monumento a esta sabiduría en el idioma original, cuya perfección aún se puede admirar en los restos que se encuentran en los libros santos de los Hebreos". Babero. Este. 8; Borrar. en Génesis 1, 47. "La lengua original existía antes de la creación de la mujer, sin requerir mucho tiempo y trabajo para su composición y formación, como el don de lenguas en los Apóstoles. El hombre la recibió con el ser; tal vez mejoró su conocimiento con la conversación del Creador a través de los sonidos sensoriales y lo complementó de sí mismo con la inspiración de Dios, que predestinó al hombre para la vida comunitaria". Borrar. en Génesis 1, 47. Palabras y discursos, ed. 1861, 3, 305; ed. 1848 1, 164. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 234; Borrar. en Génesis 1, 43; Miércoles – 1877 3, 132. Palabras y discursos, ed. 1861 3, 253, 254. Palabras y discursos, ed. 1873 1, 278. Encuentran la imagen de Dios en un "cuerpo humano, conformado al cuerpo de gloria del Dios-hombre (Fil. 3:21). Pero el Apóstol no atribuye este rasgo a la imagen original de Dios cuando la postula en el espíritu de la mente (Ef. 4:23) y cuando usa el concepto de la imagen de Dios como evidencia de incorporeidad (Hechos 17:29)". En el poder del hombre sobre el mundo, ven la imagen de Dios "Crisóstomo y Teodoreto, quienes toman las palabras del consejo de Dios sobre el dominio del hombre (Génesis 1:26) como explicación de la imagen de Dios, lo cual, sin embargo, es dudoso". Borrar. en Génesis 1, 22-3. Los “cimientos” de la imagen de Dios están profundamente arraigados en el alma, de modo que incluso si sus rasgos vivientes son eclipsados ​​por la desviación de la rectitud original (Ecl. 7:30), aunque algunos restos de ella mantienen a la persona en el amor y cuidado de Dios (Gén. 9:6) y no le permiten rechazarlo en última instancia; y para que hasta el hombre caído pueda descubrir lo que era y lo que debe ser. Las ventajas externas se colocan dependiendo de la imagen de Dios, de modo que con su pérdida, la bendición de Dios se convierta en castigo, la criatura no reconocerá a su gobernante y se rebelará contra él, para que el reino de Dios no sea completamente absorbido por el dominio ilimitado del pecado y la muerte”. Zap. en Génesis 1, 23; casarse Catec. 25; Los inicios... 8. “Ahora Dios no dice: creemos, pero lo haré. Esta diferencia de expresión sigue la diferencia entre dos consejos, uno de los cuales contiene una definición general y esencial sobre una persona, y el otro es una adición particular al primero”. Zap. en Génesis 1, 45. "Por esta promesa Dios es Creador de los descendientes más lejanos de Adán, así como de sí mismo. Y puesto que todos nacen con la capacidad de dar a luz, no hay duda de que en Adán todo el género humano recibió esta bendición. Se ha conservado incluso en medio de la condenación universal: porque está profundamente implantada en la naturaleza humana". “Por tanto, la Palabra de Dios reconoce a los hijos no tanto como propiedad de sus padres, sino como propiedad de Dios: esta es la propiedad de los hijos de Dios, el salario del fruto del vientre (Sal. 127:3).” “¿Qué madre podría decir alguna vez: daré fruto?... La concepción y el nacimiento no ocurren sin la providencia de Dios; ambos son obra de Dios, don de Dios”. Ibídem. 24,25; Palabras y discursos, ed. 1848 2, 279, 197. Zap. en Génesis 1, 8, 26; Miércoles 12, 14. Ibídem. 3–4; miércoles 35.45; Babero. Este. 2. Zap. en Génesis 1, 4-5. 12. Zap. en Génesis 1, 8-9; Babero. Este. 3. Palabras y discursos, ed. 1874 2, 423–4. En el transcurso de seis días, “tal vez Dios permitió que la naturaleza misma experimentara las fuerzas que gradualmente se le impartieron y santificó sus leyes, introduciendo en ellas las acciones de su omnipotente voluntad”. Borrar. en Génesis 1, 3. Ibídem. 20.- "¿Alguien dirá que es demasiado orgulloso pensar que la tierra, el sol y el cielo son para nosotros? A esto respondo: si piensas en esto con orgullo, te aconsejo que dejes a un lado tu orgullo y lo pienses con humildad y gratitud ante el Dios benefactor, y no pienses que un pensamiento abusado por el orgullo deja de ser verdad. ¿Dirías también que no eres sólo tú quien usa la tierra, el sol y el cielo, y no sólo todos los hombres, sino también innumerables otras criaturas de Dios? Yo respondo: ¿Y eso? Tanto más maravillosa; tanto más inmensa es la riqueza de Dios porque, aunque innumerables seres la usan, tú también la usas de tal manera que está completamente preparada para ti y adaptada a tus necesidades”. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 107. Zap. en Génesis 1, 23-4; Miércoles Palabras y discursos, ed., 1848. 2, 270–1. Palabras y discursos, ed. 1861 3, 258. Ibídem. 165; miércoles ed. 1848 2, 234–5. Ibídem. 35; Babero. Este. 29; Borrar. en Génesis 1, 112. Palabras y discursos, ed. 1877 3, 419–420, cf. ed. 1861 3, 104. Ibídem. 296; miércoles ed. 1848 2, 127. Palabras y discursos, ed. 1877 3, 419–420; miércoles ed. 1848 2.164. Palabras y discursos, ed. 1861 3, 283. – “Como la existencia está dada y continúa por la acción de Dios, el hombre no tiene el poder de sustraerse a esta acción, o, en otras palabras, no tiene el poder de convertirse en nada, pues este poder sería igual al poder de producir de la nada, pero como la acción de Dios da bienestar, el hombre, como libre, tiene el poder de sustraerse más o menos de esta acción”. Palabras ed. 1877 3, 420. "¿Qué es mejor, una máquina experta o una criatura viva, inteligente y libre, y una sociedad bien ordenada de tales criaturas? ¿Qué es más sublime: el artista que construyó la máquina y observa sus movimientos, o el padre que da a luz a sus hijos y mediante la educación los moldea a su propia imagen, y el rey que fundó el reino de los libres y los gobierna como ellos quieren ser gobernados, sólo que sin violar sus sabias y buenas intenciones? La elección aquí no es difícil y no hay necesidad de esperar una respuesta": es claro por sí solo. – Palabras ed. 1848 1, 68–9. – Aunque en todo el mundo se observa una estricta conformidad con la ley; sin embargo, esto no esclaviza en absoluto al Creador a las leyes del mundo y no excluye la posibilidad de acciones sobrenaturales. "¿Es la ley superior al legislador? ¿Está el legislador esclavizado por la ley que ha expirado de su poder? ¿No requiere la ley no sólo un legislador, sino también un guardián? ¿Pueden las causas naturales impedir la acción de una causa sobrenatural? Por el contrario, ¿no necesitan su acción, asistencia, dirección para su continuación, así como para su comienzo? ¿No manifiesta a veces el orden natural en la experiencia misma un orden sobrenatural por encima de sí mismo? Por ejemplo, la lluvia y el granizo están en el orden natural; Pero, ¿fue la lluvia de piedras que golpeó al ejército de los cinco reyes paganos con quienes Josué luchó en un orden natural? ¿Por qué cayó este granizo en este momento y no en otro? ¿Por qué contra el ejército pagano y no contra el israelita? Las causas naturales y el orden no dan respuesta a esto. Sólo la palabra del Señor puede dar la respuesta: El Señor arrojó sobre él piedras de gran granizo desde el cielo (Josué 10:11)”. Palabras y discursos, ed. 1861 3, 283; miércoles ed. 1848 2, 288. 1, 212; Catec. 80; Zap. en Génesis 3, 13. Palabras y discursos, ed. 1877 3, 435–7; ed. 1861 3, 262; casarse Ibídem. 282; ed. 1877 2, 383–385; Catec. 23; Zap. en Gén. 1, 48. “Dado que Dios es infinito, omnipresente y omnipotente, no hay ningún estado de las criaturas en el universo que le resulte inaccesible, por el cual no pase ningún camino del Señor; no hay incidente que no haya sido guiado por el camino del Señor, sin embargo, de tal manera que el camino del Señor nunca restringe los caminos de la libertad de los seres morales.”... Palabras, ed. 1848 2, 27. "La Palabra creativa de Dios es el fundamento del principio y la existencia continua de las criaturas. La bendición de la Palabra de Dios es la base de su bienestar. El sol brilla sobre ellas; Para ellas la tierra produce; Por Él y Su inagotable y variado poder se hace que el pan nutre, el vino fortalece, el aceite ablanda y cura; A través de ella cada criatura vive, crece, mejora, y cada una es bienaventurada en su propia medida, para gloria de la sabiduría, la bondad y el poder creativos". Palabras, ed. 1877 436–7. "Dios obra hasta ahora (Juan 5:17), es decir, produce nuevas criaturas, pero no nuevos tipos de criaturas; continúa la creación preservando las leyes de la naturaleza, pero no estableciendo otras nuevas; crea cosas nuevas en el reino de la gracia (2 Cor. 5:17), y obra en el reino de la naturaleza". Borrar. en Génesis 1, 27. Ibídem. - “Por lo tanto, quizás Moisés no da el séptimo día ni por la tarde ni por la mañana, es decir, una continuación que tenga límites”. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 77; miércoles 1, 107; ed. 1861 3, 105. 262. Cat.27; Miércoles Mateo 10:29–31; Sal.103:28-9; 72:27; 120:4; 131:11–12; Jer.18:9; Proverbios 8:15. – La convicción universal de los pueblos en la existencia real de la providencia de Dios se revela claramente en la oración, que no podría haber surgido sin la fe en la Providencia. Palabras y discursos, ed. 1861 3, 283; ed. 1877 3, 420; ed. 1873 1, 120; ed. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71; Historiador de la Biblia. 247. 341; Borrar. en Génesis 3, 43-44. “El paraíso fue el primer iglesia de Dios en la tierra, en el que Dios se apareció bondadosamente al hombre, en el que el hombre, santificado por la imagen de Dios, era un sacerdote inmaculado, en el que el árbol de la vida era un santuario visible y misterioso”. "El paraíso era como la capital de la tierra". “Moisés plantea el paraíso en el Edén, país que, según las indicaciones de otros libros sagrados (Is. 37:12; Eze. 27:23), probablemente pueda buscarse cerca de Mesopotamia, Siria o Armenia, en el este en relación con el país en el que escribe, o con la tierra prometida que tiene en mente”. Catec. 25–6; Zap, sobre Gen. 1, 40–42. 38–9; Palabras y discursos, ed. 1848 2, 41; Babero de miércoles. Este. 10.12. Dios asignó al primer hombre también un simple trabajo agrícola para que “en la medida de lo posible, se defendiera aún más del peligroso sentimiento de complacencia e independencia, y para que la perfección visible de los productos terrenales, a través del trabajo, le trajera a la mente la posibilidad y el deber de cultivar su propio corazón”... Zap. en Génesis 1, 40-2. Borrar. sobre Gén. 1, 49. – En estado de inocencia, el hombre era la iglesia santo de Dios. Este "iglesia desde sus inicios era limpio, porque aunque fue creado en parte del polvo de la tierra, fue creado por las manos de Dios; era magnífico, porque la imagen de Dios estaba colocada en él; era santo, porque estaba lleno del aliento de vida del Espíritu Santo". Palabras y discursos, ed. 1873 1, 177. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 97; Borrar. en Génesis 1, 43. Ibíd.; casarse Palabras y discursos, ed. 1861 3, 253. Palabras y discursos, ed. 1848 1.157. – Libertad y sumisión a la ley moral son completamente compatibles. Así, el Apóstol, “teniendo completa libertad, renuncia a ella y se esclaviza a todo: libre de todos, es esclavo de todos (1 Cor. 9,19)”. Esto debe suceder bajo ciertas condiciones a todas las demás personas. “Cuanto más voluntaria y fielmente se siguen los buenos impulsos del espíritu, más se enciende el fuego sagrado del espíritu, su luz brilla, va de fuerza en fuerza, de modo que... todo deseo de la voluntad humana ata y deja en la inacción, como en cautiverio, o en ataduras, y sólo por pura sabiduría espiritual, sólo por amor Divino, sólo por devoción a la voluntad de Dios, apenas, por así decirlo, conduce y lleva a una persona tocando la tierra, donde Dios y las leyes llaman Su reino, aunque para ello fuera necesario pasar por el fuego y el agua, por el sufrimiento y la muerte”. Este estado puede denominarse “cautiverio dichoso, vínculos dulces, esclavitud libre e ilimitada, esclavitud altamente dominante”. Palabras, ed. 1848 1, 135; ed. 1877 389–390. "La obstinación es la locura de la libertad". Ed. 1885 5, 559. Palabras y discursos, ed. 1873 1, 290–291. "El nombre del árbol del conocimiento del bien y del mal, sin duda, se refería al efecto que podía producir en el hombre. Sin embargo, no podía ser una fuente de conocimiento. Se suponía que este árbol constituía sólo un medio y una oportunidad para el conocimiento experimental o un sentimiento real de la diferencia entre el bien y el mal. Esta acción podía depender tanto de las propiedades del árbol como del propósito especial de Dios". Borrar. en Génesis 1, 40. Zap. en Génesis 1, 43-44; Palabras y discursos, ed. 1874 2, 424. “Sin duda, el hombre ya estaba obligado a esto por derecho de creación; pero tuvo que comprometerse nuevamente a ello, libremente, bajo nuevas promesas y condiciones caritativas por parte de Dios”. Babero. Este. 9. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 151. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 247–8. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 97. 295; Mié Zap. en Génesis 1, 44. Ibíd.; Borrar. en Génesis 1, 40-2. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 187; ed. 1873 1, 218. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 182. – La introducción de una persona en el paraíso “le hacía sentir que no era el gobernante natural de su bendito hogar, sino un prisionero introducido en él por la gracia y que debía pasar por él hacia la gloria”. Borrar. en Génesis 1, 40-2. "El hombre, habiendo perdido la experiencia de la existencia pura original de sí mismo y del universo, también ha perdido el concepto de ella. Así como un pez que se mueve en el agua no conoce la vida mejor y más perfecta que viven los animales en el aire, así la pobre alma humana, inmersa en el mundo elemental áspero y corruptible y viviendo en él, como un pez en el agua, no conoce la vida sutil e imperecedera del paraíso. De ahí el desconcierto de la mente sabia sobre si tal vida realmente existió y cómo pudo haber sido. Ahora he citado sólo una de estas perplejidades como ejemplo de su insignificancia”. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 182; miércoles ed. 1877 3, 258. Es difícil decidir cuánto duró el estado de felicidad de los primeros pueblos en el paraíso. “Pero que no duró mucho se puede concluir de las palabras del Salvador, que desde el principio llama asesino al diablo (Juan 8:44)”. De las opiniones que determinan la duración de la vida en el paraíso, más que otras “digna de atención” es aquella según la cual “la tentación de Adán en el paraíso duró cuarenta días, ya que el Redentor la pagó con una tentación de cuarenta días en el desierto”. Babero. Este. 12-13. "Algunos creen que el comienzo de su apostasía es la envidia del hombre (Sab. 2:24), y otros, el orgullo y la desviación del amor de Dios hacia el egoísmo (Is. 14:12.14), considerando la envidia como una consecuencia de la caída". Borrar. en Génesis 1, 54. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 290; Gato. 24. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 315; ed. 1882 4, 586. Cartas del señor Filar. a A. N. Muravyov, ed. 1869, párrafo 124. “Es difícil estar de acuerdo con la opinión” de que cuando el tentador es llamado serpiente, entonces “esto significa un simple animal, que, con el ejemplo de comer de un árbol prohibido para los humanos, despertó en Eva un pensamiento y un deseo impíos: ya que en este caso Moisés no habría necesitado atribuir a este animal, en lugar de una simple acción, juicios y palabras inusuales para él, y ya que no es necesario presentar un ser como la causa del mal en el mundo. tener libertad y actuar de acuerdo con su naturaleza significaría representar a Dios como un tentador, contrario a su propia palabra (Santiago 1:13. Es imposible, por el contrario, pensar que esta serpiente sea sólo el fantasma de un animal: ya que se la compara claramente con los animales del campo, entonces la serpiente tentadora es un verdadero, pero no un simple animal. Un ser de altísima especie actúa a través de ella, porque actúa con razón, pero es un ser malo, porque actúa contra la voluntad de Dios, para destrucción de los hombres. a su propio castigo. Éste es aquel ser que, precisamente por la tentación y engaño de los hombres, en la palabra de Dios se llama la serpiente antigua, el diablo, Satanás (Apocalipsis 20:2; Zacarías 3:1), homicida desde el principio, padre de la mentira (Juan 8:44)”. Zap. en Génesis 1, 53-4. Zap. en Génesis 1, 53–7; Babero. Este. 13. “El tentador, según las mismas reglas generales, actúa sobre todas las personas según las cuales actuó sobre las primeras, con la diferencia de que la serpiente, que utiliza como su instrumento en el paraíso, a menudo no se encuentra fuera, sino dentro de la naturaleza humana corrupta, y excita el orgullo. Los trucos del infierno operaban en las profecías paganas: “las predicciones de los falsos profetas vinieron del diablo (aunque) no sin el permiso y la intención especial de Dios”; a través de escritores paganos, “el príncipe de las tinieblas dio a los paganos una especie de revelación”. Zap. en Génesis 1, 76; Babero. Este. 140.246.393; casarse Palabras y discursos, ed. 1874 2, 288–9. Zap. en Génesis 1, 57–8; casarse “Leer. en O.I. et al. Ros." 1870 1, 38–9; Palabras, ed. 1848 1, 318. "Se puede suponer que la diferencia entre el pecado del marido y el pecado de la esposa es que la esposa fue la primera en abrir su corazón al tentador desconocido; y el marido actuó contra el mandato directo de Dios. En este entendimiento, el Apóstol atribuye el engaño a una esposa (1 Tim. 2:14) y a un marido pecado, crimen, desobediencia (Rom. 5:12; 14:19)". Borrar. en Génesis 1, 58-9. “En algunas mentes existe la opinión de que comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, el primogénito de los tres, la caída de los primeros pueblos no es más que la cópula conyugal de Adán y Eva”. A esto, en primer lugar, observemos que ni el conocimiento tentador, ni las palabras de la serpiente a Eva, ni las respuestas de Eva, ni el árbol del conocimiento del bien y del mal pueden entenderse de ninguna manera en un sentido alegórico y no histórico. Además, si "el diablo realmente tentó a Eva a hacer lo que piensan los nuevos intérpretes, entonces esta vez no sería tan astuto como de costumbre, sino muy torpe. En este caso, no necesitaría seguir el camino poco confiable de la mentira y la calumnia: podría comenzar el asunto con la pura verdad". ¿Cuál sería el punto en este caso y qué podría significar la pregunta: por qué Dios dijo que no se debe comer de todos los árboles del paraíso? El tentador, más confiable para su propósito, podría preguntar: ¿por qué no cumplís lo que Dios os ha dicho: crecer y multiplicaros? En este caso, los antepasados ​​pecadores deberían haber dicho (a Dios) en su justificación: hicimos lo que llevó al cumplimiento del mandamiento: crecer y multiplicarnos, hasta ahora incumplido y desconocido para nosotros. Si conocer esposa fue el primer crimen que destruyó el género humano: entonces ¿cómo podría decir el Apóstol que el matrimonio es honroso en todos y el lecho no es inmundo (Heb. 13:4)? Sería una contradicción irreconciliable de la palabra de Dios consigo misma”. El relato de Moisés establece claramente que “Eva pecó primero sola, y no con su marido. ¿Cómo pudo Moisés haber escrito esto si hubiera escrito la alegoría que quieren encontrar aquí? Cartas de Filar. a A. N. Muravyov - escritos 124-125. 129. Lo mismo en Aprox. a la creatividad St. O. 1857 4, 22–8. Palabras y discursos, ed. 1861 3, 253; Catec. 32. No se puede reprochar a Dios el hecho de que “no eliminó por completo el árbol peligroso del paraíso, ni fortaleció firmemente al hombre contra la tentación”. Para que una persona pueda experimentar la verdadera bienaventuranza, necesitaba tener mérito. "Si estos méritos se dejaran a las propias fuerzas de cada uno, entonces, ¿cuándo deberían realizarse? ¿En un estado de inocencia? ¿Pero qué hazaña debería definir cuando no podía lograr ni siquiera tan poco - abstenerse de alimentos prohibidos - cuando esta creación, hecha de polvo y polvo, admirando su propia belleza, se consideraba digna de la gloria y el honor de Dios? ¿Habría aceptado ir voluntariamente del Edén al Calvario? Seguramente se negaría a comprar la bienaventuranza en el cielo a tan alto nivel. precio, mientras vivimos en la tierra en el paraíso”. Si Dios permitió que el diablo tentara a los primeros padres; entonces esto no es un error de sabiduría, sino un movimiento de su máxima economía”. Zap. en Génesis 1, 43; Palabras y discursos, ed. 1873 1, 290–1. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 281; ed. 1861 3, 345; Zap. en Génesis 1, 54–57. Añadir. hasta TV St. Desde. 1857 4, 24; Zap. en Génesis 1, 58; Catec. 31; Palabras y discursos, ed. 1848 1, 97; miércoles 5, 187; ed. 1861 3, 253. Es insostenible la opinión de quienes producen el pecado a partir de las limitaciones y debilidades del hombre. “Los errores, dicen, se deben a las limitaciones humanas; los vicios a la debilidad humana”. Pero "la limitación no es fruto; no da origen a nada; porque ella misma no es nada, sino sólo un límite, un borde, una falta de esencialidad. Tomemos como ejemplo la capacidad de visión. Nuestro ojo es limitado; por eso dejamos de ver un objeto que se aleja de nosotros a cierta distancia, y nada más"... Si los vicios provienen de las debilidades, entonces para "ser virtuoso, es necesario ser un gigante. Pero nosotros, por el contrario, como por las leyendas sagradas, sabemos que cuando realizan un byahu en la tierra, entonces la malicia de los hombres se multiplica en la tierra (Gén. 6:4-5): así ahora vemos a menudo que las personas que se jactan de la fuerza del espíritu más que otros, y tienen menos motivos que otros para quejarse de las debilidades o defectos corporales, caen en vicios más que aquellos que son más susceptibles a las debilidades y defectos corporales que otros, y excelentes. No se atribuyen fuerza de espíritu a sí mismos”... Palabras y discursos, ed. 1848 1, 318, 30; 2, 164. 299. "La raíz del pecado es el amor propio". 1, 97. Catec. 31; Borrar. en Génesis 1, 44; Palabras, ed. 1848 1, 155; Miércoles 150. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 150. 181. – “Desobediencia, pecado, muerte: estos son eslabones de una misma cadena; el que toma el primer eslabón atrae hacia sí el último”. “El pecado y la muerte se avalan mutuamente en el mundo de que están aquí”. Esto es bastante natural. "Habiendo dado existencia a la insignificancia, Dios le dio al ser una ley según la cual actuaría para el bien: la acción según esta ley es vida... La criatura, dejando los límites que le impone la sabiduría y la bondad del Creador, no puede ascender a la perfección suprema, que, siendo en sí misma una insignificancia, no sólo no puede darse, sino que no puede devolverse a sí misma; (por lo tanto) su desviación de la ley es necesariamente una caída en el círculo inferior de acción, desorden, destrucción "muerte". Palabras y discursos, ed. 1848 1, 155. 150, 97; miércoles ed. Zap. en Génesis 1, 59; casarse Palabras, ed. 1848 1, 94; 2, 12; ed. 1877 3, 366. Palabras, ed. 1848 1, 98. Zap. en Génesis 1, 44; Catec. 32. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 295. Uno puede “imaginar que en esencia era opuesto al árbol de la vida, que tanto poder vivificante estaba contenido en el árbol de la vida, tanto parecido a la sustancia de la muerte estaba escondido en el árbol del conocimiento, que por mucho que las influencias del primero fueran completamente consistentes con la estructura del cuerpo humano, muchas de las acciones del segundo eran incongruentes con él y, por lo tanto, destructivas”. Borrar. en Génesis 1, 40-2. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 104. 187. La muerte física debe verse como una consecuencia del pecado; porque, “según la palabra de Dios (Gén. 2:17), toda muerte es castigo, y, según la antigua enseñanza de la iglesia, Dios creó al hombre en incorrupción (Sab. 2:23)”. Borrar. en Génesis 1, 44, 70-1; Biblia Este. 10.- La diferencia entre la muerte corporal y la mental es que “el cuerpo, cuando muere, pierde el sentimiento y se destruye, y el alma, cuando muere por el pecado, queda privada de la luz espiritual, del gozo y de la bienaventuranza, pero no se destruye ni se destruye, sino que permanece en un estado de oscuridad, tristeza y sufrimiento”. Catec. 32.- La muerte física no es tan terrible como la muerte mental, en algunos casos incluso puede resultar beneficiosa. La muerte corporal "mata lo temporal", mientras que la muerte espiritual "mata lo eterno; ella misma es mortal, y éste puede ser inmortal. La tumba, según un maestro cristiano (Tert), es un refugio contra la muerte: pero esto no es para quien muere en pecado; porque la muerte segunda le espera incluso más allá de la tumba (Apocalipsis 21:8) o la revelación de la primera muerte con todos sus horrores". Palabras, ed. 1848 1, 98. Zap. en Génesis 1, 76; Palabras, ed. 1861 3, 65; ed. 1873 1, 234. – editor. 1848 1, 318; Catec. 32. Poco después de la caída, los antepasados ​​notaron su desnudez. "Ya que el sentimiento de desnudez es precedido por el temor de Dios: este sentimiento puede atribuirse directamente a la acción de la conciencia. En los lomos ceñidos de hojas, que son fuente visible y signo de la descendencia (Gén. 24:2; 49:10; Heb. 7:5.10), ella representó a Adán todo el género humano y todas las generaciones de pecados y castigos que han de nacer del primer pecado: y aparece la fuente de la bendición de Dios. para él como una fuente de vergüenza y tormento intolerables”. Borrar. en Génesis 1, 59. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 279; Borrar. en Génesis 1, 104. 80; casarse Palabras, ed. 1885 5, 537. “Así, según la expresión del profeta Jeremías (Jer. 9:21), la muerte sube por nuestras ventanas, es decir, por los sentimientos con los que nos comunicamos con el mundo visible, demasiado abiertos por descuido, y más aún por adicción a lo visible, la muerte pecaminosa entra en el alma”. Palabras, ed. 1848 1, 818. Palabras, ed. 1861 3, 253–4; ed. 1848 1, 149-150. "Aunque nos damos cuenta de que tenemos el poder de pensar en lo que queramos: sin embargo, ¿no sucede que, elevando nuestros pensamientos a Dios, no podemos mantenerlos en alto durante mucho tiempo y constantemente, que, como si deliberadamente, descienden, luego, incluso a pesar de nuestros esfuerzos por elevarlos, son arrojados al suelo, sobre objetos bajos y vanos? Aunque sentimos que no es una fuerza extraña la que mueve nuestros deseos, sino que nosotros mismos los extendemos arbitrariamente a tal o cual objeto: sin embargo, ¿no sucede? que, dirigiendo nuestros deseos a los bienes espirituales, celestiales, eternos, experimentamos un fuerte enfrentamiento con otros deseos que nos atraen a los objetos terrenales, perecederos, a los placeres sensuales, y debilitan y retrasan nuestro deseo de Dios, ed. Palabras ed. 1877 3, 366; ed. 1848 2 12.- Se sabe que “el orgullo mata a la razón”; y el pecado original consistió en parte en orgullo. Ibídem. 1, 5. 97. Palabras, ed. 1848, 1, 182–3; miércoles 155.295; 2, 164; Catec. 33, Palabras, ed. 1861 3, 41. Palabras, ed. 1873 1, 177. Palabras, ed. 1848 1, 97–8. – “Si alguno de nosotros se atreviera a preguntar: ¿de qué somos culpables los que sin querer heredamos el pecado y la corrupción de Adán? “A tal persona, si está un poco atenta a sí misma, su propia conciencia podría responderle y bloquear los labios murmuradores, que pueden señalar casos en la vida de cada uno en los que no fuimos fieles a las buenas intenciones, siendo bastante fuerte para ello incluso en el caso de daño hereditario”. Ibídem 183. Palabras ed. 1848 1, 98. Babero. Este. 14. – “La maldición (de la tierra) se puede explicar por la escasez de los frutos de la tierra: tanto porque bendición significa multiplicidad y abundancia, y a la maldición le sigue desolación (Gén. 27:27; Marcos 11:21; Heb. 6:7-8; Gén. 8:21), como especialmente porque Gén. 3:17 habla de la tierra en el sentido de que el hombre se alimenta de ella; pues se pueden tomar las siguientes palabras de Dios Pero si la creación, como dice el Apóstol, suspira y se compadece y anhela la liberación de la esclavitud a la corrupción (Ro. 8:19-22), y si para la morada de la justicia se necesitan un cielo nuevo y una tierra nueva (2 P. 3:13), entonces la verdadera maldición debe extenderse a más que solo su fertilidad. un estado de bendición primitiva”. en Génesis 1, 69. 70. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 4–5. Palabras y discursos, ed. 18731, 278–9. Palabras y discursos, ed. 1877 3, 364; miércoles ed. 1873 1–278, 9. Sin embargo, “estén satisfechos: dice la carnalidad”. Pero ésta es una promesa imposible. “En el hogar de la voluptuosidad y del lujo crecen sólo aquellas rosas que, después de deleitar los sentidos, dejan afiladas espinas en el alma, hiriéndola tarde o temprano... Estas alegrías imaginarias no son más que semillas de dolores; no son alimento, sino veneno para un corazón débil”. “Estad satisfechos: promete codicia”. Pero ser codicioso significa "ser un sufridor arbitrario, y en el mar de la abundancia, como los poseídos por la hierba de fuego, con cada respiración dejan escapar un gemido, o se repite en las entrañas: ¡Tengo sed! "Estate satisfecho: dice la ambición". Pero “la envidiable felicidad de disponer de la suerte de los demás es una pesada carga, y el deseo de exaltación es una fuerza indomable que, cuando uno se entrega a su atracción, conoce tan poco de sus límites que la posesión del universo parece ser todavía un pequeño destino”... “Estad satisfechos: la gloria clama”. Pero “¿no es una locura no tener paz durante toda la vida para dar de qué hablar a unos cuantos ociosos? Consolar a un ser mortal con la inmortalidad de un nombre, ¿no significa hoy privarse de alimento en anticipación de la mañana? “Estad satisfechos: la sabiduría del mundo enseña”. “¡Sí, sabios del mundo! tus ejercicios serían los más placenteros, tu destino el más feliz, si las pasiones nunca cubrieran con una sola nube el rostro luminoso de la verdad, si, en lugar del amor por ella, nunca te gobernaran la vanidad, la competencia y el odio; si la pluma nunca pudiera actuar del mismo modo que la espada. Pero cuando la mayor parte de vuestro conocimiento consiste en preguntas inútiles y respuestas insatisfactorias, dudas y el desastroso arte de convertir las verdades más sagradas en disputas verbales: ¿puede entonces vuestra iluminación imaginaria traer paz al corazón? Palabras, ed. 1873 282–4. Palabras, ed. 1861 3, 253. Palabras, ed. 1873 177, 207. "Leer. en O.I. et al. Ros." 1870 1, 38. Palabras, ed. 1848 1, 151. 152. – 287; miércoles 178–9; Babero. Este. 16; Borrar. en Génesis 1, 79. Este es el significado de la palabra ser salvo “en una mente espiritual superior”. “En el uso ordinario, esta palabra significa librarse del peligro, de un enemigo, de la desgracia, del sufrimiento, de la muerte, de la destrucción”... Palabras, ed. 1861 3, 92. Palabras, ed. 1848 1, 295; 2, 299; Miércoles 1, 99. Palabras, ed. 1873 1, 152. Palabras, ed. 1848 2, 299; Miércoles 1, 152. Ibíd.; Babero de miércoles. Este. 406. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 205; ed. 1861 3, 65. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 149-150. Palabras y discursos, ed. 1848 2, 6. Ibídem. 210; 1, 103. – "El bien que haces hoy, estás obligado a hacerlo hoy, y por eso no compensas el mal hecho ayer, aunque, quizás, lo corrijas parcialmente. Intensificarás tus esfuerzos para hacer el bien. Maravilloso. Sólo que así no pagarás plenamente el mal hecho antes: porque cada día estás obligado a hacer el bien en toda la medida de las fuerzas que te son dadas, y en consecuencia no puedes hacer nada innecesario contra la lección que te han dado, que podrías convertir en un mérito más allá de tu deber y en expiación por tus pecados anteriores. Palabras, ed. 1848 1, 150–1; 2, 6. 210. Palabras, ed. 1861 3, 65. – Una persona no quedaría libre de la obligación de satisfacer la justicia de Dios por el pecado aunque dejara de pecar; porque “lo que se ha hecho no se puede dejar de hacer” y porque “ante un tribunal humano, un ladrón o un asesino que ha dejado de secuestrar y matar no deja de ser digno de castigo”. Palabras, ed. 1848 2, 6. Palabras, ed. 1861 3, 141–2. "En el hombre inmaculado la imagen de Dios era fuente de bienaventuranza; en el hombre caído es esperanza de bienaventuranza. Él es el fundamento mismo de la naturaleza humana, que, aunque ahora cubierta de pecado y escondida en la tierra, sin embargo, está sostenida por todo el edificio". Palabras, ed. 1873 207. Palabras, ed. 1873 1, 207–8. "Dios ha predestinado y de hecho ha otorgado a todos los hombres gracia preveniente y medios seguros para alcanzar la bienaventuranza; y aquellos que aceptan voluntariamente la gracia que Él otorga, usan los medios salvadores dados por Él y siguen el camino de la bienaventuranza mostrado por Él, Él en realidad los predestinó a la bienaventuranza". Catec. 26–7; Palabras, ed. 1861 3, 177. Borrar. en Génesis 11.127. 128. – La enseñanza ortodoxa sobre la predestinación expresada ahora no contradice la historia de la Biblia sobre el rechazo de Dios a Esaú y la elección de Jacob. Se sabe que "la predestinación de Jacob y Esaú se describe en la profecía de Malaquías (Malaquías 1:2) y en la Epístola a los Romanos (9:10-13) como una acción de la libre voluntad de Dios. En esto, en la doctrina de la predestinación, algunos basan la opinión de que la predestinación del hombre tiene lugar fuera del conocimiento previo. Contra esta conclusión falsa y tan dañina cabe señalar: 1) que tanto el Historiador (Moisés), y el Profeta y el Apóstol hablan de la predestinación no de los individuos, sino de las tribus y pueblos representados en sus antepasados; por qué este ejemplo no debe aplicarse a la predestinación de las personas; 2) que el Apóstol, rechazando la predestinación por las obras, pone en su lugar la predestinación por la fe, por la cual se presupone necesariamente la presciencia; 3) lo dicho por el Apóstol: ¿no es Dios realmente injusto? a la presciencia y que Moisés expuso este mismo pensamiento históricamente en la leyenda (sobre Esaú y Jacob)”. "Dios dividió varias veces la simiente de los patriarcas en mejores y peores, para que, rechazando a uno, diera mayor pureza al otro: así como duplican y triplican el aventado del trigo para obtener grano más puro... Así fue elegido Jacob, y Esaú fue rechazado. En la historia de los dos últimos (Gén. 25:19-34), Moisés explica el curso de esta división y muestra: 1) su predestinación y presagio antes de su nacimiento (19-26), 2) su causa y origen en sus propiedades (27-8), 3) su comienzo real en sus acciones (29-34)”. Borrar. en Génesis 3, 4. 6. 7–8; Miércoles, babero. Este. 171. Palabras, ed. 1848 1, 178, Palabras, ed. 1861 3, 141–2. Palabras, Ibídem. 63.177; ed. 1848 1, 32. 59. 160; ed. 1873 291. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 149. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 151. 120–1. Palabras y discursos, ed. 1873 204; ed. 18481, 150; ed. 1874 2, 313, cf., ed. 1848 1, 6. Palabras, ed. 1848 1, 119–120. Palabras, ed. 1873 1, 234; Babero de miércoles. Este. 405. Palabras, ed. 1861 3, 65–6; Mié Zap. en Génesis 1, 50-2. Palabras, ed. 1874 2, 295–6; Mié Revisión de la derecha 1869 1, 357. Palabras, ed. 1848 1, 296. Palabras, ed. 1848 1, 151, 32; ed. 1873 152; ed. 1861 3, 51. Palabras, ed. 1873 207–8. Palabras, ed. 1848 2, 217. Palabras y discursos, ed. 1848 1, 179. Zap. en Génesis 1, 60, 61-2. Palabras, ed. 1861 3, 102. Zap. en Bib.1, 74–5. Palabras, ed. 1848 1, 37, Palabras, ed. 1848 1, 97.- “Cuando se dice que la tierra producirá espinas y cardos para el hombre después de su maldición”, entonces “no hay que creer que la maldición produjo nuevas generaciones de criaturas. Y la tierra bendita pudo producir espinas y cardos; pero para aquellas criaturas a quienes servían para provecho y provecho, ahora las cultiva para el hombre, y además, donde éste planta flores o siembra trigo”. Borrar. en Génesis 1, 70. Ibídem. 23; casarse Palabras, ed. 1848 1, 157. – “El sufrimiento de la criatura debe agravar el castigo de quienes la sometieron a su vanidad, y hacer más llamativo e instructivo su desastre. Zap. en Gen. 1, 69–70. Babero. Este. 14. – "El hombre crea un hogar para sí mismo, y los animales también crean: en esto son iguales entre sí. Pero para la comida, las aves del cielo ni siembran, ni cosechan, ni recogen en los graneros, pero en el día de la maldición se le dice al hombre: con el sudor de tu frente, quítate el pan, y lo que se siembra, se cosecha, se recoge en los graneros, todavía no es alimento para él, a menos que una piedra de molino, el poder de la levadura, el fuego y las diversas artes vengan a ayuda... Y para la ropa, los aldeanos no trabajan duro, ni hilan, y tampoco los animales mudos: sus ropas, sin ningún esfuerzo de su parte, crecen fuera de su propio cuerpo, y de la misma manera, cuando se desgastan, son reemplazadas por otras nuevas; su ropa natural para vestirse con sus olas, o matarlo completamente para vestirse con su piel”. Palabras, ed. 1848 2, 218–9; miércoles 1, 248; Borrar. en Génesis 1, 69. Palabras, ed. 1848 1, 18–9. Palabras, ed. 18731, 278–9. Borrar. en Gén. 1, 67. – "Dios, que es bondadoso en sus castigos, pone a algunos en el camino hacia él y la salvación a través de (especiales) problemas y privaciones terrenales; el camino de la paz y la vanidad parece desvanecerse ante ellos, y no les queda lugar para buscar consuelo y esperanza, excepto en Dios y la piedad. La experiencia decisiva de la impermanencia y la insignificancia de los bienes del mundo les da un incentivo decisivo para renunciar a las vanidades del mundo ". Palabras, ed. 1882 4, 625. Palabras, ed. 1861 3, 211. La tierra produce espinas y cardos para el hombre "donde él planta flores o siembra trigo, para que el recuerdo del pecado lo atormente tanto en sus necesidades como en sus placeres. Cuando veo una rosa, dice Basilio el Grande, me recuerda mi pecado, por el cual la tierra está condenada a producir espinas y cardos". También es una gran instrucción para el pecador ver el pecado que devasta el universo. Borrar. en Génesis 1, 69–70; Palabras, ed. 1848 2, 219. Palabras, ed. 1848 1, 97. Palabras, ed. 1848 2, 127. Palabras, ed. 1861 3, 102–3. Borrar. en Génesis 1, 111. 112; Babero. Este. 29. Palabras, ed. 1882 4. 509–510. Babero. Este. 29–30; Palabras, ed. 1848 1, 22; miércoles ed. 1861 3, 278. Palabras, ed. 1861 3, 344. Palabras, ed. 1848 1, 183–4. Ibídem. 37.- “Así como el pecado separó al hombre de Dios, así la mortalidad lo separa del diablo”. Borrar. en Gén. 1, 76. – Si los pecadores, contrariamente a sus propias intenciones, pueden servir a las metas del bien y de la redención con sus acciones, entonces Dios les da libertad de acción para obligarlos a servir al bien. Borrar. en Génesis 3, 149-150; Palabras, ed. 1882 4, 528; ed. 1848 1, 31. Palabras, ed. 1877 3, 404–5. Ibídem, ed. 1861 3, 344. Palabras, ed. 1861 3, 194. 238; miércoles ed. 1882 4, 626. Palabras, ed. 1873 1, 216–7. – El Profeta dice: el justo ha retirado su mano de la presencia del mal (Is. 57,1). "¿Qué significa: frente al mal? O frente al mal cometido por los hombres, por el cual los justos a veces sufren más en la vida que en la muerte, incluso el martirio; o frente a otros males, con los que el Dios justo castiga de vez en cuando" y detiene el mal cometido por los hombres. Ibídem. "La Torre de Siloé cayó en Jerusalén y con su caída mató a dieciocho personas. Habiendo señalado este incidente, Cristo Salvador extrajo de ella el siguiente razonamiento: ¿Pensáis que éstos son más importantes que todos los que viven en Jerusalén? Ni os digo, sino que si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente (Lucas 13:4-5). Este ejemplo lleva a la conclusión general de que en una calamidad pública, que para los que no entienden es aleatoria e incomprensible, los que entienden y creen Debemos ver la reprensión del juicio de Dios, que asombra a algunos y amenaza a todos los deudores de la justicia de Dios, es decir, a los pecadores, para despertarlos al arrepentimiento y protegerlos de un mayor castigo y de la destrucción misma”. Palabras, ed. 1848 2.206; ed. 1861 3, 212. "¿Qué es la tentación? - La prueba de qué, en qué o en quién, qué propiedad, qué fuerza, qué superioridad o, por el contrario, qué imperfección se encuentra, poco reconocible por fuera o completamente oculta por dentro (Proverbios 17,3). Una cosa que parece oro puede ser oro puro, o impuro, o nada de oro por dentro: en el fuego el oro se vuelve más puro, la impureza se separa, la sustancia falsa se expuesto”. Palabras, ed. 1848 1, 270–280; 2, 256. Palabras, ed. 1873 1, 136–7. Palabras, ed. 1848 1, 184–5; miércoles ed. 1861 3, 77–8. - “El amor a Dios, para que seamos dignos de Él, debe prevalecer en nosotros sobre cualquier otro”. Dios “nos facilita el cumplimiento de este deber” haciendo nuestro enemigo el mundo encantador, al que es tan difícil dejar de amar”. Dios “nos desea la felicidad divina: la felicidad de convertir el mal en bien, los obstáculos en medios y no tener la necesidad de la tierra en el camino al cielo”. En efecto, los piadosos “no se quejan de su amargo destino, no quieren que cambie; se alegran, bendicen a Dios; están felices”. Se alegran de mis sufrimientos (Col 1,24; cf. Job 21; 2 Cor 1,5) – dice el Apóstol». Palabras, ed. 1873 1, 137; ed. 1848 1, 184. Palabras, ed. 1848 2, 128. Palabras, ed. 1848 1, 12–3; Miércoles 249. Ibídem. 249–250; comparar ed. 1861, 3, 284; ed. 1873 1, 137–8. Palabras, ed. 1848 1, 154. Palabras, ed. 1848 2, 127–8. Palabras, ed. 1848 1, 98; ed. 1882 4, 589. Palabras, ed. 1848 1,98. Palabras, ed. 1861 3, 240. Palabras, ed. 1861 3, 277–8. Palabras, ed. 1848 2, 271. 141. Palabras, ed. 1873. 1, 118-119. Palabras, ed. 1848II. 135. – El hecho de que rara vez os resulte perceptible la acción de la providencia de Dios en el género humano, no prueba todavía que no exista en absoluto. “El Reino de Dios sobre el reino del hombre no es para todos y no siempre es evidente, en primer lugar, porque el Rey del cielo es inmensamente alto e incomprensible, y su acción descendente a menudo se oculta en una cadena de causas y acciones naturales intermedias; en segundo lugar, porque reinando sobre los reinos a los que concedió la libertad, mantiene inviolable su don y deja mucho espacio a la libertad humana; y por eso sucede que durante bastante tiempo escuchamos ruido y vemos el movimiento de los asuntos humanos, a menudo mezclado y desordenado, y no se dan cuenta de cómo la Providencia y el juicio de Dios lo siguen silenciosamente, afirmando, protegiendo y exaltando lo que sirve al reino de Dios, y tarde o temprano deponiendo lo que se le opone. Por lo tanto, para ver el reino de Dios sobre el reino del hombre, es necesario observar con atención los casos especiales en los que, según lo exigen las circunstancias, se revela con especial claridad”. Palabras, ed. 1861 3.240. El sufrimiento y el bienestar sirven, en manos de una Providencia buena y justa, como medio para educar en la piedad no sólo a personas individuales, sino también a sociedades humanas enteras. Sólo en este caso cabe señalar que en las relaciones de Dios con los reinos de los hombres debería haber más correspondencia con su estado de ánimo moral general que en las relaciones con personas individuales. "Es más conveniente imaginar a una persona sin recompensa por sus obras en esta vida, ya que para él hay otra vida en la que se cumplirá esta recompensa, que imaginar un reino y un pueblo sin recompensa por la verdad o los pecados del reino y del pueblo; porque como para los reinos y pueblos terrenales no hay otra existencia real y nacional que la terrenal, no es de otra manera que en esta existencia que toda la obra de la verdad de Dios debe realizarse sobre ellos". Sin embargo, esto no significa que no haya lugar para la gran paciencia en las relaciones de Dios con los reinos de los hombres. "Durante varios siglos, Abraham vio la mano levantada de Dios, lista para asestar un golpe punitivo (a los ammorreos), pero retenida por la gran paciencia hasta el momento predeterminado de la justicia; no, como le fue dicho en ese momento, los pecados de los ammorreos han sido cumplidos hasta el día de hoy (Génesis 15:16)". Palabras, ed. 1848 2. 141–2; Mié Zap. en Génesis 2. 89–90. – El poder gradualmente creciente del pecado llena finalmente la medida de la paciencia de Dios, y el reino está sujeto a un justo castigo, por lo que uno no puede dejarse tentar por el hecho de que a veces una sociedad viciosa no se desmorona. “Una sociedad depravada tiene la fuerza como un hombre con fiebre: sus acciones fuertes y rápidas son el efecto de la enfermedad y, a menudo, un presagio de la muerte”. Palabras, ed., 1848 1. 98. Palabras, ed. 1848 2, 288; miércoles 1. 212; Catec. 80; Borrar. en Génesis 3, 18,99. 1, 131. Palabras, ed. 1877 3, 450 – ed. 1848 2, 260. Zap. en Génesis 3, 85-6. Palabras, ed. 1848 2. 259–261; Mié Zap. en Gén. 3. 113. “La verdad de Dios divide el espíritu de conocimiento entre los hombres en medida desigual, de modo que su poder concentrado sea tanto más libre y extenso en sus acciones y para que a través de la ventaja de algunos aumente el bien de todos y cada uno”. Palabras, ed. 1873 1, 166. - “Pero como el mejoramiento y protección de la sociedad humana depende principalmente del poder supremo sobre ella, surge entonces la necesidad de que la providencia de Dios se concentre principalmente en el poder supremo”. Palabras, ed. 1861 3.240. Palabras, ed. 1848 1, 311. 315–6. Palabras, ed. 1848 2, 344–5; Miércoles 1 de enero de 316–7. Ibídem. 314. La actividad de los espíritus malignos sólo está permitida por Dios, ya sea como castigo para las personas o como prueba de virtud. Después de lo dicho sobre la Providencia de Dios, no se puede dejar de admitir que “los casos de los hijos de los hombres, a quienes la multiforme sabiduría de Dios conduce por los caminos de una Providencia justa y buena, son tan numerosos, tan diversos, tan entrelazados con relaciones mutuas, tan profundamente escondidos por sus comienzos en los corazones que un Conocedor del Corazón prueba, tan extendido por sus consecuencias a lo largo de la existencia mortal e inmortal de las personas, que es imposible desear comprender todo lo que hay de oscuro en ellos, para Explicar todo lo que es difícil, sería querer contar la arena, o recoger el mar con un puñado”. Palabras, ed. 1848 2, 128–9. – “La ley general del juicio sobre el pecado, en parte impresa en la naturaleza, en parte puesta en acción por la Providencia, no siempre se revela, no siempre rápidamente, no siempre equitativamente según los tipos, grados y circunstancias del pecado, leve, pesado, flagrante, involuntario, voluntario, por ignorancia, por pasión, por adicción, luchando, venciendo, prevaleciendo, odiado, amado, arrepentido, impenitente, corregible un tribunal temporal, dejado a un tribunal eterno. ¿Quién puede medir la profundidad, explorar los caminos? de los destinos de Dios”. Palabras, ed. 1882 4, 538–9. Palabras, ed. 1877 3. 404–5. “La fe fue la consecuencia y el fin de la misteriosa guía de Dios”. Borrar. en Génesis 2, 85. "En una visión nocturna, Dios se apareció a Abraham (Gén. 15:1.12), Abimelec (Gén. 20:3), Jacob camino a Harán (Gén. 28:12-3) y Labán (Gén. 31:24). Habló con ellos, y Jacob, además, vio la escalera, los Ángeles y el mismo Jehová, en alguna forma diferente a ellos. Entre el sueño y la vigilia, el joven Samuel escuchó la voz de Dios; y esta voz era como la voz del sumo sacerdote Elías (1 Samuel 3:4-10). En el mismo estado, al parecer, Balaam tuvo algunas revelaciones (Números 22:8-9. 24:3-4). Las imágenes en las que Dios dio a las personas en estado de vigilia para reconocer su presencia son muchas diferentes, tales como: a) un ángel, que aparece exteriormente en forma de hombre, pero conocido por la conversación, o inspirado por su mirada asombrada y milagrosa). Tales fueron las apariciones de Agar (Gén. 16:7-13), a Abraham en el robledal de Mamre (cap. 18), a Gedeón (Jueces 6:11, 16:21) y a Manoa (Jueces 13:3, 6:20). Luego: b) Un ángel que descendía del cielo y hablaba como mensajero de Dios o en la persona de Dios mismo. (Génesis 21:17–8) y a Abraham durante el sacrificio de Isaac (Génesis 22:11–12, 15–6). Además: c) el hombre en qué forma peleó el Señor con Jacob (Gén. 32:24); d) una voz desde una zarza ardiente, cuando Dios se apareció a Moisés por primera vez (Éxodo 3:4); e) una voz en medio de humo y fuego, como Dios se apareció a todo Israel en el monte Horeb (Éxodo 20:18; Deuteronomio 4:15); f) una voz desde la nube, que se apareció principalmente a Moisés en el monte Sinaí (Éxodo 34:5–7); g) la voz de la respiración suave, después de una tormenta, un terremoto y una llama; Así fue como Dios se reveló a Elías (1 Reyes 19:11-13); h) una cobertura sentida pero incomprensible del Espíritu o del poder de Dios, inculcando en el hombre la voluntad de Dios; en este estado profetizó Jaziel (2 Crónicas 20:14-5) y muchos otros Profetas - a veces usaban algunas ayudas externas para prepararse para este estado, como por ejemplo. Eliseo usó música (2 Reyes 3:15); i) Un ángel que habla internamente al hombre como instrumento del Señor, que al mismo tiempo está presente y sentido sin imágenes. Aparentemente este fue el tipo de revelación de Zacarías (1:9. Ver Hierin Gal. 3:19). Aunque algunas visiones maravillosas también son percibidas por los sentidos externos; pero las Manifestaciones de Dios realmente ocurren en el espíritu, de modo que en este momento el hombre exterior, dependiendo de su purificación y refinamiento preliminares, a veces se eleva e ilumina y otras, por el contrario, se agota. Esto es evidente en los ejemplos de Jacob (Gén. 32:25), Moisés (Éxodo 34:29), Daniel (Éxodo 10:7–9) y los apóstoles (Mateo 17:6; Lucas 9:32; Hechos 9:3–8; Apocalipsis 1:10–17). La unión del Dios aparecido con el Ángel, instrumento de la manifestación, es a veces tan profunda que a ambos se atribuye el mismo efecto sin distinción (Éxodo 20:1; Hechos 7:38.53; Gál. 3:19; Heb. 2:2) y que quien lo ve no puede distinguir la causa eficiente del instrumento, como sucedió con Juan (Apoc. 22:6-9)”. Zap. en Génesis 2, 55–7. Zap. en Génesis 1, 65–7; Miércoles 1,71–2. Palabras, ed. 1848 1, 151. 178–9. Allí, vea una explicación similar de Génesis 3:15. Palabras, ed. 1861 3, 41; Mié Zap. en Génesis 3, 4. Babero. Este. 4. La historia de la preparación del pueblo para recibir al Salvador es similar a la historia de la creación del mundo, que está indicada en la misma Sagrada Escritura (2 Cor. 5:17; Gá. 6:15; 2 Cor. 4:6; Heb. 4: 3–4. 9–10). "En el principio, la iglesia era el cielo y la tierra juntos, o el cielo en la tierra. La caída del hombre la convirtió en una tierra vacía y sin educación. Las tinieblas la cubrieron como si se hubiera unido completamente con el abismo de los espíritus caídos. Pero el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas, es decir, sobre las tribus de los hombres (que en la palabra de Dios son representadas como aguas: Éxodo 8:6-7; Apocalipsis 17:15), pereciendo en Adán, y la gracia eclipsada Dios le envió la luz de la revelación sobre el Redentor, y separó el reino de la luz del reino de las tinieblas, el hombre creyente del diablo impenitente, la simiente de la mujer de la simiente de la serpiente, la tribu de Set de la tribu de Caín, la casa de Noé de la corrupta al final del primer mundo, para revelar con mayor claridad la luz de la revelación, Dios quiso construir el firmamento, es decir, una sociedad en la que estarían Sus promesas. establecido inquebrantablemente y que contaría a todas las demás naciones su gloria y proclamaría la obra misericordiosa de sus manos (Isaías 18:15; Romanos 10:18). Por esta razón, las aguas turbulentas de las tribus terrestres, durante el caos de Babilonia, se dividieron; y las naciones rechazadas, como las aguas debajo del firmamento, cubrieron la tierra, pensando sólo en la tierra; Abraham y los Patriarcas, como aguas sobre el firmamento, ascendieron a las más altas promesas y a la más estrecha unión con Dios, y el pueblo elegido que de ellos descendió fue purificado y confirmado por la ley”. Zap. en Génesis 1, 30. Babero. Este. 19. 20. 21. 22–23. Zap. en Génesis 2, 12-13; Babero de miércoles. Este. 34–5. Zap. en Génesis 2, 43, 46 et al. Zap. en Génesis 2, 50-178. 3, 32–33. 65–67; Babero. Este. 48–49. 62–4. Palabras, ed. 1848 1, 131; – editor. 1861, 3, 195–6. Borrar. en Génesis 3, 183–184. En la época patriarcal, las verdades de la fe eran estudiadas por los descendientes de sus antepasados, repetidas por frecuentes revelaciones, visiones cognoscibles por la experiencia en las que el Hijo de Dios tomaba la imagen de un hombre. Además, muchos misterios de la visión llena de gracia de estos tiempos se presentaron en varios prototipos: así, el nacimiento sin semilla de Jesucristo fue representado en la esterilidad de Sara y Rebeca; la unión de las naturalezas divina y humana en Él - en la visión de Jacob de la escalera; Su sufrimiento, lo sufrió su familia, pero luego se convirtió en una fuente de bendición - en las aventuras de José; Su muerte en la cruz y resurrección están en el sacrificio de Isaac; gracia dada a los gentiles, pero perdida para los judíos, en la bendición de Jacob y Esaú; el estado de la iglesia militante - en la peregrinación de los judíos, etc. Los incidentes, que aún hoy parecen tan significativos, no deberían haber sido inútiles para aquellos frente a quienes y con quienes ocurren: llevaban el sello de la acción visible de la Providencia, y de esto se debe concluir que sirvieron de escuela de fe salvadora para los patriarcas”. Babero. Este. 64–5. Lea más sobre el prototipo. ver Zap. en Génesis 1, 131–3. 2, 13–4. 100–102. 109–110. 157–9. 176–8. 3, 27–9. 73–7. 103–4. 111–112. 129-130, etc. Ibídem. 115; casarse Palabras, ed. 1848 1, 110–111. “Los numerosos detalles de la ley, así como la multiplicación de los pueblos, pero la disminución de los capaces de revelaciones directas, la difusión de la idolatría, el acortamiento de la vida humana, fueron las razones por las que el espíritu de la enseñanza celestial está contenido en los escritos de los libros sagrados”. Babero. Historiador. 115–6; casarse "jueves". en general amor etc. " 1872 3, 43. Palabras, ed. 1873 1, 160. Babero. Este. 131 y otros; casarse gato. 94–6. “El nombre Mecías se atribuye a los patriarcas (Sal. 105:15), los profetas, como (ej.) Elías ungiendo a Eliseo (1 Reyes 19:16), reyes como (ej.) Saúl (1 Reyes 12:3) y Ciro (Is. 45:7), sumos sacerdotes, como (ej.) Aarón (Éxodo 29:7) y finalmente este nombre se le dio al único Redentor del género humano, Jesús, como profeta, rey y sumo sacerdote, ungido no con óleo terrenal, sino con óleo celestial (Sal. 44:8; Is. 61:1), a quien tipificaron los patriarcas, profetas, reyes y sacerdotes del Antiguo Testamento”. Babero. Este. 217–8; "Leer. en general amor d. prosv." 1873 1, 9. “Por la clara correspondencia de algunas partes del Salterio con otras partes de la Sagrada Escritura, se puede encontrar en él la composición completa de la enseñanza sobre Cristo y la Iglesia”. Babero. Este. 218; "Leer. en general amor etc. " 1872 1, 11; detalles más. Palabras, ed. 1848 2, 273. Babero. Este. 286; casarse gato. 36; Palabras, ed. 1848 1,12–4. 22–4; 2, 204–5; ed. 1861 3, 293. Biblia Este. 337–8.; casarse Palabras, ed. 1874 2, 314; ed. 1861 196. Palabras, ed. 1848 2, 60–1. Palabras, ed. 1861 3, 41–2. Babero. Este. 250. 308; Miércoles 303. Ibídem. 62–4. 136, 280; Palabras, ed. 1848 1, 151–2. Palabras, ed. 1874 2, 313–4. Llamemos la atención, entre otras cosas, sobre la existencia universal de la oración. “Los paganos oran, por supuesto, o porque Dios, que es abandonado por la criatura, pero no la abandona, deja en sus corazones oscurecidos algunas chispas de su luz, que ilumina a todo hombre que viene al mundo, y a quien las tinieblas no abrazan (Juan 1,9-5), que incluso en la carne despierta algún sentimiento de necesidad espiritual, da alguna premonición sobre la posibilidad de su satisfacción, y así los anima a clamar al Dios desconocido pidiendo ayuda desconocida; o porque desde el mismo amiguismo de sensualidad, en que estaba sumido el paganismo, a veces surgían algunas almas inspiradas que, conscientes de la bajeza e impureza de este estado, con un sincero deseo y esfuerzo por conocer las potencias del mundo espiritual, lograban alguna comunión de ellos y luego enseñaban a otros a lograr lo mismo con un deseo sincero y fuerte, es decir, la oración o, en fin, porque desde aquellos tiempos en que había verdadero conocimiento de Dios en todo el género humano, y en consecuencia, era conocido en todo el género humano el poder y la realidad de la verdadera oración; daño posterior al culto a Dios, permaneció una confianza universal indeleble tanto en la necesidad del culto a Dios mismo como en los beneficios de la oración, es decir, en su poder y realidad”. Palabras, ed. 1848 1, 68. Ibídem. 398–9. 381–2; miércoles 388–392; Palabras, ed. 1873, 1, 134. Palabras, ed. 1848 1, 5. Incluso ahora, "el hombre, debido a su pecaminosidad, se aleja y se aleja de Dios; debido a su variabilidad y debilidad, no siempre lo escucha; debido a su ceguera espiritual y su tosquedad carnal, a menudo no se da cuenta de las sutiles acciones espirituales de la Divinidad". Palabras, ed. 1848 2, 18. Palabras, ed. 1873 1, 204–5. "¿No crees que es muy sencillo aceptar la bendición de Dios, aunque sea muy alta? En realidad no. Mira la experiencia de Sara. El Señor le habla a Abraham sobre ella: La bendeciré y te daré un hijo de ella (Gén. 17:16). Ves lo que la precede en ausencia y de antemano, para que ella se prepare para recibir realmente la bendición. ¿Pero qué? Y después de este preliminar, cuando la bendición prometida fue dada decisivamente en su presencia, ella, al parecer, no se encontró suficientemente capaz de aceptarla. Sara se rió para sí misma (Génesis 18:12). Por muy inocente que sea esta risa, parece estar insatisfecha con su lugar ante la palabra de Dios y ante el rostro de Dios”. Pero “bendita entre las mujeres, la Santísima Virgen María estaba perfectamente preparada para la más alta de las bendiciones de Dios, que repentinamente apareció sobre ella y contribuyó así a la realización de la encarnación salvadora del Hijo de Dios, largamente preparada, llamada y esperada para nosotros”. Palabras, ed. 1848 1, 179–180; miércoles ed. 1873 1, 134; ed. 1861 3, 46.