Б. Отношение Бога к миру

Ο κόσμος είναι δημιούργημα του Θεού. Συμμετοχή στο έργο της δημιουργίας κάθε Προσώπου της Αγίας Τριάδας Δίπλα στη σκέψη του Θεού, η σκέψη του κόσμου αναδύεται αυθόρμητα στο μυαλό μας. το ερώτημα για τη σχέση του Θεού με τον κόσμο τίθεται ακούσια. Οι προηγούμενες σκέψεις προδικάζουν αυτό το ερώτημα. Εάν ο Θεός είναι ένα απεριόριστο ον, τότε ο κόσμος σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι αιώνιος μαζί Του. Πράγματι, ο κόσμος προήλθε από τον Θεό μέσω της πράξης της δημιουργίας, δηλαδή μέσω «μιας δράσης που δεν προϋποθέτει καμία αιώνια ουσία από την οποία δημιουργήθηκε το πλάσμα και καμία δύναμη έξω από τον δημιουργό· ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό όχι από οτιδήποτε έτοιμο, αλλά «από πράγματα που είναι ανύπαρκτα, από τίποτα». Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1). Έτσι (στην αρχή) το βιβλίο της Γένεσης σημαίνει «το όριο από το οποίο ξεκινά η ύπαρξη του κόσμου», «το οποίο αφενός αφορά την άμετρη αιωνιότητα και αφετέρου τον μετρήσιμο χρόνο» 249. Ολόκληρη η Αγία Τριάδα συμμετείχε στη δημιουργία του κόσμου, που φαίνεται από την ίδια την έκφραση του συγγραφέα του Θεού της καθημερινής ζωής. Ο Υιός Του, όπως με την αιώνια σοφία Του και τον αιώνιο Λόγο Του», ο Ιωάννης ο Θεολόγος μαρτυρεί αυτό: Όλα τα πράγματα ήρθαν στην ύπαρξη, και χωρίς Αυτόν δεν θα μπορούσαν να ήταν (Ιωάννης 1:3) 251. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται επίσης από την έκφραση: είπε, που δηλώνει τον «τρόπο δράσης» του Θεού στη δημιουργία των πλασμάτων. γιατί «στον λόγο που ειπώθηκε μπορεί κανείς να βρει το μυστήριο του Υποστατικού Λόγου», ο οποίος ως «προαιώνια εν Θεώ και ως σοφία μιλάει από την ατελείωτη αιωνιότητα του Θεού στον κύκλο του χρόνου στα πλάσματα, όταν η Σοφία του Θεού πρέπει να αποκαλυφθεί σε αυτά» 252. με έναν τέτοιο «λόγο (το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά), με τον οποίο σε άλλο μέρος (Δευτ. 32:11) ο Μωυσής εκφράζει τη δράση ενός πουλιού που φωλιάζει ή κάθεται με απλωμένα φτερά πάνω από τους νεοσσούς και τους ζεσταίνει. ανακατεύοντας μαζί του» 253. Η εικόνα της συμμετοχής κάθε Προσώπου της Αγίας Τριάδος στο έργο της δημιουργίας μπορεί να εκφραστεί συνοπτικά με τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου: «Πρώτον, ο Θεός φαντάζεται αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις, και η σκέψη αυτή έγινε πράξη που εκπληρώθηκε από τον Λόγο και ολοκληρώθηκε από το Πνεύμα» 254. Έμπνευση για τη δημιουργία του κόσμου Έτσι, «ο Θεός είναι η αιτία της δημιουργίας». Τι ώθησε τον Θεό να δημιουργήσει τον κόσμο; Το άμεσο κίνητρο για τη δημιουργία του κόσμου ήταν η καλοσύνη του Θεού. «Μη έχοντας ανάγκη από κανένα πλάσμα, αφού ήταν και είναι πάντα απόλυτα ικανοποιημένος και ευλογημένος στον εαυτό Του», μόνο «από την άπειρη καλοσύνη και αγάπη Του, ο Θεός θέλησε να μεταδώσει την ευλογία Του, να έχει γεμάτες χάρη κοινωνούς της δόξας Του» έξω από την εσωτερική Του ζωή. Ήθελε «τα πλάσματα να λάβουν από Αυτόν όσο καλό μπορούν να δεχτούν, και να χαίρονται και να είναι μακάρια» 255. Ο απώτερος σκοπός της δημιουργίας ήταν η δόξα του Θεού (Παροιμίες 16:4). γιατί «είναι αδύνατο να αποδοθεί ένας άλλος αποφασιστικός στόχος στη δημιουργία, αν είναι απαραίτητο να γίνει τέλεια και ευλογημένη». γιατί «η ευλογημένη ζωή και η ευημερία των πλασμάτων συνίσταται, θα λέγαμε, στην κυκλοφορία της δόξας του Θεού» 256. Γενικά θεμέλια της σχέσης του Θεού με τον κόσμο Δημιουργώντας τον κόσμο για έναν συγκεκριμένο σκοπό, ο Θεός από την αρχή έπρεπε να δημιουργήσει μια σχέση μαζί του που θα ανταποκρίνεται σε αυτόν τον σκοπό. Η σχέση του Θεού με τον κόσμο καθορίζεται έτσι, πρώτα απ' όλα, από τον προκαθορισμένο σκοπό του κόσμου από αμνημονεύτων χρόνων - να κηρύξει τη δόξα του Θεού. Οδηγώντας τον κόσμο στον επιδιωκόμενο στόχο του, ο Θεός εξαρτάται από τις περαιτέρω σχέσεις Του με τον κόσμο, αφενός, από τη φύση και τις ιδιότητες Του, επειδή «καμία ιδιοκτησία του Θεού δεν μπορεί να στερηθεί την εγγενή του δράση» 257, αφετέρου, από τη φύση, τις ιδιότητες και τη ζωή του κόσμου, επειδή ο κόσμος, λόγω της αδράνειάς του, δεν μπορεί ξαφνικά να ενσωματώσει τις τελειότητες. πράξεις και αποκαλύψεις του Θεού» 258. Ένα είδος εξάρτησης της σχέσης του Θεού με τον κόσμο από τη ζωή της δημιουργίας είναι ιδιαίτερα αισθητή όπου οι ορισμοί και οι πράξεις του Θεού έρχονται σε επαφή με την ελευθερία, ιδιαίτερα με την ανθρώπινη ελευθερία. Για να αποδείξουμε αυτό το σημείο, παραθέτουμε δύο από τις πολλές περιπτώσεις. Ας θυμηθούμε την ιστορία του Ευαγγελισμού. "Γιατί ο Αρχάγγελος δεν αρκέστηκε στο να είπε τον λόγο του ευαγγελισμού στην Παναγία, αλλά χρησιμοποίησε, θα έλεγε κανείς, επείγοντα μέσα για να επιτύχει έναν λόγο της συγκατάθεσής της; Είναι δυνατόν χωρίς αυτόν τον λόγο της Μαρίας η ενσάρκωση του Υιού του Θεού να μην είχε γίνει; Χρειάζεται πραγματικά η παντοδύναμη θέληση του Θεού την άδεια του Αρχαγγέλου, χωρίς την αμφιβολία του Θεού; Το διατακτικό ρήμα τον ενέπνευσε, αλλά ο Αρχάγγελος, χωρίς να περιορίζεται στο λόγο του ευαγγελισμού, δεν σταμάτησε τη συνομιλία του με την Υπεραγία Θεοτόκο, μέχρις ότου άκουσε από αυτήν έναν λόγο συγκατάθεσης: Κατά συνέπεια, αυτό ήταν οπωσδήποτε από τη σοφία του Θεού σε ένα θέμα που πραγματικά ανήκει στην παντοδυναμία δεν ενεργεί χωρίς τη συγκατάθεση της ανθρώπινης βούλησης. «Ο Θεός διατηρεί απαραβίαστη την ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης, διατηρώντας σε αυτήν το χαρακτηριστικό της εικόνας Του· και επομένως, κατά τη δράση της απεριόριστης παντοδυναμίας, όταν η δράση Του πρέπει να αγγίξει την εσωτερική πνευματική κατάσταση ενός ατόμου, λαμβάνει υπόψη την ελεύθερη βούληση ενός ανθρώπου» 259. Άρα, η κατεύθυνση της βούλησης του ίδιου του Θεού εξαρτάται εν μέρει από την κατεύθυνση της ανθρώπινης βούλησης. Όταν η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό αλλάζει, η σχέση του Θεού με τον άνθρωπο αλλάζει με τη σειρά του. Αυτή η θέση επιβεβαιώνεται επαρκώς από ένα διάσημο περιστατικό από τη ζωή της Νινευή. «Ο Θεός έχει ήδη αποκαλύψει στον προφήτη ότι η κραυγή οργής των Νινευιτών έχει σηκωθεί, ότι οι αμαρτίες τους είναι ώριμες για τιμωρία. Ήδη προφήτης της μαρτυρίας του Θεού ενάντια στην εγκληματική πόλη: μια κραυγή κακίας σηκώθηκε απέναντί Μου, μετατρέποντάς την σε αποφασιστική απόφαση, η Νινευή θα μετατραπεί. και η αξιοπρέπεια του προφητικού λόγου, που πρέπει να είναι απαραβίαστο, απαιτούσε να εκπληρωθεί η αναγγελθείσα αποφασιστικότητα χωρίς αλλαγή. Τίποτα όμως δεν στάθηκε εμπόδιο στο έλεος και την καλοσύνη του Θεού, μόλις τους άνοιξε ο δρόμος μέσω της μετάνοιας και της προσευχής. Και ο Θεός μετανόησε για το κακό που είπε ότι θα τους έκανε, και δεν θα το έκανε. Δηλαδή, στη μετάνοια των Νινευιτών, με την οποία σταματά το κακό της αμαρτίας, βρήκε ένα μέσο για να σταματήσει το κακό της τιμωρίας που ερχόταν (έλκεται από την αμαρτία)» 260. Αν και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στις σχέσεις Του με τον κόσμο ο Θεός καθορίζεται εν μέρει από τη ζωή του ίδιου του κόσμου, ωστόσο μέσω αυτού δεν παύει να είναι ένα απεριόριστο ον. Η στάση σε σχέση με την αιώνια πρόγνωση καθορίζει αυτή ή εκείνη τη στάση απέναντι στον κόσμο, όχι μετά τις αλλαγές που έγιναν στη ζωή του κόσμου, αλλά από την αιωνιότητα, πριν από την ίδια τη δημιουργία του κόσμου. Γνωρίζοντας ολόκληρη την πορεία της ζωής του κόσμου πριν από τη δημιουργία του, προβλέποντας όλες τις αλλαγές στη ζωή του, ο Θεός από την αιωνιότητα προκαθορίζει αυτή ή εκείνη την εκδήλωση του θελήματός Του, που αντιστοιχεί στις αλλαγές που θα συμβούν στη ζωή του κόσμου και οδηγώντας τον κόσμο στον επιδιωκόμενο στόχο. Καμία αλλαγή στη ζωή του κόσμου δεν μπορεί να εμποδίσει το θέλημα του Θεού να επιτύχει τον στόχο του. γιατί αν μπορούσαν να έχουν παρέμβει στο θέλημα του Θεού, τότε ο Θεός, προβλέποντας αυτό, δεν θα είχε δημιουργήσει τον κόσμο. Αν δημιούργησε τον κόσμο, τότε αυτό συμβαίνει γιατί «από την αιωνιότητα βλέπει και βρίσκει τα δημιουργήματά Του σύμφωνα με τη σοφία και την καλοσύνη Του» 261. Ο Θεός από την αιωνιότητα αποφάσισε να γίνει σε μια ορισμένη σχέση με τη δημιουργία. Τώρα ας δούμε πώς εμφανίζονται με χρονική σειρά. Δημιουργία του κόσμου σε μια γνωστή χρονική τάξη. Δημιουργία του αόρατου κόσμου. Η ύπαρξη του αγγελικού κόσμου και η έννοια του – Η δημιουργία του κόσμου δεν έγινε ξαφνικά. Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Με βάση αυτά τα λόγια, μπορεί να θεωρηθεί, ωστόσο, όχι ως γενικά αποδεκτό, αμετάβλητο δόγμα, αλλά ως θεολογική άποψη 262 ότι «το αόρατο δημιουργήθηκε πριν από το ορατό» (Δεξιά. Is. Part I, τεύχος 18), ότι «πριν από το ορατό και λογικό πλάσμα, δηλαδή τον άνθρωπο, ο Θεός δημιούργησε το αόρατο, το πνεύμα λογικό και την ύψιστη αρχή. κατοικία των ευλογημένων» 263. Έτσι νομίζουν, παρεμπιπτόντως, εν όψει του γεγονότος ότι στα πρώτα λόγια του βιβλίου της Γένεσης ο ουρανός «δεν αποδίδεται στην αταξία στην οποία εμφανίζεται η γη» 264 . Μιλώντας για την εποχή της δημιουργίας του αόρατου κόσμου, δεν πρέπει μόνο να εξηγήσουμε την ίδια την έννοια του κόσμου των πνευμάτων, αλλά πρέπει να αποδείξουμε την ίδια την ύπαρξή τους. επειδή «η λήθη των ουράνιων δυνάμεων σε μερικούς Χριστιανούς εκτείνεται σε σημείο που αμφιβάλλουν ακόμη και για την ύπαρξη του αόρατου κόσμου». Αλλά «αν δεν είχαμε αποδείξεις για αυτό στη φωνή της Αποκάλυψης, θα μπορούσαμε να τις βρούμε στο βιβλίο της φύσης. Πάνω σε ό,τι είναι ορατό είναι γραμμένη η μαρτυρία του αόρατου. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι το αόρατο του Θεού, η πανταχού παρούσα δύναμη και Θεότητά Του, από τη δημιουργία του κόσμου, μέσω της θεώρησης των πλασμάτων, είναι ορατό (Ρωμ. 1:20). αλλά όπως όλα τα ορατά δεν μπορούν να αποδοθούν απευθείας στην αόρατη δύναμη του Θεού, έτσι, με βάση την αποστολική ρήση, μπορεί κανείς να δει τον αόρατο κόσμο μέσα από τον κόσμο των παροδικών εικόνων - τον κόσμο των μόνιμων δυνάμεων, μέσω του οποίου η παντοδύναμη δύναμη του Θεού κρατά, μεταφέρει (Εβρ. 1:3), κινεί, ελέγχει και διατηρεί ό,τι είναι ορατό. Κοιτάξτε ένα δέντρο ή ένα γρασίδι: αυτό που βλέπετε μπορεί μόνο να μαραθεί, να μαραθεί και να καταρρεύσει. και αυτό που παράγει πρασινάδα, ανάπτυξη, χρώμα και καρπό, δεν είναι αυτό που είναι αόρατο; Κοιτάξτε τον εαυτό σας: αυτό που αισθάνεται, επιθυμεί, σκέφτεται μέσα σας, δεν είναι αόρατο; Παρατηρήστε τη βαθμιαία σταδιακή συμπεριφορά των πλασμάτων, που είναι πιο τέλεια μεταξύ τους, αφού η δράση του αόρατου αποκαλύπτεται περισσότερο σε αυτά. ξεκινήστε από τη γη και την πέτρα, όπου το αόρατο είναι εντελώς θαμμένο, ανεβείτε τη σκάλα των ορατών πλασμάτων στον άνθρωπο, στον οποίο το αόρατο μπορεί ήδη να κυριαρχήσει: δεν είναι φυσικό να υποθέσουμε πάνω από αυτό το επίπεδο πλάσματα στα οποία απορροφάται πλήρως το ορατό - καθαρά αόρατα, πνευματικά όντα; Αλήθεια, στη σημερινή σκοτεινή κατάσταση του ανθρώπου και του κόσμου, μέσα από τα γραπτά των ορατών πραγμάτων το φως του αόρατου κόσμου τρεμοπαίζει αμυδρά. Αλλά για αυτόν τον λόγο, στο βιβλίο της Αποκάλυψης, το μάτι που καθαρίζεται με πίστη βλέπει καθαρά όχι μόνο την ύπαρξη του αόρατου κόσμου, αλλά και την εγγύτητα και τη στενή του ένωση με τον ορατό κόσμο». Ακολουθούν παραδείγματα: «Το χερουβείμ φυλάει το μονοπάτι του δέντρου της ζωής (Γεν. 3:24)· Άγγελος παρηγορεί την απελπισμένη Άγαρ (Γέν. 16:7–12)· οι άγγελοι, μαζί με τον Κύριο, επισκέπτονται τον Αβραάμ (Γέν. 18· Άγγελοι σώζουν τον Λωτ από το θάνατο των Σόδομων (Γέν. 19, που σώζει τη ζωή). (Γέν. 21:17–19) - και ίσως κάτι περισσότερο από άγγελος στην ουσία, αλλά ένας άγγελος στην όψη και στο όνομα στην ιερή ιστορία - κρατά το χέρι του Αβραάμ που υψώθηκε στη σφαγή του Ισαάκ και τον βρέχει με ευλογίες (Γέν. 22:15. 17 προς τον υπηρέτη του Αβραάμ). καθοδηγείται θαυμάσια στο να βρει τη Ρεβέκκα. Ιακώβ, τότε αυτός που κοιμάται σε πλήθος βλέπει Αγγέλους να ανεβαίνουν κατά μήκος μιας σκάλας στον ουρανό και να κατεβαίνουν στη γη (Γεν. 28:12), μετά αυτός που αγρυπνεί συναντά στρατιές αγγέλων (Γέν. 32:1). Ένας άγγελος εμφανίζεται στον Μωυσή σε μια φλεγόμενη βάτο (Εξ. 3:2) για να τον προετοιμάσει για την εκδίωξη των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο. Ένας άγγελος σε στήλη φωτιάς και σύννεφου προηγείται των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, τους προστατεύει από τους κυνηγούς Αιγύπτιους (Εξ. 14:19), τους συνοδεύει στην Ερυθρά Θάλασσα και περιπλανιέται συνεχώς μαζί τους στην έρημο για σαράντα χρόνια. υπό την εντολή των Αγγέλων οι Ισραηλίτες αποδέχθηκαν (Πράξεις 7:53) το νόμο του Μωυσή. Ο αρχάγγελος της δύναμης του Κυρίου εμφανίζεται στον Ιησού του Ναυή (Ιησούς του Ναυή 5:14) και διατάζει τη θαυματουργική κατάκτηση της Ιεριχούς. Ένας άγγελος, αντί για προφήτης, κηρύττει στους Ισραηλίτες και ο λαός, κλαίγοντας στο κήρυγμα του, σημαδεύει τον τόπο αυτής της εμφάνισης με το όνομα του κλάματος (Κριτές 2:1–6). Ο άγγελος καλεί τον Γεδεών να ελευθερώσει τους Ισραηλίτες από την υποδούλωση (Κριτές 6:11). Ένας άγγελος επισκέπτεται δύο φορές τους γονείς του Σαμψών, προβλέπει μια εξαιρετική γέννηση και διδάσκει στη μητέρα να προστατεύει τον καρπό της μήτρας με αποχή (Κριτές 13). Ο άγγελος χτυπά τους Ιεροσολυμίτες για τη ματαιοδοξία του Δαβίδ (Β' Σαμουήλ 24:16) και τους Ασσύριους για την υπερηφάνεια του Σενναχερίμ (Β' Βασιλέων 19:35). Ο Προφήτης Ηλίας καθοδηγείται επανειλημμένα στις ενέργειές του από έναν Άγγελο (Α' Βασιλέων 19:5· Β' Βασιλέων 1:15). Ο Ελισσαιέ δείχνει στα νιάτα του ένα πλήθος αγγέλων, σαν προστατευτικό στρατό (Β' Βασιλέων 6:17). Ο Ησαΐας βλέπει τον Σεραφείμ να περιβάλλει τον θρόνο του Κυρίου, και από έναν από αυτούς λαμβάνει πύρινο καθαρισμό (Is.6). Ο Δανιήλ βλέπει χιλιάδες χιλιάδες να υπηρετούν τον Αρχαίο των Ημερών και το σκοτάδι εκείνων που στέκονται μπροστά Του (Δαν.7:10). Μερικές φορές συναντά έναν φύλακα άγγελο και, ίσως, περισσότερο από έναν άγγελο, σε μια πύρινη κάμινο (Δαν.3:92). μερικές φορές στο λάκκο των λιονταριών (Δαν.6:22). μερικές φορές ο Γαβριήλ αιωρείται από πάνω του και τον αγγίζει και του εξηγεί οράματα (Δαν.9:21). Στην Καινή Διαθήκη, «βλέπουμε έναν Άγγελο να αναγγέλλει την άγονη σύλληψη του Προδρόμου (Λουκάς 1:11) και την άσπερη σύλληψη του Σωτήρος (Λουκάς 1:26), έναν ολόκληρο στρατό αγγέλων που ψάλλει τη δόξα της γέννησης του Σωτήρος (Λουκάς 2:13), έναν Άγγελο που λύνει τον Ιωσήφ. την ασφάλεια του Μωρού Ιησού από εκείνους που αναζητούν την ψυχή Του (Ματθαίος 2:13), Άγγελοι που υπηρετούν τον Ιησού μετά τον πειρασμό Του στην έρημο (Ματθαίος 4:11), Άγγελοι διορισμένοι σε κάθε παιδί που βλέπει τον ουράνιο Πατέρα (Ματθαίος 18:10), Άγγελος που εμφανίστηκε για να ενδυναμώσει τον Ιησού στο κατόρθωμα του Γεθσημανή (L.Matt2:Matt 28:2), που τον κηρύσσουν την ανάστασή Του (Ιωάννης 20:12), Άγγελοι που συνόδευαν την ανάληψή Του και αναγγέλλοντας την επιστροφή Του (Πράξεις 1:10–11), Άγγελοι που λύνουν τα δεσμά (Πράξεις 12:7) και ανοίγουν φυλακές για τους Αποστόλους (Πράξεις 5–19). Κορνήλιος για να του δείξει την είσοδο στη Χριστιανική Εκκλησία (Πράξεις 10: 3-6) 265. Ήδη από την παρουσιαζόμενη επισκόπηση των εμφανίσεων των Αγγέλων, μπορεί κανείς να σχηματίσει κάποια ιδέα για αυτές. Από τη φύση τους είναι «άσωμα πνεύματα, προικισμένα με νου, θέληση και δύναμη» 266. Έτσι μιλάει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος για τη φύση των Αγγέλων: είναι «οι δεύτερες κυρίες, οι υπηρέτες των πρώτων αρχόντων, είτε ως νοήμονα πνεύματα, είτε ως άυλα και ασώματα ό,τι έχει πει κάποια άλλη φύση. Έχοντας την ίδια φύση, τα «νοήμονα πνεύματα» διαφέρουν μεταξύ τους σε βαθμούς τελειότητας και προσέγγισης προς τον Θεό. «Στην Ουράνια Ιεραρχία, όπως θα μας πουν οι θεοφωτισμένοι στοχαστές, δεν μπορούν όλοι να λάβουν το Θείο Φως, αλλά τα ευλογημένα πνεύματα των υψηλότερων βαθμών το μεταδίδουν στα ευλογημένα πνεύματα των κατώτερων βαθμίδων» 268. Ο Μιχαήλ, για παράδειγμα, «δεν είναι ένας απλός Άγγελος, αλλά ένας Αρχάγγελος που κυβερνά τους περισσότερους Άγγελους. τάξη Αγγέλων πλησιέστερα στους ανθρώπους, η χαμηλότερη από τις εννέα τάξεις των ουράνιων τάξεων, αλλά ένας από τους επτά υπέρτατους Αγγέλους, που είναι πάνω από όλες τις ουράνιες τάξεις, ακριβώς μπροστά στο θρόνο της Τριαδικής Θεότητας» 269. Όπως δημιουργήθηκαν από τον Θεό, οι Άγγελοι είναι διαφορετικοί από Αυτόν. Τον αντιμετωπίζουν ως τον Δημιουργό τους και υποτάσσουν πλήρως τη θέλησή τους σε Αυτόν, όπως αποδεικνύεται από το ίδιο τους το όνομά 270. «Ο Απόστολος, διευκρινίζοντας την υψηλή υπεροχή του Υιού του Θεού έναντι των Αγγέλων», λέει: δεν είναι όλα διακονούντα πνεύματα... (Εβρ. 1:14), δηλ. γιοι του Θεού». 271. Οι άγγελοι υπηρετούν τον Δημιουργό τους με πλήρη ευλάβεια και ακόμη και φόβο. «Αυτοί που βρίσκονται ψηλά Οι ευγενικοί Υιοί του Θεού, τα αγνά πνεύματα (ακόμα και) της υψηλότερης βαθμίδας, τα πλησιέστερα πρωτεύοντα του θρόνου του Θεού, τα δεύτερα φώτα (σύμφωνα με τον λόγο των πατέρων), γεμάτα δοχεία φωτός, που το χύνουν στις κατώτερες τάξεις του ουρανού, μην τολμήσετε να κοιτάξετε το άκτιστο φως μπροστά, μην τολμήσετε να καλύψετε ξανά το πρόσωπό τους. χείλη, πρόσωπα με δύο φτερά ή, κατά την εκκλησιαστική έκφραση, με φόβο είναι καλυμμένα» (Ησ. 6:1-2) 272. Δημιουργία του ορατού κόσμου. «Η καθολική προπαρασκευαστική δράση της δημιουργικής δύναμης» Αμέσως μετά τη δημιουργία του αόρατου κόσμου ή ταυτόχρονα με αυτόν, δημιουργήθηκε η γη (Γεν. 1:1), η οποία «σε αντίθεση με τους ουρανούς, που σημαίνει τον αόρατο κόσμο, σημαίνει την αρχική ουσία και, σαν να λέγαμε, τον σπόρο όλου του ορατού κόσμου» 273. Έτσι περιγράφεται αυτή η «ουσία όλου του ορατού κόσμου»: (Γέν. 1:3). Έτσι, «η ουσία ολόκληρου του ορατού κόσμου» αρχικά δεν «προσδιορίστηκε με θετικό και οριστικό τρόπο», «δεν είχε εκείνους τους τύπους και τις μορφές που συνδέουμε με την έννοια των κτιστών πραγμάτων». ήταν «μια μάζα που δεν έχει καμία στερεότητα, δεν στηρίζεται σε ένα ορισμένο θεμέλιο», - άβυσσος και νερό, - άβυσσος, με την έννοια «ένας χώρος που δεν περιορίζεται από την ποικιλία πραγμάτων», - νερό με την έννοια ότι, λόγω των «λεπτών μερών της ύλης και της γενικής έλλειψης μόνιμων εικόνων», «των γνωστών τύπων υγρού πρέπει να πλησιάζει περισσότερο την ιδιότητα του υγρού». Το απόλυτο σκοτάδι διαπέρασε όλη αυτή τη χαοτική μάζα - «όχι μια σκιά, όπως το σκοτάδι της νύχτας μετά τη δημιουργία του ήλιου, αλλά μια πλήρης απουσία φωτός, που δεν είχε ακόμη δημιουργηθεί» 274. Η δημιουργία της άστατης μάζας «σπόρων» ή στοιχείων όλου του ορατού κόσμου είναι «η καθολική προπαρασκευαστική δράση της δημιουργικής δύναμης». Αυτή η ενέργεια ακολουθήθηκε από «τον πραγματικό σχηματισμό ειδικών τύπων πλασμάτων». Ο σχηματισμός των ειδών επιτεύχθηκε μέσω του λόγου, δηλαδή μέσω του «αποφασιστικού θελήματος του Θεού» 275. - «Ο πραγματικός σχηματισμός (του κόσμου) ξεκίνησε με την παραγωγή φωτός, το οποίο, έχοντας αποχωριστεί, πιθανώς από το πρώτο λεπτό της ύπαρξής του, άρχισε να συγκεντρώνεται». Ο διαχωρισμός του φωτός από το σκοτάδι «επιτελέστηκε είτε μέσω της ίδιας της δημιουργίας του και του διαχωρισμού των σκοτεινών σωμάτων από την ουσία, είτε μέσω μιας ειδικής κίνησης με την οποία το φως, έχοντας καταλάβει μέρος του χώρου, έθεσε τα θεμέλια στη φύση για εκείνες τις κυκλοφορίες που, μέσω της εναλλασσόμενης δράσης του φωτός σε διάφορες πλευρές της γης, σχηματίζουν πάνω της φως και σκοτάδι, η ημέρα και η νύχτα. σώματα.» Την πρώτη μέρα δεν είχε την κατάλληλη δύναμη. καθιερώθηκε τη δεύτερη ημέρα της δημιουργίας. «Το αντικείμενο της δημιουργίας της δεύτερης ημέρας είναι το στερέωμα», «που σαν με τη δύναμη της ύπαρξής του δίνει δύναμη και στερεότητα στους σχηματισμούς των ουράνιων και των γήινων σωμάτων» 277. Η δημιουργία του στερεώματος καθιέρωσε μια διαίρεση μεταξύ των υδάτων που βρίσκονται κάτω από το στερέωμα και μεταξύ των υδάτων που βρίσκονται πάνω από το στερέωμα 278. «Για να φανταστεί κανείς τη διαίρεση των υδάτων σύμφωνα με την περιγραφή του Μωυσή, αφήστε τον θεατή του σύμπαντος να φανταστεί τον εαυτό του στη σχηματιζόμενη γη τη στιγμή της εντολής του Θεού σχετικά με την ύπαρξη του στερεώματος. Προηγουμένως, το φως μέσω της αδόμητης ουσίας που βρισκόταν μεταξύ αυτού και της γης περνούσε σαν μέσα από το νερό: τώρα, όταν θα εμφανιστεί το αγνό στερέωμα, αποκαλύπτει το πιο τραχύ μέρος του νερού, συνδέει το πιο τραχύ μέρος της γης. εν μέρει, με την ίδια δράση, ανεβαίνουν προς τα πάνω, δηλαδή σε άλλα αδιαφανή σώματα που βρίσκονται στον ουράνιο χώρο, για τα οποία έπρεπε επίσης να ανοίξει το στερέωμα» 279. Έτσι, «έχοντας σχηματιστεί πιο πυκνά γύρω από τα κέντρα τους και περιέχονται σε σταθερά όρια, τα σκοτεινά ουράνια σώματα άφησαν ένα χώρο πιο διαπερατό κατά τη διάρκεια της βαρύτητας του πλανήτη». καταλαμβάνοντας τη μέση μεταξύ αέρα και γης, έπρεπε φυσικά να αγκαλιάσει την επιφάνεια της υδρογείου». Την τρίτη μέρα, «η δημιουργική λέξη το συλλέγει (το νερό) σε ένα μέρος (που αποτελεί κυρίως τον ωκεανό, που έχει ορατή ή μυστική επικοινωνία με όλα τα νερά του πλανήτη) και, με βάση τον ποικίλο συνδυασμό στερεών μερών της ουσίας της γης, φέρνει τη γη στην επιφάνεια». Με την έλευση της γης, κατέστη δυνατή η παραγωγή φυτών (Γέν. 1:9–12). «Ο Θεός διατάζει τη γη να παράγει φυτά: γιατί οι απαρχές της προέλευσής τους περιέχονταν στα μητρικά της βάθη, γιατί στη συνέχεια έπρεπε να συνδεθούν ιδιαίτερα μαζί της από τον τόπο ύπαρξής τους και την ανάγκη για διατροφή». «Για να ετοιμάσει φαγητό για τους μελλοντικούς της κατοίκους, η γη παρήγαγε (πραγματικά) βότανα, δέντρα και ό,τι ανήκει στο φυτικό βασίλειο. Χωρίς αμφιβολία, η δημιουργία του απολιθωμένου βασιλείου πρέπει να αποδοθεί σε αυτήν την εποχή, αν και ο αφηγητής σιωπά γι' αυτό, ασχολούμενος μόνο με τα πιο ορατά αντικείμενα. «Η δράση με την οποία παράγονται τα φώτα, κατά πάσα πιθανότητα, είναι η συγκέντρωση σε ορισμένα σημεία και ο τελειότερος σχηματισμός του αρχέγονου φωτός με την έγκριση από αυτά τα σώματα των σταθερών νόμων και του κύκλου δραστηριότητάς του». «Η προέλευση των φωτιστών, έχοντας δανειστεί το φως, μπορεί να φανταστεί με τέτοιο τρόπο ώστε, όντας αποδεκτοί ως σκοτεινά σώματα, έλαβαν, όπως η γη, τον χαρακτηριστικό σχηματισμό τους τις προηγούμενες ημέρες της δημιουργίας· θεωρούμενοι στην κατάσταση των φώτων, αποδέχθηκαν αυτή την εικόνα της ύπαρξης μέσω του σχηματισμού των πραγματικών φωτεινών ουράνιων σωμάτων». πλάσματα, η γη άρχισε να κατοικείται από πλάσματα που είχαν ζωή και συναίσθημα». Την ημέρα αυτή δημιουργήθηκαν τα ερπετά (πολύπαρα), που σημαίνουν κυρίως ψάρια και έντομα - πτηνά που πετούν στο έδαφος, κάτω από το στερέωμα, δηλ. «διάφορα γένη πτηνών» 283. Στα πλάσματα της πέμπτης ημέρας «ως όντα που αισθάνονται τον εαυτό τους, ο Δημιουργός, σαν να λέγαμε, τους έδωσε τη μεγαλύτερη δυνατότητα να αναπαράγουν. Ο συγγραφέας ήταν ευλογημένος, αν και προηγούμενες δημιουργίες έλαβαν την ευλογία τους στην ίδια την εντολή για την ύπαρξή τους» 284. «Την έκτη ημέρα ήρθαν σε ύπαρξη τα ζώα της γης, μεταξύ των οποίων η περιγραφή της ζωής διακρίνει τα βοοειδή, τα έρποντα και τα θηρία της γης» 285. Η δημιουργία του ανθρώπου. Σύνθεση της ανθρώπινης φύσης – «Η εικόνα της δημιουργίας του ανθρώπου δείχνει μέσα του την άριστη και πλησιέστερη δημιουργία στον Θεό. Δεν παράγεται από μία μόνο δράση, αλλά με βαθμιαία διαμόρφωση, όπως πρώτα δημιουργείται το φως και μετά σχηματίζονται τα φώτα. Ο Δημιουργός του κόσμου κάνει τα πάντα με μια λέξη. Της δημιουργίας του ανθρώπου προηγήθηκε η συμβουλή του Θεού. Ο Θεός στην Αγία Τριάδα των Ποταμών: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας (Γεν. 1:26). «Το Συμβούλιο του Θεού αναθέτει τη δημιουργία του ανθρώπου στην Αγία Τριάδα και δεν αφήνει αυτή τη δράση στο άγαμο Πρόσωπό Της» 287. Το πρώτο στοιχείο που τίθεται στη σύνθεση της φύσης του κατά τη δημιουργία του ανθρώπου είναι η σκόνη, στην οποία «πρέπει να φέρει μαζί του ένα αιώνιο μνημείο της ασημαντότητάς του ενώπιον του Θεού» - σκόνη που έχει αφαιρεθεί από τη γη, ώστε ο άνθρωπος «είχε άμεση σχέση με αυτήν και τις ιδιότητες του». «Αυτή η ουσία, που σχηματίστηκε, θα λέγαμε, από τα χέρια του Δημιουργού, ήταν, χωρίς αμφιβολία, η πιο αγνή, η τελειότερη και επομένως η ισχυρότερη» 288. «Στο πρόσωπο της οργανωμένης σύνθεσης του σώματος, ο Δημιουργός εισπνέει, όπως διαβάζεται στο πρωτότυπο κείμενο της καθημερινής ζωής, την πνοή των ζωών» 289. «Ο Θεός δεν εισπνέει σε έναν άνθρωπο την ψυχή με τέτοιο τρόπο ώστε, επομένως, να μπορεί με την ορθή έννοια να ονομαστεί, με τους ειδωλολάτρες, divinae particulam aurae, - a particle of the lives of the human life. Πνεύμα (Α' Κορ. 15:45) Αυτή η έμπνευση δείχνει μόνο την αρχή της ύπαρξής της και έναν τρόπο ύπαρξης, διαφορετικό από εκείνες τις ψυχές που προηγουμένως δημιουργήθηκαν από τον Λόγο του Θεού» 290. Η ψυχή στη σύνθεση της ανθρώπινης φύσης αποτελεί ένα αμέτρητα ανώτερο μέρος της. Στην ψυχή του, ένα άτομο είναι λιγότερο από έναν άγγελο. "Η ψυχή είναι ένα πράγμα (ον) που είναι πολύ ακριβό. Η σωστή της εκτίμηση (ψέματα) στα λόγια του Ευαγγελίου: τι ωφελεί έναν άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; Δηλαδή: η απώλεια μιας ψυχής είναι απώλεια τόσο μεγάλη που δεν μπορεί να αντικατασταθεί από ολόκληρο τον κόσμο" 291. Στη δομή του οργανισμού, "η ψυχή είναι η βάση της ζωής". λαμβάνοντας υπόψη ότι «το σώμα είναι η κατοικία και το όργανο της ψυχής»· το σώμα (υπάρχει) όχι για τον εαυτό του, αλλά για την ψυχή» 292. Στο Απ. Ο Παύλος και ορισμένοι πατέρες της εκκλησίας διδάσκουν ότι υπάρχει μια τριμερής διαίρεση της ανθρώπινης φύσης σε σώμα, ψυχή και πνεύμα. Πράγματι, η ανθρώπινη ζωή, σύμφωνα με τις απαρχές της, μπορεί να χωριστεί σε τρεις τομείς. «Ο άνθρωπος από τη φύση του ζει τη ζωή του σώματος, αρθρωμένη και φυτική, και τη ζωή της ψυχής, ζώο και λογική. Η ζωή της ψυχής (μερικές φορές) υψώνεται πάνω από τη ζωή του σώματος και εκδηλώνεται με εκούσια κίνηση, σε συναίσθημα, στη γνώση, στην επιθυμία, στη δράση. μέσω απατηλών ιδεών... Ένας Χριστιανός, κατά χάρη, έχει ακόμα ανώτερη ζωή, πνευματική (Ιωάν. 3:5)... Η πνευματική ζωή, έχοντας ως πηγή το Πνεύμα του Θεού, έχει το Θεό και τη χάρη Του ως φως, δύναμη, τροφή, αρχή της δράσης της και στόχο της φιλοδοξίας της» 293. Σημειωτέον ότι οι υψηλότερες αρχές της ανθρώπινης ζωής - ψυχή και πνεύμα ή «πνεύμα και νους είναι σχεδόν ένα, καθώς ο Απόστολος τις συνδέει αληθινά όταν εκθέτει την αλήθεια του όντος. του νου (Εφεσ. 4:23). Αν μπορούμε εδώ να σημειώσουμε κάποια διαφορά μεταξύ του νου και του πνεύματος: είναι ότι το πνεύμα εμφανίζεται στον ίδιο τον νου ως κάτι πιο υψηλό, πιο εσωτερικό, που αποκαλύπτεται στο νου, όπως η ψυχή αποκαλύπτεται στα συναισθήματα» 294 . – Η υψηλή αξιοπρέπεια του ανθρώπου και η κύρια υπεροχή του έναντι των άλλων πλασμάτων του ορατού κόσμου έγκειται στο γεγονός ότι δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού (Γεν. 1:26–7) 295. «Η εικόνα του Θεού σε ένα άτομο είναι τέτοιος θησαυρός που όχι μόνο ένα άτομο, αλλά σε αυτόν ολόκληρος ο κόσμος κάνει τον Θεό πολύτιμο και αγαπητό» 29. συγκρίνοντας αυτό που δημιουργήθηκε στην εικόνα με το πρωτότυπο». Γνωρίζουμε ήδη την έννοια του Θεού ως πρωτότυπο. Επομένως, όταν συγκρίνουμε μαζί Του αυτούς που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού, πρέπει να δίνεται προσοχή σε αυτά τα τελευταία. Εφόσον «ο Θεός είναι ασώματος, επομένως ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού στην ψυχή». «Η εικόνα του Θεού (πρώτα απ' όλα) μπορεί να αναζητηθεί στην πνευματική και αθάνατη ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής» 297. Πράγματι, η ψυχή είναι μια «αόρατη λεπτή δύναμη», ξένη προς την υλικότητα, είναι «πνευματικό και αθάνατο ον» 298. Ενώ «το ίδιο το σώμα εξηγεί τη θνητότητά του, αφού είναι προφανώς χωρισμένο σε μέρη και καταστρέφεται: η ψυχή όχι μόνο δεν δείχνει από μόνη της κανένα σημάδι διαιρετότητας, καταστροφικότητας, αλλά εμφανίζει μια εντελώς αντίθετη ιδιότητα στην ικανότητα του συλλογισμού, η οποία αντιπροσωπεύει διαιρεμένες έννοιες των πραγμάτων σε μια αδιαίρετη και ασύνδετη ενότητα, σε καμία περίπτωση δεν είναι συμβατή με τις ιδιότητες ουσίας της διαίρεσης». Ενώ «το σώμα πεθαίνει κατά τη διάρκεια της ζωής του, και φυσικά πολλές φορές, τμηματικά, χωρίζοντας καθημερινά από τον εαυτό του ένα μέρος της νεκρής του ουσίας: η ψυχή, σε όλη της τη ζωή, αισθάνεται μέσα της μια σταθερή ύπαρξη. Η ασθένεια, συνεχίζει τη ζωή και τη δραστηριότητά της, ανεξάρτητα από το σώμα» 299. Αλλά η πνευματικότητα και η αθανασία της ψυχής είναι «πολύ γενικά χαρακτηριστικά». Επομένως, η εικόνα του Θεού αναζητείται, περαιτέρω, «στις δυνάμεις ή τις ικανότητες της ψυχής». Πράγματι, στον άνθρωπο υπάρχει «νους, χωρίς τον οποίο δεν θα υπήρχε γι' αυτόν ούτε αλήθεια ούτε σοφία» 300. Ο πρώτος άνθρωπος έδειξε ιδιαίτερα την ευφυΐα του στην ονομασία των ζώων (Γεν. 2:19-20) 301. Η ονομασία προϋποθέτει το χάρισμα του λόγου σε ένα άτομο 302. Ο λόγος, ως όργανο του νου, πρέπει απαραίτητα να αντανακλά την εικόνα του Θεού. Ας αναρωτηθούμε, «Πού είναι η αρχή του λόγου; – Στον ουρανό, πάνω από τον ουρανό, στην αιωνιότητα, στον Θεό (Ιωάννης 1:1). Ποια είναι η αξιοπρέπεια μιας λέξης; – Θεϊκή αξιοπρέπεια: Θεός είναι ο Λόγος. Ο Υιός του Θεού, για να εκφράσει τις Θεϊκές Του ιδιότητες, δεν βρήκε καλύτερο όνομα στην ανθρώπινη γλώσσα από το όνομα της λέξης του Θεού. έχει μια λέξη - Παντοδύναμη δύναμη: το μόνο που ήταν «... Στο λόγο ενός ανθρώπου «πρέπει να υπάρχει κάποια εικόνα του λόγου του Θεού και της δύναμής του». Πράγματι, «ο λόγος τοποθέτησε τον άνθρωπο στη σκάλα της δημιουργίας πάνω από κάθε τι γήινο και πάνω από το φεγγάρι και τον ήλιο· ο λόγος ένωσε τους ανθρώπους σε κοινωνίες, δημιούργησε πόλεις και βασίλεια· η γνώση, η σοφία, ο νόμος ζουν και κινούνται στον λόγο· η αρετή σχηματίζεται, ενθαρρύνεται και διαδίδεται από τον λόγο· ο λόγος στην προσευχή ανεβαίνει στον Θεό, συνομιλεί με Αυτόν30 και λαμβάνει ό,τι ζητείται από τον άνθρωπο. ένα ηθικό ον, που έχει μια λεπτή εσωτερική αίσθηση να διακρίνει το καλό από το κακό». τότε «ένα αναγκαίο και υψηλό χαρακτηριστικό της εικόνας του Θεού» πρέπει οπωσδήποτε να είναι, επιπλέον, η ελευθερία 304. «Ο Lubomy διδάσκει ότι η ελευθερία είναι η ικανότητα και η ελευθερία να επιλέγεις σοφά και να κάνεις το καλύτερο· και ότι από τη φύση της είναι ιδιοκτησία κάθε ανθρώπου». «Η αληθινή ελευθερία είναι η ενεργός ικανότητα ενός ατόμου, που δεν είναι σκλάβος στην αμαρτία, δεν βαρύνεται από καταδικαστική συνείδηση, να επιλέγει το καλύτερο υπό το φως της αλήθειας του Θεού και να το κάνει πράξη με τη βοήθεια της χάρης δύναμης του Θεού» 305. Όλες οι δυνάμεις του πνεύματός μας ενώνονται στην αδιαίρετη ενότητα της ψυχικής ζωής. Από αυτή την άποψη, «η ψυχή μας είναι εικόνα της τριαδικής θείας ενότητας 306. Η εικόνα του Θεού μπορεί να συνίσταται όχι μόνο στις δυνάμεις της ψυχής και στην εσωτερική τους ενότητα, αλλά και «στην πραγματική τελειότητα των πνευματικών δυνάμεων που κατευθύνονται προς τον Θεό και από Αυτόν που λαμβάνουν άμεσα εντυπώσεις αλήθειας και καλοσύνης, ή, σύμφωνα με τον Απόστολο, στη δικαιοσύνη. «Η Εικόνα του Θεού μπορεί να αναζητηθεί (ακόμη) στην ένωση της ψυχής με το σώμα» και «στη σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο». «Η ψυχή στο σώμα, όπως ο Θεός στη φύση, όντας αόρατη, είναι παρούσα σε όλα, ενεργεί σε αυτό, το ζωοποιεί, το κυβερνά και το διαφυλάσσει» 307. Όσον αφορά όλη την έρευνά μας σχετικά με την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, «πρέπει να σημειώσουμε προσεκτικά ότι τα χαρακτηριστικά της ομοιότητας δεν είναι πάντα χαρακτηριστικά της εικόνας. Αλλά επειδή τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο δεν ορίζονται στον λόγο του Θεού με αριθμητική ακρίβεια, λες και για να είναι η εικόνα ενός απεριόριστου και απερίγραπτου Όντος από αυτή την άποψη, τότε δεν χρειάζεται να αποδεχτούμε αυτή τη γενική βάση. Η ουσία και οι ικανότητες της ψυχής συνίστανται στην αντανάκλαση της Θείας αλήθειας και της καλοσύνης ή στην αγιότητα της αλήθειας, τα πλεονεκτήματα του ανθρώπου, που είναι περισσότερο εξωτερικά και σχετικά» 308. – Το ανθρώπινο ζευγάρι δεν δημιουργήθηκε ταυτόχρονα. Πρώτα δημιουργήθηκε ο Αδάμ, μετά η Εύα, πρώτα αρσενικό και μετά θηλυκό. Ο Θεός άρχισε να δημιουργεί μια σύζυγο μετά τον Αδάμ, «έχοντας ερευνήσει τα πολλά είδη ζώων, βρέθηκε ένα ιδιαίτερο και μοναδικό πλάσμα». «Της δημιουργίας της συζύγου προηγήθηκε η συμβουλή του Θεού, όπως η δημιουργία του συζύγου, αλλά όχι τόσο σοβαρή (Γεν. 2:18)» 309. Η σύζυγος δημιουργείται διαφορετικά από τον σύζυγο. «δημιουργήθηκε από τα πλευρά του Αδάμ, ώστε ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, να είναι η μόνη αρχή των όντων του είδους του, όπως ο Θεός είναι η μόνη αρχή όλων των όντων, ώστε η σύζυγος να είναι πάντα κοντά στην καρδιά του συζύγου της, για να διευκολύνει την αμοιβαία επικοινωνία σκέψεων, συναισθημάτων, τελειοτήτων και να κάνει το ανθρώπινο γένος ενιαίο σώμα». Αμέσως μετά τη δημιουργία, ο σύζυγος και η σύζυγος «λαμβάνουν από τον Δημιουργό την ευλογία του πολλαπλασιασμού του είδους τους, σύμφωνα με τις προθέσεις Του, με την αγνότητα των κινήτρων και τη χαρά της αγάπης των παιδιών, και την ευλογία της αδιαμφισβήτητης κυριαρχίας σε όλα τα γήινα πλάσματα» 310. «Με την υπόσχεση του πολλαπλασιασμού της φυλής, ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο τη δύναμη να παράγει άλλους σαν αυτόν: επομένως, δεν υπάρχει ανάγκη να αναζητήσουμε άλλη πηγή ανθρώπινων ψυχών εκτός από την ψυχή του πρώτου ανθρώπου» 311. Μια γενική άποψη για τη δημιουργία του ορατού κόσμου Το έργο της δημιουργίας τελείωσε με τη δημιουργία του ανθρώπινου ζευγαριού. Αφού εξετάσουμε τις δημιουργικές ενέργειες με τη σειρά με την οποία πραγματοποιήθηκαν με την πάροδο του χρόνου, ας τις εξετάσουμε μαζί. «Ο Μωυσής, εισάγοντας τον Θεό σε ανθρώπινη μορφή μετά την ολοκλήρωση κάθε μέρους της δημιουργίας και επιδοκιμάζοντας το, μας επιβεβαιώνει την τελειότητα κάθε πλάσματος στο είδος του και στο σκοπό του, ακόμα κι αν δεν το γνωρίζαμε». «Μετά την ολοκλήρωση όλης της δημιουργίας, ακολουθεί μια γενική αποδοχή των πλασμάτων, που προφέρεται με μεγαλύτερη δύναμη από πριν... Κάθε πλάσμα είναι ιδιαίτερα καλό, αλλά γενικά είναι πολύ καλό. Κάθε μέρα της δημιουργίας έφερε νέο καλό στη δημιουργία· αλλά η ημέρα της δημιουργίας του ανθρώπου αύξησε το καλό όλου του κόσμου» 312. – Η δημιουργία του κόσμου έγινε σε έξι ημέρες, τηρώντας τη σταδιακή και μια ορισμένη τάξη. «Οι ημέρες της δημιουργίας δεν σημαίνουν μια τέτοια συνέχεια του χρόνου κατά την οποία τα πράγματα, σύμφωνα με τους νόμους της φύσης και μόνο, θα είχαν διαμορφωθεί και αποκαλυφθεί από αυτά που δημιουργήθηκαν στην αρχή του ουρανού και της γης· γιατί σε αυτήν την περίπτωση οι ημέρες της δημιουργίας δεν θα ξεχώριζαν από τις ημέρες της Πρόνοιας και δεν θα ήταν δυνατό να πούμε ότι ο Θεός τελείωσε το έργο του την έβδομη ημέρα και αναπαύθηκε. η δημιουργική δύναμη που έλαβε χώρα σε μια συγκεκριμένη στιγμή» 313. Για να έχετε μια αληθινή κατανόηση των ημερών της δημιουργίας, πρέπει να πάρετε την οπτική γωνία από την οποία «ο συγγραφέας της ζωής εξετάζει και περιγράφει τις ενέργειες της Θεότητας στο σύμπαν». Στην πραγματικότητα, είναι δύσκολο να σχηματιστεί μια ακριβής ιδέα για τις πρώτες τρεις ημέρες της δημιουργίας. «Δεν μοιάζουν με εκείνα που ακολούθησαν στο ότι οι ενέργειες που παράγει τώρα ο ήλιος παράγονται τότε από το αρχέγονο αδόμητο φως, το οποίο καταλάμβανε μέρος του ουράνιου χώρου» 314. Όλες οι ημέρες της δημιουργίας ξεκινούν το βράδυ, όχι το πρωί. «Για να κατανοήσει τη δυνατότητα αυτής της χρονικής τάξης, αφήστε τον θεατή του σύμπαντος να τοποθετηθεί νοερά στη γραμμή που, μετά το σχηματισμό της γης, θα πρέπει να αποτελεί το περίγραμμά της, και στο μέρος όπου θα πρέπει να φυτευτεί ο παράδεισος. Το πρώτο βράδυ, το σούρουπο ή τη νύχτα, η εμφάνιση του νεοδημιουργημένου φωτός - η ώρα που πρέπει να φύγει από τον ορίζοντα της Εδέμ είναι το τέλος της πρώτης ημέρας. Η πρώτη ημέρα της δημιουργίας αντιστοιχούσε στην «πρώτη περίοδο κίνησης», η οποία ξεκίνησε με τον διαχωρισμό του φωτός από το σκοτάδι και «παρόμοια με αυτή που παρατηρείται τώρα στα ουράνια σώματα» 315. Η δεύτερη και η τρίτη ημέρα της δημιουργίας ήταν παρόμοιες με την πρώτη. Οι υπόλοιπες μέρες παράγονται από τη δράση του ήλιου. Γιατί ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο σε έξι ημέρες, και όχι σε μικρότερο ή μεγαλύτερο χρονικό διάστημα; Η απάντηση σε αυτό πρέπει να είναι ότι «η προέλευση του εξαπλάσιου ή επταπλάσιου αριθμού (των ημερών) είναι κρυμμένη στη σοφία του Θεού». Σε κάθε περίπτωση, σε έναν ορισμένο αριθμό ημερών δημιουργίας, δεν εκδηλώνεται η αναγκαιότητα, αλλά «η ελευθερία με την οποία ο Δημιουργός αποκαλύπτει την καλοσύνη Του στα πλάσματα, όπως και όταν θέλει» 316. Γιατί παράγεται ένα είδος πλάσματος πριν από ένα άλλο; – Οι στιγμές του χρόνου που σχηματίστηκαν από τις έξι μέρες της δημιουργίας γέμισαν σταδιακά με ορισμένα είδη πλασμάτων. Αφού δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, «ο Θεός δημιούργησε σταδιακά φως την πρώτη μέρα του κόσμου, τη δεύτερη μέρα το στερέωμα ή ορατός ουρανός, την τρίτη μέρα τη δεξαμενή νερού στη γη, την ξηρά και τα φυτά, την τέταρτη μέρα τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, την πέμπτη μέρα τα ψάρια και τα πουλιά, την έκτη ημέρα τετράποδα1 και τα ζώα. προέκυψαν πλάσματα, θα δούμε ότι η σειρά δημιουργίας των πλασμάτων «που έχουν ζωή και αίσθηση» έχει «κάποια αντιστοιχία με τη σειρά σύμφωνα με την οποία σχηματίστηκε ο φυσικός κόσμος τις προηγούμενες ημέρες. Τις πρώτες τρεις ημέρες, μετά τη δημιουργία του φωτός, δημιουργήθηκε το στερέωμα, τα νερά χωρίστηκαν, εμφανίστηκε ξηρή γη. ξηρά «Μπορούμε (επίσης) να παρατηρήσουμε ότι ο σχηματισμός των πλασμάτων προχωρά από το ομοιόμορφο στο ποικίλο και από το πιο χονδροειδές στο καλύτερο, από το λιγότερο τέλειο στο πιο τέλειο» 318. «Όποιος κι αν είναι ο κρυφός λόγος αυτής της σταδιακής δημιουργίας, το να τη συγχωνεύσουμε τουλάχιστον σε μια αδιάσπαστη στιγμή ή να αναπαραστήσουμε τον σχηματισμό της γης ως συνέπεια ενός μηχανισμού της φύσης, θα σήμαινε να αποκλίνουμε πολύ από το απλό νόημα της Αγίας Γραφής και να ξεχνάμε ότι η δημιουργία του κόσμου είναι ένα μυστήριο, το οποίο καταλαβαίνουμε κατά τον Απόστολο 1.» «Η σταδιακή διαμόρφωση του κόσμου μας δείχνει την πλήρη εξάρτηση των πλασμάτων (από τον Δημιουργό), που του οφείλουν όχι μόνο την πανύπαρξή τους, αλλά και την παιδεία και την τελειότητα του καθενός, και την αγιότητα της τάξης της φύσης, που σε όλα τα μέρη προέρχεται από τον Θεό και στην καταγωγή των πλασμάτων συγχωνεύεται με την άμεση δράση του Δημιουργού». τον αόρατο κόσμο και τον ορατό κόσμο. «Πρώτον, ο Θεός εφευρίσκει αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις. Όταν αυτά τα πρώτα έργα τακτοποιήθηκαν όμορφα από Αυτόν, εφευρίσκει έναν δεύτερο κόσμο, υλικό και ορατό, για να δείξει ότι είναι σε θέση να παράγει όχι μόνο μια φύση παρόμοια με τον εαυτό Του, αλλά και κάτι εντελώς ξένο. Αλλά δεν υπήρξε ακόμη διάλυση και από τα δύο και ανάμειξη του αντίθετου, που σημαίνει ακόμη μεγαλύτερη σοφία και υπέροχη αφθονία φύσεων, και δεν ήταν γνωστός όλος ο πλούτος της καλοσύνης. Θέλοντας να το δείξει αυτό, ο Δημιουργός-Λόγος - για να δείξει, λέω, ένα ζώο που αποτελείται και από τις δύο φύσεις: ορατή και αόρατη - δημιουργεί τον άνθρωπο, παίρνοντας ένα σώμα από μια ουσία που ήδη υπήρχε και δίνοντας από τον εαυτό Του ζωή, την οποία η Γραφή ονομάζει νοήμων ψυχή και εικόνα του Θεού.» 320. Η βαθμιαία εμφάνιση των πλασμάτων σύμφωνα με τον λόγο του Δημιουργού βρισκόταν στο ίδιο το πλάσμα, δηλαδή στους περιορισμούς του, στην αμοιβαία εξάρτηση των πλασμάτων. Έτσι, «το φως παράγεται πριν από όλα τα πράγματα, σύμφωνα με τη συλλογιστική των φυσικών επιστημόνων», επειδή «είναι η πιο λεπτή, ισχυρότερη και πιο αναγκαία ουσία για την ύπαρξη και το σχηματισμό άλλων πραγμάτων». «Τα φυτά παράγονται πριν από τα ζώα γιατί προετοιμάζονται από αυτά για τροφή» 322. Γιατί δημιουργήθηκε ο άνθρωπος μετά από όλα τα πλάσματα του ορατού κόσμου; – Σύμφωνα με τη «γενική τάξη της ορατής δημιουργίας, που συνίστατο σε μια σταδιακή άνοδο προς το τελειότερο», ο άνθρωπος, ως «μικρός κόσμος», ως «αναγωγή και, όπως λέγαμε, η πιο αγνή εξαγωγή από όλες τις φύσεις του ορατού κόσμου», δημιουργήθηκε από τον Θεό μετά από όλα τα πλάσματα του ορατού κόσμου. Αυτό εξηγείται και από την ιδιαίτερη θέση του ανθρώπου, την οποία, σύμφωνα με το σχέδιο του Δημιουργού, θα έπρεπε να κατέχει στον κόσμο. Ακριβώς όπως «ο Θεός είναι ο κυρίαρχος των πάντων, (έτσι) ο άνθρωπος γίνεται ο κυρίαρχος του ορατού κόσμου». είναι «προορισμένος να κατέχει όλη τη γη». «Τα πλάσματα της γης δημιουργήθηκαν για να τον υπηρετούν» 323. Τοποθετώντας τον άνθρωπο σε μια τέτοια σχέση με τα πλάσματα, «ο Θεός καθιέρωσε μέσα του τη συμφωνία των κατώτερων πλασμάτων και την ένωσή τους με τον εαυτό Του. Οι ιδιαίτερες τελειότητες τους πηγάζουν και βρίσκουν το όριο τους στο κοινό καλό, το επίκεντρο του οποίου είναι ο άνθρωπος. Όλα τα πλάσματα πρέπει να προσφέρουν στον Θεό την υπηρεσία του σεβασμού και της ευγνωμοσύνης. Εάν η υπηρεσία τους δεν υψώνεται πάνω από το αισθησιακό, ένα άτομο πρέπει να είναι ιερέας τους, για να το ανεβάσει μέσα του στον θρόνο του Υψίστου. Πλάσματα που δεν είναι προικισμένα με κατανόηση πρέπει να δείχνουν την κατανόηση του Θεού και να λένε τη δόξα του Θεού. ένα άτομο πρέπει να είναι ο προφήτης τους για να επιλύει τις αισθησιακές τους εκπομπές με την υψηλότερη γλώσσα του πνεύματος» 324. Δημιουργώντας τον άνθρωπο μετά από όλα τα ορατά πλάσματα, ο Θεός θέλησε «να τον εισαγάγει στον κόσμο, σαν άρχοντα σε σπίτι, σαν ιερέα σε ναό, τέλεια τακτοποιημένο και στολισμένο» 325. Ο Θεός, «δι' αυτού υψώνεται πάνω από το βασίλειο της φύσης ώστε το τέλος της δραστηριότητάς του να είναι μόνο ο Θεός» 326. «Το να προσεγγίζεις τον Θεό, σύμφωνα με την ευεργετική πρόθεση του Δημιουργού, σύμφωνα με τις ανάγκες ενός δημιουργημένου κατ' εικόνα Θεού, είναι για τον άνθρωπο ο αληθινός και νόμιμος στόχος της προσπάθειας στον τομέα της ζωής. Κάποιος που δημιουργείται κατ' εικόνα του Άπειρου δεν μπορεί να είναι ικανοποιημένος με το πεπερασμένο... Ο νους, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Άπειρου, δεν μπορεί παρά να ξεδιψάσει για γνώση με την αιώνια αλήθεια. Μια καρδιά που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Άπειρου, μόνο το άπειρο» μπορεί να χορτάσει την πείνα για ευημερία και ευδαιμονία με καλό (Ψαλμ. 16:15· Οσ. 12:6· Ιάκωβος 4:8) 327. «Μα πώς μπορεί ένας άνθρωπος να πλησιάσει τον αόρατο και ακατανόητο Θεό; «Προφανώς, δεν μπορεί να πετάξει, μόλις το θελήσει, με όλο του το είναι από τη γη στον ουρανό, από το ορατό στο αόρατο: αλλά μπορεί και πρέπει» «για να επιτύχει επικοινωνία και μακάρια ένωση με τον Θεό, να στρέψει σε Αυτόν τις ικανότητές του, που χαρακτηρίζονται από τα χαρακτηριστικά της εικόνας Του, να κατευθύνει το μυαλό, τη θέληση, την καρδιά του σε Αυτόν. χρησιμεύει ως τόπος όπου ο άνθρωπος πρέπει να εκπληρώνει συνεχώς την επιθυμία του για τον Θεό «Η επίγεια ζωή του δόθηκε για να λειτουργήσει από αυτήν την αιώνια ευδαιμονία με το χέρι της ελεύθερης βούλησης, με τη δύναμη της χάρης του Θεού» 329. Αν ο ορατός κόσμος δημιουργήθηκε για να χρησιμεύσει ως τόπος και μέσο για τη βελτίωση του ανθρώπου και αν ο άνθρωπος διοριζόταν βασιλιάς, προφήτης και ιερέας ανάμεσα σε παράλογα πλάσματα. τότε η μοίρα του ορατού κόσμου πρέπει να είναι στενά συνδεδεμένη με τη μοίρα του ανθρώπου. Ο ορατός κόσμος πρέπει να προσαρμοστεί στη ζωή του στη φύση και την κατάσταση του ανθρώπου. «Επειδή ο δίκαιος Θεός διατηρεί την ειρήνη» 330. «Χωρίς τους αγίους, ο κόσμος δεν θα ήταν άξιος της φύλαξης του Θεού και δεν θα μπορούσε να σταθεί. τότε το πλάσμα, σύμφωνα με αυτό, θα πρέπει να αρνηθεί να υπηρετήσει τον άνθρωπο. Η ατυχία του ανθρώπου θα έπρεπε φυσικά να ανταποκρίνεται στα πλάσματα που υπόκεινται στην κυριαρχία του 332 . II. Η πρόνοια του Θεού για τον κόσμο Περί της Πρόνοιας του Θεού γενικά Η Αναγκαιότητα της Πρόνοιας του Θεού για τον Κόσμο και την Πραγματικότητά του – Μετά τη δημιουργία του σύμπαντος, η σχέση του Θεού με τον κόσμο έπρεπε φυσικά να αλλάξει, αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να σταματήσει εντελώς. Εφόσον ο Θεός είναι «αιώνιος», οι ενέργειές Του δεν πρέπει να φαντάζονται ότι είναι τόσο παροδικές όσο οι ενέργειες πλασμάτων, προσωρινών όντων. Η δράση της δημιουργίας τελείωσε για τα πλάσματα, ως προσωρινή, αλλά μαζί (πρέπει) να συνεχιστεί από την πλευρά του Θεού, ως αιώνια 333. Το κίνητρο για αυτό, πρώτα απ' όλα, είναι η αγαθότητα του Θεού. Ο Θεός, ως «παντός αγαθός, θέλει να δώσει ευλογίες, η παντοδυναμία Του δεν στερείται δύναμης, και η σοφία Του είναι μέσα» 334 ... Ο ίδιος ο κόσμος χρειάζεται αναγκαστικά την καλή και παντοδύναμη βοήθεια του Θεού. Αυτός, ως δημιούργημα του Θεού, δεν μπορεί να ζήσει χωρίς Θεό. Αν «με τον Υποστατικό Λόγο του Θεού όλα δημιουργήθηκαν ανεξαιρέτως, επίγεια και ουράνια, ορατά και αόρατα»· τότε σε Αυτόν πρέπει «να περιέχει ζωή, ή πηγή ζωής για κάθε τι που ζει, και ιδιαίτερα για εκείνους που ζουν μια ζωή πνευματική και αθάνατη» 335. Πράγματι, «τι είναι ένα πλάσμα καθεαυτό, έξω από τον Θεό; Τίποτα· επειδή δημιουργήθηκε από το τίποτα. Τι μπορεί να παράγει από μόνο του, είναι πάλι το ίδιο τίποτα από το οποίο παρήχθη το ίδιο, αν και, ίσως, καλυμμένο με το φάντασμα της υλικότητας, που ονομάζεται ματαιοδοξία; Ο κόσμος δεν είναι σαν ένα χτισμένο κτίριο, το οποίο μπορεί «να σταθεί, παρόλο που ο καλλιτέχνης που το έχτισε δεν ήταν στον κόσμο». "Ένα άτομο φτιάχνει κάτι από κάτι που ήδη υπήρχε πριν αρχίσει να το κάνει, επομένως κάτι πρέπει να παραμείνει όταν σταματήσει να το κάνει. Ο Θεός δημιουργεί από το τίποτα. Επομένως, αν σταματούσε τη δράση Του, τίποτα περισσότερο από τίποτα δεν θα έμενε 336. "Ένα σύμπαν γεμάτο ζωή με τα ελεύθερα όντα του" δεν μπορεί επίσης να φανταστεί ως "νεκρή μηχανή, όλα τα μέρη της οποίας θα τολμούσε να το αγγίξει κάποιος άλλος. διορθώστε ή βελτιώστε οποιοδήποτε μέρος, το οποίο μπορεί να είναι ιδιαίτερα απαραίτητο όταν η τάξη διαταράσσεται από την κατάχρηση της ελευθερίας των ηθικών όντων» 337. Ο κόσμος δεν είναι μηχανή. Ένας τέτοιος κόσμος δεν θα ήταν άξιος του Θεού, το πιο τέλειο είναι το 338. Έτσι, εάν ο κόσμος είναι προορισμένος να υπάρχει μετά τη δημιουργία. τότε αυτό μπορεί να συμβεί με «τη συνεχή δράση της παντοδυναμίας, της σοφίας και της καλοσύνης του Θεού, με την οποία ο Θεός θα διατηρούσε την ύπαρξη και τις δυνάμεις των πλασμάτων και θα τα κατευθύνει σε καλούς στόχους». Ο κόσμος υπάρχει. Επομένως, υπάρχει αναμφίβολα μια αδιάκοπη δράση της παντοδυναμίας, της σοφίας και της αγαθότητας του Θεού στον κόσμο», η λεγόμενη πρόνοια του Θεού για τον κόσμο 339. – Πράγματι, «ας κοιτάξουμε τον κόσμο των γήινων αυξήσεων που ανανεώνονται την άνοιξη και σκεφτόμαστε: πού είναι η αρχή και η βάση του. Να πούμε ότι αυτή είναι η γη από την οποία αναδύεται; Ας πάρουμε όμως μια χούφτα χώμα που καλύπτει τη ρίζα ενός φυτού, και θα δούμε ότι δεν έχει ούτε τη δύναμη, ούτε την ομορφιά, ούτε τη διατροφή, ούτε την εμφάνιση, χαρακτηριστικό των διαφόρων φυτών. και ό,τι δεν έχει, δεν μπορεί να τους το πει. Να πούμε ότι η δύναμη του ήλιου, του αέρα, του νερού συνδυάζονται στα φυτά; Αυτό όμως δεν εξηγεί την προέλευσή τους. Γιατί πώς τα λίγα στοιχεία παράγουν αναρίθμητα είδη φυτών, και μάλιστα σε ένα φυτό - πολλά μέρη και ιδιότητες; Πώς ο ίδιος ήλιος, η ίδια γη, το νερό, ο αέρας, την ίδια στιγμή και στο ίδιο μέρος, παράγει δυνατή βελανιδιά, απαλό γρασίδι, μυρωδάτο τριαντάφυλλο και από το ίδιο φυτό - σκληρότητα στο στέλεχος, απαλότητα στα φύλλα, άρωμα στα άνθη, θρέψη στον καρπό; Ας πάμε, όσο το δυνατόν πιο βαθιά, στα φυσικά θεμέλια της ορατής ύπαρξης. Ποιο είναι το θεμέλιο της ίδιας της γης, που φαίνεται να είναι το θεμέλιο αυτού που είναι ορατό πάνω της; Θα πούμε με τους ειδικούς της φύσης ότι αυτή είναι η δύναμη της βαρύτητας ή της έλξης προς αυτήν, τόσο στον ήλιο όσο και στα αστέρια, που ενεργούν αμοιβαία μεταξύ τους; Τι νεκρό θεμέλιο για έναν κόσμο γεμάτο ζωή!.. Τι στενό θεμέλιο για ένα κτίριο τόσο απέραντο! Και είναι αυτό ένας λόγος; Ο περίεργος νους δεν ικανοποιείται, ρωτά: σε τι βασίζεται, ποια είναι η βάση για μια τόσο τεράστια δύναμη έλξης, που πρέπει να υποστηρίζει και να κινεί ολόκληρο το σύμπαν; Για να μην πέσουμε στην άβυσσο, δοκιμάζοντας το βάθος, ας σταματήσουμε... Το θεμέλιο ενός τόσο απέραντου κτιρίου μπορεί να αποκαλύψει μόνο Αυτός που το δημιούργησε και το ανοίγει ως το ταβάνι, αφού ο Ίδιος ανοίγει. Κρεμάστε τη γη σε τίποτα (Ιώβ.26:7). Έτσι το συλλογίζεται ο Ιώβ... Ας φτάσουμε, λέει, στα πέρατα της γης· Ας μπούμε στην πλευρά του που φανταζόμαστε κάτω από τα πόδια μας: δεν θα βρούμε τίποτα κοντά στη γη, πάνω και κάτω από αυτήν, εκτός από αέρα. Ας σκεφτούμε: πώς ένα τόσο τεράστιο και βαρύ σώμα επιβιώνει τόσους αιώνες σε ένα τόσο λεπτό πλάσμα, όταν ακόμη και το ελαφρύ χνούδι δεν μένει στον αέρα για πολύ, αλλά σύντομα πέφτει. Το μυαλό μας έχει χαθεί. Βλέπουμε τη γη να κρέμεται, αλλά δεν τη βρίσκουμε σε τίποτα». Το θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται η ζωή του σύμπαντος βρίσκεται στον Δημιουργό του. «Ένας Θεός είναι ο ιδρυτής κάθε δημιουργίας. και μόνο σε Αυτόν είναι το βαθύτερο θεμέλιο του»· «Ο Θεός είναι τα πάντα, από τη βαθιά ουσία των όντων μέχρι την ορατή εμφάνισή τους» 340. Η πρόνοια του Θεού σε σύγκριση με τη δημιουργία. Η εκδήλωσή του σε σχέση με διάφορους τύπους πλασμάτων – Σε σύγκριση με τη δημιουργία, η πρόνοια του Θεού για τον κόσμο έχει ομοιότητες και διαφορές. Και εκεί και εδώ λειτουργεί η ίδια δύναμη - η δύναμη του λόγου του Θεού. "Ο Θεός είπε: ας γίνει φως, και να υπάρξει φως (Γεν. 1:3). Το ίδιο ισχύει για κάθε επόμενο πλάσμα. Λοιπόν, ο Θεός μιλάει, ας είναι - αυτή είναι η βασική αρχή όλων των πραγμάτων! Στον αέρα δεν υπάρχει τίποτα που να εξαφανίζεται, αλλά να μην παρέρχεται: ο λόγος του Κυρίου μένει για πάντα (Α' Πέτρου 1:25). Παντοδύναμος, μέσα στον οποίο κρατάει τον κύκλο της γης, και κάθε κόκκο σκόνης, και όλους τους κύκλους του ουρανού, όπως μετράει ο Ίδιος, μόνο Αυτός μετράει τα αστέρια (Ψαλμ. 147:4). Αυτό δεν είναι φιλοσοφία, αλλά μια καθαρή αποκάλυψη της ίδιας της σοφίας του Θεού μέσω του Αποστόλου, ο οποίος λέει ότι ο Υιός του Θεού φέρει τα πάντα με τη δύναμή Του (Εβρ. 1:3). φέρει, δηλαδή ενεργεί συνεχώς στα πλάσματα με τον λόγο Του και τη δύναμή Του, αν όχι με τον ίδιο τρόπο, τότε τουλάχιστον παρόμοια με το πώς ενεργούσε τις πρώτες ημέρες της δημιουργίας τους» 341. Σε αντίθεση με τη δημιουργία, η πρόνοια του Θεού νοείται ως η διαβεβαίωση του Δημιουργού, φυσικά, «όχι από κούραση ασυνήθιστη για Αυτόν (Is. Αυτή η ειρήνη δεν είναι μόνο η ολοκλήρωση των υποθέσεων (ή το τέλος), αλλά κάποια ειδική συνέπεια αυτής» 342. «Και η ανθρώπινη ανάπαυση δεν είναι πλήρης αδράνεια, γιατί η πλήρης αδράνεια είναι αδύνατη, αλλά η δράση δυνάμεων ισορροπημένη μεταξύ τους και με εξωτερικά αντικείμενα δράσης, όπως η εργασία είναι η συνεχής κυριαρχία των ενεργών δυνάμεων πάνω στο αντικείμενο της δράσης. Παρομοίως, το έργο του Θεού είναι μια δράση σε ένα πλάσμα που δεν έχει φτάσει ακόμη στο μέτρο της τελειότητας που έχει προκαθορίσει γι' αυτό η σοφία και η καλοσύνη του Δημιουργού. αλλά η δράση σε πλάσματα που έχουν έρθει να εκπληρώσουν τον προορισμό τους και, στο μέτρο του δυνατού, είναι σύμφωνα με τις Θείες τελειότητες, είναι η ειρήνη του Θεού. Τα σωματικά και τα αισθητήρια όντα δεν έφεραν ειρήνη στον Θεό, αλλά ο άνθρωπος, ενωμένος με τον Θεό με τη δύναμη της ομοιότητάς Του και μέσω του μέσου του καθιέρωσε άλλα πλάσματα σε ενότητα με τις τελειότητες Του. αφού ο άνθρωπος, τη στιγμή της δημιουργίας του, βρισκόταν ακόμα σε κατάσταση προετοιμασίας και στο δρόμο προς την πλήρη τελειότητά του, τότε η υπόλοιπη Θεού, σε σχέση με τη δημιουργία, είναι επίσης η μεταμόρφωση και η ελπίδα αυτής της τέλειας ειρήνης, όταν ο Θεός θα είναι όλος σε όλα (1 Κορ. 15:20)» 343. πλάσματα που δεν έχουν φτάσει ακόμη στο μέτρο της τελειότητας που έχουν προκαθοριστεί από αυτά. Τα πλάσματα του πρώτου είδους απαιτούν μόνο συντήρηση με τη μορφή με την οποία είναι τέλεια στο μέτρο του δυνατού, ενώ τα πλάσματα του άλλου είδους, εκτός από τη διατήρηση της ύπαρξής τους, χρειάζονται επίσης τη βοήθεια του Θεού για να επιτύχουν την τελειότητα που είναι δυνατή για αυτά. Ειδικότερα, η πρόνοια του Θεού για τον κόσμο εκδηλώνεται «στην προέλευση, την ανάπτυξη, την ολοκλήρωση, τη διατήρηση, τη διαχείριση, την ανανέωση των πλασμάτων, ιδιαίτερα στην πρόνοια για τον άνθρωπο, θαυμάσια για τους προσεκτικούς παρατηρητές» 344, στον αόρατο κόσμο «ενεργεί ως το πρωταρχικό φως, διαφωτίζοντας τα δεύτερα φώτα, αγνό ανορθόδοξο νου και διαφωτίζοντας την ύπαρξη της ζωής. πνεύματα» 345. Από τα πλάσματα του ορατού κόσμου, ο άνθρωπος, όπως δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, ως κυρίαρχος του κόσμου, θα έπρεπε φυσικά να είναι αντικείμενο της ειδικής πρόνοιας του Θεού. Εδώ είναι η ρήση του Ιησού Χριστού, στην οποία «όπως είναι ορατή η γενική πρόνοια του Θεού για τα πλάσματα, έτσι και εγώ είμαι ειδικός για τον άνθρωπο: κοιτάξτε τα πουλιά του ουρανού, πώς δεν σπέρνουν, ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες, και ο ουράνιος Πατέρας σας τα τρέφει: δεν είστε καλύτεροι από αυτούς; (Ματθαίος 6:26). 346. Η ειδική πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο πριν από την πτώση του Ο Παράδεισος είναι ο τόπος της αρχικής κατοικίας του ανθρώπου. Η μέριμνα του Θεού για την ανάπτυξη του νου και της ηθικής του πρώτου ανθρώπου «Ο άνθρωπος κατά τη δημιουργία του τέθηκε σε κατάσταση προετοιμασίας και στον δρόμο προς την πλήρη τελειότητά του» 347. Ο ίδιος ο Θεός ήταν ο παιδαγωγός του ανθρώπου και ο ηγέτης του στο δρόμο προς την τελειότητα και την ευδαιμονία. Από την αρχή έβαλε τον άνθρωπο στις πιο ευνοϊκές συνθήκες για την ανάπτυξή του. «Μέσα από την ειδική πρόθεση του Θεού», δημιουργήθηκε η «όμορφη και μακάρια κατοικία του πρώτου ανθρώπου, που περιγράφεται στο βιβλίο της Γένεσης ως παρόμοια με κήπο», ο λεγόμενος παράδεισος, ο οποίος «ήταν υλικό για το σώμα, σαν ορατή μακάρια κατοικία και για την ψυχή, ως κατάσταση επικοινωνίας με χάρη και πνευματική επικοινωνία. Τελετός, στ. 42, Θεολογικό βιβλίο 2, 348. Ο πρώτος άνθρωπος έπρεπε να καλλιεργήσει τον παράδεισο. Αυτή η δραστηριότητα και μόνο, σε συνδυασμό με «δοκιμάζοντας πράγματα», υποτίθεται ότι «αύξησε τη φυσική γνώση» των προγόνων 349. Επιπλέον, η ίδια «η εικόνα του Δημιουργού ήταν στον άνθρωπο η πηγή της λογικής ή της γνώσης (Κολ. 3:10)» 350. «Ο άνθρωπος στην πρωτόγονη κατάστασή του μπορούσε να αντλήσει γνώση των Θείων πραγμάτων από την άμεση συνομιλία με τον Θεό ή τους Αγγέλους, αφού αυτό μπορεί πιθανότατα να συναχθεί από τον περίπατο του Θεού στον Παράδεισο που αναφέρεται στην Αγία Γραφή» 351. Η ηθική κατάσταση των προγόνων μας απαιτούσε ιδιαίτερη φροντίδα από τον Θεό. Οι πρώτοι άνθρωποι ήταν γυμνοί και δεν ντρέπονταν, λέει ο λόγος του Θεού (Γεν. 2:25), δηλαδή είχαν «αγνότητα εσωτερική και εξωτερική» 352. Ο πρώτος άνθρωπος είχε ελευθερία, δηλαδή «την ικανότητα να εκπληρώνει τον νόμο, στη συνείδηση ​​της τελειότητάς του, από αγάπη για τον νομοθέτη». και μια τέτοια ικανότητα βέβαια «δεν απέκλειε το ενδεχόμενο να κάνεις το κακό» 353. Επομένως, πρώτα απ' όλα ήταν απαραίτητο να ενισχυθεί η ελευθερία των προγόνων στο καλό· και συνήθως «ενισχύεται στην καλοσύνη από εντατικές εμπειρίες (προσπάθειες) να κάνει το καλό, που σταδιακά, με τη βοήθεια της χάρης, συνιστούν καλή συνήθεια και, τέλος, ηθική αδυναμία να κάνεις το κακό» 354. Γι' αυτό, μάλιστα, «ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ελευθερία, για να μπορεί ελεύθερα να επιλέξει μεταξύ κακού και καλού, μεταξύ δημιουργίας και Δημιουργού, μεταξύ του εαυτού του και του Θεού», ώστε, «διαλέγοντας συνεχώς το καλό, τον Θεό και το θέλημά Του», να «επιβεβαιώνει και να διευρύνει την ελευθερία του (2 Κορ. 3:17)» 355. αυτό. «Καθορίστηκε στο αιώνιο συμβούλιο ότι ο άνθρωπος έπρεπε να λάβει τη βασιλεία προετοιμασμένη από την ίδρυση του κόσμου. Για να τη λάβει, για να κατέχει και να απολαύσει τον ίδιο τον Θεό, η αθωότητά μας ήταν δυσαρεστημένη: γι' αυτό χρειαζόμασταν αξία. Όχι μόνο η αλήθεια, αλλά και η ίδια η αγάπη του Θεού το απαιτούσε. 357. «Για να ανοίξει η ευκαιρία στον άνθρωπο να μαρτυρήσει στον Θεό την υπακοή του και να ενισχύσει την πίστη του σε Αυτόν δοκιμάζοντας, ο Θεός χρησιμοποίησε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού 358, από τον καρπό του οποίου απαγόρευσε στον άνθρωπο να φάει, φοβούμενος τον επικείμενο, αναπόφευκτο, ακραίο θάνατο στην ψυχή και στο σώμα» 359. Έτσι, «για τη δοκιμή του ανθρώπου δεν ορίστηκε μόνο ο φυσικός και εσωτερικός νόμος της αγάπης για τον Θεό, αλλά και ο θετικός εξωτερικός νόμος του δέντρου της γνώσης». Υποτίθεται ότι εξυπηρετούσε, σύμφωνα με τα λόγια του Gregory Bog., «μια ουσία για την ελευθερία». «Αποκάλυψε στον άνθρωπο έναν τρόπο δράσης που βασίζεται στην άνευ όρων υποταγή της θέλησής του στο θέλημα του Θεού· και αυτή η υπακοή, αμετάβλητα διατηρημένη, υποτίθεται ότι επένδυε περιορισμένη βούληση με απεριόριστη δύναμη θέλησης» 360. Η Διαθήκη του Θεού με τον Άνθρωπο στον Παράδεισο Δίνοντας την εντολή, ο Θεός έκανε διαθήκη με τον πρώτο άνθρωπο (Οσ. 6:7). «Οι όροι αυτής της διαθήκης από την πλευρά του ανθρώπου ήταν ότι αγαπούσε ειλικρινά τον Θεό και τους γείτονές του και έδειξε τέλεια υπακοή στον Δημιουργό του σε όλες τις εντολές Του» 361. «Οι προϋποθέσεις από την πλευρά του Θεού ήταν οι εξής: η συνέχιση της ευδαιμονίας του ανθρώπου, η ασφάλειά του από τον θάνατο ή την οδυνηρή καταστροφή του σώματος και, τέλος, την αιώνια ζωή»362. Οι υποχρεώσεις που επιβάλλονται στον άνθρωπο από τη διαθήκη θα μπορούσαν να εκπληρωθούν από αυτόν μόνο με τη βοήθεια του Θεού. «την αρχική αγνότητα της δημιουργίας του» ο άνθρωπος μπορούσε να διατηρήσει μόνο «μέσω της κοινωνίας με τον Θεό Λόγο, στον οποίο ήταν η ζωή, και η ζωή ήταν φως από τον άνθρωπο στην αρχή, όπως πάντα μετά (Ιωάννης 1:1–4)» 363. Ο άνθρωπος «δεν δημιουργήθηκε έτσι ώστε να είναι και να μείνει χωρισμένος από τον Θεό και σε απόσταση από Αυτόν. Η εγγύτητα ανάμεσα στην αναπνοή και σε αυτόν που αναπνέει, τέτοια πρέπει να είναι η εγγύτητα μεταξύ της ανθρώπινης ψυχής και του Θεού. Ο χωρισμός του ανθρώπου από τον Θεό είναι μια αφύσικη κατάσταση». 364 Η επικοινωνία του Θεού με τον άνθρωπο έγινε αναμφίβολα στον παράδεισο. «Άκουσε τη φωνή του Κυρίου Θεού, κατεβαίνοντας στον παράδεισο το μεσημέρι (Γεν. 3:8): αυτό είναι το ίχνος της αρχικής επικοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό» 365. Ο άνθρωπος μπόρεσε έτσι να εκπληρώσει τους όρους της διαθήκης που ίσχυαν γι' αυτόν. Οι δημιουργίες της αθανασίας, τις οποίες ο Θεός υποσχέθηκε στον άνθρωπο ως ανταμοιβή για την υπακοή, επενδύθηκαν από τον Δημιουργό στη φύση του κατά την ίδια τη δημιουργία. Ο Θεός, ο Δημιουργός του κόσμου, είναι μια «καθαρά ζωτική αρχή». και «θα μπορούσε να ρέει κάτι άλλο από την πηγή της ζωής εκτός από τη ζωή;» Γι' αυτούς, ως «ένας, σοφός και πάν-καλός», «όλα δημιουργήθηκαν με ενότητα, διευθετήθηκαν σύμφωνα με τον νόμο της τάξης και κατευθύνονται προς την ευδαιμονία: αλλά ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο (Παρ. 1:13)» 366. Δεν θέλει να πεθάνει το όργανο της γνώσης ή της αίσθησης θέλει να βρει την τροφή και τη χαρά του σε αντικείμενα που συνάδουν με τη δομή του και να μην υποφέρει από εκείνα που δεν συνάδουν με τις ιδιότητές του και είναι καταστροφικά για τη σύνθεσή του» 367. Ας το πούμε «ένα πλάσμα, ως πλάσμα, υπόκειται σε αλλαγές· αλλά οι αλλαγές του στη δημιουργία και υπό τον έλεγχο του τέλειου Δημιουργού μπορούν να διευθετηθούν ώστε, στην τελειότητα, χωρίς ταλαιπωρία, χωρίς την καταστροφή των τραχιών, ακάθαρτων, νεκρών, ακόμη και στην περίπτωση της ανάλυσης τους σε συστατικές αρχές, που μπορούν να συμβούν εύκολα και ευχάριστα, όπως π.χ. πλάσματα), η διάλυση του καθαρού λαδιού σε φως ή η καταστροφή του θυμιάματος σε αρωματικό θυμίαμα» 368. Εάν ό,τι δημιουργήθηκε από τον Θεό προοριζόταν για ζωή, και όχι για βάσανα και θάνατο, και εάν όλα ήταν διευθετημένα σύμφωνα με αυτόν τον σκοπό, τότε αυτό πρέπει να ειπωθεί ειδικά για τον άνθρωπο. «Ο Θεός, όπως λέει ο Σοφός, δημιούργησε τον άνθρωπο σε αφθαρσία (Σοφ. 2:23). Στον παράδεισο, ο πρώτος άνθρωπος είχε ειδικά, ασυνήθιστα μέσα για να συνεχίσει την μακάρια ζωή του: «το πνεύμα του ζούσε με τον λόγο του Θεού και γι' αυτό απολάμβανε μακάρια αθανασία· το σώμα του τρεφόταν από το δέντρο της ζωής και έτσι έπρεπε να διατηρηθεί σε ανώδυνη αφθαρσία» 369. λιγότερο απαραίτητο, αλλά ένα ασύγκριτα πιο αξιόπιστο βοήθημα για την αθανασία του σώματος από το συνηθισμένο φαγητό απλώς για τη ζωή» 370. «Οι καρποί των δέντρων του παραδείσου που χρησιμεύουν για τη διατροφή, ο καρπός του δέντρου της ζωής είναι για υγεία. Θα μπορούσαν να αναπληρώσουν την ανεπάρκεια στο σώμα που παράγεται από την κίνηση. και αυτό, φέρνοντας τις δυνάμεις του στην ίδια ισορροπία ανά πάσα στιγμή, διατήρησε μέσα του την ικανότητα να ζει για πάντα (Γεν. 3:22) και να ωριμάζει σε μια ανώδυνη μεταμόρφωση από το πνευματικό στο πνευματικό σώμα (Α' Κορ. 15:44-6). Και οι δύο αυτές συνθήκες της αθάνατης ζωής - η γεμάτη χάρη επικοινωνία με τον Θεό και η τροφή με τους καρπούς του δέντρου της ζωής - ήταν σε στενή σχέση μεταξύ τους. Στην πραγματικότητα, «η ζωή και το φως του ανθρώπου ήταν πάντα στον Υποστατικό Λόγο του Θεού (Ιωάννης 1:4)». Ως εκ τούτου, «το δέντρο της ζωής, με την ευεργετική του επίδραση στη φυσική ζωή, ήταν ένας μεγαλειώδης σχηματισμός γεμάτης χάρης ζωής εν Θεώ, στο οποίο σημάδι το όνομα του δέντρου της ζωής χρησιμοποιείται στην Καινή Διαθήκη (Αποκ. 2:7, 22:2)». χρησίμευε ως σύμβολο της ουράνιας ζωής και η ίδια η πηγή της, την οποία ο άνθρωπος δεν έπρεπε να αναζητήσει στον εαυτό του, αλλά στον ομοούσιο Λόγο του Θεού (Αποκ. 2:7· Παρ. 3:18)» 371. Τι θα συνέβαινε αν ένα άτομο εκπλήρωνε τους όρους της διαθήκης του με τον Θεό; Αν κάποιος εκπλήρωνε όλες τις προϋποθέσεις της διαθήκης με τον Θεό, τότε το «φως της χάριτος», για το οποίο «όλα ήταν διάφανα και περασμένα στην παραδεισένια ζωή», «ξεχυόταν ανεμπόδιστα στη φύση και τη γέμιζε διαρκώς με καλοσύνη και ευδαιμονία, διατηρώντας σε απαραβίαστη τελειότητα και αθανασία ακόμη και αυτό στο οποίο έκρυβε η δυνατότητα της διαφθοράς στο ανθρώπινο σώμα». άνδρες και βασιλεύουν σε ολόκληρο τον κόσμο ανοιχτά και επίσημα, και θα έριχναν συνεχώς φως και ουράνιες δυνάμεις στη γη μέχρις ότου τελικά την έκανε τον ίδιο τον ουρανό» 372. Η γη τότε δεν θα ήταν «μια αιώνια φυλακή για την ανθρώπινη αθανασία» ανεβοκατεβαίνοντας κατά μήκος του (Γεν. 28:12). Η πιθανότητα αυτής της μετάβασης μας φανερώθηκε εν μέρει στον Ενώχ και τον Ηλία» 373. «Η λογική υπολογίζει ότι αν όλοι γεννιόντουσαν και κανένας από αυτούς δεν πέθαινε· τότε ο πολλαπλασιασμός των ανθρώπων θα γινόταν τελικά ασύμβατος με το χώρο και τις μεθόδους της κατοικημένης γης· και έτσι η στενότητα του σύμπαντος απαιτεί τη θνητότητα των ανθρώπων, ώστε όσοι πεθαίνουν να κάνουν χώρο για το υπεράφθονο πλήθος αυτών που γεννιούνται. που από τους νόμους του γάμου αποφάσισε να αποσπάσει μια διάψευση της διδασκαλίας για τη μελλοντική ζωή: εξαπατήθηκες, μη γνωρίζοντας τις Γραφές ή τη δύναμη του Θεού (Ματθαίος 22:29)... Πιστεύεις στ’ αλήθεια ότι δεν υπάρχει άλλος δρόμος από τη γη στον ουρανό εκτός από αυτόν που βρίσκεται μέσα από το φέρετρο και τον τάφο; μετρημένο σε δέκατα για κάθε άνθρωπο, για την κατοικία και την τροφή του Ένα άτομο που δεν ήταν διεφθαρμένο από την αμαρτία ήταν ασύγκριτα λιγότερο εξαρτημένο στη ζωή από τα προϊόντα της γης από ό,τι τώρα και η γη, χωρίς τον κόπο του, ήταν ασύγκριτα πιο γενναιόδωρη από ό,τι είναι τώρα. Η άφθαρτη ζωή ενός αναμάρτητου ανθρώπου υπολογίστηκε από την Πρόνοια καλύτερα από εσάς τώρα. αφού η αιώνια πρόνοια έχει προβλέψει από τους αιώνες ότι το εξαιρετικό δώρο της ελευθερίας, απαραίτητο για την ευδαιμονία, θα χρησιμοποιηθεί από τον άνθρωπο για το κακό, και έτσι η αρχική δομή του ανθρώπου και της γης θα καταρρεύσει: τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σοφά και ευεργετικά υπολόγισε το προκύπτον μείγμα καλού και κακού, που μας εκπλήσσει και μας εκπλήσσει» 374 Η πιο ειδική πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο μετά την πτώση Του Για την ανθρώπινη αμαρτία και τις συνέπειές της Στην αρχή κιόλας της ουράνιας μακάριας ζωής των πρώτων μας γονέων, συνέβη ένα γεγονός που άλλαξε την αρχική σχέση του Θεού με τους ανθρώπους. Αυτό το γεγονός, που είχε τόσο σημαντική επιρροή στη μοίρα των ανθρώπων, είναι αμαρτία 375. Για να κατανοήσεις τις αλλαγές στη σχέση του Θεού με τους ανθρώπους που έχουν συμβεί ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, πρέπει πρώτα να κατανοήσεις την ίδια την αμαρτία, την προέλευσή της, την ουσία και τις απαραίτητες συνέπειες για τον άνθρωπο. Η προέλευση της αμαρτίας. Η αρχή της αμαρτίας είναι στον διάβολο Της αμαρτίας του ανθρώπου προηγήθηκε η αμαρτία στον πνευματικό κόσμο (Α' Ιωάννου 3:8). Όπως είδαμε προηγουμένως, «πριν από το ορατό και λογικό πλάσμα, δηλαδή τον άνθρωπο, ο Θεός δημιούργησε το αόρατο λογικό πλάσμα, πνεύματα που ονομάζονται Άγγελοι. Ένα από αυτά τα φωτεινά πνεύματα, με ορισμένα πνεύματα υποταγμένα σε αυτόν, είχε το θράσος να αποσυρθεί από την υπακοή στην πανάγαμη θέληση του Θεού, του Δημιουργού του, και μέσω αυτού έχασε το φως». 376. Το γεγονός της πτώσης των καλών πνευμάτων «επιβεβαιώνεται από τον λόγο του Θεού όταν μιλά για τους αγγέλους που δεν διατήρησαν την καταγωγή τους, αλλά εγκατέλειψαν την κατοικία τους (Ιούδα 6)» 377. Τα κακά πνεύματα, «που έγιναν τέτοια με την απομάκρυνση από τον Θεό», μετά την αμαρτία τους «έπεσαν σε αυτοαγάπη, υπερηφάνεια και κακία». έγιναν «ακάθαρτα πνεύματα που εξόργισαν τον Θεό, καταδίκασαν, αν και η ποινή αυτής της κρίσης δεν έχει ακόμη εκδοθεί σε όλη τη βασιλεία του Θεού και δεν έχει εκτελεστεί με όλη της τη δύναμη» 378. είναι τόσο ριζωμένοι στο κακό που έχουν γίνει εντελώς ανίκανοι να αγαπήσουν την καλοσύνη και να μετανοήσουν για την αμαρτία 379 . Είναι σαφές μετά από αυτό ότι σε σχέση με τον άνθρωπο δεν επιθυμούν τίποτα και δεν κάνουν τίποτα άλλο παρά μόνο το κακό. «Προσπαθούν να εξαπατήσουν τους ανθρώπους και, εξαπατώντας τους, ενσταλάζουν σε αυτούς ψεύτικες σκέψεις και κακές επιθυμίες (Ιωάννης 8:44)», για τις οποίες ονομάζονται διάβολοι, δηλαδή συκοφάντες ή αποπλανητές 380. Αυτή η στάση των κακών πνευμάτων απέναντι σε ένα άτομο είναι ακόμη πιο επικίνδυνη γι' αυτόν, επειδή, ως ανώτεροι στον ανώτερο κόσμο τους, είναι ανώτεροι από το ανθρώπινο πνεύμα. Μπορούν να «δράσουν με βάση τα στοιχεία». Έτσι, για παράδειγμα, ο διάβολος «αφέθηκε να σηκώσει φωτιά στον αέρα για να κάψει τα πρόβατα και τους βοσκούς του Ιώβ και να σηκώσει θύελλα για να καταστρέψει το ναό και να χτυπήσει τα παιδιά του». «Ο διάβολος δεν μπορεί να έχει λιγότερη γνώση για το φυσικό και, ίσως, περισσότερο από ένα άτομο: αφού, λόγω της λεπτότητας της ύπαρξής του, βλέπει πολλά στη φύση που δεν βλέπει το πνεύμα του ανθρώπου, φυλακισμένο στο σώμα», αλλά, δυστυχώς, «η σοφία του διαβόλου στερείται καλοσύνης» 381. Η πτώση των προπατόρων – Αφού ξέρουμε πόσο εχθρικός είναι ο διάβολος εναντίον του Θεού, ενάντια σε ό,τι είναι άγιο και καλό, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι «ζήλεψε την ευδαιμονία των ανθρώπων» και ήθελε «να τους τη στερήσει». Για να το κάνει αυτό, «χρησιμοποίησε πονηριά: μπήκε στο φίδι και έπεισε την Εύα να γευτεί τον απαγορευμένο καρπό», για να παραβιάσει την εντολή του Θεού 382. Ο πειρασμός των πρώτων γονέων στον ουρανό δεν είναι μύθος. «Ο Κύριος είπε στους Ιουδαίους: Είστε του πατέρα σας, του διαβόλου· είναι δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων (Ιωάννης 8:44). Οι Εβραίοι στους οποίους ειπώθηκε αυτό δεν ήταν μυθικά, αλλά πραγματικά όντα, και κατά συνέπεια ο πατέρας τους ήταν επίσης ο διάβολος. Τι δείχνουν τα λόγια: ένας δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων; πώς έγινε η πτώση των πρώτων γονιών. «Έχοντας μεταμορφωθεί πριν από την Εύα σε φωτεινό Άγγελο, σε δάσκαλο της αλήθειας», ο διάβολος πρώτα «την εισάγει σε αμφιβολίες για το αν άκουσε αληθινά τον λόγο του Θεού από τον σύζυγό της και αν δεν είναι από δεισιδαιμονία ότι απέχει από το δέντρο της γνώσης». «Η Εύα, απαντώντας στο φίδι, επαναλαμβάνει την εντολή για το δέντρο της γνώσης, με την ιδιαιτερότητα ότι του προσθέτει τα λόγια: και μην το αγγίζεις. Από αυτό μπορούμε να μαντέψουμε ότι η σκέψη της αυστηρότητας της εντολής και του φόβου του θανάτου είχε ήδη αρχίσει να επισκιάζει μέσα της το αγνό αίσθημα της αγάπης και του σεβασμού προς τον Θεό τον Νομοθέτη. Ο δεύτερος λόγος του πειραστή περιέχει τόσα λόγια, τόσα ψέματα, αλλά συνυφασμένα με τέτοιο τρόπο που δίνουν την όψη της αποστασίας στην πράξη σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού. Σημειώνοντας ότι ο φόβος του θανάτου κρατά την Εύα σε υπακοή στον Θεό, αφαιρεί πρώτα από όλα αυτή την υποστήριξη: δεν θα πεθάνεις. Αλλά για να μην φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τον Λόγο του Θεού, προσπαθεί να εισάγει την αντίφασή του στον ίδιο τον λόγο του Θεού, και σε αυτό στρέφει το θεϊκό όνομα του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού. Εξηγώντας αυτό το όνομα, διαβεβαιώνει ότι με το να τρώει ο Θεός από το δέντρο της γνώσης, ο Θεός ένωσε την τέλεια γνώση του καλού και του κακού, όπως με το να τρώει από το δέντρο της ζωής ένωσε την αθάνατη ζωή, και υπόσχεται σε αυτή τη γνώση νέα μάτια, δηλαδή νέο βαθμό γνώσης και ακόμη και θεϊκότητα». «Δύο σκέψεις θα μπορούσαν να αναβιώσουν μια τέτοια περιγραφή του δέντρου της γνώσης: είτε αυτή που ο Θεός, από φθόνο, την απαγόρευσε για να μην έχει κοινωνούς της δικής του φύσης, είτε αυτή που ο Αδάμ μεταμόρφωσε το αληθινό νόημα της εντολής του Θεού. Η μία ήταν πιο ωφέλιμη για τον πειρασμό από την άλλη, αλλά στην Εύα είναι πιο βολικό να αναλαμβάνει κανείς την αταξία της τελευταίας με μια αμαρτωλή κατεύθυνση 38. των γνωστικών δυνάμεων, που διεγείρεται από την περιέργεια και τη δυσπιστία, η σύζυγος κοιτάζει το απαγορευμένο δέντρο σαν να το βλέπει για πρώτη φορά, αλλά το θεωρεί ως αντικείμενο της εντολής του - με τον αισθησιασμό της, με την καρδιά της, με την κατανόηση του Θεού Η πολλαπλότητα των δικών του σκέψεων, η πολλαπλότητα των δικών του επιθυμιών, που δεν συγκεντρώνεται στο θέλημα του Θεού, ή η λαγνεία, που είναι η άμεση αιτία της εξαπάτησης, και που, έχοντας συλλάβει, γεννά την πραγματική αμαρτία, δεν χωρίστηκε (Ιακώβου 1:14-5). Η Εύα βλέπει στο απαγορευμένο δέντρο όχι αυτό που είναι, αλλά αυτό που επιθυμεί, σύμφωνα με ορισμένους τύπους λαγνείας (Α' Ιωάννου 2:16· Γεν. 3:6). Η πρώτη αμαρτία γεννιέται στον αισθησιασμό - η επιθυμία για πολυτέλεια, στην καρδιά - η επιθυμία να απολαύσει κανείς χωρίς συλλογισμό, στο μυαλό - το όνειρο της αλαζονικής γνώσης, και κατά συνέπεια διεισδύει σε όλες τις δυνάμεις της ανθρώπινης φύσης" 385. Την έλξη για την αμαρτία ακολούθησε αμαρτωλή ενέργεια. Η γυναίκα πήρε τον καρπό της (το δέντρο της γνώσης) και έφαγε στον σύζυγο. συνέβη ένα γεγονός που άλλαξε τη μετέπειτα μοίρα του ανθρώπου και τη στάση του Θεού απέναντί του 386. Ποιος είναι ο ένοχος της αμαρτίας που έχει συμβεί και σε ποιον πρέπει να πέσουν οι συνέπειές της; Σε κάθε περίπτωση, η προέλευση της αμαρτίας δεν βρίσκεται στο θέλημα του Θεού - αγία και καλή. Η καλοσύνη του Θεού δεν ήθελε τίποτα για τον άνθρωπο και δεν έκανε τίποτα γι' αυτόν παρά μόνο καλό. Με την καλοσύνη του Θεού, «ο πρώτος άνθρωπος, έχοντας λάβει υψηλές ικανότητες και ισχυρές δυνάμεις στη δημιουργία, έχοντας γίνει κυρίαρχος του ουρανού και της γης, απόλαυσε την πιο εκτεταμένη ελευθερία που μπορεί να έχει ένα δημιουργημένο ον». Αν «είχε τεθεί ένα όριο σε αυτήν την ελευθερία - το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» - «αν δεν δινόταν στον Αδάμ η ελευθερία να πάρει τον καρπό του», και έτσι του δινόταν η ευκαιρία να καταχραστεί την ελευθερία: τότε αυτό, όπως εξηγήσαμε παραπάνω, ήταν απαραίτητο για την εγκαθίδρυση της ελευθερίας στο καλό, για τη βελτίωση του ανθρώπου. «Ο Θεός, με την καλοσύνη Του, έδωσε στον άνθρωπο (ελεύθερη) βούληση, φυσικά διατεθειμένος να αγαπήσει τον Θεό», δεν είναι ένοχος για το γεγονός ότι «ο άνθρωπος χρησιμοποίησε αυτήν την ελευθερία για κακό» 387, έχοντας πολλά κίνητρα για να εκπληρώσει τις εντολές του Θεού 388. Ο πειρασμός από τον διάβολο δεν μπορεί να δικαιολογήσει πλήρως τους πρώτους γονείς. δεν μπορεί παρά να μειώσει τον βαθμό της αμαρτωλότητας και της ενοχής τους 389. Παρά την ελαφρυντική περίσταση, το αμάρτημα των προπατόρων ήταν ακόμα πολύ σοβαρό. Προσέβαλαν το μεγαλείο του Θεού «με μια εξαιρετικά εγκληματική και επαναστατική επιθυμία να είναι σαν τον Θεό». «με αυθαίρετη παρέκκλιση από το νόμο» (1 Ιωάννη 3:4) ανακάλυψαν «απιστία, ανυπακοή, αχαριστία, υπερηφάνεια εναντίον του Θεού και κατάχρηση όλων των ικανοτήτων» 390. «Έχοντας ξεπεράσει το όριο που θέτει η εντολή του Θεού», ο άνθρωπος «απέκκλινε την ψυχή του από τον Θεό, την αληθινή παγκόσμια εστίαση και πληρότητα, εστίασε στο σκοτάδι του εαυτού του και την πληρότητα του. Ο αισθησιασμός, μέσα στην τραχύτητα της ύλης», «ο νους, η θέληση, η δραστηριότητά του απομακρύνθηκε, παρεκκλίνονταν, έπεσε από τον Θεό στη δημιουργία, από το ουράνιο στο επίγειο, από το αόρατο στο ορατό» (Γέν. 3:6). «Εξαπατημένος από την εξαπάτηση του πειρασμού (ανθρώπου) έγινε εκούσια σαν ανόητα βοοειδή και έγινε σαν αυτά (Ψαλμ. 4–8:13). Αυτή είναι η πτώση του ανθρώπου 391 . – Κάθε ενέργεια προκαλεί αναγκαστικά και αντίστοιχη συνέπεια. Πριν από την πτώση, «η ζωή και το φως του ανθρώπου ήταν στον Θεό (Ιωάν. 1:4)· η απόκλιση από το θέλημα του Θεού ήταν αποξένωση από τη ζωή του Θεού (Εφεσ. 4:18)», η οποία «χώριζε τον άνθρωπο από τον Θεό και τη χάρη Του» 392. σε όλα: αλλά η φύση, μολυσμένη από την αμαρτία, σκοτεινιασμένη, χοντροκομμένη, μολυσμένη, έγινε ανάξια και ανίκανη να δεχτεί τις αγνές, ελαφριές, λεπτές, άφθαρτες επιρροές της χάρης» 393. Έχοντας εγκαταλείψει την πηγή της ζωής, «από τη φυσική συνέπεια της απόστασης από τον Θεό και ταυτόχρονα από τη δράση του Θεού, η δικαιοσύνη του Θεού πήγε προς την αμαρτία». 394. «Το δηλητήριο της αμαρτίας», «που διείσδυσε σε όλες τις δυνάμεις της ανθρώπινης φύσης», «αποδεκτό (από τους προγόνους) στην ψυχή και την καρδιά, εξαπλώθηκε γρήγορα σε ολόκληρη την ύπαρξή τους» 395. Σε εκπλήρωση της απειλής του Θεού (Γεν. 2:17), «Ο Αδάμ πέθανε σαν την ημέρα της Άλωσης: πέθανε στο νου του, που, έχοντας συμμετάσχει στο Θείο φως, ντύθηκε με το σκοτάδι του αισθησιασμού· πέθανε στο θέλημά του, που είχε χάσει τη δύναμη να αγωνίζεται για πνευματικό καλό· πέθανε στην καρδιά του, που έπεσε από το ύψος και την αγάπη. Οι γήινες απολαύσεις πέθαναν στη δραστηριότητά του, η οποία από τότε μπορούσε να παράγει μόνο νεκρά έργα (Εβρ. 9:14)» 396. Έτσι, η διαδικασία της ζωής πέρασε αναγκαστικά στο αμαρτωλό άτομο στη διαδικασία του βαθμιαίου θανάτου. Ο Αθώος «ο άνθρωπος είχε πνευματική ζωή, περπατούσε στο φως του προσώπου του Θεού, τρεφόταν από τον λόγο του Θεού και μπορούσε να αναπτυχθεί σε πνευματικό καλό». Από την εποχή της πτώσης, όταν «η ψυχή του ανθρώπου έχασε τη χάρη του Θεού, που τη ζωντάνεψε με ανώτερη πνευματική ζωή», «το ανθρώπινο πνεύμα έχει ύπαρξη χωρίς ζωή, όπως σε ένα νεκρό σώμα υπάρχει κίνηση χωρίς ζωή· γεννά τέτοιες σκέψεις και επιθυμίες που είναι ξένες προς την ύπαρξή του και τον κατατρώγουν». Είναι σαφές ότι ο πνευματικός θάνατος βρήκε τον άνθρωπο. Πριν από την αμαρτία, «ο άνθρωπος είχε τη ζωή της ψυχής, η φαντασία του ήταν γεμάτη εικόνες αγνές και άγιες, οι εγκάρδιες αισθήσεις του ήταν ζωντανές χωρίς βίαιη φρενίτιδα και γλυκές χωρίς γοητευτική αρπαγή. Μια φαντασία διαταραγμένη και ριγμένη σε χοντρό αισθησιασμό, ανήσυχα και οδυνηρά συναισθήματα, καταστροφικά πάθη» - όλα αυτά τα σημάδια της αμαρτίας αποτελούν. ένα άτομο αρχικά έπαιρνε με την ψυχή του, στην περαιτέρω δράση του υποτίθεται ότι δηλητηρίαζε το σώμα, εν μέρει αργά, αλλά γενικά ένα θανατηφόρο δηλητήριο» 398. Ο σωματικός θάνατος έπρεπε απαραίτητα να συμβεί τόσο ως αποτέλεσμα της υπάρχουσας «σύνδεσης μεταξύ της ασθένειας της ψυχής και της ασθένειας του σώματος», και ως αποτέλεσμα, ίσως, των ιδιοτήτων του δέντρου και του κακού. στέρηση της χάριτος, που «διατήρησε σε απαραβίαστη τελειότητα και αθανασία ακόμη και αυτό στο οποίο κρυβόταν η πιθανότητα της διαφθοράς - το ανθρώπινο σώμα» 400. Αν και «ο άνθρωπος ήταν σε κατάσταση ακεραιότητας, η γη από την καταγωγή του (Γεν. 3:19), αλλά αυτή η γη ήταν κλειστή και περιφραγμένη από την εικόνα του Θεού και τη δύναμη του δέντρου της ζωής· μετά την αφαίρεση της εικόνας του Θεού, γυμνώνεται και, με την απομάκρυνσή της από το δέντρο της ζωής, παραδίδεται σε φυσική καταστροφή» 401. Κληρονομικότητα του προπατορικού αμαρτήματος – Με τη γέννηση των παιδιών, η αμαρτία των πρωτόγονων με όλες τις καταστροφικές συνέπειες έπρεπε να εξαπλωθεί σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Πράγματι, «οι αμαρτίες των ανθρώπων είναι από ορισμένες απόψεις η φυλή του πρώτου αμαρτήματος, όπως οι άνθρωποι είναι η φυλή του πρώτου ανθρώπου». «Χιλιάδες και εκατομμύρια από τους γιους του Αδάμ», ως «κλαδιά του πρώτου ανθρώπου», «όλοι της ίδιας φύσης μαζί του, όλοι, όπως αυτός, είναι γήινοι, όλοι, όπως αυτός, έχουν μολυνθεί από το έλκος της αμαρτίας». «Σύμφωνα με την αληθινή αξιοπρέπεια των πράξεών τους και την ίδια τους τη φύση, στο Λόγο του Θεού ονομάζονται σπέρμα του φιδιού (Γεν. 3:15) των παλαιών, που εξαπάτησε τους ανθρώπους, κακό δέντρο (Ματθ. 7:17), στη ρίζα του οποίου βρίσκεται το τσεκούρι (Ματθ. 3:10) της αιώνιας σάρκας που δεν καταδικάζει. 6:3) και παρομοιάζονται ανόητα βοοειδή (Ψαλμ. 49:13)» 402. Όλα αυτά είναι όπως πρέπει. «Αυτό που υπήρχε στην πηγή ρέει επίσης σε ρέματα». «όπως από μολυσμένη πηγή ρέει φυσικά μολυσμένο ρεύμα: έτσι και από πρόγονο μολυσμένο με αμαρτία... φυσικά προέρχεται απόγονος μολυσμένος με αμαρτία» 403. Το γεγονός της κληρονομικότητας της αμαρτίας σημειώνεται στις πρώτες κιόλας σελίδες του βιβλίου. Γένεση 404. Λοιπόν, "τι σημαίνει ότι είναι γραμμένο για τον Αδάμ: γεννήστε έναν γιο σύμφωνα με το είδος σας και τη δική σας εικόνα (Γέν. 5:3); Μήπως μεταξύ του Αδάμ και του Σεθ υπήρχαν ομοιότητες στα χαρακτηριστικά του προσώπου και στη δομή του σώματος; Άξιζε τον κόπο να εισαγάγετε μια τόσο ασήμαντη παρατήρηση σε μια αφήγηση τόσο πιο ιερή, τόσο πιο σύντομη και πιο σύντομη;" «Ο Λόγος του Θεού: μεγαλώστε και πολλαπλασιάστε - εμφύτευσε στον Αδάμ την ικανότητα να γεννά ευλογημένα παιδιά και να τους μεταβιβάζει ως κληρονομιά την εικόνα του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε ο ίδιος. Ο Θεός, αλλά με τη δική του μορφή και τη δική του εικόνα, δηλαδή με κάποια υπολείμματα της εικόνας του Θεού και με κάποια πρόσμιξη αμαρτίας και βλάβης στον Αδάμ Αυτός είναι ο αρχικός Θεϊκός και συνεπής φυσικός νόμος της ανθρώπινης γέννησης. Έχοντας συμπεριληφθεί στο βιβλίο της Γένεσης με την ευκαιρία της γέννησης του Σηθ, δεν καταστράφηκε ποτέ»· αλλά «καταστρέφει την περήφανη γνώμη εκείνων που παράγουν ανθρώπους από τη φυλή των Θεών 405. Η ομοιομορφία της αμαρτίας και οι συνέπειές της στο ανθρώπινο γένος Η κληρονομική προέλευση των ανθρώπινων αμαρτιών από το αμάρτημα του Αδάμ επιβεβαιώνεται περαιτέρω από την ομοιογένεια και καθολικότητα των αμαρτιών και τις συνέπειές της στο ανθρώπινο γένος. «Η λήθη του αόρατου και ο εθισμός στο ορατό ήταν η αρχή του κακού (στον πρώτο) άνθρωπο: η ίδια αρχή ενήργησε και συνεχίζει να ενεργεί στη διάδοση του κακού μεταξύ των ανθρώπων. Μερικοί από αυτούς αρνήθηκαν πεισματικά να κοιτάξουν στον αόρατο Θεό και γεννήθηκε η κακία· άλλοι, από πάθος για το ορατό, ήθελαν να έχουν έναν ορατό Θεό. Το είναι τους - η ψυχή, και άρχισαν να κοιτάζουν μόνο το ορατό μέρος της σύνθεσής τους - το σώμα και αντί για ανθρώπινη ζωή, που διέπεται από τη λογική και τον νόμο του καλού, αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους μια κτηνώδης ζωή, οδηγούμενη από αισθησιακές επιθυμίες, και βίαιη, σπαρασσόμενη από αχαλίνωτη οργή. διαφορές, εξάγει ένα διαφορετικό δηλητήριο, ακόμη πιο τρομερό γιατί σε όποιον σχηματίζεται, τον δηλητηριάζει. Έτσι βλέπουν την ορατή φυσική ομορφιά και πέφτουν σε μια φρενίτιδα ηδονίας. - για χρυσό και άλλα ορατά αγαθά και μολυνθείτε από απληστία. - για ορατά οφέλη στα χέρια των άλλων και δηλητηρίασε τις καρδιές τους με φθόνο. - για τα δικά τους ορατά πλεονεκτήματα, και τυφλώνονται με υπερηφάνεια» 406. «Έχοντας προσκολληθεί στην αισθησιακή φύση κυρίως ενώπιον του πνευματικού», ο άνθρωπος, «όσο από τη φυσική συνέπεια αυτής της πράξης, όσο και από τη δίκαιη τιμωρία αυτού του εγκλήματος, είναι φυσικά κάτω από τον ζυγό του αισθησιασμού» 407. λέει: καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας (Ιωάννης 8:34). Τι να πούμε για την ελευθερία των ανθρώπων που, αν και δεν είναι σκλάβοι κανενός, είναι υποταγμένοι στον αισθησιασμό, διακατέχονται από πάθος, διακατέχονται από μια κακή συνήθεια; «Όσο παράξενο κι αν φαίνεται μπροστά στα μάτια της λογικής, αυτό το αυτοαντιφατικό φαινόμενο στην ανθρώπινη φύση· αλλά έχει παρατηρηθεί από καιρό ακόμη και από εκείνους που δεν διδάχτηκαν αυτή την παρατήρηση από τον Χριστιανισμό: και αν εμβαθύνετε στους λόγους για αυτήν, μπορείτε να βεβαιωθείτε ότι έτσι θα έπρεπε να είναι υπό ορισμένες συνθήκες. Η πηγή της καλοσύνης και της δύναμης είναι ένας Θεός. Η δύναμη να κάνει καλό, είναι επίσης δυνατός να το κάνει, αλλά αν άφησε τον εαυτό του να αμαρτήσει και με αυτό τον τρόπο αποχωρίστηκε από τον Θεό, η ευκολία του να αντλήσει δύναμη από τον Θεό μειώνεται. ο αισθησιασμός και τα γήινα πάθη, χαλαρώνοντας το πνεύμα, πνίγουν τις εσωτερικές του αισθήσεις και βλάπτουν τις ουράνιες επιθυμίες του». Πράγματι, «η ανθρώπινη καρδιά, από την έκπτωτη φύση της, είναι θαμπή (Ησ. 6:10), δηλαδή αισθησιακή και πέτρινη (Ιεζ. 11:19), δηλαδή λόγω χονδροειδούς αισθησιασμού, ανίκανη για λεπτές πνευματικές αισθήσεις»... «Ευαισθησία, κακία, πάθος», «σκλαβώνοντας τη βούληση και στερώντας την ελέγχοντας τη δύναμη». «Άνθρωποι σκοτισμένοι από την αμαρτία, βυθίζοντας όλες τις επιθυμίες και τις σκέψεις τους στα πλάσματα, (για παράδειγμα), μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε ομοίωση της εικόνας των φθαρτών και των τετράποδων πλασμάτων και των ερπόντων (Ρωμ. 1:23)» 409. Αν η ανθρωπότητα είχε μολυνθεί με το δηλητήριο της αμαρτίας από τους πρώτους γονείς μας μέσω φυσικής γέννησης. τότε η αμαρτία πρέπει να είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο στο ανθρώπινο γένος. Όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού (Ρωμ. 3:23), λέει ο άγιος Παύλος. Ποιος θα είναι καθαρός από τη βρωμιά; Ο Ιώβ ρωτά, και εκείνος απαντά: κανένας, έστω κι αν έζησε στη γη μια μέρα (14:4-5). Αυτό το θλιβερό φαινόμενο στο ανθρώπινο γένος μας εξηγεί ο Δαβίδ, ο οποίος, «χωρίς να φοβάται να παραβεί την εντολή να τιμήσουμε τους γονείς, εξομολογείται: Συνελήφθη σε ανομίες και η μητέρα μου με γέννησε με αμαρτίες (Ψαλμ. 50:7). Αυτό σημαίνει ότι «όλοι οι άνθρωποι αμάρτησαν στον Αδάμ, ο οποίος, από τότε που άρχισε να γεννά παιδιά μετά την αμαρτία, δεν μπορούσε, χωρίς θαύμα, να τους μεταδώσει ό,τι δεν είχε πια - αναμαρτία και αφθαρσία, αλλά φυσικά μεταβίβασε ό,τι είχε - αμαρτία και διαφθορά (Ρωμ. 5:12)» 410. διείσδυσε στο είναι τους και ανακατεύτηκε με την ίδια τη φύση 411. Έτσι, «όταν ο Θεός, που δεν θέλει τον θάνατο ενός αμαρτωλού, λέει για τον εαυτό του ότι φέρνει τις αμαρτίες των πατέρων στα παιδιά και στα παιδιά των παιδιών, στην τρίτη και τέταρτη γενιά (Εξ. 34:7), αυτό δεν σημαίνει ότι η ίδια η αμαρτία, που έχει απεριόριστη κυριαρχία στον άνθρωπο, εισάγεται στην ύπαρξή του. ανατράπηκε, εισπράττει τις οφειλές του από τους γιους, τους εγγονούς και τα δισέγγονά του;». 412. Εάν η αμαρτωλή ασθένεια ενός μπορεί να γίνει λοίμωξη για πολλούς, είναι περίεργο ότι ο θάνατος που την ακολουθεί μπορεί επίσης να πλήξει φυλές και λαούς, καθώς και ανθρώπους; Η κοινωνική ζωή ξεκίνησε όταν ο Θεός μίλησε στο πρώτο ανθρώπινο ζευγάρι: γέμισε τη γη και κυριάρχησε πάνω της: εδώ δεν υπάρχει διαίρεση ή καταστροφή. Γιατί τα πολιτικά σώματα είναι θνητά, και μερικές φορές ακόμη και βραχύβια, αν όχι για τον ίδιο λόγο με τα φυσικά σώματα;» 413. Αυτό μας λέει ότι οι συνέπειες της αμαρτίας δεν επεκτείνονται μόνο στο άτομο, αλλά και στους κοινωνικούς οργανισμούς. Συνέπειες της αμαρτίας σε σχέση με τη φύση Οι συνέπειες της αμαρτίας του Αδάμ αφορούν όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και όλη τη φύση γενικότερα. «Έχοντας δημιουργηθεί ως κυρίαρχος της δημιουργίας, ο άνθρωπος στην πτώση του παρέσυρε μαζί του όλη την κυριαρχία του» 414· «Όλη η δημιουργία στον κυβερνήτη της έχει χάσει μέρος της τελειότητας και της ευλογίας της» 415. Να πώς μπορεί να εξηγηθεί. «Η ευλογημένη ζωή και η ευημερία των πλασμάτων συνίσταται στην κυκλοφορία της δόξας του Θεού», στην ανακάλυψη των θεόδοτων τελειοτήτων. «Ο άνθρωπος σταμάτησε την αιώνια κυκλοφορία της δόξας του Θεού στον εαυτό του, αποφασίζοντας να μην την επιστρέψει στον Θεό, αλλά να την οικειοποιηθεί, με την ελπίδα, σύμφωνα με την υπόσχεση του αποπλανητή, να είναι σαν τον ίδιο τον Θεό. Από αυτό, κάτι συνέβη στον πνευματικό άνθρωπο παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει στον αισθησιακό άνθρωπο όταν σταμάτησε η κυκλοφορία του αίματος. παρέμεναν αδύναμα, σε σύγκριση με την προηγούμενη κατάσταση, κινήσεις πνευματικής ζωής, σκοτεινά, γυμνά, επώδυνα και φθαρτά. Εφόσον σε ολόκληρο τον ορατό κόσμο η δόξα του Θεού εξαπλώθηκε κυρίως μέσω του ανθρώπου, αντανακλώντας μέσα του ως κατ' εικόνα Θεού, τότε, έχοντας κρυφτεί από τον άνθρωπο, δεν λάμπει πλέον τόσο καθαρά όσο στην αρχή σε ολόκληρο τον ορατό κόσμο. Αν και ο Ψαλμωδός, αφού καθάρισε τις αισθήσεις του, και μετά από αυτό άκουσε το ρήμα του ουρανού, να λέει τη δόξα του Θεού και τον ήχο τους να περνάει σε ολόκληρη τη γη. αλλά αυτός ο ήχος, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι πλέον τόσο υψηλός και υπέροχος όσο ήταν στην αρχή. γιατί τότε ακούγονταν μόνο οι μεγαλειώδεις και γλυκοί ήχοι της ζωής και της αρμονίας, και τώρα αναμειγνύονται με τους λυσσασμένους ήχους του πόνου και τον θόρυβο της καταστροφής»... 416. Έχοντας σκοτεινιάσει την εικόνα του Θεού μέσα του, «ανάλογα με τα εξωτερικά πλεονεκτήματα που βασίζονταν», ο άνθρωπος αναγκαστικά έπρεπε να χάσει την προηγούμενη εξουσία του πάνω στη φύση 417 . β) «Περί των αιτιών και των αρχών της ανθρώπινης σωτηρίας» Η μόνη πηγή κάθε ευδαιμονίας είναι ο Θεός – Παραβαίνοντας την εντολή, ο πρώτος άνθρωπος και μετά από αυτόν όλοι οι άλλοι άνθρωποι σκέφτηκαν να βρουν την ευτυχία τους όχι στον Θεό, αλλά στον κόσμο και στον εαυτό τους. Όπως θα περίμενε κανείς, ο άνθρωπος δεν βρήκε την ευτυχία του στην κτιστή ύπαρξη και δεν μπορούσε να τη βρει εκεί. Πράγματι, "αγνό πνεύμα και χονδροειδής ύλη, αθάνατο ον και στιγμιαία ευχαρίστηση, σκεπτόμενο ον και αισθησιακή γοητεία - υπάρχει κάποια συνέπεια εδώ; Ο κόσμος είναι ένας περιστρεφόμενος κύκλος· η ψυχή μας είναι η εικόνα της Τριάδας Θεϊκής ενότητας. Ένας κύκλος τοποθετημένος σε τρίγωνο δεν μπορεί να καταλάβει ολόκληρο τον χώρο. Οπότε ολόκληρος ο κόσμος δεν μπορεί να γεμίσει την ανθρώπινη ψυχή και μια ανεξάρτητη πηγή του εαυτού του". γιατί «ένας μόνος είναι ο Θεός που είναι αυτοικανοποιημένο ον, πάντα ολοκληρωμένο μέσα Του και αφθονεί σε κάθε καλό, που ποτέ δεν του λείπει τίποτα απ' έξω και κατά συνέπεια δεν έχει ανάγκη από καμία διατροφή. Το ανθρώπινο πνεύμα, ως δημιουργημένο και συνεχώς εξαρτημένο από τον Θεό, δεν αυτοικανοποιείται, γιατί δεν είναι Θεός. και μη αυτοϊκανοποιημένος, έχει την ανάγκη να αποκτήσει την ικανοποίηση που χρειάζεται, ή να φάει με τον δικό του τρόπο. Οδηγώντας τον σαν φαγητό, πεινά για τα καλά. το μυαλό του, σαν το ποτό, διψάει για αλήθεια. Αλλά η ρίζα του καλού δεν βρίσκεται μέσα του, η πηγή της αλήθειας δεν βρίσκεται μέσα του: κατά συνέπεια, δεν έχει φαγητό και ποτό μέσα του. είναι απαραίτητο να του δοθούν. Στον Θεό είναι η ρίζα του καλού, στον Θεό είναι η πηγή της αλήθειας. Επομένως, για να θρέψει το πνεύμα, δεν απαιτείται αυτό που ανεβαίνει από τη γη, αλλά αυτό που κατεβαίνει από τον ουρανό» 419. Με τη διακοπή της επικοινωνίας με τον Θεό, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει την ουράνια πηγή της ζωής και της ευδαιμονίας· από την πτώση του ήταν καταδικασμένος σε συνεχή ταλαιπωρία. Το άτομο, αργά ή γρήγορα, έπρεπε άθελά του να καταλήξει στην ιδέα ότι η ευτυχία του δεν είναι στον κόσμο, αλλά στον Θεό, ότι ο δρόμος της αμαρτίας είναι ο δρόμος της καταστροφής, ότι για να επιτευχθεί μια ευτυχισμένη ζωή είναι απαραίτητο να επιστρέψει στην ένωση με τον Θεό 420. Αυτή η σκέψη θα έπρεπε να είχε προκύψει ακόμη περισσότερο σε ένα πεσμένο ον γιατί η αμαρτία δεν του στέρησε εντελώς την εικόνα του Θεού, σύμφωνα με την οποία είχε μια φυσική έλξη προς τον Θεό. Χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο μετά την πτώση – Η αμαρτία των προπατόρων δεν ήταν εντελώς ανεξάρτητη. αμάρτησαν μέσω της διαφθοράς από τον διάβολο. Αν και «είναι έκπληξη το γεγονός ότι ο προπάτορας προσπάθησε να επεκτείνει παράνομα τον χώρο της ελευθερίας, ήδη σχεδόν καθολικής». Ωστόσο, εν μέρει «μπορεί να εξηγηθεί από την έλλειψη γνώσης του έμπειρου, την πονηριά του πειραστή και την ίδια την απεραντοσύνη της πραγματικής κυριαρχίας, στην οποία ήταν εύκολο να μην σταματήσει κανείς σε ένα φαινομενικά ασήμαντο όριο» 421. Επομένως, αφού «ο άνθρωπος συνέτριψε την εικόνα του Θεού, στήνοντας το δικό του είδωλο», βέβαιοι, ούτως ή άλλως, η εικόνα του θεού. στη φύση του» 422. Ακόμη και «ο πιο διεφθαρμένος άνθρωπος μπορεί να βρει μέσα του τα υπολείμματα της εικόνας του Θεού. Λατρεύει τη ζωή, αν και λόγω άγνοιας δεν είναι αθάνατη. Αγαπά την αλήθεια, αν και μόνο εικαστική. Μισεί τα ψέματα, αν και σε άλλα. Αγαπά τον έπαινο, αν και χωρίς αξία. Ζηλεύει την αρετή και τη δόξα των άλλων. Φοβάται και σέβεται τον πιο σοφό και ενάρετο» 423. Ο πεσμένος άνθρωπος «σε φυσική, κατεστραμμένη κατάσταση», «που δεν έχει ελεύθερη βούληση και δύναμη για πνευματικές και σωτήριες ενέργειες», τουλάχιστον «έχει ελευθερία στην επιλογή του καλού του φυσικού, του πολιτικού, του ηθικού (Γεν. 8:21, Ιωάννης 8:34)» 424. συντρίβεται, δεν καταστρέφεται και καταστρέφεται εντελώς», ότι, αν και «ο αιώνιος ήλιος έχει δύσει στην ψυχή του, μερικές ακτίνες της αυγής από Αυτόν αγγίζουν ακόμη τα ύψη του» (Ρωμ. 1:20, 2:14–5). Πράγματι, αν μετά την πτώση ο άνθρωπος «γνώρισε τον Θεό, τότε τον γνώρισε μέσα από τα υπολείμματα του αρχικού φωτός στο μυαλό, με τη βοήθεια της ευσεβούς παράδοσης· αν έκανε κάτι καλό με κάποια έννοια, τότε με τα υπολείμματα της αρχικής καλοσύνης στη θέληση». αν αυτός, «ήδη νεκρός από τις αμαρτίες (Εφεσ. 2:5) εσωτερικά, ζούσε ακόμα εξωτερικά, και αν εμφανίζονταν ακόμη μέσα του μερικές αναλαμπές μιας ανώτερης ζωής: τότε έζησε (παρεμπιπτόντως) με τα υπολείμματα της ζωής που του δόθηκε στην αρχή από τον Θεό, όπως ζει ένα κόψιμο, κομμένο από ζωντανό δέντρο, έως ότου ο ζωντανός χυμός σε αυτό εξαντληθεί. πολύ «διπροσωπία και αντίφαση κατευθύνσεων» που «υπάρχουν στην ανθρώπινη φύση» μαρτυρεί τα κατάλοιπα της εικόνας του Θεού μέσα του 426 . Η αδυναμία του ανθρώπου στο θέμα της σωτηρίας. Η ανάγκη για τη βοήθεια του Θεού για να τον σώσει – Η δυσαρέσκεια με τον κόσμο και τον εαυτό του ώθησε ένα άτομο να εγκαταλείψει τον κόσμο, να μην τον βλέπει και τον εαυτό του ως πηγή ευτυχίας. Εν τω μεταξύ, τα απομεινάρια της εικόνας του Θεού προσέλκυσαν ακούσια τον άνθρωπο στο Πρωτότυπο και του υπενθύμισαν τη γεμάτη χάρη ένωση με τον Θεό ως τη μοναδική πηγή ευδαιμονίας. Σε μια τέτοια διάθεση, φυσικά, θα έπρεπε να γεννηθεί η επιθυμία σε ένα άτομο να ανακτήσει την προηγούμενη ουράνια ευδαιμονία του σε κοινωνία με τον Θεό. Πώς όμως να γυρίσεις πίσω; Για να επιστρέψει στην αρχική ευδαιμονία σε ένωση με τον Θεό, ένα άτομο χρειαζόταν να εξαλείψει ό,τι κατέστρεψε αυτή την ευδαιμονία, χρειαζόταν «να απαλλαγεί από τον εχθρό του διαβόλου ή από τον κίνδυνο να υποβληθεί στο μαρτύριο του, να διαφυλαχθεί ή να καθαριστεί από την αμαρτία, ως πηγή όλων των προβλημάτων και ταλαιπωρίας, να απαλλαγεί από την κατάρα του νόμου, που δεσμεύει τον νόμο. να είναι ασφαλής να μην τον καταπιεί η άβυσσος, όπου το σκουλήκι δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει, όπου η ζωή και η αθανασία σκοτώνονται συνεχώς από τον αθάνατο θάνατο με μια λέξη, ο άνθρωπος έπρεπε να σωθεί 427. Μα πώς να σωθεί; Για να σωθείς, πρώτα απ 'όλα, χρειάζεται να «φυλάξεις ή να καθαριστείς από την αμαρτία, ως πηγή όλων των δεινών και παθών». «Αλλά είναι δυνατό αυτό αφού η αμαρτία είναι παντού σε ολόκληρο τον κόσμο, όταν κυοφορηθούμε σε ανομίες, σε αμαρτίες (Ψαλμ. 50:7) και, σαν από φυσική ανάγκη, πίνουμε την αδικία, όπως το ποτό (Ιώβ 15:16)», όταν «ο τραχύς ζυγός (της αμαρτίας και του αισθησιασμού) τον έχει βαρεθεί και δεν έχει πέσει πάνω στον αμαρτωλό. έχει τα εργαλεία για να λύσει ο ίδιος το 428. Μετά από αυτό, «ποιοι είναι οι αγώνες που αναλαμβάνει (ένας αμαρτωλός για τη σωτηρία) αν όχι οι προσπάθειες ενός παράλυτου που θέλει να εγερθεί;» «Συλημένος σε ανομίες, καταδικασμένος σε θάνατο πριν από τη γέννηση, σε σύγκρουση με όλη τη φύση, εκδικούμενος τον αφέντη της που υπέταξε τον εαυτό του στη ματαιοδοξία, έχοντας στο μυαλό έναν ηγέτη που είναι πιο τυφλό στους μεγαλύτερους κινδύνους, στην καρδιά ενός φίλου που συχνά προδίδει, στη συνείδηση ενός δικαστή του οποίου η εγρήγορση είναι τρομερή για τη γη. Δεν είναι έλκος πολεμιστής, αναγκασμένος ταυτόχρονα να πολεμήσει και με τους εξωτερικούς εχθρούς και με την εσωτερική αδυναμία. «Η αδυναμία να επιτευχθεί (η αληθινή έννοια του Θεού) στον παγανισμό αποδείχτηκε τόσο ακραία που οι άνθρωποι έφτιαχναν θεούς για τον εαυτό τους από ξύλο και πέτρα ή θεοποιούσαν περιφρονημένα ζώα και για να τους δείξουν σεβασμό θυσιάζονταν μπροστά τους άνθρωποι σαν τους ίδιους. Βρέθηκε ανόητος που είπε στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός (Ψαλμ. 13:1) 430. Για να ανατρέψει τον ζυγό της αμαρτίας και να ακολουθήσει το δρόμο του καλού, η γνώση του Θεού και του νόμου Του δεν ήταν αρκετή για έναν άνθρωπο. Η δύναμη να κάνει καλό, αλλά αυτή η δύναμη δεν είναι σε επαρκείς ποσότητες στον ίδιο τον άνθρωπο «Αν η φυλή του Αδάμ μπορούσε να νιώσει τον εαυτό της με μια ενιαία κοινή αίσθηση, αυτό θα ήταν το αίσθημα ενός αβοήθητου παραλύτου» 432. Ο άνθρωπος δηλητηριάζεται από το δηλητήριο της αμαρτίας: είναι θανάσιμα άρρωστος. για να ζήσει πρέπει πρώτα να αναρρώσει. Και «για να θεραπευτεί κάποιος που έχει μολυνθεί με δηλητήριο, απαιτείται κάτι περισσότερο από το να σταματήσει απλώς τη χρήση του δηλητηρίου». «Μπορείς (για παράδειγμα) να σπάσεις ή να κόψεις ένα δέντρο στη ρίζα: θα μαραθεί και θα στεγνώσει, αλλά μετά δεν μπορείς πια να το κάνεις πράσινο, ανθισμένο, καρποφόρο: αυτό απαιτεί δημιουργική δύναμη. Ομοίως, το δέντρο της ανθρώπινης φυλής, σπασμένο στη ρίζα από την αμαρτία, δεν μπορεί να φέρει το λουλούδι και τον καρπό της αληθινής, πνευματικής ζωής: απαιτείται δημιουργική δύναμη για να παράγει αυτό. Μια καθαρή καρδιά, ω Θεέ (Ψαλμ. 50:12). «Κανείς δεν μπορεί να είναι ο δημιουργός του εαυτού του: κάποιος που είναι θανάσιμα άρρωστος ή νεκρός δεν μπορεί να δώσει στον εαυτό του υγεία ή ζωή, η πηγή της οποίας είναι κλειστή μέσα του» 433. «Η πηγή της καλοσύνης και της δύναμης είναι ένας Θεός». Για να αντλήσει κανείς τις δυνάμεις του καλού από αυτή τη μοναδική πηγή, ένα άτομο πρέπει να είναι σε κοινωνία με τον Θεό 434. Αλλά η επικοινωνία της ειρήνης μεταξύ ανθρώπου και Θεού καταστράφηκε από την αμαρτία, η οποία «προσέβαλε το μεγαλείο του Θεού». Για να ανανεωθεί η γεμάτη χάρη ένωση με τον Θεό, τόσο απαραίτητη για μια αγία και ευλογημένη ζωή, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της αλήθειας, έπρεπε να υποστεί «μια άξια τιμωρία, εν πάση περιπτώσει όχι μικρή ή σύντομη, γιατί το μεγαλείο του Θεού, που προσβάλλεται από την αμαρτία, είναι αμέτρητα υψηλό και αιώνιο» 435. Κάποιος «δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι δεν υπάρχει πιο φυσικό και αδυσώπητο δικαίωμα από αυτό που έχει ο Θεός να απαιτεί από κανένα πλάσμα Του να μην παραβιάζει το θέλημα και το νόμο Του με οποιαδήποτε πράξη, με οποιαδήποτε λέξη, που είναι επίσης ένα είδος πράξης, με οποιαδήποτε σκέψη και επιθυμία, που στη σφαίρα του πνεύματος και της παντογνωσίας είναι ίδια με τα λόγια και τις πράξεις στη σφαίρα των αισθήσεων. την οποία απολάμβανε με τη χάρη Του και την οποία, σύμφωνα με τις θεμελιώδεις αρχές της βασιλικής βελτίωσης, δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει παρά μόνο με την υποχρέωση πιστής υπακοής ότι σύμφωνα με τις ίδιες αρχές θα εκτεθεί στις δαμαστικές ή τιμωρητικές ενέργειες της δικαιοσύνης» 436 ... Πώς μπορεί μετά από αυτό ένας αμαρτωλός να αποκαταστήσει τη χαμένη ειρήνη με τον Θεό; «Η ειρήνη αποκτάται μεταξύ των ανθρώπων είτε με τον ίδιο τον πόλεμο, είτε με τη δικαιοσύνη, είτε με το έλεος· - κατάχρηση, όταν ο νικητής διατάζει την ειρήνη στους νικημένους· - αλήθεια, όταν ο αναζητητής της ειρήνης είτε επιβεβαιώνει τη δικαιοσύνη του, είτε αναπληρώνει την αδικία που έγινε με ικανοποίηση. η έχθρα, και με τη δική του απερίγραπτη ταπεινοφροσύνη ή, επιπλέον, με την οδηγία ενός πιστού και ισχυρού μεσολαβητή, αποκτά το έλεος του κόσμου, αλλά ποιος μπορεί είτε να αρπάξει την ειρήνη του Θεού με τη βία από τον Παντοδύναμο, είτε να την κερδίσει μέσω δικαιοσύνης από Αυτόν, ενώπιον του οποίου κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί (Ψαλμ. 143:2). Όποιος νικηθεί κάποτε από την αμαρτία είναι ήδη δούλος της αμαρτίας (Ιωάννης 8:34) και είναι ένοχος έναντι ολόκληρου του νόμου του Θεού (Ιωάννης 2:10), ο οποίος απαιτεί πλήρη αγιότητα και τελειότητα κατά την εικόνα του Επουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 5:45). και επομένως δεν έχει πλέον ούτε δύναμη ούτε αλήθεια. δεν μπορεί από μόνος του να διώξει το κακό που βασίλευσε μέσα του, και αν κάνει κάποιο ατελές καλό, αυτό σχετίζεται πάντα με ένα παρόν καθήκον και επομένως δεν θα ικανοποιήσει ποτέ τη δικαιοσύνη του Θεού για το κακό που έγινε προηγουμένως» 437. «Το να ικανοποιήσεις τη δικαιοσύνη του Θεού (σε σχέση με έναν αμαρτωλό) σήμαινε να βάλεις τον αμαρτωλό σε αιώνιο θάνατο». «Η μόνη μας ελπίδα για ειρήνη με τον Θεό είναι το έλεος του Θεού της ειρήνης». Αλλά δεν μπορείτε να βασίζεστε αποκλειστικά στο έλεος του Θεού. «Ο Θεός είναι ελεήμων, αλλά και δίκαιος. απείρως ελεήμων, αλλά και απείρως δίκαιος. οι κλίμακες των εννοιών στέκονται εξίσου, και δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο η ελπίδα του ελέους του Θεού θα μπορούσε να αντισταθμίσει τη φρίκη της δικαιοσύνης του Θεού». «Καμία περιουσία του Θεού δεν μπορεί να στερηθεί την εγγενή του δράση». Έτσι, «πώς το έλεος του Θεού μπορεί να είναι συντριπτικό για έναν αμαρτωλό χωρίς να παραβιάζει τα δικαιώματα της δικαιοσύνης του Θεού, αυτό, χωρίς ειδική άνωθεν αποκάλυψη, είναι τελείως ακατανόητο» 438. «Κανένας από τους γιους του Αδάμ, χωρίς ειδική αποκάλυψη του Θεού, δεν μπορούσε να καταλάβει πώς ζωή γεμάτη χάρη και αγιότητα θα μπορούσε να εισαχθεί, αλλά και να εισαχθεί σε αμαρτία και αγιότητα από άτομο. σκοτώθηκε, πώς κάποιος που καταδικάστηκε για πάντα από την αιώνια δικαιοσύνη θα μπορούσε να ελευθερωθεί από αυτή την καταδίκη χωρίς να προσβάλει την αιώνια δικαιοσύνη, πώς ένα άτομο, με την εισροή δημιουργικής δύναμης, θα μπορούσε να γίνει νέο δημιούργημα (2 Κορ. 5:17), παραμένοντας το ίδιο πρόσωπο. 1:26)» 439. Η ανήμπορη κατάσταση ενός αμαρτωλού, που αφήνεται στις δυνάμεις του, είναι τόσο μεγάλη που όχι μόνο δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του, αλλά ούτε καν μπορεί να φανταστεί τι θα τον έσωζε εντελώς από τον αιώνιο θάνατο. Η συνείδηση ​​της ακραίας ανικανότητας, η αδυναμία εύρεσης σωτηρίας οπουδήποτε εκτός από τον Θεό, θα έπρεπε να έχει ενισχύσει στον άνθρωπο τη φυσική επιθυμία για τον Θεό και την επιθυμία να λάβει βοήθεια από Αυτόν για να απαλλαγεί από τον αναπόφευκτο αιώνιο θάνατο. Πώς έλκεται το έλεος του Θεού στον έκπτωτο άνθρωπο; – Είδαμε ότι ο πεσμένος άνθρωπος αργά ή γρήγορα, υπό ορισμένες συνθήκες, έπρεπε να στραφεί στον Θεό για σωτηρία. Αλλά αυτή είναι μόνο μία από τις προϋποθέσεις για τη σωτηρία του ανθρώπου. Μια άλλη προϋπόθεση βρίσκεται στο θέλημα του Θεού - αν ο Θεός θέλει ή δεν θέλει να βοηθήσει τους πεσόντες. «Με το αίσθημα της ανάγκης για το Θείο και την επιθυμία να επικοινωνήσει με τον Θεό, ο άνθρωπος έπρεπε φυσικά να διεγείρει τη δράση της απέραντης αγάπης του Θεού. Αυτός, «φορτωμένος με αισθησιασμό, σαν πουλί με φτερά βαρυμένα με μόλυβδο, χτυπούσε μόνο στο έδαφος, αντί να ανεβαίνει στον ουρανό». «Δεν πρέπει να ελπίζουμε ότι η Χάρη του Πανάγαθου Είναι του Θεού θα κατέβει σε έναν αδύναμο άνθρωπο και θα φωτίσει ένα σκοτεινό νου, και θα ζεστάνει μια ψυχρή καρδιά, και θα προσελκύσει τον εαυτό Του και θα ηρεμήσει μια ψυχή φορτωμένη με διαφθορά;» 440. Ο Θεός παρακινήθηκε επίσης να σώσει τον άνθρωπο από το γεγονός ότι ο άνθρωπος δεν είχε «επισκιάσει εντελώς την εικόνα του Θεού μέσα του». «Ο πανάγαθος Θεός Πατέρας», (προκειμένου) «να μην παραδώσουμε το έργο Του στο κακό», παρακινήθηκε να «ανανεώσει την εικόνα Του στον άνθρωπο» 441. «Όπως βάζουμε τη σφραγίδα μας είτε σε πράγματα που ισχυριζόμαστε ότι είναι ιδιοκτησία μας είτε σε αυτά που θέλουμε να κρύψουμε από τους άλλους, έτσι και ο Θεός αποτύπωσε στον άνθρωπο την εικόνα Του, ως ιδιοκτησία Του, που κανένα πλάσμα δεν θα τολμούσε να οικειοποιηθεί για τον εαυτό του, και ως χειρόγραφο, που κανείς δεν θα άνοιγε εκτός από τον Μονογενή Υιό του Θεού. αμαρτία»· «Δεν ήθελε να ανήκει στον Θεό· έκλεψε τον εαυτό του από τον Θεό, απέρριψε την Κυριαρχία του Θεού· ονειρευόταν για τον εαυτό του να είναι Κύριος και Θεός» 442. Αλλά ο πανάγαθος Θεός δεν είχε σκοπό να «χάσει τον άνθρωπο». Αντίθετα, πιθανότατα πρέπει να έχει την επιθυμία «να το πάρει από την κόλαση και να το οικειοποιηθεί εκ νέου για τον εαυτό του» 443. Ας υποθέσουμε ότι απαιτούνταν ένα εξαιρετικό μέσο για να σωθεί ένα άτομο. ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί καν να το σκεφτεί. Το μέσο της αποκατάστασης του ανθρώπου ήταν να συμφιλιώσει την αλήθεια και την αγάπη του Θεού. Από τη μια πλευρά, «ο δίκαιος Θεός δεν μπορούσε να κοιτάξει τον κάθε λεπτό εγκληματία χωρίς φλογερό θυμό». αλλά από την άλλη, και ταυτόχρονα, «μπορεί ένας καλός Δημιουργός να ακούσει με ψυχρή περιφρόνηση τους στεναγμούς ενός ταλαιπωρημένου πλάσματος; Η δικαιοσύνη ξυπνά εκδικητικές βροντές, η καλοσύνη κρατά πίσω το χέρι έτοιμη να τους αφήσει... Αν η απεριόριστη Σοφία δεν ήξερε τα μέσα να συμφιλιώσει αυτές τις ακατανόητες αντιφάσεις που καταστρέφουν και την ασύλληπτη αντίφαση τους. μπόρεσε να συμφιλιώσει -ναι, ας πούμε με ανθρώπινους όρους- τον Θεό με τον Θεό και μετά ο Θεός με τον άνθρωπο, τότε δεν θα ειπώθηκε ποτέ στο αιώνιο συμβούλιο: Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο (Γεν. 1:26, η επανύπαρξη της ηθικής οντότητας - πρέπει να ανατεθεί στον άνθρωπο» 444. Αιώνιος προορισμός για τη σωτηρία των ανθρώπων – Πράγματι, ο Θεός Πατέρας, «κατά την πρόγνωσή Του και το άπειρο έλεός Του, για τον άνθρωπο που είχε παρεκκλίνει από τον δρόμο της μακαριότητας, προόρισε να ανοίξει νέο δρόμο προς την ευδαιμονία» (Εφεσ. 1:3-4). Αν και ο Θεός έχει προκαθορίσει από την αιωνιότητα να δώσει σε όλους τους ανθρώπους την ευκαιρία να σωθούν. Αλλά «εφόσον προέβλεψε ότι κάποιοι θα χρησιμοποιούσαν την ελεύθερη βούλησή τους καλά, ενώ άλλοι θα τη χρησιμοποιούσαν άσχημα, γι' αυτό όρισε κάποιους να δοξάζονται και άλλους καταδίκασε» (Δεξιά. Ισπανική Έκδ., Κεφάλαιο 3). «Τους προέβλεπε, δηλαδή, στους οποίους ο Θεός προέβλεψε μια ειλικρινή και αμετάβλητη επιθυμία να ευχαριστήσουν και να επιτύχουν την αιώνια σωτηρία, εκείνους που επίσης προόρισε να συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του (Ρωμ. 8:29)» 445. Έτσι, ο αιώνιος προορισμός ορισμένων στην ευδαιμονία και σε άλλους πρέπει να εξαρτάται από την αιώνια ταλαιπωρία. αξιοπρέπεια κάθε ανθρώπου. Ο Θεός εξέφρασε αυτή τη σκέψη στον Αβραάμ (Γέν. 18:19): Άρχισα να τον γνωρίζω (τον Αβραάμ) επειδή διατάζει τους γιους του και το σπιτικό του μετά από αυτόν, να περπατούν στο δρόμο του Ιεχωβά και να είναι καλοί και δίκαιοι, ώστε ο Ιεχωβά να εκπληρώσει στον Αβραάμ όσα είπε γι 'αυτόν. "Γνώση εδώ σημαίνει εκλογή (Αμ. 3:2). Συνεχίζοντας να εξηγεί τον λόγο της επακόλουθης αποκάλυψης, ο Θεός επισημαίνει επίσης τον λόγο της αρχικής εκλογής του Αβραάμ, την οποία πιστεύει ότι είναι πρόγνωση (Ρωμ. 8:29). 446. Η ενσάρκωση του Υιού του Θεού είναι το μέσο που έχει προκαθορίσει ο Θεός για τη σωτηρία των ανθρώπων. Η ανάγκη για αυτό – Άρα, «το έργο (της σωτηρίας μας) προέρχεται από την ίδια την αιωνιότητα» 447. Εφόσον ήταν απαραίτητο «να αναδημιουργηθεί ο ναός (του Θεού) στον άνθρωπο», «να ανανεωθεί η εικόνα του Θεού μέσα του»· τότε ο πανάγαθος Θεός Πατέρας από όλη την αιωνιότητα προόρισε για αυτόν τον σκοπό «να στείλει τον μονογενή Υιό Του, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα (Κολ. 1:16)» - αποφάσισε «να εισαγάγει στην ανθρωπότητα την ομοούσια εικόνα της Υπόστασής Του (Εβρ. 1:3)» 448. Ο Πατέρας, στο αιώνιο συμβούλιο της Αγίας Τριάδας, από την απέραντη αγάπη Του για τον Θεό Πατέρα και για τον κόσμο, συμφώνησε να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα 449. – Τα προκαθορισμένα από τον Θεό μέσα για τη σωτηρία του ανθρώπου ανταποκρίνονται πλήρως στον στόχο του. Για τη σωτηρία του ο άνθρωπος είχε την ανάγκη να γνωρίσει τον Θεό ως ιδανικό, προς το οποίο στο δρόμο από την αμαρτία στην αγιότητα έπρεπε να αγωνιστεί. «Ο θησαυρός της γνώσης του Θεού βρίσκεται κρυμμένος στο εσωτερικό της ίδιας της Θεότητας, απρόσιτος λόγω του ανέφικτου ύψους Του· μόνο αυτός μπορεί να πάρει από αυτόν για τις ανάγκες της σωτηρίας, αν ο Υιός του Θεού θέλει να του αποκαλυφθεί. Εν τω μεταξύ, ο ίδιος ο Υιός του Θεού, που θέλει να αποκαλύψει στον άνθρωπο τη γνώση του Θεού, κανείς δεν γνωρίζει εκτός από τον Πατέρα (Ματθαίος 11:27). Πώς μπορεί να επιτευχθεί η σωτήρια ανακάλυψη της γνώσης του Θεού; Είναι απαραίτητο ο Υιός του Θεού, από το άγνωστο της Θεότητας, που είναι πάνω από όλα εικόνες γνώσης, ας πούμε έτσι, να αναδυθεί σε κάποιες γνωστικές εικόνες, όπως αποκαλείται εικόνα του αόρατου Θεού (Κολ. 1:15). Αν ο Υιός του Θεού «εμφανιζόταν σε ορισμένες γνωστικές εικόνες πλησιέστερα στο Θείο, σε πνευματικές, και αποκαλυπτόταν στον αγγελικό κόσμο, τότε αυτό δεν θα ήταν αρκετό για τον άνθρωπο. «Η γη δεν είναι σαν τον ουρανό και ο άνθρωπος δεν είναι σαν άγγελος. Ειδικά στην παρούσα κατάσταση της γης και του ανθρώπου, ο ουρανός και οι Άγγελοι είναι κλειστοί στη γη και στον άνθρωπο. Κατά συνέπεια, η αποκάλυψη της γνώσης του Θεού, χαρακτηριστική του ουρανού και των αγγέλων, δεν θα ήταν αποκάλυψη για τη γη και τον άνθρωπο. Επομένως, είναι απαραίτητο ο Υιός του Θεού, όταν θέλει να αποκαλύψει τη σωτήρια γνώση του Θεού στον σημερινό άνθρωπο, να συγκαταβαίνει και να εισέρχεται στις μορφές γνώσης που είναι πιο κοντινές στον άνθρωπο. έτσι ώστε ο Λόγος του Θεού, χωρίς να πάψει να είναι ο Λόγος του Θεού, εισέρχεται στην εικόνα του ανθρώπινου λόγου. έτσι ώστε η εικόνα του αόρατου Θεού, χωρίς να πάψει να είναι αυτό που είναι, εισέρχεται σε εικόνες ορατές στο μάτι του γήινου νου. ώστε να εμφανιστεί είτε σε παροδικές εικόνες (αποκάλυψη και οράματα των αγίων), είτε σε εικόνα που μένει (η σάρκωση του Υιού του Θεού)» 450. Εκτός από τη γνώση του Θεού, ο άνθρωπος χρειαζόταν τη δύναμη για να κάνει το καλό. Εν τω μεταξύ, «η πηγή της καλοσύνης και της δύναμης είναι ένας Θεός», «παρουσιάζεται από τον Απόστολο ως εκπλήρωση ή πληρότητα όλης της τελειότητας, της καλοσύνης και της ευλογίας (Κολ. 2:9)» «Αλλά εφόσον η Θεότητα είναι άπειρη, κανένα πεπερασμένο ον δεν μπορεί να δεχθεί και να φιλοξενήσει αυτήν την εκπλήρωση. Εκπλήρωση Εφόσον η Θεότητα είναι αγία και δίκαιη, πώς μπορεί ένας αμαρτωλός, ειδικά, να αρχίσει να την εκπληρώνει χωρίς να καταναλώνεται από την παντοδύναμη φωτιά της αυστηρής κρίσης του Θεού (Ησ. 59:7). Επομένως, «για την εξαιρετική πτώση στον άνθρωπο της δύναμης του Θεού», που είναι τόσο απαραίτητη για να κάνει το καλό, χρειαζόταν ένα είδος αγωγού της δύναμης του Θεού, χρειαζόταν «ένα μέσο με το οποίο θα γέμιζε η απόσταση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, θα καταστρεφόταν η διαίρεση, η επικοινωνία, η αδιάλειπτη, η αποκατάσταση, η οποία θα αγγίζει με τέλεια ενότητα και τις δύο πλευρές. πεθάνει» για να ικανοποιήσει όλες αυτές τις ανθρώπινες ανάγκες; «Ο Θεός, θαυμαστός στα πεπρωμένα Του, για να ευλογήσει αυτούς που υπάρχουν από Αυτόν με την υψηλότερη και ακατανόητη ευδαιμονία, από την αιωνιότητα αποφάσισε να ενώσει τη φύση Του με την ανθρώπινη φύση, στο πρόσωπο του Μονογενούς Υιού Του», - αποφάσισε να «εισαγάγει την Υποστατική Του ζωή, τον Μονογενή Υιό Του, σε μια μικρή, εκλεκτή μοίρα του ανθρώπινου προορισμού. προστατευμένο από τη μεταδοτική πρόσμιξη της αμαρτίας, για να ενώσει τη Θεότητα και την ανθρωπότητα σε μια ενιαία Υπόσταση του Θεανθρώπου», «για να συμφιλιωθεί και να ενωθεί όλη η ανθρωπότητα με τη Θεότητα» 453 (Κολ. 1:19–20). Αυτό είναι το προκαθορισμένο από τον Θεό μέσο για τη σωτηρία του αμαρτωλού ανθρώπινου γένους! Στον Θεάνθρωπο, η Θεία «πληρότητα πάσης τελειότητας, καλοσύνης και ευδαιμονίας», «αυτό το απρόσιτο φως, αυτή η καταναλωτική φωτιά, καθώς ο ίδιος ο Λόγος Του δεν μας αντιπροσωπεύει πουθενά τον Θεό (Α' Τιμ. 6:16· Εβρ. 12:29), μετριασμένη από τη Θεία ανθρωπότητα, είναι μια ανοιχτή πηγή φωτός και ζωντανά νερά «αποτελεσμένα από τη φύση». όντα» και «όχι μόνο πλησιάζει την κατώτερη πνευματικότητα της ανθρώπινης ψυχής, αλλά διεισδύει, αγκαλιάζει και γεμίζει με Θεϊκές δυνάμεις την ίδια τη σωματικότητα της ανθρωπότητάς Του – το σωματικό ζει μέσα Του» (Κολ. 11:9) 454. Ως αποτέλεσμα αυτού, η ίδια η ανθρωπότητα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού είναι «ένα γεμάτο δοχείο Θείων χαρισμάτων, που με ένα μόνο άγγιγμα ρέουν από αυτόν· υπάρχει το στόμα της Θείας πηγής, στο οποίο όλη η εσωτερική και κρυμμένη πληρότητα της ζωογόνου δύναμης του Θεού γίνεται προσιτή και αποδεκτή· υπάρχει ένα αναμμένο κάρβουνο που βλέπει ο Προφήτης Ησαΐας. άγγιγμα στα χείλη του προφήτη, διείσδυσε στο είναι του με τη φλογερή του δύναμη και τον καθάρισε και τον αγίασε» 455 ... Πώς μπορούν οι άνθρωποι να αντλήσουν από την πηγή «πάσης τελειότητας, καλοσύνης και ευδαιμονίας» τη δύναμη γεμάτη χάρη για μια νέα ζωή; Στην περίπτωση αυτή, «ο λόγος του Θεού μας διδάσκει, όσο μπορούμε να χωρέσουμε, μέσω σύγκρισης (του Θεανθρώπου) με τον Αδάμ» 456. Ο Λόγος του Θεού βρίσκει δύο προγόνους στο ανθρώπινο γένος. Ο πρώτος από αυτούς, ο Αδάμ, είναι άνθρωπος της γης (Α' Κορ. 15:47). Όλοι οι άλλοι άνθρωποι, που κατάγονται από τον Αδάμ, «είναι η ουσία του κλάδου του πρώτου ανθρώπου, και επομένως όλοι της ίδιας φύσης με αυτόν». Σε αυτό το δέντρο με τα πολλά κλαδιά δεν υπήρχε αληθινή ζωή μετά την αμαρτία. Αφού «ο πρώτος άνθρωπος αποκόπηκε από τον Θεό παρακούοντας την εντολή», «αυτό το άλλοτε ένδοξο δέντρο μάταια πολλαπλασιάζει τα φύλλα και τα κλαδιά του, που μαραίνονται συνεχώς, στο άπειρο, και δεν μπορεί να παράγει καρπό για αιώνια ζωή» 457. Σύμφωνα με την αιώνια αποφασιστικότητα του Θεού, έπρεπε να εμφανιστεί στον κόσμο ένα νέο δέντρο, γεμάτο ζωή, στο οποίο θα μπορούσε να μπολιαστεί το δέντρο της ανθρώπινης φυλής που ξεθώριαζε - έπρεπε να αναπτυχθεί η αληθινή άμπελος, που θα έπρεπε να ενώσει την πεσμένη γενιά με τον εαυτό της, να πρασινίσει τη μαραμένη γενιά, να γονιμοποιήσει το θαύμα, ώστε να υπάρχουν πολλοί καρποί σε αυτό και να δημιουργήσει πολλούς καρπούς (John να διεισδύσει και, αφού διεισδύσει, να καταστρέψει το βασίλειο του θανάτου, βασισμένο στην καταστροφή του πρώτου Αδάμ, να οδηγήσει τα πάντα μέσα του (Εφεσ. 1:10) και να συνδυάσει το τέλος με την αρχή» 458. Μια τέτοια νέα κεφαλή της ανθρωπότητας επρόκειτο να γίνει ο άνθρωπος, ο Κύριος από τον ουρανό - ο Θεάνθρωπος, ο οποίος «είναι άνθρωπος από την ανθρώπινη φύση, και από τη φύση του είναι θεϊκός άνθρωπος». Είναι «ο δεύτερος (μετά τον Αδάμ) άνθρωπος χωρίς διαδόχους, γιατί», «παρακάμπτοντας εκατομμύρια ανθρώπους που δεν είναι σύμφωνα με τον πρώτο άνθρωπο που στέκεται στην κατερχόμενη σκάλα των φυσικών, μη απαλλαγμένων από αμαρτία, γεννήσεις», «Αυτός μόνος ανάμεσα στο ανθρώπινο γένος είναι σύμφωνος με τον πρώτο άνθρωπο, προερχόμενος από τον Θεό απευθείας, θαυματουργικά, απαραβίαστα στην αμαρτία, αποκαλύπτοντας μέσα του τη γέννηση μια νέα πηγή... με την καθοδήγηση του λόγου του Θεού, βρήκαμε δύο κεφάλια της ανθρώπινης φυλής, στην οποία «όλοι οι άλλοι άνθρωποι ανήκουν σαν κλαδιά στο δέντρο και στη ρίζα». «Ο Αδάμ είναι φυσικά (από τη φύση του) το κεφάλι όλης της ανθρωπότητας, η οποία είναι ένα μαζί του από τη φυσική του καταγωγή. Ο Θεάνθρωπος, στον οποίο η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα, γίνεται ευγενικά η νέα παντοδύναμη κεφαλή των ανθρώπων, την οποία ενώνει με τον εαυτό Του μέσω της πίστης, για να «εισαγάγει στην ανθρωπότητα τη ζωή του Θεού, που θα νικήσει και θα καταστρέψει τον θάνατο που βασιλεύει σε αυτήν», για να δώσει στην ανθρώπινη ψυχή «ένα φάρμακο που καθαρίζει και καταστρέφει την αμαρτία την ίδια ώρα. ένα φάρμακο που δυναμώνει και προστατεύει, που δεν επιτρέπει αυτή τη μόλυνση θα ανανεωθεί και θα ενταθεί από νέες πτώσεις». Επιπλέον, «η ζωογόνος επίδραση της χάριτος, ακριβώς όπως (και) η θανατηφόρα επίδραση της αμαρτίας, εκτείνεται σε ολόκληρο τον άνθρωπο από πνεύμα σε σώμα· και εφόσον η δύναμη του Θεού είναι, φυσικά, πιο ισχυρή από τη δύναμη της αμαρτίας, που είναι στην πραγματικότητα αδυναμία, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η χάρη, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου (Ρωμ. 5:20), είναι στην πραγματικότητα περισσότερο άφθονη παρά αμαρτία. μολύνει και καταστρέφει» (Ρωμ. 5:15. 21· Ιωάννης 11:25) 460. Όταν η Θεία δύναμη «ενσταλάζει πίστη στις καρδιές των ανθρώπων, τότε στα ίδια τα σώματα, που εξαγνίζονται με την πίστη, η δύναμη της ανάστασης (πρέπει) να λάμψει πιο γρήγορα ή πιο αργά». Έτσι ο Θεάνθρωπος «γίνεται η ανάστασή μας (Ιωάννης 11:25)» 461. Πώς θα μπορούσε ο Θεάνθρωπος να ικανοποιήσει την αλήθεια του Θεού; – Για να εισέλθει ένας αμαρτωλός, μέσω του Θεανθρώπου, σε πραγματική κοινωνία με τον Θεό, την πηγή της γεμάτης χάρης δύναμης, γι’ αυτό ήταν απαραίτητο να ικανοποιήσει πρώτα την αλήθεια του Θεού, προσβεβλημένος από την αμαρτία. Χωρίς αυτή την ικανοποίηση, η αμαρτία θα αποξένιζε πάντα τον άνθρωπο από τον Θεό και θα εμπόδιζε τον άνθρωπο να επικοινωνήσει με τον Θεό. Εν όψει αυτού, ο Θεός Πατέρας από όλη την αιωνιότητα προόρισε «να κατεβάσει τη Θεότητα (τον Υιό) ντυμένο με ανθρωπότητα σε ανθρώπινες καταστάσεις, εκτός από την αμαρτία, ακόμη και με αδυναμία, βάσανα και θάνατο», ώστε μέσω αυτού ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, ως Αμνός του Θεού, να αφαιρέσει τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάννης 1:29) θέα της δικαιοσύνης του Θεού κάτω από το χιτώνα των αρετών Του. «Λοιπόν; «Η δικαιοσύνη του Θεού (πρέπει) να είναι πλήρως ικανοποιημένη (με μια τέτοια θυσία), γιατί στο πρόσωπο του Θεανθρώπου η ανθρωπότητα φέρει τον θάνατο που καταδικάζεται στον εαυτό της, και τον φέρει πλήρως, αφού η στιγμή του θανάτου του Θεανθρώπου, με τη συν-παρουσία της αιώνιας Θεότητας, είναι ίση με την αιωνιότητα». Έτσι, συγχωρώντας το έλεος και κρίνοντας την αλήθεια συναντιούνται, η αλήθεια του Θείου και ο κόσμος της ανθρωπότητας φιλί 462. Αυτή η δράση της σοφίας και της καλοσύνης του Θεού μπορεί να συγκριθεί με τη λύτρωση (λύτρωση) της χαμένης περιουσίας. «Συμβαίνει ότι, θέλοντας να διατηρήσουμε την αγαπημένη μας περιουσία, στην οποία αμφισβητείται το δικαίωμά μας, συμφωνούμε να την αποκτήσουμε ξανά με αγορά - και θυσιάσουμε άλλη περιουσία σε άδικες αξιώσεις για να διασφαλίσουμε την κατοχή αυτού που αγαπάμε. Έτσι, η άπειρη αγάπη του Θεού ενισχύει θαυμάσια το αιώνιο δικαίωμά της πάνω μας, στο απαράμιλλο έργο του Θεού που δεν ήθελε να επιστραφεί. Η κυριότητα του Θεού ονειρευόταν να είναι Κύριος και Θεός για τον εαυτό του... Αλλά η αγάπη δεν θέλει να την αφαιρέσει από την κόλαση και να την οικειοποιηθεί εκ νέου για τον εαυτό της ασήμι και χρυσάφι, αλλά με τίμιο αίμα, όπως το αψεγάδιαστο και καθαρό αίμα του Χριστού (Α' Πέτ. 1:18-19)» 463 Έτσι, «στην ενσάρκωση (του Υιού του Θεού) βρίσκουμε ένα μέσο που κανένας δημιουργημένος νους δεν μπορούσε να εφεύρει - ένα μέσο όχι μόνο για να ευχαριστήσουμε τον Θεό με την άξια υπηρεσία Του, αλλά και να λάβουμε συγχώρεση προσβάλλοντάς Τον με τις επιθυμίες και την κακία μας· όχι μόνο να κάνουμε το θέλημα του Θεού, αλλά και να λάβουμε από Αυτόν ό,τι ζητάμε, ακόμη και πριν από τη θεία κοινωνία και τη Μόνη Του. Υιός, που ενσαρκώθηκε και πέθανε για μας, για να μας δοθούν όλες οι Θεϊκές Του δυνάμεις, συμπεριλαμβανομένης της ζωής και της ευσέβειας (Β΄ Πέτ. 1:3)» 464 γ) «Σχετικά με τη σταδιακή επίδραση της αποκατάστασης σε σχέση με ολόκληρο το ανθρώπινο γένος ή στην παγκόσμια οικονομία γεμάτη χάρη» α) Προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για την αποδοχή του Σωτήρα. Γιατί η σωτηρία του ανθρώπου δεν συμβαίνει ξαφνικά, αλλά σταδιακά; Αλλαγή της σχέσης του Θεού με τους ανθρώπους μετά την αμαρτία – Έχοντας αποκαλύψει τα κύρια θεμέλια της σωτηρίας μας, ας δούμε πώς, στη σταδιακή χρονική τάξη, η παγκόσμια χάρη στη χάρη οικονομία της σωτηρίας μας υψώθηκε πάνω σε αυτά τα θεμέλια. Αν και ήταν προκαθορισμένο από την αιωνιότητα, απαιτείται συγκεκριμένο χρονικό διάστημα για την αποκατάσταση των πεσόντων. "Μπορούμε να πούμε χωρίς δισταγμό ότι ο λόγος (για αυτό) δεν είναι στον Θεό. Ο λόγος Του ρέει με ταχύτητα (Ψαλμ. 147:4). Σε αυτόν τον λόγο και το bysha· διέταξε και δημιουργήθηκε (Ψαλμ. 32:9). Ο Αιώνιος έχει πάντα τα πάντα έτοιμα. Για τον Παντοδύναμο όλα είναι πάντα δυνατά." Ο λόγος για τη σταδιακή αποκατάσταση του αμαρτωλού βρίσκεται στον εαυτό του. Ως πλάσμα, «αναγκαστικά διστάζει, γιατί κινείται σε συγκεκριμένους κύκλους χρόνου, τους οποίους δεν μπορεί να επιταχύνει». «Ως δημιουργημένος ελεύθερος, δεν μπορεί να σωθεί εάν «το θέλημά του στερείται συμμόρφωσης με το θέλημα του Θεού», εάν δεν έχει την επιθυμία να σωθεί και «ετοιμότητα να δεχτεί τη δράση του Θεού» 465. Και ο αμαρτωλός, αμέσως μετά την πτώση, πραγματικά δεν είχε την ετοιμότητα να δεχτεί τη Θεία βοήθεια. «Για να μειώσει τη σύγχυση που νιώθουν οι αμαρτωλοί από την παρουσία» του Θεού, για να «ενθαρρύνει (τους πρώτους γονείς) σε ειλικρινή και σωτήρια μετάνοια», ο Θεός, κατά την πρώτη εμφάνιση σε αυτούς μετά την Πτώση, «από συγκατάβαση παίρνει επάνω του την εικόνα της άγνοιας». Πώς ανταποκρίθηκε το άτομο στο πράο κάλεσμα για μετάνοια; Ήδη «στο πρώτο σημάδι της παρουσίας του Θεού, ο Αδάμ ένιωσε ότι ο Θεός δεν ήθελε να τον αφήσει και να τον καταστρέψει· και γι' αυτό έπρεπε να καταφύγει στο έλεός Του χωρίς να καλέσει· αλλά εξαφανίστηκε. Τότε αναγνωρίζει τη γύμνια του και τέτοια γυμνότητα που όχι μόνο τον φέρνει σε ντροπή, αλλά και σε φόβο, και τον αναγκάζει όχι μόνο να καλύψει μερικά μέρη του σώματός του. Η ίδια η δικαίωση για την αμαρτία είναι η ασήμαντη δικαίωση μέσω του πειρασμού της συζύγου: αυτή μου έδωσε καρπούς από αυτό το δέντρο και ακόμη και ένα παράπονο εναντίον του ίδιου του Θεού: η σύζυγος που μου έδωσες, με τη σειρά της, ρίχνει μέρος της ευθύνης στο φίδι: το φίδι με εξαπάτησε. Είναι σαφές ότι αμέσως μετά την Πτώση, ο άνθρωπος δεν είχε ακόμη συνειδητοποιήσει όλη τη σημασία και την καταστροφικότητα της αμαρτίας, όλη την αδυναμία του και, ως εκ τούτου, δεν ήταν ακόμη έτοιμος να δεχτεί την υπερφυσική βοήθεια. Ως αποτέλεσμα, ο Θεός δεν μπορούσε να οδηγήσει τον αμαρτωλό στην ύψιστη τελειότητα και ευδαιμονία μέσω μιας γαλήνιας ουράνιας ζωής: η κατάσταση της αμαρτίας και η αποξένωση από τον Θεό απαιτούσαν άλλο μονοπάτι. "Ο αρχέγονος, άσπιλος άνθρωπος ήταν μακάριος στον παράδεισο χωρίς δάκρυα και περπάτησε το μονοπάτι της χαράς στην υψηλότερη ουράνια ευδαιμονία. Όταν όμως, παρασυρμένος από το πνεύμα της κακίας, ο άνθρωπος σκόνταψε και έπεσε στην αμαρτία, ο ουράνιος δρόμος της χαράς εξαφανίστηκε από αυτόν· και ο ίδιος ο Θεός, ως δίκαιος κριτής, τον έβαλε στο μονοπάτι ως δίκαιος κριτής και ταυτόχρονα ως άνθρωπος". 467. «Το Δέντρο της Ζωής δεν θα μπορούσε να είναι χρήσιμο σε κάποιον που, έχοντας αποξενωθεί από τη ζωή του Θεού, φέρει μέσα του την εσωτερική αρχή του θανάτου: στην περίπτωση αυτή, η αθανασία του θα συνεχιζόταν και θα επιβεβαίωνε τον θάνατό του». «Ο Παράδεισος, ένας τόπος δοκιμής, δεν χρειάζεται πλέον για εκείνους που έχουν ολοκληρώσει τη δοκιμασία τους (Γέν. 3:22). Επομένως, μετά την πτώση, ο άνθρωπος «δεν έπρεπε να χρησιμοποιήσει το όργανο και το σημάδι της αθάνατης ζωής», πρέπει να απομακρυνθεί από τον παράδεισο. "Οι πόρτες του σπιτιού είναι ισχυρές και κλειδωμένες για να κρατήσει έξω τον κλέφτη ή για να κρατήσει έξω ένα θορυβώδες μέλος του νοικοκυριού. Έτσι είναι και στο σπίτι του Θεού. Όταν ο καλλιεργητής και φύλακας του παραδείσου του Θεού έκλεψε τον καρπό από το δέντρο της γνώσης, τότε εκδιώχθηκε, ο παράδεισος κλειδώθηκε από αυτόν και ο ισχυρότερος φρουρός του τοποθετήθηκε στην είσοδό του". Η καταστροφή ως ένα από τα μέσα αποκατάστασης των πεσόντων Εφόσον «ο άνθρωπος, φανταζόμενος θεός, φανταζόταν μέσα του να βρει μια ανεξάρτητη αρχή ζωής», τότε αφού τον έδιωξαν από τον παράδεισο, έπρεπε να τον βάλουν σε τέτοιες συνθήκες κάτω από τις οποίες μπορούσε εύκολα να «αναγνωρίσει το λάθος του» 469. Ο άνθρωπος ήθελε να βρει την ευτυχία του στον κόσμο, μόνος του. Κι έτσι ο Θεός, απομακρύνοντας τον από τον παράδεισο, του δίνει την ευκαιρία να βιώσει πλήρως αυτή την πικρή ευτυχία. Αλλά «μόλις η αμαρτία κατέλαβε τον άρχοντα (της δημιουργίας), ξέσπασε μια εξέγερση στην επικράτειά του, μέσω της ακατανόητης δράσης της δικαιοσύνης του Θεού». «με την απώλεια (από τον άνθρωπο) της εικόνας του Θεού, η δημιουργία δεν αναγνωρίζει τον κύριό της» και «επαναστατεί εναντίον Του», «η γη, καταραμένη στις πράξεις του ανθρώπου, μειώνει τα δώρα της γι' αυτόν» 470. Ο Θεός τα επιτρέπει όλα αυτά τόσο για να τιμωρήσει τον άνθρωπο για αμαρτία όσο και έτσι ώστε «η βασιλεία του Θεού να μην καταπιεί καθόλου η απεριόριστη αμαρτία, αλλά όχι ο θάνατος». «Τα προβλήματα περίμεναν τον άνθρωπο» έξω από τον παράδεισο, «στο μονοπάτι του θανάτου». «Η εργασία, που ήταν η ευχαρίστηση του Αδάμ στον παράδεισο, έπρεπε τώρα να συνοδεύεται από εξαντλητικό ιδρώτα· η ευλογία της τεκνοποίησης έγινε πηγή βασάνων για την Εύα». «Ένας από τους πικρούς καρπούς της κατάρας, που η ανθρώπινη αμαρτία έσπειρε στο πρόσωπο ολόκληρης της γης, και η οργή του Θεού επέτρεψε να μεγαλώσει», ήταν η φτώχεια. «Καθώς το ορατό αντικείμενο της πρώτης αμαρτίας ήταν η τροφή, ο καρπός του απαγορευμένου δέντρου, και η πρώτη ανακάλυψη της αμαρτωλής μόλυνσης που διείσδυσε στον άνθρωπο ήταν τεχνητά ρούχα - φύλλα συκής, ανάλογα με αυτές τις πράξεις της αμαρτίας, στα ίδια δύο αντικείμενα, σε τροφή και ένδυση ανθρώπου, η δράση αποδείχτηκε με ειδικό τρόπο κατάρες, έτσι ώστε σε σχέση με αυτά τα αντικείμενα έγινε η γη». οι πικρές συνέπειες της αμαρτίας, που εμφανίζονται ως τιμωρία για την αμαρτία, χρησιμεύουν ταυτόχρονα στα χέρια της Πρόνοιας ως μέσο αποκατάστασης του αμαρτωλού. «Όπως ένας προστατευτικός πατέρας γράφει γράμματα στα εργαλεία της παιδικής διασκέδασης που πρέπει να μάθουν τα παιδιά», «Ο Δημιουργός των πάντων τα σκόρπισε», «μόνο όχι πάντα στο μέτωπο και στο πρόσωπο των πραγμάτων», το σημάδι της ματαιοδοξίας. Πράγματι, «το πνεύμα μας βρίσκει ένα εντυπωσιακό ίχνος ματαιοδοξίας σε οτιδήποτε μας απασχολεί στον κόσμο: στις απολαύσεις μας, στον πλούτο μας, στις αρετές μας και στην ίδια τη σοφία μας». «Ενώ οι φθαρτές ευλογίες του κόσμου εξαφανίζονται συνεχώς στα χέρια μας, η ματαιοδοξία παραμένει στις καρδιές μας, σαν αγκάθια μετά από λουλούδια, και με διάφορες πληγές προκαλεί την καταστροφή του πνεύματος», απογοήτευση στις απολαύσεις του κόσμου 473. Ο Θεός χρησιμοποιεί αυτό το συναίσθημα για να αποκαταστήσει τον αμαρτωλό. «Με κάθε κραυγή εξαπατημένων και ανικανοποίητων επιθυμιών», ο Επουράνιος Πατέρας θέλει να πει στον άνθρωπο ότι «δεν είναι για τον κόσμο, αν και ο κόσμος είναι γι' αυτόν, ότι όλα τα αποκτήματα (του κόσμου) είναι απλώς χάσιμο χρόνου, αυτή η ανάγκη, που όλα εδώ αποκαλύπτουν, αλλά τίποτα δεν μπορεί να ικανοποιήσει, αξίζει μόνο την προσοχή. του ανθρώπου, είναι η βασιλεία του Θεού, ή μια γεμάτη χάρη ένωση με τον Θεό» 474 . Έτσι, «με τη συνεχή εμπειρία του κακού, ενθαρρύνουμε (τον άνθρωπο) να στραφεί στο καλό», στη μοναδική πηγή του - τον Θεό 475. Οι καταστροφές θεραπεύουν και σταματούν το κακό της αμαρτίας – Ο Θεός χρησιμοποιεί το αίσθημα δυσαρέσκειας και οδύνης που προκαλεί ο κόσμος σε ένα άτομο όχι μόνο για να τιμωρήσει τον αμαρτωλό και να στρέψει το βλέμμα του από τον κόσμο στον ουρανό, αλλά και «για να καταστείλει το ηθικό κακό και να θεραπεύσει 476. «Η θαυμάσια πρόνοια διέταξε (τις τιμωρητικές συνέπειες της αμαρτίας) με διάφορες μορφές να επιδιώξουν και να νικήσουν την αμαρτία σε τέτοια δύναμη και να νικήσει την αμαρτία. Ο τυφλωμένος αμαρτωλός θα αναγνώριζε εύκολα μέσα του τον εχθρό και τον δολοφόνο του» 477 ... «Όποιος έχει μάτια, χωρίς να περάσει από αιώνες και χώρες, βλέπει πάντα και παντού το ξίφος του Θεού για έγκλημα, κρυμμένο στην ίδια τη φύση και στα συνηθισμένα την πορεία των ανθρώπινων υποθέσεων... Δεν βλέπουμε πώς το ποτήρι των γήινων απολαύσεων χύνει, αν όχι πάντα ξαφνικά, τότε, χωρίς αμφιβολία, αργό δηλητήριο στο στόμα της υπερβολής; Το προσωπικό συμφέρον δεν γεμίζει τόσο τα θησαυροφυλάκια με χρυσό όσο γεμίζει την ψυχή με μαρτύριο. Το αδίκημα προκαλεί εναντίον του εαυτού του, αν όχι δικαιοσύνη, τότε ένα άλλο αδίκημα. Η απάτη πέφτει στο λάκκο που έσκαψε για τον πλησίον, και οι άνθρωποι με αίμα και κολακείες δεν περνούν τις μέρες τους (Ψαλμ. 54:24). Η πιο λεπτή κατάχρηση των φυσικών ικανοτήτων εξαπολύει ένα εξίσου λεπτό όπλο στον εαυτό της: η υπερηφάνεια σκοτώνει τη λογική» 478. Τα μέτρα για την καταστολή της αμαρτίας χρησιμεύουν ταυτόχρονα ως μέσο θεραπείας της. γνήσιο κακό, που γεννιέται από την κακοποίηση των ηθικών όντων, τα βλάπτει εσωτερικά και γίνεται πηγή αμέτρητων και ατελείωτων κακών συνεπειών, εσωτερικών και εξωτερικών, αν οι δρόμοι του δεν σταματήσουν από τους δρόμους του Κυρίου» 479. «Σε άμεση αντίθεση» με τα λόγια του Σωτήρα: η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21), «μπορεί κανείς να πει σωστά ότι η βασιλεία του διαβόλου, ή αλλιώς η κόλαση, και η ίδια η φωτιά της Γέεννας, όχι στην πληρότητά της, αλλά στην αρχή, είναι μέσα στον άνθρωπο όταν η αμαρτία επιθυμεί μέσα του. καίει τη συνείδηση (1 Τιμ. 4:2) με μια σκοτεινή, αλλά πάντα οδυνηρή συνείδηση του κακού, η οποία υπό ειδικές συνθήκες φουντώνει στη φλόγα της απελπισίας, επομένως, όπως το νερό χρειάζεται για να σβήσει μια φωτιά, έτσι και για να σβήσει η αφύσικη φωτιά της αμαρτίας στην ψυχή, χρειάζονται δάκρυα μετάνοιας σε ένα άτομο. Ως εκ τούτου, «όπως μερικές φορές ένας φυσικός γιατρός καίει οδυνηρά ή διαχωρίζει ένα έλκος που έχει εισχωρήσει στο σώμα και το μολύνει με σίδηρο και προκαλεί τεχνητό πόνο για να θεραπεύσει την ασθένεια, έτσι ο γιατρός ψυχών και σωμάτων χρησιμοποιεί το όργανο της θλίψης για να ξεριζώσει τις ρίζες και να σβήσει τα ίχνη της αμαρτίας με τα ίχνη της αμαρτίας. απολαύσεις.» «Όσον αφορά τις διαταραχές της υγείας που προκαλούνται από την πολυτέλεια και την αμετροέπεια στο φαγητό και το ποτό, χρησιμοποιούνται πικρά φάρμακα· έτσι, για να θεραπεύσει μια ψυχή που έχει μολυνθεί από εντυπώσεις αμαρτωλών απολαύσεων, απαιτούνται οι λύπες της μετάνοιας και τα πικρά δάκρυα». «Αυτό υποδεικνύεται από τη ρήση του Αποστόλου Πέτρου: όποιος υπέφερε στη σάρκα είναι απαλλαγμένος από την αμαρτία (Α' Πέτ. 4:1)» 481. Εάν η αμαρτία δεν επιδέχεται καμία θεραπεία, εάν η περαιτέρω ανάπτυξή της δεν μπορεί να σταματήσει με συνηθισμένα προληπτικά μέτρα. τότε σε αυτή την περίπτωση ο Θεός καταφεύγει στα πιο αποφασιστικά μέσα. Τα ακόλουθα συμβάντα μπορούν να χρησιμεύσουν ως επιβεβαίωση αυτού. Πριν από τον κατακλυσμό, ο άνθρωπος έφτασε «σε μια κατάσταση στην οποία δεν ανταποκρινόταν καθόλου στο πεπρωμένο της Σοφίας που αποκαλύφθηκε στη δημιουργία του και δεν μπορούσε πλέον να εμπλέκεται στην αγάπη και την καλοσύνη του Δημιουργού». Κάθε σκέψη της καρδιάς (των ανθρώπων εκείνης της εποχής) ήταν ένα κακό σε όλη τη ζωή (Γέν.6:5). Συνεπώς, «η ζημιά ήταν η πιο βαθιά, ξεκινώντας από τις σκέψεις της καρδιάς· η ζημιά είναι η πιο επιζήμια, εκτείνεται από εδώ σε όλες τις δραστηριότητες· καθολική βλάβη, που εκτείνεται σε κάθε εκφυλισμό των σκέψεων της καρδιάς. Έτσι, όταν τα ίδια τα θεμέλια του καλού καταστράφηκαν, δεν υπήρχε χώρος για διόρθωση, αλλά μόνο για καταστροφή». Και είναι γνωστό ότι «ο κόσμος συνεχίζει να στέκεται και να ευημερεί όσο τρέφεται και φυτρώνει μέσα του ο σπόρος των εκλεκτών. Όταν αυτός ο σπόρος σπανίζει, τότε τα θεμέλια του κόσμου κλονίζονται. Επομένως, όταν ο πρώτος κόσμος υποβλήθηκε σε ακραία αταξία σε όλες τις συνθήκες: στην εκκλησία - από κακία και ασέβεια, στον εμφύλιο - από τη θέληση της οικογένειας. Η πολυτέλεια τότε ο Θεός χρησιμοποιεί μια τρομερή μεταμόρφωση και γενική εκτέλεση ως έσχατη λύση, αφενός, για να σταματήσει τις επιτυχίες του κακού, και αφετέρου, για να αποτρέψει την καταστροφή του καλού» 482. Εδώ είναι μια άλλη περίπτωση που μαρτυρεί ότι με την αφαίρεση της βάσης για αποφασιστικές ανιχνεύσεις της οργής του Θεού, δεν συμβαίνουν αυτές οι ίδιες ανιχνεύσεις. «Σήκω», λέει ο Θεός στον Ιωνά, και πήγαινε στη Νινευή, τη μεγάλη πόλη, και κήρυξε σε αυτήν, γιατί η κραυγή της κακίας της έχει ξεσηκωθεί εναντίον μου. Τι σημαίνει: κραυγή θυμού; Αυτό σημαίνει ότι ο πολλαπλασιασμός των κακών, των αναλήψεων και των ανομιών, από τον οποίο φωνάζουν οι καταπιεσμένοι από αναλήθειες και το πλάσμα που υπακούει στις ματαιοδοξίες άθελά του, όχι μόνο στενάζει (Ρωμ. 8:20. 22), αλλά, ανάλογα με την έκταση των καταχρήσεων, φωνάζει στον Θεό για δικαιοσύνη. Ο Θεός βλέπει ακόμη και μικρές αμαρτίες, και ακούει τον λόγο της αμαρτίας, και η σκέψη της αμαρτίας δεν είναι κρυμμένη από Αυτόν. Ωστόσο, υπομένει για πολύ, περιμένοντας να διορθωθεί ο αμαρτωλός. Αλλά όταν η κραυγή της κακίας υψώνεται προς Αυτόν, την εξημερώνει με τις τρομερές κρίσεις Του, για να μην καταστρέψει το καλό». Ο Θεός αποφάσισε να καταστρέψει τη Νινευή. Αλλά μετά τη μετάνοια των Νινευιτών, «στη μετάνοιά τους βρήκε ένα μέσο για να σταματήσει το κακό της τιμωρίας που ερχόταν» 483. Η ίδια η μέθοδος ανίχνευσης των αποφασιστικών ενεργειών της κρίσης του Θεού δείχνει ξεκάθαρα ποιον σκοπό επιδιώκουν. Στις ακραίες πράξεις της δικαιοσύνης Του, ο Θεός επιχειρεί πρώτα να ξυπνήσει στον αμαρτωλό την αίσθηση της μετάνοιας. Έτσι, πριν την καταστροφή της Νινευή, όπως είδαμε τώρα, ο Θεός στέλνει τον Ιωνά να κηρύξει για μετάνοια. Πριν από τον κατακλυσμό, «ο Θεός ανακοινώνει την κρίση Του στους ανθρώπους τρεις φορές. Πρώτα, μας διατάζει να τους κηρύξουμε ότι δεν μπορούν να χρησιμοποιούν το έλεός Του για κακό για πάντα, και ότι τους αφήνει εκατόν είκοσι χρόνια για μετάνοια, κατά τη διάρκεια των οποίων πρέπει να εκπληρωθεί το μέτρο της μακροθυμίας Του. Ορισμός της εξόντωσης όλων των ζωντανών στη γη Τέλος, όταν αυτό παραμελήθηκε, τότε ο Θεός στράφηκε από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στον Νώε μόνο, επειδή «Η πρόνοια δεν έχει λόγο να προστατεύει κάποιον που αποφάσισε να ζήσει χωρίς όφελος για τους άλλους και εις βάρος της ψυχής του» 484 Οι υποθέσεις της Πρόνοιας δεν θα ντρέπονται από αυτό. Για παράδειγμα, ήταν απαραίτητο ο Θεός να σκοτεινιάσει τα μάτια των Σύριων στρατιωτών, ώστε ο Ελισσαιέ, σχεδόν ο μοναδικός Προφήτης στην εποχή του και υπερασπιστής της πίστης στον αληθινό Θεό, να μην χαθεί από αυτούς. Ήταν απαραίτητο να χαθεί η διεφθαρμένη φυλή του πρώτου κόσμου στον κατακλυσμό, για να μην χαθούν τα μικρά υπολείμματα της καλής φυλής από τη γενική μόλυνση του κακού και για να μην μετατραπεί η γη σε κόλαση» 485. Αν, για παράδειγμα, αγαπούσαμε κάτι στο σημείο της λήθης του Θεού, τότε δεν θα έμενε τίποτα για «ο Λόγος και ο γνώστης του ειδώλου να κάνει, να αφαιρέσει, έστω και οδυνηρά, τη λάθος αγάπη για το πλάσμα από την ψυχή, την οποία θέλει να γεμίσει με τη Θεϊκή του αγάπη» 486. Το πιο κοινό μέσο για την τελική καταστολή της αμαρτίας είναι ο σωματικός θάνατος, στον οποίο υποβάλλονται όλοι οι αμαρτωλοί, επειδή «ακόμα και μετά την εκδίωξη (του Αδάμ από τον παράδεισο), το εγκληματικό και επαναστατικό του πνεύμα συνεχίζουν να κυριαρχούν. Επομένως, «και αυτός και οι απόγονοί του, ο ένας μετά τον άλλον, μεταφέρονται από την πόρτα του θανάτου στη φυλακή» και έτσι στερούνται τελικά την ευκαιρία να αμαρτήσουν 487. Τα οφέλη του Θεού ως θετικό μέσο για την προσέλκυση ενός αμαρτωλού στον Θεό – Είναι σαφές ότι η ταλαιπωρία από μόνη της δεν μπορεί να αποκαταστήσει τους πεσόντες. Εκτός από τα αρνητικά μέτρα, όπως η ταλαιπωρία, απαιτούνται και θετικά. Η ταλαιπωρία από μόνη της μπορεί να παράγει μόνο ένα αίσθημα δυσαρέσκειας και μια επιθυμία να απαλλαγούμε από τα προβλήματα και την αιτία τους - την αμαρτία. Αλλά πού μπορεί κανείς να βρει απαλλαγή από την αμαρτία και παρηγοριά στα δεινά; Οι ίδιες οι καταστροφές δεν έδωσαν θετική, σαφή απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Τα βάσανα έσπρωξαν ένα άτομο μακριά από τον κόσμο. αλλά πού πρέπει να κατευθυνθεί η θετική επιθυμία ενός ατόμου, τι πρέπει να χρησιμεύσει ως ελκυστική δύναμη γι 'αυτόν; Ο άνθρωπος βρίσκει την απάντηση σε αυτό στις ευλογίες του Θεού, που του δείχνουν το μονοπάτι της πομπής της επιστροφής προς τον Θεό. «Για να μπει ένας άνθρωπος σε μια μακάρια προσέγγιση στον Θεό, είναι απαραίτητο να έρθει πρώτα το έλεος του Θεού για να συναντήσει ένα πρόσωπο, χωρίς το οποίο όχι μόνο ο θνητός και αμαρτωλός άνθρωπος, αλλά και κανένα ανώτερο πλάσμα δεν θα τολμούσε να πλησιάσει την απρόσιτη Θεότητα 488. «Η αλήθεια χωρίς καλοσύνη είναι σαν το φως του φεγγαριού, το οποίο, αν και κάπως το σκοτάδι, δεν διασπείρει». Επομένως, αν γνωρίζουμε ότι «η Πρόνοια του Θεού ελέγχει τις τιμωρητικές δυνάμεις που δρουν στο ανθρώπινο γένος, τότε είναι ακόμη πιο βέβαιο (θα έπρεπε να είναι) ότι ελέγχει τις ευεργετικές δυνάμεις» 490. Έτσι, για να προσηλυτίσει τον Αχαάβ, ο Θεός όχι μόνο χρησιμοποίησε τιμωρία και φόβο, αλλά τον δοκίμασε και με οφέλη». Έτσι, αν ο Ιεροβοάμ ο δεύτερος, «μη όντας πιο άξιος από τους προγόνους του, είχε επιτυχία στον πόλεμο και επέκτεινε τα σύνορά του». τότε «ο Θεός έκανε μέσα από αυτό το τελευταίο πείραμα για να προσελκύσει τον λαό του Ισραήλ στον εαυτό του με τις καλές του πράξεις» 491. Οι ευλογίες του Θεού είναι αποκλειστικά έργο του ελέους του Θεού, το οποίο «έχει την τάση να ανοίγει για εμάς, ακόμη και τους ανάξιους, τους θησαυρούς της χάρης Του, εν αναμονή της μετάνοιας και της διόρθωσης μας», ως «με την πιο ευγνωμοσύνη προς τον Θεό» 492. – Όπως στην περίπτωση της μετρημένης ανάπτυξης της αμαρτίας, ο Θεός δένει τον αμαρτωλό με τα δεσμά του θανάτου, έτσι και σε σχέση με τους δίκαιους, που κινδυνεύουν να μολυνθούν από την αμαρτία, χρησιμοποιεί παρόμοιο μέτρο, δηλαδή μέσω του θανάτου τους απομακρύνει από το μέσο των αμαρτωλών. Έχοντας ευνοηθεί από τον Θεό, -έτσι εξηγεί ο σοφός τον απροσδόκητο θάνατο του δικαίου,- αγαπήθηκε και παρουσιάστηκε γρήγορα ανάμεσα στους αμαρτωλούς. Η ψυχή είναι ευάρεστη στον Κύριο με αυτήν: σπέρνω για χάρη της αγωνίας από το μέσο της κακίας (Σοφ. 4:10, 14· πρβλ. Β' Βασιλέων 22:20). Κάθε φορά στον θάνατο ενός δικαίου, «φαίνεται το δάχτυλο ή ακούγεται η φωνή της Πρόνοιας, ή η αμαρτία που καταγγέλλει το κακό, από την οποία ο δίκαιος, όπως από θανάσιμη πληγή, αρπάζεται στην αιώνια ζωή, ή τιμωρία που απειλεί το κακό, από την οποία ήταν φράχτης» (Γεν. 18:32-3) 493. ίδρυση καλού? Έτσι, ο πρόωρος θάνατος των ευσεβών προστατεύει τον σπόρο της καλοσύνης μέσα τους και, μέσω του φόβου της τιμωρίας, ενθαρρύνει εν μέρει τους αμαρτωλούς ανθρώπους να κάνουν το καλό. Τα κίνητρα που υποδείξαμε, τα οποία καθοδηγούν τον Θεό στην αποστολή συμφορών και θανάτου στους ανθρώπους, συνδυάζονται μερικές φορές σε μια ενέργεια της Πρόνοιας του Θεού. Έτσι, για παράδειγμα, «στη γενική καταστροφή πρέπει να πέσουν και οι ένοχοι, για τους οποίους η συνέχιση της ζωής θα χρησίμευε μόνο για να πολλαπλασιάσει τα εγκλήματά τους· αλλά οι αθώοι θα μπορούσαν να έχουν υποφέρει χωρίς αδικία, τους οποίους η ταλαιπωρία θα είχε καθαρίσει περισσότερο και θα σφραγίσει με μαρτύριο. η ήρεμη συνέχεια της επίγειας περιπλάνησής τους». Μια καταστροφή που τερματίζει την ύπαρξη ενόχων και αθώων είναι διπλά διδακτική για τους επιζώντες 494 . Ο πειρασμός ως μέσο ενίσχυσης του ανθρώπου στην αρετή – Με τα βάσανα, ο Θεός αποσπά τον άνθρωπο από τον κόσμο, και με καλές πράξεις τον δένει με τον εαυτό Του. Ας υποθέσουμε ότι, από φόβο τιμωρίας και εν όψει ανταμοιβής, ένας αμαρτωλός αρχίζει να διορθώνει τον εαυτό του, παραβιάζει όλο και λιγότερο τον ηθικό νόμο και διαποτίζεται όλο και περισσότερο από αγιότητα. Αλλά είναι πολύ πιθανό μια τέτοια αρετή, «λόγω της ανάμειξης σκέψεων ματαιοδοξίας, ιδιοτέλειας και ιδιοτέλειας», να μην έχει ακόμη την κατάλληλη αγνότητα και δύναμη. ίσως είναι μια υποκριτική αρετή. Για να «διαχωρίσει την ακαθαρσία (της), να αποκαλύψει την υποκρισία», «για να απελευθερώσει ένα άτομο από την επιβλαβή αυταπάτη και να τον βάλει στο δρόμο της αληθινής μετάνοιας και διόρθωσης», ο Θεός «επιτρέπει στους ανθρώπους να επιτεθούν και ακόμη, ίσως, μερικές φορές φέρνει πειρασμούς 495. «Αν ο Επουράνιος Βασιλιάς απαιτεί δωρεάν και εγκάρδια υπηρεσία στον εαυτό του, αν δημιουργήσει ένα βασίλειο παιδιών και αδελφών, τότε είναι περίεργο που δεν εξαγοράζει την υπακοή μας με ορατά οφέλη, ότι δεν μας σκλαβώνει με φόβο επικείμενων απωλειών, αλλά αφαιρεί την ανταμοιβή Του από τα μάτια μας και μερικές φορές μας εκθέτει σε κάποια προβλήματα της καρδιάς μας πιο εύκολα για να επιτρέψουμε στον Κύριο». 496 Για έναν άνθρωπο, από την πλευρά του, είναι πολύ φυσικό να επιθυμεί δοκιμασίες για να ακολουθήσει με μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση τον δρόμο του καλού. Μπορεί και κατά κάποιο τρόπο θα πρέπει να σκεφτεί προσεκτικά εάν η ευγνωμοσύνη του προς τον Θεό είναι τέλεια, αν η αγάπη του είναι αγνή, αν η καρδιά του δεν είναι προσκολλημένη σε ένα κρυφό πάθος για καλές πράξεις, πέρα από τον Ευεργέτη, και εάν η αγάπη, που τρέφεται από προσωρινές καλές πράξεις, δεν θα σβήσει όταν αυτή η τροφή εξαντληθεί. αγαπάς περισσότερο μετά τον Θεό... Τι καθησυχαστική και αυθεντική μαρτυρία δίνει η συνείδηση σε μια θεόφιλη ψυχή, όταν ο πειρασμός δεν αλλάζει το χρυσάφι της, όταν στο χωνευτήριο της ταλαιπωρίας η αγάπη της για τον Θεό φουντώνει πιο δυνατά, όταν μέσω της εξωτερικής καταστροφής της φύσης λάμπει μια εσωτερική ζωή χάρης και ο ουρανός στον άνθρωπο επιβεβαιώνει την ελπίδα του ανθρώπου στον ουρανό. αληθινή αρετή στην ύψιστη αγνότητα, δύναμη και τελειότητα, σύμφωνα με όσα λέγονται: άγιος, ας είναι άγιος (Αποκ. 22:11)» 498 ... Επίλυση της σύγχυσης που προκύπτει από τη θέα του πόνου Οι προηγούμενες συζητήσεις για τα βάσανα και τα οφέλη που χρησιμοποιεί ο Θεός για να αποκαταστήσει τους πεσόντες προδικάζουν τη σύγχυση που δημιουργείται στη θέα των καταστροφών. Όπου κι αν στραφείτε με εικασίες, θα αναγκαστείτε να επιστρέψετε σε μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια, ότι αν επιτρέπεται να συμβεί μια καταστροφή στον κόσμο, τότε επιτρεπόταν να συμβεί μόνο ως μέσο Πρόνοιας. Πώς αλλιώς θα μπορούσε να έρθει η καταστροφή στον κόσμο! Κρυφά; Απαγορεύεται. Ο Θεός είναι παντογνώστης. Βίαια; Είναι τυφλή από τις δυνάμεις του Θεού; απαγορευμένο τους κυβερνά ο πάνσοφος και πανάγαθος Θεός». 499 Αν και οι καταστροφές αναμφίβολα συμβαίνουν με τη θέληση της Πρόνοιας, εντούτοις δεν έρχονται σε αντίθεση με την καλοσύνη του Θεού. αυτοί, όπως αποδείξαμε παραπάνω, χρησιμεύουν ως μέσο αποκατάστασης των πεσόντων. Είναι αδύνατο «Αυτός που υπάρχει και από τον Οποίο προέρχεται το μόνο καλό, να έχει τη θέληση να μας βάλει σε μια κατάσταση που δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από το κακό - έτσι ώστε Αυτός που προστατεύει τα αρχαία βότανα και βότανα να μην προστατεύει τον άνθρωπο, ακόμα κι αν τον οδηγήσει μέσα από τη φωτιά και το νερό, όταν το κρίνει απαραίτητο» 500. Σχετικά με την κατανομή του πόνου μεταξύ των ανθρώπων, «το ερευνητικό μυαλό προτείνει δύο ειδικά ερωτήματα: πρώτον, γιατί υποφέρουν οι αθώοι, και δεύτερον, γιατί αυτοί που δεν είναι αθώοι υποφέρουν όχι ανάλογα με την ενοχή τους, και συχνά οι λιγότερο ένοχοι υποφέρουν περισσότερο»! Εάν κανείς δεν είναι απαλλαγμένος από την αμαρτία, τότε το πρώτο ερώτημα «όχι μόνο επιλύεται, αλλά και καταστρέφεται· επειδή, σύμφωνα με την αυστηρή κρίση, δεν υπάρχουν αθώοι στη γη και, κατά συνέπεια, όλοι όσοι έχουν ανάγκη υποφέρουν ως περισσότερο ή λιγότερο ένοχοι». «Όσο για το ερώτημα: γιατί οι άνθρωποι, αν και ίσως όχι αναμάρτητοι, αλλά με όλα τα σημάδια αθώοι, υποφέρουν μερικές φορές υπερβολικά σοβαρή φτώχεια; (Τότε) ποιος μπορεί να καταδικάσει την Πρόνοια για αυτήν την υπερβολή; Αν παραδεχτούμε ότι ο άπορος δεν είναι αναμάρτητος, και αν γνωρίζουμε ότι κάθε αμαρτία είναι παρέκκλιση από το νόμο, κατά συνέπεια εξέγερση του Θεού. μια προσβολή στο αιώνιο μεγαλείο του Θεού, τότε πες μου: ποια αμαρτία είναι πολύ μικρή για μια προσωρινή καταστροφή και ποια προσωρινή καταστροφή είναι πολύ μεγάλη για μια αμαρτία; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν είναι όλες οι αμαρτίες εξίσου σοβαρές και ότι υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί ενοχής στο ίδιο είδος αμαρτίας. αλλά ποιος από εμάς μπορεί να σταθμίσει με ακρίβεια αυτή τη σοβαρότητα, να προσδιορίσει με ακρίβεια αυτόν τον βαθμό; Γι' αυτό, πρέπει να βάλει κανείς στη ζυγαριά και να μετρήσει όχι μόνο την ορατή πράξη, αλλά και την αόρατη επιθυμία, και την κρυφή πρόθεση, και τη μυστική σκέψη, δύναμη και αδυναμία, γνώση και άγνοια, βοηθήματα και εμπόδια, πειρασμό στο κακό και ενθάρρυνση στο καλό, απροσεξία στο άγνωστο και απιστία σε ό,τι έχει αποδειχθεί από πείρα και πίκρα, σκοταδισμό. αλλά σε ποιον είναι δυνατά όλα αυτά, εκτός από τον έναν Ερευνητή καρδιών και κοιλιών, τον καταναλωτή και παντογνώστη. Επίσης, για να σταθμίσει κανείς το βάρος μιας καταστροφής, πρέπει να λαμβάνει υπόψη, εκτός από την ανοιχτή της εμφάνιση, τον βαθμό ευαισθησίας του ταλαιπωρημένου, τη σπανιότητα, ακόμη και την απουσία, ή, αντίθετα, την πληθώρα των αντίθετων παρηγοριών και πολλές για τις οποίες ο εξωτερικός θεατής δεν έχει μέτρο και βάρος. Πώς μιλάμε για τη μετρημένη σοβαρότητα της καταστροφής, σε σύγκριση με τη σοβαρότητα της αμαρτίας, ίσως τυχαία και τυχαία» 501; Επιπλέον, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι «ο Θεός ενεργεί στην προσωρινή ζωή ενός ατόμου που έχει πληγεί από την αμαρτία, όχι μόνο ως κριτής, για τον οποίο θα υπάρχει ειδικός χρόνος στο τέλος των αιώνων, αλλά κυρίως ως γιατρός, για τον οποίο υπάρχει τώρα χρόνος». Μερικές φορές ο Θεός «καθορίζει το μέτρο της καταστροφής και της θλίψης για έναν άνθρωπο όχι ως υπολογισμένη ανταμοιβή για πράξεις, αλλά ως μέθοδο θεραπείας που μπορεί να υπερνικήσει τη δύναμη της αμαρτωλής ασθένειας, και αυτός είναι ένας εντελώς διαφορετικός υπολογισμός. Υπάρχουν επώδυνες καταστάσεις που φαίνονται ασήμαντες και όχι απειλητικές, αλλά ένας έμπειρος γιατρός θεωρεί απαραίτητο να χρησιμοποιήσει σκληρές θεραπείες. δεν αρχίζει πάντα να θεραπεύει ψυχικές ασθένειες αφού έχει ήδη ανοίξει: Το βλέμμα του διεισδύει στα βάθη της ψυχής, αόρατο για αυτήν την ίδια την ψυχή, και, αποκαλύπτοντας εκεί το λεπτό μικρόβιο της αμαρτίας, του πάθους, της αυτοθέλησης, της τέρψης του εαυτού, μια λεπτή ανάμειξη του κακού και της ακαθαρσίας στις καλές τάσεις και το όργανο του πειρασμού τους. για την ανύψωση της ψυχής σε ανώτερη κατάσταση» 502. «Εάν υπάρχουν εκείνοι που υποφέρουν αθώα σε σχέση με τον εαυτό τους και τις πράξεις τους, η δικαιοσύνη και η καλοσύνη του Θεού εμφανίζονται σε αφθονία πάνω τους στις υπέροχες και σωτήριες πράξεις του Θεού, που γίνονται ως ανταμοιβή για αθώα βάσανα. Μια απτή εικόνα αυτού μας παρουσιάζεται στο Ευαγγέλιο του ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό» (Ιωάννης 9:2-3). διωγμένοι και καταπιεσμένοι, ώστε, όπως τα αρώματα που ξεπλένονται, η δυσωδία των ευωδιών εξαπλώνεται ακόμη περισσότερο, και για να δείξει ότι η πραγματική τους ανταμοιβή δεν είναι στη γη, τους δείχνει μερικές φορές στο απόγειο της επίγειας ευτυχίας και δόξας, για να μην νομίζει ο κόσμος ότι έχουν ξεχαστεί. «Αν ο Κύριος ευχαριστεί τους αγαπημένους Του, μήπως αλλάξει γνώμη η κακία ή η κολακεία παραπλανήσει την ψυχή τους (Παρ. 4:11), τότε τους φυτεύει στον οίκο Του, για να ανθίσουν στις αυλές Του, να πολλαπλασιαστούν σε γεράματα και να διακηρύξουν με την ευημερία τους ότι ο Κύριος ο Θεός μας είναι δίκαιος (Ψαλμ. 94-91) 1. «Εκείνος που πεθαίνει αθώα δεν χάνει τίποτα, αλλά κερδίζει μια ασφαλή και καλύτερη ζωή, και μέσα σε αυτήν είναι ευδαιμονία, ή προετοιμασία για ευδαιμονία, ανάλογα με τις δυνατότητές του, ανταμοιβή ανάλογα με την αξία του· Συνεπώς, το άτομο δεν προσβάλλεται, το Πνεύμα έχει δίκιο. Έτσι, αργά ή νωρίς, εύκολος ή δύσκολος, ο θάνατος των αγίων Του ενώπιον του Κυρίου είναι πάντα τιμητικός (11 και6). 505. – «Αν υπάρχουν στιγμές που σπέρνεται ο δρόμος των κακών... τότε (ίσως) αυτή είναι η τελευταία ανταμοιβή που θα δεχτούν για κάποιο υπόλοιπο αρετής». «Μπορούμε (επίσης) να εξηγήσουμε την ασφάλεια τέτοιων ανθρώπων με τη σιωπή του Κριτή, ο οποίος δεν βιάζεται να συντομεύσει τον χρόνο της μακροθυμίας, γιατί έχει μπροστά του μια αιωνιότητα δικαιοσύνης» 506. Επιπλέον, η ευημερία των κακών μπορεί να είναι πολύ εύθραυστη. «Ο Κυρίαρχος Προφήτης είδε και περιέγραψε τη μοίρα της θριαμβευτικής κακίας: Είδα τους κακούς να εξυψώνονται και να υψώνονται σαν τους κέδρους του Λιβάνου. Πόσο όμως κράτησε το φαινόμενο; Πέρασα και ιδού (Ψαλμ.36:35) 507. Στην προηγούμενη έννοια της Θείας Πρόνοιας, ως «η αδιάκοπη δράση της παντοδυναμίας, της σοφίας και της καλοσύνης, με την οποία ο Θεός διαφυλάσσει την ύπαρξη και τη δύναμη των πλασμάτων, τα κατευθύνει σε καλούς στόχους», - μετά τα όσα ειπώθηκαν για τη Θεία Πρόνοια, θα πρέπει να προσθέσουμε: «Βοηθά κάθε καλό και το κακό που προκύπτει με την απομάκρυνση από το καλό σταματάει ή διορθώνει». Η Πρόνοια του Θεού για τις Ανθρώπινες Κοινωνίες – Από την Άλωση, δεν άλλαξε μόνο η φύση της Θείας πρόνοιας για τους ανθρώπους, αλλά και το εύρος της. Πριν από την Άλωση, η ειδική πρόνοια του Θεού επεκτεινόταν μόνο στους πρώτους γονείς, γιατί τότε ήταν οι μόνοι άνθρωποι. Μετά την εκδίωξη των πρωτόγονων από τον παράδεισο, με τη συγκρότηση των ανθρώπινων κοινωνιών, η πρόνοια του Θεού υποτίθεται ότι αγκάλιαζε, εκτός από άτομα, και ολόκληρες κοινωνίες. «Αν τα πνευματικά και ηθικά όντα απαιτούν τη χωριστή πρόνοια του Θεού, σύμφωνα με τις ιδιαίτερες ιδιότητες, τις διαθέσεις και τις περιστάσεις τους», τότε «ολόκληρες οι ανθρώπινες κοινωνίες απαιτούν επίσης τη συγκεντρωμένη πρόνοια του Θεού, αφού η βελτίωση και η ευημερία κάθε ανθρώπου εξαρτάται πολύ από την κοινωνία» 509 . Πράγματι, στην κοινωνική ζωή «τα γεγονότα δεν συμβαίνουν όπως συμβαίνουν· η μοίρα των ανθρώπων και των ανθρώπινων κοινωνιών δεν υπόκειται σε απεριόριστη αυθαιρεσία και ανθρώπινα πάθη» 510. «Όποιος δεν σκοτίζεται τελείως από βαριά άγνοια του Θεού δεν χρειάζεται να καθοδηγείται από στοιχεία για αυτήν την προφανή αλήθεια, ότι ο Θεός είναι ο Υπέρτατος Βασιλιάς των βασιλιάδων και του βασιλείου». Η πρόνοια του Θεού για τις κοινωνίες των πολιτών προϋποτίθεται αναγκαστικά, για παράδειγμα, από τις ιδιότητες του Θεού - την καλοσύνη και το άπειρο. «Διότι η ανθρώπινη κοινωνία ανεξάρτητη από τον Θεό και ανεξέλεγκτη από Αυτόν θα Τον εμπόδιζε να εκπληρώσει ευεργετικές προθέσεις για τον κόσμο και τον άνθρωπο, θα περιόριζε τον Θεό, κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τη θεμελιώδη έννοια του Θείου». Η κοινωνία πρέπει απαραιτήτως να υπόκειται στη βιομηχανία του Θεού, γιατί είναι η παράδοση του Θεού. «Ο Θεός είναι τόσο ο Δημιουργός του συλλεγόμενου και ληφθέντος πολιτικού σχηματισμού όσο και του ηθικού και φυσικού κόσμου». "Κανείς που αναγνωρίζει τον Θεό τον Δημιουργό και τον Προμηθευτή δεν θα υποστηρίξει ότι η κοινωνία των μελισσών και των μυρμηγκιών είναι η φύση του Θεού, επειδή κανένα εκλεγμένο μέλος της κυψέλης δεν έβγαλε κοινωνικό διάταγμα γι' αυτήν, και κανένας φιλόσοφος της μυρμηγκοφωλιάς δεν εφηύρε τους μύθους του κοινωνικού συμβολαίου. Λοιπόν; Είναι η κοινωνία των ανθρώπων λιγότερο άξια να είναι το υποκείμενο της παντοτινής παράδοσης του Θεού διαχείριση» 511; "Το να θεωρείς την ανάγκη για αμοιβαία βοήθεια ως αρχή της κοινοτικής ζωής και ο λόγος για την επέκτασή της είναι το δικαίωμα του ισχυρότερου, σημαίνει να φαντάζεσαι την κοινωνία ως μια ένωση αιμοδιψής τίγρεων και αξιολύπητων αρνιών. 512 . Η εξουσία, χωρίς την οποία η ύπαρξη της κοινωνίας είναι αδιανόητη, προέρχεται από τον Θεό. Αυτό αποδεικνύει και πάλι ότι η συγκρότηση των κοινωνιών των πολιτών εξαρτάται από τον Θεό. «Οι δυνάμεις είναι του Θεού. Δεν υπάρχει δύναμη, όπως λέει ο Απόστολος, παρά μόνο από τον Θεό· αλλά οι υπάρχουσες δυνάμεις δημιουργήθηκαν από τον Θεό (Ρωμ. 12:1). Δεν είναι δύσκολο για έναν αμερόληπτο ερευνητή να καταλάβει πώς η δύναμη, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, προέρχεται από τον Θεό. Από πού προέρχεται αυτό το πλήθος ανθρώπων, που ενωμένοι από γλώσσα και έθιμα, που λέγεται λαός; Είναι προφανές ότι αυτό το πλήθος γεννήθηκε από μια μικρότερη φυλή, και αυτή προερχόταν από μια οικογένεια. Έτσι, στην οικογένεια, σωστά λεγόμενη, βρίσκονται οι σπόροι όλων όσων αργότερα άνοιξαν και μεγάλωσαν στη μεγάλη οικογένεια, που λέγεται Κράτος. Κατά συνέπεια, εκεί πρέπει να αναζητήσει κανείς τις απαρχές και την πρώτη εικόνα εξουσίας και υποτέλειας, ορατή σήμερα στην κοινωνία. Ο πατέρας, που έχει φυσικά τη δύναμη να δώσει ζωή στον γιο του και να σχηματίσει τις ικανότητές του, είναι ο πρώτος κυβερνήτης. ένας γιος που δεν μπορεί να αναπτύξει την ικανότητά του να εκπαιδεύεται ή να διατηρήσει την ίδια τη ζωή του χωρίς να υπακούει στους γονείς και τους παιδαγωγούς του είναι φυσικά υποτελής. Επειδή όμως η δύναμη του πατέρα δεν δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον πατέρα και δεν του δόθηκε από τον γιο, αλλά συνέβη μαζί με τον άνθρωπο από Εκείνον που δημιούργησε τον άνθρωπο, αποκαλύπτεται ότι η βαθύτερη πηγή και η υψηλότερη αρχή του πρώτου, και κατά συνέπεια όλη η επακόλουθη δύναμη μεταξύ των ανθρώπων, είναι στον Θεό. Από Αυτόν, πρώτον, όπως εξηγεί ο Απόστολος, κάθε οικογένεια στον ουρανό και στη γη ονομάζεται (Εφεσ. 3:15). Τότε, όταν γεννιούνται γιοι γιων σε έναν λαό και μεγαλώνει ένα κράτος από μια οικογένεια, τεράστια για τη φυσική δύναμη του πατέρα, ο Θεός δίνει σε αυτή τη δύναμη μια νέα τεχνητή εικόνα και ένα νέο όνομα, και έτσι μέσω της Σοφίας Του βασιλεύουν βασιλιάδες (Παρ. 8:15). Και περαιτέρω, ανεξάρτητα από το πόσο καιρό συνεχίζουν τα έθνη, ανεξάρτητα από το πώς αλλάζουν τα κράτη, ο Ύψιστος κυβερνά πάντα το βασίλειο του ανθρώπου μέσω της παντοδύναμης Πρόνοιας. αφού σε περιόδους άγνοιας και οι δύο άνθρωποι ξέχασαν τον Δημιουργό τους και οι ανθρώπινες κοινωνίες δεν γνώριζαν τον υπέρτατο Κύριό τους, τότε ο Θεός μαζί με τα άλλα μυστικά Του παρουσίασε αισθησιακά το μυστικό της προέλευσης των δυνάμεων που βρίσκονται μπροστά στα μάτια του κόσμου στον Ιουδαϊκό λαό που επιλέχτηκε για αυτό. Στον Αβραάμ αναδημιουργούσε θαυματουργικά την ιδιότητα του πατέρα και σταδιακά απέκτησε από αυτόν μια φυλή, έναν λαό και ένα βασίλειο. Ο ίδιος οδήγησε τους πατριάρχες αυτής της φυλής. Ο ίδιος ανέδειξε ηγέτες και δικαστές για αυτόν τον λαό. Ο ίδιος βασίλεψε σε αυτό το βασίλειο (Α' Σαμουήλ 8:7). Ο ίδιος εγκατέστησε πάνω του βασιλιάδες και για πολύ καιρό έδειξε θαυματουργά σημάδια της υπέρτατης εξουσίας Του πάνω του. Έτσι, κάθε δύναμη που κατέχει, φανερά ή κρυφά, προέρχεται από τον Θεό και ανήκει σε Αυτόν» 513. Όργανα της Θείας πρόνοιας για τον πεσόντα άνθρωπο Μετά την Πτώση, κατά την αποκατάσταση του αμαρτωλού, ο Θεός χρησιμοποιεί όχι μόνο ευλογίες, αλλά και βάσανα - επεκτείνει την πρόνοιά του όχι μόνο σε άτομα, αλλά και σε ολόκληρες κοινωνίες 514. Τι χρησιμεύει ως όργανο της Θείας πρόνοιας για τον αμαρτωλό; «Πρέπει να πιστεύουμε ότι η πρόνοια του Θεού για εμάς επιτυγχάνεται όχι μόνο μέσω των νόμων που δόθηκαν από τον Θεό στη φύση όλων των πλασμάτων, αλλά επίσης, ανεξάρτητα από τους νόμους της φύσης, από την παντοδύναμη και παντοδύναμη θέληση του Θεού» 515. Εκτός από τον άμεσο αντίκτυπο στην ανθρώπινη ψυχή, ο Θεός «κάνει καλό σε κάθε άτομο μέσω της ανθρώπινης κοινωνίας» και «αμοιβαία, μέσω του ανθρώπου θέλει να κάνει καλό στην ανθρώπινη κοινωνία» 516. «Παροδικές ανθρώπινες κυριαρχίες συλλογικά και προσωρινά εμφανίζονται στον ορίζοντα του φωτός για να υπηρετήσουν το αόρατο βασίλειο (του Θεού), και οι ισχυρές γαίες φυλάσσονται διαδοχικά από τη φύση. ανάγκη και αφήνοντας τον άνθρωπο στα χέρια της θέλησής του (Κύριος 15:14), ο μεγάλος Καλλιτέχνης του κόσμου απλώνει το δάχτυλό του στην πολυποίκιλη συνένωση των γεγονότων των φυσικών και ελεύθερων πράξεων και με μια μυστηριώδη κίνηση, άλλοτε κρυφές κλωστές, άλλοτε ορατά εργαλεία, σχηματίζει και συνδέει τα πάντα σε ένα ενιαίο, πολυ-καλλιτεχνικό ιστό των παγκόσμιων γεγονότων. Οι διάφορες καταστάσεις της επίγειας υπηκοότητας κατευθύνονται συνεχώς από την Πρόνοια να προετοιμάσουν για τον εαυτό τους πολίτες του ουρανού. Για το σκοπό αυτό δρα τόσο μέσω της κοινωνίας στον άνθρωπο, και, αμοιβαία, μέσω του ανθρώπου στην κοινωνία. γι' αυτό οι γλώσσες που παραπαίουν και ξεσηκώνονται εναντίον του Κυρίου βόσκονται με σιδερένια ράβδο, και όπως τα σκεύη των φτωχών συντρίβονται (Ψαλμ. 2:1, 2-9), όσοι γυρίζουν αποκαθίστανται και φυτεύονται (Ιερ. 18:9), όσοι πειράζονται οδηγούνται μέσω φωτιάς και νερού, όσοι αναπαύονται στο trisfa (5:1). Για το σκοπό αυτό, οι εκλεκτοί από τον λαό του Κυρίου υψώνονται (Ψαλμ. 83:20), δυνατοί, προορισμένοι να κάνουν το θέλημα της Πρόνοιας, υποστηρίζονται από το δεξί χέρι του Παντοδύναμου, που ισοπεδώνει τα βουνά μπροστά τους και γκρεμίζει τις χάλκινες πύλες (Ησ. 45: 1-2). «Τι θαύματα σοφίας και καλοσύνης δεν δημιουργεί ο Θεός για να εκπληρώσει τις δικές Του επιλεγμένες προθέσεις στις επιχειρήσεις των ανθρώπων! Τους κοιτάζει πριν κοιτάξουν το φως και από την αρχή μέχρι το τέλος της πορείας τους προσέχει, σαν κόρη οφθαλμού, τους στολίζει με τα δώρα της φύσης, τους διδάσκει με παραδείγματα, τους εξαγνίζει με πειρασμούς, τους κάνει σοφούς με εμπειρίες, τους δυναμώνει με ευημερία, τους οδηγεί στα μονοπάτια του φωτός, τους οδηγεί στα μονοπάτια του φωτός, τους οδηγεί στα μονοπάτια του φωτός. η ευρύτητα (Β' Σαμουήλ 22:20), τους προστατεύει σε κινδύνους, εμπνέει με πράξεις, κάνει τους λαούς σωτηρία και χαρά στη ζωή, τους στεφανώνει σε θάνατο και τελικά τους συνοδεύει μέχρι τον τάφο με δόξα και ευλογίες». Αυτό φαίνεται, για παράδειγμα, στις ζωές του Ιωσήφ, του Μωυσή, του Γεδεών και άλλων 517. Ο Θεός προνοεί επίσης για τις ανθρώπινες κοινωνίες και για κάθε άτομο ξεχωριστά μέσω ασώματων πνευμάτων. Απ. Ο Παύλος μαρτυρεί (Εβρ. 1:14) «ότι αν και οι άγγελοι ζουν στον ουρανό, αποστέλλονται από τον Θεό για να υπηρετήσουν στη γη· ότι κατευθύνει τη διακονία των αγγέλων με ιδιαίτερο τρόπο υπέρ εκείνων των ανθρώπων που προβλέπει, με πίστη ή καλή ή μετανοημένη ζωή διορθωμένη, ικανούς να κληρονομήσουν τη σωτηρία και την αιώνια ωφέλεια για εκείνους που θέλουν την αιώνια ευδαιμονία για την υπηρεσία τους. σωτηρία - ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μιλάει γι' αυτό, έχοντας μάθει από τους αγίους Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη και Γρηγόριο τον Θεολόγο, ότι οι Άγγελοι φυλάνε μέρη της γης, αντιπροσωπεύουν τους λαούς και τις αρχές, καθώς η ουσία της ύπαρξής μας γίνεται γι' αυτό από τον Δημιουργό και μας βοηθάει, και με κάθε δυνατό τρόπο, σύμφωνα με το Θείο Βιβλίο. Κεφάλαιο 3 Στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη βλέπουμε έναν Άγγελο να έχει μια περιοχή στα φώτα (Αποκ. 14:18), έναν Άγγελο του νερού (Αποκ. 16:5), τέσσερις Άγγελους να στέκονται στις τέσσερις γωνιές της γης, κρατώντας τους τέσσερις ανέμους της γης (Αποκ. 7:1). Έτσι, υπάρχουν Άγγελοι στους οποίους ανατίθεται η επιμέλεια και η καλή διαχείριση ορισμένων μερών και δυνάμεων του στοιχειώδους κόσμου... για να κατευθύνουν τις ενέργειές τους προς τη διατήρηση και το καλό των ανθρώπων... Στα οράματα του προφήτη Δανιήλ βλέπουμε έναν ουράνιο αγγελιοφόρο που τον ενημερώνει για το ουράνιο (χωρίς αμφιβολία, προσευχή) κατόρθωμα του για τη μοίρα των Ιουδαίων. για να με βοηθήσεις, και περαιτέρω: δεν υπάρχει ούτε μία βοήθεια μαζί μου για αυτά, αλλά συγκεκριμένα ο Μιχαήλ, ο πρίγκιπας σου (7, 13, 21). Έτσι, υπάρχουν φύλακες άγγελοι και ουράνιοι βοηθοί εθνών και βασιλείων. Υπάρχουν φύλακες άγγελοι κάθε ανθρώπου που ανήκει στο βασίλειο της χάριτος του Θεού. Μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό από τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού: πρόσεχε να μην περιφρονείς ένα από αυτά τα μικρά. Γιατί σας λέω, ότι οι άγγελοί τους στον ουρανό θα βλέπουν πάντα το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα μου (Ματθαίος 18:10). Η δύναμη αυτού του ρητού έγκειται στο γεγονός ότι ο Κύριος, προτρέποντάς μας να μην παραμελούμε τα παιδιά, υποδεικνύει το παράδειγμα των Αγγέλων, οι οποίοι, αν και βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα σε ουράνια δόξα, δεν θεωρούν χαμηλό για τον εαυτό τους να φροντίζουν τα παιδιά των ανθρώπων και να ονομάζονται Άγγελοί τους. Εάν, επομένως, για τα μικρά παιδιά, των οποίων οι πνευματικές δυνάμεις και ικανότητες δεν αποκαλύπτονται επαρκώς στην αυτοπαραγωγή και επομένως είναι λιγότερο επιρρεπή σε πειρασμούς από εκείνα της ηλικίας τους, αυτή η ρύθμιση δεν θεωρείται περιττή, ώστε να έχουν τους δικούς τους Αγγέλους. τότε είναι ακόμη πιο αναγκαίο να συμπεράνουμε ότι όσοι είναι μεγαλύτεροι και πιο πειρασμένοι δεν αποκλείονται από αυτή τη διάθεση, οι οποίοι κατά συνέπεια έχουν μεγαλύτερη ανάγκη για πνευματική βοήθεια και, με υψηλότερη αποκάλυψη πνευματικών δυνάμεων, είναι πιο ικανοί για πνευματική επικοινωνία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι τόσο σθεναρά πεπεισμένη για την ανάγκη αυτής της Αγγελικής υπηρεσίας για τον καθένα από αυτούς που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία, που κάθε μέρα πολλές φορές μας ζητά από τον Θεό έναν Άγγελο ειρήνης, έναν πιστό μέντορα, τον φύλακα της ψυχής και του σώματός μας.»518 Λοιπόν, «να είσαι βέβαιος ότι ο Κύριος, με τον Άγγελό Του, σε πρόσταξε να σε διαφυλάξεις με όλους τους τρόπους σου (Ησ. 90:11), δηλαδή σε όλες τις περιστάσεις της προσωρινής ζωής, και ιδιαίτερα στο μονοπάτι της αιώνιας σωτηρίας» 519. Η εικόνα της διακονίας των Αγγέλων παρουσιάζεται μερικές φορές παρόμοια με το πώς «ταξιδιώτες, για ένα ανεμπόδιστο και γρήγορο ταξίδι. 24:40 Αυτή η ομοιότητα αντιπροσωπεύει ζωηρά την αόρατη δράση των πνευμάτων που αποστέλλονται από τον Θεό για να υπηρετήσουν τους ανθρώπους του φωτός δεν μας αποφεύγουν, απωθούμενοι από τις σκοτεινές μας πράξεις και σκέψεις. Ίσως ακόμη και τότε, όταν μας πλησιάζουν για κάποιο είδος υπηρεσίας, αναγκάζονται να προστατευτούν με ένα σύννεφο από την ηθική μας ακαθαρσία, που τους είναι αφόρητη και δεν αντέχει το άγγιγμα του καθαρού φωτός τους» 522. Δεν είναι περίεργο ότι «στις μέρες μας ακούν ελάχιστα για τη βοήθεια των Αγγέλων και ακόμη λιγότερο πιστεύουν όσα ακούνε γι' αυτήν». «Ακριβώς όπως στις ορατές εμφανίσεις τους οι άγιοι Άγγελοι συχνά παρερμηνεύονταν με παρόμοιους ανθρώπους, έτσι μπορεί εύκολα να συμβεί ένα άτομο να μπερδέψει τις αόρατες ενέργειές του με τις δικές του ανθρώπινες ή συνηθισμένες φυσικές πράξεις. Δεν συμβαίνει, για παράδειγμα, εν μέσω σύγχυσης ή κάποιας αδράνειας του νου, ξαφνικά, σαν αστραπή, μια ιερή και σωτήρια σκέψη να λάμπει; ότι σε μια συντετριμμένη ή κρύα καρδιά, η σιωπή εγκαθίσταται αμέσως, ή η ουράνια φλόγα της αγάπης για τον Θεό ανάβει. Αν κάθε φαινόμενο από το είδος του μαρτυρεί την παρουσία μιας ενεργού δύναμης, τότε αυτά τα εσωτερικά φαινόμενα της ψυχής μας δεν μαρτυρούν την παρουσία ουράνιων δυνάμεων, από αγάπη για την ανθρωπότητα, που ρίχνουν τις ακτίνες τους στο μυαλό μας και σπίθες στην καρδιά μας; Αυτή δεν είναι η ουσία των ενεργειών των Αγγέλων, σύμφωνα με τη ρήση του προφήτη Ζαχαρία, που μιλούν μέσα μας; 523. Η ανάγκη μιας ιδιαίτερης προνοιακής σχέσης μεταξύ Θεού και πεσόντος ανθρώπου Η πρόνοια του Θεού, που επεκτείνεται σε όλους τους ανθρώπους, μέσα από τα βάσανα ενθάρρυνε τον αμαρτωλό να σταματήσει στο μονοπάτι της αμαρτίας και να στραφεί σε μια δίκαιη ζωή. αν δεν σταματούσε, σταμάτησε την περαιτέρω ανάπτυξη της αμαρτίας. Με τις ευλογίες Του, ο Θεός μαλάκωσε και ζέσταινε τη σκληραγωγημένη καρδιά του ανθρώπου, την καταπιεζόμενη από την ατυχία, και τον προσέλκυσε ακόμη περισσότερο προς τον εαυτό Του. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις, η σύνδεση μεταξύ του πόνου και της ευημερίας με τον Δημιουργό τους - τον Θεό - θα μπορούσε να είναι πολύ αδύναμη στη συνείδηση ​​του αμαρτωλού. Με μια τάση προς την αμαρτία, ένα άτομο θα μπορούσε εύκολα να έχει την ιδέα της φυσικής προέλευσης της επίγειας ευτυχίας και δυστυχίας, ειδικά εν όψει του γεγονότος ότι ο πόνος και η ευημερία μερικές φορές δεν αντιστοιχούν στην ηθική αξιοπρέπεια ενός ατόμου. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να πειστεί ο αμαρτωλός ότι όλα στη ζωή του - και τα βάσανα και η ευημερία - συμβαίνουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Αν ο αμαρτωλός ήταν πεπεισμένος ότι στην ταλαιπωρημένη του κατάσταση μπορούσε να λάβει βοήθεια μόνο από τον Θεό, τότε ήταν απαραίτητο να υποστηρίξει αυτή τη συνείδηση ​​μέσα του και σταδιακά να τον προετοιμάσει να δεχτεί την υπερφυσική βοήθεια. Αυτό ήταν τόσο πιο απαραίτητο όσο πιο ασυνήθιστη ήταν η ίδια η βοήθεια. Ένα άτομο μπορεί να μην αναγνωρίζει τα μέσα σωτηρίας που του προσφέρει ο Θεός. επομένως, ήταν απαραίτητο να του δείξουμε τα σημάδια του Απελευθερωτή. Για να εμφανιστεί και να γίνει γνωστός ο Θεός, είναι απαραίτητο η αλήθεια του Θεού να πάει μπροστά Του, χωρίς την οποία είναι δυνατή η όραση και η γνώση του Θείου. Για να φέρει τον άνθρωπο πιο κοντά στον εαυτό Του, να του υπενθυμίσει τον εαυτό Του και να τον καθοδηγήσει στην αποκατάσταση από την αμαρτία στην αγιότητα, ο ίδιος ο Θεός εμφανιζόταν μερικές φορές στον άνθρωπο. «Οι υπέροχες εκδηλώσεις του Θεού συνέβαιναν άλλοτε σε όνειρο, άλλοτε σε κάποια ενδιάμεση κατάσταση μεταξύ ύπνου και εγρήγορσης, άλλοτε σε κατάσταση εγρήγορσης» 526. «Η κοινή βάση των Θεοφανείων, ιδιαίτερα σε ανθρώπινη μορφή, είναι η ενσάρκωση του Υιού του Θεού, γιατί η ρίζα και η αρχή της αγίας ανθρωπότητας Του ήταν στους ανθρώπους από την πρώτη γέννηση του Θεού, όπως ακριβώς πριν από τη γέννηση του Θεού. του ανθρώπου ήταν στον ουρανό ακόμη και πριν από την ανάληψή Του (Ιωάννης 3:13). «Την ίδια στιγμή που η αρχική ζωή καταστράφηκε από την αμαρτία, ήταν απαραίτητο να εισαχθεί η ιατρική του Χριστού στην ανθρωπότητα· και εισάγεται από τον λόγο της πρώτης αναγγελίας για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου: ο σπόρος της γυναίκας θα σβήσει το κεφάλι του φιδιού (Γεν. 3:15) «Στον προορισμό του σπέρματος της γυναίκας βρίσκεται ο σπόρος όλου του ευαγγελίου». Σε αυτό, «στην εικόνα της εχθρότητας μεταξύ του φιδιού και του ανθρώπου, η αποκατάσταση της βασιλείας της Χάριτος στα ερείπια της αμαρτίας και του θανάτου περιγράφεται με ιδιαίτερη σαφήνεια». «Διακήρυξε μια πλήρη και αιώνια νίκη επί του διαβόλου, την παύση όλων των ενεργειών και των συνεπειών της εχθρότητάς του, την απελευθέρωση του ανθρώπου από την αμαρτία και τον θάνατο, τη γη από την κατάρα και την ίδια τη σάρκα από τη φθορά» 528. Στην πρώτη Θεοφάνεια, η Διαθήκη της χάριτος τέθηκε στη θέση της πρώτης Διαθήκης των έργων (Γέν. 2:16–7). Η καθιέρωση και η ουσία αυτής της διαθήκης περιέχεται στο ίδιο το ευαγγέλιο του νικηφόρου σπέρματος της γυναίκας. Μετά από αυτή τη διαθήκη, ο Θεός υπόσχεται στο πεσμένο ανθρώπινο γένος, από καθαρή καλοσύνη και έλεος, αποκατάσταση και σωτηρία μέσω της δύναμης και της αξίας του Λυτρωτή. Ο άνθρωπος από την πλευρά του αναλαμβάνει να μην εναντιωθεί στη δράση της χάριτος και, όσο το δυνατόν πιο στενά, να ενωθεί με τον νικηφόρο και Θείο Σπόρο της υπόσχεσης μέσω της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης. Για να επιβεβαιώσει αυτή την ένωση, ο Θεός πιστεύει, πριν από την πλήρη ολοκλήρωση αυτού του μεγάλου μυστηρίου, να το παρουσιάσει πρώτα στον άνθρωπο με εικόνες και σημεία και στη συνέχεια, σε ορισμένο χρόνο, μετά την εμφάνιση του Μεσσία, να το αποκαλύψει με όλες τις περιστάσεις. από την οποία προέρχονται και προέρχονται οι διάφοροι τύποι Θείας οικονομίας» 529. Διατήρηση της πίστης στον αληθινό Θεό και ανάπτυξη της μεσσιανικής ιδέας στους πατριαρχικούς χρόνους «Ο Θεός, στον οποίο, σύμφωνα με την έκφραση της Γραφής, η ουσία όλων των έργων Του έχει κατανοηθεί από την αιωνιότητα (Πράξεις 15:18) και του οποίου τα μάτια που βλέπουν τα πάντα βλέπουν ό,τι δεν έχουμε κάνει ακόμη (Ψαλμ. 139:16), από την αιωνιότητα έχει δει τα πάντα, αμέτρητα για εμάς, τις γενιές των υιών του, αν όχι και όλων των πεσόντων. άξιος, τουλάχιστον σε κάποιους που διατήρησαν τα περισσότερα υπολείμματα της παρθένας καλοσύνης, λιγότερο επιρρεπείς στη μόλυνση της αμαρτίας, κυρίως διατεθειμένοι να δεχτούν και να διατηρήσουν πιστά τη χάρη, ικανοί, τελικά, με βαθμιαία γεμάτη χάρη κάθαρση, να γεννήσουν μια αγνή Παρθένο, που μπορεί να είναι σύντροφος του ενσαρκωμένου φωτός που επικοινωνεί μόνο με τη θεότητα. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να προστατεύσουμε αυτή τη φυλή μέχρι να φέρει το πιο όμορφο λουλούδι και τον πιο τέλειο καρπό της ανθρωπότητας - την Παναγία, τη Μητέρα του Θεανθρώπου, ήταν απαραίτητο να προστατεύσουμε και αυτόν τον λαό. Αυτό εξηγεί την περίσταση ότι η εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, στην αρχή, μετά βίας φεύγει από τα όρια μιας οικογένειας και μετά εμφανίζεται ανάμεσα στους ανθρώπους που έχει επιλέξει ο Θεός, προστατευμένη από γραπτούς νόμους» 531. "Αντί για τον Άβελ, ο Θεός, για να διατηρήσει την εκκλησία Του, έδωσε στον Αδάμ Σεθ. Ήταν ο πυλώνας και το θεμέλιο της ευσεβούς φυλής. Τον ακολούθησαν μια αδιάσπαστη οικογενειακή γραμμή: Ενούς, Καϊνάν, Μαλελεήλ, Ιάρεδ, Ενώχ, Μαθουσάλα, Λάμεχ και Νώε. Όλοι αυτοί ήταν οι φύλακες και οι υπερασπιστές της ουράνιας αλήθειας και αυτός." «Αντίθετα, οι απόγονοι του Κάιν ακολούθησαν το μονοπάτι του προγόνου τους. Παρασύρθηκε είτε από τις φροντίδες και τα οφέλη αυτής της ζωής, είτε από τις αισθησιακές απολαύσεις»... «Ανάμεσα στη διαφθορά των ηθών στην οποία επιδόθηκαν οι απόγονοι του Κάιν, δεν είναι περίεργο αν το φως της πίστης μεταξύ τους επισκιάστηκε. Από τους απογόνους του Κάιν, η κακία πέρασε στους απογόνους του Σηθ. "Ολόκληρη η γη ήταν διεφθαρμένη. Οι μολύνσεις της πολλαπλασιάστηκαν μέχρι που η παγκόσμια πλημμύρα έπλυνε τελικά το πρόσωπό της." Όταν το δηλητήριο από το δάγκωμα του φιδιού στη φτέρνα μόλυνε ολόκληρο το σώμα με τόσο τρομερή δύναμη, τότε ο γιατρός ψυχών και σωμάτων, χωρίς αμφιβολία, χρησιμοποίησε τα πιο αποτελεσματικά μέσα για να διατηρήσει τη ζωή σε ένα άτομο με πίστη. Από καιρό σε καιρό φώτιζε τους γιους Του με τις αποκαλύψεις Του. ενίσχυσε την πίστη τους στην ελπίδα με τα θαύματά Του. Το παράδειγμα ενός Ενώχ αποδεικνύει και τα δύο. Το συνηθισμένο και πιο φυσικό μέσο που χρησιμοποιούσε ο Θεός για τη συνεχή διατήρηση της ευσέβειας ήταν η μακροζωία, με την οποία ευλόγησε τους Πατριάρχες. Η ζωή τους διήρκεσε εννέα αιώνες ή περισσότερο. Ο καθένας, όχι μόνο στη νεότητα, αλλά και στην ενηλικίωση, μπορούσε να λάβει προσωπικά οδηγίες και να δει το παράδειγμα του πατέρα του, του παππού, του προπάππου του και ούτω καθεξής ταυτόχρονα» 532. Μετά τον κατακλυσμό, «ο Θεός ανανέωσε τη βασιλεία της χάριτος και της πίστης με τη διαθήκη που υποσχέθηκε στον Νώε πριν από τον κατακλυσμό» (Γεν.) 6:18. Αυτή η «διαθήκη αγκαλιάζει τον άνθρωπο με όλα τα ζώα» 533. Μετά τον κατακλυσμό, η κακία δεν σταμάτησε. «Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν έφτασε ξαφνικά στα άκρα, αλλά «πριν από τη γέννηση του Αβραάμ εξαπλώθηκε και εντάθηκε τόσο πολύ που ο λόγος του Θεού κατακρίνει τον ίδιο τον πατέρα του ότι υπηρετεί άλλους θεούς». «Επομένως, ο Θεός έκρινε απαραίτητο να τον κάνει αυθαίρετο εξόριστο και διαρκή περιπλανώμενο, για να τον διαφυλάξει από το βασίλειο του «σκότους και μέσα σε αυτό να ανανεώσει την εκκλησία Του». Ενώ «η εκκλησία, κρυμμένη ανάμεσα στον παγανισμό, σχεδόν έχασε τα μάτια της τη φυλή στην οποία βρισκόταν η ελπίδα του υποσχεμένου σπέρματος», «εναπόκειτο στον ίδιο τον Θεό, ας πούμε, να αναθρέψει τον πατέρα των πιστών. Θεοφάνεια, διαθήκες και υποσχέσεις 535 χρησίμευσαν ως θετικά μέσα για τη διατήρηση και την αποσαφήνιση της αληθινής πίστης στη φυλή του Αβραάμ. 4:13)». Από τις προφητείες των πατριαρχικών χρόνων, η προφητεία του Ιακώβ για την τύχη της φυλής του Ιούδα ήταν πρωτίστως σημαντική για την ανάπτυξη της μεσσιανικής ιδέας (Γέν. 48:10). Αυτό είναι το νόημα αυτής της προφητείας. «Ενώ ο Ιούδας θα γίνει λιοντάρι και θα φυλάει τα παιδιά του σαν λέαινα, θα λάβει σκήπτρο και νομοθέτες, δηλαδή βασιλιάδες και ηγεμόνες, από τη δική του φυλή. Το σκήπτρο και ο νομοθέτης θα ανήκουν στον Ιούδα, δηλαδή τα πρόσωπα, η τοποθεσία, το όνομα της φυλής του Ιούδα, έως ότου έρθει ο Μεσσίας, ο Σιλόγ, ο Μεσσίας, ο Μεσσίας. ακολουθούμενη από την υποταγή των εθνών σε Αυτόν, όπως και οι προηγούμενοι νομοθέτες, θα προέλθει δηλαδή από τους απογόνους του, γιατί διαφορετικά η παρούσα υπόσχεση του Μεσσία δεν θα είχε εφαρμογή στον Ιούδα, το σκήπτρο και η βασιλεία του Ιούδα. τα έθνη υποτακτικά στον Μεσσία» 536 . Από τις τελετουργίες με τις οποίες ανατράφηκε η πίστη των πατριαρχών, την κύρια θέση κατέχουν οι θυσίες. «Τυποποιούσαν τη μεγάλη θυσία που έπρεπε να προσφέρει ο Μεσσίας στη δικαιοσύνη του Θεού με τη δική του ζωή· και επομένως υπηρέτησαν αντί για τα μυστήρια» 537. Αιγυπτιακή σκλαβιά. Θεία κυριαρχία μεταξύ του εβραϊκού λαού – Η οικογένεια των πατριαρχών μεγάλωσε σε ολόκληρο λαό στην Αίγυπτο. Κατά τη διάρκεια της αιγυπτιακής σκλαβιάς, «τα χτυπήματα που συνέτριψαν τα καλαμάκια καθάρισαν το σιτάρι· μαζί με την επιθυμία για απελευθέρωση, το πνεύμα της πίστης και της ελπίδας στον Θεό αναπτύχθηκε στον εβραϊκό λαό» 538 . Αφού εγκατέλειψε την Αίγυπτο, ο εβραϊκός λαός «οδήγησε σε όλο το ταξίδι του όχι τόσο από τον Μωυσή όσο από τον Θεό»... «Αυτό το ταξίδι μπορεί να ονομαστεί αδιάσπαστη αλυσίδα θαυμάτων και ευλογιών του Θεού» 539. Η κυριαρχία του Θεού συνεχίστηκε μεταξύ του εβραϊκού λαού και στους επόμενους χρόνους. «Η εξουσία των δικαστών, που δεν ήταν αυταρχική, αλλά δεν βρισκόταν πάντα στα ίδια όρια και δεν είχε γνωστή και συνεχή διαδοχή, προϋπέθετε αναγκαστικά άλλη, απεριόριστη εξουσία και, προφανώς, εξαρτιόταν από την έκκληση και την εύνοια του Θεού» 540. Επί των βασιλέων η εξουσία του Θεού δεν έπαψε, αλλά άλλαξε κάπως. Τότε ο Θεός επηρέασε πολύ τη ζωή των ανθρώπων μέσω των προφητών 541. Αλλαγή της «διαθήκης της χάριτος» σε «διαθήκη των έργων». Νόμος του Μωυσή «Στις ημέρες του Μωυσή, η Θεία οικονομία της ανθρώπινης σωτηρίας και η ίδια η εκκλησία έλαβαν μια νέα εικόνα, η οποία από τότε επρόκειτο να διατηρηθεί μέχρι την έλευση του Λυτρωτή». Στο Σινά, «η διαθήκη της χάριτος, χωρίς να αλλάζει στην ουσία της, πήρε τη μορφή διαθήκης έργων» 542. «Ο Θεός μέχρι τώρα ενεργούσε περισσότερο στον εσωτερικό άνθρωπο και μέσω αυτού στον εξωτερικό. Αλλά όταν η εσωτερικότητα της πλειονότητας των ανθρώπων συνήφθη μέσω της βύθισης στον αισθησιασμό», όταν «περισσότερο η άνομη και η εσωτερική έννοια της ζωής ξεπέρασαν την ώρα προς την ώρα. (Γαλ. 3:19)». τότε ο Θεός «άρχισε να ενεργεί περισσότερο μέσω του εξωτερικού στο εσωτερικό» (μέσω του εξωτερικού νόμου που περιέχεται στη γραφή) 543. Η ηθική κατάσταση των ανθρώπων απαιτούσε έναν αυστηρό νόμο. «Η κατάσταση της ανθρωπότητας εκείνη την εποχή αντιπροσώπευε την εφηβεία, στην οποία οι ορμές των παθών αντιστοιχούν σε αφθονία δύναμης και, κατά συνέπεια, απαιτούν εξίσου αυστηρό περιορισμό· γι' αυτό ο νόμος που του έθεσε ο μέντοράς του εν Χριστώ έλαβε δώρα αφενός για τον υπάκουο και αφετέρου μάστιγα για τους ανυπάκουους. σκοπός του νόμου ήταν να ενσταλάξει στους ανθρώπους μια συνείδηση ανικανότητας και μέσω αυτού να τους διεγείρει την επιθυμία για ουράνια βοήθεια που ήταν απαραίτητη για τη σωτηρία των πεσόντων. Πράγματι, «τι πρέπει να νιώθει κάποιος όταν ακούει την ευλογία της ζωής που διακηρύσσεται από το νόμο, ενώ αυτός ο ίδιος νόμος βρόντηξε με κατάρα σε όποιον παρεκκλίνει έστω και μια γραμμή από αυτήν· ενώ ένας άνθρωπος, κοιτάζοντας τις πράξεις του, δεν μπορούσε παρά να συνειδητοποιήσει ότι κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί ενώπιον της κρίσης του Κυρίου; ο ίδιος ο νόμος και αναζητήστε άλλη παρηγοριά» 545. Αλλά ήταν δύσκολο να ξεφύγω από το νόμο. ακολούθησε τον Εβραίο παντού. «Βγαίνοντας από τη σκηνή, ο νόμος των τελετών συνόδευε τους υπηκόους του στα σπίτια τους και τους καταδίωξε σε όλα τα μονοπάτια της ζωής. Πέταξε τα ρούχα τους, ήταν παρών στο τραπέζι τους, άγρυπνε την καθαριότητα του σώματός τους, συμμετείχε σε όλους τους κόπους και τα αποκτήματά τους» 546. δούλος της αμαρτίας τη δύναμη να σπάσει τα δεσμά αυτής της δουλείας και δεν δίδαξε τα μέσα για να εξιλεωθεί για τις ανομίες που διαπράχθηκαν, οι οποίες, όπως η πύρινη σφραγίδα της αμαρτωλής σκλαβιάς, βρίσκονται στη συνείδηση Και αυτή είναι η αδυναμία του νόμου (Ρωμ. 8:3), για την οποία ο Απόστολος μαρτυρεί χωρίς δισταγμό τον άνθρωπο. χρήση στις Δέκα Εντολές» όχι μόνο για να «η γνώση αυτού του νόμου θα έδειχνε στον άνθρωπο την αδυναμία του και την ανάγκη του για βοήθεια», αλλά και έτσι ώστε «η εφικτή άσκηση για την αναπλήρωσή του να καθαρίσει σταδιακά την ικανότητά του να δέχεται τη χάρη» 548 . Διδασκαλία για τον Μεσσία σε περιόδους νόμου Το δόγμα του Σωτήρος εξηγήθηκε κυρίως όχι από τον τελετουργικό Μωσαϊκό Νόμο, αλλά από τους προφήτες. «Η Άννα (η μητέρα του Σαμουήλ) ήταν η πρώτη που πρόφερε το όνομα του Μεσσία (1 Σαμουήλ 2:10)» 549. «Ο Νάθαν, αποκαλύπτοντας στον Δαβίδ το θέλημα του Θεού για τη δημιουργία του ναού, του ανακοίνωσε ταυτόχρονα ότι μετά από αυτόν θα ανέβαινε ο Γέρος του, του οποίου ο θρόνος θα κυβερνούσε για πάντα, για τον οποίο ο Θεός θα ήταν ο Σαμ. 7:12 κ.ε., φυσικά, δεν παρέπεμψε αυτά τα λόγια στον διάδοχό του όταν εξεπλάγη που ο Θεός μίλησε για τον οίκο του από μακριά, και ως εκ τούτου, χωρίς αμφιβολία, τα κατάλαβε όπως μας εξήγησε αργότερα ο Απόστολος Παύλος (Εβρ. 1:5) ... Οι ψαλμοί ψάλλουν την αιώνια και προσωρινή γέννηση, την ταλαιπωρία, τη διδασκαλία της δοξασίας. 550. Μεταγενέστεροι προφήτες παρουσίασαν το δόγμα του Μεσσία υπό νέο πρίσμα. Άκουσαν τη φωνή κάποιου που φώναζε στην έρημο (Ησ. 40:3), ανήγγειλαν τη γέννηση του Εμμανουήλ από την Παρθένο (Ησ. 7:14), του Αγγέλου του μεγάλου συμβουλίου, του πανίσχυρου Θεού (Ησ. 9:6), την καταγωγή του από τη Βηθλεέμ και την αναχώρηση από την αρχή των ημερών του κόσμου (Μικ. 5: Η τιμωρία Του για την τιμωρία μας (Μικ. 5: Ησ. 53:5), η ανάστασή Του από τη στενοχώρια και την κρίση (-8) και τη δική μας στο Δεν υπάρχει ανάσταση την τρίτη ημέρα (Οσ. 13:14), ο νόμος Του που προέρχεται από τη Σιών (Ησ. 2:3), η Καινή Διαθήκη (Ιερ. 31:31), το φως των γλωσσών (Is. 2:28)» 551. «Η έννοια της αληθινής Πίστης όχι μόνο δεν επισκιάστηκε στους Ιουδαίους κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας τους, αλλά και εξαγνίστηκε. Οι προφητείες του Ιεζεκιήλ και του Δανιήλ επιβεβαίωσαν και πάλι το δόγμα του Μεσσία. Κάποιος Τον αντιπροσωπεύει ως έναν και μόνο Ποιμένα ενός και μόνο πολυάριθμου ποιμνίου (Ιεζ. 34:23. 29· 37:22). Ο άλλος ορίζει τον χρόνο της έλευσής Του σε 70 εβδομάδες, από τις οποίες οι 7 χωρίζονται για την αποκατάσταση του ναού και της Ιερουσαλήμ, μετά οι 62 μέχρι την εμφάνιση του Μεσσία και τέλος μισή εβδομάδα για την καθιέρωση της Καινής Διαθήκης με το θάνατό Του» (Δαν. 9 κεφ.) 552. Όταν ο Αγγαίος, ενθάρρυνση προς τον λαό του Θεού, τους διαβεβαίωσε ότι ο Κύριος των Δυνάμεων, ο Λόγος της Διαθήκης και το Πνεύμα του Θεού ήταν ανάμεσά τους (Αγγ. 2:5-6), Αυτός, χωρίς αμφιβολία, ανακοίνωσε το μυστήριο του Τριαδικού. Ο Ζαχαρίας, κάτω από την εικόνα μιας τάφρου που δεν έχει νερό (Ζαχαρίας 9:11), αντιπροσωπεύει την κατάσταση του πεσμένου ανθρώπου. Απεικονίζουν τον Μεσσία με τόσο ζωντανά χαρακτηριστικά που, ας πούμε, Τον στέλνουν να Τον συναντήσει και Τον διδάσκουν να Τον αναγνωρίζει χωρίς λάθος. Στον καθρέφτη τους βλέπουμε πώς, ακολουθώντας τον Πρόδρομο, ντυμένο με το πνεύμα του Ηλία (Μαλ.3:1· 4:5), ο Κύριος και ο Άγγελος της Διαθήκης έρχεται στην εκκλησία Του (Μαλ.3:1) και η δόξα του ναού φαίνεται στους τελευταίους περισσότερο από την πρώτη (Αγ.2:10). πώς ο Βασιλιάς είναι δίκαιος και αυτός που σώζει έρχεται στην Ιερουσαλήμ με φτώχεια και απλότητα (Ζαχαρίας 9:9). πώς ο Λυτρωτής αποτιμάται σε τριάντα αργύρια (Ζαχαρίας 11:13). πώς ο Ποιμένας των ψυχών θανατώνεται και τα πρόβατα του ποιμνίου σκορπίζονται (Ζαχαρίας 13:7). πώς, τέλος, οι προσηλυτισμένοι Ιουδαίοι κοιτάζουν με πίστη αυτόν που γέννησε (Ζαχ. 12:10), και μετά την αιχμαλωσία της Ιερουσαλήμ, ο Κύριος σκορπίζει από αυτήν φως, ζωντανό νερό και τη βασιλεία Του σε ολόκληρη τη γη (Ζαχ. 15)» 553. Η πρόνοια του Θεού για τα ειδωλολατρικά έθνη Στη μελέτη μας για τους τρόπους προετοιμασίας του ανθρώπινου γένους για την υποδοχή του Μεσσία, δώσαμε ιδιαίτερη προσοχή στη διαδοχή των πατριαρχών και στον εβραϊκό λαό. Αυτό συνέβη γιατί ο ίδιος ο Θεός φρόντισε ιδιαίτερα αυτή τη φυλή και τους ανθρώπους, γνωρίζοντας ότι από αυτήν, ως από τους πιο άξιους, θα έπρεπε να προέλθει ο υποσχεμένος Σπόρος. Γι' αυτό, ειδικά σε αυτόν τον λαό, «σε καιρούς ανθρώπινης άγνοιας δεν άφησε τον εαυτό Του χωρίς μαρτυρία, αλλά με τις ευλογίες της Πρόνοιας Του και τα θαύματά Του διακήρυξε την καλοσύνη και τη δύναμή Του, με θεϊκές κρίσεις και τιμωρίες σταμάτησε τα μονοπάτια των αμαρτωλών, μέσω της ζωής των αγίων Του και του λόγου των προφητών Του, με τον τρόπο των προφητών και σωτηριών. της Παλαιάς Διαθήκης, η μοναδική καθολική θυσία του σταυρού της Καινής Διαθήκης, προανήγγειλε την ιεροσύνη του Χριστού και την Εκκλησία του Χριστού σωτήρια, φωτίζοντας το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον με το μοναδικό φως της πίστεως» 554. Και γι' αυτό στάλθηκαν προφήτες στον εβραϊκό λαό, ειδικά πριν από άλλους, για να τον εμποτίσουν με φως γεμάτο χάρη, ώστε να μην χάσουν την πίστη τους και να μη χαθούν από τις αμαρτίες και τις αυταπάτες τους. Όταν «ο στόχος της Πρόνοιας επιτεύχθηκε, δεν χρειαζόταν να προστατεύονται οι Εβραίοι όπως πριν», κάτι που τους συνέβη αφού «οι ίδιοι απαρνήθηκαν τον άγιο σπόρο». Από αυτό και μόνο είναι σαφές ότι ο Θεός δεν ήταν μεροληπτικός προς τον εβραϊκό λαό. Αν «έκανε έναν λαό αποθήκη του αγίου σπόρου, δηλαδή τη φυλή και τη γέννηση του Χριστού», τότε αυτό είναι «για να επιτευχθεί μέσω αυτής η σωτηρία όλων των εθνών και όλων των ανθρώπων, που είναι πραγματικά πνευματική και αιώνια» 555. Ακόμη και πριν από τον ερχομό του Σωτήρος, το φως της αληθινής πίστης, διατηρήθηκε στη φυλή του Αβραάμ, διείσδυσε στο σκοτεινό περιβάλλον των γειτονικών ανθρώπων. Για παράδειγμα, «ο Ελισσαιέ έκανε πολλά θαύματα, τα οποία όχι μόνο χρησίμευσαν για να ενισχύσουν την ευσέβεια των Ισραηλιτών, αλλά και να διαδώσουν τη δόξα του Θεού του Ισραήλ μεταξύ των εθνών. Ομοίως, κατά τη μακροχρόνια αιχμαλωσία των Εβραίων, «οι ειδωλολάτρες δεν ήταν όλοι κωφοί και τυφλοί, όταν ο Θεός τους ανακήρυξε πανηγυρικά τον εαυτό Του μέσω των εξομολογητών Του και εμφανίστηκε στα θαύματά Του» 556 . «Καθώς η συλλογή των ιερών βιβλίων που εξηγούσαν την πίστη στον ερχόμενο Μεσσία έφτασε στο τέλος της, η Πρόνοια του Θεού άνοιξε άφθονες ευκαιρίες για τη διάδοση των διδασκαλιών που περιέχονται σε αυτές. Αυτό διευκολύνθηκε από τη διασπορά των Εβραίων στη Βαβυλώνα, την Περσία, τη Μηδία, τη Συρία, τη Φοινίκη, την Αίγυπτο, καθώς και η μετάφραση της Αγίας Γραφής μεταξύ των ελληνικών γλωσσών. Η ανθρώπινη φυλή ετοιμάζεται να υποδεχθεί τον ουράνιο Επισκέπτη» 557. Εκτός από την επιρροή των Εβραίων, ο παγανισμός είχε κοινά φυσικά μέσα για τη διατήρηση της πίστης στον Θεό και για την ανάπτυξη των κλίσεων της καλοσύνης 558. «Για τους ειδωλολάτρες, ο Θεός δεν άφησε τον εαυτό Του αδοκίμαστο, κάνοντας καλό, δίνοντάς μας βροχή από τον ουρανό και καρποφόρους καιρούς, γεμίζοντας τις καρδιές μας με τροφή και χαρά (Πράξεις 14:17), - ή, αντίθετα, αποσύροντας την καρποφόρα ευλογία Του από τη γη, υπενθυμίζοντας στους ανθρώπους την πνευματική τους στείρα και καλώντας τους να φέρουν 5 την άξια της καρπός. Σωτήρ, «η φιλοσοφία αποκάλυψε σιγά σιγά τον παραλογισμό του παγανισμού» και έτσι του έκανε τη μετάβαση στον Χριστιανισμό ευκολότερη 560. Σημάδια της εκπλήρωσης των καιρών Επιτέλους, ήρθε η ώρα να εμφανιστεί ο Σωτήρας του κόσμου. «Η εμφάνιση του Ιησού Χριστού, του Μετασχηματιστή του κόσμου, επρόκειτο να ακολουθήσει σε μια εποχή μεγαλύτερης ανάγκης και μεγαλύτερης ετοιμότητας του κόσμου για αυτή τη μεταμόρφωση». Αυτό ήταν πράγματι έτσι. «Το άκρο του λάθους στον παγανισμό, η πιο έντονη προσπάθεια του νου στη μελέτη του Θείου και της φύσης, ο υψηλότερος βαθμός ανθρώπινης δύναμης στη ρωμαϊκή μοναρχία, η καθολική προσδοκία (μιας Νέας Τάξης Πραγμάτων)» - έδειξαν ξεκάθαρα ότι είχε έρθει η εκπλήρωση του προκαθορισμένου χρόνου (Γαλ. 6:4). «Η ειδωλολατρία, στολισμένη με εξυπνάδα, υποστηριζόμενη από ασέβεια, έγινε παγκόσμια θρησκεία και αγίασε όλες τις κακίες (Πράξεις 14:15-6· 17:30). Λόγος «στους Έλληνες και τους Ρωμαίους έδειξε τέτοιες εμπειρίες της δραστηριότητάς της, μετά τις οποίες κανείς δεν θα έπρεπε είτε να περιμένει τίποτα καλύτερο είτε να περιμένει εξαιρετική βοήθεια από πάνω (Α΄ Κορ. 1:21). «Η Ρώμη, φανταζόμενη τον κόσμο με το μεγαλείο, τις καταστροφές, τις κακίες, τη ματαιοδοξία του, έκανε κάποιον να νιώσει ιδιαίτερα την ανάγκη για καλύτερη πνευματική κυριαρχία και συνέβαλε στη διάδοσή του μέσω της ενότητας της εξωτερικής κυριαρχίας». «Οι Εβραίοι περίμεναν την εμφάνιση του Βασιλιά Μεσσία και οι ειδωλολάτρες περίμεναν μια χρυσή εποχή. Οι ένδοξες προφητείες για τη φτωχοποίηση του πρίγκιπα και αρχηγού από τον Ιούδα, για τις εβδομήντα εβδομάδες της ανανεωμένης Ιερουσαλήμ και για το τέταρτο βασίλειο του σιδήρου, προφανώς εκπληρώθηκαν». «Το δόγμα του Μεσσία έγινε μόνο γνωστό και γενικό, ότι ολόκληρος ο εβραϊκός λαός συμμετείχε ενεργά σε αυτό (με ζήλο), όπως φαίνεται από τον δημοφιλή ορισμό με τον οποίο ο Σίμων επιβεβαιώθηκε ως ηγέτης και Επίσκοπος μέχρι την ανάδειξη του πιστού Προφήτη (1 Μακ. 14:41), και από τα παραδείγματα του Συμεών (Λουκάς 2:291:4 και Φίλιππος 2:29:5) Σαμαρείτισσα (Ιωάν. 4:25)» 561. Όλα αυτά ήταν σημάδι της επικείμενης έλευσης του Μεσσία. Γιατί εμφανίστηκε ο Σωτήρας μετά από πολύ καιρό; Αυτό που ειπώθηκε για την προετοιμασία του ανθρώπινου γένους για να υποδεχθεί τον Σωτήρα μας δίνει την ευκαιρία να εξηγήσουμε γιατί ο Λυτρωτής εμφανίστηκε σε μια συγκεκριμένη στιγμή, γιατί δεν εμφανίστηκε νωρίτερα. Εάν ο Λυτρωτής δεν ήρθε στη γη για πέντε χιλιάδες χρόνια, τότε προκύπτει ότι όλο αυτό το διάστημα οι άνθρωποι δεν ήταν έτοιμοι να Τον δεχτούν. Αφού «ο άνθρωπος σταμάτησε την αέναη κυκλοφορία της δόξας του Θεού στον εαυτό του», «ο Θεός της δόξας, γνωρίζοντας ότι χωρίς τη δόξα Του δεν υπάρχει ευδαιμονία για τα πλάσματά Του, έκανε, ας πούμε ανθρώπινα, πολλές διαφορετικές και ασυνήθιστες προσπάθειες για να το φανερώσει ξανά στους ανθρώπους. Αλλά αυτές οι προσπάθειες για πολύ καιρό φαινόταν μάταιες. πιθανή εκδήλωση της δόξας Του ανάμεσα σε αυτούς που τη στερούνται» (Ρωμ. 3:23) 562 «Ο αμαρτωλός δεν ήταν έτοιμος να συναντήσει τον Θεό του και έφυγε μακριά Του». Ακόμη και «ειδικές περιστάσεις και περιπτώσεις όπου και όπου η φωνή της πομπής του Θεού προς τον άνθρωπο ακουγόταν ιδιαίτερα καθαρά και έτσι ο άνθρωπος κλήθηκε ιδιαίτερα να προετοιμαστεί για να συναντήσει τον Θεό του» παρέμειναν μάταιες. Σύμφωνα με τη σταδιακά αυξανόμενη ετοιμότητα του ανθρώπου να δεχτεί τον Σωτήρα, το μυστήριο της λύτρωσης αποκαλυπτόταν όλο και περισσότερο. «Ο μεγάλος ορισμός του αιώνιου συμβουλίου ή, σύμφωνα με τον Απόστολο, του μυστηρίου, κρυμμένο από την αιωνιότητα και τις γενεές (Κολ. 1:26) και τώρα αποκαλύφθηκε μόνο στους αγίους και, ακόμη και στην ίδια του την αποκάλυψη, φέρει ακόμα επτά σφραγίδες, αποκαλύφθηκε από την αρχαιότητα από το Άγιο Πνεύμα στα μυστήρια του, και μέσω αυτών αυξάνοντας την κατανόησή του σε όλα τα ανθρώπινα εκτέλεση» 564. Ενώ στον άνθρωπο καλλιεργούνταν η ετοιμότητα για αποδοχή του Απελευθερωτή και διευκρινιζόταν η έννοια Του, «η μυστική δράση της Πρόνοιας αναζητήθηκε στο ανθρώπινο γένος και προετοιμάστηκε για την ευλογημένη στις γυναίκες, η οποία μπορούσε, με την αγνότητά της, να προσελκύσει, να λάβει, να συγκρατήσει, να συγκρατήσει τη Θεία αστραπή, χωρίς να καεί από τη φωτιά του Χριστού. ανθρωπιά." Αυτή η περίσταση ήταν επίσης ένας από τους λόγους για τους οποίους «έπρεπε να περάσουν αιώνες και χιλιετίες προτού ο Λόγος γίνει πραγματικά σάρκα (Ιωάν. 1:14) και ο Θεός εμφανιστεί στη σάρκα (Α' Τιμ. 3:16)» 565. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 253; Catech. 25; Ζαπ. στις Γεν. 1, 1–2. Catech. 23, 30; Λόγια και ομιλίες, εκδ. 1848 1, 46. 92. «Αυτή η περιουσία εξηγείται από τον Δαβίδ (Ψαλμ. 32:6), τον Σολομώντα (Παρ. 8:22–9) και τον Ιωάννη (1:1–3), οι οποίοι προφανώς προσαρμόζουν τις εκφράσεις τους στον Μωυσή». Ζαπ. στις Γεν. 1, 6–7. «Το Άγιο Πνεύμα επισκίασε (τη χαοτική μάζα) και έχυσε μέσα της εκπαιδευτική και ζωογόνο δύναμη». Σαλιάρα. Ανατολή. 3. «Κάτω από το όνομα του Πνεύματος του Κυρίου (Γεν. 1:2) δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει έναν Άγγελο, αφού δεν χρησιμοποιείται σε τέτοιο σημάδι - ούτε άνεμος, όπως στον Ψαλμωδό (149:7), γιατί τι είναι ο άνεμος πριν από το διαχωρισμό των στοιχείων· Δεν αρκεί να κατανοήσουμε με τον Χρυσόστομο απλώς τη ζωογόνο δύναμη του Θεού, την πράξη του Θεού, στην πράξη του Θεού. Η συνήθης χρήση αυτής της λέξης στην Αγία Γραφή, σηματοδοτεί την τρίτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας (Γέν.6:3· Ψαλμ.32:6· Ιώβ.33:4· Πράξ.4:25· 7:51)». Αυτόθι. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874 2, 423. Οι απαρχές του Χριστού. ουχ. 5 σελίδες? Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 4; εκδ. 1882 4, 572–3; Τετ. εκδ. 1848 2, 234–5. Ibid. «Έτσι, τα Χερουβείμ στέκονται μπροστά στο θρόνο του Κυρίου, στο πλήρωμα της δόξας Του, και στη δόξα της Υπεραγίας Τριάδας κραυγάζουν μεταξύ τους το τριάγιο άσμα (Ησ. 6:3)· καλύπτουν τα πρόσωπά τους, γιατί η ουσιαστική δόξα του Θεού είναι ένα απρόσιτο φως (1 Τιμ. Και μέσα, επειδή η επιθυμία να πάρουν τη δόξα του Θεού μέσω της ενατένισης τους κάνει μάτι ολόκληρο το είναι τους δεν έχουν ανάπαυση μέρα και νύχτα (Αποκ. 4:8) όχι επειδή τους απαγορεύεται η ανάπαυση, αλλά επειδή η ευδαιμονία που τους γεμίζει με τη σκέψη και την κοινωνία της δόξας του Θεού, σαν από ένα πλημμυρισμένο σκεύος, που ξεχειλίζει από τη γοητεία του. Η δόξα, ακόμη και από τον ένα Θεό (Ιωάννης 5:44), επιστρέφει στον Θεό, έτσι, ο άνθρωπος στην πρωτόγονη κατάστασή του ήταν η εικόνα και η δόξα του Θεού (Α' Κορ. 5:7) και χωρίς ρούχα δεν γνώριζε τη γύμνια, όντας ντυμένοι με αυτή τη δόξα, έτσι θα πουν τη δόξα του Θεού... (Ψαλμ. 1). «Το να διακηρύττει τις τελειότητες και τις αρετές του Θεού» είναι εξίσου φυσικό για ένα πλάσμα, «όπως είναι φυσικό για ένα ρεύμα να αντιπροσωπεύει σε όλη τη ροή του αυτό που έχει λάβει από την πηγή». Στη δόξα του Θεού βρίσκεται «ο παγκόσμιος σκοπός της δημιουργίας, αν και εκπληρώνεται με διαφορετικούς τρόπους ανάλογα με την ποικιλομορφία και τους βαθμούς των πλασμάτων». Ibid. (1848 1, 4). Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 150; Τετ. εκδ. 1873 1, 166. Ibid, - ed. 1877 3, 376; Τετ. εκδ. 1848 1, 179. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 53; Τετ 296–7; εκδ. 1848 2, 127. 288. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1882, 4, 510; Τετ. Ibid 538–9; εκδ. 1848 1, 105; εκδ. 1873 1, 120. Παραδείγματα από τη ζωή των Εβραίων. Σαλιάρα. Ανατολή. 235, 272, 277, 289 σελ. Ζαπ. στις Γεν. 1, 8. 21; 2 128; 3, 7–8; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873 1, 123–4; Catech. 26–7. «Διαβάστε. Γενικά Ι. και Δρ. Ρος». 1870 1, 32. γάτα. 23–4; Ώρα έναρξης. ουχ. 10; Σαλιάρα. Ανατολή. 2–3. Σαλιάρα. Ανατολή. 2–3. Πράγματι, στο εδάφιο Γένεση 1:1, «οι ουρανοί δεν είναι ούτε εναέριοι ούτε έναστροι, γιατί το στερέωμα δημιουργήθηκε τη δεύτερη και στολίστηκε με φώτα την τέταρτη ημέρα. Εδώ μπορούμε να εννοούμε τον ουρανό των ουρανών (Α' Βασιλέων 8:21) ή τον αόρατο κόσμο (Κολ.1:16). οι Υιοί του Θεού φώναζαν ήδη » Ζαπ στο βιβλίο Γεν. 1, 2–3. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848, 1, 312–314; Τετ. Catech. 23. Ibid. – Είναι σαφές στον πνευματικό, προφανώς, η λήψη τροφής από τους Αγγέλους αντιφάσκει. Και έφαγαν (Γεν. 18:8) - λέγεται για τους Αγγέλους που εμφανίστηκαν στον Αβραάμ. «Πράγματι, τι χρησίμευε η πνευματική τροφή για τα πνευματικά όντα; Ο άγγελος που εμφανίστηκε στον Μανοέ την αρνήθηκε (Κριτές 13:16). Ο Άγγελος Τομπιίν λέει επίσης για τον εαυτό του ότι δεν έτρωγε ούτε ήπιε, αλλά έδειξε μόνο ένα όραμα αυτών των πράξεων (Τωβ.12:19). Βάλτε ένα τέλος στην αμηχανία, αρκεί να πούμε ότι οι άγγελοι, ή τα πνευματικά όντα γενικά, μπορούν να πάρουν ένα σώμα στο βαθμό που μπορούν να πάρουν και σωματική τροφή». Ζαπ. στο βιβλίο Gen.2, 124. Ζαπ. on Gen. 2, 55. 57; Βίβλος Ανατολή. 299; Γάτα. 23. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 344. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 215. Η γη με την έννοια της υδρογείου σχηματίστηκε μετά? Εδώ είναι «αντίθετα στη δομή ολόκληρου του ορατού Κόσμου». Αν εδώ (Γεν. 1:1) «η ουσία όλου του ορατού Κόσμου γενικά» ονομάζεται γη, τότε αυτό είναι «επειδή η γη είναι το πλησιέστερο αντικείμενο στοχασμού στη δημιουργία του Κόσμου, επειδή είναι αντίθετη με τον ουρανό ή τον πνευματικό κόσμο, και τέλος, επειδή σε αυτή την κατάσταση (δηλαδή χαοτική) δεν μπορεί να έχει ακόμη οριστικό όνομα». Ζαπ. στη Γεν. 1, σελίδα 3. 5. «Ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής το τοποθετεί πάνω από την άβυσσο ή στο πρόσωπο της άβυσσος όχι επειδή το συσχετίζει μόνο με κάποιο μέρος της ουσίας· αλλά εφαρμόζοντας αυτήν την έννοια στη συνηθισμένη έννοια του φωτός, που έρχεται από ψηλά και ειδικά εμφανίζεται στην επιφάνεια των πραγμάτων». Ζαπ. στις Γεν. 1, 5–6. Σαλιάρα. Ανατολή. 3. «Το να λες, από τη φύση της εβραϊκής γλώσσας, μερικές φορές σημαίνει να σκέφτομαι, να σκοπεύω (Εξ. 2:14· 2 Σαμ. 21:16). της σωματικής δύναμης - της σοφίας Του, αφού ο εξωτερικός ανθρώπινος λόγος είναι το όργανο της σοφίας». Ζαπ. στις Γεν. 1, 7. Bib. Ανατολή. 3; Ζαπ. επί Γεν. 1. 8 . Η εβραϊκή λέξη που αντιστοιχεί στη λέξη στερέωμα, «μερικοί από τους νεότερους ερμηνευτές προτείνουν: υπόκλιση ή κενό, αφαιρώντας αυτή την έννοια από τη χρήση της λέξης (Ψαλμ. 40:19), αλλά εβδομήντα ερμηνευτές είναι πιο συνεπείς τόσο με το σημείο όσο και με τη χρήση της λέξης (Ψαλμ. 136:6· Ισ. 42:5· 44:24 με την έννοια του αρχαίου). στερέωμα... Ο Μωυσής αποκαλεί το στερέωμα όχι μόνο τον αέρα που περιβάλλει τη γη, αλλά και τον έναστρο ουρανό». Ζαπ. επί Γεν. 1. 10–12. "Τα νερά κάτω από το στερέωμα, σύμφωνα με μερικούς, θα έπρεπε να είναι σύννεφα (Ψαλμ. 103:3· Ιώβ 26:8). Αλλά η συλλογή των υδάτων σε σύννεφα είναι ασυνήθιστη για να ονομαστεί διαχωρισμός του νερού από το νερό. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής εδώ ονόμασε νερό αυτό που προηγουμένως ονόμαζε άβυσσο, με τη διαφορά ότι αυτή η αδόμητη ουσία, εν μέρει διάφανη, μετά τη δημιουργία του φωτός. Ibid. «Στη δημιουργία της τρίτης ημέρας, ο Μωυσής αντιπροσωπεύει το σχηματισμό και τη βελτίωση του ίδιου του πλανήτη μας. Λαμβάνοντας υπόψη ότι στην περιγραφή της δεύτερης και της τέταρτης ημέρας αναπαριστάται η δράση του Δημιουργού σε ολόκληρο το σύμπαν, και ότι η γη αποτελεί το μικρότερο μέρος αυτού του συνόλου, είναι δύσκολο να είμαστε σίγουροι ότι η δημιουργική δράση περιορίστηκε μόνο σε αυτήν την τρίτη ημέρα. έχουν λάβει έναν πιο σαφή σχηματισμό, χαρακτηριστικό τους». Ζαπ. επί Γεν. 1. 13 ; Σαλιάρα. Ανατολή. 4. Ζαπ. στις Γεν. 1, 15; Βίβλος Ανατολή. 4. Με τις λέξεις: αφήστε τα νερά να γεννήσουν - ο Θεός διατάζει «η σωματική σύνθεση των ψαριών και παρόμοιων πλασμάτων να προσαρμόζεται στη φύση των νερών, ως το σπίτι τους, και στις ουσίες που βρίσκονται στα νερά, ως τροφή τους». και επίσης «υποδείκνυε μια ορισμένη αρχή, ή, σαν να λέγαμε, έναν σπόρο, από τον οποίο, σύμφωνα με τη δημιουργική λέξη, υποτίθεται ότι προέκυψε αυτό το είδος πλασμάτων, τοποθετημένα στο μέρος της συμπαντικής φύσης που προκαθορίστηκε γι 'αυτούς από τη δράση του Πνεύματος του Θεού, που αιωρείται πάνω από τα νερά». Ζαπ. στις Γεν. 1, 17–18; Βίβλος Ανατολή. 4–5. Η γη, περισσότερο από άλλα στοιχεία, είναι νεκρή, αλλά, με τη σειρά της, παράγει ζωντανά ζώα, με έναν νέο τρόπο αποκαλύπτει τη δύναμη του Δημιουργού, ανεξάρτητα από τη βοήθεια και φυτεύει ζωή όπου θέλει». Ζαπ. στις Γεν. 1, 19–20. «Με το όνομα της συμβουλής (Πράξεις 2:23· Εφεσ. 1:11), και κατά συνέπεια με τη δράση της συμβουλής, η πρόγνωση και ο προορισμός του Θεού απεικονίζονται στην Αγία Γραφή. Το συμβούλιο του Θεού είναι αιώνιο (Πράξεις 16:18). Αλλά ο Μωυσής το προσεγγίζει στον χρόνο, για να το δείξει πιο κοντά στον άνθρωπο. παρουσιάζει ολόκληρη τη δημιουργία σαν να έχει ολοκληρωθεί, σαν χωρίς προκαταρκτικό προβληματισμό, και αφορά τον Δημιουργό μόνο με τον άνθρωπο. Ζαπ. στις Γεν. 1, 21. «Η δύναμη με την οποία ο πρωτόγονος άνθρωπος θα μπορούσε να ενεργήσει στον κόσμο μέσω αυτής πρέπει να ήταν τόσο μεγάλη όσο η αδυναμία που κρατά τώρα ένα κατεστραμμένο άτομο υπό την επιρροή των πλησιέστερων και πιο μακρινών πλασμάτων αυτού του κόσμου». Ζαπ. στις Γεν. 1, 37. Η ανθρώπινη ψυχή ονομάζεται πνοή των ζωών γιατί «ο άνθρωπος πραγματικά συνδυάζει μέσα του τη ζωή των φυτών, των ζώων και των αγγέλων, την πρόσκαιρη και αιώνια ζωή, τη ζωή κατ' εικόνα του κόσμου και κατ' εικόνα Θεού. Ζαπ. στις Γεν. 1, 37–8; Σαλιάρα. Ανατολή. 6. «Η δημιουργική έμπνευση σχετίζεται κυρίως με το πρόσωπο ενός ανθρώπου, ως έδρα των οργάνων του συναισθήματος και καθρέφτη της ψυχής». Ibid. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 128; εκδ. 1877 3, 459; Τετ 437. «Η ψυχή της σάρκας είναι στο αίμα (Λευ.17:11), δηλαδή το αίμα είναι η έδρα και το πλησιέστερο όργανο των ενεργειών της ψυχής». Ζαπ. στις Γεν. 2, 9; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 247; 2, 270. Λέξεις και ομιλίες εκδ. 1861 3, 83–3; Τετ. εκδ. 1848 2, 292–3. «Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού δεν χρειάζεται να εξηγηθούν ως δύο διαφορετικά πράγματα: αφού στον λόγο του Θεού ένα από αυτά τα ονόματα χρησιμοποιείται συχνά με την ίδια δύναμη όπως και τα δύο μαζί (Γέν. 1:26–7· 5:1· 9:6· Ιάκωβος 3:9· Κολ. 3:10). Όλα τα όντα δείχνουν ίχνη του Δημιουργού, και, σαν να λέγαμε, την πλάτη του Θεού: η εικόνα του προσώπου του Θεού βρίσκεται μόνο στον άνθρωπο». Ζαπ. στις Γεν. 1, 21–2. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873 1, 179; Ζαπ. στις Γεν. 1, 23. Ζαπ. στις Γεν. 1, 21; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 279. Catech. 25; Ζαπ. στις Γεν. 2, 9. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 81. Ibid. 2, 270; Ζαπ. στις Γεν. 1, 22. «Το τέλος για το οποίο ο Θεός διέταξε επίσημα να δοθούν αυτά (δηλαδή ονόματα) θα μπορούσε να είναι ένα για να δοκιμάσει και να δείξει στους απογόνους του Αδάμ τη σοφία του». «Για να φανταστούμε την ονομασία των ονομάτων ως πράξη σοφίας, πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Αδάμ είχε προηγουμένως γνώση των γενικών ιδιοτήτων και των νόμων των πλασμάτων και, εφαρμόζοντας σε αυτή τη γενική γνώση αυτό που βρήκε από την εμπειρία ή την προσεκτική εξέταση στους ειδικούς τύπους πλασμάτων, τους έδωσε ονόματα που απεικονίζουν τη φύση τους». «Άφησε ένα μνημείο σε αυτή τη σοφία στην αρχική γλώσσα, την τελειότητα της οποίας μπορεί κανείς να θαυμάσει ακόμα στα ερείπια της που βρίσκονται στα βιβλία των Εβραίων του Αγίου». Σαλιάρα. Ανατολή. 8; Ζαπ. στις Γεν. 1, 47. «Η αρχική γλώσσα υπήρχε πριν από τη δημιουργία της γυναίκας, χωρίς να απαιτεί πολύ χρόνο και κόπο για τη σύνθεση και το σχηματισμό της, όπως το χάρισμα των γλωσσών στους Αποστόλους. Ο άνθρωπος την έλαβε μαζί με την ύπαρξη· ίσως βελτίωσε τη γνώση του με τη συνομιλία του Δημιουργού μέσω αισθητηριακών ήχων και τη συμπλήρωσε από τον εαυτό του με έμπνευση από τον Θεό, ο οποίος προόρισε τον άνθρωπο για κοινοτική ζωή». Ζαπ. στις Γεν. 1, 47. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861, 3, 305; εκδ. 1848 1, 164. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 234; Ζαπ. στο Γεν. 1, 43; Τετ – 1877 3, 132. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 253, 254. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873 1, 278. Βρίσκουν την εικόνα του Θεού σε ένα ανθρώπινο «σώμα, σύμφωνο με το σώμα της δόξας του Θεανθρώπου (Φιλιπ. 3:21). Αλλά ο Απόστολος δεν αποδίδει αυτό το χαρακτηριστικό στην αρχική εικόνα του Θεού όταν το θέτει στο πνεύμα του νου (Εφεσ. 4:23) και όταν χρησιμοποιεί την έννοια της εικόνας του Θεού ως απόδειξη ασώματος» (Α. 17:29). Στη δύναμη του ανθρώπου σε όλο τον κόσμο, βλέπουν την εικόνα του Θεού «Χρυσόστομος και Θεοδώρητος, που παίρνουν τα λόγια της συμβουλής του Θεού για την κυριαρχία του ανθρώπου (Γεν. 1:26) ως εξήγηση της εικόνας του Θεού, η οποία όμως είναι αμφίβολη». Ζαπ. στις Γεν. 1, 22–3. Τα «θεμέλια» της εικόνας του Θεού είναι βαθιά στραμμένα στην ψυχή, έτσι ώστε ακόμα κι αν τα ζωντανά χαρακτηριστικά της επισκιάζονται από απόκλιση από την αρχική ορθότητα (Εκκλ. 7:30), αν και κάποια υπολείμματά της κρατούν το άτομο στην αγάπη και τη φροντίδα του Θεού (Γέν. 9:6) και δεν του επιτρέπουν να απορρίψει τελικά. και έτσι ώστε ακόμη και ο πεσμένος άνθρωπος να μάθει τι ήταν και τι έπρεπε να είναι. Τα εξωτερικά πλεονεκτήματα τοποθετούνται ανάλογα με την εικόνα του Θεού, ώστε με την απώλειά της, η ευλογία του Θεού να μετατραπεί σε τιμωρία, το πλάσμα να μην αναγνωρίσει τον κυβερνήτη του και να επαναστατήσει εναντίον του, ώστε η βασιλεία του Θεού να μην καταπιεί εντελώς η απεριόριστη κυριαρχία της αμαρτίας και του θανάτου». Ζαπ. στις Γεν. 1, 23; Τετ. Catech. 25; Οι αρχές... 8. «Τώρα ο Θεός δεν λέει: ας δημιουργήσουμε, αλλά θα το κάνω. Αυτή η διαφορά στην έκφραση ακολουθεί τη διαφορά μεταξύ δύο συμβουλών, η μία από τις οποίες περιέχει έναν γενικό και ουσιαστικό ορισμό για ένα άτομο και η άλλη είναι μια ιδιαίτερη προσθήκη στην πρώτη». Ζαπ. στις Γεν. 1, 45. "Με αυτήν την υπόσχεση ο Θεός είναι ο Δημιουργός των πιο μακρινών απογόνων του Αδάμ, καθώς και του εαυτού του. Και αφού όλοι γεννιούνται με την ικανότητα να γεννούν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στον Αδάμ ολόκληρο το ανθρώπινο γένος έλαβε αυτήν την ευλογία. Έχει διατηρηθεί ακόμη και εν μέσω της παγκόσμιας καταδίκης: γιατί είναι βαθιά εμφυτευμένη στην ανθρώπινη φύση." «Επομένως, ο Λόγος του Θεού αναγνωρίζει τα παιδιά όχι τόσο ως ιδιοκτησία των γονέων τους, αλλά μάλλον ως ιδιοκτησία του Θεού: αυτή είναι η περιουσία των γιων του Θεού, ο μισθός του καρπού της μήτρας (Ψαλμ. 127:3). «Ποια μητέρα θα μπορούσε ποτέ να πει: Θα καρποφορήσω;... Η σύλληψη και η γέννηση δεν γίνονται χωρίς την πρόνοια του Θεού· και τα δύο είναι έργο Θεού, δώρο Θεού». Ibid. 24.25; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 279, 197. Ζαπ. στις Γεν. 1, 8. 26; Τετ 12, 14. Ibid. 3–4; Τετ 35.45; Σαλιάρα. Ανατολή. 2. Ζαπ. στις Γεν. 1, 4–5. 12. Ζαπ. στις Γεν. 1, 8–9. Σαλιάρα. Ανατολή. 3. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874 2, 423–4. Κατά τη διάρκεια των έξι ημερών, «ίσως ο Θεός επέτρεψε στην ίδια τη φύση να βιώσει τις δυνάμεις που της μεταδόθηκαν σταδιακά και να αγίασε τους νόμους της, εισάγοντας σε αυτούς τις ενέργειες της παντοδύναμης θέλησής Του». Ζαπ. στις Γεν. 1, 3. Ibid. 20. – «Θα πει κανείς ότι είναι πολύ περήφανο να πιστεύουμε ότι η γη, ο ήλιος και ο ουρανός είναι για εμάς. Σε αυτό απαντώ: αν το σκέφτεσαι περήφανα, σε συμβουλεύω να αφήσεις στην άκρη την περηφάνια σου και να το σκεφτείς ταπεινά και με ευγνωμοσύνη ενώπιον του ευεργέτη Θεού, και να μη νομίζεις ότι μια σκέψη που κακοποιήθηκε από υπερηφάνεια, επομένως, η γη παύει να είναι αληθινή. Ουρανό, και όχι μόνο όλοι οι άνθρωποι, αλλά και αναρίθμητα άλλα πλάσματα του Θεού, απαντώ: Πόσο πιο θαυμαστό είναι ο πλούτος του Θεού, επειδή, αν και αμέτρητα όντα τον χρησιμοποιούν, κι εσύ τον χρησιμοποιείς με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι απόλυτα προετοιμασμένος για τις ανάγκες σου; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 107. Ζαπ. στις Γεν. 1, 23–4; Wed Words and Speeches, εκδ., 1848. 2, 270–1. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 258. Ibid. 165; Τετ. εκδ. 1848 2, 234–5. Ibid. 35; Σαλιάρα. Ανατολή. 29; Ζαπ. στις Γεν. 1, 112. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1877 3, 419–420, βλ. εκδ. 1861 3, 104. Ibid. 296; Τετ. εκδ. 1848 2, 127. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1877 3, 419–420; Τετ. εκδ. 1848 2.164. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 283. – «Εφόσον η ύπαρξη δίνεται και συνεχίζεται από τη δράση του Θεού, ο άνθρωπος δεν έχει τη δύναμη να αποφύγει αυτή τη δράση, ή, με άλλα λόγια, δεν έχει τη δύναμη να μετατρέψει τον εαυτό του σε τίποτα, γιατί αυτή η δύναμη θα ήταν ίση με τη δύναμη της παραγωγής από το τίποτα. Λέξεις εκδ. 1877 3, 420. «Ποιο είναι καλύτερο, ένα επιδέξιο μηχάνημα ή ένα ζωντανό, έξυπνο, ελεύθερο πλάσμα και μια καλά οργανωμένη κοινωνία τέτοιων πλασμάτων; Τι είναι πιο υπέροχο - ο καλλιτέχνης που κατασκεύασε τη μηχανή και παρακολουθεί τις κινήσεις της, ή ο πατέρας που γεννά παιδιά και με την εκπαίδευση τα διαμορφώνει στη δική του εικόνα, και ο βασιλιάς που ίδρυσε το βασίλειό του χωρίς να θέλουν και να είναι ελεύθεροι. καλές προθέσεις Η επιλογή εδώ δεν είναι δύσκολη και δεν χρειάζεται να περιμένουμε απάντηση»: είναι ξεκάθαρο από μόνο του. – Λέξεις εκδ. 1848 1, 68–9. – Παρόλο που η αυστηρή συμμόρφωση με τη νομοθεσία τηρείται παντού στον κόσμο. Ωστόσο, αυτό δεν υποδουλώνει καθόλου τον Δημιουργό στους νόμους του κόσμου και δεν αποκλείει την πιθανότητα υπερφυσικών ενεργειών. "Είναι ο νόμος ανώτερος από τον νομοθέτη; Είναι ο νομοθέτης υποδουλωμένος από τον νόμο που έχει λήξει από την εξουσία του; Δεν απαιτεί ο νόμος όχι μόνο νομοθέτη, αλλά και κηδεμόνα; Μπορούν τα φυσικά αίτια να εμποδίσουν τη δράση ενός υπερφυσικού αιτίου; Αντίθετα, δεν χρειάζονται τη δράση, τη βοήθεια, την κατεύθυνση για τη συνέχισή τους όπως και για την αρχή τους; Η ίδια η φυσική τάξη στην εμπειρία δεν εκδηλώνει μερικές φορές μια υπερφυσική τάξη πάνω από τον εαυτό της; Για παράδειγμα, η βροχή και το χαλάζι έχουν τη φυσική σειρά. Ήταν όμως το χαλάζι από πέτρες που χτύπησε τον στρατό των πέντε ειδωλολατρών βασιλιάδων με τους οποίους ο Ιησούς του Ναυή πολέμησε με φυσική τάξη; Γιατί αυτό το χαλάζι έπεσε αυτή την ώρα και όχι κάποια άλλη στιγμή; Γιατί εναντίον του ειδωλολατρικού στρατού, και όχι εναντίον του Ισραηλιτικού; Τα φυσικά αίτια και η τάξη δεν δίνουν απάντηση σε αυτό. Μόνο ο λόγος του Κυρίου μπορεί να δώσει την απάντηση: Ο Κύριος έριξε πάνω του τις πέτρες του μεγάλου χαλαζιού από τον ουρανό (Ιησούς του Ναυή 10:11). Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 283; Τετ. εκδ. 1848 2, 288. 1, 212; Catech. 80; Ζαπ. στις Γεν. 3, 13. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1877 3, 435–7; εκδ. 1861 3, 262; Τετ. Ibid. 282; εκδ. 1877 2, 383–385; Catech. 23; Ζαπ. σχετικά με τη Γεν. 1, 48. «Εφόσον ο Θεός είναι άπειρος, πανταχού παρών και παντοδύναμος, δεν υπάρχει καμία κατάσταση πλασμάτων στο σύμπαν που να είναι απρόσιτη σε Αυτόν, μέσω της οποίας δεν θα βρισκόταν κανένα μονοπάτι του Κυρίου. Δεν υπάρχει κανένα περιστατικό που να μην οδηγήθηκε από το μονοπάτι του Κυρίου, ωστόσο, με τέτοιο τρόπο ώστε ο δρόμος του Κυρίου να μην περιορίζει ποτέ τα μονοπάτια της ελευθερίας για τα ηθικά όντα.»... Words, εκδ. 1848 2, 27. "Ο δημιουργικός Λόγος του Θεού είναι το θεμέλιο της αρχής και της συνεχούς ύπαρξης των πλασμάτων. Ο Λόγος του Θεού που ευλογεί είναι η βάση της ευημερίας τους. Ο ήλιος λάμπει πάνω τους. Γι' αυτούς παράγει η γη. Με Αυτόν και την ανεξάντλητη ποικιλία δύναμή Του γίνεται ότι το ψωμί τρέφει, το κρασί δυναμώνει, το λάδι μαλακώνει και θεραπεύει. το δικό του μέτρο, προς δόξα της δημιουργικής σοφίας, της καλοσύνης και της δύναμης». Λέξεις, εκδ. 1877 436–7. «Ο Θεός εργάζεται μέχρι τώρα (Ιωάννης 5:17), δηλαδή παράγει νέα πλάσματα, αλλά όχι νέους τύπους πλασμάτων· συνεχίζει τη δημιουργία διατηρώντας τους νόμους της φύσης, αλλά όχι θεσπίζοντας νέους· δημιουργεί νέα πράγματα στο βασίλειο της χάριτος (2 Κορ. 5:17) και εργάζεται στο βασίλειο της φύσης». Ζαπ. στις Γεν. 1, 27. Ibid. - «Γι’ αυτό, ίσως, ο Μωυσής δεν δίνει την έβδομη μέρα ούτε βράδυ ούτε πρωί, δηλαδή μια συνέχεια που έχει όρια». Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 77; Τετ 1, 107; εκδ. 1861 3, 105. 262. Κατ.27; Τετ Ματθαίος 10:29–31. Ψαλμ.103:28-9; 72:27; 120:4; 131:11–12; Ιερ.18:9; Παροιμίες 8:15. – Η καθολική πεποίθηση των λαών για την πραγματική ύπαρξη της πρόνοιας του Θεού αποκαλύπτεται ξεκάθαρα στην προσευχή, η οποία δεν θα μπορούσε να προκύψει χωρίς πίστη στην Πρόνοια. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 283; εκδ. 1877 3, 420; εκδ. 1873 1, 120; εκδ. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71; Βίβλος ιστορικός. 247. 341; Ζαπ. στις Γεν. 3, 43–4. «Ο Παράδεισος ήταν ο πρώτος ναός του Θεού στη γη, στον οποίο ο Θεός εμφανίστηκε με χάρη στον άνθρωπο, στον οποίο ο άνθρωπος, αγιασμένος από την εικόνα του Θεού, ήταν ένας άσπιλος ιερέας, στον οποίο το δέντρο της ζωής ήταν ένα ορατό, μυστηριώδες ιερό». «Ο Παράδεισος ήταν σαν την πρωτεύουσα της γης». «Ο Μωυσής τοποθετεί τον παράδεισο στην Εδέμ, μια χώρα που, σύμφωνα με τις ενδείξεις άλλων ιερών βιβλίων (Ησ. 37:12· Ιεζ. 27:23), μπορεί πιθανώς να αναζητηθεί κοντά στη Μεσοποταμία, τη Συρία ή την Αρμενία, στα ανατολικά σε σχέση με τη χώρα στην οποία γράφει ή με τη γη της επαγγελίας που έχει στο μυαλό του». Catech. 25–6; Zap, στο Γεν. 1, 40–42. 38–9; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 41; Τετ Σαλιάρα. Ανατολή. 10.12. Ο Θεός ανέθεσε στον πρώτο άνθρωπο απλή αγροτική εργασία για «όσο ήταν δυνατόν, να υπερασπιστεί τον εαυτό του από το επικίνδυνο αίσθημα της αυταρέσκειας και της ανεξαρτησίας και ώστε η ορατή τελειότητα των γήινων προϊόντων, μέσω της εργασίας, να φέρει στο μυαλό του τη δυνατότητα και το καθήκον να καλλιεργήσει την καρδιά του»... Zap. στις Γεν. 1, 40–2. Ζαπ. στη Γεν. 1, 49. – Σε κατάσταση αθωότητας, ο άνθρωπος ήταν ο ιερός ναός του Θεού. Αυτός ο «ναός στην αρχή του ήταν καθαρός, γιατί, αν και δημιουργήθηκε εν μέρει από το χώμα της γης, δημιουργήθηκε από τα χέρια του Θεού· ήταν υπέροχος, γιατί η εικόνα του Θεού ήταν τοποθετημένη σε αυτόν· ήταν άγιος, γιατί ήταν γεμάτος με πνοή ζωής από το Άγιο Πνεύμα». Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873 1, 177. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 97; Ζαπ. στις Γεν. 1, 43. Ibid. Wed Words and Speeches, ed. 1861 3, 253. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1.157. – Η ελευθερία και η υποταγή στον ηθικό νόμο είναι απολύτως συμβατές. Έτσι, ο Απόστολος, «έχοντας πλήρη ελευθερία, την απαρνιέται και υποδουλώνεται σε όλα: ελεύθερος από όλους, είναι σκλάβος σε όλους (Α' Κορ. 9:19). Αυτό πρέπει να συμβεί υπό ορισμένες προϋποθέσεις σε κάθε άλλο άτομο. «Όσο πιο πρόθυμα και πιο πιστά ακολουθούνται οι καλές παρορμήσεις του πνεύματος, τόσο περισσότερο ανάβει η ιερή φωτιά του πνεύματος, λάμπει το φως του, περνά από δύναμη σε δύναμη, έτσι ώστε… κάθε επιθυμία της ανθρώπινης θέλησης δένει και φεύγει στην απραξία, σαν σε αιχμαλωσία, ή σε δεσμούς, και μόνο με αγνή πνευματική σοφία, μόνο από θεία αγάπη, μόνο από θεία αγάπη. οδηγεί και μεταφέρει ένα άτομο που αγγίζει τη γη, όπου ο Θεός και οι νόμοι αποκαλούν το βασίλειό Του, ακόμα κι αν γι' αυτό ήταν απαραίτητο να περάσει μέσα από φωτιά και νερό, μέσα από τα βάσανα και τον θάνατο». Αυτή η κατάσταση μπορεί να ονομαστεί «ευτυχής αιχμαλωσία, γλυκοί δεσμοί, απεριόριστη ελεύθερη δουλεία, άκρως δεσποτική σκλαβιά». Λέξεις, εκδ. 1848 1, 135; εκδ. 1877 389–390. «Η θέληση είναι η τρέλα της ελευθερίας». Εκδ. 1885 5, 559. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873 1, 290–291. "Το όνομα του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, αναμφίβολα, αναφερόταν στην επίδραση που μπορούσε να παράγει στον άνθρωπο. Ωστόσο, δεν θα μπορούσε να είναι πηγή γνώσης. Αυτό το δέντρο υποτίθεται ότι αποτελούσε μόνο ένα μέσο και μια ευκαιρία για πειραματική γνώση ή μια πραγματική αίσθηση της διαφοράς μεταξύ καλού και κακού. Αυτή η δράση θα μπορούσε να εξαρτάται τόσο από τις ιδιότητες του δέντρου όσο και από τον ειδικό σκοπό του Θεού." Ζαπ. στις Γεν. 1, 40. Ζαπ. στις Γεν. 1, 43–4; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1874 2, 424. «Χωρίς αμφιβολία, ο άνθρωπος ήταν σίγουρα ήδη υποχρεωμένος σε αυτό με το δικαίωμα της δημιουργίας· αλλά έπρεπε να δεσμευτεί ξανά σε αυτό, ελεύθερα, κάτω από νέες υποσχέσεις και φιλανθρωπικούς όρους εκ μέρους του Θεού». Σαλιάρα. Ανατολή. 9. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 151. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 247–8. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 97. 295; Τετ Ζαπ. στις Γεν. 1, 44. Ibid. Ζαπ. στις Γεν. 1, 40–2. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 187; εκδ. 1873 1, 218. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 182. – Η εισαγωγή ενός ατόμου στον παράδεισο «τον έκανε να αισθανθεί ότι δεν ήταν ο φυσικός κυρίαρχος του ευλογημένου σπιτιού του, αλλά ένας κρατούμενος που εισήχθη σε αυτό με χάρη και πρέπει να περάσει από αυτό για να δόξει». Ζαπ. στις Γεν. 1, 40–2. «Ο άνθρωπος, έχοντας χάσει την εμπειρία της αρχικής καθαρής ύπαρξης του εαυτού του και του σύμπαντος, έχει χάσει και την έννοια του. Όπως ένα ψάρι που κινείται στο νερό δεν γνωρίζει την καλύτερη και τελειότερη ζωή που ζουν τα ζώα στον αέρα, έτσι και η φτωχή ανθρώπινη ψυχή, βυθισμένη στον τραχύ και φθαρτό στοιχειακό κόσμο και ζώντας σε αυτόν, όπως ένα ψάρι στο νερό, δεν γνωρίζει τη λεπτή και σαθρή ζωή του θράσους. σχετικά με το εάν μια τέτοια ζωή υπήρχε αληθινά και πώς θα μπορούσε να ήταν. Έχουμε αναφέρει τώρα μόνο μία από αυτές τις αμηχανίες ως παράδειγμα της ασημαντότητάς τους». Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 182; Τετ. εκδ. 1877 3, 258. Είναι δύσκολο να αποφασίσουμε πόσο κράτησε η μακαρία κατάσταση των πρώτων ανθρώπων στον παράδεισο. «Αλλά ότι δεν κράτησε πολύ μπορεί να συναχθεί από τα λόγια του Σωτήρα, ο οποίος αποκαλεί τον διάβολο δολοφόνο από την αρχή (Ιωάννης 8:44). Από τις απόψεις που καθορίζουν τον χρόνο της παραδεισιακής ζωής, περισσότερο από άλλες «άξιες προσοχής» είναι αυτή σύμφωνα με την οποία «ο πειρασμός του Αδάμ στον παράδεισο κράτησε σαράντα ημέρες, αφού ο Λυτρωτής το πλήρωσε με έναν πειρασμό σαράντα ημερών στην έρημο». Σαλιάρα. Ανατολή. 12–13. «Μερικοί πιστεύουν ότι η αρχή της πτώσης τους είναι ο φθόνος του ανθρώπου (Σοφ. 2:24), και κάποιοι - στην υπερηφάνεια και την απόκλιση από την αγάπη του Θεού στον εγωισμό (Ησ. 14:12. 14), θεωρώντας ότι ο φθόνος είναι συνέπεια της πτώσης». Ζαπ. στις Γεν. 1, 54. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 290; Γάτα. 24. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 315; εκδ. 1882 4, 586. Επιστολές Μ. Φιλάρ. στον A. N. Muravyov, ed. 1869, παράγραφος 124. «Είναι δύσκολο να συμφωνήσω με τη γνώμη» ότι όταν ο πειραστής αποκαλείται φίδι, τότε «αυτό σημαίνει ένα απλό ζώο, το οποίο, με το παράδειγμα της τροφής του από ένα δέντρο απαγορευμένο στους ανθρώπους, προκάλεσε στην Εύα μια ασεβή σκέψη και επιθυμία: αφού σε αυτή την περίπτωση ο Μωυσής δεν θα χρειαζόταν να του αποδώσει απλά λόγια και λόγια σε αυτό το ζώο. Δεν είναι απαραίτητο να παρουσιάσουμε ένα ον ως την αιτία του κακού στον κόσμο, έχοντας ελευθερία και να ενεργούμε σύμφωνα με τη φύση του, θα σήμαινε ότι αντιπροσωπεύουμε τον Θεό ως πειρασμό, αντίθετα με τον δικό Του λόγο (Ιάκωβος 1:13). γιατί ενεργεί με λογική, αλλά είναι ένα κακό ον, γιατί δρα ενάντια στο θέλημα του Θεού, για την καταστροφή των ανθρώπων και για τη δική του τιμωρία. Αυτό είναι το ον που, ακριβώς από τον πειρασμό και την εξαπάτηση των ανθρώπων, στο λόγο του Θεού ονομάζεται αρχαίο φίδι, διάβολος, Σατανάς (Αποκ. 20:2· Ζαχ. 3:1), δολοφόνος από την αρχή, πατέρας του ψέματος (Ιωάν. 8:44). Ζαπ. στις Γεν. 1, 53–4. Ζαπ. στις Γεν. 1, 53–7; Bib. Ανατολή. 13. «Ο πειραστής, σύμφωνα με τους ίδιους γενικούς κανόνες, ενεργεί σε όλους τους ανθρώπους σύμφωνα με τους οποίους ενήργησε στον πρώτο, με τη διαφορά ότι το φίδι, που χρησιμοποιεί ως όργανό του στον παράδεισο, βρίσκεται συχνά όχι έξω, αλλά μέσα στη διεφθαρμένη ανθρώπινη φύση και είναι ενθουσιασμένη υπερηφάνεια». Τα τεχνάσματα της κόλασης λειτουργούσαν στις ειδωλολατρικές προφητείες: «οι προβλέψεις των ψευδοπροφητών προήλθαν από τον διάβολο (αν και) όχι χωρίς την άδεια και την ειδική πρόθεση του Θεού». μέσω ειδωλολατρών συγγραφέων, «ο πρίγκιπας του σκότους έδωσε στους ειδωλολάτρες ένα είδος αποκάλυψης». Ζαπ. στο Γεν. 1, 76; Bib. Ανατολή. 140.246.393; Wed Words and Speeches, ed. 1874 2, 288–9. Ζαπ. στις Γεν. 1, 57–8; Τετ «Διαβάστε. σε Ο.Ι. et al. Ros." 1870 1, 38–9· Words, εκδ. 1848 1, 318. «Η διαφορά μεταξύ της αμαρτίας του συζύγου και της αμαρτίας της συζύγου μπορεί να υποτεθεί ότι είναι ότι η σύζυγος ήταν η πρώτη που άνοιξε την καρδιά της στον άγνωστο πειρασμό· και ο σύζυγος ενήργησε ενάντια στην άμεση εντολή του Θεού. Με αυτή την κατανόηση, ο Απόστολος αποδίδει εξαπάτηση σε μία γυναίκα (Α' Τιμ. 2:14) και σε έναν σύζυγο αμαρτία, έγκλημα, ανυπακοή (Ρωμ. 12915): Ζαπ. στις Γεν. 1, 58–9. «Σε μερικά μυαλά υπάρχει η άποψη ότι το να τρως από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, του πρωτότοκου από τα τρία, η πτώση των πρώτων ανθρώπων δεν είναι τίποτα άλλο από τη συζυγική σύζευξη του Αδάμ και της Εύας». Σε αυτό, πρώτα απ' όλα, ας σημειώσουμε ότι ούτε ο πειρασμός της γνώσης, ούτε τα λόγια του φιδιού στην Εύα, ούτε οι απαντήσεις της Εύας, ούτε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να κατανοηθούν με αλληγορική, μη ιστορική έννοια. Επιπλέον, αν «ο διάβολος έβαζε πραγματικά την Εύα στον πειρασμό να κάνει ό,τι σκέφτονται οι νέοι διερμηνείς, τότε αυτή τη φορά δεν θα ήταν τόσο πονηρός όσο συνήθως και πολύ αργόστροφος. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα χρειαζόταν να ακολουθήσει τον αναξιόπιστο δρόμο του ψεύδους και της συκοφαντίας: θα μπορούσε να ξεκινήσει το θέμα με καθαρή αλήθεια. Ποιο θα ήταν το νόημα σε αυτή την περίπτωση και τι θα μπορούσε να σημαίνει η ερώτηση: γιατί ο Θεός είπε ότι δεν πρέπει να τρώτε από κάθε δέντρο του παραδείσου; Ο πειραστής, πιο αξιόπιστα για τον σκοπό του, θα μπορούσε να ρωτήσει: γιατί δεν εκπληρώνεις αυτό που σου έχει πει ο Θεός: να μεγαλώνεις και να πολλαπλασιάζεσαι; Σε αυτήν την περίπτωση, οι αμαρτωλοί προπάτορες θα έπρεπε να έχουν πει (στον Θεό) στη δικαίωσή τους: κάναμε αυτό που οδήγησε στην εκπλήρωση της εντολής: αυξηθείτε και πληθύνεστε, μέχρι τότε ανεκπλήρωτο και άγνωστο σε εμάς. Αν η γνώση μιας συζύγου ήταν το πρώτο έγκλημα που κατέστρεψε το ανθρώπινο γένος: τότε πώς θα μπορούσε ο Απόστολος να πει ότι ο γάμος είναι τιμητικός σε όλους, και το κρεβάτι δεν είναι βρώμικο (Εβρ. 13:4); Θα ήταν μια ασυμβίβαστη αντίφαση του λόγου του Θεού στον εαυτό του». Η αφήγηση του Μωυσή δηλώνει ξεκάθαρα ότι «η Εύα αμάρτησε πρώτα μόνη της και όχι με τον άντρα της. Πώς θα μπορούσε να το έγραψε αυτό ο Μωυσής αν είχε γράψει την αλληγορία που θέλουν να βρουν εδώ;» Γράμματα από τη Φιλάρ. στον A. N. Muravyov - γραπτά 124–125. 129. Το ίδιο σε Περίπου. to creativity St. O. 1857 4, 22–8. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 253; Catech. 32. Δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει τον Θεό για το γεγονός ότι «δεν αφαίρεσε εντελώς το επικίνδυνο δέντρο από τον παράδεισο ή δεν ενίσχυσε σταθερά τον άνθρωπο ενάντια στον πειρασμό». Για να βιώσει ένα άτομο την αληθινή ευδαιμονία, έπρεπε να έχει αξία. "Αν αυτά τα πλεονεκτήματα αφεθούν στη δύναμη του καθενός, τότε πότε θα έπρεπε να πραγματοποιηθούν; Σε κατάσταση αθωότητας; Αλλά τι κατόρθωμα θα έπρεπε να ορίσει όταν δεν μπορούσε να επιτύχει έστω και τόσο λίγα - να απέχει από απαγορευμένες τροφές - όταν αυτό το δημιούργημα, φτιαγμένο από σκόνη και σκόνη, θαυμάζοντας τη δική του ομορφιά, θεώρησε τον εαυτό του άξιο της δόξας του Θεού; Θα αρνιόταν σίγουρα να αγοράσει την ευδαιμονία στον παράδεισο σε τόσο υψηλή τιμή, ενώ ζούσε στη γη στον παράδεισο». Αν ο Θεός επέτρεπε στον διάβολο να βάλει σε πειρασμό τους πρώτους γονείς. τότε αυτό δεν είναι λάθος σοφίας, αλλά κίνηση της υψηλότερης οικονομίας του». Ζαπ. στο Γεν. 1, 43; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873 1, 290–1. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 281; εκδ. 1861 3, 345; Ζαπ. στις Γεν. 1, 54–57. Προσθήκη. προς TV St. Από. 1857 4, 24; Ζαπ. στο Γεν. 1, 58; Catech. 31; Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 97; Τετ 5, 187; εκδ. 1861 3, 253. Η γνώμη εκείνων που παράγουν αμαρτία από τους περιορισμούς και την αδυναμία του ανθρώπου είναι αβάσιμη. «Τα λάθη, λένε, οφείλονται σε ανθρώπινους περιορισμούς· κακίες από ανθρώπινη αδυναμία». Αλλά "ο περιορισμός δεν είναι καρπός, δεν γεννά τίποτα, γιατί από μόνος του δεν είναι τίποτα, αλλά μόνο ένα όριο, ένα πλεονέκτημα, έλλειψη ουσιαστικότητας. Ας πάρουμε για παράδειγμα την ικανότητα της όρασης. Το μάτι μας είναι περιορισμένο, γι' αυτό, σταματάμε να βλέπουμε ένα αντικείμενο να απομακρύνεται από εμάς σε μια ορισμένη απόσταση, και τίποτα περισσότερο"... από ιερούς θρύλους γνωρίζουμε ότι όταν κάνεις ένα byahu στη γη, τότε η κακία των ανθρώπων πολλαπλασιάζεται στη γη (Γεν. 6:4-5): έτσι τώρα βλέπουμε συχνά ότι άνθρωποι που καυχώνται για τη δύναμη του πνεύματος περισσότερο από τους άλλους και έχουν λιγότερους λόγους από τους άλλους να παραπονιούνται για σωματικές αδυναμίες ή ελλείψεις, πέφτουν σε κακίες περισσότερο από εκείνους που είναι πιο αδύναμοι και πιο αδύναμοι. μην αποδίδουν δύναμη πνεύματος στους εαυτούς τους»... Words and Speeches, ed. 1848 1, 318. 30; 2, 164. 299. «Η ρίζα της αμαρτίας είναι η αγάπη προς τον εαυτό». 1, 97. Catech. 31; Ζαπ. στο Γεν. 1, 44; Λέξεις, εκδ. 1848 1, 155; Τετ 150. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 150. 181. – «Ανυπακοή, αμαρτία, θάνατος: αυτοί είναι κρίκοι μιας αλυσίδας· αυτός που παίρνει τον πρώτο κρίκο τραβάει προς τον εαυτό του τον τελευταίο». «Η αμαρτία και ο θάνατος εγγυώνται το ένα για το άλλο στον κόσμο που είναι εδώ». Αυτό είναι αρκετά φυσικό. «Έχοντας δώσει ύπαρξη στην ασημαντότητα, ο Θεός έδωσε στην ύπαρξη έναν νόμο σύμφωνα με τον οποίο θα ενεργούσε για καλό: η δράση σύμφωνα με αυτόν τον νόμο είναι ζωή... Το πλάσμα, αφήνοντας τα όρια που του θέτει η σοφία και η καλοσύνη του Δημιουργού, δεν μπορεί να ανέλθει στην ύψιστη τελειότητα, η οποία, όντας από μόνη της ασήμαντη, όχι μόνο δεν μπορεί να δοθεί, αλλά δεν μπορεί να επιστραφεί από τον εαυτό της. χαμηλότερος κύκλος δράσης, καταστροφή «Λόγια και Λόγοι», εκδ. 1848. 150, 97. Ζαπ. στο Γεν. 1, 59; Wed Words, εκδ. 1848 1, 94; 2, 12; εκδ. 1877 3, 366. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 98. Ζαπ. στο Γεν. 1, 44; Catech. 32. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 295. Μπορεί κανείς «να φανταστεί ότι στην ουσία ήταν αντίθετο με το δέντρο της ζωής, ότι τόση ζωογόνο δύναμη περιείχε το δέντρο της ζωής, τόση παρόμοια με την ουσία της νεκρότητας κρυβόταν στο δέντρο της γνώσης, ότι όσο οι επιρροές του πρώτου ήταν απολύτως σύμφωνες με τη δομή του ανθρώπινου σώματος, τόσες πολλές από τις ενέργειες του τελευταίου ήταν ασύμβατες και καταστροφικές». Ζαπ. στις Γεν. 1, 40–2. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 104. 187. Ο σωματικός θάνατος πρέπει να θεωρείται ως συνέπεια της αμαρτίας. επειδή, «σύμφωνα με το λόγο του Θεού (Γεν. 2:17), κάθε θάνατος είναι τιμωρία και, σύμφωνα με την αρχαία εκκλησιαστική διδασκαλία, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο σε αφθαρσία (Σοφ. 2:23). Ζαπ. σχετικά Γεν. 1, 44, 70–1; Βίβλος Ανατολή. 10. – Η διαφορά μεταξύ σωματικού και ψυχικού θανάτου είναι ότι «το σώμα, όταν πεθαίνει, χάνει το αίσθημα και καταστρέφεται, και η ψυχή, όταν πεθαίνει από την αμαρτία, στερείται πνευματικό φως, χαρά και ευδαιμονία, αλλά δεν καταστρέφεται ή καταστρέφεται, αλλά παραμένει σε κατάσταση σκότους, θλίψης και βασάνων». Catech. 32. – Ο σωματικός θάνατος δεν είναι τόσο τρομερός όσο ο ψυχικός θάνατος, σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να είναι και ευεργετικός. Ο σωματικός θάνατος «σκοτώνει το πρόσκαιρο», ενώ ο πνευματικός θάνατος «σκοτώνει τον αιώνιο· αυτή η ίδια είναι θνητή, και αυτή μπορεί να είναι αθάνατη. Ο τάφος, σύμφωνα με έναν χριστιανό δάσκαλο (Τερτ), είναι καταφύγιο από το θάνατο: αλλά αυτό δεν είναι για εκείνον που πεθαίνει στην αμαρτία· γιατί ο δεύτερος θάνατος τον περιμένει ακόμη και πέρα ​​από τον τάφο (Αποκ. 21:8). Λέξεις, εκδ. 1848 1, 98. Ζαπ. στο Γεν. 1, 76; Λέξεις, εκδ. 1861 3, 65; εκδ. 1873 1, 234. – εκδ. 1848 1, 318; Catech. 32. Λίγο μετά την πτώση, οι πρόγονοι παρατήρησαν τη γύμνια τους. «Δεδομένου ότι το αίσθημα της γύμνιας προηγείται από τον φόβο του Θεού: αυτό το συναίσθημα μπορεί να αποδοθεί απευθείας στη δράση της συνείδησης. Στην οσφύ ζωσμένη με φύλλα, τα οποία είναι η ορατή πηγή και το σημάδι των απογόνων (Γέν. 24:2· 49:10· Εβρ. 7:5. 10), αντιπροσώπευε στον Αδάμ την πρώτη και τιμωρία που γεννήθηκε από την ανθρώπινη φυλή. αμαρτία: και η πηγή της ευλογίας του Θεού φαίνεται σε αυτόν ως πηγή αφόρητης ντροπής και βασανισμού». Ζαπ. στις Γεν. 1, 59. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 279; Ζαπ. στο Γεν. 1, 104. 80; Wed Words, εκδ. 1885 5, 537. «Λοιπόν, σύμφωνα με την έκφραση του προφήτη Ιερεμία (Ιερ. 9:21), ο θάνατος ανατέλλει από τα παράθυρά μας, δηλαδή μέσω των συναισθημάτων με τα οποία επικοινωνούμε με τον ορατό κόσμο, πολύ ανοιχτός λόγω απροσεξίας και ακόμη περισσότερο λόγω εθισμού στο ορατό, ο αμαρτωλός θάνατος εισέρχεται στην ψυχή». Λέξεις, εκδ. 1848 1, 818. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 253–4; εκδ. 1848 1, 149–150. «Αν και συνειδητοποιούμε ότι έχουμε τη δύναμη να σκεφτόμαστε ό,τι θέλουμε: δεν συμβαίνει όμως, υψώνοντας τις σκέψεις μας προς τον Θεό, να μην μπορούμε να τις κρατάμε ψηλά για μεγάλο χρονικό διάστημα και συνεχώς, να κατεβαίνουν σαν επίτηδες, μετά ακόμα και παρά τις προσπάθειές μας να τις υψώσουμε, ρίχνονται στο έδαφος, σε χαμηλά, μάταια αντικείμενα. Τα επεκτείνουμε αυθαίρετα σε αυτό ή εκείνο το αντικείμενο: δεν συμβαίνει όμως, κατευθύνοντας τις επιθυμίες μας σε πνευματικά, ουράνια, αιώνια αγαθά, να βιώνουμε μια ισχυρή αντιπαράθεση με άλλες επιθυμίες που μας ελκύουν σε γήινα, φθαρτά αντικείμενα, σε αισθησιακές απολαύσεις και αποδυναμώνουν και καθυστερούν την επιθυμία μας για τον Θεό, εκδ. 1869 3, Λέξεις εκδ. 1877 3, 366; εκδ. 1848 2 12. – Είναι γνωστό ότι «η υπερηφάνεια σκοτώνει τη λογική». και το προπατορικό αμάρτημα συνίστατο εν μέρει από υπερηφάνεια. Ibid. 1, 5. 97. Λέξεις, εκδ. 1848, 1, 182–3; Τετ 155.295; 2, 164; Catech. 33, Words, ed. 1861 3, 41. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 177. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 97–8. – «Αν κάποιος από εμάς τολμούσε να ρωτήσει: τι φταίμε, που κληρονόμησε άθελά του την αμαρτία και τη διαφθορά από τον Αδάμ; «Για έναν τέτοιο άνθρωπο, αν είναι καθόλου προσεκτικός στον εαυτό του, η ίδια του η συνείδηση ​​θα μπορούσε να απαντήσει και να μπλοκάρει τα χείλη που μουρμουρίζουν, που μπορούν να υποδείξουν περιπτώσεις στη ζωή του καθενός στις οποίες δεν ήμασταν πιστοί σε καλές προθέσεις, ακόμη και στην περίπτωση της πολύ ισχυρής πρόθεσης». Ibid 183. Λέξεις εκδ. 1848 1, 98. Σαλιάρα. Ανατολή. 14. – «Η κατάρα (της γης) μπορεί να εξηγηθεί για τη σπανιότητα των καρπών της γης: και επειδή η ευλογία σημαίνει πολλαπλότητα και αφθονία, και η κατάρα ακολουθείται από ερήμωση (Γέν. 27:27· Μάρκος 11:21· Εβρ. 6:7-8· Γεν. 8:17, μιλούν κυρίως για τη γη. Ο άνθρωπος τρέφεται από αυτήν, γιατί τα ακόλουθα λόγια του Θεού μπορούν να ληφθούν ως εξήγηση αυτής της κατάρας, αλλά αν η δημιουργία, όπως λέει ο Απόστολος, αναστενάζει και συμπονά και λαχταρά την απελευθέρωση από την υποδούλωση στη διαφθορά (Ρωμ. 8:19-22), και αν για την κατοικία της δικαιοσύνης χρειάζεται μια νέα γη για να επεκταθεί31. παρά μόνο τη γονιμότητά της. Μόνο που δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε με ακρίβεια πόσο μεγάλη είναι η επίδραση αυτής της κατάρας, γιατί δεν την έχουμε δει σε κατάσταση πρωτόγονης ευλογίας. επί Γεν. 1, 69. 70 . Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 4–5. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 18731, 278–9. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1877 3, 364; Τετ. εκδ. 1873 1–278, 9. Ωστόσο, «να είσαι ικανοποιημένος: λέει η σαρκικότητα». Αλλά αυτή είναι μια αδύνατη υπόσχεση. «Στην εστία της ηδονίας και της χλιδής φυτρώνουν μόνο εκείνα τα τριαντάφυλλα που, αφού χαροποιούν τις αισθήσεις, αφήνουν κοφτερά αγκάθια στην ψυχή, που αργά ή γρήγορα την πληγώνουν... Αυτές οι φανταστικές χαρές δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο σπόρος των θλίψεων· δεν είναι τροφή, αλλά δηλητήριο για μια αδύναμη καρδιά». «Να είσαι ικανοποιημένος: υπόσχεται απληστία». Αλλά το να είσαι φιλήσυχος σημαίνει «να είσαι αυθαίρετος πάσχων, και στη θάλασσα της αφθονίας, όπως εκείνοι που καταλαμβάνονται από φυτά, με κάθε ανάσα βγάζεις ένα βογγητό, ή επαναλαμβάνω μέσα μου· διψάω! «Να είσαι ικανοποιημένος, λέει η φιλοδοξία». Αλλά «η αξιοζήλευτη ευτυχία της διάθεσης των πολλών άλλων είναι ένα βαρύ φορτίο, και η επιθυμία για ανάταση είναι μια αδάμαστη δύναμη, που, όταν κάποιος επιδίδεται στην έλξη της, γνωρίζει τόσο λίγα από τα όριά της που η κατοχή του σύμπαντος φαίνεται να είναι ακόμα μια μικρή μοίρα»... «Να είστε ικανοποιημένοι: η δόξα φωνάζει». Αλλά «δεν είναι τρέλα να μην έχεις ησυχία σε όλη σου τη ζωή για να δώσεις σε λίγους αδρανείς κάτι να μιλήσουν; Το να παρηγορείς ένα θνητό ον με την αθανασία ενός ονόματος - δεν σημαίνει σήμερα να στερηθείς τροφή εν αναμονή του πρωινού;» «Να είστε ικανοποιημένοι: η σοφία του κόσμου διδάσκει». «Ναι, σοφοί του κόσμου! Οι ασκήσεις σου θα ήταν οι πιο ευχάριστες, η μοίρα σου η πιο ευτυχισμένη, αν τα πάθη δεν κάλυπταν ποτέ το λαμπερό πρόσωπο της αλήθειας με ένα μόνο σύννεφο, αν, αντί για αγάπη γι' αυτήν, δεν σε κυβερνούσαν ποτέ η ματαιοδοξία, ο ανταγωνισμός και το μίσος. αν η πένα δεν μπορούσε ποτέ να ενεργήσει με τον ίδιο τρόπο όπως το σπαθί. Αλλά όταν το μεγαλύτερο μέρος της γνώσης σας αποτελείται από άχρηστες ερωτήσεις και μη ικανοποιητικές απαντήσεις, αμφιβολίες και την καταστροφική τέχνη να μετατρέπετε τις πιο ιερές αλήθειες σε λεκτικές διαμάχες: τότε μπορεί η φανταστική σας φώτιση να φέρει ειρήνη στην καρδιά; Λέξεις, εκδ. 1873 282–4. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 253. Λέξεις, εκδ. 1873 177, 207. "Διαβάστε. στο O.I. et al. Ros." 1870 1, 38. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 151. 152. – 287; Τετ 178–9; Σαλιάρα. Ανατολή. 16; Ζαπ. στις Γεν. 1, 79. Αυτή είναι η έννοια της λέξης να σωθεί «σε ανώτερο πνευματικό νου». «Σε συνήθη χρήση, αυτή η λέξη σημαίνει να απαλλαγούμε από τον κίνδυνο, από έναν εχθρό, από κακοτυχία, από βάσανα, από θάνατο, από καταστροφή»... Λέξεις, εκδ. 1861 3, 92. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 295; 2, 299; Τετ 1, 99. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 152. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 299; Τετ 1, 152. Ibid. Τετ Σαλιάρα. Ανατολή. 406. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 205; εκδ. 1861 3, 65. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 149–150. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 2, 6. Ibid. 210; 1, 103. – «Το καλό που κάνεις σήμερα, είσαι υποχρεωμένος να κάνεις σήμερα, και επομένως δεν αναπληρώνεις το κακό που έγινε χθες, αν και, ίσως, το διορθώνεις εν μέρει. Θα εντείνεις τις προσπάθειές σου για να κάνεις το καλό. Θαυμάσιο. Μόνο έτσι δεν θα πληρώσεις πλήρως το κακό που έγινε πριν: γιατί κάθε μέρα δεν μπορείς να κάνεις τίποτα από τις δυνάμεις που σου δίνονται στο έπακρο. περιττό ενάντια στο μάθημα που σου δόθηκε, το οποίο θα μπορούσες να το μετατρέψεις σε αξία πέρα από το καθήκον σου και σε εξιλέωση για τις προηγούμενες αμαρτίες σου. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 150–1; 2, 6. 210. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 65. – Ένα άτομο δεν θα ελευθερωνόταν από την υποχρέωση να ικανοποιήσει τη δικαιοσύνη του Θεού για την αμαρτία, ακόμη κι αν έπαυε να αμαρτάνει. επειδή «αυτό που έχει γίνει δεν μπορεί να γίνει» και επειδή «ενώπιον ενός ανθρώπινου δικαστηρίου, ένας κλέφτης ή δολοφόνος που έχει πάψει να απαγάγει και να σκοτώνει δεν παύει να είναι άξιος τιμωρίας». Λέξεις, εκδ. 1848 2, 6. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 141–2. «Στον άσπιλο άνθρωπο η εικόνα του Θεού ήταν η πηγή της ευδαιμονίας· στον πεσμένο άνθρωπο είναι η ελπίδα της ευδαιμονίας. Αυτός είναι το ίδιο το θεμέλιο της ανθρώπινης φύσης, η οποία, αν και τώρα είναι καλυμμένη με αμαρτία και κρυμμένη στη γη, εντούτοις υποστηρίζεται από ολόκληρο το κτίριο». Λέξεις, εκδ. 1873 207. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 207–8. «Ο Θεός προόρισε και έδωσε σε όλους τους ανθρώπους προληπτική χάρη και ασφαλή μέσα για την επίτευξη της ευλογίας· και όσοι δέχονται οικειοθελώς τη χάρη που δίνει, χρησιμοποιούν τα σωτήρια μέσα που έδωσε και ακολουθούν το μονοπάτι της ευδαιμονίας που έδειξε Αυτός, στην πραγματικότητα προόρισε στην ευδαιμονία». Catech. 26–7; Λέξεις, εκδ. 1861 3, 177. Ζαπ. τη Γεν. 11.127. 128. – Η Ορθόδοξη διδασκαλία για τον προορισμό που εκφράζεται τώρα δεν έρχεται σε αντίθεση με την ιστορία της Βίβλου για την απόρριψη του Ησαύ από τον Θεό και την εκλογή του Ιακώβ. Είναι γνωστό ότι «ο προκαθορισμός του Ιακώβ και του Ησαύ περιγράφεται στην προφητεία του Μαλαχία (Μαλαχίας 1:2) και στην προς Ρωμαίους Επιστολή (9:10–13) ως ενέργεια της πανελεύθερης βούλησης του Θεού. Πρέπει να σημειωθεί: 1) ότι και ο Ιστορικός (Μωυσής), και ο Προφήτης και ο Απόστολος μιλούν για τον προορισμό όχι των ατόμων, αλλά των φυλών και των λαών που εκπροσωπούνται στους προγόνους τους, γιατί αυτό το παράδειγμα δεν πρέπει να εφαρμόζεται στον προκαθορισμό των προσώπων. 3) Τι ειπώθηκε από τον Απόστολο: είναι όντως ο Θεός καθόλου άδικος, αναφέρεται ακριβώς στην πρόγνωση και ότι ο Μωυσής εξέθεσε αυτήν την ίδια σκέψη ιστορικά στον μύθο (για τον Ησαύ και τον Ιακώβ). «Ο Θεός πολλές φορές χώρισε τους σπόρους των Πατριαρχών σε καλύτερους και χειρότερους, ώστε, απορρίπτοντας τον έναν, να δώσει μεγαλύτερη αγνότητα στον άλλο: όπως διπλασιάζουν και τριπλασιάζουν το τύλιγμα του σιταριού για να αποκτήσουν καθαρότερο σιτάρι... Έτσι επιλέχθηκε ο Ιακώβ και ο Ησαύ απορρίφθηκε. Στην ιστορία των δύο τελευταίων (Γεν. 24:1) τον προκαθορισμό και την προαναγγελία πριν από τη γέννησή τους (19-26), 2) την αιτία και την προέλευσή του στις ιδιότητές τους (27-8), 3) την πραγματική του αρχή στις πράξεις τους (29-34). Ζαπ. στις Γεν. 3, 4. 6. 7–8. Τετ, Bib. Ανατολή. 171. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 178, Λέξεις, εκδ. 1861 3, 141–2. Λέξεις, ό.π. 63.177; εκδ. 1848 1, 32. 59. 160; εκδ. 1873 291. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 149. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 151. 120–1. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1873 204; εκδ. 18481, 150; εκδ. 1874 2, 313, πρβλ., εκδ. 1848 1, 6. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 119–120. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 234; Τετ Σαλιάρα. Ανατολή. 405. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 65–6; Τετ Ζαπ. στις Γεν. 1, 50–2. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 295–6; Wed Right Review 1869 1, 357. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 296. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 151. 32; εκδ. 1873 152; εκδ. 1861 3, 51. Λέξεις, εκδ. 1873 207–8. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 217. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1848 1, 179. Ζαπ. σχετικά Γεν. 1, 60. 61–2. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 102. Ζαπ. στο Bib.1, 74–5. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 37, Λέξεις, εκδ. 1848 1, 97. – «Όταν λέγεται ότι η γη θα παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθους για τον άνθρωπο μετά την κατάρα της», τότε «δεν χρειάζεται να πιστεύουμε ότι η κατάρα δημιούργησε νέες γενιές πλασμάτων. Και η ευλογημένη γη θα μπορούσε να παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα· αλλά για εκείνα τα πλάσματα για τα οποία υπηρέτησαν και φυτεύουν περισσότερο προς όφελος ή προς όφελος του ανθρώπου. σπέρνει σιτάρι». Ζαπ. στις Γεν. 1, 70. Ibid. 23; Wed Words, εκδ. 1848 1, 157. – «Ο πόνος του πλάσματος θα πρέπει να επιδεινώσει την τιμωρία εκείνων που το υπέβαλαν στη ματαιοδοξία τους και να κάνει την καταστροφή τους πιο εντυπωσιακή και διδακτική. Zap. on Gen. 1, 69–70. Σαλιάρα. Ανατολή. 14. – «Ο άνθρωπος δημιουργεί σπίτι για τον εαυτό του, και τα ζώα δημιουργούν επίσης: σε αυτό είναι ίσα μεταξύ τους. Αλλά για τροφή - τα πουλιά του ουρανού ούτε σπέρνουν, ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες, αλλά την ημέρα της κατάρας λέγεται στον άνθρωπο: με τον ιδρώτα του φρυδιού σου, πάρε το ψωμί σου, και ό,τι δεν σπείρεται, μάζεψε τροφή για αυτόν, δεν θερίστηκε. Η δύναμη της μαγιάς, της φωτιάς και των διάφορων τεχνών έρχεται να βοηθήσει... Και για την ένδυση - οι χωρικοί δεν μοχθούν, ούτε κλωστούν, και οι χαζοί τα ζώα: τα ρούχα τους, χωρίς κόπο, βγαίνουν από το σώμα τους, και με τον ίδιο τρόπο, όταν φθείρονται, αντικαθίστανται με καινούργια και ο άνθρωπος όχι μόνο δεν βρίσκει έτοιμα ρούχα στον κόσμο. αναγκάζεται ακόμη και να ληστέψει ή να σκοτώσει άλλα πλάσματα, για παράδειγμα, να γδύσει ένα πρόβατο από τη φυσική του ενδυμασία για να ντυθεί στα κύματα του ή να το σκοτώσει τελείως για να ντυθεί με το δέρμα του». Λέξεις, εκδ. 1848 2, 218–9; Τετ 1, 248; Ζαπ. στις Γεν. 1, 69. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 18–9. Λέξεις, εκδ. 18731, 278–9. Ζαπ. σχετικά με τη Γεν. 1, 67. – «Ο Θεός, που είναι ευγενικός στις τιμωρίες Του, βάζει μερικούς στο δρόμο προς αυτόν και τη σωτηρία μέσω (ειδικών) γήινων προβλημάτων και στερήσεων· το μονοπάτι της ειρήνης και της ματαιοδοξίας φαίνεται να πέφτει μπροστά τους και δεν έχουν θέση να αναζητήσουν παρηγοριά και ελπίδα, παρά μόνο στον Θεό και την ευσέβεια. κίνητρο να απαρνηθούμε τις ματαιοδοξίες του κόσμου». Λέξεις, εκδ. 1882 4, 625. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 211. Η γη παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα για τον άνθρωπο «όπου φυτεύει λουλούδια ή σπέρνει σιτάρι, για να τον στοιχειώνει η ανάμνηση της αμαρτίας και στις ανάγκες και στις απολαύσεις του. Όταν βλέπω ένα τριαντάφυλλο, λέει ο Μέγας Βασίλειος, μου θυμίζει την αμαρτία μου, για την οποία η γη είναι καταδικασμένη να φυτρώνει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα». Είναι επίσης μια μεγάλη οδηγία για τον αμαρτωλό να δει την αμαρτία που καταστρέφει το σύμπαν. Ζαπ. στις Γεν. 1, 69–70; Λέξεις, εκδ. 1848 2, 219. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 97. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 127. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 102–3. Ζαπ. on Gen. 1, 111. 112; Σαλιάρα. Ανατολή. 29. Λέξεις, εκδ. 1882 4. 509–510. Σαλιάρα. Ανατολή. 29–30; Λέξεις, εκδ. 1848 1, 22; Τετ. εκδ. 1861 3, 278. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 344. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 183–4. Ibid. 37. – «Όπως η αμαρτία χώρισε τον άνθρωπο από τον Θεό, έτσι και η θνητότητα τον χωρίζει από τον διάβολο». Ζαπ. στη Γεν. 1, 76. – Εάν οι αμαρτωλοί άνθρωποι, αντίθετα με τις δικές τους προθέσεις, μπορούν να υπηρετήσουν τους στόχους του καλού και της λύτρωσης μέσω των πράξεών τους, τότε ο Θεός τους δίνει ελευθερία δράσης για να τους αναγκάσει να υπηρετήσουν το καλό. Ζαπ. στις Γεν. 3, 149–150; Λέξεις, εκδ. 1882 4, 528; εκδ. 1848 1, 31. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 404–5. Ibid., ed. 1861 3, 344. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 194. 238; Τετ. εκδ. 1882 4, 626. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 216–7. – Ο Προφήτης λέει: ο δίκαιος πήρε το χέρι του από την παρουσία του κακού (Ησ. 57:1). «Τι σημαίνει: από το πρόσωπο του κακού; Ή από το πρόσωπο του κακού που διαπράττουν οι άνθρωποι, από το οποίο οι δίκαιοι υποφέρουν μερικές φορές περισσότερο στη ζωή παρά στο θάνατο, ακόμη και στο μαρτύριο· ή για λογαριασμό άλλου κακού, με το οποίο ο δίκαιος Θεός τιμωρεί από καιρό σε καιρό» και σταματά το κακό που διαπράττουν οι άνθρωποι. Αυτόθι. «Ο Πύργος του Σιλωάμ έπεσε στην Ιερουσαλήμ και σκότωσε δεκαοκτώ ανθρώπους με την πτώση του. Έχοντας επισημάνει αυτό το περιστατικό, ο Χριστός ο Σωτήρας εξήγαγε από αυτό τον ακόλουθο συλλογισμό: Πιστεύετε ότι αυτοί είναι πιο σημαντικοί από όλους όσους ζουν στην Ιερουσαλήμ; συμφορά, που για όσους δεν καταλαβαίνουν είναι τυχαία και ακατανόητη, όσοι καταλαβαίνουν και πιστεύουν πρέπει να δουν την επίπληξη της κρίσης του Θεού, η οποία εκπλήσσει ορισμένους και απειλεί όλους τους οφειλέτες της δικαιοσύνης του Θεού, δηλαδή τους αμαρτωλούς, για να τους διεγείρει σε μετάνοια και να τους προστατεύσει από περαιτέρω τιμωρία και καταστροφή». Λέξεις, εκδ. 1848 2,206; εκδ. 1861 3, 212. «Τι είναι ο πειρασμός; – Η δοκιμασία τι, σε τι ή σε ποιον, ποια ιδιότητα, ποια δύναμη, ποια ανωτερότητα, ή, αντίθετα, ποια ατέλεια, βρίσκεται, αναξιόπιστα αναγνωρίσιμο εξωτερικά ή εντελώς κρυμμένο μέσα (Παροιμίες 17:3). Κάτι που φαίνεται να είναι χρυσός μπορεί να είναι είτε καθαρός χρυσός, είτε ο χρυσός στο ακάθαρτο, είτε ο χρυσός στο ακάθαρτο. η ακαθαρσία διαχωρίζεται, η παραποιημένη ουσία εκτίθεται». Λέξεις, εκδ. 1848 1, 270–280; 2, 256. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 136–7. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 184–5; Τετ. εκδ. 1861 3, 77–8. - «Η αγάπη του Θεού, για να είμαστε άξιοι Του, πρέπει να έχει προτεραιότητα μέσα μας έναντι οποιουδήποτε άλλου». Ο Θεός «μας διευκολύνει να εκπληρώσουμε αυτό το καθήκον» κάνοντας τον εχθρό μας τον γοητευτικό κόσμο, που είναι τόσο δύσκολο να σταματήσουμε να αγαπάμε». Ο Θεός «μας εύχεται Θεία ευτυχία—ευτυχία να μετατρέπουμε το κακό σε καλό, τα εμπόδια σε μέσα και να μην έχουμε την ανάγκη για γη στο δρόμο προς τον ουρανό». Πράγματι, οι ευσεβείς «δεν παραπονιούνται για την πικρή μοίρα τους, δεν θέλουν να αλλάξει. χαίρονται, ευλογούν τον Θεό· είναι ευτυχισμένοι». Χαίρονται με τα βάσανά μου (Κολ. 1:24· πρβλ. Ιώβ 21· Β Κορ. 1:5) – λέει ο Απόστολος». Λέξεις, εκδ. 1873 1, 137; εκδ. 1848 1, 184. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 128. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 12–3; Τετ 249. Ibid. 249–250; συγκρίνετε εκδ. 1861, 3, 284; εκδ. 1873 1, 137–8. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 154. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 127–8. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 98; εκδ. 1882 4, 589. Λέξεις, εκδ. 1848 1,98. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 240. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 277–8. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 271. 141. Λέξεις, εκδ. 1873. 1, 118–119. Λέξεις, εκδ. 1848 II. 135. – Το γεγονός ότι η δράση της πρόνοιας του Θεού στο ανθρώπινο γένος είναι σπάνια αντιληπτή σε εσάς δεν αποδεικνύει ακόμη ότι δεν υπάρχει καθόλου. «Η Βασιλεία του Θεού πάνω στη βασιλεία του ανθρώπου δεν είναι για όλους και δεν είναι πάντα προφανής, πρώτον, επειδή ο Βασιλιάς των ουρανών είναι αμέτρητα ψηλός και ακατανόητος, και η κατερχόμενη δράση Του συχνά κρύβεται σε μια αλυσίδα ενδιάμεσων φυσικών αιτιών και πράξεων· δεύτερον, επειδή, βασιλεύοντας στα βασίλεια στα οποία άφησε τα ανθρώπινα δώρα της ελευθερίας και απαράβατη. γι' αυτό συμβαίνει για πολύ καιρό να ακούμε θόρυβο και να βλέπουμε την κίνηση των ανθρώπινων υποθέσεων, συχνά ανάμεικτη και άτακτη, και να μην παρατηρούμε πώς η Πρόνοια και η κρίση του Θεού την ακολουθούν αθόρυβα, επιβεβαιώνοντας, προστατεύοντας και εξυψώνοντας αυτό που υπηρετεί τη βασιλεία του Θεού και αργά ή γρήγορα καταρρίπτοντας αυτό που της αντιτίθεται. Επομένως, για να δει κανείς τη βασιλεία του Θεού στη βασιλεία των ανθρώπων, πρέπει να παρατηρήσει με προσοχή ειδικές περιπτώσεις στις οποίες, όπως απαιτείται από τις περιστάσεις, αποκαλύπτεται με ιδιαίτερη σαφήνεια». Λέξεις, εκδ. 1861 3.240. Η ταλαιπωρία και η ευημερία χρησιμεύουν στα χέρια μιας καλής και δίκαιης Πρόνοιας ως μέσο διαπαιδαγώγησης στην ευσέβεια όχι μόνο μεμονωμένων ανθρώπων, αλλά και ολόκληρων ανθρώπινων κοινωνιών. Μόνο στην περίπτωση αυτή θα πρέπει να σημειωθεί ότι στις σχέσεις του Θεού με τα βασίλεια των ανθρώπων θα έπρεπε να υπάρχει μεγαλύτερη αντιστοιχία με τη γενική ηθική τους διάθεση παρά στις σχέσεις με μεμονωμένους ανθρώπους. «Είναι πιο βολικό να φανταστεί κανείς έναν άνθρωπο χωρίς ανταμοιβή για τις πράξεις του σε αυτή τη ζωή, αφού γι' αυτόν υπάρχει άλλη ζωή στην οποία θα επιτευχθεί αυτή η ανταμοιβή, παρά να φανταστεί κανείς ένα βασίλειο και έναν λαό χωρίς ανταμοιβή για την αλήθεια ή τις αμαρτίες του βασιλείου και των ανθρώπων. πάνω τους». Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει χώρος για μακροθυμία στις σχέσεις του Θεού με τα βασίλεια των ανθρώπων. «Για αρκετούς αιώνες ο Αβραάμ είδε το σηκωμένο χέρι του Θεού, έτοιμο να καταφέρει ένα τιμωρητικό χτύπημα (στους Αμμορίτες), αλλά συγκρατήθηκε με μακροθυμία μέχρι την προκαθορισμένη στιγμή της δικαιοσύνης· όχι, όπως του ειπώθηκε τότε, οι αμαρτίες των Αμμοριτών έχουν πληρωθεί μέχρι σήμερα (Γέν. 15:16). Λέξεις, εκδ. 1848 2. 141–2; Τετ Ζαπ. στις Γεν. 2. 89–90. – Η σταδιακά αυξανόμενη δύναμη της αμαρτίας γεμίζει τελικά το μέτρο της υπομονής του Θεού και η βασιλεία υπόκειται σε δίκαιη τιμωρία, επομένως δεν μπορεί κανείς να δελεαστεί από το γεγονός ότι μερικές φορές μια μοχθηρή κοινωνία δεν καταρρέει. «Μια διεφθαρμένη κοινωνία έχει δύναμη όπως ένας άνθρωπος σε πυρετό: οι δυνατές και γρήγορες ενέργειές του είναι αποτέλεσμα ασθένειας και συχνά προάγγελος θανάτου». Words, εκδ., 1848 1. 98. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 288; Τετ 1. 212; Catech. 80; Ζαπ. στις Γεν. 3, 18.99. 1, 131. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 450 – εκδ. 1848 2, 260. Ζαπ. στις Γεν. 3, 85–6. Λέξεις, εκδ. 1848 2. 259–261; Τετ Ζαπ. σχετικά με τη Γεν. 3. 113. «Η αλήθεια του Θεού διαιρεί το πνεύμα της γνώσης μεταξύ των ανθρώπων κατά ένα άνισο μέτρο, ώστε η συγκεντρωμένη δύναμή της να είναι ακόμη πιο ανεμπόδιστη και εκτεταμένη στις ενέργειές της και έτσι ώστε μέσω του πλεονεκτήματος ορισμένων να αυξάνεται το καλό του καθενός». Λέξεις, εκδ. 1873 1, 166. - «Αλλά επειδή η βελτίωση και η προστασία της ανθρώπινης κοινωνίας εξαρτάται πρωτίστως από την υπέρτατη εξουσία πάνω της, τότε προκύπτει η ανάγκη η πρόνοια του Θεού να συγκεντρωθεί πρωτίστως στην υπέρτατη δύναμη». Λέξεις, εκδ. 1861 3.240. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 311. 315–6. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 344–5; Τετ 1, 316–7. Ibid. 314. Η δραστηριότητα των κακών πνευμάτων επιτρέπεται μόνο από τον Θεό είτε ως τιμωρία για τους ανθρώπους είτε ως δοκιμασία αρετής. Μετά από όσα ειπώθηκαν για την Πρόνοια του Θεού, κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι «οι περιπτώσεις των υιών των ανθρώπων, τους οποίους η πολλαπλή σοφία του Θεού οδηγεί στα μονοπάτια μιας δίκαιης και καλής Πρόνοιας, είναι τόσο πολλές, τόσο διαφορετικές, τόσο συνυφασμένες με αμοιβαίες σχέσεις, τόσο βαθιά κρυμμένες από την αρχή τους στις καρδιές τους. αθάνατη ύπαρξη ανθρώπων, που είναι αδύνατο να επιθυμείς Να κατανοήσεις ό,τι είναι σκοτεινό μέσα τους, να εξηγήσεις ό,τι είναι δύσκολο, θα ήταν να θέλεις να μετρήσεις την άμμο ή να σηκώσεις τη θάλασσα με μια χούφτα». Λέξεις, εκδ. 1848 2, 128–9. – «Ο γενικός νόμος της κρίσης για την αμαρτία, εν μέρει εντυπωσιασμένος στη φύση, εν μέρει σε δράση από την Πρόνοια, δεν αποκαλύπτεται πάντα, όχι πάντα γρήγορα, όχι πάντα εξίσου σύμφωνα με τους τύπους, τους βαθμούς και τις περιστάσεις της αμαρτίας, ελαφρύ, βαρύ, κατάφωρο, ακούσιο, εκούσιο, από άγνοια, από πάθος, από εθισμό, να αγωνίζεται, να αγνοεί αμετανόητο, διορθώσιμο ένα προσωρινό δικαστήριο, αφημένο σε ένα αιώνιο δικαστήριο που μπορεί να μετρήσει το βάθος, να εξερευνήσει τα μονοπάτια των πεπρωμένων του Θεού. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 538–9. Λέξεις, εκδ. 1877 3. 404–5. «Η πίστη ήταν η συνέπεια και το τέλος της μυστηριώδους καθοδήγησης του Θεού». Ζαπ. στις Γεν. 2, 85. «Σε ένα νυχτερινό όραμα, ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ (Γέν. 15:1. 12), στον Αβιμέλεχ (Γέν. 20:3), στον Ιακώβ στο δρόμο προς τη Χαράν (Γέν. 28:12-3) και στον Λάβαν (Γέν. 31:24). Μίλησε μαζί τους, και ο Ιακώβ, επιπλέον, είδε τον Άγγελο με διαφορετική μορφή από τον Ιεχώβ. Μεταξύ του ύπνου και της εγρήγορσης, ο νεαρός Σαμουήλ άκουσε τη φωνή του Θεού και αυτή η φωνή ήταν σαν τη φωνή του αρχιερέα (1 Σαμουήλ 3:4-10). που εμφανίστηκε με τη μορφή ενός ανθρώπου, αλλά γνωστός από τη συνομιλία, ή εμπνευσμένος από το βλέμμα του δέους και των θαυματουργών πράξεών του Τέτοιες ήταν οι εμφανίσεις της Άγαρ (Γέν. 16:7–13), στον Αβραάμ στο άλσος βελανιδιάς του Μαμρέ (κεφ. 18), στον Γεδεών (Κριτές 6:11, και 3, 16:2). 6:20 Κατόπιν: β) Άγγελος που κατεβαίνει από τον ουρανό και μιλάει είτε ως αγγελιοφόρος του Θεού είτε στο πρόσωπο του ίδιου του Θεού Αυτή ήταν η δεύτερη εμφάνιση στην Άγαρ (Γέν. 21:17–8) και στον Αβραάμ κατά τη διάρκεια της θυσίας του Ισαάκ. Περαιτέρω: γ) ο άνθρωπος με ποια μορφή πολέμησε ο Κύριος με τον Ιακώβ (Γέν. 32:24). δ) μια φωνή από μια φλεγόμενη βάτο, καθώς ο Θεός εμφανίστηκε στον Μωυσή για πρώτη φορά (Έξοδος 3:4). ε) μια φωνή εν μέσω καπνού και φωτιάς, καθώς ο Θεός εμφανίστηκε σε όλο τον Ισραήλ στο όρος Χωρήβ (Εξ. 20:18· Δευτ. 4:15). στ) μια φωνή από το σύννεφο, η οποία ήταν στην κύρια εμφάνιση στον Μωυσή στο όρος Σινά (Έξοδος 34:5–7). ζ) η φωνή της απαλής αναπνοής, μετά από καταιγίδα, σεισμό και φλόγα. Έτσι αποκαλύφθηκε ο Θεός στον Ηλία (Α' Βασιλέων 19:11–13). η) μια αισθητή αλλά ακατανόητη επισκίαση του Πνεύματος ή της δύναμης του Θεού, ενσταλάσσοντας στον άνθρωπο το θέλημα του Θεού. σε αυτή την κατάσταση ο Ιαζιήλ προφήτευσε (Β' Χρονικών 20:14-5) και πολλοί άλλοι Προφήτες - μερικές φορές χρησιμοποιούσαν κάποια εξωτερικά βοηθήματα για να προετοιμαστούν για αυτήν την κατάσταση, όπως π.χ. Ο Ελισσαιέ χρησιμοποίησε μουσική (2 Βασιλέων 3:15). θ) Ένας άγγελος που μιλά εσωτερικά στον άνθρωπο ως όργανο του Κυρίου, ο οποίος είναι ταυτόχρονα παρών και αισθητός χωρίς εικόνες. Αυτό ήταν προφανώς το είδος της αποκάλυψης του Ζαχαρία (1:9. Βλ. Hierin Gal. 3:19). Αν και μερικά υπέροχα οράματα γίνονται αντιληπτά και από τις εξωτερικές αισθήσεις. αλλά οι Εκδηλώσεις του Θεού συμβαίνουν πράγματι στο πνεύμα, έτσι ώστε αυτή τη στιγμή ο εξωτερικός άνθρωπος, ανάλογα με την προκαταρκτική κάθαρση και εξευγενισμό του, άλλοτε υψώνεται και φωτίζεται και άλλοτε, αντίθετα, εξαντλείται. Αυτό είναι προφανές από τα παραδείγματα του Ιακώβ (Γέν.32:25), του Μωυσή (Έξοδος 34:29), του Δανιήλ (Έξοδος 10:7–9) και των Αποστόλων (Ματθ.17:6· Λουκάς 9:32· Πράξεις 9:3–8· Αποκ.1:10–17). Η ένωση του εμφανιζόμενου Θεού με τον Άγγελο, το όργανο της εκδήλωσης, είναι μερικές φορές τόσο βαθιά που το ίδιο αποτέλεσμα αποδίδεται και στους δύο χωρίς διάκριση (Εξ. 20:1· Πράξεις 7:38. 53· Γαλ. 3:19· Εβρ. 2:2) και αυτός που το βλέπει δεν μπορεί να διακρίνει την αποτελεσματική αιτία από το όργανο, όπως συνέβη με το όργανο.»2 (R) Ζαπ. στις Γεν. 2, 55–7. Ζαπ. στις Γεν. 1, 65–7; Τετ 1.71–2. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 151. 178–9. Εκεί, δείτε μια παρόμοια εξήγηση του εδαφίου Γένεση 3:15. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 41; Τετ Ζαπ. στις Γεν. 3, 4. Σαλιάρα. Ανατολή. 4. Η ιστορία της προετοιμασίας των ανθρώπων για την υποδοχή του Σωτήρα είναι παρόμοια με την ιστορία της δημιουργίας του Κόσμου, η οποία υποδεικνύεται στην ίδια την Αγία Γραφή (Β Κορ. 5:17· Γαλ. 6:15· Β ́ Κορ. 4:6· Εβρ. 4: 3–4. 9–10). «Στην αρχή η εκκλησία ήταν ουρανός και γη μαζί, ή επίγειος παράδεισος. Η πτώση του ανθρώπου την έκανε μια απαίδευτη και άδεια γη. Το σκοτάδι την σκέπασε σαν να είχε ενωθεί τελείως με την άβυσσο των πεσόντων πνευμάτων. 17:15), χάθηκε μέσα στον Αδάμ, και η χάρη τον επισκίασε ο Θεός του έστειλε το φως της αποκάλυψης για τον Λυτρωτή, και χώρισε το βασίλειο του φωτός από το βασίλειο του σκότους, τον πιστό άνδρα από τον αμετανόητο διάβολο, το σπέρμα της γυναίκας από το σπέρμα του φιδιού, τη φυλή του Καΐν από το τέλος του οίκου του Σήθ. Ο πρώτος κόσμος για να αποκαλύψει το φως της αποκάλυψης με μεγαλύτερη σαφήνεια, ο Θεός θέλησε να οικοδομήσει το στερέωμα, δηλαδή μια κοινωνία στην οποία οι υποσχέσεις Του θα εδραιωνόταν ακλόνητα και η οποία θα έλεγε σε όλα τα άλλα έθνη τη δόξα Του και θα διακήρυττε το ευγενικό έργο των χεριών Του (Ησ. 18:1 5· Ρωμ. 10:18). Για το λόγο αυτό, τα ταραγμένα νερά των επίγειων φυλών, κατά τη διάρκεια της πανδαισίας της Βαβυλώνας, χωρίστηκαν. Και τα απορριφθέντα έθνη, όπως τα νερά κάτω από το στερέωμα, σκέπασαν τη γη, σκεπτόμενοι μόνο τη γη. Ο Αβραάμ και οι Πατριάρχες, σαν νερά πάνω από το στερέωμα, ανέβηκαν στις υψηλότερες υποσχέσεις και στη στενότερη ένωση με τον Θεό, και οι εκλεκτοί άνθρωποι που κατάγονταν από αυτούς εξαγνίστηκαν και επιβεβαιώθηκαν από το νόμο». Ζαπ. στις Γεν. 1, 30. Bib. Ανατολή. 19. 20. 21. 22–23. Ζαπ. στις Γεν. 2, 12–13. Τετ Σαλιάρα. Ανατολή. 34–5. Ζαπ. στις Γεν. 2, 43, 46 et al. Ζαπ. στις Γεν. 2, 50–178. 3, 32–33. 65–67; Bib. Ανατολή. 48–49. 62–4. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 131; – εκδ. 1861, 3, 195–6. Ζαπ. στις Γεν. 3, 183–4. Στους πατριαρχικούς χρόνους, οι αλήθειες της πίστης μελετούνταν από απογόνους των προγόνων τους, επαναλαμβανόμενες με συχνές αποκαλύψεις, βιωματικά γνωστά οράματα στα οποία ο Υιός του Θεού έπαιρνε την εικόνα ενός ανθρώπου. Επιπλέον, πολλά μυστήρια γεμάτη χάρη οράματος σε αυτούς τους καιρούς παρουσιάστηκαν σε διάφορα πρωτότυπα: έτσι, η γέννηση του Ιησού Χριστού χωρίς σπόρους απεικονίστηκε στη στείρα της Σάρας και της Ρεβέκκας. η ένωση της Θείας και της ανθρώπινης φύσης μέσα Του - στο όραμα του Ιακώβ για τη σκάλα. Τα βάσανά του, υπέφερε από την οικογένειά του, αλλά αργότερα έγινε πηγή ευλογίας - στις περιπέτειες του Ιωσήφ. Ο θάνατος του στο σταυρό και η ανάστασή του είναι στη θυσία του Ισαάκ. Η χάρη που δόθηκε στους Εθνικούς, αλλά χάθηκε στους Ιουδαίους, με την ευλογία του Ιακώβ και του Ησαύ. η κατάσταση της μαχητικής εκκλησίας - στο προσκύνημα των Εβραίων κ.λπ. Τα περιστατικά, που φαίνονται ακόμη και τώρα τόσο σημαντικά, δεν θα έπρεπε να ήταν άχρηστα για εκείνους μπροστά στους οποίους και με τους οποίους συμβαίνουν: έφεραν τη σφραγίδα της ορατής δράσης της Πρόνοιας, και από αυτό πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι χρησίμευαν ως σχολείο σωτήριας πίστης για τους πατριάρχες». Bib. Ανατολή. 64–5. Διαβάστε περισσότερα για το πρωτότυπο. βλέπε Ζαπ. στις Γεν. 1, 131–3. 2, 13–4. 100–102. 109–110. 157–9. 176–8. 3, 27–9. 73–7. 103–4. 111–112. 129–130, κ.λπ. Ibid. 115; Wed Words, εκδ. 1848 1, 110–111. «Οι πολυάριθμες λεπτομέρειες του νόμου, καθώς και ο πολλαπλασιασμός των ανθρώπων, αλλά η μείωση των ικανών για άμεσες αποκαλύψεις, η εξάπλωση της ειδωλολατρίας, η συντόμευση της ανθρώπινης ζωής, ήταν οι λόγοι για τους οποίους το πνεύμα της ουράνιας διδασκαλίας περιέχεται στα γραπτά των ιερών βιβλίων». Bib. ιστορικός. 115–6; Τετ. «Πέμ.» στη Γενική αγάπη κλπ.» 1872 3, 43. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 160. Bib. Ανατολή. 131 et αϊ.; Τετ Γάτα. 94–6. «Το όνομα Μεκχία αποδίδεται στους πατριάρχες (Ψαλμ. 105:15), τους προφήτες, όπως (π.χ.) ο Ηλίας που χρίζει τον Ελισσαιέ (Α' Βασιλέων 19:16), βασιλιάδες όπως (π.χ.) ο Σαούλ (Α' Βασιλέων 12:3) και ο Κύρος (Ησ. 45:7), όπως ο αρχιερέας (Αξ. 29:7) και τελικά αυτό το όνομα δόθηκε στον μοναδικό Λυτρωτή του ανθρώπινου γένους, τον Ιησού, ως προφήτη, βασιλιά και αρχιερέα, χρισμένο όχι με γήινο λάδι, αλλά με ουράνιο λάδι (Ψαλμ. 44:8· Ησ. 61:1), τον οποίο οι πατριάρχες, προφήτες, βασιλιάδες και ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης δακτυλογραφούσαν». Σαλιάρα. Ανατολή. 217–8; «Διαβάστε. γενικά αγάπη δ. προσβ». 1873 1, 9. «Με τη σαφή αντιστοιχία ορισμένων τμημάτων του Ψαλτηρίου με άλλα μέρη της Αγίας Γραφής, μπορεί κανείς να βρει σε αυτό την πλήρη σύνθεση της διδασκαλίας για τον Χριστό και την εκκλησία». Σαλιάρα. Ανατολή. 218; "Διαβάστε. in General love etc. " 1872 1, 11; λεπτομέρειες περαιτέρω. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 273. Bib. Ανατολή. 286; Τετ Γάτα. 36; Λέξεις, εκδ. 1848 1.12–4. 22–4; 2, 204–5; εκδ. 1861 3, 293. Βίβλος Ανατολή. 337–8. Wed Words, εκδ. 1874 2, 314; εκδ. 1861 196. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 60–1. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 41–2. Σαλιάρα. Ανατολή. 250. 308; Τετ 303. Ibid. 62–4. 136, 280; Λέξεις, εκδ. 1848 1, 151–2. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 313–4. Ας επιστήσουμε την προσοχή, μεταξύ άλλων, στην καθολική ύπαρξη της προσευχής. «Οι ειδωλολάτρες προσεύχονται, φυσικά, είτε γιατί ο Θεός, που εγκαταλείπεται από το πλάσμα, αλλά δεν το εγκαταλείπει, αφήνει μερικές σπίθες του φωτός Του στις σκοτεινές καρδιές τους, που φωτίζουν κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο και τον οποίο το σκοτάδι δεν αγκαλιάζει (Ιωάν. 1:9-5), που ακόμη και στη σάρκα προκαλεί την αίσθηση της πνευματικής ανάγκης. Έτσι τους ενθαρρύνει να φωνάξουν στον άγνωστο Θεό για άγνωστη βοήθεια ή επειδή από την ίδια τη φιλοσοφία του αισθησιασμού, μερικές φορές προέκυψαν μερικές εμπνευσμένες ψυχές που, με ειλικρινή επιθυμία και προσπάθεια να γνωρίσουν τις δυνάμεις του πνευματικού κόσμου, πέτυχαν την κοινωνία τους όταν υπήρχε αληθινή γνώση του Θεού σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, και κατά συνέπεια, η δύναμη και η πραγματικότητα της αληθινής προσευχής ήταν γνωστή σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, παρά την επακόλουθη βλάβη στη λατρεία του Θεού, παρέμενε μια ανεξίτηλη παγκόσμια εμπιστοσύνη τόσο στην αναγκαιότητα της λατρείας του ίδιου του Θεού όσο και στα οφέλη της προσευχής, δηλαδή για τη δύναμη και την πραγματικότητά της. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 68. Ibid. 398–9. 381–2; Τετ 388–392; Λέξεις, εκδ. 1873, 1, 134. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 5. Ακόμη και τώρα, «ο άνθρωπος, λόγω της αμαρτωλότητάς του, απομακρύνεται και απομακρύνεται από τον Θεό· λόγω της μεταβλητότητας και της αδυναμίας του, δεν Τον ακούει πάντα· λόγω της πνευματικής του τύφλωσης και της σαρκικής του τραχύτητας, συχνά δεν παρατηρεί τις λεπτές πνευματικές ενέργειες του Θείου». Λέξεις, εκδ. 1848 2, 18. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 204–5. «Δεν νομίζεις ότι είναι πολύ απλό να δεχτείς την ευλογία του Θεού, ακόμα κι αν είναι πολύ υψηλή; Όχι πραγματικά. Κοιτάξτε την εμπειρία της Σάρας. Ο Κύριος μιλά στον Αβραάμ γι' αυτήν: Θα την ευλογήσω και θα σου δώσω ένα παιδί από αυτήν (Γέν. 17:16). Η ευλογία δόθηκε αποφασιστικά ενώπιον της, φαίνεται ότι δεν βρέθηκε αρκετά ικανή να τη δεχτεί (Γεν. 18:12) Όσο αθώο κι αν είναι αυτό το γέλιο, φαίνεται να είναι δυσαρεστημένο με τη θέση του ενώπιον του λόγου του Θεού. Αλλά «ευλογημένη μεταξύ των γυναικών, η Υπεραγία Θεοτόκος ήταν τέλεια προετοιμασμένη για τις υψηλότερες ευλογίες του Θεού, που εμφανίστηκαν ξαφνικά πάνω της, και έτσι συνέβαλε στην ολοκλήρωση της από καιρό προετοιμασμένης, ζητούμενης και αναμενόμενης σωτήριας ενσάρκωσης του Υιού του Θεού για εμάς». Λέξεις, εκδ. 1848 1, 179–180; Τετ. εκδ. 1873 1, 134; εκδ. 1861 3, 46.