Б. Отношение Бога к миру

Die Welt ist Gottes Schöpfung. Teilnahme am Schöpfungswerk jeder Person der Heiligen Dreifaltigkeit Neben dem Gedanken an Gott entsteht in unserem Geist spontan der Gedanke an die Welt; unwillkürlich stellt sich die Frage nach dem Verhältnis Gottes zur Welt. Die vorangehenden Überlegungen präjudizieren diese Frage. Wenn Gott ein unbegrenztes Wesen ist, kann die Welt auf keinen Fall mit ihm gleich ewig sein. Tatsächlich kam die Welt von Gott durch den Akt der Schöpfung, das heißt durch „eine Handlung, die keine ewige Substanz voraussetzt, aus der das Geschöpf geschaffen wurde, und keine Kraft außerhalb des Schöpfers; die Welt wurde von Gott nicht aus etwas Vorgefertigtem erschaffen, sondern „aus Dingen, die nicht existieren, aus dem Nichts“. Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde (1. Mose 1,1). Das Buch Genesis bedeutet also (am Anfang) „die Grenze, von der aus die Existenz der Welt beginnt“, „die einerseits die unermessliche Ewigkeit betrifft und andererseits die messbare Zeit begrenzt“ 249. Die gesamte Heilige Dreifaltigkeit war an der Erschaffung der Welt beteiligt, was aus dem Ausdruck des Alltagsschreibers selbst hervorgeht: Gott schuf 250. „Dass Gott der Vater alles durch seinen Sohn erschuf, wie durch seine ewige Weisheit und sein ewiges Wort“, sagte Johannes der Der Theologe bezeugt dies: „Alle Dinge sind entstanden, und ohne Ihn hätten sie nicht sein können“ (Johannes 1:3) 251. Diese Idee wird auch durch den Ausdruck bestätigt: sagte, der die „Handlungsweise“ Gottes bei der Erschaffung der Geschöpfe bezeichnet; denn „in dem gesagten Wort kann man das Geheimnis des hypostatischen Wortes finden“, das als „vorewig in Gott geboren und als Weisheit von der endlosen Ewigkeit Gottes in den Kreis der Zeit zu den Geschöpfen spricht, wenn die Weisheit Gottes in ihnen offenbart werden sollte“ 252. „Die Wirkung der Hypostase des Heiligen Geistes“, die sich bei der Erschaffung der Welt manifestierte, wird im Buch Genesis mit einem solchen „Wort“ dargestellt (der Geist Gottes schwebte über dem Wasser), womit Moses an anderer Stelle (5. Mose 32,11) die Handlung eines Vogels zum Ausdruck bringt, der mit ausgebreiteten Flügeln über den Küken sitzt und sie wärmt. Auf die Schöpfung angewendet, stellt dieses Symbol die Handlung dar, durch die der Schöpfer dem Geschaffenen am stärksten Lebenskraft verleiht, ohne ihm jedoch sein Wesen zu verleihen und ohne sich mit ihm zu vermischen.“ Das Bild der Teilnahme jeder Person der Heiligen Dreifaltigkeit am Schöpfungswerk lässt sich kurz mit den Worten des Theologen Gregor ausdrücken: „Zuerst stellt sich Gott engelhafte und himmlische Kräfte vor, und dieser Gedanke wurde zu einer Tat, die durch das Wort erfüllt und durch den Geist vollbracht wurde“254. Inspiration, die Welt zu erschaffen Also: „Gott ist die Ursache der Schöpfung.“ Was hat Gott dazu veranlasst, die Welt zu erschaffen? Die unmittelbare Motivation für die Erschaffung der Welt war die Güte Gottes. „Da er kein Geschöpf brauchte, da er immer in sich selbst völlig zufrieden und gesegnet war und ist“, nur „wollte Gott aus seiner unendlichen Güte und Liebe heraus seine Seligkeit mitteilen, um gnadenvolle Teilhaber seiner Herrlichkeit zu haben“ außerhalb seines inneren Lebens; Er wollte, dass „die Geschöpfe von ihm so viel Gutes empfangen, wie sie annehmen können, und dass sie sich freuen und selig sind“255. Der ultimative Zweck der Schöpfung war die Ehre Gottes (Sprüche 16:4); denn „es ist unmöglich, der Schöpfung ein anderes entscheidendes Ziel zuzuweisen, wenn es notwendig ist, sie vollkommen und gesegnet zu machen“; denn „das selige Leben und Wohlergehen der Geschöpfe besteht sozusagen in der Verbreitung der Herrlichkeit Gottes“256. Allgemeine Grundlagen der Beziehung Gottes zur Welt Gott schuf die Welt für einen bestimmten Zweck und musste von Anfang an eine Beziehung zu ihr aufbauen, die diesem Zweck entsprach. Gottes Verhältnis zur Welt wird somit in erster Linie durch den seit jeher festgelegten Zweck der Welt bestimmt – die Herrlichkeit Gottes zu verkünden. Indem Gott die Welt zu seinem beabsichtigten Ziel führt, wird er in seinen weiteren Beziehungen zur Welt einerseits durch seine eigene Natur und Eigenschaften bedingt, weil „kein Eigentum Gottes seiner inhärenten Wirkung beraubt werden kann“ 257, andererseits durch die Natur, Eigenschaften und das Leben der Welt, weil die Welt aufgrund ihrer Trägheit nicht plötzlich Vollkommenheiten verkörpern kann, die einem begrenzten Wesen zugänglich sind, auf dem „das universelle Gesetz des Gradualismus, beobachtet in Handlungen und Offenbarungen Gottes“ beruht. 258. Eine Art Abhängigkeit des Verhältnisses Gottes zur Welt vom Leben der Schöpfung macht sich besonders dort bemerkbar, wo Gottes Definitionen und Handeln mit der Freiheit, insbesondere mit der Freiheit des Menschen, in Berührung kommen. Um dies zu beweisen, führen wir zwei von vielen Fällen an. Erinnern wir uns an die Geschichte der Verkündigung. „Warum begnügte sich der Erzengel nicht damit, der Heiligen Jungfrau das Wort der Verkündigung zu sagen, sondern nutzte, so könnte man sagen, dringende Mittel, um ein Wort ihrer Zustimmung zu erreichen? Ist es möglich, dass ohne dieses Wort Mariens die Inkarnation des Sohnes Gottes nicht stattgefunden hätte? Braucht der allmächtige Wille Gottes wirklich die Erlaubnis des menschlichen Willens? Nach dem Wort der Verkündigung brach er sein Gespräch mit der Allerheiligsten Jungfrau nicht ab, bis er von ihr ein zustimmendes Wort hörte: „Erwecke mich nach deinem Wort.“ Daher war dies sicherlich durch Gottes Weisheit und Gottes Schicksal erforderlich. „Gott bewahrt unantastbar die Freiheit des menschlichen Willens, indem er in ihr die Merkmale seines Bildes bewahrt; und deshalb berücksichtigt sein Handeln bei der Wirkung unbegrenzter Allmacht, wenn es den inneren spirituellen Zustand einer Person berühren muss, den freien Willen einer Person.“ 259. Die Richtung des Willens Gottes selbst hängt also teilweise von der Richtung des menschlichen Willens ab; Wenn sich die Beziehung des Menschen zu Gott ändert, ändert sich auch die Beziehung Gottes zum Menschen. Diese Position wird durch eine berühmte Begebenheit aus dem Leben von Ninive hinreichend bestätigt. „Gott hat dem Propheten bereits offenbart, dass der Schrei des Zorns der Niniviten auferstanden ist, dass ihre Sünden reif für die Bestrafung sind. Er war bereits ein Prophet des Zeugnisses Gottes gegen die kriminelle Stadt: Ein Schrei der Bosheit erhob sich zu Mir und verwandelte ihn in eine entscheidende Entscheidung, Ninive wird sich wenden, er verkündete dies den Niniviten öffentlich. Es schien, dass sowohl die Unveränderlichkeit des Urteils Gottes als auch die Würde des prophetischen Wortes, die unantastbar sein musste, dies erforderten.“ die angekündigte Bestimmung ohne Änderung eingehalten werden. Aber der Barmherzigkeit und Güte Gottes stand nichts mehr im Wege, sobald ihnen der Weg durch Reue und Gebet geöffnet wurde. Und Gott bereute das Böse, das er ihnen antun wollte, und er wollte es nicht tun. Das heißt, in der Reue der Niniviten, durch die das Übel der Sünde aufgehalten wird, fand Er ein Mittel, um das Übel der kommenden Strafe (angezogen durch die Sünde) zu stoppen.“ bestimmt diese oder jene Haltung gegenüber der Welt nicht nach den Veränderungen, die im Leben der Welt stattgefunden haben, sondern seit Ewigkeit, vor der Erschaffung der Welt. Der Inhalt von Gottes Geist ist unveränderlich. Alles, was im Leben der Welt in der Zeit geschieht, ist Gott von Ewigkeit her bekannt. Da Gott den gesamten Lebensverlauf der Welt vor ihrer Erschaffung kennt und alle Veränderungen in ihrem Leben vorhersieht, bestimmt er von Ewigkeit her diese oder jene Manifestation seines Willens, die den Veränderungen entspricht, die im Leben der Welt stattfinden werden, und die Welt zu ihrem beabsichtigten Ziel führt. Keine Veränderung im Leben der Welt kann den Willen Gottes daran hindern, sein Ziel zu erreichen; denn wenn sie in den Willen Gottes hätten eingreifen können, dann hätte Gott, der dies vorhergesehen hätte, die Welt nicht erschaffen. Wenn er die Welt erschaffen hat, dann deshalb, weil er „von Ewigkeit her seine Schöpfungen sieht und findet, die seiner Weisheit und Güte entsprechen“261. Gott hat von Ewigkeit her beschlossen, in eine bestimmte Beziehung zur Schöpfung zu treten. Sehen wir uns nun an, wie sie in der zeitlichen Reihenfolge erscheinen. Erschaffung der Welt in einer bekannten zeitlichen Reihenfolge. Erschaffung der unsichtbaren Welt. Die Existenz der Engelwelt und ihr Konzept – Die Erschaffung der Welt geschah nicht plötzlich. Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Aufgrund dieser Worte kann jedoch nicht als allgemein anerkanntes, unveränderliches Dogma, sondern als theologische Meinung 262 davon ausgegangen werden, dass „das Unsichtbare vor dem Sichtbaren geschaffen wurde“ (Right. Is. Teil I, Heft 18), dass „Gott vor dem sichtbaren und vernünftigen Geschöpf, d Auf diese Weise, angesichts der Tatsache, dass in den ersten Worten des Buches Genesis der Himmel „nicht der Unordnung zugeschrieben wird, in der die Erde erscheint“264. Wenn wir über die Zeit der Erschaffung der unsichtbaren Welt sprechen, müssen wir nicht nur das eigentliche Konzept der Welt der Geister erklären, sondern auch ihre Existenz beweisen; denn „das Vergessen der himmlischen Mächte geht bei manchen Christen so weit, dass sie sogar an der Existenz der unsichtbaren Welt zweifeln.“ Aber „wenn wir den Beweis dafür nicht in der Stimme der Offenbarung gehabt hätten, hätten wir ihn im Buch der Natur finden können. Auf allem, was sichtbar ist, steht das Zeugnis dessen, was unsichtbar ist.“ Der Apostel Paulus sagt, dass das Unsichtbare Gottes, seine allgegenwärtige Macht und Göttlichkeit, von der Erschaffung der Welt bis hin zur Betrachtung der Geschöpfe sichtbar ist (Röm 1,20); Aber ebenso wie nicht alles Sichtbare direkt der unsichtbaren Macht Gottes zugeschrieben werden kann, kann man auf der Grundlage des apostolischen Sprichworts die unsichtbare Welt durch die Welt der vergänglichen Bilder sehen – die Welt der permanenten Kräfte, durch die die allmächtige Macht Gottes alles Sichtbare hält, trägt (Hebr 1,3), bewegt, kontrolliert und bewahrt. Schauen Sie sich einen Baum oder ein Gras an: Was Sie sehen, kann nur verdorren, verdorren und zusammenbrechen; Und was Grün, Wachstum, Farbe und Frucht hervorbringt, ist nicht das Unsichtbare? Schauen Sie auf sich selbst: Was in Ihnen fühlt, wünscht, denkt, ist das nicht unsichtbar? Beachten Sie den treppenartigen Gradualismus der Geschöpfe, die vollkommener sind als die anderen, da die Wirkung des Unsichtbaren in ihnen stärker offenbart wird; von Erde und Stein, in denen das Unsichtbare völlig vergraben ist, die Leiter der sichtbaren Geschöpfe hinaufsteigen zum Menschen, in dem bereits das Unsichtbare dominieren kann: ist es nicht selbstverständlich, oberhalb dieser Stufe Geschöpfe anzunehmen, in denen das Sichtbare völlig aufgegangen ist – rein unsichtbare, geistige Wesen? Es stimmt, dass im gegenwärtigen verdunkelten Zustand des Menschen und der Welt durch die Schriften der sichtbaren Dinge das Licht der unsichtbaren Welt schwach flackert. Aber aus diesem Grund sieht das vom Glauben gereinigte Auge im Buch der Offenbarung nicht nur deutlich die Existenz der unsichtbaren Welt, sondern auch ihre Nähe und enge Verbindung mit der sichtbaren Welt.“ Hier sind Beispiele: „Der Cherub bewacht den Weg des Baumes des Lebens (Gen. 3:24); Ein Engel tröstet die verzweifelte Hagar (Gen. 16:7–12); Die Engel besuchen zusammen mit dem Herrn Abraham (Gen. 18); Engel retten Lot vor dem sterbenden Sodom (Gen. 19); Ein Engel rettet das Leben von Ismael, der vor Durst stirbt (Gen. 21:17–19); Ein Engel – und vielleicht mehr als ein Engel im Wesen, aber ein Engel in Erscheinung und Namen in der heiligen Geschichte – hält die Hand Abrahams, die zur Tötung Isaaks erhoben wurde, und überschüttet ihn mit Segen (Gen. 22:15. 17); Abraham verspricht einen Engel, der seinen Diener führt (Gen. 24:7), und dieser Diener wird wunderbar bei der Suche nach Rebekka geführt. Jakob, dann sieht der, der in einer Menge schläft, Engel, die auf einer Leiter in den Himmel aufsteigen und zur Erde hinabsteigen (Gen 28,12), dann trifft der Wachsame auf Heere von Engeln (Gen 32,1); Ein Engel erscheint Moses in einem brennenden Dornbusch (2. Mose 3,2), um ihn auf die Vertreibung der Israeliten aus Ägypten vorzubereiten; Ein Engel in einer Feuer- und Wolkensäule geht den Israeliten aus Ägypten voraus, beschützt sie vor den verfolgenden Ägyptern (Ex 14,19), begleitet sie durch das Rote Meer und wandert mit ihnen vierzig Jahre lang ununterbrochen durch die Wüste; Auf Befehl der Engel akzeptierten die Israeliten das Gesetz des Mose (Apostelgeschichte 7:53); Der Erzengel der Macht des Herrn erscheint Josua (Josua 5:14) und befiehlt die wundersame Eroberung Jerichos; Anstelle eines Propheten predigt ein Engel den Israeliten, und das Volk, das über seine Predigt weint, markiert den Ort dieser Erscheinung mit dem Namen „Weinen“ (Richter 2:1–6); Der Engel ruft Gideon auf, die Israeliten aus der Sklaverei zu befreien (Richter 6:11); Ein Engel besucht Simsons Eltern zweimal, sagt eine außergewöhnliche Geburt voraus und lehrt die Mutter, die Frucht des Mutterleibs durch Enthaltsamkeit zu schützen (Richter 13); Der Engel schlägt die Jerusalemer wegen der Eitelkeit Davids (2. Samuel 24:16) und die Assyrer wegen des Stolzes Sanheribs (2. Könige 19:35); Der Prophet Elia wird in seinen Handlungen wiederholt von einem Engel geleitet (1. Könige 19:5; 2. Könige 1:15); Elisa zeigt seiner Jugend eine Schar von Engeln, gleich einer schützenden Armee (2. Könige 6,17); Jesaja sieht die Seraphim den Thron des Herrn umgeben und von einem von ihnen empfängt er eine feurige Reinigung (Jes.6); Daniel sieht Tausende und Abertausende, die dem Ältesten der Tage und der Dunkelheit derer dienen, die vor ihm stehen (Dan. 7:10); manchmal trifft er in einem feurigen Ofen auf einen Schutzengel und vielleicht mehr als einen Engel (Dan. 3:92); manchmal in der Löwengrube (Dan.6:22); manchmal schwebt Gabriel über ihm und berührt ihn und erklärt ihm Visionen (Dan. 9:21).“ Im Neuen Testament „sehen wir einen Engel, der die unfruchtbare Empfängnis des Vorläufers (Lukas 1:11) und die kernlose Empfängnis des Erlösers (Lukas 1:26) verkündet, eine ganze Armee von Engeln, die die Herrlichkeit der Geburt des Erlösers besingen (Lukas 2:13), einen Engel, der die Verwirrung Josefs löst (Matthäus 1:20) und für die Sicherheit des Jesuskindes vor denen sorgt, die seine Seele suchen.“ (Matthäus 2:13), Engel, die Jesus nach seiner Versuchung in der Wüste dienen (Matthäus 4:11), Engel, die jedem Kind zugewiesen sind, das den himmlischen Vater sieht (Matthäus 18:10), Engel, der erschien, um Jesus bei der Heldentat von Gethsemane zu stärken (Lukas 22:43), Engel, die sein Grab öffnen (Matthäus 28:2) und seine Auferstehung verkünden (Johannes 20:12), Engel Er begleitet seine Himmelfahrt und kündigt seine Rückkehr an (Apostelgeschichte 1,10–11), Engel lockern die Fesseln (Apostelgeschichte 12,7) und öffnen Gefängnisse für die Apostel (Apostelgeschichte 5–19); schließlich – ein Engel, der gerade aus der Dunkelheit des Heidentums zu Kornelius auftaucht, um ihm den Eingang zur christlichen Kirche zu zeigen (Apostelgeschichte 10, 3–6) 265. Schon aus der vorgestellten Übersicht der Erscheinungen von Engeln kann man sich eine Vorstellung davon machen. Von Natur aus sind sie „körperlose Geister, begabt mit Verstand, Willen und Kraft“ 266. So spricht Gregor der Theologe über die Natur der Engel: Sie sind „die zweiten Herrschaften, die Diener der ersten Herrschaften, ob sie nun als intelligente Geister oder als immaterielles und unkörperliches Feuer dargestellt werden sollen oder ihnen eine andere Natur zuschreiben sollen, die dem Gesagten am nächsten kommt“ 267. Sie haben die gleiche Natur, „intelligent“. Geister“ unterscheiden sich voneinander im Grad der Vollkommenheit und der Annäherung an Gott. „In der himmlischen Hierarchie ist, wie uns von Gott erleuchtete Kontemplative sagen werden, nicht jeder in der Lage, das göttliche Licht zu empfangen, aber die gesegneten Geister der höchsten Ränge übermitteln es an die gesegneten Geister der niedrigeren Ränge“ 268. Michael zum Beispiel ist „kein einfacher Engel, sondern ein Erzengel, das heißt einer, der über viele Engel herrscht; außerdem nicht von den Erzengeln, die den Rang der den Menschen am nächsten stehenden Engel befehligen, den niedrigsten.“ einer der neun Ränge der himmlischen Ränge, sondern einer der sieben höchsten Engel, die über allen himmlischen Rängen stehen, direkt vor dem Thron der trinitarischen Gottheit“ 269. Engel wurden von Gott geschaffen und unterscheiden sich von ihm. Sie behandeln Ihn als ihren Schöpfer und unterordnen Ihm ihren Willen vollständig, wie bereits ihr Name beweist. 270 „Der Apostel erläutert die hohe Überlegenheit des Sohnes Gottes über die Engel“ und sagt: „Sind sie nicht alle dienende Geister?“ (Hebräer 1,14), d. 271. Engel dienen ihrem Schöpfer mit völliger Ehrfurcht und sogar Angst. „Die in der Höhe sind, die gnädigen Söhne Gottes, reine Geister (sogar) von höchstem Rang, die nächsten Primaten des Thrones Gottes, die zweiten Lichter (nach dem Wort der Väter), volle Gefäße des Lichts, die es auf die unteren Ränge des Himmels ausgießen, wagen es nicht, auf das ungeschaffene Licht zu schauen, wagen es nicht, mit offenem Gesicht vor ihm zu stehen, bedecken ehrfürchtig ihre Augen, Lippen, Gesichter mit zwei Flügeln oder, nach dem Kirchenausdruck, mit Angst.“ sind bedeckt“ (Jes. 6:1-2) 272. Erschaffung der sichtbaren Welt. „Die universelle vorbereitende Wirkung der schöpferischen Kraft“ Unmittelbar nach der Erschaffung der unsichtbaren Welt oder gleichzeitig mit dieser entstand die Erde (Gen. 1,1), die „im Gegensatz zu den Himmeln, die die unsichtbare Welt bedeuten, die ursprüngliche Substanz und gleichsam den Samen der gesamten sichtbaren Welt bedeutet“ 273. So wird diese „Substanz der gesamten sichtbaren Welt“ im Wort Gottes beschrieben: Die Erde war ungeformt und leer, und Finsternis lag auf der Tiefe (Gen. 1,3). Somit sei „die Substanz der gesamten sichtbaren Welt“ zunächst nicht „positiv und definitiv qualifiziert“ gewesen, „hatte nicht jene Typen und Formen, die wir mit dem Begriff der geschaffenen Dinge assoziieren“; Es war „eine Masse, die keine Festigkeit hat und nicht auf einem bestimmten Fundament ruht“ – ein Abgrund und Wasser, – ein Abgrund im Sinne von „ein Raum, der nicht durch die Vielfalt der Dinge begrenzt ist“ – Wasser in dem Sinne, dass es aufgrund der „subtilen Teile der Materie und des allgemeinen Fehlens dauerhafter Bilder“ „von den bekannten Körpertypen der Eigenschaft einer Flüssigkeit am nächsten kommen sollte“. Völlige Dunkelheit durchdrang diese gesamte chaotische Masse – „kein Schatten wie die Dunkelheit der Nacht nach der Erschaffung der Sonne, sondern eine völlige Abwesenheit von Licht, das noch nicht erschaffen worden war“ 274. Die Erschaffung der unruhigen Masse von „Samen“ oder Elementen der gesamten sichtbaren Welt ist „die universelle vorbereitende Aktion der schöpferischen Kraft“. Dieser Aktion folgte „die eigentliche Entstehung besonderer Arten von Lebewesen“. Die Bildung der Arten vollzog sich durch das Wort, also durch den „entscheidenden Willen Gottes“275. - „Die eigentliche Entstehung (der Welt) begann mit der Erzeugung von Licht, das sich, nachdem es sich wahrscheinlich von der ersten Minute seiner Existenz an getrennt hatte, zu konzentrieren begann.“ Die Trennung des Lichts von der Dunkelheit „wurde entweder durch seine Erschaffung und die Trennung der dunklen Körper von der Substanz erreicht, oder durch eine besondere Bewegung, durch die das Licht, nachdem es einen Teil des Raumes eingenommen hatte, in der Natur den Grundstein für jene Kreisläufe legte, die durch die abwechselnde Einwirkung des Lichts auf verschiedenen Seiten der Erde auf ihr Licht und Dunkelheit, Tag und Nacht bilden“276. So begann die „Bildung von Himmels- und Erdkörpern“. Am ersten Tag hatte es nicht die nötige Stärke; es wurde am zweiten Tag der Schöpfung gegründet. „Der Gegenstand der Schöpfung des zweiten Tages ist das Firmament“, „das wie durch die Kraft seines Seins den Formationen der himmlischen und irdischen Körper Kraft und Festigkeit verleiht“ 277. Die Erschaffung des Firmaments führte zu einer Trennung zwischen den Wassern, die sich unter dem Firmament befinden, und zwischen den Wassern, die sich über dem Firmament befinden 278. „Um sich die Aufteilung des Wassers gemäß der Beschreibung von Moses vorzustellen, stelle sich der Betrachter des Universums vor, er befinde sich auf der sich bildenden Erde im Moment des Befehls Gottes über die Existenz des Firmaments. Früher ging Licht durch die unstrukturierte Substanz, die sich zwischen ihm und der Erde befindet, wie durch Wasser: Jetzt, wo reines Firmament erscheinen sollte, tendieren die rauesten Teile dieser wasserähnlichen Substanz teilweise zur Erde und offenbaren, indem sie sich mit ihr verbinden, ihre Umrisse; teilweise steigen sie durch die gleiche Wirkung auf nach oben, das heißt zu anderen undurchsichtigen Körpern, die sich im Himmelsraum befanden, für die sich auch das Firmament öffnen musste“ 279. So „hinterließen die dunklen Himmelskörper, nachdem sie sich um ihre Zentren dichter gebildet und in konstanten Grenzen gehalten hatten, einen für Licht durchlässigeren Raum“ 280. Während der Planetenbildung „musste das Wasser, aufgrund seiner Schwerkraft in der Mitte zwischen Luft und Erde, natürlicherweise die Erdoberfläche umschließen.“ On the third day, “the creative word collects it (water) in one place (which mainly constitutes the ocean, which has visible or secret communication with all the waters of the globe) and, based on the diverse combination of solid parts of the earth’s substance, brings land to the surface.” Mit dem Aufkommen des Landes wurde es möglich, Pflanzen zu produzieren (Gen. 1:9–12). “God commands the earth to produce plants: because the beginnings of their origin were contained in its maternal depths, because subsequently they had to be especially tied to it by the place of their existence and the need for nutrition.” “In order to prepare food for its future inhabitants, the earth (really) produced herbs, trees and everything belonging to the plant kingdom. Without a doubt, the creation of the fossil kingdom should also be attributed to this time, although the narrator is silent about it, dealing only with the most visible objects 281. On the fourth day we received the proper arrangement of the luminaries. „Die Wirkung, durch die die Leuchten erzeugt werden, ist aller Wahrscheinlichkeit nach die Konzentration an bestimmten Orten und die vollkommenste Bildung des Urlichts mit der Zustimmung dieser Körper zu seinen konstanten Gesetzen und seinem Wirkungskreis.“ „Der Ursprung der Gestirne, die das Licht entlehnt haben, kann man sich so vorstellen, dass sie, als dunkle Körper angenommen, in den vorangegangenen Schöpfungstagen ihre charakteristische Bildung wie die Erde erhielten; im Zustand der Gestirne betrachtet, nahmen sie dieses Seinsbild durch die Bildung der eigentlichen hellen Himmelskörper an.“ 282. „Am fünften Tag, versorgt mit allen Bedürfnissen der Lebewesen, begann die Erde von Geschöpfen bewohnt zu werden, die Leben und Gefühl hatten.“ An diesem Tag wurden Reptilien (Polyparen) geschaffen, womit hauptsächlich Fische und Insekten gemeint sind – Vögel, die auf der Erde, unter dem Firmament fliegen, d.h. „verschiedene Vogelgattungen“ 283. Den Geschöpfen des fünften Tages „gab der Schöpfer sozusagen als Wesen, die sich selbst fühlen, die Fähigkeit zur Fortpflanzung, und dies kommt in den Priestern zum Ausdruck.“ Der Schriftsteller wurde gesegnet, obwohl aber auch frühere Schöpfungen ihren Segen bereits im Gebot über ihre Existenz erhielten“ 284. „Am sechsten Tag entstanden die Tiere der Erde, unter denen die Beschreibung des Lebens Vieh, Kriechtiere und Tiere der Erde unterscheidet“ 285. „Danach krönte Gott seine Schöpfungen mit der Schöpfung des Menschen“ 286. Die Erschaffung des Menschen. Zusammensetzung der menschlichen Natur – „Das Bild der Erschaffung des Menschen zeigt in ihm die vortrefflichste und Gott am nächsten stehende Schöpfung. Sie entsteht nicht durch eine einzelne Handlung, sondern durch allmähliche Bildung, so wie zunächst das Licht erschaffen wird und dann die Gestirne entstehen. Der Schöpfer der Welt tut alles mit einem Wort; der Schöpfer des Menschen scheint zuerst in sich selbst zu sprechen und dann zu handeln.“ Der Erschaffung des Menschen ging der Ratschluss Gottes voraus. Gott in der Heiligen Dreifaltigkeit der Flüsse: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen (Gen 1,26). „Der Rat Gottes ordnet die Erschaffung des Menschen der Heiligen Dreifaltigkeit zu und überlässt diese Handlung nicht ihrer einzigen Person“ 287. Das erste Element, das bei der Erschaffung des Menschen in die Zusammensetzung seiner Natur eingebracht wurde, ist Staub, in dem er „ein ewiges Denkmal seiner Bedeutungslosigkeit vor Gott mit sich tragen muss“ – Staub, der von der Erde genommen wurde, damit der Mensch „direkte Kenntnis von dessen Eigenschaften“ und „die engste Beziehung“ zu ihr hatte. „Diese Substanz, sozusagen von den Händen des Schöpfers geformt, war ohne Zweifel die reinste, vollkommenste und daher stärkste“ 288. „In der Person der organisierten Zusammensetzung des Körpers atmet der Schöpfer, wie es im Originaltext des Alltagslebens heißt, den Atem des Lebens ein“ 289. „Gott haucht einem Menschen nicht die Seele ein, so dass man sie daher im eigentlichen Sinne mit den Heiden divinae particulam aurae nennen kann – ein Teilchen des Atems Gottes: Denn die lebendige menschliche Seele unterscheidet sich weit von Gottes lebensspendendem Geist (1 Kor. 15:45). Diese Inspiration zeigt nur den Anfang ihrer Existenz und eine Seinsweise, die sich von den Seelen unterscheidet, die zuvor durch das Wort Gottes geschaffen wurden.“ In seiner Seele ist ein Mensch weniger als ein Engel. „Die Seele ist ein Ding (Wesen), das sehr teuer ist. Ihre richtige Einschätzung (liegt) in den Worten des Evangeliums: Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele verliert? Das heißt: Der Verlust einer Seele ist ein so großer Verlust, dass er nicht durch die ganze Welt ersetzt werden kann“ 291. In der Struktur des Organismus „ist die Seele die Grundlage des Lebens“; in der Erwägung, dass „der Körper die Wohnung und das Instrument der Seele ist“; der Körper (existiert) nicht für sich selbst, sondern für die Seele“ 292. Bei Ap. Paulus und einige Kirchenväter lehren, dass es eine Dreiteilung der menschlichen Natur in Körper, Seele und Geist gibt. Tatsächlich lässt sich das menschliche Leben seinen Anfängen nach in drei Bereiche einteilen. „Der Mensch lebt von Natur aus das Leben des Körpers, der artikulierten und pflanzlichen, und das Leben der Seele, des Tieres und der Vernunft. Das Leben der Seele erhebt sich (manchmal) über das Leben des Körpers und manifestiert sich in willkürlicher Bewegung, im Gefühl, im Wissen, im Verlangen, im Handeln; (manchmal) taucht es in das Leben des Körpers ein, versteckt sich in einer geschlossenen, unwillkürlichen Bewegung der Gliedmaßen und findet kaum seinen Weg durch illusorische Ideen ... Ein Christ hat es aus Gnade immer noch ein höheres, spirituelles Leben (Johannes 3:5)... Das geistliche Leben, dessen Quelle der Geist Gottes ist, hat Gott und seine Gnade als sein Licht, seine Kraft, seine Nahrung, den Beginn seiner Tätigkeit und das Ziel seines Strebens“ 293. Es sollte beachtet werden, dass die höchsten Prinzipien des menschlichen Lebens – Seele und Geist oder „Geist und Verstand – fast eins sind, da der Apostel sie wirklich verbindet, wenn er die Wahrheit oder das Wesen der christlichen Lehre darlegt, die darin besteht, durch den Geist des Geistes erneuert zu werden (Eph. 4,23). Wenn wir hier einen Unterschied zwischen dem Geist und dem Geist feststellen können: Erscheint der Geist im Geist selbst als etwas Erhabeneres, Innereres, das sich im Geist offenbart, so wie sich die Seele in den Gefühlen offenbart?“ 294 – Die hohe Würde des Menschen und seine Hauptüberlegenheit gegenüber anderen Geschöpfen der sichtbaren Welt liegt in der Tatsache, dass er nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde (Gen. 1,26–7) 295. „Das Bild Gottes im Menschen ist ein solcher Schatz, dass nicht nur der Mensch, sondern in ihm die ganze Welt Gott kostbar und teuer macht.“ 296. Um zu verstehen, woraus das Bild Gottes besteht, „lassen wir uns auf den Vergleich dessen zurückgreifen, was im Bild mit dem Prototyp geschaffen wurde.“ Wir kennen bereits die Vorstellung von Gott als Prototyp; Daher sollte beim Vergleich derjenigen, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurden, auf Letzteres geachtet werden. Da „Gott körperlos ist, ist der Mensch in der Seele nach dem Bilde Gottes geschaffen.“ „Das Bild Gottes kann (zuallererst) im spirituellen und unsterblichen Wesen der menschlichen Seele gesucht werden“ 297. Tatsächlich ist die Seele eine „unsichtbare subtile Kraft“, die der Materialität fremd ist, sie ist ein „spirituelles und unsterbliches Wesen“ 298. Während „der Körper selbst seine Sterblichkeit erklärt, da er offensichtlich in Teile zerlegt und zerstört wird: Die Seele zeigt nicht nur an sich keine Anzeichen von Teilbarkeit, Zerstörbarkeit, sondern weist auch eine völlig entgegengesetzte Eigenschaft in der Denkfähigkeit auf, die geteilte Konzepte von Dingen in einer unteilbaren und nicht verschmolzenen Einheit darstellt, die in keiner Weise mit den Eigenschaften der teilbaren Substanz vereinbar ist.“ Während „der Körper im Laufe seines Lebens stirbt, und zwar mehrmals, in Teilen, wobei er täglich einen Teil seiner toten Substanz von sich trennt: Die Seele fühlt ihr ganzes Leben lang eine ständige Existenz in sich. Der Körper nimmt wie unfreiwillig am Leben teil, wird durch die Kraft der Seele in Bewegung gesetzt und belastet ihn immer mehr oder weniger mit seiner Faulheit: Die Seele setzt ihr Leben und ihre Tätigkeit unabhängig davon fort, auch wenn die Aktivität des Körpers durch Schlaf oder Krankheit unterdrückt wird.“ der Körper“ 299. Aber Spiritualität und Unsterblichkeit der Seele seien „zu allgemeine Merkmale“; Daher wird das Bild Gottes darüber hinaus „in den Kräften oder Fähigkeiten der Seele“ gesucht. Tatsächlich gibt es im Menschen „einen Geist, ohne den weder Wahrheit noch Weisheit für ihn existieren würden“ 300. Der erste Mensch zeigte seine Intelligenz insbesondere bei der Benennung von Tieren (Gen 2,19-20) 301. Die Benennung setzt die Gabe der Sprache im Menschen voraus 302. Das Wort als Organ des Geistes muss notwendigerweise das Bild Gottes widerspiegeln. Fragen wir uns: „Wo ist der Anfang des Wortes? – Im Himmel, über dem Himmel, in der Ewigkeit, in Gott (Johannes 1,1). Was ist die Würde eines Wortes? – Göttliche Würde: Gott ist das Wort. Der Sohn Gottes hat in der menschlichen Sprache keinen besseren Namen gefunden, um seine göttlichen Eigenschaften auszudrücken als den Namen des Wortes: Sein Name wird das Wort Gottes genannt (Offenbarung 19,13). Welche Macht hat ein Wort? - Allmächtige Macht: alles, was war „... Im Wort einer Person „muss ein Bild des Wortes Gottes und seiner Macht sein.“ Tatsächlich „stellte das Wort den Menschen auf die Leiter der Schöpfung, über alles Irdische und über den Mond und die Sonne; das Wort vereinte die Menschen in Gesellschaften, schuf Städte und Königreiche; Wissen, Weisheit, Gesetz leben und bewegen sich im Wort; Tugend wird durch das Wort geformt, gefördert und verbreitet; das Wort steigt im Gebet zu Gott auf, spricht mit Ihm und empfängt, was von Ihm verlangt wird“ 303... Denn „Gott schuf den Menschen als moralisches Wesen, das ein subtiles inneres Gespür dafür hat, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden“; dann muss „ein notwendiges und hohes Merkmal des Bildes Gottes“ sicherlich darüber hinaus die Freiheit sein 304. „Lubomy lehrt, dass Freiheit die Fähigkeit und Freiheit ist, weise zu wählen und das Beste zu tun; und dass sie von Natur aus das Eigentum jedes Menschen ist.“ „Wahre Freiheit ist die aktive Fähigkeit eines Menschen, der nicht der Sünde versklavt ist und nicht von einem verurteilenden Gewissen belastet ist, im Lichte der Wahrheit Gottes das Beste zu wählen und es mit Hilfe der gnädigen Macht Gottes in die Tat umzusetzen.“ 305. Alle Kräfte unseres Geistes sind in der unteilbaren Einheit des Seelenlebens vereint. In dieser Hinsicht ist „unsere Seele ein Abbild der trinitarischen göttlichen Einheit“ 306. Das Abbild Gottes kann nicht nur in den Kräften der Seele und in ihrer inneren Einheit bestehen, sondern auch „in der tatsächlichen Vollkommenheit der auf Gott gerichteten geistigen Kräfte, die von Ihm unmittelbar Eindrücke des Wahren und Guten empfangen, oder, nach dem Apostel, in der Gerechtigkeit und Heiligkeit der Wahrheit (Eph. 4,24).“ „Das Ebenbild Gottes kann (noch) in der Vereinigung der Seele mit dem Körper“ und „in der Beziehung des Menschen zur Welt“ gesucht werden. „Die Seele im Körper ist, wie Gott in der Natur, unsichtbar, in allem gegenwärtig, wirkt in ihm, belebt ihn, regiert ihn und bewahrt ihn“ 307. Bei all unseren Forschungen zum Bild Gottes im Menschen „müssen wir sorgfältig beachten, dass Ähnlichkeitsmerkmale nicht immer Merkmale des Bildes sind. Aber da die Merkmale des Bildes Gottes im Menschen im Wort Gottes nicht mit numerischer Präzision definiert sind, als ob es, damit er in dieser Hinsicht das Bild eines unbegrenzten und unbeschreiblichen Wesens wäre, nicht nötig wäre, dieses Bild in einem zu nahen Zeichen zu akzeptieren. Wir können darin übereinstimmen, dass seine allgemeine Grundlage im Wesen und in den Fähigkeiten der Seele liegt; ihren wesentlichen und lebendigen Merkmalen.“ bestehen in der Widerspiegelung der göttlichen Wahrheit und Güte oder in der Heiligkeit der Wahrheit. Die Vorteile des Menschen, die eher äußerlich und relativ sind, sind die Ergänzung und Folge davon“ 308... – Das Menschenpaar wurde nicht gleichzeitig geschaffen. Zuerst wurde Adam erschaffen, dann Eva, zuerst männlich, dann weiblich. Gott begann, eine Frau zu erschaffen, nachdem Adam „die vielen Tierarten untersucht und festgestellt hatte, dass er ein besonderes und einzigartiges Geschöpf war“. „Der Erschaffung der Frau ging der Rat Gottes voraus, wie der Erschaffung des Mannes, aber nicht so feierlich (Gen 2,18)“ 309. Eine Frau wird anders geschaffen als ein Ehemann; Sie ist „aus der Rippe Adams erschaffen, damit der Mensch, geschaffen nach dem Bilde Gottes, der einzige Anfang aller Wesen seiner Art ist, so wie Gott der einzige Anfang aller Arten von Wesen ist, damit die Frau immer nah am Herzen ihres Mannes ist, um die gegenseitige Kommunikation von Gedanken, Gefühlen und Vollkommenheiten zu erleichtern und die Menschheit zu einem einzigen Körper zu machen.“ Unmittelbar nach der Schöpfung empfangen Mann und Frau „vom Schöpfer den Segen der Vermehrung ihrer Art nach seinen Absichten, in der Reinheit der Motive und der Freude der Kinderliebe sowie den Segen der bedingungslosen Herrschaft über alle irdischen Geschöpfe“ 310. „Durch die Verheißung der Vermehrung der Rasse gab Gott dem Menschen die Macht, andere wie ihn selbst hervorzubringen. Daher besteht keine Notwendigkeit, nach einer anderen Quelle menschlicher Seelen zu suchen als der Seele des ersten Menschen“ 311. Ein allgemeiner Überblick über die Entstehung der sichtbaren Welt Das Schöpfungswerk endete mit der Erschaffung des Menschenpaares. Nachdem wir die kreativen Aktionen in der Reihenfolge überprüft haben, in der sie im Laufe der Zeit stattgefunden haben, wollen wir sie gemeinsam betrachten. „Nachdem Moses Gott in menschlicher Form nach der Vollendung jedes Teils der Schöpfung vorgestellt und ihn gebilligt hat, bestätigt er uns die Vollkommenheit jedes Geschöpfs in seiner Art und in seinem Zweck, auch wenn wir es nicht wussten.“ „Nach der Vollendung der gesamten Schöpfung folgt eine allgemeine Zustimmung zu den Geschöpfen, die mit größerer Kraft ausgesprochen wird als zuvor ... Jedes Geschöpf ist besonders gut, aber im Allgemeinen ist es sehr gut. Jeder Tag der Schöpfung brachte neues Gutes in die Schöpfung; aber der Tag der Erschaffung des Menschen steigerte das Wohl der ganzen Welt“ 312. – Die Erschaffung der Welt erfolgte in sechs Tagen unter Beachtung von Schritten und einer bestimmten Ordnung. „Mit den Tagen der Schöpfung ist nicht eine solche Fortsetzung der Zeit gemeint, in der die Dinge allein nach den Gesetzen der Natur aus den am Anfang des Himmels und der Erde Geschaffenen entstanden und offenbart worden wären; denn in diesem Fall würden die Tage der Schöpfung nicht von den Tagen der Vorsehung unterschieden werden, und es wäre nicht möglich zu sagen, dass Gott sein Werk am siebten Tag beendete und ruhte (Gen 3,2). Die Tage der Schöpfung zeigen die wahre Reihenfolge der direkten Handlungen der schöpferischen Kraft, die zu einer bestimmten Zeit stattfanden.“ 313. Um die Tage der Schöpfung wirklich zu verstehen, müssen Sie den Standpunkt einnehmen, von dem aus „der Autor des Lebens die Handlungen der Gottheit im Universum betrachtet und beschreibt“. Tatsächlich ist es schwierig, sich eine genaue Vorstellung von den ersten drei Tagen der Schöpfung zu machen. „Sie ähneln denen, die folgten, insofern nicht, als dass die Wirkungen, die die Sonne jetzt hervorbringt, damals durch das ursprüngliche unstrukturierte Licht erzeugt wurden, das einen Teil des himmlischen Raums einnahm.“ 314. Alle Schöpfungstage beginnen am Abend, nicht am Morgen. „Um die Möglichkeit dieser Zeitordnung zu verstehen, stelle sich der Betrachter des Universums gedanklich auf die Linie, die nach der Entstehung der Erde ihren Umriss bilden sollte, und an den Ort, an dem das Paradies gepflanzt werden sollte; dann stelle er sich vor, dass das neu geschaffene Licht, das die unstrukturierte Materie bis zu diesem Punkt durchdringt, von diesem Standpunkt aus im Osten erscheint. Die Zeit, die vom Beginn der Schöpfung bis zum Erscheinen des Lichts verstrichen ist, ist der erste Abend, die Dämmerung oder die erste Nacht; das Erscheinen des neu geschaffenes Licht – der Morgen; die Zeit, zu der er den Horizont von Eden verlassen muss, ist das Ende des ersten Tages.“ Der erste Tag der Schöpfung entsprach der „ersten Periode der Bewegung“, die mit der Trennung von Licht und Dunkelheit begann, und „ähnlich dem, was jetzt bei den Himmelskörpern beobachtet wird“ 315. Der zweite und dritte Tag der Schöpfung ähnelten dem ersten. Die restlichen Tage wurden durch die Einwirkung der Sonne erzeugt. Warum hat Gott die Welt in sechs Tagen erschaffen und nicht in einem kürzeren oder längeren Zeitraum? Die Antwort darauf muss lauten: „Der Ursprung der sechs- oder siebenfachen Zahl (der Tage) liegt in der Weisheit Gottes verborgen.“ Jedenfalls manifestiert sich in einer bestimmten Anzahl von Schöpfungstagen nicht die Notwendigkeit, sondern „die Freiheit, mit der der Schöpfer seine Güte in den Geschöpfen offenbart, wann und wie er will“ 316. Warum wird eine Art von Lebewesen vor einer anderen erzeugt? – Die durch die sechs Schöpfungstage gebildeten Zeitabschnitte wurden nach und nach mit bestimmten Arten von Kreaturen gefüllt. Nach der Erschaffung der Himmel und der Erde „erschuf Gott nach und nach am ersten Tag der Welt das Licht, am zweiten Tag das Firmament oder den sichtbaren Himmel, am dritten Tag den Wasserspeicher auf der Erde, trockenes Land und Pflanzen, am vierten Tag Sonne, Mond und Sterne, am fünften Tag Fische und Vögel, am sechsten Tag vierbeinige Tiere, die an Land lebten, und schließlich den Menschen.“317 Wenn wir über diese Allmählichkeit nachdenken, mit der die Geschöpfe entstanden, werden wir die Reihenfolge der Erschaffung der Geschöpfe erkennen „Leben und Gefühl haben“ hat „eine gewisse Entsprechung mit der Ordnung, nach der die physische Welt in früheren Tagen geformt wurde. In den ersten drei Tagen nach der Erschaffung des Lichts wurde das Firmament geschaffen, die Wasser trennten sich, trockenes Land erschien; in den anderen drei Tagen folgte auf die Bildung der Gestirne die Entstehung der Tiere, die Art und Weise, wie Wasser, Firmament und trockenes Land korrespondierten. „Wir können (auch) feststellen, dass die Bildung der Geschöpfe vom Gleichförmigen zum Vielfältigen und vom Gröbsten zum Gröbsten verläuft.“ vom Feinsten, vom weniger Perfekten zum Vollkommensten“ 318. „Was auch immer der verborgene Grund für diese Allmählichkeit in der Schöpfung sein mag, sie zumindest in einem untrennbaren Augenblick zu verschmelzen oder die Entstehung der Erde als Folge eines Mechanismus der Natur darzustellen, würde bedeuten, zu weit von der einfachen Bedeutung der Heiligen Schrift abzuweichen und zu vergessen, dass die Erschaffung der Welt ein Geheimnis ist, das wir, so der Apostel, durch den Glauben verstehen (Hebräer 11,3).“ „Die allmähliche Bildung der Welt zeigt uns die völlige Abhängigkeit der Geschöpfe (vom Schöpfer), die ihm nicht nur ihre gesamte Existenz, sondern auch die Bildung und Vollkommenheit eines jeden verdanken, und die Heiligkeit der Ordnung der Natur, die in allen ihren Teilen von Gott kommt und im Ursprung der Geschöpfe mit dem direkten Wirken des Schöpfers verschmilzt“ 319. So erklärt Gregor der Theologe die Schöpfungsordnung der unsichtbaren Welt und der sichtbaren Welt. „Zuerst erfindet Gott engelhafte und himmlische Kräfte. Als diese ersten Werke von ihm wunderschön arrangiert wurden, erfindet er eine zweite Welt, materiell und sichtbar, um zu zeigen, dass er nicht nur eine ihm selbst verwandte Natur, sondern auch etwas völlig Fremdes hervorbringen kann.“ Aber es gab noch keine Auflösung von beidem und keine Vermischung des Gegenteils, was noch größere Weisheit und eine herrliche Fülle der Naturen bedeutet, und es war noch nicht der ganze Reichtum des Guten bekannt. Um dies zu zeigen, erschafft das Schöpferwort – ich sage, ein Tier, das aus beiden Naturen besteht: sichtbar und unsichtbar – den Menschen, indem es aus einer bereits existierenden Substanz einen Körper nimmt und aus sich selbst Leben einfügt, das die Schrift die intelligente Seele und das Bild Gottes nennt“ 320. Gott könnte andere, uns unbekannte Motive haben, die ihn bei der Erschaffung der Geschöpfe leiteten 321. Der Grund für die gewisse Allmählichkeit, mit der die Geschöpfe nach dem Wort des Schöpfers entstanden, lag im Geschöpf selbst, nämlich in seinen Grenzen, in der gegenseitigen Abhängigkeit der Geschöpfe, so dass für die Existenz einer Art manchmal das Erscheinen einer anderen notwendig ist. Bei der Erschaffung der Geschöpfe ließ sich Gott von diesem Gesetz leiten. So „wird Licht nach der Argumentation der Naturwissenschaftler vor allen Dingen erzeugt“, weil „es die subtilste, stärkste und notwendigste Essenz für die Existenz und Bildung anderer Dinge ist“; „Pflanzen entstehen vor den Tieren, weil sie von ihnen zur Nahrung zubereitet werden“ 322. Warum wurde der Mensch nach all den Geschöpfen der sichtbaren Welt erschaffen? – Gemäß der „allgemeinen Ordnung der sichtbaren Schöpfung, die in einem allmählichen Aufstieg zum Vollkommensten bestand“, wurde der Mensch als „kleine Welt“, als „eine Reduzierung und gleichsam reinste Extraktion aus allen Naturen der sichtbaren Welt“ von Gott nach allen Geschöpfen der sichtbaren Welt geschaffen. Dies erklärt sich auch aus der besonderen Stellung des Menschen, die er nach dem Plan des Schöpfers in der Welt einnehmen sollte. So wie „Gott der Herrscher über alles ist, so wird der Mensch zum Herrscher der sichtbaren Welt gemacht“; er ist „dazu bestimmt, die ganze Erde zu besitzen“; „Die Geschöpfe der Erde wurden geschaffen, um ihm zu dienen“ 323. Indem Gott den Menschen in eine solche Beziehung zu den Geschöpfen stellte, „stiftete er in ihm die Zustimmung der niederen Geschöpfe und ihre Vereinigung mit sich selbst. Ihre besonderen Vollkommenheiten haben ihren Ursprung und ihre Grenze im Gemeinwohl, dessen Mittelpunkt im Menschen liegt; deshalb muss er König über alles um ihn herum sein, um den Einfluss des Guten überall zu verbreiten.“ Alle Geschöpfe sollten Gott den Dienst der Ehrfurcht und Dankbarkeit erweisen; Wenn ihr Dienst nicht über das Sinnliche hinausgeht, muss jemand ihr Priester sein, um ihn in sich selbst auf den Thron des Allerhöchsten zu erheben. Geschöpfe, die nicht mit Verständnis ausgestattet sind, müssen das Verständnis Gottes demonstrieren und die Herrlichkeit Gottes verkünden; Der Mensch muss sein Prophet sein, um seine sinnlichen Ausstrahlungen mit der höchsten Sprache des Geistes aufzulösen“ 324. Durch die Erschaffung des Menschen nach allen sichtbaren Geschöpfen wollte Gott ihn „in die Welt einführen, wie ein Herrscher in ein Haus, wie ein Priester in eine Kirche, vollkommen eingerichtet und geschmückt“ 325. Der Zweck des Menschen beschränkt sich nicht auf seine Beziehung zum unvernünftigen Geschöpf. Nachdem er nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, „erhebt er sich dadurch über das Reich der Natur, so dass der Zweck seiner Tätigkeit nur Gott sein kann“ 326. „Die Annäherung an Gott gemäß der wohlwollenden Absicht des Schöpfers, gemäß den Bedürfnissen eines nach dem Bilde Gottes geschaffenen Wesens, ist für den Menschen das wahre und legitime Ziel des Strebens auf dem Gebiet des Lebens.“ Wer nach dem Bild des Unendlichen geschaffen ist, kann sich nicht mit dem Endlichen zufrieden geben ... Der nach dem Abbild des Unendlichen geschaffene Geist kann den Wissensdurst nur mit ewiger Wahrheit stillen. Ein Herz, geschaffen nach dem Bild des Unendlichen, nur der Unendlichkeit“, kann den Hunger nach Wohlbefinden und Glückseligkeit mit Gutem stillen (Ps. 16,15; Hos. 12,6; Jakobus 4,8) 327. „Aber wie kann sich ein Mensch dem unsichtbaren und unverständlichen Gott nähern? „Natürlich kann er nicht mit seinem ganzen Wesen von der Erde zum Himmel, vom Sichtbaren zum Unsichtbaren fliegen, sobald er möchte, aber er kann und muss“, „um Kommunikation und glückselige Vereinigung mit Gott zu erreichen, seine Fähigkeiten, die durch die Merkmale seines Bildes gekennzeichnet sind, ihm zuwenden, seinen Geist, seinen Willen und sein Herz auf ihn richten, insbesondere seinen Willen mit seinem Willen, der Bewegung des freien Willens, durch Glauben und Liebe vereinen.“ 328. Die Erde dient als Ort, an dem der Mensch ständig seinen Wunsch erfüllen muss Gott „wurde ihm das irdische Leben gegeben, um daraus ewige Seligkeit zu erwirken durch die Hand des freien Willens, durch die Kraft der Gnade Gottes“ 329. Wenn die sichtbare Welt geschaffen wurde, um als Ort und Mittel zur Verbesserung des Menschen zu dienen, und wenn der Mensch zum König, Propheten und Priester unter unvernünftigen Geschöpfen ernannt wurde; dann muss das Schicksal der sichtbaren Welt eng mit dem Schicksal des Menschen verbunden sein. Die sichtbare Welt muss sich in ihrem Leben an die Natur und den Zustand des Menschen anpassen. „Denn der Gerechte hält Gott den Frieden“ 330. „Ohne die Heiligen wäre die Welt der Fürsorge Gottes nicht würdig und könnte nicht bestehen. Sein Same ist heilig (Jesaja 6:13)“ 331. Wenn ein Mensch das Bild Gottes in sich selbst verdunkelt – die Grundlage seiner hohen Stellung unter anderen Geschöpfen der sichtbaren Welt; dann wird das Geschöpf dementsprechend den Dienst am Menschen verweigern müssen. Das Unglück des Menschen sollte auf natürliche Weise auf die seiner Herrschaft unterworfenen Geschöpfe reagieren332. II. Gottes Vorsehung für die Welt Über die Vorsehung Gottes im Allgemeinen Die Notwendigkeit der Vorsehung Gottes für die Welt und ihre Realität – Nach der Erschaffung des Universums musste sich Gottes Verhältnis zur Welt natürlich ändern, konnte aber auf keinen Fall ganz aufhören. Da Gott „ewig“ ist, sollte man sich seine Handlungen nicht als so vergänglich vorstellen wie die Handlungen von Geschöpfen, vergänglichen Wesen. Die Schöpfungshandlung endete für die Geschöpfe als vorübergehend, aber gemeinsam (muss) seitens Gottes als ewig fortbestehen (333). Die Motivation dafür ist zunächst einmal die Güte Gottes. Gott, der „alles Gute ist, will Segen schenken, seiner Allmacht mangelt es nicht an Stärke, und seine Weisheit liegt in den Mitteln“ 334 ... Die Welt selbst braucht notwendigerweise den guten und allmächtigen Beistand Gottes. Als Geschöpf Gottes kann er nicht ohne Gott leben. Wenn „durch das hypostatische Wort Gottes alles ohne Ausnahme geschaffen wurde, irdisch und himmlisch, sichtbar und unsichtbar“; Dann muss in Ihm „das Leben oder die Quelle des Lebens für alles Lebendige enthalten sein, insbesondere für diejenigen, die ein geistliches und unsterbliches Leben führen“ 335. Denn „was ist ein Geschöpf an sich, außerhalb Gottes? Nichts; weil es aus dem Nichts geschaffen wurde.“ Was kann es aus sich selbst hervorbringen, ist es wieder dasselbe Nichts, aus dem es selbst hervorgegangen ist, wenn auch vielleicht bedeckt mit dem Geist der Materialität, der Eitelkeit genannt wird? Die Welt ist nicht wie ein gebautes Gebäude, das „stehen kann, auch wenn der Künstler, der es gebaut hat, nicht auf der Welt war“. „Ein Mensch macht etwas aus etwas, das bereits existierte, bevor er damit begonnen hat, also muss etwas bleiben, wenn er damit aufgehört hat. Gott erschafft aus dem Nichts; wenn er also aufhören würde zu handeln, würde nichts mehr als nichts übrig bleiben.“ besonders notwendig sein, wenn die Ordnung durch den Missbrauch der Freiheit moralischer Wesen gestört wird“ 337. Die Welt ist keine Maschine. Eine solche Welt wäre Gottes nicht würdig, da das vollkommenste Wesen 338 ist. Wenn also die Welt dazu bestimmt ist, nach der Schöpfung zu existieren; dann könne dies geschehen durch „das ständige Wirken der Allmacht, Weisheit und Güte Gottes, mit der Gott die Existenz und Kräfte der Geschöpfe bewahren und sie auf gute Ziele lenken würde.“ Die Welt existiert; daher gibt es zweifellos ein unaufhörliches Wirken der Allmacht, Weisheit und Güte Gottes in der Welt“, die sogenannte Vorsehung Gottes für die Welt 339. – Tatsächlich „schauen wir auf die Welt der im Frühling erneuerten irdischen Gewächse und denken wir: Wo ist ihr Anfang und ihr Fundament?“ Sollen wir sagen, dass dies die Erde ist, aus der er hervorgeht? Aber nehmen wir eine Handvoll Erde, die die Wurzel einer Pflanze bedeckt, und wir werden sehen, dass sie weder die Stärke, noch die Schönheit, noch die Ernährung, noch das Aussehen hat, die für verschiedene Pflanzen charakteristisch sind; und was er nicht hat, kann er ihnen nicht sagen. Sollen wir sagen, dass die Kraft von Sonne, Luft und Wasser in Pflanzen vereint ist? Dies erklärt jedoch nicht ihren Ursprung. Denn wie erzeugen die wenigen Elemente unzählige Pflanzenarten und selbst in einer Pflanze zahlreiche Teile und Eigenschaften? Wie bringt dieselbe Sonne, dieselbe Erde, dasselbe Wasser, dieselbe Luft zur selben Zeit und am selben Ort starke Eiche, weiches Gras, duftende Rose und aus derselben Pflanze Härte im Stamm, Weichheit in den Blättern, Aroma in den Blüten und Nährstoffe in den Früchten hervor? Gehen wir so weit wie möglich tiefer zu den natürlichen Grundlagen der sichtbaren Existenz. Was ist das Fundament der Erde selbst, das das Fundament dessen zu sein scheint, was auf ihr sichtbar ist? Sollen wir mit den Naturexperten sagen, dass dies die Kraft der Schwerkraft oder der Anziehungskraft darauf ist, sowohl in der Sonne als auch in den Sternen, die wechselseitig zwischen ihnen wirkt? Was für ein totes Fundament für eine Welt voller Leben! Was für ein beengtes Fundament für ein so riesiges Gebäude! Und ist das ein Grund? Der neugierige Geist gibt sich nicht zufrieden, er fragt: Worauf basiert er, was ist die Grundlage für eine so große Anziehungskraft, die das gesamte Universum tragen und bewegen soll? Damit wir bei der Prüfung der Tiefe nicht in den Abgrund fallen, lasst uns innehalten... Das Fundament eines solch riesigen Gebäudes kann nur derjenige offenbaren, der es geschaffen hat und es bis zur Decke öffnet, da Er selbst öffnet. Hängen Sie die Erde an nichts (Hiob 26:7); So denkt Hiob darüber nach... Lasst uns bis an die Enden der Welt vordringen, sagt er. Betreten wir die Seite, die wir uns unter unseren Füßen vorstellen: In der Nähe der Erde, darüber und unter ihr werden wir nichts finden außer Luft; Denken wir darüber nach: Wie ein so großer und schwerer Körper in einem so dünnen Geschöpf so viele Jahrhunderte überlebt, wenn selbst leichte Flusen nicht lange in der Luft bleiben, sondern bald abfallen. Unser Verstand ist verloren; wir sehen die Erde hängen, aber wir finden sie an nichts.“ Das Fundament, auf dem das Leben des Universums ruht, liegt in seinem Schöpfer. „Ein Gott ist der Gründer jeder Schöpfung; und in Ihm allein liegt ihr tiefster Grund“; „Gott ist alles, vom tiefen Wesen der Wesen bis zu ihrer sichtbaren Erscheinung“ 340. Gottes Vorsehung im Vergleich zur Schöpfung. Seine Manifestation in Bezug auf verschiedene Arten von Kreaturen – Im Vergleich zur Schöpfung weist Gottes Vorsehung für die Welt Gemeinsamkeiten und Unterschiede auf. Sowohl dort als auch hier ist die gleiche Kraft am Werk – die Kraft des Wortes Gottes. „Gott sagte: Es werde Licht, und es werde Licht (Gen. 1,3). Dasselbe gilt für jedes nachfolgende Geschöpf. Also, Gott spricht, lass es sein – das ist das Grundprinzip aller Dinge! Die Kraft Gottes, das Wort Gottes – das ist die tiefste Grundlage ihrer Existenz und ihres Wohlergehens! Denn man kann sich das Wort Gottes nicht ähnlich vorstellen wie das gesprochene Wort des Menschen, das, nachdem es aus dem Mund gekommen ist, sofort aufhört und in der Luft verschwindet. In Gott gibt es nichts, was.“ hört auf, nichts, was vergeht; Sein Wort kommt hervor, vergeht aber nicht: Das Wort des Herrn bleibt für immer (1. Petrus 1,25). Das schöpferische Wort ist wie eine unnachgiebige Brücke, auf der die Geschöpfe stehen und unter dem Abgrund der Unendlichkeit Gottes stehen, über dem Abgrund ihrer eigenen Bedeutung jeden Staubkörnchen und alle Kreise des Himmels, so wie er selbst zählt, zählt er allein die Sterne (Psalm 147,4). Dies ist keine Philosophie, sondern eine reine Offenbarung der wahren Weisheit Gottes durch den Apostel, der sagt, dass der Sohn Gottes alle Dinge durch seine Macht trägt (Hebräer 1,3); trägt, das heißt, wirkt kontinuierlich in den Geschöpfen mit seinem Wort und seiner Kraft, wenn nicht auf die gleiche Weise, so doch zumindest ähnlich, wie er in den ersten Tagen ihrer Erschaffung gehandelt hat“ 341. Im Gegensatz zur Schöpfung wird Gottes Vorsehung als die Beruhigung des Schöpfers verstanden, natürlich „nicht aus für ihn ungewöhnlicher Müdigkeit (Jes 40,28), sondern aus Werken.“ Dieser Friede ist nicht nur die Vollendung (oder das Ende) der Dinge, sondern auch eine besondere Konsequenz davon.“ Ebenso ist das Werk Gottes ein Handeln an einem Geschöpf, das noch nicht das Maß an Vollkommenheit erreicht hat, das ihm durch die Weisheit und Güte des Schöpfers vorgegeben wurde; aber das Handeln in Geschöpfen, die gekommen sind, um ihre Vorherbestimmung zu erfüllen und soweit wie möglich mit göttlichen Vollkommenheiten im Einklang sind, ist der Friede Gottes. Körperliche und sinnliche Wesen brachten Gott keinen Frieden, sondern der Mensch, der durch die Kraft seines Ebenbildes mit Gott vereint war und durch sein Medium andere Geschöpfe in Vereinigung mit seiner Vollkommenheit etablierte. Da sich der Mensch zum Zeitpunkt seiner Erschaffung noch in einem Zustand der Vorbereitung und auf dem Weg zu seiner völligen Vollkommenheit befand, ist die Ruhe Gottes im Verhältnis zur Schöpfung auch die Transformation und Hoffnung auf den vollkommenen Frieden, wenn Gott alles in allem sein wird (1 Kor 15,20)“ 343. Die Macht der göttlichen Vorsehung in Bezug auf Geschöpfe, die die vollständige und endgültige Vollkommenheit erreicht haben, manifestiert sich in einer etwas anderen Richtung und in einem anderen Ausmaß als in Bezug auf Geschöpfe, die diese noch nicht erreicht haben das von ihnen vorgegebene Maß an Perfektion. Geschöpfe der ersten Art bedürfen lediglich der Erhaltung in der Form, in der sie möglichst vollkommen sind, während Geschöpfe der anderen Art neben der Erhaltung ihrer Existenz auch Gottes Hilfe benötigen, um die für sie mögliche Vollkommenheit zu erreichen. Insbesondere manifestiert sich Gottes Vorsehung über die Welt „in der Entstehung, dem Wachstum, der Vollendung, der Erhaltung, der Führung, der Erneuerung der Geschöpfe, insbesondere in der Vorsehung für den Menschen, wunderbar für aufmerksame Beobachter“ 344, in der unsichtbaren Welt „wirkt sie als primäres Licht, das die zweiten Lichter, den reinen Geist, erleuchtet – als ungenaues Leben, das die unsterbliche Existenz der Geister wiederbelebt und veredelt“ 345. Von den Geschöpfen des Sichtbaren In der Welt sollte der Mensch als nach dem Bilde Gottes geschaffener Mensch als Herrscher der Welt natürlich Gegenstand der besonderen Vorsehung Gottes sein. Hier ist das Sprichwort von Jesus Christus, in dem es heißt: „So wie die allgemeine Vorsehung Gottes für die Geschöpfe sichtbar ist, so bin ich besonders für den Menschen. Schaut euch die Vögel des Himmels an, die nicht säen, noch ernten, noch in Scheunen sammeln, und euer himmlischer Vater sie weidet: Bist du nicht besser als sie? (Matthäus 6,26). Der gesamte Psalm 90 ist ein Bild der besonderen und vielfältigen Vorsehung Gottes für den Menschen.“ 346 Gottes besondere Vorsehung für den Menschen vor seinem Fall Das Paradies ist der Ort der ursprünglichen Heimat des Menschen. Gottes Fürsorge für die Entwicklung des Geistes und der Moral des ersten Menschen „Der Mensch wurde bei seiner Erschaffung in einen Zustand der Vorbereitung und auf den Weg zu seiner völligen Vollkommenheit versetzt“ 347. Gott selbst war der Erzieher des Menschen und sein Führer auf dem Weg zur Vollkommenheit und Glückseligkeit. Von Anfang an stellte Er den Menschen in die günstigsten Bedingungen für seine Entwicklung. „Durch die besondere Absicht Gottes“ entstand die „schöne und glückselige Behausung des ersten Menschen, die im Buch Genesis als einem Garten ähnlich beschrieben wird“, das sogenannte Paradies, das „materiell für den Körper war, wie eine sichtbare glückselige Behausung, und für die Seele spirituell, als ein Zustand gnadenvoller Kommunikation mit Gott und spiritueller Betrachtung der Geschöpfe (Grig. Bog., f. 38, 42; In. Dam., Theologisches Buch. 2, Kap. 12, 3)“ 348. Um seine körperliche Kraft auszuüben, musste der erste Mensch auf Befehl Gottes das Paradies kultivieren. Allein diese Tätigkeit, verbunden mit dem „Prüfen von Dingen“, sollte „das natürliche Wissen“ der Vorfahren steigern 349. Darüber hinaus war „das Bild des Schöpfers im Menschen die Quelle der Vernunft oder des Wissens (Kol. 3:10)“ 350. „Der Mensch in seinem primitiven Zustand konnte Erkenntnisse über göttliche Dinge aus direkten Gesprächen mit Gott oder Engeln gewinnen, da dies höchstwahrscheinlich aus dem in der Heiligen Schrift erwähnten Wandel Gottes im Paradies geschlossen werden kann.“ 351. Der moralische Zustand unserer Vorfahren erforderte besondere Fürsorge von Gott. Die ersten Menschen waren nackt und schämten sich nicht, sagt das Wort Gottes (Gen. 2,25), das heißt, sie hatten „innere und äußere Reinheit“ 352. Der erste Mensch hatte Freiheit, das heißt „die Fähigkeit, das Gesetz im Bewusstsein seiner Vollkommenheit aus Liebe zum Gesetzgeber zu erfüllen“; und eine solche Fähigkeit schloss natürlich „die Möglichkeit, Böses zu tun, nicht aus“ 353. Daher war es zunächst notwendig, die Freiheit der Vorfahren im Guten zu stärken; und sie wird normalerweise „durch verstärkte Erfahrungen (Versuche), Gutes zu tun, im Guten gestärkt, die mit Hilfe der Gnade nach und nach eine gute Gewohnheit und schließlich die moralische Unmöglichkeit, Böses zu tun, begründen“354. Dafür „gab Gott dem Menschen die Freiheit, damit er frei wählen konnte zwischen dem Bösen und dem Guten, zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer, zwischen sich selbst und Gott“, damit er „in ständiger Wahl des Guten, Gottes und seines Willens“ „seine Freiheit bekräftigte und erweiterte (2 Kor 3,17)“ 355. In Anbetracht dessen „musste der frei Geschaffene den Weg der Prüfung gehen“ 356. Das forderte auch die Wahrheit Gottes. „Im ewigen Rat wurde beschlossen, dass der Mensch das von Grundlegung der Welt an vorbereitete Reich empfangen sollte. Um es zu empfangen, um Gott selbst zu besitzen und zu genießen, wurde unsere Unschuld nicht befriedigt: Dafür brauchten wir Verdienst. Nicht nur die Wahrheit, sondern die Liebe Gottes selbst verlangte dies. Denn dadurch wollte sie noch die Süße der himmlischen Segnungen vertiefen; das Gute ist für uns nicht besonders angenehm, das wir ohne Schwierigkeiten erwerben können“ 357. „Eine Chance für eröffnen.“ Um den Menschen Gott seinen Gehorsam zu bezeugen und seinen Glauben an Ihn durch Prüfungen zu stärken, benutzte Gott den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse 358, von dessen Frucht er dem Menschen aus Angst vor dem bevorstehenden, unvermeidlichen, extremen Tod in der Seele und im Körper verbot“ 359. So „wurde zur Prüfung des Menschen nicht nur das natürliche und innere Gesetz der Liebe zu Gott eingesetzt, sondern auch das positive äußere Gesetz vom Baum der Erkenntnis.“ Es sollte, in den Worten von Gregory Bog., „eine Substanz für die Freiheit“ sein. Er „offenbarte dem Menschen eine Handlungsweise, die auf der bedingungslosen Unterwerfung seines Willens unter den Willen Gottes beruhte; und dieser unabänderlich bewahrte Gehorsam sollte dem begrenzten Willen unbegrenzte Willenskraft verleihen“360. Gottes Bund mit den Menschen im Paradies Indem Gott das Gebot gab, schloss er einen Bund mit dem ersten Menschen (Hos. 6,7). „Die Bedingungen dieses Bundes seitens des Menschen waren, dass er Gott und seine Nächsten aufrichtig liebte und seinem Schöpfer in allen seinen Geboten vollkommenen Gehorsam zeigte“ 361. „Die Bedingungen seitens Gottes waren folgende: die Fortsetzung des glückseligen Zustands des Menschen, seine Sicherheit vor dem Tod oder der schmerzhaften Zerstörung des Körpers und schließlich das ewige Leben“ 362. Die dem Menschen durch den Bund auferlegten Verpflichtungen konnte er nur mit Gottes Hilfe erfüllen; „Die ursprüngliche Reinheit seiner Schöpfung“ konnte der Mensch nur „durch die Gemeinschaft mit Gott, dem Wort, in dem das Leben war, bewahren, und das Leben war Licht des Menschen im Anfang, so wie immer danach (Johannes 1,1–4)“ 363. Der Mensch „wurde nicht so geschaffen, dass er von Gott getrennt und in Distanz zu Ihm sein und bleiben sollte. Wenn die Seele des Menschen der Atem des Lebens aus dem Mund des Herrn ist, wie es im Buch Genesis heißt, wie groß ist dann die Nähe zwischen dem Atem und dem, der atmet? So muss die Nähe zwischen der menschlichen Seele und Gott sein. Die Trennung des Menschen von Gott ist ein unnatürlicher Zustand.“ 364 Gottes Kommunikation mit den Menschen fand zweifellos im Paradies statt. „Sie hörte die Stimme Gottes, des Herrn, der am Mittag ins Paradies hinabstieg (Gen. 3,8): Dies ist die Spur der ersten Kommunikation des Menschen mit Gott.“ 365. Der Mensch konnte so die Bedingungen des für ihn geltenden Bundes erfüllen. Die Voraussetzungen für die Unsterblichkeit, die Gott dem Menschen als Belohnung für seinen Gehorsam versprach, wurden vom Schöpfer schon bei der Schöpfung in seine Natur eingebaut; Gott, der Schöpfer der Welt, ist ein „rein lebenswichtiges Prinzip“; und „Könnte aus der Quelle des Lebens etwas anderes als Leben fließen?“ Für sie als „Einziges, Weises und Allgutes“ „ist alles in Einheit geschaffen, nach dem Gesetz der Ordnung geordnet und auf die Seligkeit ausgerichtet; aber Gott hat nicht den Tod geschaffen (Spr. 1,13)“ 366. Deshalb muss es sein: „Alles ist auf das gerichtet, was die Einheit zerschneidet, was die Ordnung stört, was von der Seligkeit abweicht; jedes Leben liebt es zu leben und will nicht sterben; das Instrument der Erkenntnis.“ oder die Empfindung möchte ihre Nahrung und Freude in Objekten finden, die mit ihrer Struktur übereinstimmen, und nicht unter solchen leiden, die nicht mit ihren Eigenschaften übereinstimmen und ihre Zusammensetzung zerstören“ 367. Sagen wir: „Ein Geschöpf ist als Geschöpf der Veränderung unterworfen; aber seine Veränderungen in der Schöpfung und unter der Kontrolle des allvollkommenen Schöpfers können in Ordnung gebracht werden, bis zur Vollkommenheit, ohne Leiden, ohne die Zerstörung des Rohen, Unreinen, Toten, selbst im Falle ihrer Auflösung in konstituierende Prinzipien, die leicht und angenehm erfolgen können, wie zum Beispiel (da Beispiele in der gegenwärtigen unvollkommenen Evangeliumszeit der Geschöpfe zu finden sind), die Auflösung von reinem Öl in Licht oder die Zerstörung von Weihrauch in.“ duftender Weihrauch“ 368. Wenn alles, was Gott geschaffen hat, für das Leben gedacht war und nicht für Leiden und Tod, und wenn alles nach diesem Zweck eingerichtet war, dann muss dies insbesondere über den Menschen gesagt werden. „Gott hat, wie der Weise sagt, den Menschen zur Unverweslichkeit erschaffen (Weisheit 2:23).“ Im Paradies verfügte der erste Mensch über besondere, außergewöhnliche Mittel, um sein glückseliges Leben fortzusetzen: „Sein Geist lebte vom Wort Gottes und erfreute sich daher der glückseligen Unsterblichkeit; sein Körper wurde vom Baum des Lebens genährt und musste daher in schmerzloser Unverweslichkeit bewahrt werden“ 369. Der Baum des Lebens „verbarg eine solche Kraft, dass der richtige Gebrauch seiner Früchte eine schützende Medizin gegen Alter und Tod darstellte und nicht weniger notwendig, aber eine unvergleichlich zuverlässigere Hilfe für die Unsterblichkeit war.“ 370. „Die Früchte der Bäume des Paradieses dienen der Ernährung; die Früchte des Baumes des Lebens dienen der Gesundheit.“ Sie könnten den durch Bewegung entstehenden Mangel im Körper ausgleichen; und dadurch, dass er seine Kräfte jederzeit in das gleiche Gleichgewicht brachte, blieb ihm die Fähigkeit erhalten, ewig zu leben (Gen. 3:22) und zu einer schmerzlosen Umwandlung vom spirituellen in den spirituellen Körper zu reifen (1. Kor. 15:44-6).“ Diese beiden Bedingungen des unsterblichen Lebens – gnadenvolle Kommunikation mit Gott und Ernährung mit den Früchten des Baumes des Lebens – standen in engem Zusammenhang miteinander. Tatsächlich „waren das Leben und das Licht des Menschen immer im hypostatischen Wort Gottes (Johannes 1:4)“; daher „war der Baum des Lebens in seiner wohltuenden Wirkung auf das natürliche Leben ein majestätisches Gebilde gnadenvollen Lebens in Gott, in welchem Zeichen der Name des Baumes des Lebens im Neuen Testament verwendet wird (Offenbarung 2,7; 22,2)“; es „diente als Symbol des himmlischen Lebens und seiner eigentlichen Quelle, die der Mensch nicht in sich selbst hätte suchen sollen, sondern im wesensgleichen Wort Gottes (Offb. 2:7; Spr. 3:18)“ 371. Was würde passieren, wenn jemand die Bedingungen seines Bundes mit Gott erfüllen würde? Wenn ein Mensch alle Bedingungen des Bundes mit Gott erfüllte, dann wurde das „Licht der Gnade“, für das „im paradiesischen Leben alles transparent und passierbar war“, ungehindert auf die Natur ausgegossen und erfüllte sie ständig mit Güte und Glückseligkeit, wobei es sogar das in unantastbarer Vollkommenheit und Unsterblichkeit bewahrte, in dem die Möglichkeit der Verderbnis verborgen war – den menschlichen Körper.“ beständig Licht und himmlische Kräfte auf die Erde ausstrahlen, bis er sie schließlich zum Himmel selbst machte“ 372. Die Erde wäre dann nicht „ein ewiges Gefängnis für die Unsterblichkeit des Menschen“; „Nachdem ein Mensch einen bestimmten Weg auf ihr vollendet hatte, würde er so leicht in den Himmel aufsteigen wie in Jakobs Vision von einer Leiter, die bis zum Himmel reichte, auf der die Engel Gottes auf- und abstiegen (1. Mose 28,12). Die Möglichkeit dieses Übergangs wurde uns teilweise in Henoch und Elia gezeigt“ 373. „Die Vernunft geht davon aus, dass, wenn alle Menschen geboren würden und nicht einer von ihnen sterben würde, die Vermehrung der Menschen schließlich mit dem Raum und den Methoden der bewohnten Erde unvereinbar würde; und so erfordert die Enge des Universums die Sterblichkeit der Menschen, so dass diejenigen, die sterben, Platz machen für die überreiche Menge der Geborenen. Zu solch kleinlichen Lebensgegnern können wir dasselbe sagen, was der Herr zu den Sadduzäern sagte, die beschlossen, aus den Gesetzen der Ehe eine Widerlegung zu ziehen.“ die Lehre über das zukünftige Leben: Du bist getäuscht, weil du weder die Heilige Schrift noch die Macht Gottes kennst (Matthäus 22,29)... Glaubst du wirklich, dass es von der Erde zum Himmel keinen anderen Weg gibt als den, der durch den Sarg und das Grab führt? Glaubst du wirklich, dass die Erde, schon vor ihrem Fluch in den Angelegenheiten des Menschen, genau wie jetzt, in Zehnten für jeden Menschen, für seine Wohnung und seine Nahrung hätte bemessen werden sollen? war im Leben unvergleichlich weniger abhängig von den Produkten der Erde als jetzt, und die Erde war ohne seine Arbeit unvergleichlich großzügiger in seinen Werken als jetzt ... Das unbestechliche Leben eines sündlosen Menschen wurde von der Vorsehung besser berechnet als jetzt von Ihnen. Da die ewige Vorsehung seit jeher vorausgesehen hat, dass die ausgezeichnete Gabe der Freiheit, die für die Seligkeit notwendig ist, vom Menschen zum Bösen genutzt wird und so die ursprüngliche Struktur von Mensch und Erde zusammenbrechen wird: Dann besteht kein Zweifel daran, dass er die resultierende Mischung von Gut und Böse, die uns in Erstaunen versetzt und in Erstaunen versetzt, weise und wohltätig berechnet hat“ 374 Die besondere Vorsehung Gottes für den Menschen nach seinem Sündenfall Über die menschliche Sünde und ihre Folgen Ganz am Anfang des himmlischen, glückseligen Lebens unserer Ureltern ereignete sich ein Ereignis, das die ursprüngliche Beziehung Gottes zu den Menschen veränderte; Dieses Ereignis, das einen so großen Einfluss auf das Schicksal der Menschen hatte, ist eine Sünde 375. Um die Veränderungen in der Beziehung Gottes zu den Menschen zu verstehen, die als Folge der Sünde eingetreten sind, muss man zunächst die Sünde selbst, ihren Ursprung, ihr Wesen und die notwendigen Folgen für den Menschen verstehen. Der Ursprung der Sünde. Der Anfang der Sünde liegt im Teufel Der Sünde des Menschen ging die Sünde in der geistigen Welt voraus (1. Johannes 3,8). Wie wir zuvor gesehen haben, „erschuf Gott vor dem sichtbaren und vernünftigen Geschöpf, das heißt dem Menschen, das unsichtbare vernünftige Geschöpf, Geister, die Engel genannt werden. Einer dieser hellen Geister hatte zusammen mit einigen ihm untergeordneten Geistern die Kühnheit, sich vom Gehorsam gegenüber dem allguten Willen Gottes, seines Schöpfers, zurückzuziehen, und dadurch verlor er das ihm gegebene Licht und die Glückseligkeit und wurde ein böser Geist“ 376. Die Tatsache des Sündenfalls der guten Geister „wird durch das Wort Gottes bestätigt.“ wenn von den Engeln die Rede ist, die ihre Herkunft nicht bewahrten, sondern ihre Behausung verließen (Judas 6)“ 377. Böse Geister, „die solche wurden, indem sie von Gott abfielen“, nachdem sie nach ihrer Sünde „in Eigenliebe, Stolz und Bosheit verfielen“; Sie wurden zu „unreinen Geistern, die Gott erzürnten und verurteilt wurden, obwohl das Urteil dieses Urteils noch nicht im ganzen Reich Gottes verkündet und nicht mit aller Kraft ausgeführt wurde“ 378; Sie sind so sehr im Bösen verwurzelt, dass sie völlig unfähig geworden sind, das Gute zu lieben und ihre Sünden zu bereuen 379 . Danach ist klar, dass sie in Bezug auf den Menschen nichts anderes wollen und nichts tun als Böses. Sie „versuchen, die Menschen zu täuschen und indem sie sie täuschen, ihnen falsche Gedanken und böse Begierden einzuflößen (Johannes 8,44)“, weshalb sie Teufel, also Verleumder oder Verführer, genannt werden 380. Diese Haltung böser Geister gegenüber einem Menschen ist für ihn umso gefährlicher, weil sie als Angehörige der höheren Geisterwelt den Menschen in ihren Kräften überlegen sind. Sie können „auf die Elemente einwirken“. So durfte der Teufel beispielsweise „Feuer in der Luft entzünden, um Hiobs Schafe und Hirten zu verbrennen, und einen Sturm entfachen, um die Kirche zu zerstören und seine Kinder zu schlagen“. „Der Teufel kann nicht weniger Wissen über das Natürliche haben und vielleicht sogar mehr als der Mensch: denn aufgrund der Subtilität seines Wesens sieht er in der Natur vieles, was der im Körper gefangene Geist des Menschen nicht sieht“, aber leider „mangelt es der Weisheit des Teufels an Güte“ 381. Der Fall der Vorfahren – Nachdem wir wissen, wie feindselig der Teufel gegenüber Gott und allem, was heilig und gut ist, ist, ist es nicht verwunderlich, dass er „eifersüchtig auf die Glückseligkeit der Menschen war“ und ihnen diese „entziehen“ wollte. Um dies zu erreichen, „nutzte er List: Er begab sich in die Schlange und überredete Eva, die verbotene Frucht zu kosten“, um das Gebot Gottes zu brechen 382. Die Versuchung der Ureltern im Himmel ist kein Mythos. „Der Herr sagte zu den Juden: Du bist von deinem Vater, dem Teufel; er ist ein Mörder seit undenklichen Zeiten (Johannes 8,44). Die Juden, zu denen dies gesagt wurde, waren keine mythischen, sondern reale Wesen, und folglich war ihr Vater auch der Teufel. Was deuten die Worte an: ein Mörder seit undenklichen Zeiten? Ohne Zweifel für die Versuchung im Paradies und den Sündenfall der Menschen.“ 383. So geschah der Sündenfall der ersten Eltern. „Nachdem er sich vor Eva in einen strahlenden Engel verwandelt hat, in einen Lehrer der Wahrheit“, bringt der Teufel sie zunächst „in Zweifel, ob sie wirklich das Wort Gottes von ihrem Mann gehört hat und ob sie sich nicht aus Aberglauben vom Baum der Erkenntnis fernhält.“ „Als Eva der Schlange antwortet, wiederholt sie das Gebot über den Baum der Erkenntnis, mit der Besonderheit, dass sie ihm die Worte hinzufügt: Und berühre ihn nicht.“ Daraus können wir schließen, dass der Gedanke an die Strenge des Gebots und die Angst vor dem Tod in ihr bereits das reine Gefühl der Liebe und Ehrfurcht vor Gott, dem Gesetzgeber, zu überschatten begannen. Die zweite Rede des Versuchers enthält so viele Worte, so viele Lügen, die jedoch auf eine Weise miteinander verwoben sind, dass sie dem Handeln gemäß der Absicht Gottes den Anschein von Abfall vom Glauben erwecken. Da er feststellt, dass die Angst vor dem Tod Eva im Gehorsam gegenüber Gott hält, nimmt er ihr zunächst diese Unterstützung: Du wirst nicht sterben. Um aber nicht den Anschein zu erwecken, als widerspräche er dem Wort Gottes, versucht er, seinen Widerspruch in das Wort Gottes selbst einzuführen, und verwendet dafür den von Gott benannten Namen des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse. Indem er diesen Namen erklärt, versichert er, dass Gott mit dem Essen vom Baum der Erkenntnis vollkommenes Wissen über Gut und Böse vereinte, genauso wie er mit dem Essen vom Baum des Lebens unsterbliches Leben vereinte, und verspricht in diesem Wissen neue Augen, das heißt einen neuen Grad an Wissen und sogar Göttlichkeit.“ „Zwei Gedanken könnten eine solche Beschreibung des Baumes der Erkenntnis wiederbeleben: entweder der, dass Gott ihn aus Neid verbot, um keine Teilhaber seiner eigenen Natur zu haben, oder der, dass Adam die wahre Bedeutung des Gebots Gottes veränderte. Der eine war für den Versucher gewinnbringender als der andere; aber bei Eva ist es bequemer, Letzteres anzunehmen.“ Aus Neugier und Misstrauen blickt die Frau auf den verbotenen Baum, als würde sie ihn zum ersten Mal sehen. Sie vergisst, ihn als Gegenstand des Gebots Gottes zu betrachten, sondern betrachtet ihn in seiner beabsichtigten Beziehung zu sich selbst – zu ihrer Sinnlichkeit, zu ihrem Herzen, zu ihrem Verstand (Pred. 7,30) Mit der Abweichung von der Einheit der Wahrheit Gottes in die Vielfalt der eigenen Gedanken, die Vielfalt der eigenen Wünsche, nicht in der Konzentration Der Wille Gottes oder die Lust, die die unmittelbare Ursache der Täuschung ist und die nach der Empfängnis tatsächliche Sünde hervorbringt, wurde nicht getrennt (Jakobus 1,14-5). Eva sieht in dem verbotenen Baum nicht das, was er ist, sondern das, was sie nach bestimmten Arten von Lust begehrt (1. Johannes 2,16; Gen. 3,6). Die erste Sünde entsteht in der Sinnlichkeit – dem Wunsch nach Luxus, im Herzen – dem Wunsch, ohne Überlegung zu genießen, im Verstand – dem Traum von arrogantem Wissen und durchdringt folglich alle Kräfte der menschlichen Natur“ 385. Der Anziehung zur Sünde folgte sündhaftes Handeln. Die Frau nahm die Frucht davon (den Baum der Erkenntnis) und aß; Sie gab sie auch ihrem Mann, und er aß (Gen 3,6). So geschah ein Ereignis, das das weitere Schicksal von veränderte Der Mensch und Gottes Haltung ihm gegenüber 386. Wer ist der Schuldige der begangenen Sünde und wen sollen ihre Folgen treffen? Auf jeden Fall liegt der Ursprung der Sünde nicht im Willen Gottes – heilig und gut. Die Güte Gottes wollte nichts für den Menschen und tat nichts für ihn außer Gutes. Durch die Güte Gottes „genoss der erste Mensch, der bei der Schöpfung hohe Fähigkeiten und mächtige Kräfte erhalten hatte und zum Herrscher über Himmel und Erde ernannt wurde, die umfassendste Freiheit, die ein geschaffenes Wesen haben kann.“ Wenn „dieser Freiheit – dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ eine Grenze gesetzt wurde – „wenn Adam nicht die Freiheit gegeben wurde, an seiner Frucht teilzuhaben“ und ihm somit die Möglichkeit gegeben wurde, die Freiheit zu missbrauchen: dann war dies, wie wir oben erklärt haben, notwendig für die Errichtung der Freiheit im Guten, für die Verbesserung des Menschen. „Gott gab dem Menschen in seiner Güte den (freien) Willen, der von Natur aus geneigt war, Gott zu lieben“, ist nicht der Tatsache schuldig, dass „der Mensch diese Freiheit zum Bösen nutzte“ 387 und viele Motive hatte, Gottes Gebote zu erfüllen 388. Die Versuchung des Teufels kann die ersten Eltern nicht vollständig rechtfertigen; es kann nur den Grad ihrer Sündhaftigkeit und Schuld verringern. 389. Trotz des mildernden Umstands war die Sünde der Vorfahren immer noch sehr schwerwiegend. Sie beleidigten die Größe Gottes „mit einem äußerst kriminellen und rebellischen Wunsch, wie Gott zu sein“; „durch willkürliche Abweichung vom Gesetz“ (1. Johannes 3,4) entdeckten sie „Unglauben, Ungehorsam, Undankbarkeit, Stolz gegen Gott und den Missbrauch aller Fähigkeiten“ 390. „Nachdem der Mensch die durch das Gebot Gottes gesetzte Grenze überschritten hatte“, „entfremdete sich seine Seele von Gott, dem wahren universalen Fokus und der Vollständigkeit, bildete für sie einen falschen Fokus in sich selbst, sperrte sie in die Dunkelheit der Sinnlichkeit ein, in die Grobheit der Materie“, „seinen Geist, Wille, Handeln wandte sich ab, wich ab, fiel von Gott in die Schöpfung, vom Himmlischen ins Irdische, vom Unsichtbaren ins Sichtbare“ (Gen. 3,6); „Der Mensch, der durch die Täuschung des Versuchers verführt wurde, wurde freiwillig wie das törichte Vieh und wurde ihnen gleich (Psalm 4–8,13).“ Dies ist der Sündenfall 391. – Jede Handlung hat zwangsläufig eine entsprechende Konsequenz. Vor dem Sündenfall „war das Leben und das Licht des Menschen in Gott (Johannes 1,4); Abweichung vom Willen Gottes war Entfremdung vom Leben Gottes (Eph. 4,18)“, was „den Menschen von Gott und seiner Gnade trennte“ 392. Auch wenn, selbst nachdem die Sünde „die ursprüngliche Verbindung zwischen Natur und Gnade zerbrochen hatte“, „leuchtet das Licht der Gnade, als göttlich und daher durch nichts geheiligt, nie aufhörend, immer auf alles, außer auf die Natur, die durch sie verunreinigt ist.“ Die Sünde, verfinstert, vergröbert, infiziert, wurde sowohl unwürdig als auch unfähig, die reinen, leichten, subtilen, unvergänglichen Einflüsse der Gnade zu empfangen“ 393. Nachdem der Mensch „durch die natürliche Folge der Entfernung von Gott und gleichzeitig durch die Wirkung der Gerechtigkeit Gottes über die Sünde“ die Quelle des Lebens verlassen hatte, ging er dem Tod entgegen, „in dessen Namen die Verminderung aller Übel und Nöte liegt“ 394. „Das Gift der Sünde“, „das alle Kräfte der menschlichen Natur durchdrang“ „von den Vorfahren in die Seele und das Herz aufgenommen, verbreitet sich schnell in ihrem gesamten Wesen“ 395. In Erfüllung der Drohung Gottes (Gen. 2,17) „starb Adam wie am Tag des Sündenfalls: Er starb in seinem Geist, der, nachdem er am göttlichen Licht teilgenommen hatte, in die Dunkelheit der Sinnlichkeit gekleidet war; starb in seinem Willen, der die Kraft verloren hatte, nach geistigem Guten zu streben; starb in seinem Herzen, das von den Höhen der himmlischen Liebe und Glückseligkeit fiel und nach der Zahl der irdischen Freuden zersplittert wurde; starb in seiner Aktivität, die von Diese Zeit konnte nur tote Werke hervorbringen (Hebr. 9,14)“ 396. Somit ging der Lebensprozess in der gesündigten Person notwendigerweise in den Prozess des allmählichen Sterbens über. Unschuldig „hatte der Mensch ein geistliches Leben, wandelte im Licht des Antlitzes Gottes, wurde vom Wort Gottes genährt und konnte im geistlichen Guten wachsen.“ Seit der Zeit des Sündenfalls, als „die Seele des Menschen die Gnade Gottes verlor, die sie mit einem höheren spirituellen Leben belebte“, „hat der menschliche Geist eine Existenz ohne Leben, so wie in einem toten Körper Bewegung ohne Leben ist; er bringt solche Gedanken und Wünsche zur Welt, die seinem Wesen fremd sind und ihn sogar verzehren“; Es ist klar, dass der geistige Tod den Menschen ereilte. Vor der Sünde „hatte der Mensch das Leben der Seele, seine Einbildungskraft war erfüllt von reinen und heiligen Bildern, seine Herzensempfindungen waren lebendig ohne heftige Raserei und süß ohne bezaubernde Verzückung. Eine verwirrte und in grobe Sinnlichkeit, unruhige und schmerzhafte Gefühle, zerstörerische Leidenschaften verfallene Einbildungskraft“ – all diese Folgen der Sünde stellen Zeichen des geistigen Todes dar 397. „Das Gift (der Sünde), das ein Mensch zunächst mit der Seele einnahm, sollte in seiner weiteren Wirkung den Körper vergiften, teilweise langsam, im Allgemeinen aber a tödliches Gift“ 398. Der physische Tod musste zwangsläufig eintreten, sowohl aufgrund des bestehenden „Zusammenhangs zwischen der Krankheit der Seele und der Krankheit des Körpers“ als auch möglicherweise aufgrund der Eigenschaften des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse 399 und als Ergebnis des Entzugs der Gnade, die „sogar das, in dem die Möglichkeit der Verderbnis verborgen war, den menschlichen Körper, in unantastbarer Vollkommenheit und Unsterblichkeit bewahrte“ 400. Obwohl „der Mensch in einem Zustand der Unversehrtheit war, war die Erde seinem Ursprung nach (Gen. 3,19); aber dieses Land wurde durch das Bild Gottes und die Kraft des Baumes des Lebens verschlossen und umzäunt; nach der Entfernung des Bildes Gottes wird es nackt und wird mit seiner Entfernung vom Baum des Lebens der natürlichen Zerstörung preisgegeben“ 401. Vererbung der Erbsünde – Mit der Geburt von Kindern musste sich die Sünde der Ureltern mit all ihren verheerenden Folgen auf die gesamte Menschheit ausbreiten. Tatsächlich „sind die Sünden der Menschen in gewisser Hinsicht der Stamm der ersten Sünde, so wie die Menschen der Stamm des ersten Menschen sind“; „Tausende und Millionen der Söhne Adams“, als „Zweige des ersten Menschen“, „alle von derselben Natur wie er, alle wie er sind irdisch, alle sind wie er vom Geschwür der Sünde infiziert“; „Nach der wahren Würde ihrer Taten und ihrer wahren Natur werden sie im Wort Gottes als der Same der Schlange (Gen. 3,15) von einst, die die Menschen verführte, als ein böser Baum (Mt. 7,17), an dessen Wurzel die Axt (Mt. 3,10) der ewigen Verdammnis liegt, Fleisch, in dem der Geist Gottes nicht wohnt (Gen. 6,3), und als sinnloses Vieh angesehen.“ (Ps. 49:13)“ 402. Dies alles ist so, wie es sein sollte. „Was in der Quelle war, fließt auch in Strömen“; „So wie aus einer infizierten Quelle auf natürliche Weise ein infizierter Strom fließt, so kommt von einem Vorfahren, der mit Sünde infiziert ist, natürlicherweise Nachkommen hervor, die mit Sünde infiziert sind.“ 403. Die Tatsache der Vererbung der Sünde wird auf den allerersten Seiten des Buches erwähnt. Genesis 404. Also: „Was bedeutet es also, dass über Adam geschrieben steht: „Gebäre einen Sohn nach deiner Art und nach deinem Bild“ (Gen. 5:3)? Liegt es daran, dass es zwischen Adam und Seth Ähnlichkeiten in den Gesichtszügen und der Körperstruktur gab? War es die Mühe wert, eine so kleinliche Bemerkung in eine so heilige und darüber hinaus so kurze Erzählung einzubauen?“ „Das Wort Gottes: wachsen und sich vermehren – hat Adam die Fähigkeit eingepflanzt, gesegnete Kinder zu gebären und ihnen das Bild Gottes, nach dem er selbst geschaffen wurde, als Erbe weiterzugeben; als dieses Bild in ihm durch die Sünde beschädigt wurde, konnte er ihm zwar durch die Kraft des ursprünglichen schöpferischen Wortes einen Sohn gebären, ihm aber nicht mehr mitteilen als das, was in sich selbst übrig blieb, einen Sohn gebären, aber nicht im vollständigen und vollkommenen Bild Gottes, sondern in seiner eigenen Form und in seiner eigenen.“ Bild, das heißt mit einigen Überresten des Bildes Gottes und mit einer Beimischung von Sünde und Schaden an Adam. Dies ist das ursprüngliche göttliche und konsequente Naturgesetz der menschlichen Geburt. Da er anlässlich der Geburt Seths in das Buch Genesis aufgenommen wurde, wurde er nie zerstört“; aber „es zerstört die stolze Meinung derer, die Menschen aus dem Geschlecht der Götter hervorbringen 405.“ Einheitlichkeit der Sünde und ihrer Folgen im Menschengeschlecht Der erbliche Ursprung menschlicher Sünden aus der Sünde Adams wird weiter durch die Homogenität und Universalität der Sünden und ihrer Folgen in der Menschheit bestätigt. „Das Vergessen des Unsichtbaren und die Sucht nach dem Sichtbaren waren der Anfang des Bösen (im ersten) Menschen: Das gleiche Prinzip wirkte und wirkt weiterhin bei der Ausbreitung des Bösen unter den Menschen. Einige von ihnen weigerten sich hartnäckig, auf den unsichtbaren Gott zu blicken, und die Bosheit wurde geboren; andere wollten aus Leidenschaft für das Sichtbare einen sichtbaren Gott haben: Daher entstanden Götzendienst und Aberglaube. Sie verachteten den unsichtbaren Teil ihres Wesens – die Seele, und begannen, nur auf den sichtbaren Teil zu schauen.“ ihrer Zusammensetzung - des Körpers; und anstelle des menschlichen Lebens, das von der Vernunft und dem Gesetz des Guten regiert wird, offenbarte sich im Menschen ein bestialisches Leben, getrieben von sinnlichen Begierden und brutal, zerrissen von ungezügelter Wut, wird zu einer Art böswilliger Kraft, die aus allen sichtbaren Objekten, je nach ihren Unterschieden, ein anderes Gift extrahiert, das umso schrecklicher ist, als es ihn vergiftet. Auf diese Weise betrachten sie die sichtbare körperliche Schönheit und verfallen in einen Rausch der Wollust; - nach Gold und anderen sichtbaren Gütern und werden von Habsucht angesteckt; - für sichtbare Vorteile in den Händen anderer und vergiften ihr eigenes Herz mit Neid; - für ihre eigenen sichtbaren Vorteile und verblenden sich vor Stolz“ 406. „Da der Mensch in erster Linie an der sinnlichen Natur festgehalten hat vor der spirituellen“, steht er „sowohl durch die natürliche Konsequenz dieser Handlung als auch durch die gerechte Bestrafung dieses Verbrechens natürlich unter dem Joch der Sinnlichkeit“ 407. „Die Erfahrung und das Bewusstsein zumindest einiger Menschen sagen in einigen Fällen nicht das, was die göttliche Wahrheit allgemein sagt: Jeder, der Sünde begeht, ist ein Sklave der Sünde (Johannes 8:34).“ Was können wir über die Freiheit von Menschen sagen, die, obwohl sie niemandem versklavt sind, der Sinnlichkeit unterworfen sind, von Leidenschaft besessen sind, besessen von einer bösen Angewohnheit? „So seltsam es vor den Augen der Vernunft erscheinen mag, dieses in sich widersprüchliche Phänomen in der menschlichen Natur; aber es ist schon lange selbst von denen bemerkt worden, denen diese Beobachtung vom Christentum nicht beigebracht wurde: und wenn man tiefer in die Gründe dafür eintaucht, kann man sicherstellen, dass es unter bestimmten Umständen so sein sollte. Die Quelle des Guten und der Stärke ist ein Gott. Wenn ein Mensch im Guten und dadurch in Gemeinschaft mit Gott steht, dann schöpft er von Gott ständig die Kraft, Gutes zu tun; und deshalb genauso.“ er ist frei, das Gute zu begehren, er ist auch stark, es zu tun, und wenn er dadurch in die Trennung von Gott eingetreten ist, dann nimmt die Bequemlichkeit für ihn ab, von Gott Kraft zu schöpfen; und daher entspricht die Kraft, Gutes zu tun, nicht dem Wunsch, es zu tun, wenn er sich von Gott entfernt und seinen himmlischen Wünschen schaden.“ Tatsächlich „ist das menschliche Herz von Natur aus stumpf (Jes. 6,10), das heißt sinnlich, und versteinert (Hes. 11,19), das heißt aufgrund der groben Sinnlichkeit unfähig zu subtilen spirituellen Empfindungen“... „Sensibilität, Laster, Leidenschaft“, „die den Willen versklaven und ihn der freien Macht berauben“, müssen notwendigerweise „den Geist verdunkeln“. „Menschen, die von der Sünde verfinstert waren und alle ihre Wünsche und Gedanken in die Geschöpfe versenkten (zum Beispiel), verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in das Bild des Vergänglichen, der vierfüßigen Geschöpfe und der kriechenden Dinge (Röm. 1:23)“ 409. Wenn die Menschheit von unseren Ureltern durch natürliche Geburt mit dem Gift der Sünde infiziert wurde; dann muss Sünde ein universelles Phänomen in der Menschheit sein. Alle haben gesündigt und die Herrlichkeit Gottes verfehlt (Römer 3,23), sagt der heilige Paulus. Wer wird vom Schmutz rein sein? Hiob fragt und er antwortet: Niemand, selbst wenn er nur einen Tag auf der Erde leben würde (14:4-5). Dieses traurige Phänomen in der Menschheit wird uns von David erklärt, der „ohne Angst zu haben, das Gebot der Elternehre zu brechen, bekennt: Ich bin in Sünden gezeugt worden, und meine Mutter hat mich in Sünden geboren“ (Psalm 50,7). Das bedeutet, dass „alle Menschen in Adam gesündigt haben, der, seit er nach der Sünde Kinder zu gebären begann, nicht ohne ein Wunder an sie weitergeben konnte, was er nicht mehr hatte – Sündenlosigkeit und Unbestechlichkeit, sondern auf natürliche Weise weitergab, was er hatte – Sünde und Verderbnis (Römer 5,12)“ 410. „Wenn diese angeborene Unreinheit von den Menschen wenig bemerkt wird, liegt das daran, dass sie wie heftiger Aussatz in ihr Wesen eingedrungen ist und sich mit der Natur vermischt hat.“ selbst 411. Wenn also „Gott, der den Tod eines Sünders nicht will, von sich selbst sagt, dass er die Sünden der Väter auf die Kinder und auf die Kinder der Kinder bis in die dritte und vierte Generation bringt“ (2. Mose 34,7), heißt das nicht, dass die Sünde selbst, die über den Menschen unbegrenzt herrscht, in sein Wesen eingeführt wird und seine Macht zusammen mit dem Leben, das er anderen schenkt, ausdehnt, und dass er, wenn dieses erbliche Joch nicht gestürzt wird, seine Schuld einzieht seine Söhne, Enkel und Urenkel?“ 412. Wenn die sündige Krankheit eines Einzelnen für viele zu einer Ansteckung werden kann, ist es dann verwunderlich, dass der Tod, der darauf folgt, auch Stämme und Völker sowie Menschen treffen kann? Das gesellschaftliche Leben begann, als Gott zum ersten Menschenpaar sprach: Erfülle die Erde und herrsche über sie: Hier gibt es weder Spaltung noch Zerstörung. Warum sind zivile Körper sterblich und manchmal sogar kurzlebig, wenn nicht aus demselben Grund wie natürliche Körper?“ 413. Dies zeigt uns, dass sich die Folgen der Sünde nicht nur auf den Einzelnen, sondern auch auf soziale Organismen erstrecken. Folgen der Sünde in Bezug auf die Natur Die Folgen der Sünde Adams betreffen nicht nur die Menschen, sondern die gesamte Natur im Allgemeinen. „Nachdem der Mensch als Herrscher über die Schöpfung geschaffen worden war, riss er in seinem Sündenfall seine gesamte Herrschaft mit sich“ 414; „Die ganze Schöpfung hat in ihrem Herrscher einen Teil ihrer Vollkommenheit und ihres Segens verloren“ 415. So lässt sich das erklären. „Das gesegnete Leben und Wohlergehen der Geschöpfe besteht in der Verbreitung der Herrlichkeit Gottes“, in der Entdeckung der von Gott gegebenen Vollkommenheiten. „Der Mensch stoppte die immer tierische Zirkulation der Herrlichkeit Gottes in sich selbst und beschloss, sie nicht Gott zurückzugeben, sondern sie sich anzueignen, in der Hoffnung, gemäß dem Versprechen des Verführers wie Gott selbst zu sein. Daraus geschah im spirituellen Menschen etwas Ähnliches, was im sinnlichen Menschen passiert, wenn die Zirkulation des Blutes aufhört. Der Mensch starb spirituell zur Ehre Gottes oder wurde zumindest so abgestumpft, dass in ihm im Vergleich zum vorherigen Zustand schwache Bewegungen von blieben spirituelles Leben, verdunkelt, nackt, schmerzhaft und vergänglich. Da sich in der gesamten sichtbaren Welt die Herrlichkeit Gottes vor allem durch den Menschen ausbreitete und sich in ihm wie im Bild Gottes widerspiegelte, leuchtet sie, nachdem sie sich vor dem Menschen verborgen hat, nicht mehr so ​​​​hell wie am Anfang in der gesamten sichtbaren Welt. Obwohl der Psalmist, nachdem er seine Sinne gereinigt hatte, auch danach das Verb des Himmels hörte, das die Herrlichkeit Gottes verkündete, und ihren Klang, der über die ganze Erde ging; aber dieser Klang ist zweifellos nicht mehr so ​​hoch und großartig wie am Anfang; denn damals waren nur die majestätischen und süßen Klänge des Lebens und der Harmonie zu hören, und jetzt vermischen sie sich mit den zerreißenden Klängen des Leidens und dem Lärm der Zerstörung“... 416. Nachdem der Mensch das Bild Gottes in sich verdunkelt hatte, „je nachdem, welche äußeren Vorteile ihm zugrunde lagen“, musste er notwendigerweise seine frühere Macht über die Natur verlieren 417 . b) „Über die Ursachen und Prinzipien der menschlichen Erlösung“ Die einzige Quelle aller Glückseligkeit ist Gott – Durch den Bruch des Gebotes glaubten der erste Mensch und nach ihm alle anderen Menschen, ihr Glück nicht in Gott, sondern in der Welt und in sich selbst zu finden. Wie zu erwarten war, fand der Mensch sein Glück nicht in der geschaffenen Existenz und konnte es dort auch nicht finden. In der Tat: „Reiner Geist und grobe Materie, unsterbliches Wesen und sofortiges Vergnügen, ein denkendes Wesen und sinnlicher Reiz – gibt es hier irgendeine Konsistenz? Die Welt ist ein rotierender Kreis; unsere Seele ist das Bild der göttlichen Einheit der Dreifaltigkeit. Ein in einem Dreieck angeordneter Kreis kann nicht den gesamten Raum einnehmen; daher wird die ganze Welt nicht die menschliche Seele erfüllen“ 418. Und der Mensch selbst kann keine unabhängige Quelle seines eigenen Glücks sein; denn „es gibt nur einen Gott, der ein selbstzufriedenes Wesen ist, immer vollkommen in sich selbst und reich an allem Guten, dem es nie an etwas von außen mangelt und der daher keinerlei Nahrung braucht.“ Der menschliche Geist ist, wie geschaffen und ständig von Gott abhängig, nicht selbstzufrieden, weil er nicht Gott ist; und da er nicht selbstzufrieden ist, hat er das Bedürfnis, sich die Zufriedenheit zu verschaffen, die er braucht, oder auf seine eigene Weise zu essen. Er führt ihn wie Nahrung und hungert nach dem Guten; sein Geist dürstet wie ein Getränk nach Wahrheit. Aber die Wurzel des Guten liegt nicht in ihm, die Quelle der Wahrheit liegt nicht in ihm: Folglich hat er weder Essen noch Trinken in sich; es ist notwendig, dass sie ihm gegeben werden. In Gott ist die Wurzel des Guten, in Gott ist die Quelle der Wahrheit; Um den Geist zu nähren, ist daher nicht das erforderlich, was von der Erde aufsteigt, sondern das, was vom Himmel herabsteigt.“ 419. Mit der Beendigung der gnadenvollen Kommunikation mit Gott konnte der Mensch die himmlische Quelle des Lebens und der Glückseligkeit nicht mehr nutzen; seit seinem Fall war er zu ständigem Leiden verurteilt. Auf der erfolglosen Suche nach Glück in sich selbst und in der Welt musste ein Mensch unter der Last schmerzhafter Qualen früher oder später unfreiwillig zu sich kommen die Vorstellung, dass sein Glück nicht in der Welt, sondern in Gott liegt, dass der Weg der Sünde der Weg der Zerstörung ist, dass es für ein glückseliges Leben notwendig ist, zur Vereinigung mit Gott zurückzukehren 420. Dieser Gedanke hätte bei einem gefallenen Wesen umso mehr aufkommen müssen, als die Sünde ihn nicht völlig des Bildes Gottes beraubte, dem zufolge er eine natürliche Anziehungskraft auf Gott hatte. Merkmale des Gottesbildes im Menschen nach dem Sündenfall – Die Sünde der Vorfahren war nicht völlig unabhängig; Sie sündigten durch die Korruption des Teufels. Obwohl „es überraschend ist, dass der Vorfahre versucht hat, den Bereich der Freiheit, der bereits fast universell ist, illegal zu erweitern“; Zum Teil lässt sich dies jedoch „durch den Mangel an Wissen über die Erfahrenen, die List des Versuchers und die Weite der wirklichen Herrschaft erklären, in der es einfach war, nicht an einer scheinbar unbedeutenden Grenze Halt zu machen“ 421. Daher bleiben, nachdem „der Mensch das Bild Gottes zerstört und sein eigenes Idol errichtet hat“, gewisse, sozusagen Auslöschungen des göttlichen Siegels, gewisse Überreste des Bildes Gottes in seiner Natur zurückbleiben“ 422. Sogar „Der korrupteste Mensch kann in sich selbst die Überreste des Bildes Gottes finden. Er liebt das Leben, obwohl es aus Unwissenheit nicht unsterblich ist. Liebt die Wahrheit, wenn auch nur spekulativ. Hasst Lügen, wenn auch in anderen. Liebt Lob, wenn auch unbegründet. Eifersüchtig auf die Tugend und den Ruhm anderer. Er fürchtet und respektiert die Weisesten und Tugendhaftesten“ 423. Der gefallene Mensch „in einem natürlichen, geschädigten Zustand“, „ohne freien Willen und Kraft für geistliche und rettende Handlungen“, hat zumindest „die Freiheit, das Gute des Natürlichen, Zivilen, Moralischen zu wählen (Gen. 8:21; Johannes 8:34)“ 424. All dies erklärt sich aus der Tatsache, dass, obwohl „durch den Sündenfall des Menschen das Bild Gottes in ihm zerstört wird, es nicht vollständig ist.“ zerstört und zerstört“, dass, obwohl „die ewige Sonne in seiner Seele untergegangen ist, einige Strahlen der Morgenröte von ihm noch immer ihre Höhen berühren“ (Röm. 1:20; 2:14-5). In der Tat, wenn der Mensch nach dem Sündenfall „Gott kannte, dann erkannte er es durch die Überreste des ursprünglichen Lichts im Geist, mit Hilfe frommer Tradition; wenn er in irgendeiner Weise etwas Gutes tat, dann durch die Überreste der ursprünglichen Güte im Willen“; wenn er „innerlich schon tot durch die Sünden (Eph. 2,5) war, äußerlich noch lebte, und wenn in ihm noch einige Vorscheine eines höheren Lebens erschienen, dann lebte er (übrigens) mit den Überresten des Lebens, das ihm am Anfang von Gott gegeben wurde, so wie ein Steckling lebt, der von einem lebenden Baum abgeschnitten wird, bis der Lebenssaft in ihm aufgebraucht ist oder bis er wieder auf den lebenden Baum aufgepfropft wird“ 425. Die „Doppelzüngigkeit und Der Widerspruch der Richtungen, die „in der menschlichen Natur bestehen“, zeugt von den Überresten des Bildes Gottes in ihm 426 . Die Ohnmacht des Menschen in Sachen Erlösung. Die Notwendigkeit der Hilfe Gottes, um ihn zu retten – Unzufriedenheit mit der Welt und mit sich selbst veranlasste einen Menschen, die Welt zu verlassen und sie und sich selbst nicht als Quelle des Glücks zu betrachten; Unterdessen lockten die Überreste des Gottesbildes den Menschen unwillkürlich zum Prototyp und erinnerten ihn an die gnadenvolle Vereinigung mit Gott als einziger Quelle der Glückseligkeit. In einer solchen Stimmung sollte in einem Menschen natürlich der Wunsch aufkommen, in der Gemeinschaft mit Gott seine frühere himmlische Glückseligkeit wiederzuerlangen. Aber wie kann man umkehren? Um zur ursprünglichen Glückseligkeit in der Gemeinschaft mit Gott zurückzukehren, musste der Mensch alles beseitigen, was diese Glückseligkeit zerstörte. Er musste „den Feind des Teufels oder die Gefahr, seiner Qual ausgesetzt zu werden, loswerden, um von der Sünde als Quelle aller Nöte und Leiden bewahrt oder gereinigt zu werden, um vom Fluch des Gesetzes befreit zu werden, der den Sünder bindet und quält, um die Verurteilung durch die ewige Gerechtigkeit zu vermeiden, um vor dem Verschlingen sicher zu sein.“ am Abgrund, wo der Wurm nicht stirbt und das Feuer nicht erlischt, wo Leben und Unsterblichkeit ständig durch den unsterblichen Tod getötet werden, mit einem Wort, der Mensch musste gerettet werden 427. Aber wie kann man gerettet werden? Um gerettet zu werden, muss man zunächst „die Sünde als Quelle aller Nöte und Leiden bewahren oder von ihr gereinigt werden“. „Aber ist dies möglich, wenn die Sünde überall auf der ganzen Welt ist, wenn wir in Missetaten, in Sünden empfangen werden (Psalm 50,7) und wie aus natürlicher Notwendigkeit Ungerechtigkeit trinken, wie Trank (Hiob 15,16)“, wenn „das harte Joch (der Sünde und der Sinnlichkeit) fest auf den Sünder gefallen ist, ihm angewachsen ist und er wie ein gespanntes Vieh nicht die Mittel hat, sich davon zu befreien?“ 428. Danach: „Was sind die Kämpfe, die ein Sünder für die Erlösung unternimmt, wenn nicht die Bemühungen eines Gelähmten, der auferweckt werden möchte?“ „In Sünden gezeugt, vor der Geburt zum Tode verurteilt, mit der ganzen Natur in Konflikt geraten, sich an seinem Herrn rächen, weil er sich der Eitelkeit unterworfen hat, im Kopf einen Anführer haben, der in den größten Gefahren am blindesten ist, im Herzen einen Freund, der oft verrät, im Gewissen eines Richters, dessen Wachsamkeit für die Sinnlichkeit und Schläfrigkeit für den Geist schrecklich ist – was ist ein armer Fremder der Erde, wie kein geschwüriger Krieger, der gleichzeitig gezwungen ist.“ Zeit, sowohl äußere Feinde als auch innere Schwäche zu bekämpfen. Gleichzeitig mit der Abkehr von der Sünde muss derjenige, der gerettet wird, unbedingt den Weg des Guten einschlagen und sich auf den Weg zu Gott machen, und dies ist ohne Kenntnis von Gott und Seinem Gesetz unmöglich – das zeigt uns die heidnische Welt. „Die Unfähigkeit, (die wahre Vorstellung von Gott) im Heidentum zu erreichen, erwies sich als so extrem, dass die Menschen sich Götter aus Holz und Stein machten oder verachtete Tiere vergötterten, und um ihnen Respekt zu erweisen, wurden Menschen wie sie selbst vor ihnen geopfert. Feinere Geister kamen kaum dazu, die Himmelskörper und feinstofflichen Kräfte der physischen Welt als Gottheiten zu akzeptieren. Nach der Aussage des Liedersängers Gottes wurde ein Narr gefunden, der in seinem Herzen sagte: Es gibt keinen Gott (Ps. 13,1) 430. Um das Joch der Sünde zu stürzen und dem Weg des Guten zu folgen, reichte es einem Menschen nicht aus, Gott und sein Gesetz zu kennen, dann kannte er zumindest alle Mittel zur Erlösung, sagen wir ohne zu zögern: Die Erlösung ist für ihn unmöglich.“ 431. Ein heiliges Leben erfordert die Kraft, Gutes zu tun; aber diese Kraft ist nicht in ausreichender Menge im Menschen selbst vorhanden. „Wenn das Geschlecht Adams sich mit einer einzigen gemeinsamen Empfindung fühlen könnte, wäre es das Gefühl eines hilflosen Gelähmten“ 432. Der Mensch ist durch das Gift der Sünde vergiftet: Er ist todkrank; Um zu leben, muss er sich zunächst erholen. Und „um jemanden zu heilen, der mit Gift infiziert ist, ist mehr erforderlich, als nur die Verwendung von Gift einzustellen.“ „Man kann (zum Beispiel) einen Baum an der Wurzel brechen oder fällen: er wird verdorren und vertrocknen; aber dann kann man ihn nicht mehr grün, blühend, fruchtbar machen: das erfordert schöpferische Kraft. Ebenso kann der Baum des Menschengeschlechts, der durch die Sünde an der Wurzel gebrochen ist, nicht die Blüte und Frucht des wahren, spirituellen Lebens hervorbringen: schöpferische Kraft ist erforderlich, um dies hervorzubringen. Deshalb schrie einer der besten Söhne des irdischen Adam zu Gott: Erschaffe in mir ein reines Herz, o Gott (Ps. 50:12). Das heißt: Ich bin mir der Unreinheit meines Herzens bewusst, aber ich habe nicht genug Kraft, es zu reinigen; „Niemand kann der Schöpfer seiner selbst sein: Wer todkrank oder tot ist, kann sich weder Gesundheit noch Leben gewähren, deren Quelle in ihm verschlossen ist“ 433. „Die Quelle der Güte und Stärke ist ein Gott.“ Um die Kräfte des Guten aus dieser einzigen Quelle zu schöpfen, muss ein Mensch in Gemeinschaft mit Gott sein 434. Aber die Kommunikation des Friedens zwischen Mensch und Gott wurde durch die Sünde zerstört, die „die Majestät Gottes beleidigte“. Um die gnadenvolle Vereinigung mit Gott zu erneuern, die für ein heiliges und gesegnetes Leben so notwendig ist, musste der Mensch nach den Anforderungen der Wahrheit „eine würdige Strafe erleiden, auf keinen Fall gering oder kurz, denn die Majestät Gottes, die durch die Sünde beleidigt wird, ist unermesslich hoch und ewig“ 435. Jemand „kommt nicht umhin zuzugeben, dass es kein natürlicheres und unumstößlicheres Recht gibt als das, was Gott verlangen muss, dass kein Sein Geschöpf Seinen Willen und sein Gesetz durch irgendeine Handlung, durch irgendein Wort, das auch eine Art Handlung ist, durch irgendeinen Gedanken und Wunsch verletzt, die im Bereich des Geistes und der Allwissenheit dasselbe sind wie Worte und Taten im Bereich der Sinne; dass jeder, der gegen die Rechte des Autokraten handelt, dadurch seine eigenen Rechte verliert, die er durch Seine Gnade genossen hat und die, Nach den Grundprinzipien der königlichen Verbesserung konnte er nichts gebrauchen, außer mit der Verpflichtung zu treuem Gehorsam; nach denselben Prinzipien würde er sich den Zähmungs- oder Strafmaßnahmen der Gerechtigkeit aussetzen“ 436 ... Wie kann ein Sünder danach den verlorenen Frieden mit Gott wiederherstellen? „Frieden wird zwischen den Menschen entweder durch Krieg selbst oder durch Gerechtigkeit oder durch Barmherzigkeit erlangt; – Missbrauch, wenn der Sieger den Besiegten Frieden befiehlt; – Wahrheit, wenn der Friedenssuchende entweder seine Gerechtigkeit bestätigt oder die Ungerechtigkeit mit Genugtuung wettmacht; – durch Barmherzigkeit, wenn jemand, der weder die Kraft hat, die Welt zu erobern, noch die Wahrheit, sie zu verdienen, sich der Großzügigkeit eines durch Feindschaft beleidigten und durch sein eigenes Ungeheuchelten ergibt.“ Durch Demut oder darüber hinaus durch die Unterweisung eines treuen und mächtigen Mittlers erlangt man die Barmherzigkeit der Welt. Aber wer kann den Frieden Gottes entweder mit Gewalt vom Allmächtigen an sich reißen oder ihn sich durch Gerechtigkeit von Ihm verdienen, vor dem niemand, der lebt, gerechtfertigt wird (Psalm 143,2)? Wer einmal von der Sünde überwältigt wird, ist bereits ein Sklave der Sünde (Johannes 8,34) und ist schuldig gegen das ganze Gesetz Gottes (Johannes 2,10), das völlige Heiligkeit und Vollkommenheit nach dem Bild des himmlischen Vaters erfordert (Matthäus 5,45); und deshalb hat er weder Macht noch Wahrheit mehr; er kann das Böse, das in ihm geherrscht hat, nicht aus eigener Kraft vertreiben, und wenn er etwas unvollkommenes Gutes tut, bezieht es sich immer auf eine gegenwärtige Pflicht und wird daher niemals Gottes Gerechtigkeit für das zuvor begangene Böse befriedigen.“ „Unsere einzige Hoffnung auf Frieden mit Gott ist die Barmherzigkeit des Gottes des Friedens.“ Aber Sie können sich nicht allein auf Gottes Barmherzigkeit verlassen. „Gott ist barmherzig, aber auch gerecht; unendlich barmherzig, aber auch unendlich gerecht; Die Maßstäbe der Konzepte sind gleich, und es gibt keinen Grund, warum die Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit den Schrecken der Gerechtigkeit Gottes überwiegen könnte.“ „Kein Eigentum des Göttlichen kann seiner inhärenten Wirkung beraubt werden“; „Wie Gottes Barmherzigkeit für einen Sünder überwältigend sein kann, ohne die Rechte der Gerechtigkeit Gottes zu verletzen, ist ohne eine besondere Offenbarung von oben völlig unverständlich“ 438. „Keiner der Söhne Adams konnte ohne eine besondere Offenbarung Gottes begreifen, wie einem Menschen, der nicht nur von der Sünde infiziert und befleckt, sondern auch getötet wurde, ein gnadenvolles Leben und Heiligkeit verliehen werden konnte, wie jemand, der von der ewigen Gerechtigkeit für immer verurteilt wurde.“ von dieser Verdammnis befreit werden, ohne die ewige Gerechtigkeit zu verletzen, wie ein Mensch durch den Zufluss schöpferischer Kraft eine neue Schöpfung werden könnte (2. Kor. 5,17) und derselbe Mensch bleiben könnte. Dies ist, wie der Apostel sagt, ein Geheimnis, das seit Jahrhunderten in Gott verborgen ist (Eph. 3,9), ein Geheimnis, das seit Jahrhunderten und Generationen verborgen ist (Kol. 1,26)“ 439. Der hilflose Zustand eines Sünders, der sich seiner eigenen Kraft überlässt, ist so groß, dass er Er kann sich nicht nur nicht selbst retten, sondern kann sich auch nicht einmal vorstellen, was ihn vollständig vor dem ewigen Tod retten würde. Das Bewusstsein der extremen Hilflosigkeit, der Unmöglichkeit, irgendwo anders als bei Gott Erlösung zu finden, hätte im Menschen das natürliche Verlangen nach Gott und den Wunsch, Hilfe von Ihm zu erhalten, um den unvermeidlichen ewigen Tod loszuwerden, stärken sollen. Wie zieht Gottes Barmherzigkeit den gefallenen Menschen an? – Wir sahen, dass sich der gefallene Mensch früher oder später unter bestimmten Umständen an Gott wenden musste, um Erlösung zu finden. Aber das ist nur eine der Bedingungen für die Erlösung der Menschheit. Eine weitere Bedingung liegt im Willen Gottes – ob Gott den Gefallenen helfen will oder nicht. „Mit einem Gefühl des Bedürfnisses nach dem Göttlichen und dem Wunsch, mit Gott zu kommunizieren, musste der Mensch von Natur aus die Wirkung der unendlichen Liebe Gottes hervorrufen. Er, „beladen mit Sinnlichkeit, wie ein Vogel mit mit Blei beschwerten Flügeln, schlug nur auf dem Boden, anstatt in den Himmel aufzusteigen.“ „Sollten wir nicht hoffen, dass die Gnade des allguten Wesens Gottes zu einem schwachen Menschen herabsteigt, einen verdunkelten Geist erleuchtet, ein kaltes Herz wärmt und eine mit Verdorbenheit belastete Seele zu sich zieht und beruhigt?“ 440. Gott wurde auch dadurch veranlasst, den Menschen zu retten, dass der Mensch „das Bild Gottes in sich selbst“ nicht völlig in den Schatten gestellt hatte. „Der allgute Gott Vater“ wurde aufgefordert, „sein Bild im Menschen zu erneuern“, um „sein Werk nicht dem Bösen zu überlassen“441. „So wie wir unser Siegel entweder auf Dinge legen, von denen wir behaupten, sie seien unser Eigentum, oder auf solche, die wir vor anderen verbergen wollen, so prägte Gott dem Menschen sein Bild ein, als sein Eigentum, das sich kein Geschöpf anzueignen wagen würde, und als eine Handschrift, die niemand außer dem einziggezeugten Sohn Gottes öffnen würde. Der Mensch zerschmetterte dieses heilige Siegel, enthüllte das verborgene Geheimnis der Erkenntnis von Gut und Böse und verkaufte göttliches Eigentum für Sünde“; er „wollte nicht zu Gott gehören; er stahl sich von Gott, lehnte die Herrschaft Gottes ab; träumte davon, Herr und Gott zu sein“ 442. Aber der allgute Gott hatte nicht die Absicht, „den Menschen zu verlieren“; im Gegenteil, er muss höchstwahrscheinlich den Wunsch haben, „es der Hölle wegzunehmen und es sich wieder anzueignen“ 443. Angenommen, ein außergewöhnliches Mittel wäre erforderlich, um eine Person zu retten; Der menschliche Geist kann nicht einmal daran denken. Das Mittel zur Wiederherstellung des Menschen bestand darin, die Wahrheit und die Liebe Gottes in Einklang zu bringen. Einerseits „konnte der gerechte Gott nicht ohne feurigen Zorn auf den allgegenwärtigen Verbrecher blicken“; Aber andererseits und gleichzeitig: „Kann ein guter Schöpfer mit kalter Verachtung auf das Stöhnen eines verzweifelten Geschöpfs hören? Die Gerechtigkeit erweckt rachsüchtige Donner, die Güte hält die Hand zurück, bereit, sie gehen zu lassen ... Wenn die unbegrenzte Weisheit nicht die Mittel wüsste, diese unverständlichen Widersprüche zu versöhnen, die die Harmonie der Geschöpfe und ihre Vereinigung mit ihrem Schöpfer zerstören; wenn es mir nicht gelungen wäre, Gott mit Gott zu versöhnen – ja, sagen wir mal menschlich.“ und dann Gott mit dem Menschen, dann wäre im ewigen Rat nie gesagt worden: „Lasst uns den Menschen erschaffen“ (Gen. 1,26) Im Sinne der Existenz der Welt muss die Wiederexistenz der moralischen Nichtigkeit – der Mensch – zugewiesen werden“ 444. Ewige Prädestination für die Erlösung der Menschen – Tatsächlich hat Gott der Vater „nach seinem Vorherwissen und seiner unendlichen Barmherzigkeit den Menschen, der vom Weg der Seligkeit abgewichen war, vorherbestimmt, einen neuen Weg zur Seligkeit zu eröffnen“ (Eph. 1,3-4). Obwohl Gott von Ewigkeit her vorherbestimmt hat, allen Menschen die Möglichkeit zu geben, gerettet zu werden; aber „da er voraussah, dass einige ihren freien Willen gut nutzen würden, während andere ihn schlecht nutzen würden, bestimmte er daher einige zur Ehre und verurteilte andere“ (rechts. Spanische Vers., Kapitel 3); „Wen Er vorhergesehen hat, das heißt, in wem Gott den aufrichtigen und unveränderlichen Wunsch vorhergesehen hat, zu gefallen und ewige Erlösung zu erreichen, die hat Er auch vorherbestimmt, um dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden (Römer 8,29)“ 445. Daher muss die ewige Vorherbestimmung der einen zur Glückseligkeit und der anderen zur Qual von der ewigen Vorhersehung der Würde jedes Menschen abhängig gemacht werden. Gott drückte diesen Gedanken gegenüber Abraham aus (1. Mose 18,19): Ich begann ihn (Abraham) zu kennen, weil er seinen Söhnen und seinem Haus nach ihm befahl, auf dem Weg Jehovas zu wandeln und gütig und gerecht zu sein, damit Jehova an Abraham erfüllen würde, was er über ihn gesagt hatte. „Wissen bedeutet hier Erwählung (Am. 3:2). Gott erklärt weiterhin den Grund für die nachfolgende Offenbarung und weist auch auf den Grund für die ursprüngliche Erwählung Abrahams hin, die er für Vorherwissen hält (Röm. 8:29). Auf dem Weg Jehovas zu wandeln und gütig und gerecht zu sein, dazu gehört tatsächlich das Thema der gnädigen Vorherkenntnis und die Grundlage der Erwählung.“ 446 Die Menschwerdung des Sohnes Gottes ist das von Gott vorgegebene Mittel zur Erlösung der Menschen. Das Bedürfnis danach – „Das Werk (unseres Heils) kommt also aus der Ewigkeit selbst“ 447. Da es notwendig war, „die Kirche (Gottes) im Menschen neu zu erschaffen“, „das Bild Gottes in ihm zu erneuern“; dann war der allgütige Gott, der Vater, von Ewigkeit her zu diesem Zweck vorherbestimmt, „seinen eingeborenen Sohn zu senden, durch den alle Dinge erschaffen wurden (Kol 1,16)“ – er beschloss, „das wesensgleiche Bild seiner Hypostase in die Menschheit einzuführen (Hebr 1,3)“ 448. „Der Glanz der Herrlichkeit des Vaters, des ewigen Sohnes“, des Trägers des Willens seines Vaters, im ewigen Rat der Heiligen Dreifaltigkeit, aus Seiner unendlichen Liebe zu Gott dem Vater und zur Welt stimmte er zu, den Willen des Vaters zu erfüllen 449. – Die von Gott vorgegebenen Mittel zur Erlösung des Menschen entsprechen voll und ganz seinem Ziel. Für seine Erlösung musste der Mensch Gott als Ideal kennen, nach dem er auf dem Weg von der Sünde zur Heiligkeit streben musste. „Der Schatz der Gotteserkenntnis liegt verborgen im Inneren der Gottheit selbst, unzugänglich aufgrund seiner unerreichbaren Höhe; nur er kann daraus für die Bedürfnisse der Erlösung entnehmen, wenn der Sohn Gottes will, dass es ihm offenbart wird.“ Den Sohn Gottes selbst, der den Menschen die Erkenntnis Gottes offenbaren will, kennt inzwischen niemand außer dem Vater (Matthäus 11,27). Wie kann die rettende Entdeckung der Erkenntnis Gottes erreicht werden? Es ist notwendig, dass der Sohn Gottes aus dem Unbekannten der Göttlichkeit, das sozusagen über allen Bildern der Erkenntnis steht, in einige kognitive Bilder aufsteigt, so wie Er das Bild des unsichtbaren Gottes genannt wird (Kol. 1,15).“ Wenn der Sohn Gottes „in bestimmte kognitive Bilder vordringen würde, die dem Göttlichen am nächsten stehen, in spirituelle, und sich in der Engelswelt offenbart, dann wäre dies für den Menschen nicht genug. „Die Erde ist nicht wie der Himmel, und der Mensch ist nicht wie ein Engel.“ Besonders im gegenwärtigen Zustand von Erde und Mensch sind Himmel und Engel der Erde und dem Menschen gegenüber verschlossen; Folglich wäre die Offenbarung der Gotteserkenntnis, die für den Himmel und die Engel charakteristisch ist, keine Offenbarung für Erde und Mensch. Daher ist es notwendig, dass der Sohn Gottes, wenn er dem heutigen Menschen das rettende Wissen Gottes offenbaren will, sich auch herablässt und in die Formen des Wissens eindringt, die dem Menschen am nächsten stehen; so dass das Wort Gottes, ohne aufzuhören, Wort Gottes zu sein, in das Bild des menschlichen Wortes eindringt; so dass das Bild des unsichtbaren Gottes, ohne aufzuhören, das zu sein, was er ist, in Bilder eindringt, die für das Auge des irdischen Geistes sichtbar sind; so dass er entweder in vergänglichen Bildern (Offenbarung und Visionen der Heiligen) oder in einem bleibenden Bild (der Inkarnation des Sohnes Gottes) erscheinen würde“ 450. Zusätzlich zur Erkenntnis Gottes brauchte der Mensch die Kraft, Gutes zu tun. In der Zwischenzeit ist „die Quelle des Guten und der Kraft ein Gott“, „der vom Apostel als die Erfüllung oder Fülle aller Vollkommenheit, Güte und Seligkeit dargestellt wurde (Kol. 2:9)“ „Aber da die Göttlichkeit unendlich ist, kann kein endliches Wesen diese Erfüllung annehmen und akzeptieren. Da die Göttlichkeit und alle ihre Erfüllungen spirituell sind, kann kein sterbliches Geschöpf auf natürliche Weise an dieser Erfüllung teilhaben. Da die Göttlichkeit heilig und gerecht ist, wie kann a Besonders Sünder beginnen, es zu erfüllen, ohne vom alles verzehrenden Feuer des strengen Gerichts Gottes verzehrt zu werden? (Jesaja 59,7) Daher war „für die außergewöhnliche Herabführung der Macht Gottes auf den Menschen“, die für ihn so notwendig ist, um Gutes zu tun, eine Art Leiter der Macht Gottes erforderlich, es bestand Bedarf an „einem Medium, durch das die Distanz zwischen Gott und dem Menschen gefüllt, die Trennung zerstört, die Kommunikation ununterbrochen, wiederhergestellt würde, das beide getrennten Seiten – Gott und Mensch – in vollkommener Einheit berühren würde“ 452. „Was möchte ein Sünder nicht sterben“, um all diese menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen? „Gott, wundersam in seinen Schicksalen, um diejenigen, die von ihm existieren, mit der höchsten und unvorstellbaren Glückseligkeit zu segnen, beschloss von Ewigkeit an, seine Natur mit der menschlichen Natur in der Person seines einziggezeugten Sohnes zu vereinen“ – er beschloss, „sein hypostatisches Leben, seinen einziggezeugten Sohn, in einen kleinen, auserwählten Teil der menschlichen Natur einzuführen, lange verborgen, vorbereitet durch die Wirkung seiner Schicksale, geschützt vor der ansteckenden Vermischung von.“ Sünde, um Göttlichkeit und Menschheit in einer einzigen Hypostase des Gottmenschen zu vereinen“, „um die ganze Menschheit mit der Göttlichkeit zu versöhnen und zu vereinen“ 453 (Kol. 1:19–20). Dies ist das von Gott vorgegebene Mittel zur Erlösung der sündigen Menschheit! Im Gottmenschen ist die göttliche „Fülle aller Vollkommenheit, Güte und Seligkeit“, „dieses unzugängliche Licht, dieses verzehrende Feuer, wie sein Wort selbst Gott uns nirgendwo vorstellt (1. Tim. 6,16; Hebr. 12,29), gemildert durch die göttliche Menschheit, eine offene Quelle des Lichts und des lebendigen Wassers für eine von der Sünde verdunkelte und getötete Natur“ – „wird für endliche Wesen greifbar“ und „nähert sich nicht nur dem Niederen.“ Es ist nicht die Spiritualität der menschlichen Seele, sondern durchdringt, umarmt und erfüllt die Körperlichkeit seiner Menschheit selbst – das Körperliche lebt in ihm“ (Kol. 11,9) 454. Infolgedessen ist die Menschlichkeit des fleischgewordenen Sohnes Gottes „ein volles Gefäß göttlicher Gaben, die bei einer einzigen Berührung aus ihm fließen; da ist der Mund der göttlichen Quelle, in dem die ganze innere und verborgene Fülle der lebensspendenden Kraft Gottes zugänglich und annehmbar wird; da ist eine brennende Kohle, die der Prophet Jesaja in einer geheimnisvollen Offenbarung sah (Jes. 6,6), die durch eine Berührung der Lippen des Propheten mit ihrer feurigen Kraft in sein Wesen eindrang und.“ reinigte und heiligte ihn“ 455 ... Wie können Menschen aus der Quelle „aller Vollkommenheit, Güte und Glückseligkeit“ die gnadenvolle Kraft für ein neues Leben schöpfen? In diesem Fall „belehrt uns das Wort Gottes, soweit wir können, durch einen Vergleich (des Gottmenschen) mit Adam“ 456. Das Wort Gottes findet zwei Vorfahren in der Menschheit. Der erste von ihnen, Adam, ist ein Mensch der Erde (1. Korinther 15,47). Alle anderen Menschen, die von Adam abstammen, „sind die Essenz des Zweiges des ersten Menschen und daher alle von derselben Natur wie er.“ In diesem Baum mit vielen Ästen gab es kein wahres Leben nach der Sünde. Nachdem „der erste Mensch durch Ungehorsam gegenüber dem Gebot von Gott abgeschnitten wurde“, „vervielfacht dieser einst herrliche Baum vergeblich seine Blätter und Zweige, verdorrt ständig bis ins Unendliche, und kann keine Frucht für das ewige Leben hervorbringen“ 457. Nach der ewigen Bestimmung Gottes musste ein neuer Baum voller Leben in der Welt erscheinen, in den der verwelkende Baum des Menschengeschlechts eingepfropft werden konnte – der wahre Weinstock musste wachsen, der die gefallene Generation mit sich vereinen, das Verdorrte grün machen, das Wunder befruchten sollte, damit viel Frucht darin sei und viel Frucht erschaffe (Johannes 15,5) – ein neuer Adam, den er mit seinem lebensspendenden Geist durchdringen und, nachdem er eingedrungen ist, zerstören kann Reich des Todes, basierend auf der Zerstörung des ersten Adam, um alles in sich selbst zu leiten (Eph. 1:10) und das Ende mit dem Anfang zu verbinden“ 458. Ein solches neues Haupt der Menschheit sollte der Mensch werden, der Herr vom Himmel – der Gottmensch, der „von menschlicher Natur Mensch und zugleich von göttlicher Natur der Herr vom Himmel ist.“ Er ist „der zweite (nach Adam) Mensch ohne Nachfolger, weil er „Millionen von Menschen umgeht, die nicht mit dem ersten Menschen übereinstimmen, der auf der absteigenden Leiter natürlicher, nicht frei von Sünde geborener Menschen steht“, „Er ist der Einzige unter der Menschheit, der mit dem ersten Menschen übereinstimmt, direkt, auf wundersame Weise, unantastbar von Gott zur Sünde kommt und in sich selbst eine neue Quelle gnadenvoller Geburt für die Menschheit offenbart“ 459... Unter der Führung des Wortes Gottes haben wir zwei gefunden Oberhäupter der Menschheit, zu der „alle anderen Menschen gehören wie Zweige zum Baum und zur Wurzel“. „Adam ist von Natur aus (von Natur aus) das Haupt der gesamten Menschheit, die durch natürliche Abstammung von ihm eins mit ihm ist. Der Gottmensch, in dem sich die Göttlichkeit mit der Menschheit vereint, wird gnädig zum neuen allmächtigen Haupt der Menschen, die er durch den Glauben mit sich selbst vereint, um „in die Menschheit das Leben Gottes einzuführen, das den in ihr herrschenden Tod besiegen und zerstören würde“, um der menschlichen Seele „eine Medizin zu verleihen, die reinigt und heilt, die in ihr das tödliche Gift der Sünde zerstört, und gleichzeitig eine Medizin, die stärkt und schützt, was nicht der Fall ist.“ Lassen Sie zu, dass diese Infektion durch neue Stürze erneuert und verstärkt wird.“ Darüber hinaus „erstreckt sich die lebensspendende Wirkung der Gnade ebenso wie (und) die tödliche Wirkung der Sünde über den gesamten Menschen vom Geist bis zum Körper; und da die Kraft Gottes natürlich mächtiger ist als die Macht der Sünde, die eigentlich Schwäche ist, ist es nicht verwunderlich, dass die Gnade nach den Worten des Apostels (Röm. 5,20) reichlicher ist als die Sünde, die sich vervielfacht hat, dass sie tatsächlich heilt und wiederherstellt, anstatt dass die Sünde infiziert und zerstört“ (Röm. 5:15. 21; Johannes 11:25) 460. Wenn die göttliche Kraft „den Herzen der Menschen Glauben einflößt, dann sollte die Kraft der Auferstehung in den durch den Glauben gereinigten Körpern schneller oder langsamer erstrahlen.“ So wird der Gottmensch „unsere Auferstehung (Johannes 11,25)“ 461. Wie konnte der Gottmensch der Wahrheit Gottes genügen? – Damit ein Sünder durch den Gottmenschen in eine wirkliche Gemeinschaft mit Gott, der Quelle gnadenvoller Kraft, eintreten konnte, war es dazu notwendig, zunächst die Wahrheit des von der Sünde beleidigten Gottes zu befriedigen. Ohne diese Befriedigung würde die Sünde den Menschen immer von Gott entfremden und den Menschen daran hindern, mit Gott zu kommunizieren. In Anbetracht dessen hat Gott, der Vater, von Ewigkeit her vorherbestimmt, „die mit Menschlichkeit bekleidete Gottheit (den Sohn) in menschliche Zustände herabzuführen, außer in die Sünde, auch in Schwachheit, Leiden und Tod“, so dass dadurch der fleischgewordene Sohn Gottes als das Lamm Gottes die Sünden der Welt hinwegnimmt (Johannes 1,29), uns von der Schuld zur ewigen Gerechtigkeit befreit, „uns vor den Augen der Gerechtigkeit Gottes unter dem Gewand seiner Verdienste verbirgt“. „Na und?“ „Der Gerechtigkeit Gottes (muss) vollkommen Genüge getan werden (mit einem solchen Opfer), denn in der Person des Gottmenschen erträgt die Menschheit den zu sich selbst verurteilten Tod, und zwar vollständig, da der Augenblick des Todes des Gottmenschen durch die Mitpräsenz der ewigen Göttlichkeit gleich der Ewigkeit ist.“ So begegnen sich verzeihende Barmherzigkeit und richtende Wahrheit, die Wahrheit des Göttlichen und die Welt der Menschheit küssen sich 462. Dieses Handeln der Weisheit und Güte Gottes kann mit der Erlösung (Erlösung) verlorenen Eigentums verglichen werden. „Es kommt vor, dass wir unser geliebtes Eigentum behalten wollen, auf das uns unser Anspruch streitig gemacht wird, uns darauf einigen, es durch Kauf zurückzuerwerben – und anderes Eigentum ungerechtfertigten Ansprüchen zu opfern, um den Besitz dessen zu sichern, was wir lieben. So stärkt die unendliche Liebe Gottes auf wunderbare Weise ihr ewiges Recht über uns, in dem beispiellosen Werk unserer Erlösung. Der Mensch wollte nicht zu Gott gehören; er stahl sich von Gott; lehnte die Herrschaft Gottes ab; er träumte davon, Herr und Gott für sich selbst zu sein... Aber Die Liebe will den Menschen nicht mehr als zuvor aus der Hölle nehmen und sich wieder aneignen; sie erlöst den Verräter wieder in die Sünde (Gal. 13), und um welchen Preis erwirbt sie ihn? 1:18-19)“ 463 So „finden wir in der Inkarnation (des Sohnes Gottes) ein Mittel, das kein erschaffener Geist erfinden könnte – ein Mittel, um nicht nur Gott mit seinem würdigen Dienst zu gefallen, sondern auch Vergebung zu erlangen, indem wir ihn mit unseren Begierden und unserer Bosheit beleidigen; nicht nur, um den Willen Gottes zu tun, sondern auch, um von ihm alles zu empfangen, worum wir bitten, sogar vor der Gemeinschaft mit seiner göttlichen Natur – im Namen und für die Fürsprache seines einziggezeugten Sohnes, der Mensch geworden ist und für ihn gestorben ist.“ uns, damit uns alle seine göttlichen Kräfte gegeben würden, einschließlich Leben und Frömmigkeit (2. Petrus 1:3)“ 464 c) „Über die allmähliche Wirkung der Wiederherstellung in Bezug auf die gesamte Menschheit oder auf die universelle, von Gnaden erfüllte Wirtschaft“ a) Vorbereitung der Menschheit auf die Annahme des Erlösers. Warum erfolgt die Erlösung des Menschen nicht plötzlich, sondern schrittweise? Gottes Beziehung zu den Menschen nach der Sünde verändern – Nachdem wir die Hauptgrundlagen unserer Erlösung offenbart haben, wollen wir sehen, wie im Laufe der Zeit die universelle, von Gnaden erfüllte Ökonomie unserer Erlösung auf diesen Grundlagen errichtet wurde. Obwohl es von Ewigkeit her vorherbestimmt war, ist eine gewisse Zeit erforderlich, um die Gefallenen wiederherzustellen. „Wir können ohne zu zögern sagen, dass der Grund (dafür) nicht in Gott liegt. Sein Wort fließt mit Geschwindigkeit (Ps. 147:4). Zu dieser Rede und Bysha; Er befahl und wurde erschaffen (Ps. 32:9). Der Ewige hat immer alles bereit. Für den Allmächtigen sind alle Dinge immer möglich.“ Der Grund dafür, dass die Wiederherstellung des Sünders schrittweise erfolgt, liegt in ihm selbst. Als Lebewesen zögert er „notwendigerweise, weil er sich in gewissen Zeitkreisen bewegt, die er nicht beschleunigen kann.“ „Als frei geschaffener Mensch kann er nicht gerettet werden, wenn „sein Wille nicht mit dem Willen Gottes übereinstimmt“, wenn er nicht den Wunsch hat, gerettet zu werden und „bereit ist, das Handeln Gottes anzunehmen“ 465. Und der Sünder hatte unmittelbar nach dem Sündenfall wirklich nicht die Bereitschaft, göttliche Hilfe anzunehmen. „Um die Verwirrung zu verringern, die Sünder von der Gegenwart Gottes empfinden“ und „um (die Ureltern) zur aufrichtigen und rettenden Reue zu ermutigen“, nimmt Gott bei seinem ersten Erscheinen nach dem Sündenfall „aus Herablassung das Bild der Unwissenheit auf sich.“ Wie reagierte die Person auf den sanftmütigen Aufruf zur Umkehr? Schon „beim ersten Zeichen der Gegenwart Gottes spürte Adam, dass Gott ihn nicht verlassen und vernichten wollte und deshalb ohne Anruf zu seiner Barmherzigkeit greifen musste; aber er verschwand. Dann erkennt er seine Nacktheit, und zwar eine Nacktheit, die ihn nicht nur in Scham, sondern auch in Angst versetzt und ihn nicht nur dazu zwingt, einige Teile seines Körpers zu bedecken, sondern sich auch völlig zu verstecken; er hat es jedoch nicht eilig, die Ursache herauszufinden. Mit der Rechtfertigung selbst der Sünde vermischt sich die unbedeutende Rechtfertigung durch die Versuchung der Frau: Sie gab mir Früchte von diesem Baum; und sogar eine Klage gegen Gott selbst: Die Frau, die du mir gegeben hast, gibt wiederum der Schlange einen Teil der Schuld: Die Schlange hat mich betrogen“ 466. Es ist klar, dass der Mensch unmittelbar nach dem Sündenfall die ganze Bedeutung und Zerstörungskraft der Sünde, seine ganze Hilflosigkeit noch nicht erkannte und daher noch nicht bereit war, übernatürliche Hilfe anzunehmen. Infolgedessen konnte Gott den Sünder nicht durch ein heiteres himmlisches Leben zur höchsten Vollkommenheit und Glückseligkeit führen: Der Zustand der Sünde und der Entfremdung von Gott erforderte einen anderen Weg. „Der ursprüngliche, unbefleckte Mensch war im Paradies ohne Tränen glückselig und ging den Weg der Freude zur höchsten himmlischen Glückseligkeit. Aber als der Mensch, vom Geist der Bosheit verführt, stolperte und in Sünde verfiel, verschwand der himmlische Weg der Freude von ihm; und Gott selbst, als gerechter Richter und zugleich als humaner Arzt, brachte ihn auf einen beklagenswerten Weg“ 467. „Der Baum des Lebens konnte niemandem nützlich sein.“ der, vom Leben Gottes entfremdet, das innere Prinzip des Todes in sich trägt: In diesem Fall würde seine Unsterblichkeit nur fortbestehen und seinen Tod bestätigen.“ „Das Paradies, ein Ort der Prüfung, wird für diejenigen, die ihre Prüfungen abgeschlossen haben, nicht mehr benötigt (Gen 3,22).“ Deshalb hätte der Mensch nach dem Sündenfall „das Instrument und Zeichen des unsterblichen Lebens nicht benutzen dürfen“, er musste aus dem Paradies entfernt werden. „Die Türen im Haus sind verstärkt und verschlossen, um den Dieb oder ein rauflustiges Mitglied des Haushalts fernzuhalten. So ist es im Haus Gottes. Als der Kultivierende und Hüter des Paradieses Gottes die Frucht vom Baum der Erkenntnis stahl, wurde er vertrieben, das Paradies wurde vor ihm verschlossen und sein stärkster Wächter mit einer flammenden Waffe wurde an seinem Eingang aufgestellt“ 468 . Katastrophe als eines der Mittel zur Wiederherstellung der Gefallenen Da „der Mensch, der sich vorstellte, ein Gott zu sein, sich vorstellte, in sich selbst einen unabhängigen Anfang des Lebens zu finden“, war es nach der Vertreibung aus dem Paradies notwendig, ihn in solche Bedingungen zu bringen, in denen er „seinen Fehler leicht erkennen“ konnte 469. Der Mensch wollte sein Glück in der Welt allein finden. Und so gibt ihm Gott, indem er ihn aus dem Paradies entführt, die Möglichkeit, dieses bittere Glück in vollen Zügen zu erleben. Aber „sobald die Sünde vom Herrscher (der Schöpfung) Besitz ergriffen hatte, entstand in seinem Herrschaftsbereich eine Rebellion durch das unverständliche Handeln der Gerechtigkeit Gottes“; „Mit dem Verlust (des Menschen) des Bildes Gottes erkennt die Schöpfung ihren Herrn nicht an“ und „revoltiert gegen ihn“, „die Erde, verflucht in den Taten des Menschen, reduziert ihre Gaben für ihn“ 470. Gott lässt dies alles zu, um den Menschen für seine Sünde zu bestrafen und damit „das Reich Gottes keineswegs von der unbegrenzten Herrschaft der Sünde und des Todes verschlungen wird“ 471. Somit erwartete den Menschen außerhalb des Paradieses „auf dem Weg“ nicht Freude, sondern „Schwierigkeiten“. des Todes.“ „Die Wehen, die im Paradies Adams Vergnügen waren, mussten jetzt mit anstrengendem Schweiß einhergehen; der Segen des Kinderkriegens wurde für Eva zu einer Quelle des Leidens.“ „Eine der bitteren Früchte des Fluches, den die menschliche Sünde über die ganze Erde gesät hat und den der Zorn Gottes wachsen ließ“, war die Armut. „Da der sichtbare Gegenstand der ersten Sünde Nahrung war, die Frucht des verbotenen Baumes, und die erste Entdeckung der sündigen Infektion, die in den Menschen eindrang, künstliche Kleidung war – Feigenbaumblätter, entpuppte sich dementsprechend bei diesen Taten der Sünde an denselben beiden Gegenständen, an Nahrung und Kleidung eines Menschen, die Wirkung in besonderer Weise als Flüche, so dass er im Verhältnis zu diesen Gegenständen ärmer wurde als die letzten irdischen Geschöpfe.“ 472. Die bitteren Folgen der Sünde, die gleichzeitig als Strafe für die Sünde erscheinen Die Zeit dient in den Händen der Vorsehung als Mittel zur Wiederherstellung des Sünders. „So wie ein beschützender Vater Briefe über die Werkzeuge der Kindervergnügung schreibt, die Kinder lernen müssen“, „hat der Schöpfer aller Dinge sie verstreut“, „nur nicht immer auf der Stirn und dem Gesicht der Dinge“, das Zeichen der Eitelkeit. Tatsächlich „findet unser Geist eine auffällige Spur von Eitelkeit in allem, was uns in der Welt beschäftigt: in unseren Freuden, in unserem Reichtum, in unseren Tugenden und in unserer Weisheit selbst.“ „Während die vergänglichen Segnungen der Welt ständig in unseren Händen verschwinden, bleibt die Eitelkeit in unseren Herzen wie Dornen nach Blumen und führt mit verschiedenen Wunden zum Verderben des Geistes“, Enttäuschung über die Freuden der Welt 473. Gott nutzt dieses Gefühl, um den Sünder wiederherzustellen. „Mit jedem Schrei getäuschter und unbefriedigter Wünsche“ möchte der himmlische Vater dem Menschen sagen, dass er „nicht für die Welt ist, obwohl die Welt für ihn ist, dass alle Errungenschaften (der Welt) nur Zeitverschwendung sind, dass dieses eine Bedürfnis, das hier alles offenbart, aber nichts befriedigen kann, alle Aufmerksamkeit verdient: Es gibt nur ein Bedürfnis, dieses allein, sagt er, das das ewige, wesentliche Bedürfnis des Menschen ausmacht, ist das Reich Gottes oder ein von Gnade erfülltes Vereinigung mit Gott“ 474 . So „ermutigen wir (den Menschen) durch die ständige Erfahrung des Bösen, sich dem Guten zuzuwenden“, zu seiner einzigen Quelle – Gott 475. Katastrophen heilen und stoppen das Übel der Sünde – Gott nutzt das Gefühl der Unzufriedenheit und des Leidens, das die Welt einem Menschen zufügt, nicht nur, um den Sünder zu bestrafen und seinen Blick von der Welt zum Himmel zu richten, sondern auch „um das moralische Böse zu unterdrücken und zu heilen“ 476. „Die wunderbare Vorsehung befahl (die strafenden Folgen der Sünde) in verschiedenen Formen, die Sünde in einem solchen Verhältnis zu ihrem Fortschritt und ihrer Macht zu verfolgen und zu besiegen, dass ihre Erzeugung ein Hindernis für ihre Macht wäre und so dass der blinde Sünder in ihm leicht seinen Feind erkennen würde Mörder“ 477 ... „Wer Augen hat, ohne durch Jahrhunderte und Länder zu gehen, sieht immer und überall das Schwert Gottes für das Verbrechen, verborgen in der Natur selbst und im gewöhnlichen Verlauf menschlicher Angelegenheiten ...“ Sehen wir nicht, wie der Kelch der irdischen Freuden, wenn auch nicht immer plötzlich, so doch ohne Zweifel, langsam Gift in den Mund des Übermaßes ergießt? Eigennutz füllt Schatzkammern nicht so sehr mit Gold, sondern erfüllt die Seele mit Qual; Beleidigung provoziert gegen sich selbst, wenn nicht Gerechtigkeit, dann eine andere Beleidigung; Der Betrug fällt in die Grube, die er dem Nächsten gegraben hat, und blutrünstige und schmeichelhafte Menschen verbringen ihre Tage nicht (Psalm 54,24); Der subtilste Missbrauch natürlicher Fähigkeiten setzt eine ebenso subtile Waffe auf sich selbst frei: Stolz tötet die Vernunft.“ 478. Maßnahmen zur Unterdrückung der Sünde dienen gleichzeitig als Mittel zu ihrer Heilung. „Was wir aufgrund seiner unangenehmen Empfindung und destruktiven Handlungen in der sichtbaren Natur Böses nennen, ist diese sozusagen oberflächliche Manifestation des Bösen eine Medizin oder ein Gegenmittel gegen ein tieferes und echteres Übel, das, aus dem Missbrauch moralischer Wesen hervorgegangen, ihnen inneren Schaden zufügt und zur Quelle unzähligen und endlosen Übels wird.“ Konsequenzen, innere und äußere, wenn seine Wege nicht durch die Wege des Herrn aufgehalten werden“ 479. „Im direkten Gegensatz“ zu den Worten des Erlösers: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21) „kann man mit Recht sagen, dass das Reich des Teufels, oder anders gesagt die Hölle, und das Feuer der Gehenna, nicht in seiner Fülle, sondern am Anfang, im Inneren eines Menschen ist, wenn die Sünde in ihm lebt. 4,2) mit einem dunklen, aber immer schmerzhaften Bewusstsein des Bösen, das unter besonderen Umständen in der Flamme der Verzweiflung aufflammt. Daher sind Tränen der Reue nötig, um das unnatürliche Feuer der Sünde in der Seele zu löschen, so wie Wasser nötig ist, um im Wesen des Menschen Wurzeln zu schlagen.“ Deshalb „so wie manchmal ein Arzt ein Geschwür, das in den Körper eingedrungen ist, schmerzhaft ausbrennt oder abtrennt und ihn mit Eisen infiziert, und ihm künstliche Schmerzen zufügt, um die Krankheit zu heilen, so nutzt der Arzt der Seelen und Körper das Instrument des Kummers, um die Wurzeln auszureißen und die Spuren der Sünde zu verwischen, und brennt mit dem Feuer des Leidens die Infektion der Neigungen zu sündigen Vergnügungen aus.“ „Um Gesundheitsstörungen zu heilen, die durch Luxus und Maßlosigkeit beim Essen und Trinken verursacht werden, werden bittere Medikamente eingesetzt. Um eine Seele zu heilen, die von Eindrücken sündiger Vergnügungen infiziert ist, sind die Sorgen der Reue und bittere Tränen erforderlich.“ „Dies wird durch den Ausspruch des Apostels Petrus angezeigt: Wer im Fleisch gelitten hat, ist frei von Sünde (1. Petrus 4,1)“ 481. Wenn die Sünde keiner Behandlung zugänglich ist, wenn ihre weitere Entwicklung nicht durch gewöhnliche vorbeugende Maßnahmen gestoppt werden kann; dann greift Gott in diesem Fall zum entscheidendsten Mittel. Die folgenden Ereignisse können als Bestätigung dafür dienen. Vor der Sintflut geriet der Mensch „in einen Zustand, in dem er überhaupt nicht mehr dem Schicksal der Weisheit entsprach, das in seiner Schöpfung offenbart wurde, und nicht länger an der Liebe und Güte des Schöpferischen teilhaben konnte.“ Jeder Gedanke des Herzens (der damaligen Menschen) war ein Leben lang ein Übel (1. Mose 6,5). Folglich „war der Schaden am tiefsten, ausgehend von den Gedanken des Herzens; der Schaden ist am schädlichsten und erstreckt sich von hier aus auf alle Aktivitäten; allgemeiner Schaden, der sich auf alle Degeneration der Gedanken des Herzens erstreckt. Als also die Grundfesten des Guten beschädigt wurden, gab es keinen Raum für Korrektur, sondern nur für Zerstörung.“ Und es ist bekannt, dass „die Welt weiterhin besteht und gedeiht, solange der Samen der Auserwählten genährt wird und in ihr wächst. Wenn dieser Samen knapp wird, dann werden die Grundfesten der Welt erschüttert. Deshalb, als die erste Welt unter allen Umständen extremer Unordnung ausgesetzt war: in der Kirche – aus Bosheit und Gottlosigkeit, in der Zivilgesellschaft – aus der Vorherrschaft der Riesen, in der Familie – aus Wollust und Luxus; dann nutzt Gott eine schreckliche Transformation und allgemeine Hinrichtung als.“ ein letzter Ausweg, um einerseits die Erfolge des Bösen zu stoppen und andererseits die Zerstörung des Guten zu verhindern“ 482. Hier ist ein weiterer Fall, der bezeugt, dass mit der Beseitigung der Grundlage für entscheidende Entdeckungen des Zorns Gottes diese Entdeckungen nicht stattfinden. „Steh auf“, sagt Gott zu Jona, und geh nach Ninive, der großen Stadt, und predige dort, denn der Schrei ihrer Bosheit hat sich gegen mich erhoben. Was bedeutet es: ein Wutschrei? Das bedeutet, dass die Vermehrung der Laster, Unwahrheiten und Missetaten, vor der die von der Unwahrheit Unterdrückten aufschreien und das Geschöpf, das den Eitelkeiten unfreiwillig gehorcht, nicht mehr nur seufzt (Röm 8,20.22), sondern je nach Ausmaß der Missbräuche zu Gott um Gerechtigkeit schreit. Gott sieht sogar kleine Sünden und hört das Wort der Sünde, und der Gedanke an die Sünde ist ihm nicht verborgen; Er harrt jedoch lange aus und wartet darauf, dass der Sünder korrigiert wird. Aber wenn der Schrei der Bosheit zu ihm aufsteigt, zähmt er ihn mit seinen furchtbaren Urteilen, damit er das Gute nicht zerstört.“ Gott beschloss, Ninive zu zerstören. Aber nachdem die Niniviten Buße getan hatten, „fand er in ihrer Reue ein Mittel, um das Böse der kommenden Strafe zu stoppen“ 483. Schon die Methode, die entscheidenden Handlungen des Gerichts Gottes zu erkennen, zeigt deutlich, welches Ziel sie verfolgen. In den extremen Akten seiner Gerechtigkeit versucht Gott zunächst, im Sünder ein Gefühl der Reue zu wecken. Wie wir jetzt gesehen haben, sendet Gott also vor der Zerstörung von Ninive Jona, um über Buße zu predigen. Vor der Sintflut „kündigt Gott den Menschen sein Urteil dreimal an. Erstens befiehlt er uns, ihnen zu predigen, dass sie seine Barmherzigkeit nicht für immer zum Bösen gebrauchen können und dass er ihnen einhundertzwanzig Jahre zur Buße lässt, in denen das Maß seiner Langmut erfüllt werden muss. Dann, als dieser sanftmütige Aufruf zur Korrektur keinen Erfolg hatte, wollte er die Herzen mit Angst bewegen und nicht bedingt, sondern entschieden seine Definition der Vernichtung aller Lebewesen auf der Erde wiederholen. Schließlich, wann Dies wurde vernachlässigt, dann wandte sich Gott von der gesamten Menschheit allein an Noah“, denn „die Vorsehung hat keinen Grund, jemanden zu beschützen, der beschlossen hat, ohne Nutzen für andere und zum Schaden seiner eigenen Seele zu leben“ 484. Obwohl „Gott gut und aus sich selbst heraus gut ist, bezeugt er, dass er die Dunkelheit geschaffen hat, dass er das Böse baut; aber wer sich mit den Angelegenheiten der Vorsehung beschäftigt, wird sich dadurch nicht schämen.“ Zum Beispiel war es notwendig, dass Gott die Augen der syrischen Soldaten verdunkelte, damit Elisa, fast der einzige Prophet seiner Zeit und Verteidiger des Glaubens an den wahren Gott, nicht vor ihnen umkam. Es war notwendig, dass der verdorbene Stamm der Ersten Welt in der Flut umkam, damit die kleinen Überreste des guten Stammes nicht durch die allgemeine Infektion des Bösen umkamen und damit die Erde nicht zur Hölle wurde.“ 485. Wenn wir zum Beispiel etwas so sehr liebten, dass wir Gott in Vergessenheit brachten, dann bliebe „dem Kenner des Herzens und dem Liebhaber der Seelen“ nichts anderes übrig, als das Idol wegzunehmen, um, wenn auch schmerzhaft, die falsche Liebe zu reißen für das Geschöpf aus der Seele, die Er mit Seiner göttlichen Liebe erfüllen will“ 486. Das häufigste Mittel zur endgültigen Unterdrückung der Sünde ist der körperliche Tod, dem alle Sünder ausgesetzt sind, denn „auch nach der Vertreibung (Adams aus dem Paradies) herrscht sein verbrecherischer und rebellischer Geist weiterhin in seinem Geschlecht.“ Daher „werden sowohl er als auch seine Nachkommen einer nach dem anderen durch die Tür des Todes ins Gefängnis geführt“ und ihnen so endgültig die Möglichkeit zur Sünde genommen 487. Die Vorteile Gottes als positives Mittel, um einen Sünder zu Gott zu locken – Es ist klar, dass Leiden allein die Gefallenen nicht wiederherstellen kann; Neben negativen Maßnahmen wie Leiden sind auch positive Maßnahmen erforderlich. Leiden an sich kann nur ein Gefühl der Unzufriedenheit und den Wunsch hervorrufen, Probleme und ihre Ursache – die Sünde – loszuwerden. Aber wo kann man Befreiung von der Sünde und Trost in Nöten finden? Die Katastrophen selbst lieferten keine eindeutige und positive Antwort auf diese Frage. Das Leiden verdrängte einen Menschen von der Welt; Doch wohin soll das positive Verlangen eines Menschen gelenkt werden, was soll ihm als Anziehungskraft dienen? Die Antwort darauf findet der Mensch in den Segnungen Gottes, die ihm den Weg des Rückwegs zu Gott zeigen. „Damit ein Mensch in eine glückselige Annäherung an Gott eintreten kann, ist es notwendig, dass dem Menschen zunächst die Barmherzigkeit Gottes entgegenkommt, ohne die nicht nur der sterbliche und sündige Mensch, sondern auch kein höheres Geschöpf es wagen würde, sich der unzugänglichen Gottheit zu nähern 488. „Wahrheit ohne Güte ist wie Mondlicht, das zwar die Dunkelheit etwas zerstreut, aber weder wärmt noch belebt“ 489. Wenn wir also wissen, dass „Gottes Vorsehung die strafenden Kräfte kontrolliert, die auf die Menschheit einwirken, dann ist es umso sicherer (sollte es sein), dass sie die segensreichen Kräfte kontrolliert“ 490. Um Ahab zu bekehren, nutzte Gott also nicht nur Strafe und Angst, sondern prüfte ihn auch mit Wohltaten.“ Wenn also Jerobeam der Zweite, „da er nicht würdiger als seine Vorfahren war, im Krieg Erfolg hatte und seine Grenzen erweiterte“; dann „hat Gott durch dieses letzte Experiment das Volk Israel mit seinen guten Taten angezogen“ 491. Die Segnungen Gottes sind ausschließlich ein Werk der Barmherzigkeit Gottes, die „die Tendenz hat, uns, auch den Unwürdigen, die Schätze seiner Gnade in Erwartung unserer Reue und Korrektur zu öffnen“, als „eine Garantie dafür, uns mit Dankbarkeit für den eifrigsten Wandel auf den Wegen Gottes zu wecken“ 492. – So wie Gott im Fall der maßvollen Entwicklung der Sünde den Sünder mit den Banden des Todes bindet, so wendet er in Bezug auf die Gerechten, die Gefahr laufen, mit Sünde infiziert zu werden, ein ähnliches Maß an, d. h. durch den Tod entfernt er sie aus der Mitte der Sünder. Von Gott begünstigt – so erklärt der Weise den unerwarteten Tod des Gerechten – wurde er geliebt und schnell den Sündern vorgestellt. Damit gefällt die Seele dem Herrn: Ich säe, um aus der Bosheit herauszukommen (Weish. 4:10, 14; vgl. 2. Könige 22:20). Jedes Mal, wenn ein Gerechter stirbt, wird „der Finger gesehen oder die Stimme der Vorsehung gehört, oder die Sünde, die das Böse anprangert, von der der Gerechte wie von einer tödlichen Wunde in das ewige Leben verwickelt wird, oder die Strafe, die das Böse bedroht, vor der er ein Zaun war“ (Gen 18,32-3) 493. So wie der Tod des Gottlosen mehr Raum für die Entwicklung und Etablierung des Guten gibt; So schützt der vorzeitige Tod der Frommen den Samen des Guten in ihnen und ermutigt sündige Menschen aus Angst vor Strafe teilweise dazu, Gutes zu tun. Die von uns aufgezeigten Motive, die Gott dabei leiten, den Menschen Unglück und Tod zu schicken, werden manchmal in einer Handlung der Vorsehung Gottes kombiniert. So müssen zum Beispiel „in die allgemeine Katastrophe auch die Schuldigen fallen, für die die Fortsetzung des Lebens nur dazu dienen würde, ihre Verbrechen zu vervielfachen; aber die Unschuldigen hätten ohne Ungerechtigkeit leiden können, deren Leiden mehr gereinigt und mit dem Märtyrertum besiegelt hätte; ein unerwarteter Tod beschleunigte nur den Weg zum seligen Ende ihrer Existenz, und die so vor den Stolpersteinen gerettet wurden, die sie in der ruhigen Fortsetzung ihrer irdischen Wanderungen bedrohten.“ Eine Katastrophe, die die Existenz von Schuldigen und Unschuldigen beendet, ist für die Überlebenden doppelt lehrreich494. Versuchung als Mittel, einen Menschen in seinen Tugenden zu stärken – Durch Leiden löst Gott den Menschen von der Welt und bindet ihn durch gute Taten an sich. Angenommen, ein Sünder beginnt aus Angst vor Strafe und im Hinblick auf Belohnung, sich selbst zu korrigieren, verstößt immer weniger gegen das Sittengesetz und wird immer mehr von Heiligkeit durchdrungen. Aber es ist sehr gut möglich, dass eine solche Tugend „aufgrund der Mischung von Gedanken der Eitelkeit, des Eigennutzes und der Maßlosigkeit“ noch nicht die richtige Reinheit und Stärke besitzt; vielleicht ist sie eine heuchlerische Tugend. Um „seine Unreinheit abzutrennen, Heuchelei zu entlarven“, „um einen Menschen von schädlicher Selbsttäuschung zu befreien und ihn auf den Weg der wahren Reue und Korrektur zu bringen“, „lässt Gott zu, dass Menschen angegriffen werden und bringt vielleicht sogar manchmal Versuchungen mit sich“ 495. „Wenn der himmlische König freien und herzlichen Dienst an sich selbst verlangt, wenn er ein Königreich von Kindern und Brüdern schafft, ist es dann überraschend, dass er unseren Gehorsam nicht mit sichtbaren Vorteilen erkauft, dass er uns nicht mit Angst vor drohenden Verlusten versklavt, sondern seinen Lohn aus unseren Augen nimmt und uns manchmal sogar einigen Schwierigkeiten aussetzt, damit wir ihn leichter und selbstloser zum Herrn unserer Herzen wählen können“? 496 Für den Menschen ist es ganz natürlich, sich Prüfungen zu wünschen, um selbstbewusster dem Weg des Guten zu folgen. Er „kann und sollte in gewisser Weise sorgfältig darüber nachdenken, ob seine Dankbarkeit gegenüber Gott vollkommen ist, ob seine Liebe rein ist, ob sein Herz nicht an einer geheimen Leidenschaft für gute Taten festhält, die über den Wohltäter hinausgeht, und ob die Liebe, genährt durch vorübergehende gute Taten, nicht verblasst, wenn diese Nahrung aufgebraucht ist. Die Versuchung erscheint und lädt ein: Opfere deinen geliebten Isaak; ertrage für Gott den Entzug dessen, was du nach Gott am meisten liebst ...“ Welches beruhigende und beglaubigende Zeugnis gibt das Gewissen einer gottliebenden Seele, wenn die Versuchung ihr Gold nicht verändert, wenn im Schmelztiegel des Leidens ihre Liebe zu Gott stärker aufflammt, wenn durch die äußere Abtötung der Natur ein inneres Leben der Gnade durchscheint und der Himmel im Menschen die Hoffnung des Menschen im Himmel bestätigt.“ heilig, er sei heilig (Offenbarung 22,11)“ 498 ... Die Verwirrung auflösen, die durch den Anblick des Leidens entsteht Die vorherigen Diskussionen über die Leiden und Wohltaten, die Gott nutzt, um die Gefallenen wiederherzustellen, gehen von der Verwirrung aus, die beim Anblick von Katastrophen entsteht. „Wo auch immer Sie sich mit Vermutungen hinwenden, Sie werden gezwungen sein, zu einer unbestreitbaren Wahrheit zurückzukehren: Wenn eine Katastrophe auf der Welt geschehen darf, dann durfte sie nur aus Vorsehung passieren Allguter Gott.“ 499 Obwohl Katastrophen zweifellos durch den Willen der Vorsehung geschehen, widersprechen sie dennoch nicht der Güte Gottes; Sie dienen, wie wir oben bewiesen haben, als Mittel zur Wiederherstellung der Gefallenen. Es ist unmöglich, dass „Er, der existiert und von dem das einzig Gute kommt, den Willen hätte, uns in einen Zustand zu versetzen, in dem es nichts als Böses gibt – so dass Er, der die alten Kräuter und Kräuter beschützt, den Menschen nicht beschützen sollte, selbst wenn er ihn durch Feuer und Wasser führt, wenn er es für nötig hält“ 500. Was die Verteilung des Leidens unter den Menschen betrifft, „wirft der forschende Geist zwei besondere Fragen auf: Erstens, warum leiden die Unschuldigen, und zweitens, warum leiden diejenigen, die nicht unschuldig sind, nicht im Verhältnis zu ihrer Schuld, und oft leiden die am wenigsten Schuldigen am meisten“! Wenn niemand frei von Sünde ist, dann ist die erste Frage „nicht nur gelöst, sondern auch zerstört; denn nach strengem Urteil gibt es auf der Erde keine Unschuldigen und folglich leiden alle Bedürftigen als mehr oder weniger Schuldige.“ „Was die Frage angeht: Warum leiden Menschen, obwohl sie vielleicht nicht ohne Sünde, aber allen offensichtlichen Zeichen nach unschuldig sind, manchmal übermäßig schwere Armut? (Wer kann dann die Vorsehung dieser Übermäßigkeit überführen? Wenn wir zugeben, dass der Bedürftige nicht ohne Sünde ist, und wenn wir wissen, dass jede Sünde eine Abweichung vom Gesetz, folglich eine Rebellion gegen den Willen Gottes, des Gesetzgebers, eine Rebellion gegen das Reich Gottes, eine Beleidigung der ewigen Majestät Gottes ist, dann sagen Sie mir: Welche Sünde ist zu gering für eine vorübergehende Katastrophe und welche vorübergehende Katastrophe ist zu groß für eine Sünde? Es besteht kein Zweifel daran, dass nicht alle Sünden gleich schwer sind und dass es bei ein und derselben Sünde unterschiedliche Schuldgrade gibt; Aber wer von uns kann diesen Schweregrad einigermaßen genau abwägen, diesen Grad ziemlich genau bestimmen? Dazu muss man nicht nur die sichtbare Tat auf die Waage legen und messen, sondern auch das unsichtbare Verlangen und die verborgene Absicht und den geheimen Gedanken, Stärke und Schwäche, Wissen und Unwissenheit, Hilfsmittel und Hindernisse, Versuchung zum Bösen und Ermutigung zum Guten, Unaufmerksamkeit gegenüber dem Unbekannten und Untreue gegenüber dem, was durch Erfahrung bewiesen wurde, Dunkelheit und Reue, Bitterkeit und Reue; Aber wem ist das alles möglich, außer dem einzigen Forscher der Herzen und der Gebärmutter, dem Allumfassenden und Allwissenden? Um die Last einer Katastrophe abzuwägen, muss man zusätzlich zu ihrer offenen Erscheinung auch den Grad der Sensibilität der verzweifelten Person, den Mangel oder sogar das Fehlen oder, im Gegenteil, die Fülle entgegenwirkender Tröstungen berücksichtigen, und viele, für die der externe Betrachter kein Maß und Gewicht hat. Wie sprechen wir über die gemessene Schwere der Katastrophe im Vergleich zur Schwere der Sünde, vielleicht zufällig und zufällig“ 501? Darüber hinaus muss berücksichtigt werden, dass „Gott im vorübergehenden Leben eines durch die Sünde geschädigten Menschen nicht nur als Richter handelt, für den es am Ende der Zeiten eine besondere Zeit geben wird, sondern vor allem auch als Arzt, für den jetzt Zeit ist.“ Manchmal „bestimmt Gott das Maß der Katastrophe und des Kummers für einen Menschen nicht als kalkulierte Belohnung für Taten, sondern als eine Heilungsmethode, die die Macht einer sündigen Krankheit überwinden kann, und das ist eine ganz andere Berechnung. Es gibt schmerzhafte Zustände, die unwichtig und nicht bedrohlich erscheinen, gegen die ein sachkundiger Arzt es jedoch für notwendig hält, grausame medizinische Heilmittel einzusetzen. Gleichzeitig beginnt der himmlische Arzt nicht immer mit der Heilung einer Geisteskrankheit, nachdem sie sich bereits geöffnet hat: Sein Blick dringt in die ein Die Tiefen der Seele, die für diese Seele selbst unsichtbar sind, und indem er dort den subtilen Keim der Sünde, der Leidenschaft, des Eigenwillens, der Zügellosigkeit, eine subtile Beimischung von Bösem und Unreinheit zu guten Neigungen und Gesinnungen offenbart, bringt er diese schmerzhaften Prinzipien zutage, um sie zu heilen und die Seele auf einen höheren Reinheitszustand zu heben. „Wenn es Menschen gibt, die in Bezug auf sich selbst und ihre Taten unschuldig leiden, so erscheint die Gerechtigkeit und Güte Gottes in Hülle und Fülle über ihnen in den wunderbaren und rettenden Taten Gottes, die als Lohn für unschuldiges Leiden vollbracht werden. Ein greifbares Bild davon wird uns im Evangelium vom Blindgeborenen präsentiert“ (Johannes 9,2–3) 503. Wenn Gott „zulässt, dass (die Gerechten) verfolgt und unterdrückt werden, so dass sie wie Parfüme, die weggespült werden, der Gestank der Düfte breitet sich immer mehr aus, und um zu zeigen, dass ihr wahrer Lohn nicht auf der Erde liegt, zeigt Er sie manchmal auf dem Höhepunkt irdischen Glücks und Ruhms, damit die Welt nicht denkt, sie seien vergessen.“ „Wenn der Herr seine Geliebten erfreut, damit sie ihre Meinung nicht durch Bosheit ändern oder ihre Seele durch Schmeichelei verführt wird (Spr. 4,11), dann pflanzt er sie in sein Haus, damit sie in seinen Höfen gedeihen, sich im Alter vermehren und mit ihrem Wohlstand verkünden, dass der Herr, unser Gott, gerecht ist (Ps. 91,14-6)“ 504. „Wer unschuldig stirbt, verliert nichts, sondern gewinnt ein sicheres und besseres Leben, und darin ist Glückseligkeit oder Vorbereitung auf Glückseligkeit, je nach seinen Fähigkeiten, eine Belohnung entsprechend seinem Wert; Folglich ist der Mensch nicht beleidigt, der Geist hat Recht. So ist der Tod seiner Heiligen, ob spät oder früh, leicht oder schwer, immer ehrenhaft vor dem Herrn (Ps. 116:6) und rettend“ 505. – „Wenn es Zeiten gibt, in denen der Weg des Böses wird gesät ... dann ist dies (vielleicht) die letzte Belohnung, die sie für einen Rest der Tugend annehmen werden.“ „Wir können (auch) die Sicherheit solcher Menschen durch das Schweigen des Richters erklären, der es nicht eilig hat, die Zeit der Langmut zu verkürzen, weil er eine Ewigkeit der Gerechtigkeit vor sich hat.“ 506. Darüber hinaus kann der Wohlstand der Bösen sehr fragil sein. „Der souveräne Prophet sah und beschrieb das Schicksal der siegreichen Bosheit: Ich sah die Bösen sich erheben und aufragen wie die Zedern des Libanon. Aber wie lange dauerte das Phänomen? Ich ging vorbei und sah (Psalm 36,35) 507. Zum vorherigen Konzept der göttlichen Vorsehung als „das unaufhörliche Wirken der Allmacht, Weisheit und Güte, durch das Gott die Existenz und Kraft der Geschöpfe erhält und sie zu guten Zielen führt“ – sollte man nach dem, was über die göttliche Vorsehung gesagt wurde, hinzufügen: „Sie hilft jedem Guten, und das Böse, das durch die Entfernung vom Guten entsteht, stoppt oder korrigiert und wendet sich in gute Konsequenzen um“ 508. Gottes Vorsehung für die menschlichen Gesellschaften – Seit dem Sündenfall hat sich nicht nur die Art der göttlichen Vorsehung für die Menschen verändert, sondern auch ihr Umfang. Vor dem Sündenfall erstreckte sich Gottes besondere Vorsehung nur auf die Ureltern, weil sie damals die einzigen Menschen waren; Nach der Vertreibung der Ureltern aus dem Paradies und der Bildung menschlicher Gesellschaften sollte Gottes Vorsehung neben einzelnen Menschen auch ganze Gesellschaften umfassen. „Wenn geistige und moralische Wesen der getrennten Vorsehung Gottes bedürfen, je nach ihren besonderen Eigenschaften, Dispositionen und Umständen“, dann „bedürfen auch ganze menschliche Gesellschaften der konzentrierten Vorsehung Gottes, da die Verbesserung und das Wohlergehen jedes Menschen stark von der Gesellschaft abhängt“ 509 . Tatsächlich geschehen im gesellschaftlichen Leben „Ereignisse nicht so, wie sie geschehen; das Los der Menschen und der menschlichen Gesellschaften unterliegt nicht unbegrenzter Willkür und menschlichen Leidenschaften“ 510. „Wer nicht durch grobe Unwissenheit über Gott völlig verdunkelt ist, muss sich nicht von Beweisen zu dieser offensichtlichen Wahrheit leiten lassen, dass Gott der höchste König aller Könige und Königreiche ist.“ Gottes Vorsehung für Zivilgesellschaften wird beispielsweise durch die Eigenschaften Gottes – Güte und Unendlichkeit – notwendigerweise vorausgesetzt. „Denn eine von Gott unabhängige und von Ihm unkontrollierte menschliche Gesellschaft würde ihn daran hindern, wohltätige Absichten für die Welt und den Menschen zu erfüllen, würde Gott einschränken, was dem grundlegenden Konzept des Göttlichen widerspricht.“ Die Gesellschaft muss notwendigerweise Gottes Fleiß unterworfen sein, denn es ist Gottes Fügung. „Gott ist ebenso der Schöpfer der gesammelten und empfangenen politischen Bildung wie der moralischen und natürlichen Welt.“ „Niemand, der Gott als Schöpfer und Versorger anerkennt, wird argumentieren, dass die Gesellschaft der Bienen und Ameisen Gottes Dispensation in der Natur ist, weil kein gewähltes Mitglied des Bienenstocks ein soziales Dekret dafür erlassen hat und kein Philosoph des Ameisenhaufens die Fabeln des Gesellschaftsvertrags erfunden hat. Nun? Ist die Gesellschaft der Menschen weniger würdig, die Dispensation des allweisen Gottes und das ewige Subjekt seiner wohltätigen Führung zu sein?“ 511? „Das Bedürfnis nach gegenseitiger Hilfe als Beginn des Gemeinschaftslebens zu betrachten und der Grund für seine Ausbreitung das Recht des Stärkeren zu sein, bedeutet, sich die Gesellschaft als eine Vereinigung blutrünstiger Tiger und erbärmlicher Lämmer vorzustellen. Zu denken, dass sich viele verschiedene Willen spontan zu einem vereinten, dass aus unzähligen privaten Vorteilen zufällig ein gemeinsamer Nutzen entstand – bedeutet, die gesamte Schöpfung aus einem zufälligen Zusammentreffen von Staubpartikeln hervorzubringen.“ 512 . Die Macht, ohne die die Existenz einer Gesellschaft undenkbar ist, kommt von Gott. Dies beweist erneut, dass die Bildung von Zivilgesellschaften von Gott abhängt. „Die Kräfte sind von Gott. Es gibt keine Macht, wie der Apostel sagt, sondern von Gott; aber die bestehenden Kräfte wurden von Gott geschaffen (Röm 12,1).“ Für einen unparteiischen Forscher ist es nicht schwer zu verstehen, wie die Macht nach christlicher Lehre von Gott kommt. Woher kommt diese durch Sprache und Bräuche verbundene Menschenmenge, die man das Volk nennt? Es ist offensichtlich, dass diese Menge aus einem bestimmten kleineren Stamm stammte und dieser aus einer Familie stammte. In der eigentlich so genannten Familie liegen also die Samen von allem, was sich später in der großen Familie, die man Staat nennt, öffnete und wuchs. Folglich muss man dort nach den Anfängen und dem ersten Bild von Macht und Unterordnung suchen, die heute in der Gesellschaft sichtbar sind. Der Vater, der von Natur aus die Macht hat, seinem Sohn Leben zu schenken und seine Fähigkeiten auszubilden, ist der erste Herrscher; Ein Sohn, der seine Fähigkeit, sich weiterzubilden oder sein Leben selbst zu bewahren, nicht entwickeln kann, ohne seinen Eltern und Erziehern zu gehorchen, ist von Natur aus unterwürfig. Da aber die Macht des Vaters nicht vom Vater selbst geschaffen und ihm nicht vom Sohn gegeben wurde, sondern zusammen mit dem Menschen von demjenigen ausging, der den Menschen erschaffen hat, offenbart sich, dass die tiefste Quelle und der höchste Anfang der ersten und folglich aller nachfolgenden Macht zwischen den Menschen in Gott liegt. Von Ihm wird erstens, wie der Apostel erklärt, jede Familie im Himmel und auf der Erde benannt (Eph. 3,15); Wenn dann Söhne von Söhnen in ein Volk hineingeboren werden und aus einer Familie ein Staat erwächst, der für die natürliche Macht des Vaters immens ist, gibt Gott dieser Macht ein neues künstliches Bild und einen neuen Namen, und so regieren durch Seine Weisheit Könige (Spr. 8,15); Und darüber hinaus herrscht der Allerhöchste immer über das Königreich der Menschen durch die alles wirkende Vorsehung, ganz gleich, wie lange Nationen fortbestehen, ganz gleich, wie sich Staaten verändern. Da in Zeiten der Unwissenheit beide Menschen ihren Schöpfer vergaßen und die menschlichen Gesellschaften ihren höchsten Herrn nicht kannten, präsentierte Gott zusammen mit seinen anderen Geheimnissen sogar sinnlich das Geheimnis des Ursprungs der Kräfte, die vor den Augen der Welt im dafür ausgewählten jüdischen Volk liegen. In Abraham stellte er auf wundersame Weise die Qualität eines Vaters wieder her und brachte aus ihm nach und nach einen Stamm, ein Volk und ein Königreich hervor. Er selbst führte die Patriarchen dieses Stammes; Er selbst hat für dieses Volk Führer und Richter eingesetzt; Er selbst regierte über dieses Königreich (1. Samuel 8:7); Er selbst setzte Könige über ihn ein und zeigte lange Zeit wundersame Zeichen seiner höchsten Macht über ihn. Somit kommt jede Macht, die offen oder im Verborgenen herrscht, von Gott und gehört Ihm“ 513. Instrumente der göttlichen Vorsehung für den gefallenen Menschen Nach dem Sündenfall, bei der Wiederherstellung des Sünders, nutzt Gott nicht nur Segen, sondern auch Leid – er weitet seine Vorsehung nicht nur auf Einzelpersonen, sondern auf ganze Gesellschaften aus 514. Was dient dem Sünder als Instrument der göttlichen Vorsehung? „Wir müssen glauben, dass Gottes Vorsehung für uns nicht nur durch die Gesetze erreicht wird, die Gott der Natur aller Geschöpfe gegeben hat, sondern auch, ungeachtet der Naturgesetze, durch den allmächtigen und allmächtigen Willen Gottes“ 515. Zusätzlich zu der direkten Auswirkung auf die menschliche Seele tut Gott „jedem Menschen Gutes durch die menschliche Gesellschaft“ und „will durch den Menschen gegenseitig Gutes für die menschliche Gesellschaft tun“ 516. „Vergängliche menschliche Herrschaften erscheinen kollektiv und vorübergehend am Horizont des Lichts, um dem unsichtbaren Königreich (Gottes) zu dienen, und die mächtigen Länder werden nacheinander durch die Machenschaften ihrer Wächter gequält. Nachdem sie die Natur mit der Notwendigkeit verbunden haben und den Menschen in die Hände seines Willens legen (Sir. 15:14) streckt der große Künstler der Welt seinen Finger in die vielfältige Verflechtung von Ereignissen natürlicher und freier Akte und formt und verbindet mit einer geheimnisvollen Bewegung, manchmal einigen verborgenen Fäden, manchmal sichtbaren Werkzeugen, alles zu einem einzigen, vielkünstlerischen Geflecht von Weltereignissen, das die Zeit zur Überraschung der Ewigkeit selbst entfaltet. Die verschiedenen Stadien der irdischen Staatsbürgerschaft werden von der Vorsehung ständig angewiesen, sich selbst als Bürger des Himmels vorzubereiten; zu diesem Zweck wirkt es sowohl durch die Gesellschaft auf den Menschen als auch umgekehrt durch den Menschen auf die Gesellschaft ein; Aus diesem Grund werden die Zungen, die schwanken und sich gegen den Herrn erheben, mit einer eisernen Rute gestreift, und wie die Gefäße der Armen werden sie zerbrochen (Ps. 2:1, 2-9), diejenigen, die umkehren, werden wiederhergestellt und gepflanzt (Jer. 18:9), diejenigen, die versucht werden, werden durch Feuer und Wasser geführt, diejenigen, die standhaft in der Prüfung sind, werden zur Ruhe gebracht (Ps. 65:12); Zu diesem Zweck werden die Auserwählten aus dem Volk des Herrn erhöht (Psalm 83,20), stark, dazu prädestiniert, den Willen der Vorsehung zu tun, unterstützt von der rechten Hand des Allmächtigen, der die Berge vor ihnen dem Erdboden gleichmacht und die ehernen Tore niederreißt (Jesaja 45,1-2). „Welche Wunder der Weisheit und Güte erschafft Gott nicht, um seine eigenen Absichten in den Unternehmungen der Menschen zu verwirklichen! Er sieht sie an, noch bevor sie das Licht sehen, und vom Anfang bis zum Ende ihres Weges wacht er über sie wie sein Augapfel, schmückt sie mit den Gaben der Natur, unterweist sie mit Beispielen, reinigt sie von Versuchungen, macht sie weise durch Erfahrungen, stärkt sie durch Wohlstand, begleitet sie auf den Wegen des Lichts, führt sie auf den Wegen der Dunkelheit, führt sie durch die Enge in die Weite (2. Samuel 22:20), beschützt sie in Gefahren, inspiriert in Taten, schenkt den Menschen Erlösung und Lebensfreude, krönt sie im Tod und begleitet sie schließlich bis ins Grab mit Ruhm und Segen.“ Dies lässt sich zum Beispiel in den Leben von Joseph, Moses, Gideon und anderen sehen 517. Gott sorgt auch für die menschlichen Gesellschaften und für jeden einzelnen Menschen durch körperlose Geister. Ap. Paulus bezeugt (Hebräer 1,14), „dass Engel zwar im Himmel leben, aber von Gott gesandt sind, um auf Erden zu dienen; dass er den Dienst der Engel in besonderer Weise zugunsten der Menschen leitet, von denen er voraussieht, dass sie durch Glauben oder gutes oder reuiges Leben korrigiert werden und fähig sind, das Heil und die ewige Glückseligkeit zu erben. Wie die Engel ihren Dienst zum Wohle derer ausüben, die das Heil erben wollen – spricht der heilige Johannes von Damaskus darüber haben wir von den Heiligen Dionysius dem Areopagiten und Gregor dem Theologen gelernt, dass die Engel Teile der Erde bewachen, sie repräsentieren die Völker und Autoritäten, da das Wesen unserer Existenz dafür vom Schöpfer geschaffen wird und uns auf jede erdenkliche Weise gemäß dem göttlichen Willen und Befehl hilft, da er über uns existiert und für Gott immer gegenwärtig ist (Theologisches Buch 2, Kapitel 3). In der Offenbarung des Heiligen Johannes sehen wir einen Engel, der einen Bereich auf den Lichtern hat (Offenbarung 14:18), ein Engel des Wassers (Offenbarung 16:5), vier Engel, die an den vier Ecken der Erde stehen und die vier Winde der Erde halten (Offenbarung 7:1). Es gibt also Engel, denen die Obhut und gute Führung bestimmter Teile und Kräfte der elementaren Welt anvertraut ist... um ihr Handeln auf die Erhaltung und das Wohl der Menschen auszurichten... In den Visionen des Propheten Daniel sehen wir einen himmlischen Boten, der ihn über seine himmlische (zweifellos betende) Leistung für das Schicksal des jüdischen Volkes informiert und hinzufügt: Und siehe, Michael, einer der ersten Ältesten, kam, um mir zu helfen, und weiter: Es gibt keinen einzigen, der mir hilft Mich darüber, aber insbesondere über Michael, deinen Prinzen (7, 13, 21). Es gibt also Schutzengel und himmlische Helfer von Nationen und Königreichen. Für jeden Menschen, der zum Reich der Gnade Gottes gehört, gibt es Schutzengel. Wir können dies aus den Worten Jesu Christi selbst verstehen: Passen Sie auf, dass Sie keinen dieser Kleinen verachten; Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel werden immer das Angesicht meines himmlischen Vaters sehen (Matthäus 18:10). Die Kraft dieses Sprichworts liegt in der Tatsache, dass der Herr uns dazu drängt, Kinder nicht zu vernachlässigen, und dabei auf das Beispiel der Engel hinweist, die, obwohl sie immer das Angesicht des himmlischen Vaters in himmlischer Herrlichkeit sehen, es nicht für gering erachten, sich um die kleinen Menschenkinder zu kümmern und ihre Engel genannt zu werden. Wenn daher für kleine Kinder, deren spirituelle Kräfte und Fähigkeiten nicht ausreichend zur Selbstverwirklichung offenbart werden und die daher weniger anfällig für Versuchungen sind als diejenigen ihres Alters, diese Regelung nicht als überflüssig angesehen wird, so dass sie ihre eigenen Engel haben; Dann ist es umso notwendiger, zu dem Schluss zu kommen, dass diejenigen, die älter und stärker in Versuchung geraten sind, nicht von dieser Evangeliumszeit ausgeschlossen sind, die folglich einen größeren Bedarf an spiritueller Hilfe haben und mit einer höheren Offenbarung spiritueller Kräfte besser zur spirituellen Kommunikation fähig sind. Die orthodoxe Kirche ist so stark von der Notwendigkeit dieses Engelsdienstes für jeden derjenigen überzeugt, der das Heil erben möchte, dass sie uns jeden Tag mehrmals von Gott um einen Engel des Friedens, einen treuen Mentor, den Beschützer unserer Seelen und unseres Körpers bittet.“518 „Sei also gewiss, dass der Herr dir mit seinem Engel befohlen hat, dich auf allen deinen Wegen zu bewahren (Jes 90,11), das heißt in allen Umständen des zeitlichen Lebens und besonders auf dem Weg der ewigen Erlösung“ 519. Das Bild des Dienstes der Engel wird manchmal so dargestellt, als ob „Reisende für eine ungehinderte und schnelle Reise Vorläufer senden, um den Weg und die Bedürfnisse des Weges vorzubereiten“ (Gen. 24:40). Diese Ähnlichkeit stellt das unsichtbare Wirken von Geistern dar, die von Gott gesandt wurden, um den Menschen zu dienen. 520. Es sollte beachtet werden, dass der Dienst der Engel nicht universell und beständig ist, sondern nur diejenigen, die das Heil erben wollen. „Denn Gleiches kommt dem Gleichen nahe.“ abgestoßen von unseren dunklen Taten und Gedanken. Vielleicht sind sie selbst dann, wenn sie sich um irgendeinen Dienst an uns wenden, gezwungen, sich mit einer Wolke vor unserer moralischen Unreinheit zu schützen, die für sie unerträglich ist und die Berührung ihres reinen Lichts nicht ertragen kann“ 522. Es ist nicht verwunderlich, dass „sie in unseren Tagen wenig von der Hilfe der Engel hören und noch weniger glauben, was sie darüber hören.“ „So wie die heiligen Engel in ihren sichtbaren Erscheinungen oft mit ähnlichen Menschen verwechselt wurden, kann es leicht passieren, dass eine Person ihre unsichtbaren Handlungen mit ihren eigenen menschlichen oder gewöhnlichen natürlichen Handlungen verwechselt. Kommt es zum Beispiel nicht vor, dass mitten in der Verwirrung oder einer Untätigkeit des Geistes plötzlich wie ein Blitz ein heiliger und rettender Gedanke durchscheint? dass in einem überwältigten oder kalten Herzen sofort Stille entsteht oder die himmlische Flamme der Liebe zu Gott entzündet wird. Wenn jedes Phänomen seiner Art nach von der Anwesenheit einer aktiven Kraft zeugt, zeugen dann nicht diese inneren Phänomene unserer Seele von der Anwesenheit himmlischer Kräfte, die aus Liebe zur Menschheit ihre Strahlen in unseren Geist und Funken in unser Herz werfen? Ist dies nicht die Essenz der Taten der Engel, die in uns sprechen, so der Prophet Sacharja? 523. Die Notwendigkeit einer besonderen, von der Vorsehung herrührenden Beziehung zwischen Gott und dem gefallenen Menschen Die Vorsehung Gottes, die sich durch Leiden auf alle Menschen erstreckt, ermutigte den Sünder, den Weg der Sünde zu beschreiten und sich einem gerechten Leben zuzuwenden. Wenn er nicht aufhörte, stoppte er die weitere Entwicklung der Sünde. Mit seinen Segnungen milderte und erwärmte Gott das verhärtete Herz des Menschen, das vom Unglück unterdrückt war, und zog ihn noch mehr zu sich selbst. Aber in beiden Fällen könnte die Verbindung zwischen Leiden und Wohlergehen mit ihrem Schöpfer – Gott – im Bewusstsein des Sünders sehr schwach sein. Mit einer Neigung zur Sünde könnte ein Mensch leicht auf die Idee kommen, dass irdisches Glück und Unglück einen natürlichen Ursprung haben, insbesondere angesichts der Tatsache, dass Leiden und Wohlergehen manchmal nicht der moralischen Würde eines Menschen entsprechen. Daher war es notwendig, den Sünder davon zu überzeugen, dass alles in seinem Leben – sowohl Leiden als auch Wohlergehen – nach dem Willen Gottes geschieht. Wenn der Sünder davon überzeugt war, dass er in seinem verzweifelten Zustand nur von Gott Hilfe erhalten konnte, dann war es notwendig, dieses Bewusstsein in ihm zu stärken und ihn schrittweise darauf vorzubereiten, übernatürliche Hilfe anzunehmen. Dies war umso notwendiger, je außergewöhnlicher die Hilfe selbst war. Ein Mensch erkennt möglicherweise nicht die Heilsmittel an, die Gott ihm anbietet; deshalb war es notwendig, ihm die Zeichen des Erlösers zu zeigen. Damit Gott erscheint und erkannt wird, ist es notwendig, dass die Wahrheit Gottes vor seinem Angesicht erscheint, ohne die eine Vision und keine Erkenntnis des Göttlichen möglich ist.“524 Es war notwendig, den Glauben in den Menschen zu kultivieren, weil Gottes übernatürliche Hilfe hauptsächlich durch den Glauben angenommen werden konnte 525. All dies erreichte Gott durch private Maßnahmen, die die Menschen darauf vorbereiteten, den Erlöser anzunehmen. Um den Menschen näher zu sich selbst zu bringen, ihn an sich selbst zu erinnern und ihn bei der Wiederherstellung von der Sünde zur Heiligkeit zu führen, erschien Gott selbst manchmal dem Menschen. „Wunderbare Manifestationen Gottes geschahen manchmal in einem Traum, manchmal in einem bestimmten Zwischenzustand zwischen Schlaf und Wachheit, manchmal in einem Zustand der Wachsamkeit“ 526. „Die gemeinsame Grundlage der Theophanie, insbesondere in menschlicher Form, ist die Inkarnation des Sohnes Gottes, denn die Wurzel und der Anfang seiner heiligen Menschheit waren in den Menschen von den allerersten Vorfahren an; und der Sohn Gottes war bereits vor seiner fleischlichen Geburt auf der Erde, so wie der Menschensohn bereits vor seiner Himmelfahrt im Himmel war.“ (Johannes 3,13) Die besonderen Bilder und Grade der Offenbarungen entsprachen, wie aus den Beispielen hervorgeht, den Umständen und Fähigkeiten derjenigen, die sie empfingen.“ „Gleichzeitig, als das ursprüngliche Leben durch die Sünde geschädigt wurde, war es notwendig, die Medizin Christi in die Menschheit einzuführen; und sie wird durch das Wort der ersten Verkündigung über die Menschwerdung Gottes, des Wortes, eingeführt: Der Same der Frau wird den Kopf der Schlange auslöschen (Gen 3,15); und von dieser Zeit an begann (es) gnädig zu handeln und setzte es kontinuierlich fort, wie bei den Patriarchen und Propheten festgestellt werden kann.“ „In der Vorherbestimmung des Samens der Frau liegt der Same des ganzen Evangeliums.“ Darin wird „im Bild der Feindschaft zwischen Schlange und Mensch die Wiederherstellung des Reiches der Gnade auf den Trümmern von Sünde und Tod besonders deutlich beschrieben.“ Es „verkündet einen vollständigen und ewigen Sieg über den Teufel, die Beendigung aller Handlungen und Folgen seiner Feindschaft, die Befreiung des Menschen von Sünde und Tod, die Befreiung der Erde vom Fluch und des Fleisches selbst von der Verderbnis“ 528. Bei der ersten Epiphanie wurde der Gnadenbund an die Stelle des ersten Werkbundes gesetzt (1. Mose 2,16–7). Die Gründung und das Wesen dieses Bundes sind im Evangelium des siegreichen Samens der Frau enthalten. Nach diesem Bund verspricht Gott der gefallenen Menschheit aus reiner Güte und Barmherzigkeit Wiederherstellung und Erlösung durch die Macht und das Verdienst des Erlösers; Der Mensch seinerseits verpflichtet sich, sich dem Wirken der Gnade nicht zu widersetzen und sich durch Glauben, Hoffnung und Liebe so eng wie möglich mit dem siegreichen und göttlichen Samen der Verheißung zu vereinen. Um diese Vereinigung zu bestätigen, glaubt Gott, dieses große Geheimnis vor der vollständigen Vollendung zunächst in Bildern und Zeichen dem Menschen darzulegen und es dann zu einem bestimmten Zeitpunkt, nach dem Erscheinen des Messias, mit allen Umständen zu offenbaren; aus dem die verschiedenen Arten der göttlichen Ökonomie entstehen und hervorgehen“ 529. Bewahrung des Glaubens an den wahren Gott und Entwicklung der messianischen Idee in patriarchalischen Zeiten „Gott, dem nach dem Ausdruck der Heiligen Schrift das Wesen aller seiner Werke von Ewigkeit an klar geworden ist (Apostelgeschichte 15,18) und dessen allsehende Augen sehen, was wir noch nicht getan haben (Psalm 139,16), hat von Ewigkeit her alles gesehen, unzählige für uns, die Generationen der Söhne des gefallenen Adam, und einen, wenn nicht in allen seinen Personen würdig, so doch in einigen, die die meisten davon bewahrt haben, vorhergesehen und ausgewählt Überreste der ursprünglichen Güte, weniger anfällig für die Ansteckung mit der Sünde, in erster Linie bereit, die Gnade anzunehmen und treu zu bewahren, und schließlich in der Lage, mit der allmählichen gnadenvollen Reinigung eine reine Jungfrau zur Welt zu bringen, die die Gefährtin der fleischgewordenen Göttlichkeit sein kann – ein Licht, das nur den Reinen mitteilt, ein Feuer, das die Unreinen verbrennt. Deshalb war es notwendig, diese Rasse zu beschützen, bis sie die schönste Blume und die vollkommenste Frucht der Menschheit hervorbringt – die Jungfrau Maria. Mutter des Gottmenschen. Da diese Rasse im jüdischen Volk enthalten war, war es notwendig, auch dieses Volk zu schützen“ 530. Dies erklärt den Umstand, dass die alttestamentliche Kirche zunächst kaum die Grenzen einer Familie verlässt und dann unter dem von Gott auserwählten Volk erscheint, geschützt durch geschriebene Gesetze“ 531. „Anstelle von Abel gab Gott Adam Seth, um seine Kirche zu bewahren. Er war die Säule und das Fundament des göttlichen Stammes. Ihm folgte eine ununterbrochene Familienlinie: Enosch, Kainan, Mahleleel, Jared, Henoch, Methusalem, Lamech und Noah. Alle diese waren die Hüter und Verteidiger der himmlischen Wahrheit und Erben der Frömmigkeit.“ „Im Gegenteil, Kains Nachkommen folgten dem Weg ihrer Vorfahren. Sie ließen sich entweder von den Sorgen und Wohltaten dieses Lebens oder von sinnlichen Vergnügungen mitreißen.“ … „Bei der Verdorbenheit der Moral, der sich die Nachkommen Kains hingaben, ist es nicht verwunderlich, wenn das Licht des Glaubens zwischen ihnen in den Hintergrund geriet; das Evangelium des Samens der Frau wurde vergessen.“ Von den Nachkommen Kains ging die Bosheit auf die Nachkommen Seths über. „Die ganze Erde war verdorben. Ihre Verunreinigungen vervielfachten sich, bis die globale Flut schließlich ihr Gesicht wusch.“ Als das Gift aus dem Biss der Schlange in die Ferse den ganzen Körper mit solch schrecklicher Kraft infizierte, dann nutzte der Arzt der Seelen und Körper zweifellos das wirksamste Mittel, um das Leben eines Menschen durch Glauben zu erhalten. Von Zeit zu Zeit erleuchtete er seine Söhne mit seinen Offenbarungen; stärkte ihren Glauben an die Hoffnung durch seine Wunder. Das Beispiel eines Henoch beweist beides. Das gewöhnliche und natürlichere Mittel, das Gott zur kontinuierlichen Bewahrung der Frömmigkeit einsetzte, war die Langlebigkeit, mit der er die Patriarchen segnete. Ihr Leben dauerte neun Jahrhunderte oder länger. Jeder, nicht nur in der Jugend, sondern auch im Erwachsenenalter, konnte persönlich Anweisungen erhalten und gleichzeitig das Beispiel seines Vaters, Großvaters, Urgroßvaters usw. sehen.“ Dieser „Bund umfasst den Menschen mit allen Tieren“ 533. Nach der Sintflut hörte die Bosheit nicht auf. „Es besteht kein Zweifel, dass es nicht plötzlich extreme Ausmaße annahm, aber „vor der Geburt Abrahams breitete es sich aus und verstärkte sich so sehr, dass das Wort Gottes seinem Vater selbst Vorwürfe macht, weil er anderen Göttern gedient hat.“ „Deshalb hielt es Gott für notwendig, ihn zu einem willkürlichen Verbannten und ständigen Wanderer zu machen, um ihn vor dem Reich der „Finsternis“ zu bewahren und darin seine Kirche zu erneuern. Während „die im Heidentum versteckte Kirche den Stamm, in dem die Hoffnung auf den verheißenen Samen lag, fast aus den Augen verlor“, „war es sozusagen an Gott selbst, den Vater der Gläubigen zu erziehen. Abraham hatte so viel Glauben, dass er der Offenbarung und Erwählung für diesen großen Zweck würdig war, und sah so viele Versuchungen und Gefahren, dass die sichtbare Gegenwart Gottes und die wiederholte Wiederholung von Versprechen oft nötig waren, um ihn zu stärken. Theophanie, Bündnisse und Versprechen 535 dienten als positiv.“ Mittel zur Aufrechterhaltung und Verdeutlichung des wahren Glaubens an die Rasse Abrahams. Die wahre Religion der patriarchalen Zeit basierte auf dem Glauben an den verheißenen Samen. „Der Apostel lässt keinen Zweifel daran, als er die Verheißung Abrahams über Christus darlegt (Gal. 3,16) und diesem Patriarchen die Wahrheit des Glaubens zuschreibt.“ Von den Prophezeiungen der patriarchalischen Zeit war vor allem Jakobs Prophezeiung über das Schicksal des Stammes Juda für die Entwicklung der messianischen Idee wichtig (Gen 48,10). Das ist die Bedeutung dieser Prophezeiung. „Während Juda von einem Geizhals zu einem Löwen heranwächst und seine Kinder wie eine Löwin bewacht, wird er ein Zepter und Gesetzgeber, das heißt Könige und Herrscher, aus seinem eigenen Stamm erhalten. Das Zepter und der Gesetzgeber werden zu Juda gehören, das heißt zu den Personen, dem Ort und dem Namen des Stammes Juda, bis Shilog, das heißt der Messias, kommt. Auf das Kommen des Messias wird die Unterwerfung der Nationen unter ihn folgen. Shilog.“ oder der Messias wird, wie die vorherigen Gesetzgeber, aus den Lenden Judas hervorgehen, das heißt, er wird aus seinen Nachkommen hervorgehen; denn sonst hätte die gegenwärtige Verheißung des Messias nicht für Juda gegolten. Beim Kommen des Messias wären das Zepter und die Gesetzgeber von Juda weggenommen worden und das Königreich Juda wäre durch das Königreich der dem Messias unterworfenen Nationen ersetzt worden. Von den Ritualen, durch die der Glaube der Patriarchen erzogen wurde, nehmen Opfer den Hauptplatz ein. „Sie stellten das große Opfer dar, das der Messias mit seinem eigenen Leben der Gerechtigkeit Gottes darbringen musste; und deshalb dienten sie anstelle der Sakramente“ 537. Ägyptische Sklaverei. Göttliche Herrschaft unter dem jüdischen Volk – Die Familie der Patriarchen wuchs in Ägypten zu einem ganzen Volk heran. Während der ägyptischen Sklaverei „reinigten die Schläge, die die Stoppeln zermalmten, das Korn; zusammen mit dem Wunsch nach Befreiung wuchs im jüdischen Volk der Geist des Glaubens und der Hoffnung auf Gott“ 538 . Nach dem Verlassen Ägyptens wurde das jüdische Volk „auf seiner gesamten Reise nicht so sehr von Moses als vielmehr von Gott geführt“... „Diese Reise kann als eine ununterbrochene Kette von Wundern und Segnungen Gottes bezeichnet werden“ 539. Gottes Herrschaft setzte sich unter dem jüdischen Volk in späteren Zeiten fort. „Die Macht der Richter, die nicht autokratisch war, sich aber nicht immer in den gleichen Grenzen bewegte und keine bekannte und kontinuierliche Nachfolge hatte, setzte notwendigerweise eine andere, unbegrenzte Macht voraus und hing offensichtlich von der Berufung und Gunst Gottes ab.“ 540. Während der Zeit der Könige hörte die Herrschaft Gottes nicht auf, sondern veränderte sich nur geringfügig. Dann beeinflusste Gott das Leben der Menschen durch die Propheten 541 stark. Umwandlung des „Gnadenbundes“ in den „Werkbund“. Gesetz des Mose „In den Tagen Moses erhielten die göttliche Heilsökonomie der Menschen und die Kirche selbst ein neues Bild, das von da an bis zum Kommen des Erlösers erhalten bleiben sollte.“ Am Sinai „nahm der Gnadenbund, ohne sich in seinem Wesen zu ändern, die Form eines Werkbundes an“ 542. „Gott hat bisher mehr auf den inneren Menschen gewirkt und dadurch auch auf den äußeren. Doch als die Innerlichkeit der Mehrheit der Menschen durch das Eintauchen in die Sinnlichkeit abgeschlossen wurde“, als „das gesetzlose Leben im Menschengeschlecht von Stunde zu Stunde das Gefühl und die Vorstellung des inneren Gesetzes mehr und mehr in den Schatten stellte“ (Gal. 3,19); dann begann Gott „mehr durch das Äußere auf das Innere einzuwirken“ (durch das äußere Gesetz, das in der Schrift enthalten ist) 543. Der moralische Zustand der Menschen erforderte ein strenges Gesetz. „Der damalige Zustand der Menschheit stellte die Jugend dar, in der die Impulse der Leidenschaften einer Fülle von Kräften entsprechen und daher ebenso stark gezügelt werden müssen; deshalb erhielt das Gesetz, das ihm sein Mentor in Christus gegeben hatte, einerseits Geschenke für die Gehorsamen, andererseits eine Geißel für die Ungehorsamen, und die Freiheit des Glaubens war unter seiner Angst und Last verborgen.“ 544. Der Hauptzweck des Gesetzes bestand darin, den Menschen ein Bewusstsein der Hilflosigkeit und Hilflosigkeit zu vermitteln Dadurch soll in ihnen der Wunsch nach himmlischer Hilfe geweckt werden, die zur Rettung der Gefallenen notwendig ist. In der Tat: „Was sollte ein Mensch empfinden, wenn er auf den Segen des Lebens achtet, der durch das Gesetz verkündet wird, während dieses Gesetz mit einem Fluch über jeden donnert, der auch nur eine Zeile davon abweicht, während ein Mann, der seine Taten betrachtet, nicht umhin kann, zu erkennen, dass kein Lebender vor dem Urteil des Herrn gerechtfertigt wird? Er sah den Tod zur Rechten des Gesetzes des Lebens und war gezwungen, entweder ständig davor zu zittern oder vor dem Gesetz selbst zu fliehen und anderen Trost zu suchen.“ 545. Aber es war schwierig, dem Gesetz zu entkommen; er folgte dem Juden überall hin. „Als das Gesetz der Zeremonien aus der Stiftshütte herauskam, begleitete es seine Untertanen zu ihren Häusern und verfolgte sie auf allen Wegen des Lebens. Er entledigte sich ihrer Kleidung, war an ihrem Tisch anwesend, wachte über die Sauberkeit ihrer Körper und beteiligte sich an all ihren Arbeiten und Anschaffungen.“ „Und das ist die Schwäche des Gesetzes“ (Röm 8,3), die der Apostel ohne Zögern bezeugt. sondern auch, damit „die mögliche Übung, es wieder aufzufüllen, seine Fähigkeit, Gnade anzunehmen, allmählich freimachen würde“548. Lehren über den Messias in Zeiten des Gesetzes Die Lehre vom Erlöser wurde hauptsächlich nicht durch das rituelle mosaische Gesetz, sondern durch die Propheten erklärt. „Hannah (Samuels Mutter) war die erste, die den Namen des Messias aussprach (1. Samuel 2:10)“ 549. „Nathan offenbarte David den Willen Gottes über die Erschaffung der Kirche und verkündete ihm gleichzeitig, dass nach ihm sein Same auferstehen würde, dessen Thron für immer regiert werden würde, für den Gott ein Vater und für Gott ein Sohn sein würde (2. Sam. 7:12 ff.). David tat dies natürlich nicht Übergab diese Worte an seinen Nachfolger, als er überrascht war, dass Gott in der Ferne über sein Haus sprach, und deshalb verstand er sie zweifellos so, wie uns der Apostel Paulus später erklärte (Hebr 1,5) ... Die Psalmen besingen die ewige und zeitliche Geburt, das Leiden, die Verherrlichung, das geistige Reich (des Messias), die Verbreitung der Lehren des Glaubens.“ 550. Spätere Propheten stellten die Lehre vom Messias in einem neuen Licht dar. Sie hörten die Stimme eines Schreiens in der Wüste (Jes. 40:3), verkündeten die Geburt Immanuels aus der Jungfrau (Jes. 7:14), den Engel des großen Rates, den mächtigen Gott (Jes. 9:6), seine Herkunft aus Bethlehem und den Abschied vom Anfang der Welt (Michael 5:2), die Strafe unseres Friedens auf ihm und seine Wunde, die uns heilt (Jes. 53:5), seine Auferstehung aus der Not und Gericht (-8) und unseres in „Es gibt keine Auferstehung am dritten Tag“ (Hos. 13:14), Sein Gesetz kommt aus Zion (Jes. 2:3), das Neue Testament (Jer. 31:31), das Licht der Zungen (Jes. 60:3), der Geist Gottes, der über alles Fleisch ausgegossen wurde (Joel 2:28)“ 551. „Das Konzept des wahren Glaubens wurde nicht nur nicht in den Schatten gestellt Juden während ihrer Gefangenschaft, wurde aber auch gereinigt. Die Prophezeiungen von Hesekiel und Daniel bestätigten erneut die Lehre vom Messias. Einer stellt ihn als einen einzigen Hirten einer einzigen, zahlreichen Herde dar (Hes 34,23.29; 37,22). Die andere definiert die Zeit seines Kommens in 70 Wochen, von denen 7 für die Wiederherstellung des Kirchens und Jerusalems vorgesehen sind, dann 62 bis zum Erscheinen des Messias und schließlich eine halbe Woche für die Errichtung des Neuen Testaments durch seinen Tod“ (Dan. 9 Kap.) 552. „Die alten oder besser ewigen Wahrheiten des Glaubens werden durch die Predigt der letzten Propheten erneuert. Als Haggai dem Volk Gottes ermutigend versicherte, dass der Herr der Heerscharen, das Wort des Bundes und der Geist Gottes unter ihnen seien (Hag. 2,5-6), verkündete er ohne Zweifel das Geheimnis der Trinitarier. Sacharja stellt unter dem Bild eines Grabens ohne Wasser (Sacharja 9:11) den Zustand des gefallenen Menschen dar. Sie stellen den Messias mit so lebendigen Zügen dar, dass sie ihn sozusagen zu ihm schicken und ihn lehren, ihn fehlerfrei zu erkennen. In ihrem Spiegel sehen wir, wie der Herr und der Engel des Bundes, dem Vorläufer folgend, bekleidet mit dem Geist des Elias (Mal. 3:1; 4:5), zu seiner Kirche kommen (Mal. 3:1) und die Herrlichkeit der Kirche dem Letzten mehr erscheint als dem Ersten (Hag. 2:10); wie der König gerecht ist und der Erlöser in Armut und Einfachheit nach Jerusalem kommt (Sacharja 9,9); wie der Erlöser mit dreißig Silberstücken bewertet wird (Sacharja 11:13); wie der Hirte der Seelen getötet und die Schafe der Herde zerstreut werden (Sacharja 13:7); wie schließlich die bekehrten Juden mit Glauben auf den Gebärenden blicken (Sach. 12,10), und nach der Gefangenschaft Jerusalems verbreitet der Herr von dort aus Licht, lebendiges Wasser und sein Königreich auf der ganzen Erde (Sach. 15)“ 553. Gottes Vorsehung für die heidnischen Nationen Bei unserer Untersuchung der Möglichkeiten, die Menschheit auf den Empfang des Messias vorzubereiten, haben wir der Nachfolge der Patriarchen und dem jüdischen Volk besondere Aufmerksamkeit gewidmet. Dies geschah, weil Gott selbst sich besonders um diese Rasse und dieses Volk kümmerte, da er wusste, dass aus ihr, wie aus den Würdigsten, der versprochene Same hervorgehen sollte. Deshalb hat er, besonders unter diesem Volk, „in Zeiten menschlicher Unwissenheit sich nicht ohne Zeugnis gelassen, sondern durch die Segnungen seiner Vorsehung und seine Wunder seine Güte und Macht verkündet, durch göttliche Urteile und Strafen den Weg der Sünder versperrt, durch das Leben seiner Heiligen und das Wort seiner Propheten den Weg der Erlösung gezeigt, durch Opfer, das Priestertum und die Kirche des Alten Testaments, das einzige universelle Opfer des Kreuzes des Neuen.“ Testament hat das Priestertum Christi und die Kirche Christi erlösend vorhergesehen und die Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft mit dem einzigen Licht des Glaubens erleuchtet“ 554. „Und deshalb wurden Propheten zum jüdischen Volk gesandt, besonders vor anderen, um es mit gnadenvollem Licht zu erfüllen, damit es den Glauben nicht verlor und nicht an seinen Sünden und Wahnvorstellungen zugrunde ging. Und damit es nicht an Feinden und Katastrophen zugrunde ging, wurden oft wundersame Kräfte und Taten eingesetzt.“ Als „das Ziel der Vorsehung erreicht war, bestand keine Notwendigkeit mehr, die Juden wie zuvor zu schützen“, was ihnen widerfuhr, nachdem „sie selbst dem heiligen Samen entsagt hatten“. Allein daraus wird deutlich, dass Gott gegenüber dem jüdischen Volk keine Partei hatte. Wenn „Er ein Volk zum Hort des heiligen Samens, das heißt des Geschlechts und der Geburt Christi, gemacht hat“, dann geschieht dies, „um dadurch die Erlösung aller Nationen und aller Menschen zu erreichen, die tatsächlich geistig und ewig ist“ 555. Schon vor der Ankunft des Erretters drang das Licht des wahren Glaubens, das im Geschlecht Abrahams aufbewahrt wurde, in die dunkle Umgebung der Nachbarvölker ein. Zum Beispiel „wirkte Elisa viele Wunder, die nicht nur dazu dienten, die nachlassende Frömmigkeit unter den Israeliten zu stärken, sondern auch dazu beitrugen, die Herrlichkeit des Gottes Israels unter den Heiden zu verbreiten.“ Ebenso waren während der langen Gefangenschaft der Juden „die Heiden nicht alle taub und blind, als Gott sich ihnen durch seine Beichtväter feierlich verkündete und in seinen Wundern erschien“ 556 . „Als die Sammlung heiliger Bücher, die den Glauben an den kommenden Messias erklären, zu Ende ging, eröffnete Gottes Vorsehung zahlreiche Möglichkeiten für die Verbreitung der darin enthaltenen Lehren. Dies wurde durch die Zerstreuung der Juden in Babylon, Persien, Medien, Syrien, Phönizien und Ägypten sowie durch die Übersetzung der Heiligen Schrift in die griechische Sprache, die unter gebildeten Völkern vorherrschend war, erleichtert. So ... bereitet sich die Menschheit darauf vor, den himmlischen Gast zu empfangen.“ 557. Zusätzlich zum Einfluss der Juden verfügte das Heidentum über gemeinsame natürliche Mittel, um den Glauben an Gott zu bewahren und die Neigungen zum Guten zu entwickeln 558. „Für die Heiden ließ sich Gott nicht ungeprüft, indem er Gutes tat, uns Regen vom Himmel und fruchtbare Zeiten schenkte und unsere Herzen mit Nahrung und Freude erfüllte (Apostelgeschichte 14,17) – oder im Gegenteil, indem er der Erde seinen fruchtbaren Segen entzog, die Menschen an ihre geistige Unfruchtbarkeit erinnerte und sie dazu aufrief, reuewürdige Früchte zu tragen.“ 559. Vor dem Kommen des Erlösers „entlarvte die Philosophie nach und nach die Absurdität von Heidentum“ und erleichterte ihm dadurch den Übergang zum Christentum 560. Zeichen der Erfüllung der Zeiten Endlich ist die Zeit gekommen, dass der Retter der Welt erscheint. „Das Erscheinen Jesu Christi, des Verwandlers der Welt, sollte zu einer Zeit größter Not und größter Bereitschaft der Welt für diese Verwandlung erfolgen.“ Dies war tatsächlich der Fall. „Der extreme Irrtum im Heidentum, die intensivste Anstrengung des Geistes im Studium des Göttlichen und der Natur, das höchste Maß an menschlicher Macht in der römischen Monarchie, die universelle Erwartung (einer neuen Ordnung der Dinge)“ – zeigten deutlich, dass die Erfüllung der vorherbestimmten Zeit gekommen war (Gal. 6:4). „Götzendienst, geschmückt mit Witz, unterstützt durch Ausschweifungen, wurde zu einer universellen Religion und heiligte alle Laster (Apostelgeschichte 14:15-6; 17:30).“ Die Vernunft „zeigte bei den Griechen und Römern solche Erfahrungen ihrer Tätigkeit, nach denen man entweder nichts Besseres erwarten oder auf außergewöhnliche Hilfe von oben warten sollte (1. Kor. 1,21).“ „Rom, das sich die Welt mit ihrer Größe, ihren Katastrophen, Lastern und Eitelkeiten vorstellte, ließ besonders das Bedürfnis nach einer besseren spirituellen Herrschaft spüren und trug zu ihrer Verbreitung durch die Einheit der äußeren Herrschaft bei.“ „Die Juden erwarteten das Erscheinen des Messias-Königs, und die Heiden erwarteten ein goldenes Zeitalter. Die glorreichen Prophezeiungen über die Verarmung des Fürsten und Führers von Juda, über die siebzig Wochen des erneuerten Jerusalems und über das vierte eiserne Königreich haben sich offensichtlich erfüllt.“ „Die Lehre vom Messias wurde nur dadurch bekannt und allgemein, dass sich das gesamte jüdische Volk aktiv (eifrig) damit beschäftigte, wie aus der populären Definition hervorgeht, nach der Simon als Führer und Bischof bestätigt wurde, bis der treue Prophet aufsteht (1. Mak. 14:41), und aus den Beispielen von Simeon (Lukas 2:25), Philippus, Nathanael (Johannes 1:45-9) und der Samariterin (Johannes 4:25)“ 561. All dies war ein Zeichen für das bevorstehende Kommen des Messias. Warum erschien der Erlöser erst nach langer Zeit? Was über die Vorbereitung der Menschheit auf den Empfang des Erlösers gesagt wurde, gibt uns die Möglichkeit zu erklären, warum der Erlöser zu einem bestimmten Zeitpunkt erschien und warum er nicht früher erschien. Wenn der Erlöser fünftausend Jahre lang nicht auf die Erde kam, dann waren die Menschen in dieser ganzen Zeit nicht bereit, ihn zu empfangen. Nachdem „der Mensch die immer tierische Zirkulation der Herrlichkeit Gottes in sich selbst gestoppt hatte“, „unternahm der Gott der Herrlichkeit, wohlwissend, dass es ohne seine Herrlichkeit keine Glückseligkeit für seine Geschöpfe gibt,, sagen wir menschlich, viele verschiedene und außergewöhnliche Anstrengungen, um sie in den Menschen erneut zu offenbaren. 3:23) 562 „Der Sünder war nicht bereit, seinem Gott zu begegnen, und floh vor ihm.“ Selbst „besondere Umstände und Fälle, in denen die Stimme des Gotteszuges zum Menschen besonders deutlich zu hören war und der Mensch daher besonders aufgefordert war, sich auf die Begegnung mit seinem Gott vorzubereiten“, blieben vergeblich. Entsprechend der allmählich zunehmenden Bereitschaft des Menschen, den Erlöser anzunehmen, offenbarte sich das Geheimnis der Erlösung immer mehr. „Die große Definition des ewigen Konzils oder, nach dem Apostel, des Geheimnisses, verborgen vor Ewigkeit und Generationen (Kol. 1,26) und jetzt nur den Heiligen offenbart und selbst in seiner Offenbarung noch mit sieben Siegeln versehen, wurde seit der Antike vom Heiligen Geist seinen Geheimnissen und durch sie der gesamten Menschheit offenbart, sofern sein allmählich wachsendes Verständnis seiner schrittweisen Umsetzung entsprechen und diese fördern musste.“ 564 Während die Bereitschaft, den Erlöser anzunehmen, im Menschen kultiviert und das Konzept von Ihm geklärt wurde, „wurde das geheime Wirken der Vorsehung im Menschengeschlecht gesucht und für die Gesegnete in den Frauen vorbereitet, die mit ihrer Reinheit den göttlichen Blitz anziehen, empfangen, enthalten und festhalten konnte, ohne vom Feuer des Göttlichen verbrannt zu werden, und so durch sich selbst im Wesentlichen den Segen Christi für die gesamte Menschheit assimilieren konnte.“ Dieser Umstand war auch einer der Gründe, warum „Jahrhunderte und Jahrtausende vergehen mussten, bis das Wort tatsächlich Fleisch wurde (Johannes 1,14) und Gott im Fleisch erschien (1. Tim. 3,16)“ 565. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 253; Katech. 25; Zap. zu Gen. 1, 1–2. Katech. 23, 30; Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 46. 92. „Diese Wahrsagerei wird von David (Ps. 32:6), Salomo (Spr. 8:22–9) und Johannes (1:1–3) erklärt, die ihre Ausdrücke offensichtlich an Moses anpassen.“ Zap. zu Gen. 1, 6–7. „Der Heilige Geist überschattete (die chaotische Masse) und goss erzieherische und lebensspendende Kraft hinein.“ Lätzchen. Ost. 3. „Unter dem Namen des Geistes des Herrn (Gen. 1,2) kann man keinen Engel verstehen, da er in einem solchen Zeichen nicht verwendet wird – noch Wind, wie im Psalmisten (149,7), denn was Wind vor der Trennung der Elemente ist; es reicht nicht aus, bei Chrysostomus einfach die lebensspendende Kraft des Göttlichen zu verstehen. Bei der Darstellung der tatsächlichen göttlichen Taten hat der Geist Gottes, gemäß der üblichen Verwendung dieses Wortes in der Heiligen Schrift, markiert die dritte Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit (Gen. 6:3; Ps. 32:6; Hiob. 33:4; Apostelgeschichte 4:25; 7:51).“ Ebenda. Worte und Reden, hrsg. 1874 2, 423. Die Anfänge Christi. äh. 5 Seiten; Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 4; Hrsg. 1882 4, 572–3; Heiraten. 1848 2, 234–5. Ebenda. „So stehen die Cherubim vor dem Thron des Herrn, in der Fülle seiner Herrlichkeit, und in der Herrlichkeit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit rufen sie einander das dreimal heilige Lied zu (Jes. 6,3); sie verhüllen ihre Angesichter, weil die wesentliche Herrlichkeit Gottes ein unzugängliches Licht ist (1. Tim. 6,16), selbst für die Geschöpfe in der Höhe; sie sind mit Augen ringsum und in ihrem Inneren gefüllt, weil sie den Wunsch haben, durch Betrachtung an der Herrlichkeit Gottes teilzuhaben macht ihr ganzes Wesen zu einem Auge; sie haben Tag und Nacht keine Ruhe (Offenbarung 4,8), nicht weil ihnen die Ruhe verboten ist, sondern weil die Seligkeit, die sie mit der Betrachtung und Gemeinschaft der Herrlichkeit Gottes erfüllt, wie aus einem überfließenden Gefäß ständig im freudigen Murmeln des Lobes ausgegossen wird und so die Herrlichkeit, sogar von dem einen Gott (Johannes 5,44), zu Gott zurückkehrt. So war der Mensch in seinem ursprünglichen Zustand das Bild und die Herrlichkeit Gottes (1 Kor. 5,7) und ohne Kleidung kannte er keine Blöße, da er in diese Herrlichkeit gekleidet war. So werden die sichtbaren Himmel die Herrlichkeit Gottes verkünden... (Ps. 19,2-3).“ „Gottes Vollkommenheiten und Tugenden zu verkünden“ ist für ein Geschöpf ebenso selbstverständlich, „wie es für einen Strom selbstverständlich ist, in seinem gesamten Fluss das darzustellen, was er von der Quelle empfangen hat.“ In der Herrlichkeit Gottes liegt „der universelle Zweck der Schöpfung, auch wenn er je nach Vielfalt und Grad der Geschöpfe auf unterschiedliche Weise erfüllt wird“. Ebenda. (1848 1, 4). Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 150; Heiraten. 1873 1, 166. Ebenda, - Hrsg. 1877 3, 376; Heiraten. 1848 1, 179. Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 53; Mi 296–7; Hrsg. 1848 2, 127. 288. Worte und Reden, hrsg. 1882, 4, 510; Mi. ebd. 538–9; Hrsg. 1848 1, 105; Hrsg. 1873 1, 120. Beispiele aus dem Leben der Juden. Lätzchen. Ost. 235, 272, 277, 289 S. Zap. zu Gen. 1, 8. 21; 2 128; 3, 7–8; Worte und Reden, hrsg. 1873 1, 123–4; Katech. 26–7. „Lesen Sie in General I. und Dr. Ros.“ 1870 1, 32. Katze. 23–4; Beginn Std. äh. 10; Lätzchen. Ost. 2–3. Lätzchen. Ost. 2–3. Tatsächlich heißt es in Genesis 1:1: „Die Himmel sind weder luftig noch sternenklar, denn das Firmament wurde am zweiten Tag geschaffen und am vierten Tag mit Lichtern geschmückt. Hier können wir den Himmel der Himmel meinen (1. Könige 8:21) oder die unsichtbare Welt (Kol. 1:16). Gott selbst sagt in Hiob (38:4–7), dass die Söhne Gottes bereits schrien, als er die Erde gründete » Zap. im Buch Gen. 1: 2–3. Worte und Reden, hrsg. 1848, 1, 312–314; Heiraten Catech. 23. Ebenda. – Dem Spirituellen ist klar, dass die Nahrungsaufnahme durch die Engel offenbar widersprüchlich ist. Und sie aßen (Gen. 18:8) – es wird von den Engeln gesagt, die Abraham erschienen. „In der Tat, was diente spirituelle Nahrung für spirituelle Wesen? Der Engel, der Manoah erschien, verleugnete sie (Richter 13:16). Engel Tobiin sagt auch über sich selbst, dass er weder aß noch trank, sondern nur eine Vision dieser Handlungen zeigte (Tov. 12:19). Aber der heilige Augustinus gibt zu, dass Engel wie Menschen Nahrung zu sich nehmen können, mit dem Unterschied, dass diese Nahrung aus Bedürfnis und solche aus freien Stücken zu sich nehmen. Um der Verwirrung ein Ende zu setzen, genügt es, das zu sagen Engel oder spirituelle Wesen im Allgemeinen können einen Körper so weit annehmen, dass sie auch körperliche Nahrung zu sich nehmen können.“ Zap. zum Buch Gen.2, 124. Zap. zu Gen. 2, 55. 57; Bibel Osten. 299; Katze. 23. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 344. Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 215. Die Erde im Sinne des Globus entstand danach; hier steht es „im Gegensatz zur Struktur der gesamten sichtbaren Welt“. Wenn hier (Gen. 1,1) „die Substanz der gesamten sichtbaren Welt im Allgemeinen“ Erde genannt wird, dann deshalb, „weil die Erde der nächste Betrachtungsgegenstand bei der Erschaffung der Welt ist, weil sie dem Himmel oder der geistigen Welt entgegengesetzt ist und schließlich, weil sie in diesem (d. h. chaotischen) Zustand noch keinen endgültigen Namen haben kann.“ Zap. zu Gen. 1, Seite 3. 5. „Der Autor des Alltagslebens platziert es über dem Abgrund oder auf der Oberfläche des Abgrunds, nicht weil er es nur auf einen Teil der Substanz bezieht, sondern indem er diesen Begriff auf den gewöhnlichen Begriff des Lichts anwendet, das von oben kommt und besonders an der Oberfläche der Dinge erscheint.“ Zap. zu Gen. 1, 5–6; Lätzchen. Ost. 3. „Sagen bedeutet aufgrund der Natur der hebräischen Sprache manchmal denken, beabsichtigen (2. Mose 2,14; 2. Sam. 21,16). Die Wirkungsweise durch das Wort wird Gott zum Gedenken an seine Majestät zugeschrieben, da selbst unter den Menschen die Wirkungsweise durch das Wort die erhabenste und subtilste ist – seine Allmacht, da wir in menschlichen Dingen durch die Wirkung des Wortes eine größere Macht annehmen als durch die Wirkung der körperlichen Kraft – seiner.“ Weisheit, denn das äußere Menschenwort ist das Organ der Weisheit.“ Zap. zu Gen. 1, 7. Lätzchen. Ost. 3; Zap. zu Gen. 1. 8 . Das hebräische Wort, das dem Wort Firmament entspricht, „schlagen einige der neuesten Interpreten vor: Niederwerfung oder Raum, wodurch dieser Begriff aus dem Gebrauch des Wortes gestrichen wird (Ps. 40:19); aber siebzig Interpreten stimmen sowohl mit dem Zeichen als auch mit dem Gebrauch des Wortes besser überein (Ps. 136:6; Jes. 42:5; 44:24), und mit dem alten Konzept des Himmels übersetzen sie ständig: Stereoma, Firmament... Moses nennt das Firmament nicht nur die Luft, die die Erde umgibt, aber auch der Sternenhimmel.“ Zap. zu Gen. 1. 10–12. „Das Wasser unter dem Firmament sollte laut einigen Wolken sein (Ps. 103:3; Hiob 26:8). Aber die Ansammlung von Wasser in Wolken ist ungewöhnlich, um die Trennung von Wasser vom Wasser zu nennen. Man könnte meinen, dass der Autor des Alltagslebens hier Wasser das nannte, was er zuvor einen Abgrund nannte, mit dem Unterschied, dass diese unstrukturierte Substanz nach der Erschaffung des Lichts teilweise durchsichtig wurde.“ Ebenda. „In der Schöpfung des dritten Tages stellt Moses die Bildung und Verbesserung unseres Planeten selbst dar. Wenn man bedenkt, dass in der Beschreibung des zweiten und vierten Tages das Wirken des Schöpfers im gesamten Universum dargestellt wird und die Erde den kleinsten Teil dieses Ganzen darstellt, ist es schwierig, sicher zu sein, dass die schöpferische Tätigkeit am dritten Tag allein auf sie beschränkt war. Es kann angenommen werden, dass an diesem Tag andere ihm ähnliche Himmelskörper, d. h. dunkle, eine konkretere, für sie charakteristische Formierung erhalten haben.“ Zap. zu Gen. 1, 13; Lätzchen. Ost. 4. Zap. zu Gen. 1, 15; Bibel Osten. 4. Mit den Worten: Lass das Wasser gebären – Gott befiehlt, dass „die körperliche Zusammensetzung von Fischen und ähnlichen Lebewesen an die Beschaffenheit des Wassers als ihrer Heimat und an die in den Gewässern vorkommenden Substanzen als ihre Nahrung angepasst wird“; und auch „bedeutete einen bestimmten Anfang oder sozusagen einen Samen, aus dem nach dem schöpferischen Wort diese Art von Geschöpfen entstehen sollte, platziert in dem Teil der universellen Natur, der ihnen durch das Wirken des Geistes Gottes vorgegeben war und über dem Wasser schwebt.“ Zap. zu Gen. 1, 17–18; Bibel Osten. 4–5. Die Erde ist mehr als andere Elemente tot, aber indem sie ihrerseits lebende Tiere hervorbringt, offenbart sie auf neue Weise die Macht des Schöpfers, unabhängig von Hilfe und der Pflanzung von Leben, wo immer es ihm gefällt.“ Zap. zu Gen. 1, 19–20. „Durch den Namen des Ratschlags (Apostelgeschichte 2,23; Eph. 1,11) und folglich durch die Wirkung des Ratschlags werden Gottes Vorherwissen und seine Vorherbestimmung in der Heiligen Schrift dargestellt. Gottes Rat ist ewig (Apostelgeschichte 16,18). Reflexion und betrifft den Schöpfer nur mit dem Menschen. Das bedeutet, dass in der Prädestination des Menschen die Grundlage für die Prädestination aller Geschöpfe liegt, die ihm in der Existenz vorausgingen, und aller folgenden Zeiten.“ Zap. zu Gen. 1, 21. „Die Kraft, mit der der Urmensch durch sie in der Welt wirken konnte, muss ebenso groß gewesen sein wie die Schwäche, die einen geschädigten Menschen nun unter dem Einfluss der nächsten und entferntesten Geschöpfe dieser Welt hält.“ Zap. zu Gen. 1, 37. Die menschliche Seele wird Atem des Lebens genannt, weil „der Mensch tatsächlich das Leben der Pflanzen, der Tiere und der Engel, das vorübergehende und ewige Leben, das Leben nach dem Bild der Welt und nach dem Bild Gottes in sich vereint. Mit all dem wurde der Mensch eine lebendige Seele: das heißt, nach der Vereinigung der Seele mit dem Körper wurde er ein einziges Wesen, das im äußeren Leben dem Kreis der Tiere angehörte.“ Zap. zu Gen. 1, 37–8; Lätzchen. Ost. 6. „Kreative Inspiration bezieht sich in erster Linie auf das Gesicht eines Menschen als Sitz der Gefühle und Spiegel der Seele.“ Ebenda. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 128; Hrsg. 1877 3, 459; Mi 437. „Die Seele des Fleisches ist im Blut (3. Mose 17,11), d. h. Blut ist der Sitz und das nächstgelegene Organ der Seelentätigkeit.“ Zap. zu Gen. 2, 9; Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 247; 2, 270. Worte und Reden hrsg. 1861 3, 83–3; Heiraten. 1848 2, 292–3. „Das Bild und das Gleichnis Gottes müssen nicht als zwei verschiedene Dinge erklärt werden: Denn im Wort Gottes wird einer dieser Namen oft mit der gleichen Kraft wie beide zusammen verwendet (1. Mose 1,26–7; 5,1; 9,6; Jakobus 3,9; Kol. 3,10). Das bedeutendste dieser Wörter ist jedoch: Bild, das eine Ähnlichkeit ist, die nicht zufällig ist, sondern dem Vorbild entnommen ist. Ein Bild ist mehr als eine Spur. Alle Wesen zeigen.“ Spuren des Schöpfers und sozusagen der Rücken Gottes: Das Bild des Antlitzes Gottes findet sich nur im Menschen.“ Zap. zu Gen. 1, 21–2. Worte und Reden, hrsg. 1873 1, 179; Zap. zu Gen. 1, 23. Zap. zu Gen. 1, 21; Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 279. Katech. 25; Zap. zu Gen. 2, 9. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 81. Ebenda. 2, 270; Zap. zu Gen. 1, 22. „Der Zweck, zu dem Gott feierlich befohlen hat, diese (d. h. Namen) zu geben, könnte einer sein, um die Nachkommen Adams auf die Probe zu stellen und ihm seine Weisheit zu zeigen.“ „Um sich das Benennen von Namen als einen Akt der Weisheit vorzustellen, muss man davon ausgehen, dass Adam zuvor Kenntnis von den allgemeinen Eigenschaften und Gesetzen der Geschöpfe hatte und ihnen, indem er auf dieses allgemeine Wissen anwandte, was er durch Erfahrung oder genaue Untersuchung bei den besonderen Arten von Geschöpfen fand, ihnen Namen gab, die ihre Natur darstellten.“ „Er hinterließ dieser Weisheit in der Originalsprache ein Denkmal, dessen Vollkommenheit man noch heute in den Überresten bestaunen kann, die man in den heiligen Büchern des Hebräerbriefes findet.“ Lätzchen. Ost. 8; Zap. zu Gen. 1, 47. „Die ursprüngliche Sprache existierte bereits vor der Erschaffung der Frau, ohne dass für ihre Zusammensetzung und Bildung viel Zeit und Arbeit erforderlich war, wie die Gabe der Zungenrede bei den Aposteln. Der Mensch empfing sie mit dem Sein; vielleicht erweiterte er sein Wissen durch die Unterhaltung des Schöpfers durch Sinneslaute und ergänzte es aus sich selbst heraus durch Inspiration von Gott, der den Menschen für das Gemeinschaftsleben prädestiniert hatte.“ Zap. zu Gen. 1, 47. Worte und Reden, hrsg. 1861, 3, 305; Hrsg. 1848 1, 164. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 234; Zap. zu Gen. 1, 43; Mi – 1877 3, 132. Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 253, 254. Worte und Reden, hrsg. 1873 1, 278. Sie finden das Bild Gottes in einem menschlichen „Körper, der dem Körper der Herrlichkeit des Gottmenschen gleichförmig ist (Phil. 3:21). Aber der Apostel schreibt dieses Merkmal nicht dem ursprünglichen Bild Gottes zu, wenn er es im Geiste des Geistes postuliert (Eph. 4:23) und wenn er das Konzept des Bildes Gottes als Beweis für die Unkörperlichkeit verwendet (Apostelgeschichte 17:29).“ In der Macht des Menschen über die Welt sehen sie das Bild Gottes „Chrysostomus und Theodoret, die die Worte des Ratschlags Gottes über die Herrschaft des Menschen (Gen 1,26) als Erklärung für das Bild Gottes auffassen, was jedoch zweifelhaft ist.“ Zap. zu Gen. 1, 22–3. Die „Grundlagen“ des Bildes Gottes sind tief in der Seele verankert, so dass, selbst wenn seine lebendigen Merkmale durch Abweichung von der ursprünglichen Richtigkeit in den Schatten gestellt werden (Pred. 7,30), einige Überreste davon einen Menschen in der Liebe und Fürsorge Gottes halten (Gen. 9,6) und es ihm nicht erlauben, ihn letztendlich abzulehnen; und damit selbst der gefallene Mensch herausfinden kann, was er war und was er sein sollte. Äußere Vorteile werden vom Ebenbild Gottes abhängig gemacht, so dass bei dessen Verlust der Segen Gottes zur Strafe wird, das Geschöpf seinen Herrscher nicht anerkennt und sich gegen ihn auflehnt, damit das Reich Gottes nicht völlig von der grenzenlosen Herrschaft der Sünde und des Todes verschlungen wird.“ Zap. zu Gen. 1, 23; Heiraten Catech. 25; Die Anfänge... 8. „Nun sagt Gott nicht: Lasst uns erschaffen, aber ich werde es tun. Dieser Unterschied im Ausdruck folgt dem Unterschied zwischen zwei Ratschlägen, von denen einer eine allgemeine und wesentliche Definition einer Person enthält und der andere eine besondere Ergänzung zum ersten darstellt.“ Zap. zu Gen. 1, 45. „Durch diese Verheißung ist Gott der Schöpfer der entferntesten Nachkommen Adams und auch seiner selbst. Und da jeder mit der Fähigkeit zur Geburt geboren wird, besteht kein Zweifel daran, dass in Adam die gesamte Menschheit diesen Segen erhalten hat. Er ist selbst inmitten der universellen Verdammnis erhalten geblieben: denn er ist tief in der menschlichen Natur verankert.“ „Deshalb erkennt das Wort Gottes Kinder nicht so sehr als Eigentum ihrer Eltern an, sondern vielmehr als Eigentum Gottes: Dies ist das Eigentum der Söhne Gottes, der Lohn der Frucht des Mutterleibs (Psalm 127,3).“ „Welche Mutter könnte jemals sagen: Ich werde Frucht bringen?... Empfängnis und Geburt finden nicht ohne die Vorsehung Gottes statt; beides ist Gottes Werk, Gottes Geschenk.“ Ebenda. 24,25; Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 279, 197. Zap. zu Gen. 1, 8. 26; Mi 12, 14. Ebenda. 3–4; Mi 35.45; Lätzchen. Ost. 2. Zap. zu Gen. 1, 4–5. 12. Zap. zu Gen. 1, 8–9; Lätzchen. Ost. 3. Worte und Reden, hrsg. 1874 2, 423–4. Im Laufe von sechs Tagen „ließ Gott vielleicht zu, dass die Natur selbst die Kräfte erfuhr, die ihr nach und nach verliehen wurden, und heiligte ihre Gesetze, indem er in sie die Handlungen seines allmächtigen Willens einführte.“ Zap. zu Gen. 1, 3. Ebenda. 20. – „Werde jemand sagen, es sei zu stolz zu denken, dass die Erde, die Sonne und der Himmel für uns seien? Darauf antworte ich: Wenn du stolz darüber nachdenkst, rate ich dir, deinen Stolz beiseite zu legen und demütig und dankbar vor dem Wohltäter Gott darüber nachzudenken, und nicht zu denken, dass ein durch Stolz missbrauchter Gedanke dadurch aufhört, wahr zu sein. Würdest du auch sagen, dass nicht nur du die Erde, die Sonne und den Himmel nutzt, und nicht nur alle Menschen, sondern auch.“ Unzählige andere Geschöpfe Gottes? Ich antworte: Umso wunderbarer ist der Reichtum Gottes, denn obwohl unzählige Wesen ihn nutzen, nutzen Sie ihn auch so, dass er vollständig für Sie vorbereitet und an Ihre Bedürfnisse angepasst ist.“ Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 107. Zap. zu Gen. 1, 23–4; Wed Words and Speeches, Hrsg., 1848. 2, 270–1. Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 258. Ebenda. 165; Heiraten. 1848 2, 234–5. Ebenda. 35; Lätzchen. Ost. 29; Zap. zu Gen. 1, 112. Worte und Reden, hrsg. 1877 3, 419–420, vgl. Hrsg. 1861 3, 104. Ebenda. 296; Heiraten. 1848 2, 127. Worte und Reden, hrsg. 1877 3, 419–420; Heiraten. 1848 2.164. Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 283. – „Da die Existenz durch das Wirken Gottes gegeben ist und fortdauert, hat der Mensch nicht die Macht, sich diesem Handeln zu entziehen, oder mit anderen Worten, er hat nicht die Macht, sich in Nichts zu verwandeln, denn diese Macht wäre gleich der Macht, aus dem Nichts zu produzieren. Da aber das Wirken Gottes Wohlergehen schenkt, hat der Mensch, als ob er frei wäre, die Macht, diesem Handeln mehr oder weniger zu entgehen.“ Worte hrsg. 1877 3, 420. „Was ist besser, eine geschickte Maschine oder ein lebendiges, intelligentes, freies Geschöpf und eine wohlgeordnete Gesellschaft solcher Geschöpfe? Was ist erhabener – der Künstler, der die Maschine gebaut hat und ihre Bewegungen beobachtet, oder der Vater, der Kinder zur Welt bringt und sie durch Bildung nach seinem eigenen Bild formt, und der König, der das Königreich der Freien gegründet hat und sie so regiert, wie sie regiert werden wollen, nur ohne seine weisen und guten Absichten zu verletzen? Die Wahl hier ist nicht schwer und es besteht kein Grund, eine zu erwarten.“ Antwort“: Es ist für sich genommen klar. – Worte hrsg. 1848 1, 68–9. – Obwohl überall auf der Welt strikte Gesetzestreue eingehalten wird; Dies macht den Schöpfer jedoch keineswegs den Gesetzen der Welt unterworfen und schließt die Möglichkeit übernatürlicher Handlungen nicht aus. „Steht das Gesetz höher als der Gesetzgeber? Ist der Gesetzgeber ein Sklave des Gesetzes, das seiner Macht entzogen ist? Braucht das Gesetz nicht nur einen Gesetzgeber, sondern auch einen Vormund? Können natürliche Ursachen das Wirken einer übernatürlichen Ursache verhindern? Brauchen sie im Gegenteil nicht deren Wirken, Beistand, Führung für ihre Fortsetzung ebenso wie für ihren Beginn?“ Manifestiert die natürliche Ordnung in der Erfahrung selbst nicht manchmal eine übernatürliche Ordnung über sich selbst? Regen und Hagel liegen beispielsweise in der natürlichen Reihenfolge; Aber war der Steinhagel, der die Armee der fünf heidnischen Könige traf, mit denen Josua kämpfte, eine natürliche Ordnung? Warum fiel dieser Hagel zu diesem Zeitpunkt und nicht zu einem anderen Zeitpunkt? Warum gegen die heidnische Armee und nicht gegen die Israeliten? Natürliche Ursachen und Ordnung geben hierauf keine Antwort. Nur das Wort des Herrn kann die Antwort geben: Der Herr warf große Hagelsteine ​​vom Himmel auf ihn (Josua 10:11).“ Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 283; Heiraten. 1848 2, 288. 1, 212; Katech. 80; Zap. zu Gen. 3, 13. Worte und Reden, hrsg. 1877 3, 435–7; Hrsg. 1861 3, 262; Heiraten ebenda. 282; Hrsg. 1877 2, 383–385; Katech. 23; Zap. zu Gen. 1, 48. „Da Gott unendlich, allgegenwärtig und allmächtig ist, gibt es im Universum keinen Zustand der Geschöpfe, der für ihn unzugänglich wäre, durch den kein Weg des Herrn führen würde; Es gibt jedoch keinen Vorfall, der nicht vom Weg des Herrn geleitet wurde, jedoch in einer Weise, dass der Weg des Herrn niemals die Wege der Freiheit für moralische Wesen einschränkt.“... Worte, Hrsg. 1848 2, 27. „Das schöpferische Wort Gottes ist die Grundlage für den Anfang und die fortwährende Existenz der Geschöpfe. Das segnende Wort Gottes ist die Grundlage für ihr Wohlergehen. Die Sonne scheint auf sie; für sie bringt die Erde hervor; durch ihn und seine unerschöpflich vielfältige Macht geschieht, dass Brot nährt, Wein stärkt, Öl erweicht und heilt; durch sie lebt, wächst, verbessert sich jedes Geschöpf, und jedes ist in seinem eigenen Maß glückselig, zur Ehre der schöpferischen Weisheit, Güte und Macht.“ Worte, Hrsg. 1877 436–7. „Gott wirkt bis jetzt (Johannes 5,17), das heißt, er bringt neue Geschöpfe hervor, aber keine neuen Arten von Geschöpfen; er setzt die Schöpfung fort, indem er die Naturgesetze bewahrt, aber nicht durch die Einführung neuer; er schafft neue Dinge im Reich der Gnade (2. Korinther 5,17) und wirkt im Reich der Natur.“ Zap. zu Gen. 1, 27. Ebenda. - „Deshalb gibt Moses den siebten Tag vielleicht weder am Abend noch am Morgen an, also eine Fortsetzung, die Grenzen hat.“ Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 77; Mi 1, 107; Hrsg. 1861 3, 105. 262. Kat.27; Mi Matthäus 10:29–31; Psalm 103:28-9; 72:27; 120:4; 131:11–12; Jer.18:9; Sprüche 8:15. – Die universelle Überzeugung der Völker von der tatsächlichen Existenz der Vorsehung Gottes kommt im Gebet deutlich zum Ausdruck, die ohne den Glauben an die Vorsehung nicht hätte entstehen können. Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 283; Hrsg. 1877 3, 420; Hrsg. 1873 1, 120; Hrsg. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71; Bibelhistoriker. 247. 341; Zap. zu Gen. 3, 43–4. „Das Paradies war der erste Kirche Gottes auf Erden, in dem Gott dem Menschen gnädig erschien, in dem der durch das Bild Gottes geheiligte Mensch ein makelloser Priester war, in dem der Baum des Lebens ein sichtbarer, geheimnisvoller Schrein war.“ „Das Paradies war wie die Hauptstadt der Erde.“ „Moses postuliert das Paradies in Eden, einem Land, das nach den Hinweisen anderer heiliger Bücher (Jes. 37:12; Hes. 27:23) wahrscheinlich in der Nähe von Mesopotamien, Syrien oder Armenien im Osten in Bezug auf das Land, in dem er schreibt, oder auf das verheißene Land, das er im Sinn hat, gesucht werden kann.“ Katech. 25–6; Zap, zu Gen. 1, 40–42. 38–9; Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 41; Mi-Latz. Ost. 10.12. Gott wies dem ersten Menschen auch einfache landwirtschaftliche Arbeit zu, damit „er sich so weit wie möglich vor dem gefährlichen Gefühl der Selbstgefälligkeit und Unabhängigkeit schützen konnte und damit ihm die sichtbare Vollkommenheit der irdischen Produkte durch die Arbeit die Möglichkeit und Pflicht vor Augen führte, sein eigenes Herz zu kultivieren“... Zap. zu Gen. 1, 40–2. Zap. zu Gen. 1, 49. – Im Zustand der Unschuld war der Mensch der heilige Kirche Gottes. Dieser „Kirche war von Anfang an rein, denn obwohl er zum Teil aus dem Staub der Erde geschaffen wurde, wurde er durch die Hände Gottes geschaffen; er war großartig, weil das Bild Gottes darin aufgestellt war; er war heilig, denn er wurde vom Heiligen Geist mit dem Atem des Lebens erfüllt.“ Worte und Reden, hrsg. 1873 1, 177. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 97; Zap. zu Gen. 1, 43. Ebd.; Heiraten Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 253. Worte und Reden, hrsg. 1848 1.157. – Freiheit und Unterwerfung unter das Sittengesetz sind völlig vereinbar. So „verzichtet der Apostel, der völlige Freiheit hat, auf sie und macht sich zu allem versklavt: frei von allen, ist er allen Menschen versklavt“ (1 Kor 9,19). Dies muss unter bestimmten Voraussetzungen jedem anderen Menschen passieren. „Je bereitwilliger und treuer den guten Impulsen des Geistes gefolgt wird, desto mehr entzündet sich das heilige Feuer des Geistes, sein Licht strahlt, es geht von Stärke zu Stärke, so dass ... jedes Verlangen des menschlichen Willens bindet und in Untätigkeit geht, wie in Gefangenschaft oder in Fesseln, und nur durch reine spirituelle Weisheit, nur durch göttliche Liebe, nur durch Hingabe an den Willen Gottes, führt und trägt er sozusagen kaum einen Menschen, der die Erde berührt, wo Gott und das Gesetze rufen sein Reich auf, auch wenn es dafür notwendig war, durch Feuer und Wasser, durch Leiden und Tod zu gehen.“ Dieser Zustand kann als „glückselige Gefangenschaft, süße Bindungen, unbegrenzte freie Knechtschaft, äußerst herrschsüchtige Sklaverei“ bezeichnet werden. Worte, Hrsg. 1848 1, 135; Hrsg. 1877 389–390. „Vorsatz ist der Wahnsinn der Freiheit.“ Ed. 1885 5, 559. Worte und Reden, hrsg. 1873 1, 290–291. „Der Name des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse bezog sich zweifellos auf die Wirkung, die er im Menschen hervorrufen konnte. Er konnte jedoch keine Quelle des Wissens sein. Dieser Baum sollte nur ein Mittel und eine Gelegenheit für experimentelles Wissen oder ein wirkliches Gefühl für den Unterschied zwischen Gut und Böse darstellen. Diese Aktion könnte sowohl von den Eigenschaften des Baumes als auch von der besonderen Absicht Gottes abhängen.“ Zap. zu Gen. 1, 40. Zap. zu Gen. 1, 43–4; Worte und Reden, hrsg. 1874 2, 424. „Ohne Zweifel war der Mensch dazu schon durch das Schöpfungsrecht verpflichtet; er musste sich aber dazu noch einmal verpflichten, aus freien Stücken, unter neuen Zusagen und barmherzigen Bedingungen von Seiten Gottes.“ Lätzchen. Ost. 9. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 151. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 247–8. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 97. 295; Heiraten Zap. zu Gen. 1, 44. Ebd.; Zap. zu Gen. 1, 40–2. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 187; Hrsg. 1873 1, 218. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 182. – Die Einführung eines Menschen in das Paradies „gab ihm das Gefühl, dass er nicht der natürliche Herrscher seines gesegneten Zuhauses war, sondern ein Gefangener, der durch Gnade in das Paradies eingeführt wurde und es zur Herrlichkeit durchschreiten muss.“ Zap. zu Gen. 1, 40–2. „Der Mensch, der die Erfahrung der ursprünglichen reinen Existenz seiner selbst und des Universums verloren hat, hat auch die Vorstellung davon verloren. So wie ein Fisch, der sich im Wasser bewegt, nicht das bessere und vollkommenere Leben kennt, das die Tiere in der Luft führen, so kennt die arme menschliche Seele, die in die raue und vergängliche Elementarwelt eingetaucht ist und darin lebt, wie ein Fisch im Wasser, nicht das subtile und unvergängliche Leben des Paradieses. Daher die Verwirrung des weisen Geistes darüber, ob ein solches Leben wirklich existiert hat und wie es hätte sein können.“ Wir haben jetzt nur eine dieser Verwirrungen als Beispiel für ihre Bedeutungslosigkeit angeführt.“ Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 182; Heiraten. 1877 3, 258. Es ist schwer zu entscheiden, wie lange der glückselige Zustand der ersten Menschen im Paradies anhielt. „Dass es aber nicht lange dauerte, lässt sich aus den Worten des Erlösers schließen, der den Teufel von Anfang an einen Mörder nennt (Johannes 8,44).“ Von den Meinungen, die die Dauer des paradiesischen Lebens bestimmen, „verdient“ mehr als andere diejenige, der zufolge „Adams Versuchung im Paradies vierzig Tage dauerte, da der Erlöser dafür mit einer vierzigtägigen Versuchung in der Wüste bezahlte.“ Lätzchen. Ost. 12–13. „Einige glauben, dass der Beginn ihres Abfalls im Neid auf den Menschen liegt (Weish. 2:24), andere – im Stolz und der Abweichung von der Liebe Gottes zum Egoismus (Jes. 14:12. 14) und betrachten Neid als Folge des Sündenfalls.“ Zap. zu Gen. 1, 54. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 290; Katze. 24. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 315; Hrsg. 1882 4, 586. Briefe von M. Filar. an A. N. Muravyov, Hrsg. 1869, Absatz 124. „Es ist schwer, der Meinung zuzustimmen“, dass, wenn der Versucher eine Schlange genannt wird, „damit ein einfaches Tier gemeint ist, das durch das Beispiel seines Essens von einem für Menschen verbotenen Baum in Eva einen gottlosen Gedanken und ein gottloses Verlangen geweckt hat: denn in diesem Fall hätte Moses diesem Tier nicht anstelle einer einfachen Handlung Urteile und Worte zuschreiben müssen, die für es ungewöhnlich sind, und da es nicht notwendig ist, ein Wesen als Ursache des Bösen darzustellen.“ Die Welt, die Freiheit hat und im Einklang mit seinem eigenen Wort handelt, würde bedeuten, Gott als einen Versucher darzustellen, im Gegensatz zu seinem eigenen Wort (Jakobus 1,13). Es ist im Gegenteil unmöglich zu glauben, dass diese Schlange nur der Geist eines Tieres ist, da sie eindeutig mit Tieren auf dem Feld verglichen wird. Ein Wesen der höchsten Art handelt durch ihn, denn es handelt mit Vernunft, aber es ist ein böses Wesen, denn es handelt gegen den Willen Gottes zur Zerstörung der Menschen und zu ihrer eigenen Bestrafung. Dies ist das Wesen, das gerade aufgrund der Versuchung und Täuschung der Menschen im Wort Gottes die alte Schlange, der Teufel, Satan genannt wird (Offenbarung 20,2; Sach 3,1), ein Mörder von Anfang an, der Vater der Lüge (Johannes 8,44).“ Zap. zu Gen. 1, 53–4. Zap. zu Gen. 1, 53–7; Lätzchen. Osten. 13. „Der Versucher handelt nach denselben allgemeinen Regeln auf alle Menschen, nach denen er auf den ersten gehandelt hat, mit dem Unterschied, dass die Schlange, die er als sein Werkzeug im Paradies benutzt, oft nicht außerhalb, sondern innerhalb der verdorbenen menschlichen Natur angesiedelt ist und Stolz erregt.“ Die Tricks der Hölle wirkten in heidnischen Prophezeiungen: „Die Vorhersagen der falschen Propheten kamen vom Teufel (wenn auch nicht ohne die Erlaubnis und besondere Absicht Gottes“); Durch heidnische Schriftsteller „gab der Fürst der Finsternis den Heiden eine Art Offenbarung.“ Zap. zu Gen. 1, 76; Lätzchen. Osten. 140.246.393; Heiraten Worte und Reden, hrsg. 1874 2, 288–9. Zap. zu Gen. 1, 57–8; Heiraten „Lesen. in O.I. et al. Ros.“ 1870 1, 38–9; Words, Hrsg. 1848 1, 318. „Der Unterschied zwischen der Sünde des Mannes und der Sünde der Frau kann darin bestehen, dass die Frau als erste ihr Herz dem unbekannten Versucher öffnete und der Mann gegen den direkten Befehl Gottes handelte. In diesem Verständnis schreibt der Apostel einer Frau Täuschung zu (1. Tim. 2,14) und einem Mann Sünde, Verbrechen, Ungehorsam (Röm. 5,12; 14,19).“ Zap. zu Gen. 1, 58–9. „Manche sind der Meinung, dass das Essen vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, der Erstgeborene der drei, der Sündenfall des ersten Volkes nichts anderes ist als die eheliche Kopulation von Adam und Eva.“ Hierzu stellen wir zunächst einmal fest, dass weder der Wissensverführer noch die Worte der Schlange an Eva, noch Evas Antworten, noch der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse in irgendeiner Weise in einem allegorischen, nichthistorischen Sinne verstanden werden können. Wenn außerdem „der Teufel Eva wirklich dazu verleiten würde, das zu tun, woran die neuen Dolmetscher denken, dann wäre er dieses Mal nicht so schlau wie üblich und sehr langsam. In diesem Fall müsste er nicht den unzuverlässigen Weg der Lügen und Verleumdungen beschreiten: Er könnte die Sache mit der reinen Wahrheit beginnen.“ Was wäre in diesem Fall der Sinn und was könnte die Frage bedeuten: Warum hat Gott gesagt, dass man nicht von jedem Baum des Paradieses essen soll? Der Versucher, der für seinen Zweck zuverlässiger wäre, könnte fragen: Warum erfüllst du nicht, was Gott zu dir gesagt hat: Wachse und vermehre dich? In diesem Fall hätten die sündigen Vorväter (zu Gott) in ihrer Rechtfertigung sagen sollen: Wir haben getan, was zur Erfüllung des Gebots geführt hat: wachsen und sich vermehren, bisher unerfüllt und uns unbekannt. Wenn das Wissen um eine Frau das erste Verbrechen war, das die Menschheit zerstörte: Wie konnte der Apostel dann sagen, dass die Ehe für alle ehrenhaft und das Bett nicht schmutzig ist (Hebräer 13,4)? Es wäre ein unversöhnlicher Widerspruch des Wortes Gottes zu sich selbst.“ Im Bericht von Moses heißt es eindeutig: „Eva sündigte zuerst allein und nicht mit ihrem Mann. Wie hätte Moses das schreiben können, wenn er die Allegorie geschrieben hätte, die sie hier finden wollen?“ Briefe von Philar. an A. N. Muravyov – Schriften 124–125. 129. Dasselbe in Ca. zur Kreativität St. O. 1857 4, 22–8. Worte und Reden, hrsg. 1861 3, 253; Katech. 32. Man kann Gott nicht vorwerfen, dass er „den gefährlichen Baum nicht vollständig aus dem Paradies entfernt oder den Menschen nicht standhaft gegen die Versuchung gestärkt hat“. Damit ein Mensch wahre Glückseligkeit erfahren kann, muss er Verdienste haben. „Wenn diese Verdienste jedermanns eigener Kraft überlassen wären, wann sollten sie dann erreicht werden? In einem Zustand der Unschuld? Aber welche Leistung sollte er definieren, wenn er nicht einmal so wenig erreichen konnte – sich von verbotenen Nahrungsmitteln zu enthalten –, wenn diese Schöpfung, die aus Staub und Staub besteht, ihre eigene Schönheit bewundert, sich der Herrlichkeit und Ehre Gottes würdig erachtet? Hätte er freiwillig zugestimmt, von Eden nach Golgatha zu gehen? Er würde sich sicherlich weigern, bei so einem Glückseligkeit im Himmel zu kaufen.“ hoher Preis, während man im Paradies auf Erden lebt.“ Wenn Gott dem Teufel erlauben würde, die Ureltern in Versuchung zu führen; dann ist dies kein kluger Fehler, sondern ein Schachzug höchster Sparsamkeit.“ Zap. zu Gen. 1, 43; Worte und Reden, hrsg. 1873 1, 290–1. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 281; Hrsg. 1861 3, 345; Zap. zu Gen. 1, 54–57. Hinzufügen. zu TV St. Von. 1857 4, 24; Zap. zu Gen. 1, 58; Katech. 31; Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 97; Mi 5, 187; Hrsg. 1861 3, 253. Die Meinung derer, die aus den Grenzen und der Schwäche des Menschen Sünde erzeugen, ist unhaltbar. „Fehler, sagt man, seien auf menschliche Einschränkungen zurückzuführen, Laster auf menschliche Schwäche.“ Aber „Begrenzung ist keine Frucht; sie bringt nichts hervor; denn sie selbst ist nicht nichts, sondern nur eine Grenze, eine Kante, ein Mangel an Wesentlichkeit. Nehmen wir als Beispiel die Fähigkeit des Sehens. Unser Auge ist begrenzt; aus diesem Grund hören wir auf, einen Gegenstand zu sehen, der sich in einer bestimmten Entfernung von uns entfernt, und nichts weiter“... Wenn Laster aus Schwächen entstehen, dann muss man, um tugendhaft zu sein, ein Riese sein. Aber wir wissen das im Gegenteil aus heiligen Legenden Wenn man auf der Erde ein Byahu durchführt, dann vervielfacht sich die Bosheit der Menschen auf der Erde (Gen. 6:4-5): So sehen wir jetzt oft, dass Menschen, die sich mehr als andere mit der Stärke des Geistes rühmen und weniger Grund als andere haben, sich über körperliche Schwächen oder Unzulänglichkeiten zu beschweren, mehr in Laster verfallen als diejenigen, die anfälliger für körperliche Schwächen und Unzulänglichkeiten sind als andere, und die sich keine ausgezeichnete Geistesstärke zuschreiben Reden, hrsg. 1848 1, 318. 30; 2, 164. 299. „Die Wurzel der Sünde ist Selbstliebe.“ 1, 97. Katech. 31; Zap. zu Gen. 1, 44; Worte, Hrsg. 1848 1, 155; Mi 150. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 150. 181. – „Ungehorsam, Sünde, Tod: das sind Glieder einer Kette; wer das erste Glied nimmt, zieht das letzte an sich.“ „Sünde und Tod bürgen einander in der Welt dafür, dass sie hier sind.“ Das ist ganz natürlich. „Nachdem er der Bedeutungslosigkeit die Existenz gegeben hatte, gab Gott dem Sein ein Gesetz, nach dem es zum Guten handeln würde: Handeln nach diesem Gesetz ist Leben... Das Geschöpf, das die ihm durch die Weisheit und Güte des Schöpfers gesetzten Grenzen verlässt, kann nicht zur höchsten Vollkommenheit aufsteigen, die, da sie an sich unbedeutend ist, nicht nur nicht gegeben, sondern auch nicht zu sich selbst zurückgebracht werden kann; (daher) ist ihre Abweichung vom Gesetz notwendigerweise ein Absturz in den unteren Kreis von Handeln, Unordnung, Zerstörung, „Tod“. Worte und Reden, Hrsg. 1848 1, 155. 150, 97; Mi. Hrsg. Zap. zu Gen. 1, 59; Heiraten Worte, hrsg. 1848 1, 94; 2, 12; Hrsg. 1877 3, 366. Worte, Hrsg. 1848 1, 98. Zap. zu Gen. 1, 44; Katech. 32. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 295. Man kann sich „vorstellen, dass es in seinem Wesen dem Baum des Lebens entgegengesetzt war, dass im Baum des Lebens ebenso viel lebensspendende Kraft enthalten war, dass im Baum der Erkenntnis so viel der Substanz des Todes Verwandtes verborgen war, dass so sehr die Einflüsse des ersteren völlig mit der Struktur des menschlichen Körpers übereinstimmten, so viele der Handlungen des letzteren nicht mit diesem übereinstimmten und daher zerstörerisch waren.“ Zap. zu Gen. 1, 40–2. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 104. 187. Der physische Tod muss als Folge der Sünde betrachtet werden; denn „nach dem Wort Gottes (Gen. 2:17) ist jeder Tod eine Strafe, und nach der alten Kirchenlehre hat Gott den Menschen in die Unvergänglichkeit erschaffen (Weish. 2:23).“ Zap. zu Gen. 1, 44, 70–1; Bibel Osten. 10. – Der Unterschied zwischen körperlichem und geistigem Tod besteht darin, dass „der Körper, wenn er stirbt, das Gefühl verliert und zerstört wird, und die Seele, wenn sie durch Sünde stirbt, des geistigen Lichts, der Freude und der Glückseligkeit beraubt wird, aber nicht zerstört oder zerstört wird, sondern in einem Zustand der Dunkelheit, des Kummers und des Leidens verbleibt.“ Katech. 32. – Der körperliche Tod ist nicht so schrecklich wie der geistige Tod, in manchen Fällen kann er sogar von Vorteil sein. Der körperliche Tod „tötet das Vorübergehende“, während der geistliche Tod „das Ewige tötet; sie selbst ist sterblich, und diese kann unsterblich sein. Das Grab ist laut einem christlichen Lehrer (Tert) eine Zuflucht vor dem Tod: Aber das ist nicht für jemanden, der in Sünde stirbt; denn der zweite Tod erwartet ihn sogar über das Grab hinaus (Offenbarung 21,8) oder die Offenbarung des ersten Todes in all seinen Schrecken.“ Worte, Hrsg. 1848 1, 98. Zap. zu Gen. 1, 76; Worte, Hrsg. 1861 3, 65; Hrsg. 1873 1, 234. – Hrsg. 1848 1, 318; Katech. 32. Bald nach dem Sturz bemerkten die Vorfahren ihre Nacktheit. „Da dem Gefühl der Nacktheit die Furcht vor Gott vorausgeht, kann dieses Gefühl direkt auf die Aktion des Gewissens zurückgeführt werden. In den mit Blättern umgürteten Lenden, die die sichtbare Quelle und das Zeichen der Nachkommenschaft sind (Gen. 24:2; 49:10; Hebr. 7:5. 10), stellte sie für Adam die gesamte Menschheit und alle Generationen von Sünden und Strafen dar, die aus der ersten Sünde geboren werden müssen: und die Quelle des Segens Gottes.“ erscheint ihm als eine Quelle unerträglicher Schande und Qual.“ Zap. zu Gen. 1, 59. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 279; Zap. zu Gen. 1, 104. 80; Heiraten Worte, hrsg. 1885 5, 537. „Nach dem Ausdruck des Propheten Jeremia (Jer. 9,21) steigt der Tod durch unsere Fenster auf; das heißt, durch die Gefühle, mit denen wir mit der sichtbaren Welt kommunizieren, dringt der sündige Tod aufgrund von Unachtsamkeit und noch mehr aufgrund der Sucht nach dem Sichtbaren in die Seele ein.“ Worte, Hrsg. 1848 1, 818. Worte, Hrsg. 1861 3, 253–4; Hrsg. 1848 1, 149–150. „Obwohl wir erkennen, dass wir die Macht haben, über alles nachzudenken, was wir wollen: Kommt es jedoch nicht vor, dass wir unsere Gedanken, wenn wir sie zu Gott erheben, nicht lange und ständig hoch halten können, dass sie wie absichtlich herabsinken und dann, trotz unserer Bemühungen, sie zu erheben, auf niedrige, eitle Gegenstände auf die Erde geworfen werden? Obwohl wir das Gefühl haben, dass es nicht eine äußere Kraft ist, die unsere Wünsche bewegt, sondern wir selbst sie willkürlich auf dieses oder jenes Objekt ausdehnen: tut es jedoch Kommt es nicht vor, dass wir, indem wir unsere Wünsche auf spirituelle, himmlische, ewige Güter richten, eine starke Konfrontation mit anderen Wünschen erleben, die uns zu irdischen, vergänglichen Objekten, zu sinnlichen Freuden hinziehen und unser Verlangen nach Gott schwächen und verzögern? Worte hrsg. 1877 3, 366; Hrsg. 1848 2 12. – Es ist bekannt, dass „Stolz die Vernunft tötet“; und die Erbsünde bestand teilweise aus Stolz. Ebenda. 1, 5. 97. Worte, Hrsg. 1848, 1, 182–3; Mi 155.295; 2, 164; Katech. 33, Worte, hrsg. 1861 3, 41. Worte, Hrsg. 1873 1, 177. Worte, Hrsg. 1848 1, 97–8. – „Wenn einer von uns es wagen würde zu fragen: Was sind wir schuldig, die wir unabsichtlich Sünde und Korruption von Adam geerbt haben?“ Für einen solchen Menschen, wenn er überhaupt auf sich selbst achtet, könnte sein eigenes Gewissen antworten und die murrenden Lippen blockieren, die auf Fälle im Leben eines jeden hinweisen können, in denen wir guten Absichten nicht treu waren, und die dafür sogar im Falle eines Erbschadens recht stark wären.“ Ebenda 183. Worte hrsg. 1848 1, 98. Lätzchen. Ost. 14. – „Der Fluch (der Erde) kann über die Knappheit der Früchte der Erde erklärt werden: sowohl weil der Segen Vielfalt und Überfluss bedeutet, als auch dem Fluch Verwüstung folgt (Gen. 27:27; Markus 11:21; Hebr. 6:7-8; Gen. 8:21), und insbesondere weil Genesis 3:17 von der Erde in dem Sinne spricht, dass der Mensch sich von ihr ernährt; für die folgenden Worte Gottes kann als Erklärung für diesen Fluch angesehen werden. Aber wenn die Schöpfung, wie der Apostel sagt, seufzt und mitfühlt und sich nach der Befreiung von der Sklaverei der Verderbnis sehnt (Röm. 8,19-22) und wenn für die Wohnstätte der Gerechtigkeit ein neuer Himmel und eine neue Erde nötig sind (2. Petr. 3,13), dann muss sich der wahre Fluch auf mehr als nur ihre Fruchtbarkeit erstrecken. Nur können wir nicht genau bestimmen, wie groß die Wirkung ist Der Grund für diesen Fluch liegt darin, dass wir sie nicht in einem Zustand ursprünglicher Segnung gesehen haben.“ zu Gen. 1, 69. 70 . Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 4–5. Worte und Reden, hrsg. 18731, 278–9. Worte und Reden, hrsg. 1877 3, 364; Heiraten. 1873 1–278, 9. „Sei zufrieden: sagt Fleischlichkeit.“ Aber das ist ein unmögliches Versprechen. „Auf dem Herd der Wollust und des Luxus wachsen nur jene Rosen, die, nachdem sie die Sinne erfreuen, scharfe Dornen in der Seele hinterlassen, die sie früher oder später verletzen... Diese imaginären Freuden sind nichts weiter als die Saat des Kummers; sie sind keine Nahrung, sondern Gift für ein schwaches Herz.“ „Sei zufrieden: verspricht Begierde.“ Aber begehrlich zu sein bedeutet, „ein willkürlicher Leidender zu sein und im Meer des Überflusses, wie diejenigen, die von Weidenröschen besessen sind, mit jedem Atemzug ein Stöhnen oder eine Wiederholung im Inneren auszustoßen; ich bin durstig! „Sei zufrieden: sagt Ehrgeiz.“ Aber „das beneidenswerte Glück, über das Los der anderen zu verfügen, ist eine schwere Last, und der Wunsch nach Erhöhung ist eine unbezwingbare Kraft, die, wenn man sich ihrer Anziehung hingibt, so wenig über ihre Grenzen weiß, dass der Besitz des Universums immer noch ein kleines Schicksal zu sein scheint“ ... „Seien Sie zufrieden: Die Herrlichkeit schreit.“ Aber „ist es nicht Wahnsinn, sein ganzes Leben lang keinen Frieden zu haben, um ein paar untätigen Menschen etwas zum Reden zu geben?“ Ein sterbliches Wesen mit der Unsterblichkeit eines Namens zu trösten – bedeutet das heute nicht, sich in Erwartung des Morgens der Nahrung zu entziehen?“ „Sei zufrieden: Die Weisheit der Welt lehrt.“ „Ja, weise Männer der Welt! Ihre Übungen wären die angenehmsten, Ihr Schicksal das glücklichste, wenn Leidenschaften niemals das strahlende Gesicht der Wahrheit mit einer einzigen Wolke verdecken würden, wenn Sie anstelle der Liebe zu ihr niemals von Eitelkeit, Konkurrenz und Hass beherrscht würden; wenn die Feder niemals auf die gleiche Weise wirken könnte wie das Schwert. Aber wenn der Großteil Ihres Wissens aus nutzlosen Fragen und unbefriedigenden Antworten, Zweifeln und der verhängnisvollen Kunst besteht, die heiligsten Wahrheiten in verbale Auseinandersetzungen zu verwandeln: Kann Ihre imaginäre Erleuchtung dann Frieden ins Herz bringen? Worte, Hrsg. 1873 282–4. Worte, Hrsg. 1861 3, 253. Worte, Hrsg. 1873 177, 207. „Lesen. in O.I. et al. Ros.“ 1870 1, 38. Worte, Hrsg. 1848 1, 151. 152. – 287; Mi 178–9; Lätzchen. Ost. 16; Zap. zu Gen. 1, 79. Das ist die Bedeutung des Wortes „in einem höheren spirituellen Sinn gerettet werden“. „Im gewöhnlichen Gebrauch bedeutet dieses Wort, sich von der Gefahr, vom Feind, vom Unglück, vom Leiden, vom Tod, von der Zerstörung zu befreien“... Worte, Hrsg. 1861 3, 92. Worte, Hrsg. 1848 1, 295; 2, 299; Mi 1, 99. Worte, Hrsg. 1873 1, 152. Worte, Hrsg. 1848 2, 299; Mi 1, 152. Ebd.; Mi-Latz. Ost. 406. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 205; Hrsg. 1861 3, 65. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 149–150. Worte und Reden, hrsg. 1848 2, 6. Ebenda. 210; 1, 103. – „Das Gute, das du heute tust, musst du heute tun, und deshalb machst du das gestern getane Böse nicht wieder gut, obwohl du es vielleicht teilweise korrigierst. Du wirst deine Bemühungen, Gutes zu tun, verstärken. Wunderbar. Nur auf diese Weise wirst du das zuvor getane Böse nicht vollständig bezahlen: Denn jeden Tag bist du verpflichtet, Gutes in vollem Umfang mit den dir gegebenen Kräften zu tun, und kannst daher nichts Unnötiges gegen die dir gegebene Lektion tun, die du in ein Verdienst umwandeln könntest.“ über deine Pflicht hinaus und als Sühne für deine früheren Sünden. Worte, Hrsg. 1848 1, 150–1; 2, 6. 210. Worte, Hrsg. 1861 3, 65. – Ein Mensch wäre nicht von der Verpflichtung befreit, Gottes Gerechtigkeit für die Sünde zu befriedigen, selbst wenn er aufhörte zu sündigen; denn „was getan wurde, kann nicht nicht getan werden“ und weil „vor einem menschlichen Gericht ein Dieb oder Mörder, der aufgehört hat zu entführen und zu töten, nicht aufhört, bestraft zu werden.“ Worte, Hrsg. 1848 2, 6. Worte, Hrsg. 1861 3, 141–2. „Im unbefleckten Menschen war das Bild Gottes die Quelle der Glückseligkeit; im gefallenen Menschen ist es die Hoffnung auf Glückseligkeit. Er ist das eigentliche Fundament der menschlichen Natur, die, obwohl jetzt mit Sünde bedeckt und in der Erde verborgen, dennoch vom gesamten Gebäude getragen wird.“ Worte, Hrsg. 1873 207. Worte, Hrsg. 1873 1, 207–8. „Gott hat alle Menschen vorherbestimmt und ihnen tatsächlich die vorherrschende Gnade und sichere Mittel zur Erlangung der Seligkeit verliehen; und diejenigen, die freiwillig die von ihm verliehene Gnade annehmen, die von ihm gegebenen rettenden Mittel nutzen und dem von ihm gezeigten Weg der Glückseligkeit folgen, den hat er tatsächlich zur Glückseligkeit vorherbestimmt.“ Katech. 26–7; Worte, Hrsg. 1861 3, 177. Zap. zu Gen. 11.127. 128. – Die jetzt zum Ausdruck gebrachte orthodoxe Lehre über die Prädestination steht nicht im Widerspruch zur biblischen Geschichte über die Ablehnung Esaus durch Gott und die Erwählung Jakobs. Es ist bekannt, dass „die Prädestination Jakobs und Esaus in der Prophezeiung Maleachis (Maleachi 1,2) und im Brief an die Römer (9,10–13) als eine Handlung des völlig freien Willens Gottes beschrieben wird. Darauf stützen einige in der Prädestinationslehre die Meinung, dass die Prädestination des Menschen außerhalb des Vorherwissens stattfindet. Gegen diese falsche, so viele schädliche Schlussfolgerung ist zu beachten: 1) dass beide Der Historiker (Moses), der Prophet und der Apostel sprechen nicht von der Prädestination von Einzelpersonen, sondern von Stämmen und Völkern, die in ihren Vorfahren vertreten sind; 2) dass der Apostel, indem er die Prädestination durch Werke ablehnt, an ihre Stelle die Prädestination durch den Glauben setzt; Alles in allem bezieht es sich genau auf Vorherwissen und darauf, dass Moses denselben Gedanken historisch in der Legende (über Esau und Jakob) dargelegt hat.“ „Gott teilte den Samen der Patriarchen mehrmals in bessere und schlechtere auf, damit er, indem er das eine ablehnte, dem anderen größere Reinheit verleihen würde: so wie sie das Worfen des Weizens verdoppeln und verdreifachen, um reineres Getreide zu erhalten... So wurde Jakob ausgewählt und Esau abgelehnt. In der Geschichte der letzten beiden (Gen. 25:19–34) erklärt Moses den Verlauf dieser Teilung und zeigt: 1) ihre Vorherbestimmung und Vorahnung vor ihrer Geburt (19–26), 2) seine Ursache und sein Ursprung in ihren Eigenschaften (27–8), 3) sein tatsächlicher Anfang in ihren Handlungen (29–34).“ Zap. zu Gen. 3, 4, 6, 7–8; Mi, Lätzchen. Ost. 171. Worte, Hrsg. 1848 1, 178, Worte, Hrsg. 1861 3, 141–2. Worte, ebenda. 63.177; Hrsg. 1848 1, 32. 59. 160; Hrsg. 1873 291. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 149. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 151. 120–1. Worte und Reden, hrsg. 1873 204; Hrsg. 18481, 150; Hrsg. 1874 2, 313, vgl., Hrsg. 1848 1, 6. Worte, Hrsg. 1848 1, 119–120. Worte, Hrsg. 1873 1, 234; Mi-Latz. Ost. 405. Worte, Hrsg. 1861 3, 65–6; Heiraten Zap. zu Gen. 1, 50–2. Worte, Hrsg. 1874 2, 295–6; Mi Right Review 1869 1, 357. Worte, Hrsg. 1848 1, 296. Worte, Hrsg. 1848 1, 151. 32; Hrsg. 1873 152; Hrsg. 1861 3, 51. Worte, Hrsg. 1873 207–8. Worte, Hrsg. 1848 2, 217. Worte und Reden, hrsg. 1848 1, 179. Zap. zu Gen. 1, 60. 61–2. Worte, Hrsg. 1861 3, 102. Zap. zu Bib.1, 74–5. Worte, Hrsg. 1848 1, 37, Worte, Hrsg. 1848 1, 97. – „Wenn gesagt wird, dass die Erde nach ihrem Fluch Dornen und Disteln für den Menschen hervorbringen wird“, dann „besteht kein Grund zu glauben, dass der Fluch neue Generationen von Geschöpfen hervorgebracht hat. Zap. zu Gen. 1, 70. Ebenda. 23; Heiraten Worte, hrsg. 1848 1, 157. – „Das Leiden des Geschöpfes soll die Strafe derer verschärfen, die es ihrer Eitelkeit unterworfen haben, und ihr Unglück auffallender und lehrreicher machen.“ Zap. zu Gen. 1, 69–70. Lätzchen. Ost. 14. – „Der Mensch schafft sich eine Heimat, und die Tiere erschaffen auch: Darin sind sie einander gleich. Aber für die Nahrung – die Vögel des Himmels säen nicht, noch ernten sie nicht, noch sammeln sie in Scheunen, sondern am Tag des Fluches wird dem Menschen gesagt: „Im Schweiße deines Angesichts nimm dein Brot weg, und was gesät, geerntet, in die Scheunen gesammelt wird, ist für ihn noch keine Nahrung, es sei denn ein Mühlstein, die Kraft der Hefe, des Feuers und verschiedener Künste.“ Kommen Sie, um zu helfen... Und für Kleidung - die Dorfbewohner schuften nicht und spinnen auch nicht, und auch die stummen Tiere: Ihre Kleidung wächst ohne ihre Anstrengung aus ihrem Körper heraus, und auf die gleiche Weise wird sie, wenn sie abgenutzt ist, durch neue ersetzt; und der Mensch findet nicht nur auf der ganzen Welt keine fertige Kleidung, er braucht nicht nur schwierige und langwierige Arbeit, um Kleidung für sich selbst herzustellen, sondern er ist sogar gezwungen, andere Kreaturen entweder auszurauben oder zu töten, z. einem Schaf seine natürliche Kleidung ausziehen, um in seine Wellen gekleidet zu werden, oder es vollständig töten, um in seine Haut gekleidet zu werden.“ Worte, Hrsg. 1848 2, 218–9; Mi 1, 248; Zap. zu Gen. 1, 69. Worte, Hrsg. 1848 1, 18–9. Worte, Hrsg. 18731, 278–9. Zap. zu Gen. 1, 67. – „Gott, der in seinen Strafen gütig ist, bringt einige durch (besondere) irdische Nöte und Entbehrungen auf den Weg zu ihm und zum Heil; der Weg des Friedens und der Eitelkeit scheint vor ihnen zu verfallen, und sie haben keinen Ort mehr, um Trost und Hoffnung zu suchen, außer in Gott und in der Frömmigkeit. Die entscheidende Erfahrung der Vergänglichkeit und Bedeutungslosigkeit der Güter der Welt gibt ihnen einen entscheidenden Ansporn, auf die Eitelkeiten der Welt zu verzichten.“ Welt.“ Worte, Hrsg. 1882 4, 625. Worte, Hrsg. 1861 3, 211. Die Erde bringt Dornen und Disteln für den Menschen hervor, „wo er Blumen pflanzt oder Weizen sät, damit die Erinnerung an die Sünde ihn sowohl in seinen Bedürfnissen als auch in seinen Vergnügungen verfolgt. Wenn ich eine Rose sehe, sagt Basilius der Große, erinnert sie mich an meine Sünde, für die die Erde dazu verdammt ist, Dornen und Disteln wachsen zu lassen.“ Es ist auch eine großartige Anweisung für den Sünder, die Sünde zu erkennen, die das Universum zerstört. Zap. zu Gen. 1, 69–70; Worte, Hrsg. 1848 2, 219. Worte, Hrsg. 1848 1, 97. Worte, Hrsg. 1848 2, 127. Worte, Hrsg. 1861 3, 102–3. Zap. zu Gen. 1, 111. 112; Lätzchen. Ost. 29. Worte, Hrsg. 1882 4. 509–510. Lätzchen. Ost. 29–30; Worte, Hrsg. 1848 1, 22; Heiraten. 1861 3, 278. Worte, Hrsg. 1861 3, 344. Worte, Hrsg. 1848 1, 183–4. Ebenda. 37. – „So wie die Sünde den Menschen von Gott trennte, so trennt ihn die Sterblichkeit vom Teufel.“ Zap. zu Gen. 1, 76. – Wenn sündige Menschen entgegen ihrer eigenen Absicht durch ihr Handeln den Zielen des Guten und der Erlösung dienen können, dann gibt Gott ihnen Handlungsfreiheit, um sie zum Dienst am Guten zu zwingen. Zap. zu Gen. 3, 149–150; Worte, Hrsg. 1882 4, 528; Hrsg. 1848 1, 31. Worte, Hrsg. 1877 3, 404–5. Ebenda, Hrsg. 1861 3, 344. Worte, Hrsg. 1861 3, 194. 238; Heiraten. 1882 4, 626. Worte, Hrsg. 1873 1, 216–7. – Der Prophet sagt: Der Gerechte hat seine Hand von der Gegenwart des Bösen genommen (Jes. 57:1). „Was bedeutet es: vor dem Angesicht des Bösen? Oder vor dem Angesicht des Bösen, das von Menschen begangen wird, unter dem die Gerechten im Leben manchmal mehr leiden als im Tod, sogar im Märtyrertum; oder im Namen anderen Übels, mit dem der gerechte Gott von Zeit zu Zeit bestraft“ und das von Menschen begangene Böse stoppt. Ebenda. „Der Turm von Siloam stürzte in Jerusalem ein und tötete bei seinem Sturz achtzehn Menschen. Nachdem er auf diesen Vorfall hingewiesen hatte, entnahm Christus, der Erlöser, daraus die folgende Begründung: Glaubst du, dass diese wichtiger sind als alle, die in Jerusalem leben? Auch nicht, ich sage euch: Aber wenn ihr nicht Buße tut, werdet ihr alle ebenfalls umkommen (Lukas 13:4–5). Dieses Beispiel führt zu der allgemeinen Schlussfolgerung, dass es sich um eine öffentliche Katastrophe handelt, die für diejenigen, die es nicht verstehen, zufällig und zufällig ist Unverständlich, diejenigen, die verstehen und glauben, müssen die Zurechtweisung des Gerichts Gottes sehen, die einige in Erstaunen versetzt und alle Schuldner der Gerechtigkeit Gottes, das heißt Sünder, bedroht, um sie zur Reue zu bewegen und sie vor weiterer Strafe und Zerstörung selbst zu schützen.“ Worte, Hrsg. 1848 2.206; Hrsg. 1861 3, 212. „Was ist Versuchung? – Die Prüfung dessen, was, in was oder in wem, welche Eigenschaft, welche Stärke, welche Überlegenheit oder im Gegenteil, welche Unvollkommenheit äußerlich unzuverlässig erkennbar oder im Inneren völlig verborgen ist (Sprüche 17,3). Eine Sache, die wie Gold aussieht, kann im Inneren entweder reines Gold oder unrein oder gar kein Gold sein: Im Feuer wird das Gold reiner, die Unreinheit wird abgetrennt, die gefälschte Substanz wird entlarvt.“ Worte, Hrsg. 1848 1, 270–280; 2, 256. Worte, Hrsg. 1873 1, 136–7. Worte, Hrsg. 1848 1, 184–5; Heiraten. 1861 3, 77–8. - „Damit wir seiner würdig sind, muss die Liebe zu Gott Vorrang vor allen anderen haben.“ Gott „macht es uns leichter, diese Pflicht zu erfüllen“, indem er unseren Feind zur bezaubernden Welt macht, die so schwer zu lieben ist.“ Gott „wünscht uns göttliches Glück – das Glück, das Böse in Gutes und Hindernisse in Mittel zu verwandeln und auf dem Weg zum Himmel nicht auf Erde angewiesen zu sein.“ Tatsächlich „beschweren sich die Frommen nicht über ihr bitteres Schicksal, sie wollen nicht, dass es sich ändert; sie freuen sich, sie segnen Gott; sie sind glücklich.“ Sie freuen sich über meine Leiden (Kol 1,24; vgl. Hiob 21; 2 Kor 1,5) – sagt der Apostel.“ Worte, Hrsg. 1873 1, 137; Hrsg. 1848 1, 184. Worte, Hrsg. 1848 2, 128. Worte, Hrsg. 1848 1, 12–3; Mi 249. Ebenda. 249–250; vergleiche Hrsg. 1861, 3, 284; Hrsg. 1873 1, 137–8. Worte, Hrsg. 1848 1, 154. Worte, Hrsg. 1848 2, 127–8. Worte, Hrsg. 1848 1, 98; Hrsg. 1882 4, 589. Worte, Hrsg. 1848 1,98. Worte, Hrsg. 1861 3, 240. Worte, Hrsg. 1861 3, 277–8. Worte, Hrsg. 1848 2, 271. 141. Worte, Hrsg. 1873. 1, 118–119. Worte, Hrsg. 1848 II. 135. – Die Tatsache, dass das Wirken der Vorsehung Gottes im Menschengeschlecht für Sie selten spürbar ist, beweist noch nicht, dass es sie überhaupt nicht gibt. „Das Reich Gottes über das Reich der Menschen ist nicht jedermanns Sache und nicht immer offensichtlich, erstens, weil der König des Himmels unermesslich hoch und unverständlich ist und sein herabsteigendes Wirken oft in einer Kette zwischenliegender natürlicher Ursachen und Handlungen verborgen ist; zweitens, weil er, indem er über die Königreiche herrscht, denen er die Freiheit gewährt hat, seine Gabe unantastbar hält und viel Raum für die menschliche Freiheit lässt; und deshalb kommt es, dass wir lange Zeit Lärm hören und die Bewegung der Menschen sehen.“ Angelegenheiten, die oft durcheinander und ungeordnet sind, und merken nicht, wie Gottes Vorsehung und Urteil stillschweigend ihm folgen, indem sie das bekräftigen, schützen und erhöhen, was dem Reich Gottes dient, und früher oder später das absetzen, was ihm entgegensteht. Deshalb muss man, um die Herrschaft Gottes über das Reich der Menschen zu erkennen, besondere Fälle aufmerksam beobachten, in denen sie, je nach den Umständen, mit besonderer Klarheit offenbart wird.“ Worte, Hrsg. 1861 3.240. Leiden und Wohlergehen dienen in den Händen einer guten und gerechten Vorsehung als Mittel zur Frömmigkeitserziehung nicht nur einzelner Menschen, sondern ganzer menschlicher Gesellschaften. Nur in diesem Fall ist zu beachten, dass in den Beziehungen Gottes zu den Königreichen der Menschen mehr Übereinstimmung mit ihrer allgemeinen moralischen Stimmung bestehen sollte als in den Beziehungen zu einzelnen Menschen. „Es ist bequemer, sich einen Menschen ohne Belohnung für seine Taten in diesem Leben vorzustellen, da es für ihn ein anderes Leben gibt, in dem diese Belohnung erreicht wird, als sich ein Königreich und ein Volk ohne Belohnung für die Wahrheit oder Sünden des Königreichs und des Volkes vorzustellen; denn da es für irdische Königreiche und Völker keine andere königliche und nationale Existenz außer der irdischen gibt, muss das gesamte Werk der Wahrheit Gottes über sie nur in dieser Existenz vollbracht werden.“ Dies bedeutet jedoch nicht, dass es in den Beziehungen Gottes zu den Königreichen der Menschen keinen Platz für Langmut gibt. „Mehrere Jahrhunderte lang sah Abraham die erhobene Hand Gottes, bereit, einen strafenden Schlag (auf die Ammoriter) zu versetzen, wurde aber durch Langmut bis zum vorherbestimmten Augenblick der Gerechtigkeit zurückgehalten; nicht, wie ihm damals gesagt wurde, sind die Sünden der Ammoriter bis zum heutigen Tag getilgt (Gen 15,16).“ Worte, Hrsg. 1848 2. 141–2; Heiraten Zap. zu Gen. 2. 89–90. – Die allmählich zunehmende Macht der Sünde erfüllt schließlich das Maß der Geduld Gottes, und das Königreich wird einer gerechten Strafe unterworfen, sodass man sich nicht durch die Tatsache verführen lassen kann, dass manchmal eine bösartige Gesellschaft nicht auseinanderfällt. „Eine verdorbene Gesellschaft ist stark wie ein Mann im Fieber: Seine starken und schnellen Handlungen sind die Auswirkung von Krankheit und oft ein Vorbote des Todes.“ Worte, Hrsg., 1848 1. 98. Worte, Hrsg. 1848 2, 288; Mi 1. 212; Katech. 80; Zap. zu Gen. 3, 18.99. 1, 131. Worte, Hrsg. 1877 3, 450 – Hrsg. 1848 2, 260. Zap. zu Gen. 3, 85–6. Worte, Hrsg. 1848 2. 259–261; Heiraten Zap. zu Gen. 3. 113. „Die Wahrheit Gottes teilt den Geist der Erkenntnis in ungleichem Maße unter den Menschen, so dass seine konzentrierte Kraft in seinen Handlungen umso ungehinderter und umfassender ist und so durch den Vorteil einiger das Wohl eines jeden wächst.“ Worte, Hrsg. 1873 1, 166. - „Da aber die Verbesserung und der Schutz der menschlichen Gesellschaft in erster Linie von der höchsten Macht über sie abhängt, besteht die Notwendigkeit, dass Gottes Vorsehung in erster Linie auf die höchste Macht konzentriert wird.“ Worte, Hrsg. 1861 3.240. Worte, Hrsg. 1848 1, 311. 315–6. Worte, Hrsg. 1848 2, 344–5; Mi 1, 316–7. Ebenda. 314. Die Tätigkeit böser Geister wird von Gott nur entweder als Strafe für Menschen oder als Tugendprobe zugelassen. Nach dem, was über die Vorsehung Gottes gesagt wurde, kann man nicht anders, als zuzugeben, dass „die Fälle der Menschensöhne, die die vielfältige Weisheit Gottes auf den Wegen einer gerechten und guten Vorsehung führt, so zahlreich, so vielfältig, so mit gegenseitigen Beziehungen verflochten, so tief verborgen durch ihre Anfänge in den Herzen, die ein Herzkenner prüft, so weit ausgedehnt durch ihre Konsequenzen über die sterbliche und unsterbliche Existenz der Menschen, dass es unmöglich ist, alles zu verstehen, was darin dunkel ist.“ Um alles zu erklären, was schwierig ist, hieße für sie, den Sand zählen zu wollen oder das Meer mit einer Handvoll aufzuschöpfen.“ Worte, Hrsg. 1848 2, 128–9. – „Das allgemeine Gesetz des Urteils über Sünde, teils in der Natur eingeprägt, teils von der Vorsehung in die Tat umgesetzt, wird nicht immer offenbart, nicht immer schnell, nicht immer gleichermaßen entsprechend der Art, dem Grad und den Umständen der Sünde, leicht, schwer, offensichtlich, unfreiwillig, freiwillig, durch Unwissenheit, durch Leidenschaft, durch Sucht, Kämpfen, Überwinden, Siegen, gehasst, geliebt, bereut, reuelos, korrigierbar, ein vorübergehendes Gericht, einem ewigen Gericht überlassen. Wer kann die Tiefe ermessen, die Wege erkunden? Gottes Schicksal.“ Worte, Hrsg. 1882 4, 538–9. Worte, Hrsg. 1877 3. 404–5. „Der Glaube war die Konsequenz und das Ziel der geheimnisvollen Führung Gottes.“ Zap. zu Gen. 2, 85. „In einer Nachtvision erschien Gott Abraham (Gen. 15:1. 12), Abimelech (Gen. 20:3), Jakob auf dem Weg nach Haran (Gen. 28:12-3) und Laban (Gen. 31:24). Er redete mit ihnen, und Jakob sah außerdem die Leiter, die Engel und Jehova selbst, in irgendeiner Form anders als sie. Zwischen Schlaf und Wachheit hörte der junge Samuel die Stimme Gottes; und das Seine Stimme war wie die Stimme des Hohenpriesters Elia (1. Samuel 3,4-10). Im gleichen Zustand hatte Bileam offenbar einige Offenbarungen (4. Mose 22,8–9. 24,3–4). Die Bilder, in denen Gott Menschen in einem Zustand der Wachsamkeit gab, um seine Gegenwart zu erkennen, sind vielfältig, wie zum Beispiel: a) ein Engel, der äußerlich in der Gestalt eines Menschen erscheint, aber aus Gesprächen bekannt ist oder durch den Blick seiner Ehrfurcht und seiner wundersamen Taten inspiriert wurde. Dies waren die Erscheinungen von Hagar (Gen. 16:7–13), Abraham im Eichenhain von Mamre (Kap. 18), Gideon (Richter 6:11, 16:21) und Manoah (Richter 13:3, 6:20). Dann: b) Ein Engel, der vom Himmel herabstieg und entweder als Bote Gottes oder in der Person Gottes selbst sprach. Dies war die zweite Erscheinung von Hagar (Gen. 21:17–8) und an Abraham während der Opferung Isaaks (Gen. 22:11–12. 15–6). Weiter: c) der Mann, in welcher Form der Herr mit Jakob kämpfte (Gen. 32:24); d) eine Stimme aus einem brennenden Dornbusch, als Gott Mose zum ersten Mal erschien (Exodus 3:4); e) eine Stimme inmitten von Rauch und Feuer, als Gott ganz Israel auf dem Berg Horeb erschien (2. Mose 20:18; 5. Mose 4:15); f) eine Stimme aus der Wolke, die Moses hauptsächlich auf dem Berg Sinai erschien (Exodus 34:5–7); g) die Stimme des sanften Atems nach einem Sturm, einem Erdbeben und einer Flamme; So offenbarte sich Gott Elia (1. Könige 19,11–13); h) eine gefühlte, aber unverständliche Überschattung des Geistes oder der Kraft Gottes, die dem Menschen den Willen Gottes einflößt; In diesem Zustand prophezeite Jaziel (2. Chronik 20:14-5) und viele andere Propheten – manchmal nutzten sie einige äußere Hilfsmittel, um sich auf diesen Zustand vorzubereiten, wie z. Elisa benutzte Musik (2. Könige 3:15); i) Ein Engel, der innerlich zum Menschen spricht als Instrument des Herrn, der zugleich präsent und bildlos spürbar ist. Dies war offenbar die Art von Offenbarung Sacharjas (1:9. Siehe Hierin Gal. 3:19). Obwohl einige wunderbare Visionen auch mit den äußeren Sinnen wahrgenommen werden; aber die Manifestationen Gottes geschehen tatsächlich im Geiste, so dass der äußere Mensch zu dieser Zeit je nach seiner vorläufigen Reinigung und Verfeinerung manchmal erhöht und erleuchtet und manchmal im Gegenteil erschöpft ist. Dies geht aus den Beispielen Jakobs (Gen. 32:25), Moses (Ex. 34:29), Daniel (Ex. 10:7–9) und der Apostel (Matt. 17:6; Lukas 9:32; Apostelgeschichte 9:3–8; Offb. 1:10–17) hervor. Die Verbindung des erscheinenden Gottes mit dem Engel, dem Instrument der Manifestation, ist manchmal so tief, dass beiden ohne Unterschied die gleiche Wirkung zugeschrieben wird (Ex. 20:1; Apg. 7:38, 53; Gal. 3:19; Hebr. 2:2) und dass derjenige, der sie sieht, die wirksame Ursache nicht vom Instrument unterscheiden kann, wie es bei Johannes geschah (Offb. 22:6-9).“ Zap. zu Gen. 2, 55–7. Zap. zu Gen. 1, 65–7; Mi 1.71–2. Worte, Hrsg. 1848 1, 151. 178–9. Siehe dort eine ähnliche Erklärung von Genesis 3:15. Worte, Hrsg. 1861 3, 41; Heiraten Zap. zu Gen. 3, 4. Lätzchen. Ost. 4. Die Geschichte der Vorbereitung der Menschen auf den Empfang des Erlösers ähnelt der Geschichte der Erschaffung der Welt, die in der Heiligen Schrift selbst beschrieben wird (2. Kor. 5,17; Gal. 6,15; 2. Kor. 4,6; Hebr. 4,3–4, 9–10). „Am Anfang war die Kirche Himmel und Erde zusammen oder Himmel auf Erden. Der Sündenfall machte sie zu einem ungebildeten und leeren Land. Dunkelheit bedeckte sie, als ob sie sich vollständig mit dem Abgrund gefallener Geister vereint hätte. Aber der Geist Gottes schwebte über den Wassern, das heißt über den Stämmen der Menschen (die im Wort Gottes als Wasser dargestellt werden: Ex. 8:6-7; Offb. 17:15), die in Adam und der Gnade zugrunde gingen.“ überschattete ihn. Gott sandte ihm das Licht der Offenbarung über den Erlöser und trennte das Reich des Lichts vom Reich der Finsternis, den gläubigen Mann vom reuelosen Teufel, den Stamm der Frau vom Stamm Kain, das Haus Noah vom Verdorbenen am Ende der ersten Welt. Um das Licht der Offenbarung in größerer Klarheit zu offenbaren, wollte Gott das Firmament, also eine Gesellschaft, errichten Seine Verheißungen würden unerschütterlich feststehen und allen anderen Nationen Seine Herrlichkeit verkünden und das gnädige Werk Seiner Hände verkünden (Jes. 18,1-5; Röm. 10,18). Aus diesem Grund wurden die unruhigen Gewässer der irdischen Stämme während des Pandämoniums von Babylon geteilt; und die verworfenen Nationen bedeckten die Erde wie die Wasser unter dem Firmament und dachten nur an die Erde; Abraham und die Patriarchen stiegen wie Wasser über dem Firmament zu den höchsten Verheißungen und der engsten Verbindung mit Gott auf, und das auserwählte Volk, das von ihnen abstammte, wurde durch das Gesetz gereinigt und bestätigt.“ Zap. zu Gen. 1, 30. Lätzchen. Osten. 19. 20. 21. 22–23. Zap. zu Gen. 2, 12–13; Mi-Latz. Osten. 34–5. Zap. zu Gen. 2, 43, 46 u. a. Zap. zu Gen. 2, 50–178. 3, 32–33. 65–67; Lätzchen. Osten. 48–49. 62–4. Worte, Hrsg. 1848 1, 131; – Hrsg. 1861, 3, 195–6. Zap. zu Gen. 3, 183–4. In patriarchalischen Zeiten wurden die Wahrheiten des Glaubens von den Nachkommen ihrer Vorfahren studiert, wiederholt durch häufige Offenbarungen, erfahrungsgemäß erkennbare Visionen, in denen der Sohn Gottes das Bild eines Menschen annahm. Darüber hinaus wurden viele Geheimnisse der gnadenvollen Vision dieser Zeit in verschiedenen Prototypen dargestellt: So wurde die kernlose Geburt Jesu Christi in der Unfruchtbarkeit von Sarah und Rebekka dargestellt; die Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur in Ihm – in Jakobs Vision der Leiter; Seine Familie litt unter seinem Leiden, wurde aber später zu einer Quelle des Segens – in den Abenteuern Josephs; Sein Tod am Kreuz und seine Auferstehung liegen im Opfer Isaaks; Gnade, die den Heiden gegeben wurde, aber den Juden verloren ging, durch den Segen Jakobs und Esaus; der Zustand der militanten Kirche - bei der Pilgerfahrt der Juden usw. Vorfälle, die auch heute noch so bedeutsam erscheinen, sollten für diejenigen, vor denen und mit denen sie sich ereignen, nicht nutzlos sein: Sie trugen den Stempel des sichtbaren Wirkens der Vorsehung, und daraus muss geschlossen werden, dass sie den Patriarchen als Schule des rettenden Glaubens dienten.“ Lätzchen. Osten. 64–5. Lesen Sie mehr über den Prototyp. siehe Zap. zu Gen. 1, 131–3. 2, 13–4. 100–102. 109–110. 157–9. 176–8. 3, 27–9. 73–7. 103–4. 111–112. 129–130 usw. Ebenda. 115; Heiraten Worte, hrsg. 1848 1, 110–111. „Die zahlreichen Einzelheiten des Gesetzes sowie die Vermehrung der Menschen, aber auch der Rückgang derjenigen, die zu direkten Offenbarungen fähig sind, die Ausbreitung des Götzendienstes und die Verkürzung des menschlichen Lebens waren die Gründe dafür, dass der Geist der himmlischen Lehre in den Schriften der heiligen Bücher enthalten ist.“ Lätzchen. Historiker. 115–6; Mi „Do.“ im Allgemeinen Liebe usw.“ 1872 3, 43. Worte, Hrsg. 1873 1, 160. Lätzchen. Ost. 131 et al.; Mi. Kat. 94–6. „Der Name Mekzija wird den Patriarchen zugeschrieben (Ps. 105:15), den Propheten, wie z. B. Elia, der Elisa salbte (1. Könige 19,16), Königen wie (z. B.) Saul (1. Könige 12,3) und Cyrus (Jes. 45,7), Hohepriestern wie (z. B.) Aaron (2. Mose 29,7) und schließlich wurde dieser Name dem gegeben einziger Erlöser der Menschheit, Jesus, als Prophet, König und Hohepriester, gesalbt nicht mit irdischem Öl, sondern mit himmlischem Öl (Ps. 44:8; Jes. 61:1), den die Patriarchen, Propheten, Könige und Priester des Alten Testaments verkörperten.“ Lätzchen. Ost. 217–8; „Lesen. im Allgemeinen liebe d. prosv.“ 1873 1, 9. „Durch die klare Übereinstimmung einiger Teile des Psalters mit anderen Teilen der Heiligen Schrift kann man darin die vollständige Zusammensetzung der Lehre über Christus und die Kirche finden.“ Lätzchen. Ost. 218; „Lesen. im Allgemeinen Liebe usw.“ 1872 1, 11; Details weiter. Worte, Hrsg. 1848 2, 273. Lätzchen. Ost. 286; Mi. Kat. 36; Worte, Hrsg. 1848 1.12–4. 22–4; 2, 204–5; Hrsg. 1861 3, 293. Bibel Osten. 337–8.; Heiraten Worte, hrsg. 1874 2, 314; Hrsg. 1861 196. Worte, Hrsg. 1848 2, 60–1. Worte, Hrsg. 1861 3, 41–2. Lätzchen. Ost. 250. 308; Mi 303. Ebenda. 62–4. 136, 280; Worte, Hrsg. 1848 1, 151–2. Worte, Hrsg. 1874 2, 313–4. Machen wir unter anderem auf die universelle Existenz des Gebets aufmerksam. „Die Heiden beten natürlich, entweder weil Gott, der von der Kreatur verlassen ist, sie aber nicht verlässt, einige Funken seines Lichts in ihren verdunkelten Herzen hinterlässt, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt und den die Finsternis nicht umarmt (Johannes 1,9-5), das sogar im Fleisch ein Gefühl geistlicher Not hervorruft, eine Vorahnung auf die Möglichkeit seiner Befriedigung gibt und sie so ermutigt, den unbekannten Gott um unbekannte Hilfe anzurufen; oder weil sie von selbst kommen In der Vetternwirtschaft der Sinnlichkeit, in der das Heidentum versunken war, tauchten manchmal einige inspirierte Seelen auf, die sich der Niedrigkeit und Unreinheit dieses Zustands bewusst waren und mit dem aufrichtigen Wunsch und Bemühen, die Kräfte der spirituellen Welt kennenzulernen, eine gewisse Gemeinschaft mit ihnen erlangten und dann andere lehrten, dasselbe mit einem aufrichtigen und starken Wunsch zu erreichen, nämlich dem Gebet; oder schließlich, weil es seit jener Zeit wahre Gotteserkenntnis in der gesamten Menschheit gab und folglich die Kraft und Realität des wahren Gebets überall bekannt war Während der gesamten Menschheit blieb trotz des späteren Schadens für die Anbetung Gottes ein unauslöschliches universelles Vertrauen sowohl in die Notwendigkeit der Anbetung Gottes selbst als auch in den Nutzen des Gebets, das heißt in seine Kraft und Realität, bestehen.“ Worte, Hrsg. 1848 1, 68. Ebenda. 398–9. 381–2; Mi 388–392; Worte, Hrsg. 1873, 1, 134. Worte, Hrsg. 1848 1, 5. Selbst jetzt „wendet sich der Mensch aufgrund seiner Sündhaftigkeit ab und entfernt sich von Gott; aufgrund seiner Veränderlichkeit und Schwäche hört er nicht immer auf Ihn; aufgrund seiner spirituellen Blindheit und fleischlichen Grobheit nimmt er die subtilen spirituellen Handlungen des Göttlichen oft nicht wahr.“ Worte, Hrsg. 1848 2, 18. Worte, Hrsg. 1873 1, 204–5. „Glaubst du nicht, dass es sehr einfach ist, den Segen Gottes anzunehmen, auch wenn er sehr hoch ist? Nicht wirklich. Schauen Sie sich Sarahs Erfahrung an. Der Herr spricht zu Abraham über sie: Ich werde sie segnen und dir ein Kind von ihr geben (Gen 17,16). Sie sehen, was ihr in Abwesenheit und im Voraus vorausgeht, damit sie sich darauf vorbereitet, den Segen tatsächlich zu empfangen. Aber was? Und nach dieser Vorbereitung, als der versprochene Segen in ihrer Gegenwart entscheidend gegeben wurde, war sie es anscheinend nicht Es wurde festgestellt, dass Sarah in sich selbst lachte (Gen. 18:12), so unschuldig dieses Lachen auch sein mag, es scheint mit seinem Platz vor dem Wort Gottes und vor dem Angesicht Gottes unzufrieden zu sein.“ Aber „die heiligste Jungfrau Maria war unter den Frauen gesegnet und war perfekt auf die höchsten Segnungen Gottes vorbereitet, die plötzlich auf ihr erschienen, und trug so zur Verwirklichung der lange vorbereiteten, geforderten und erwarteten rettenden Inkarnation des Sohnes Gottes für uns bei.“ Worte, Hrsg. 1848 1, 179–180; Heiraten. 1873 1, 134; Hrsg. 1861 3, 46.