Б. Отношение Бога к миру

Светът е Божие творение. Участие в делото на сътворението на всяко Лице на Светата Троица Наред с мисълта за Бога в нашия ум спонтанно възниква мисълта за света; неволно възниква въпросът за отношението на Бог към света. Предходните съображения предопределят този въпрос. Ако Бог е неограничено същество, то светът в никакъв случай не може да бъде съвечен с Него. Наистина, светът идва от Бога чрез акта на сътворението, тоест чрез „действие, което не предполага никаква вечна субстанция, от която е направено създанието, и никаква сила извън създателя; Светът е създаден от Бог не от нещо готово, а „от неща, които не съществуват, от нищото“. В началото Бог създаде небето и земята (Бит. 1:1). Така че (в началото) книгата Битие означава „граница, от която започва съществуването на света“, „която, от една страна, се отнася до неизмеримата вечност, а от друга, ограничава измеримото време“ 249. Цялата Света Троица участва в създаването на света, което може да се види от самия израз на писателя на всекидневието: Бог създаде 250. „Че Бог Отец създаде всички неща чрез Неговия Син, като чрез Неговата вечна мъдрост и Неговото вечно Слово”, Йоан Богослов свидетелства за това: Всичко стана и без Него не би могло да бъде (Йоан 1:3) 251. Тази идея се потвърждава и от израза: каза, обозначаващ „начина на действие” на Бог при създаването на създанията; защото „в казаното слово може да се открие тайната на ипостасното Слово“, което като „предвечно родено в Бога и като мъдрост говори от безкрайната Божия вечност в кръга на времето към създанията, когато в тях трябва да се разкрие Божията Мъдрост“ 252. „Действието на Ипостаса на Светия Дух“, проявено при сътворението на света, е изобразено в кн. Битие с такова "слово (Духът Божий се носеше над водите), с което на друго място (Второзаконие 32:11) Моисей изразява действието на птица, гнездяща или седнала с разперени крила над пиленцата и топлейки ги. Когато се прилага към творението, този символ изобразява действието, чрез което творецът най-близко придава жизненост на сътвореното, без обаче да му предава самата му същност и без да се смесва с него” 253. Образът на участието на всяко Лице на Светата Троица в делото на сътворението може да се изрази накратко с думите на Григорий Богослов: „Първо, Бог си представя ангелски и небесни сили, и тази мисъл стана дело, което се изпълни от Словото и се извърши от Духа“ 254. Вдъхновение за създаване на света И така, „Бог е причината за сътворението“. Какво е подтикнало Бог да създаде света? Непосредствената мотивация за създаването на света беше Божията доброта. „Нямайки нужда от никакво създание, тъй като Той беше и винаги е напълно удовлетворен и благословен в Себе Си“, само „от Своята безкрайна доброта и любов, Бог искаше да предаде Своето блаженство, да има изпълнени с благодат участници в Неговата слава“ извън вътрешния Си живот; Той искаше „създанията да получат от Него толкова добро, колкото могат да приемат, и да се радват и да бъдат блажени” 255. Крайната цел на творението беше славата на Бог (Притчи 16:4); защото „невъзможно е да се постави друга решаваща цел на творението, ако е необходимо то да бъде съвършено и благословено“; защото „блаженият живот и благополучието на създанията се състои, така да се каже, в циркулацията на Божията слава” 256. Общи основи на отношението на Бог към света Създавайки света с определена цел, Бог от самото начало трябваше да установи връзка с него, която да съответства на тази цел. Така връзката на Бога със света се определя преди всичко от предопределената цел на света от незапомнени времена – да провъзгласява Божията слава. Водейки света към предназначената му цел, Бог е обусловен в Своите по-нататъшни отношения към света, от една страна, от Своята собствена природа и свойства, защото „никое свойство на Бога не може да бъде лишено от присъщото му действие“ 257, от друга страна, от природата, свойствата и живота на света, тъй като светът, поради своята инертност, не може внезапно да въплъти съвършенства, достъпни за ограничено същество, на което се основава „универсалният закон на постепенността, наблюдаван в действията и Божиите откровения“ 258. Един вид зависимост на Божието отношение към света от живота на творението е особено забележима там, където Божиите определения и действия влизат в контакт със свободата, особено с човешката свобода. За да докажем това, ние цитираме два от многото случаи. Нека си спомним историята на Благовещение. "Защо Архангелът не се задоволи да произнесе словото на благовещението на Пресвета Богородица, а използва, може да се каже, неотложни средства, за да постигне дума на нейното съгласие? Възможно ли е без това слово на Мария да не би станало въплъщението на Сина Божий? Наистина ли всемогъщата Божия воля се нуждае от разрешението на човешката воля?... Архангел Гавраил без съмнение е направил точно това, което го е вдъхновил Божият заповеден глагол с; но Архангелът не спря разговора си с Пресвета Богородица, докато не чу от нея словото на съгласие: Следователно, това беше Божията воля всемогъществото не действа без съгласието на човешката воля. „Бог запазва неприкосновена свободата на човешката воля, запазвайки в нея чертата на Неговия образ; и следователно, по време на действието на неограниченото всемогъщество, когато Неговото действие трябва да докосне вътрешното духовно състояние на човек, то взема предвид свободната воля на човека” 259. Така че посоката на волята на самия Бог отчасти зависи от посоката на човешката воля; Когато отношението на човека към Бог се промени, отношението на Бог към човека се променя на свой ред. Тази позиция е достатъчно потвърдена от една известна случка от живота на Ниневия. "Бог вече разкри на пророка, че викът на гнева на ниневийците се е надигнал, че греховете им са узрели за наказание. Вече пророк на Божието свидетелство срещу престъпния град: вик на злоба се надигна към Мен, превръщайки го в решителна решимост, Ниневия ще се обърне, той обяви това на ниневийците публично. Изглеждаше, че както неизменността на Божието присъдата и достойнството на пророческото слово, което трябва да бъде ненакърнимо, изискваше обявеното определение да бъде изпълнено без промяна. Но нищо не пречеше на Божията милост и благост, щом пътят беше отворен за тях чрез покаяние и молитва. И Бог се разкая за злото, което каза, че ще им причини, и нямаше да го направи. Тоест, в покаянието на ниневийците, чрез което злото на греха е спряно, Той намери средство да спре злото на наказанието, което идва (привлечено от греха)” 260. Въпреки че няма съмнение, че в Своите отношения към света Бог отчасти се определя от живота на самия свят, все пак чрез това Той не престава да бъде неограничено същество, защото зависимостта Му от живота на света е напълно свободна. самоограничение, стоящо във връзка с вечното предузнание.Бог определя това или онова отношение към света не след промените, които са настъпили в живота на света, а от вечността, преди самото създаване на света.Всичко, което се случва в живота на света във времето, е известно на Бога от вечността. Познавайки целия ход на живота на света преди неговото създаване, предвиждайки всички промени в неговия живот, Бог от вечността предопределя това или онова проявление на Неговата воля, съответстващо на промените, които ще настъпят в живота на света и водещо света към неговата цел. Никакви промени в живота на света не могат да попречат на Божията воля да постигне целта си; защото ако можеха да се намесят в Божията воля, тогава Бог, предвиждайки това, не би създал света. Ако Той е създал света, това е така, защото „от вечността Той вижда и намира Своите творения в съответствие с Неговата мъдрост и доброта” 261. Бог от вечността е решил да влезе в определена връзка с творението. Сега нека видим как се появяват по време. Сътворението на света в известен ред на времето. Създаване на невидимия свят. Съществуването на ангелския свят и концепцията за него – Сътворението на света не е станало изведнъж. В началото Бог създаде небето и земята. Въз основа на тези думи обаче може да се приеме не като общоприета, неизменна догма, а като богословско мнение 262, че „невидимото е създадено преди видимото“ (Прав. Ис. Част I, бр. 18), че „преди видимото и разумно създание, тоест човека, Бог създаде невидимото разумно създание, духовете“ – че в началото Бог създаде „най-висшия духовен свят и жилище на блажените" 263. Те мислят така, между другото, с оглед на факта, че в първите думи на книгата Битие небето "не се приписва на безпорядъка, в който изглежда земята" 264 . Говорейки за времето на създаване на невидимия свят, трябва не само да обясним самата концепция за света на духовете, но трябва да докажем самото им съществуване; защото „забравата на небесните сили у някои християни се простира до степен, че те дори се съмняват в съществуването на невидимия свят“. Но "ако нямахме доказателства за това в гласа на Откровението, щяхме да го намерим в книгата на природата. На всичко, което е видимо, е написано свидетелството на това, което е невидимо. Апостол Павел казва, че невидимото на Бога, Неговата винаги присъстваща сила и Божественост, от сътворението на света, чрез разглеждане на създанията, е видимо (Рим. 1:20); но както не всичко видимо може да се припише пряко на невидимата сила на Бога, така, въз основа на апостолското изказване, човек може да види невидимия свят чрез света на преходните образи - света на постоянните сили, чрез които всемогъщата сила на Бога държи, носи (Евр. 1:3), движи, контролира и съхранява всичко видимо. Погледнете дърво или трева: това, което виждате, може само да изсъхне, да изсъхне и да рухне; и това, което произвежда зеленина, растеж, цвят и плод, не е ли това, което е невидимо? Погледнете себе си: какво чувства, желае, мисли във вас, не е ли невидимо? Забележете стълбищната постепенност на създанията, които са по-съвършени едно от друго, тъй като действието на невидимото е по-разкрито в тях; започнете от земята и камъка, в които невидимото е напълно погребано, изкачете се по стълбата на видимите създания до човека, в който невидимото вече може да доминира: не е ли естествено да приемете над това ниво същества, в които видимото е напълно погълнато - чисто невидими, духовни същества? Наистина, в сегашното помрачено състояние на човека и света, през писанията на видимите неща пламтящо проблясва светлината на невидимия свят. Но поради тази причина в книгата Откровение окото, пречистено чрез вяра, ясно вижда не само съществуването на невидимия свят, но и неговата близост и тясно единение с видимия свят. Ето примери: „Херувимът пази пътя на дървото на живота (Бит. 3:24); Ангел утешава отчаяната Агар (Бит. 16:7–12); Ангелите, заедно с Господ, посещават Авраам (Бит. 18); Ангели спасяват Лот от умиращия Содом (Бит. 19); Ангел спасява живота на Исмаил, който умира от жажда (Бит. 21:17-19); Ангел - и може би повече от Ангел по същество, но Ангел по външен вид и по име в свещената история - държи ръката на Авраам, вдигната за клането на Исаак, и го обсипва с благословии (Бит. 22:15.17); Авраам обещава ангел да ръководи неговия слуга (Бит. 24:7) и това слугата е чудесно ръководен в намирането на Ребека. Яков, след това спящият в множество вижда Ангели да се изкачват по стълба към небето и да слизат на земята (Бит. 28:12), след това онзи, който е бдителен, се среща с армии от ангели (Бит. 32:1); Ангел се явява на Мойсей в горящ храст (Изх. 3:2), за да го подготви за изгонването на израилтяните от Египет; Ангел в огнен и облачен стълб предхожда израилтяните от Египет, защитава ги от преследващите ги египтяни (Изх. 14:19), придружава ги през Червено море и непрекъснато се скита с тях през пустинята в продължение на четиридесет години; под заповедта на ангелите израилтяните приеха (Деяния 7:53) закона на Мойсей; Архангелът на Господната сила се явява на Исус Навиев (Исус Навиев 5:14) и заповядва чудотворното превземане на Йерихон; Ангел, вместо пророк, проповядва на израилтяните и хората, плачещи при неговата проповед, отбелязват мястото на това явяване с името плач (Съдии 2:1-6); Ангелът призовава Гедеон да освободи израилтяните от робство (Съдии 6:11); Ангел посещава родителите на Самсон два пъти, предсказва извънредно раждане и учи майката да защити плода на утробата чрез въздържание (Съдии 13); Ангелът поразява ерусалимците заради суетата на Давид (2 Царе 24:16) и асирийците заради гордостта на Сенахирим (4 Царе 19:35); Пророк Илия многократно е ръководен в действията си от Ангел (3 Царе 19:5; 4 Царе 1:15); Елисей показва на младостта си множество ангели, като защитна армия (4 Царе 6:17); Исая вижда серафимите да заобикалят престола на Господа и от един от тях той получава огнено очистване (Ис.6); Даниил вижда хиляди хиляди да служат на Стария по дни и на тъмнината на онези, които стоят пред Него (Дан.7:10); понякога той среща ангел-пазител и може би повече от ангел в огнена пещ (Дан.3:92); понякога в леговището на лъва (Дан.6:22); понякога Гавраил надвисва над него, докосва го и му обяснява видения (Дан.9:21).“ В Новия завет „виждаме ангел, който възвестява безплодното зачатие на Предтечата (Лука 1:11) и безсеменното зачатие на Спасителя (Лука 1:26), цяла армия от ангели, пеещи славата на раждането на Спасителя (Лука 2:13), ангел, който разрешава объркването на Йосиф (Матей 1:20) и организира безопасността на Бебето Исус от онези, които търсят душата Му (Матей 2:13), Ангели, служещи на Исус след Неговото изкушение в пустинята (Матей 4:11), Ангели, определени за всяко дете, което вижда небесния Отец (Матей 18:10), Ангел, който се яви, за да укрепи Исус в подвига на Гетсимания (Лука 22:43), Ангели, отварящи гроба Му (Матей 28:2), провъзгласявайки Неговото възкресение (Йоан 20:12), Ангели, придружаващи Неговото възнесение и известяващи завръщането Му (Деяния 1:10-11), Ангели, разхлабващи връзките (Деяния 12:7) и отварящи затвори за апостолите (Деяния 5-19); накрая - Ангел, който току-що излизаше от тъмнината на езичеството към Корнилий, за да му покаже входа на християнската църква (Деяния 10: 3-6) 265. Вече от представения преглед на явяванията на ангелите може да се създаде някаква представа за тях. По своята същност те са „безплътни духове, надарени с ум, воля и сила” 266. Ето как Григорий Богослов говори за природата на Ангелите: те са „вторите господства, слугите на първите господства, независимо дали трябва да се представят като разумни духове, или като нематериален и безплътен огън, или да им се припише някаква друга природа, най-близка до казаното” 267. Имайки една и съща природа, „интелигентните духове“ се различават един от друг по степен на съвършенство и подход към Бога. „В Небесната йерархия, както ще ни кажат богопросветените съзерцатели, не всеки може да приеме Божествената светлина, но блажените духове от най-високите степени я предават на блажените духове от по-ниските степени” 268. Михаил, например, „не е обикновен Ангел, а Архангел, тоест този, който управлява много ангели; освен това не е от онези Архангели, които командват ранга на Ангели, най-близки до хората, най-ниските от деветте степени на небесните чинове, но един от седемте върховни Ангели, които са над всички небесни чинове, непосредствено пред престола на Тринитарното Божество” 269. Като създадени от Бог, Ангелите са различни от Него; те се отнасят към Него като към свой Създател и напълно подчиняват волята си на Него, както се вижда от самото им име 270. „Апостолът, изяснявайки високото превъзходство на Сина Божий над Ангелите,” казва: не са ли всички те служебни духове... (Евр. 1:14), т.е., „че Ангелите са служебни духове, въпреки че по естеството на службата си понякога се наричат власти и господства, но по благодат Божии синове.” 271. Ангелите служат на своя Създател с пълно благоговение и дори страх. „Височайшите благодатни Божии синове, чисти духове (дори) от най-висок ранг, най-близките примати на Божия трон, Вторите светлини (според словото на отците), пълни съдове със светлина, изливащи я върху долните редици на небето, не смеят да погледнат нетварната светлина, не смеят да застанат пред Него с открито лице, благоговейно покриват очите, устните си, лица с две крила, или, според църковния израз, със страх са покрити“ (Ис. 6:1-2) 272. Създаване на видимия свят. "Универсалното подготвително действие на творческата сила" Непосредствено след сътворението на невидимия свят или едновременно с това е създадена земята (Бит. 1:1), която „за разлика от небето, което означава невидимия свят, означава първоначалната субстанция и като че ли семето на целия видим свят” 273. Ето как тази „субстанция на целия видим свят” е описана в Божието слово: земята беше неоформена и празна, и тъмнина беше върху нея. дълбоко (Бит. 1:3). Така „субстанцията на целия видим свят” първоначално не е била „квалифицирана по положителен и окончателен начин”, „не е имала тези типове и форми, които свързваме с концепцията за сътворените неща”; това беше „маса, която няма никаква твърдост, която не се поддържа на определена основа“, - бездна и вода, - бездна, в смисъл на „пространство, което не е ограничено от разнообразието от неща“, - вода в смисъл, че поради „фините части на материята и общата липса на постоянни образи“, тя „от известните типове тела трябва да се доближава най-близо до свойството на течност“. Пълна тъмнина проникна в цялата тази хаотична маса - „не сянка, като тъмнината на нощта след сътворението на слънцето, а пълно отсъствие на светлина, която все още не е била създадена” 274. Създаването на неуредената маса от „семена” или елементи на целия видим свят е „универсалното подготвително действие на творческата сила”. Това действие е последвано от „действителното образуване на специални видове същества“. Образуването на видовете е извършено чрез словото, тоест чрез „решителната воля на Бога” 275. - „Същинското образуване (на света) започва с производството на светлина, която след като се отдели, вероятно от първата минута на своето съществуване, започва да се концентрира.“ Отделянето на светлината от тъмнината „се осъществи или чрез самото й създаване и отделянето на тъмните тела от субстанцията, или чрез специално движение, чрез което светлината, заемайки част от пространството, положи основата в природата за онези циркулации, които чрез променливото действие на светлината от различни страни на земята, образуват върху нея светлина и тъмнина, ден и нощ“ 276. Така започва „формирането на небесните и земни тела”. През първия ден нямаше необходимата сила; установено е на втория ден от сътворението. „Обектът на сътворението на втория ден е небесният свод“, „който сякаш със силата на своето същество придава сила и здравина на образуванията на небесните и земните тела“ 277. Създаването на небесния свод установява разделение между водите, които са под небесния свод, и между водите, които са над небесния свод 278. "За да си представим разделянето на водите в съответствие с описанието на Моисей, нека зрителят на вселената да си представи себе си на формиращата се земя в момента на Божията заповед за съществуването на небесния свод. Преди това светлината през неструктурираната субстанция, разположена между нея и земята, преминаваше като през вода: сега, когато трябва да се появи чиста небесна твърд, най-грубите части на това водоподобно вещество частично се стремят към земята и, свързвайки се с отчасти, чрез същото действие, те се издигат нагоре, тоест към други непрозрачни тела, разположени в небесното пространство, за които небесният свод също трябваше да се отвори" 279. Така, "като се образуваха по-плътно около центровете си и се съдържаха в постоянни граници, тъмните небесни тела напуснаха пространство, по-пропускливо за светлина" 280. По време на формирането на планетите, "водата, чрез своята гравитация заемайки средата между въздуха и земята, естествено трябваше да обхване повърхността на земното кълбо. На третия ден „творческото слово я събира (водата) на едно място (което основно съставлява океана, който има видима или тайна комуникация с всички води на земното кълбо) и въз основа на разнообразната комбинация от твърди части от земното вещество извежда сушата на повърхността.“ С появата на земята стана възможно да се произвеждат растения (Бит. 1:9-12). „Бог заповядва на земята да произвежда растения: защото началото на техния произход се съдържаше в нейните майчински дълбини, защото впоследствие те трябваше да бъдат особено свързани с нея чрез мястото на тяхното съществуване и нуждата от хранене.“ "За да приготви храна за бъдещите си обитатели, земята (наистина) произвела билки, дървета и всичко, което принадлежи на растителното царство. Без съмнение създаването на изкопаемото царство също трябва да се припише на това време, въпреки че разказвачът мълчи за това, занимавайки се само с най-видимите обекти 281. На четвъртия ден получихме правилното подреждане на светилата. „Действието, чрез което се произвеждат светилата, по всяка вероятност е концентрацията на определени места и най-съвършеното формиране на първичната светлина с одобрението от тези тела на нейните постоянни закони и кръг на дейност.“ „Произходът на светилата, заели светлината, може да се представи по такъв начин, че те, приемани като тъмни тела, са получили, подобно на земята, характерното си формиране в предишните дни на сътворението; считани в състоянието на светилата, те са приели този образ на съществуване чрез формирането на действителните ярки небесни тела” 282. „На петия ден, снабдена с всички нужди на живите същества, земята започна да бъде обитаван от същества, които имаха живот и чувства. На този ден са създадени влечугите (многораждащи), което основно означава риби и насекоми - птици, летящи по земята, под небесния свод, т.е. "различни родове птици" 283. На съществата от петия ден, "като същества, които се чувстват, Създателят като че ли им е дал способността да се възпроизвеждат и това се изразява в жреците. Писателят беше благословен, въпреки че обаче предишните творения също получиха своята благословия в самата заповед за тяхното съществуване” 284. „На шестия ден се появиха животните на земята, сред които описанието на живота отличава говеда, пълзящи неща и земни зверове” 285. „След това Бог увенча творенията си със сътворението на човека” 286. Създаването на човека. Състав на човешката природа – "Образът на сътворението на човека показва в него най-превъзходното и най-близко до Бога творение. То не се произвежда от едно действие, а от постепенно формиране, както първо се създава светлината, а след това светилата. Създателят на света прави всичко с една дума; Създателят на човека изглежда първо говори в Себе Си, а след това действа." Създаването на човека е предшествано от Божия воля. Бог в Светата Троица на Реките: Да създадем човека по Наш образ и подобие (Бит. 1:26). „Божият съвет възлага създаването на човека на Светата Троица и не оставя това действие на Нейната единствена Личност” 287. Първият елемент, вложен в състава на неговата природа по време на сътворението на човека, е прахът, в който той „трябва да носи със себе си вечен паметник на своята незначителност пред Бога” – прах, взет от земята, така че човекът „имал пряко знание за свойствата” на нея и „най-близката връзка” с нея. „Тази субстанция, образувана, така да се каже, от ръцете на Твореца, без съмнение беше най-чистата, най-съвършената и следователно най-здравата“ 288. „В лицето на организирания състав на тялото Създателят вдишва, както се чете в оригиналния текст на всекидневния живот, диханието на животите” 289. „Бог не вдъхва в човек душата по такъв начин, че следователно тя може да бъде наречена в правилния смисъл, с езичниците, divinae particulam aurae, - частица от Божието дихание: тъй като живата човешка душа се различава далеч от Божията животворящ Дух (1 Кор. 15:45). Това вдъхновение показва само началото на неговото съществуване и начин на съществуване, различен от онези души, които преди са били създадени от Словото Божие” 290. Душата в състава на човешката природа съставлява неизмеримо по-висока част от нея; В душата си човек е по-малко от ангел. "Душата е нещо (същество), което е много скъпо. Правилната му оценка (лежи) в думите на Евангелието: каква полза за човека, ако спечели целия свят и изгуби душата си? Тоест: загубата на една душа е загуба толкова голяма, че не може да бъде заменена от целия свят" 291. В структурата на организма "душата е основата на живота"; като има предвид, че „тялото е жилище и инструмент на душата“; тялото (съществува) не за себе си, а за душата” 292. На Ап. Павел и някои църковни отци учат, че съществува тристранно разделение на човешката природа на тяло, душа и дух. Наистина човешкият живот според своето начало може да бъде разделен на три области. "Човекът по природа живее живота на тялото, артикулиран и растителен, и живота на душата, животински и разумен. Животът на душата (понякога) се издига над живота на тялото и се проявява в доброволно движение, в чувство, в знание, в желание, в действие; (понякога) се потапя в живота на тялото, крие се в затворено, неволно движение на крайниците и едва си проправя път илюзорни идеи... Християнинът, по благодат, все още има по-висш живот, духовен (Йоан 3:5)... Духовният живот, имайки за източник Божия Дух, има Бога и Неговата благодат за своя светлина, своя сила, своя храна, начало на своята дейност и цел на своя стремеж” 293. Трябва да се отбележи, че най-висшите принципи на човешкия живот – душата и духа или „духът и умът са почти едно цяло, тъй като Апостолът наистина ги свързва, когато излага истината, или същността на християнското учение, което се състои в обновяване от духът на ума (Еф. 4:23). Ако можем тук да отбележим някаква разлика между ума и духа: дали духът се явява в самия ум като нещо по-възвишено, по-вътрешно, разкриващо се в ума, така както душата се разкрива в чувствата” 294 . – Високото достойнство на човека и главното му превъзходство над другите създания на видимия свят се състои в това, че той е създаден по образ и подобие Божие (Бит. 1:26–7) 295. „Божият образ в човека е такова съкровище, че не само човек, но в него целият свят прави Бога ценен и скъп” 296. За да разберем какво представлява Божият образ, „нека прибегнем до сравнението какво е създадено в изображението с прототипа.“ Ние вече познаваме концепцията за Бог като прототип; следователно, когато се съпоставят с Него сътворените по Божи образ, трябва да се обърне внимание на последните. Тъй като „Бог е безплътен, следователно човекът е създаден по Божия образ в душата“. „Божият образ (преди всичко) може да се търси в духовното и безсмъртно същество на човешката душа” 297. Наистина, душата е „невидима фина сила”, чужда на материалността, тя е „духовно и безсмъртно същество” 298. Докато „самото тяло обяснява своята смъртност, тъй като очевидно е разделено на части и унищожено: душата не само не показва в себе си никакви признаци на делимост, разрушимост, но проявява напълно противоположно свойство в способността за разсъждение, което представлява разделени понятия за нещата в неделимо и неслято единство, по никакъв начин несъвместимо със свойствата на делимата субстанция. Докато "тялото умира по време на живота си и разбира се няколко пъти, на части, всеки ден отделяйки от себе си част от своята мъртва субстанция: душата, през целия си живот, чувства в себе си едно постоянно съществуване. Тялото участва в живота сякаш неволно, задвижва се от силата на душата и винаги повече или по-малко го натоварва със своята леност: душата, дори когато активността на тялото е потисната от сън или болест, продължава своя живот и дейност, независимо от тялото” 299. Но духовността и безсмъртието на душата са „твърде общи черти”; следователно образът на Бог се търси по-нататък „в силите или способностите на душата“. Наистина, в човека има „ум, без който нито истината, нито мъдростта биха съществували за него“ 300. Първият човек особено проявява своята интелигентност в назоваването на животните (Бит. 2:19-20) 301. Назоваването предполага дар слово в човека 302. Словото, като орган на ума, трябва задължително да отразява Божия образ. Нека се запитаме: „Къде е началото на словото? – На небето, над небето, във вечността, в Бога (Йоан 1:1). Какво е достойнството на думата? – Божественото достойнство: Бог е Словото. Божият Син, за да изрази Божествените Си свойства, не намери по-добро име в човешкия език от името на думата: Неговото име се нарича Слово Божие (Откр. 19:13). Какво има ли сила всемогъща сила: всичко, което беше „...В словото на човек „трябва да има някакъв образ на Божието слово и неговата сила“. Наистина, „словото постави човека на стълбата на сътворението над всичко земно и над луната и слънцето; словото обедини хората в общества, създаде градове и царства; знанието, мъдростта, законът живеят и се движат в словото; добродетелта се формира, насърчава и разпространява чрез словото; словото в молитва се издига до Бога, разговаря с Него и получава това, което се иска от Него” 303... Тъй като „Бог създаде човека като нравствено същество, притежаващо тънък вътрешен усет за разграничаване на доброто от злото”; тогава „необходима и висока характеристика на Божия образ“ със сигурност трябва да бъде свободата 304. „Любоми учи, че свободата е способността и свободата мъдро да избираш и правиш най-доброто; и че по природа тя е собственост на всеки човек.“ „Истинската свобода е активната способност на човек, който не е роб на греха, не е обременен от осъждаща съвест, да избере най-доброто в светлината на Божията истина и да го приложи в действие с помощта на благодатната сила на Бога” 305. Всички сили на нашия дух са обединени в неделимото единство на душевния живот. В това отношение „нашата душа е образ на троичното божествено единство 306. Божият образ може да се състои не само в силите на душата и в тяхното вътрешно единство, но и „в действителното съвършенство на духовните сили, насочени към Бога и от Него непосредствено получаване на впечатления от истината и доброто, или, според апостола, в правдата и светостта на истината (Ефес. 4:24)“. „Божият образ може да се търси (все още) в единението на душата с тялото“ и „във отношението на човека към света“. „Душата в тялото, подобно на Бога в природата, бидейки невидима, присъства във всичко, действа в него, оживява го, управлява го и го съхранява” 307. По отношение на всички наши изследвания относно Божия образ в човека, "трябва внимателно да отбележим, че чертите на подобието не винаги са черти на образа. Но тъй като характеристиките на Божия образ в човека не са дефинирани в Божието слово с цифрова точност, сякаш за да бъде той образ на неограничено и неописуемо Същество в това отношение, тогава няма нужда да приемаме този образ в твърде близък знак. Можем да се съгласим, че неговата обща основа е в същността и способностите на душата; нейните съществени и живи черти се състоят в отражението на Божествената истина и доброта, или в светостта на истината, които са по-външни и относителни, са допълнение и следствие от това” 308... – Човешката двойка не е създадена по едно и също време. Първо беше създаден Адам, след това Ева, първо мъж, после жена. Бог започна да създава жена, след като Адам, „след като изследва много видове животни, откри, че е специално и уникално създание“. „Създаването на съпругата беше предшествано от Божия съвет, подобно на създаването на съпруга, но не толкова тържествено (Бит. 2:18)” 309. Съпругата е създадена различно от съпруг; тя е „създадена от реброто на Адам, така че човекът, създаден по Божия образ, да бъде единственото начало на съществата от неговия вид, както Бог е единственото начало на всички видове същества, така че жената винаги да бъде близо до сърцето на своя съпруг, за да улесни взаимното общуване на мисли, чувства, съвършенства и да направи човешкия род едно тяло.“ Непосредствено след сътворението съпругът и съпругата „получават от Твореца благословението на умножаването на техния вид, според Неговите намерения, в чистотата на мотивите и радостта от любовта към децата и благословението на безусловното господство над всички земни създания“ 310. „Чрез обещанието за размножаване на расата, Бог даде на човека силата да произвежда други като себе си: следователно, няма нужда да търсим друг източник на човешки души, различен от душата на първия човек“ 311. Общо виждане за сътворението на видимия свят Работата по сътворението завърши със създаването на човешката двойка. След преглед на творческите действия в реда, в който са се случили във времето, нека ги разгледаме заедно. „Моисей, представяйки Бог в човешка форма след завършването на всяка част от сътворението и одобрявайки го, ни потвърждава съвършенството на всяко създание в неговия вид и в неговата цел, дори и да не сме го знаели.“ "След завършването на цялото творение следва общо одобрение на създанията, произнесено с по-голяма сила от преди ... Всяко създание е особено добро, но като цяло е много добро. Всеки ден на сътворението донесе ново добро в творението; но денят на сътворението на човека увеличи доброто на целия свят" 312. – Сътворението на света е станало за шест дни при спазване на постепенност и определен ред. „Дните на сътворението не означават такова продължение на времето, в което нещата, само според законите на природата, биха се образували и разкрили от сътвореното в началото на небето и земята; защото в този случай дните на сътворението не биха били разграничени от дните на Провидението и не би било възможно да се каже, че Бог е завършил работата си на седмия ден и си е починал (Бит. 3:2). Дните на сътворението показват истинския ред на преките действия на творческата сила. което се е случило в определено време” 313. За да имате истинско разбиране за дните на сътворението, трябва да приемете гледната точка, от която „писателят на живота разглежда и описва действията на Божеството във вселената.” Всъщност е трудно да се формира точна представа за първите три дни от сътворението. „Те не са подобни на тези, които последваха, тъй като действията, които слънцето сега произвежда, тогава бяха произведени от първичната неструктурирана светлина, която заемаше част от небесното пространство“ 314. Всички дни на сътворението започват вечер, а не сутрин. "За да разбере възможността за този ред на времето, нека наблюдателят на вселената се постави мислено на линията, която след формирането на земята трябва да съставлява нейните очертания, и на мястото, където трябва да бъде засаден раят; тогава нека си представи, че новосъздадената светлина, проникваща през неструктурираната материя до тази точка, се появява от тази гледна точка на изток. Времето, изминало от началото на сътворението до появата на светлината, е първа вечер, здрач или нощ; появата на новосъздадената светлина - утрото; времето, в което той трябва да напусне хоризонта на Едем, е краят на първия ден.” Първият ден на сътворението съответства на „първия период на движение“, който започва с отделянето на светлината от тъмнината и „подобен на този, който сега се наблюдава в небесните тела“ 315. Вторият и третият ден на сътворението са подобни на първия. Останалите дни са произведени от действието на слънцето. Защо Бог създаде света за шест дни, а не за по-кратък или по-дълъг период от време? Отговорът на това трябва да бъде, че „произходът на шесткратното или седемкратното число (на дните) е скрит в Божията мъдрост“. Във всеки случай, в определен брой дни на сътворението не се проявява необходимостта, а „свободата, с която Творецът разкрива Своята доброта в създанията, както и когато иска“ 316. Защо един вид създание се произвежда преди друг? – Моментите от време, образувани от шестте дни на сътворението, постепенно бяха запълнени с определени видове създания. След като създаде небето и земята, „Бог постепенно създаде светлина в първия ден на света, на втория ден небесната твърд, или видимото небе, на третия ден резервоара на водата на земята, сушата и растенията, на четвъртия ден слънцето, луната и звездите, на петия ден рибите и птиците, на шестия ден четириногите животни, живеещи на сушата, и накрая човека.“317 Ако помислим за тази постепенност, с която възникнали създания, ще видим, че редът на създаването на създанията, "имащи живот и чувства", има "известно съответствие с реда, според който физическият свят е бил формиран в предишните дни. През първите три дни, след създаването на светлината, небесният свод е бил създаден, водите са били отделени, появява се сушата; през останалите три дни формирането на светилата е последвано от произхода на животните, начинът на съществуване, съответстващ на водата, небосвода и сушата. „Можем (също) да забележим, че формирането на създанията протича от еднообразното към разнообразното и от най-грубото към най-финото, от по-малко съвършеното към най-съвършеното” 318. „Каквато и да е скритата причина за тази постепенност в сътворението, поне да я слеем в един неразделен миг или да представим образуването на земята като следствие от един механизъм на природата, би означавало да се отклоним твърде далеч от простия смисъл на Светото писание и да забравим, че сътворението на света е тайна, която ние, според апостола, разбираме чрез вяра (Евр. 11:3).“ „Постепенното формиране на света ни показва пълната зависимост на тварите (от Твореца), които му дължат не само своето всесъществуване, но и възпитанието и усъвършенстването на всяко едно, както и светостта на порядъка на природата, който във всичките си части идва от Бога и в произхода на тварите се слива с прякото действие на Твореца” 319. Така Григорий Богослов обяснява реда на създаване на невидимото. свят и видимия свят. "Първо, Бог измисля ангелски и небесни сили. Когато тези първи творби бяха красиво подредени от Него, Той измисля втори свят, материален и видим, за да покаже, че е в състояние да произведе не само природа, подобна на Себе Си, но и нещо напълно чуждо. Но все още не е имало разтваряне и от двете и смесване на противоположното, което означава още по-голяма мъдрост и великолепно изобилие от естества, и не цялото богатство на доброто е познато. Искайки да покаже това, Творецът-Слово - да покаже, казвам, едно животно, състоящо се от двете естества: видимо и невидимо - създава човека, като взема тяло от субстанция, която вече е съществувала, и влага от Себе Си живот, който Писанието нарича разумна душа и образ Божи" 320. Бог може да има други, неизвестни за нас мотиви, които Го ръководят при създаването на създанията 321. Причината за известната постепенност, с която създанията са възникнали според словото на Твореца, се крие в самото създание, а именно във взаимната зависимост на създанията, в своето съществуване всеки вид създания се основава на друг, така че за съществуването на един вид понякога е необходима появата на други създания. Така „светлината се произвежда преди всички неща, според разсъжденията на естествените учени“, защото „това е най-фината, най-силната и най-необходимата същност за съществуването и формирането на други неща“; „Растенията се произвеждат преди животните, защото се приготвят от тях за храна“ 322. Защо човекът е създаден след всички създания на видимия свят? – В съответствие с „общия ред на видимото творение, който се състои в постепенно издигане към най-съвършеното“, човекът като „малък свят“, като „редукция и като че ли най-чисто извличане от всички естества на видимия свят“ е създаден от Бога след всички създания на видимия свят. Това се обяснява и с особеното положение на човека, което според замисъла на Създателя той трябва да заема в света. Точно както „Бог е владетел на всичко, (така) човекът е направен владетел на видимия свят“; той е „предопределен да притежава цялата земя“; "създанията на земята са създадени, за да му служат" 323. Поставяйки човека в такава връзка със създанията, "Бог е установил в него съгласието на по-низшите създания и тяхното единение със Себе Си. Техните специфични съвършенства произхождат и намират границата си в общото благо, фокусът на което е в човека; следователно той трябва да бъде цар над всичко около себе си, за да разпространи влиянието на доброто навсякъде. Всички създания трябва да принасят на Бога служба на почит и благодарност; ако тяхната служба не се издига над чувственото, човек трябва да бъде техен свещеник, за да го издигне в себе си до трона на Всевишния. Създанията, които не са надарени с разбиране, трябва да демонстрират разбирането на Бог и да разказват славата на Бог; човек трябва да бъде техен пророк, за да разреши техните чувствени излъчвания с най-висшия език на духа" 324. Създавайки човека след всички видими създания, Бог искаше да го "въведе в света, като владетел в къща, като свещеник в храм, съвършено подреден и украсен" 325. Целта на човека не се ограничава до връзката му с неразумното създание. Като е създаден в образа и подобието на Бога, той „чрез това се издига над царството на природата, така че целта на неговата дейност може да бъде само Бог” 326. „Приближаването към Бога, според благотворното намерение на Създателя, в съответствие с нуждите на същество, създадено по Божия образ, е за човека истинската и легитимна цел на стремежа в областта на живота. Човек, създаден по образа на Безкрайното, не може да се задоволи с крайното... Умът, създаден по образа на Безкрая, може само да утоли жаждата за знание с вечната истина. Сърце, създадено по образа на Безкрайността, само безкрайността” може да задоволи глада за благополучие и блаженство с добро (Пс. 16:15; Ос. 12:6; Яков 4:8) 327. “Но как може човек да се приближи до невидимия и непостижим Бог? „Очевидно, той не може да лети, веднага щом пожелае, с цялото си същество от земята до небето, от видимото до невидимото: но той може и трябва“ „за да постигне общуване и блажено единение с Бога, да обърне към Него своите способности, белязани от чертите на Неговия образ, да насочи своя ум, воля, сърце към Него, особено да обедини своята воля с Неговата воля, движението на свободната воля, чрез вяра и любов 328. Земята служи като място, където човекът трябва постоянно да изпълнява желанието си за Бога „Земният живот му е даден, за да изработи от него вечно блаженство чрез ръката на свободната воля, чрез силата на Божията благодат“ 329. Ако видимият свят беше създаден, за да служи като място и средство за усъвършенстване на човека и ако човекът беше назначен за цар, пророк и свещеник сред неразумните създания; тогава съдбата на видимия свят трябва да бъде тясно свързана със съдбата на човека. Видимият свят трябва да се адаптира в живота си към природата и състоянието на човека. „Защото праведният Бог пази мира” 330. „Без светиите светът не би бил достоен за Божието пазене и не би могъл да устои. Неговото потомство е свято (Исая 6:13)” 331. Ако човек помрачи образа на Бога в себе си - основата на високото му положение сред другите създания на видимия свят; тогава създанието, в съответствие с това, ще трябва да откаже да служи на човека. Нещастието на човека естествено би трябвало да отговори на създанията, подвластни на неговото господство 332 . II. Божието провидение за света За Божието Провидение като цяло Необходимостта от Божието Провидение за света и неговата реалност – След създаването на Вселената отношението на Бог към света естествено трябваше да се промени, но в никакъв случай не можеше да спре напълно. Тъй като Бог е „вечен“, Неговите действия не трябва да се смятат за преходни като действията на създанията, временни същества. Действието на сътворението приключи за създанията, като временно, но заедно (трябва) да продължи от страна на Бог, като вечно 333. Мотивацията за това, на първо място, е добротата на Бог. Бог, като „всеблаг, желае да дарява благословения, на Неговото всемогъщество не липсва сила и Неговата мъдрост е в средствата” 334 ... Самият свят по необходимост се нуждае от доброто и всемогъщо съдействие на Бог. Той, като Божие творение, не може да живее без Бога. Ако „чрез ипостасното Слово Божие е създадено всичко без изключение, земно и небесно, видимо и невидимо“; тогава в Него трябва да "съдържа живот или източник на живот за всичко, което живее, и особено за тези, които живеят духовен и безсмъртен живот" 335. Наистина, "какво е създание само по себе си, извън Бога? Нищо; защото е създадено от нищото. Какво може да произведе от само себе си, пак ли е същото нищожество, от което е произведено самото то, макар и може би покрито с призрака на материалността, наречена суета? Светът не е като построена сграда, която може да „устои, въпреки че художникът, който я е построил, не е бил на света“. "Човек прави нещо от нещо, което вече е съществувало, преди да започне да го прави, следователно нещо трябва да остане, когато той е спрял да го прави. Бог създава от нищото; следователно, ако Той прекрати действието Си, няма да остане нищо повече от нищо 336. "Вселена, пълна с живот с нейните свободни същества" не може да бъде представена и като "мъртва машина, всички части на която биха били неволно движени една от друга и която великият Художник, който я е създал, не би посмял да я направи докоснете, за да коригирате или подобрите всяка част, което може да е особено необходимо, когато редът е нарушен от злоупотребата със свободата на моралните същества" 337. Светът не е машина. Такъв свят не би бил достоен за Бог, най-съвършеното същество 338. Така, ако светът е предопределен да съществува след сътворението; тогава това може да се случи с „постоянното действие на всемогъществото, мъдростта и добротата на Бог, с които Бог ще запази съществуването и силите на създанията и ще ги насочи към добри цели“. Светът съществува; следователно, несъмнено има непрестанно действие на всемогъществото, мъдростта и благостта на Бога в света“, така нареченото Божие провидение за света 339. – Наистина, „нека да погледнем света на земните израстъци, обновени през пролетта и да помислим: къде е неговото начало и основа. Да кажем ли, че това е земята, от която той произлиза? Но нека вземем шепа пръст, покриваща корена на едно растение, и ще видим, че то няма нито силата, нито красотата, нито храненето, нито външния вид, характерни за различните растения; и каквото няма, не може да им каже. Да кажем ли, че силата на слънцето, въздуха, водата са съчетани в растенията? Но това не обяснява произхода им. Защото как малкото елементи произвеждат безброй видове растения и дори в едно растение - множество части и свойства? Как едно и също слънце, една и съща земя, вода, въздух по едно и също време и на едно и също място ражда силен дъб, мека трева, уханна роза, а от едно и също растение - твърдост в стъблото, мекота в листата, аромат в цветовете, храна в плодовете? Нека отидем, доколкото е възможно, по-дълбоко в естествените основи на видимото съществуване. Каква е основата на самата земя, която изглежда е основата на това, което се вижда на нея? Да кажем ли с познавачите на природата, че това е силата на гравитацията или привличането към нея, както в слънцето, така и в звездите, действащи взаимно между тях? Каква мъртва основа за един свят, пълен с живот!.. Каква тясна основа за толкова обширна сграда! И това причина ли е? Любознателният ум не се задоволява, той пита: на какво се основава, каква е основата за такава огромна сила на привличане, която трябва да поддържа и движи цялата вселена? За да не изпитаме дълбочината, да не паднем в бездната, нека спрем... Основата на такава огромна сграда може да бъде разкрита само от Този, Който я е създал и я отваря до тавана, тъй като Той Сам отваря. Закачете земята на нищо (Йов.26:7); Ето как го съзерцава Йов... Да стигнем, казва, до краищата на земята; Нека влезем в онази страна, която си представяме под краката си: няма да намерим нищо близо до земята, над нея и под нея, освен въздух; Нека помислим: как такова огромно и тежко тяло оцелява толкова много векове в толкова тънко създание, когато дори лек пух не се задържа дълго във въздуха, но скоро пада. Умът ни е изгубен; виждаме земята да виси, но не я намираме върху нищо. Основата, върху която се крепи животът на Вселената, е в нейния Създател. „Един Бог е основателят на всяко творение; и само в Него е нейната най-дълбока основа”; “Бог е всичко, от дълбоката същност на съществата до техния видим вид” 340. Божието провидение в сравнение с творението. Неговото проявление по отношение на различни видове същества – В сравнение с творението, Божието провидение за света има прилики и разлики. И там, и тук действа една и съща сила – силата на Божието слово. "Бог каза: да бъде светлина и да бъде светлина (Бит. 1:3). Същото важи и за всяко следващо създание. И така, Бог говори, нека бъде - това е коренният принцип на всички неща! Божията сила, Божието Слово - това е най-дълбоката основа на тяхното съществуване и благосъстояние! Защото не може да си представим Божието Слово да бъде подобно на изреченото човешко слово, което, излизайки от устата, веднага спира и изчезва Във въздуха няма нищо, което изчезва, Неговото слово остава завинаги (1 Петрово 1:25) е като непреклонен мост, върху който създанията са поставени и стоят над бездната на собствената си незначителност на Всемогъщия, в който Той държи кръга на земята, и всяка прашинка, и всички кръгове на небето, както Сам брои, само Той брои звездите (Пс. 147:4). Това не е философия, а чисто откровение на самата Божия премъдрост чрез Апостола, който казва, че Божият Син понася всичко със Своята сила (Евр. 1:3); носи, тоест непрекъснато действа в създанията със Своето слово и Своята сила, ако не по същия начин, то поне подобно на начина, по който е действал в първите дни на тяхното сътворение” 341. За разлика от творението, Божието провидение се разбира като успокоение на Твореца, разбира се, „не от необичайна за Него умора (Ис. 40:28), а от дела. Този мир е не само завършването на делата (или краят), но и някаква специална последица от него” 342. „И човешката почивка не е пълно бездействие, тъй като пълното бездействие е невъзможно, но действието на сили, балансирани помежду си и с външни обекти на действие, точно както трудът е продължаващото господство на активните сили над обекта на действие. По същия начин Божието дело е действие в създание, което все още не е достигнало мярката на съвършенство, предварително определена за него от мъдростта и добротата на Създателя; но действието в създанията, които са дошли да изпълнят своето предопределение и, доколкото е възможно, са в съответствие с Божествените съвършенства, е Божият мир. Телесните и сетивните същества не донесоха мир на Бога, а човекът, съединен с Бога чрез силата на Неговото подобие и чрез негова среда установи други създания в единство с Неговите съвършенства. тъй като човекът, по време на своето сътворение, все още е бил поставен в състояние на подготовка и на път към пълното си съвършенство, тогава покоят на Бог, спрямо творението, е също трансформацията и надеждата за този съвършен мир, когато Бог ще бъде всичко във всичко (1 Кор. 15:20)” 343. Силата на Божественото Провидение по отношение на създанията, които са достигнали пълно и определено съвършенство, се проявява в малко по-различна посока и в различна степен, отколкото по отношение на същества, които все още не са достигнали предопределената от тях мярка на съвършенство. Съществата от първия вид се нуждаят само от запазване във формата, в която са съвършени, доколкото е възможно, докато създанията от другия вид, освен да запазят своето съществуване, се нуждаят и от Божията помощ, за да постигнат възможното за тях съвършенство. По-конкретно, Божието провидение за света се проявява „в произхода, растежа, завършването, запазването, управлението, обновяването на създанията, особено в провидението за човека, чудно за внимателните наблюдатели“ 344, в невидимия свят то „действа като първична светлина, просветлявайки вторите светлини, чисти умове, - като неточен живот, възраждащ и облагородяващ безсмъртното съществуване на духове” 345. От създанията на видимия свят човекът, създаден по Божия образ, като владетел на света, естествено трябва да бъде обект на специалното Божие провидение. Ето изречението на Исус Христос, в което "както е видимо общото Божие провидение за създанията, така и Аз съм специален за човека: вижте небесните птици, как не сеят, нито жънат, нито събират в житници, и вашият небесен Отец ги храни: не сте ли по-добри от тях? (Матей 6:26). Целият Псалм 90 е образ на специалното и разнообразно Божие провидение за човек” 346. Божието специално провидение за човека преди неговото падение Раят е мястото на първоначалния дом на човека. Божията грижа за развитието на ума и морала на първия човек „Човекът, при своето създаване, беше поставен в състояние на подготовка и на пътя към своето пълно съвършенство” 347. Самият Бог беше възпитателят на човека и негов водач по пътя към съвършенството и блаженството. От самото начало Той постави човека в най-благоприятните условия за неговото развитие. „Чрез специалното Божие намерение“ е създадено „красивото и блажено жилище на първия човек, описано в книгата Битие като подобно на градина“, така нареченият рай, който „е материален за тялото, като видимо блажено жилище, и за душата духовен, като състояние на изпълнено с благодат общуване с Бога и духовно съзерцание на създанията (Григ. Бог., 38, 348. Първият човек трябваше да култивира рая. Тази дейност сама по себе си, съчетана с „тестване на неща,” е трябвало да „увеличи естественото знание” на предците 349. В допълнение, самият „образ на Твореца е бил в човека източник на разум или знание (Кол. 3:10)” 350. „Човекът в своето първобитно състояние може да черпи знания за Божествените неща от директен разговор с Бог или Ангели, тъй като това най-вероятно може да се заключи от ходенето на Бога в Рая, споменато в Светото писание” 351. Моралното състояние на нашите предци изискваше специални грижи от Бога. Първите хора са били голи и не са се срамували, казва Божието слово (Бит. 2:25), тоест те са имали „вътрешна и външна чистота“ 352. Първият човек е имал свобода, тоест „способност да изпълнява закона, в съзнанието за неговото съвършенство, от любов към законодателя“; и такава способност, разбира се, „не изключва възможността да се прави зло“ 353. Следователно, на първо място, беше необходимо да се укрепи свободата на предците в доброто; и тя обикновено е „укрепена в доброто чрез засилени преживявания (опити) да се прави добро, което постепенно, с помощта на благодатта, съставлява добър навик и накрая моралната невъзможност да се прави зло” 354. За това всъщност „Бог даде на човека свобода, за да може той свободно да избира между злото и доброто, между творението и Твореца, между себе си и Бога“, така че, „непрекъснато избирайки доброто, Бога и Неговата воля“, той „да утвърждава и разширява свободата си (2 Кор. 3:17)“ 355. С оглед на това „този, който беше създаден свободен, трябваше да мине през пътя на изпитанието“ 356. Божията истина също поиска това. "Беше решено във вечния съвет, че човекът трябва да получи царството, приготвено от основаването на света. За да го получим, за да притежаваме и да се наслаждаваме на самия Бог, нашата невинност беше недоволна: за това се нуждаехме от заслуги. Не само истината, но и самата Божия любов изискваше това. Защото чрез това тя все още искаше да задълбочи сладостта на небесните благословии; това добро не е особено приятно за нас, което се придобива без затруднения " 357. „За да даде шанс на човека да засвидетелства пред Бога своето покорство и да укрепи вярата си в Него чрез изпитание, Бог използва дървото за познаване на доброто и злото 358, от плодовете на което забрани на човека да яде, поради страх от неизбежна, неизбежна, крайна смърт в душата и в тялото” 359. Така „за изпитанието на човека беше определен не само естественият и вътрешен закон на любовта към Бога, но и положителният външен закон на дървото на познанието“. Той трябваше да служи, по думите на Грегъри Бог, „същност за свобода“. Той „разкри на човека начин на действие, основан на безусловното подчинение на неговата воля на волята на Бог; и това послушание, неизменно запазено, трябваше да вложи ограничена воля в неограничена сила на волята“ 360. Божият завет с човека в рая Като дава заповедта, Бог сключва завет с първия човек (Ос. 6:7). „Условията на този завет от страна на човека бяха, че той искрено обича Бог и своите ближни и показва съвършено покорство на своя Създател във всички Негови заповеди” 361. „Условията от страна на Бог бяха следните: продължаване на блаженото състояние на човека, неговата безопасност от смърт или болезнено унищожение на тялото и, накрая, вечен живот” 362. Задълженията, наложени на човека от завета, могат да бъдат изпълнени от него само с Божията помощ; "първоначалната чистота на своето творение" човекът може да запази само "чрез общение с Бог Словото, в Когото беше животът и животът беше светлина от човека в началото, точно както винаги след това (Йоан 1:1-4)" 363. Човекът "не беше създаден така, че да бъде и да остане отделен от Бога и на разстояние от Него. Ако душата на човека е дихание на живот от устата на Господа, както казва книгата Битие, тогава какво е близостта между дишането и този, който диша, такава трябва да бъде близостта между човешката душа и Бога е неестествено състояние. 364 Общуването на Бог с човека несъмнено се е състояло в рая. „Тя чу гласа на Господа Бога, който слизаше в рая по обяд (Бит. 3:8): това е следата от първоначалното общуване на човека с Бога” 365. Така човекът успя да изпълни условията на завета, който се отнасяше за него. Заложбите на безсмъртието, които Бог обеща на човека като награда за покорство, са вложени от Твореца в неговата природа при самото сътворение; Бог, Създателят на света, е „чисто жизнен принцип“; и „може ли нещо да изтича от източника на живот, освен живот?“ За тях, като „едно, мъдро и вседобро“, „всичко е създадено в единство, подредено според закона на реда и насочено към блаженство: но Бог не създаде смъртта (Притчи 1:13)“ 366. Ето защо трябва да бъде „всичко не е настроено към това, което разчленява единството, което нарушава реда, което се отклонява от блаженството; всеки живот обича да живее и го прави не иска да умре; инструментът на знанието или усещането иска да намери своята храна и радост в обекти, съответстващи на неговата структура, а не да страда от тези, които не са в съответствие с неговите свойства и са разрушителни за неговия състав” 367. Нека го кажем „създание, като създание, подлежи на промяна; но неговите промени в творението и под контрола на всесъвършения Създател могат да бъдат подредени в ред, до съвършенство, без страдание, без унищожаване на грубото, нечистото, мъртвото, дори в случай на тяхното разделяне в съставни принципи, което може да се случи лесно и приятно, като например (тъй като примери могат да бъдат намерени в текущата несъвършена диспенсация на същества), разделянето на чистото масло в светлина или унищожаването на тамяна в благоуханен тамян” 368. Ако всичко, създадено от Бога, е било предназначено за живот, а не за страдание и смърт, и ако всичко е било устроено в съответствие с тази цел, то това трябва да се каже особено за човека. „Бог, както казва Мъдрият, създаде човека в нетление (Мъдри 2:23).“ В рая първият човек е имал специални, необикновени средства да продължи своя блажен живот: „духът му живееше чрез Божието слово и следователно се радваше на блажено безсмъртие; тялото му беше хранено от дървото на живота и по този начин трябваше да бъде запазено в безболезнена нетленност” 369. Дървото на живота „криеше такава сила, че правилното използване на плодовете му представляваше защитно лекарство срещу старост и смърт и беше не по-малко необходима, но несравнимо по-надеждна помощ за безсмъртието на тялото, отколкото обикновената храна за цял живот” 370. “Плодовете на райските дървета служат за хранене, плодовете на дървото на живота са за здраве. Те биха могли да компенсират дефицита в тялото, причинен от движението; и това, привеждайки силите му в едно и също равновесие през цялото време, запази в него способността да живее вечно (Бит. 3:22) и да узрее до безболезнена трансформация от духовно в духовно тяло (1 Кор. 15:44-6).“ И двете условия на безсмъртен живот - изпълненото с благодат общуване с Бога и храненето с плодовете на дървото на живота - бяха в тясна връзка едно с друго. Всъщност „животът и светлината на човека винаги са били в ипостасното Божие Слово (Йоан 1:4)“; следователно, „дървото на живота, в своето благоприятно въздействие върху естествения живот, беше величествена формация на изпълнен с благодат живот в Бога, в който знак името на дървото на живота се използва в Новия Завет (Откр. 2:7; 22:2)”; то „служеше като символ на небесния живот и самия негов източник, който човек не би трябвало да търси в себе си, а в единосъщното Божие Слово (Откр. 2:7; Пр. 3:18)” 371. Какво би станало, ако човек изпълни условията на своя завет с Бог? Ако човек изпълни всички условия на завета с Бога, тогава „светлината на благодатта“, за която „всичко беше прозрачно и проходимо в райския живот, „се изля безпрепятствено върху природата и постоянно я изпълваше с доброта и блаженство, запазвайки в ненарушимо съвършенство и безсмъртие дори това, в което беше скрита възможността за поквара - човешкото тяло“; „Тогава Божият Син щеше да се всели в хората и да царува“ по целия свят открито и тържествено и непрекъснато щеше да хвърля светлина и небесни сили върху земята, докато накрая я направи самото небе" 372. Тогава земята нямаше да бъде "вечен затвор за човешкото безсмъртие"; "След като завърши определен курс по нея, човек ще се изкачи на небето толкова лесно, колкото във видението на Яков за стълба, достигаща до небето, Божиите ангели изкачване и слизане по него (Бит. 28:12). Възможността за този преход отчасти ни беше показана в Енох и Илия” 373. "Разумът изчислява, че ако всички хора са се родили и нито един от тях не е умрял; тогава умножаването на хората най-накрая ще стане несъвместимо с пространството и методите на обитаемата земя; и по този начин теснотата на вселената изисква смъртността на хората, така че тези, които умират, да направят място за прекомерното множество от тези, които са родени. На такива дребни броячи на живота можем да кажем същото, което Господ каза на садукеите, които от законите на брака решиха да извлекат опровержение на учението за бъдещия живот: вие сте измамени, без да познавате Писанията или Божията сила (Матей 22:29)... Наистина ли мислите, че от земята до небето няма друг път освен този, който лежи през ковчега и гроба? Наистина ли мислите, че земята, дори преди нейното проклятие в делата на човека, точно както сега, трябваше да се измерва в десятък за всеки човек, за неговото жилище и храна? Човек, който не е покварен от греха, е бил несравнимо по-малко зависим в живота от продуктите на земята, отколкото сега и земята, без неговия труд, е била несравнимо по-щедра в делата си, отколкото е сега... Нетленният живот на безгрешен човек е изчислен от Провидението по-добре, отколкото от вас сега. тъй като вечното провидение е предвидило от вековете, че превъзходният дар на свободата, необходим за блаженството, ще бъде използван от човека за зло и по този начин първоначалната структура на човека и земята ще се срути: тогава няма съмнение, че той мъдро и благотворно е изчислил получената смес от добро и зло, която ни учудва и учудва” 374 Най-специалното Божие провидение за човека след неговото грехопадение За човешкия грях и неговите последствия В самото начало на небесния блажен живот на нашите първи родители се случи едно събитие, което промени първоначалното отношение на Бога към хората; това събитие, което има толкова важно влияние върху съдбата на хората, е грях 375. За да разберете промените в отношенията на Бог с хората, настъпили в резултат на греха, първо трябва да разберете самия грях, неговия произход, същност и необходимите последици за човека. Произходът на греха. Началото на греха е в дявола Грехът на човека е предшестван от грях в духовния свят (1 Йоаново 3:8). Както видяхме по-рано, "преди видимото и разумно създание, тоест човека, Бог създаде невидимото разумно създание, духове, които се наричат ангели. Един от тези светли духове, с някои духове, подчинени на него, имаше дързостта да се оттегли от покорството на вседобрата воля на Бога, неговия Създател, и чрез това той загуби светлината и блаженството, дадени му, и стана зъл дух " 376. Фактът за падането на добрите духове „се потвърждава от Божието слово, когато се говори за ангелите, които не запазиха произхода си, но напуснаха своето жилище (Юда 6)” 377. Злите духове, „които станаха такива чрез отпадане от Бога”, след греха си „паднаха в себелюбие, гордост и злоба”; те станаха „нечисти духове, които разгневиха Бога, осъдени, въпреки че присъдата на тази присъда все още не е обявена в цялото Божие царство и не е изпълнена с цялата си сила” 378; те са толкова вкоренени в злото, че са станали напълно неспособни да обичат доброто и да се покаят за греха 379 . След това става ясно, че по отношение на човека те не желаят нищо и не правят нищо друго освен зло. Те „се опитват да измамят хората и като ги мамят, им внушават лъжливи мисли и зли желания (Йоан 8:44)“, за което се наричат ​​бесове, т. е. клеветници или прелъстители 380. Това отношение на злите духове към човека е още по-опасно за него, защото те, като принадлежащи към висшия свят на духовете, превъзхождат хората по своите сили. Те могат да „действат върху елементите“. Така например на дявола „беше позволено да разпали огън във въздуха, за да изгори овцете и пастирите на Йов, и да вдигне буря, за да разруши храма и да победи децата му“. „Дяволът може да има не по-малко познания за естественото и дори, може би, повече от човек: тъй като поради тънкостта на своето същество той вижда много в природата, което човешкият дух, затворен в тялото, не вижда“, но, за съжаление, „на мъдростта на дявола липсва доброта“ 381. Грехопадението на предците – След като знаем колко враждебен е дяволът срещу Бога, срещу всичко свято и добро, не е изненадващо, че той „завиждаше на блаженството на хората“ и искаше „да ги лиши от него“. За да направи това, той „използва хитрост: влезе в змията и убеди Ева да вкуси от забранения плод“, за да наруши Божията заповед 382. Изкушението на първите родители в небето не е мит. "Господ каза на евреите: Вие сте от баща си дявола; той е убиец от незапомнени времена (Йоан 8:44). Евреите, на които беше казано това, не бяха митични, а реални същества и следователно техният баща също беше дяволът. Какво означават думите: убиец от незапомнени времена? Без съмнение за изкушението в рая и падението на хората" 383. Така стана грехопадението на първите родители. „Преобразил се пред Ева в светъл Ангел, в учител на истината“, дяволът първо „я въвежда в съмнение дали тя наистина е чула Божието слово от съпруга си и дали не е от суеверие, че се въздържа от дървото на познанието“. „Ева, отговаряйки на змията, повтаря заповедта за дървото на познанието, с тази особеност, че добавя към него думите: и не го докосвай. От това можем да се досетим, че мисълта за строгостта на заповедта и страха от смъртта вече започваше да засенчва у нея чистото чувство на любов и благоговение към Бога Законодателя. Втората реч на изкусителя съдържа толкова много думи, толкова много лъжи, но преплетени по такъв начин, че придават вид на отстъпничество на действие според Божието намерение. Отбелязвайки, че страхът от смъртта държи Ева в послушание към Бога, той отнема преди всичко тази подкрепа: няма да умреш. Но за да не изглежда, че противоречи на Словото Божие, той се опитва да внесе своето противоречие в самото Слово Божие и към това обръща нареченото от Бога име на дървото за познаване на доброто и злото. Обяснявайки това име, той уверява, че с яденето от дървото на познанието Бог съединил съвършеното познание за доброто и злото, както с яденето от дървото на живота той съединил безсмъртния живот и обещава в това познание нови очи, тоест нова степен на познание и дори божественост. "Две мисли биха могли да съживят такова описание на дървото на познанието: или тази, че Бог, от завист, го забрани, за да няма участници в собствената си природа, или тази, че Адам трансформира истинското значение на Божията заповед. Едната беше по-изгодна за изкусителя от другата; но в Ева е по-удобно да се приеме второто" 384. "Грешното разположение в душата на Ева започна с безредна посока Събудена от любопитство и недоверие, съпругата гледа на забраненото дърво като на обект на Божията заповед, но го разглежда в неговата чувственост, към своето разбиране (Екл. 7:30). множествеността на собствените мисли, множеството собствени желания, които не са концентрирани в Божията воля, или похотта, която е непосредствената причина за измамата и която, след като зачене, ражда действителен грях, не беше отделена (Яков 1:14-5). Ева вижда в забраненото дърво не това, което е, а това, което желае, според определени видове похот (1 Йоан 2:16; Бит. 3:6). Първият грях се ражда в чувствеността - желанието за лукс, в сърцето - желанието да се наслаждаваш без разсъждения, в ума - мечтата за високомерно знание и следователно прониква във всички сили на човешката природа" 385. Влечението към греха беше последвано от греховно действие. Жената взе плода от него (дървото на познанието) и яде; тя също го даде на мъжа си и той яде (Бит. 3:6). Това е как се случва събитие, което променя последващата съдба на човека и отношението на Бог към него 386. Кой е виновникът за извършения грях и върху кого трябва да паднат последиците от него? Във всеки случай произходът на греха не се крие в Божията воля – свята и добра. Божията доброта не искаше нищо за човека и не правеше нищо за него, освен добро. По Божията доброта „първият човек, след като получи високи способности и могъщи сили при сътворението, след като беше направен владетел на небето и земята, се радваше на най-широката свобода, която едно сътворено същество може да има“. Ако „беше поставена граница на тази свобода – дървото за познаване на доброто и злото“ – „ако на Адам не беше дадена свобода да вземе от нейния плод“ и по този начин му беше дадена възможност да злоупотребява със свободата: тогава това, както обяснихме по-горе, беше необходимо за установяването на свободата в доброто, за усъвършенстването на човека. „Бог, в Своята доброта, даде на човека (свободна) воля, естествено склонен да обича Бога“, не е виновен за това, че „човекът използва тази свобода за зло“ 387, имайки много мотиви да изпълнява Божиите заповеди 388. Изкушението от дявола не може напълно да оправдае първите родители; той може само да намали степента на тяхната греховност и вина 389. Въпреки смекчаващите обстоятелства, грехът на предците все още е много сериозен. Те оскърбиха величието на Бог „с изключително престъпно и бунтовно желание да бъдат като Бог“; „чрез произволно отклонение от закона“ (1 Йоан 3:4) те откриха „неверие, непокорство, неблагодарност, гордост срещу Бога и злоупотреба с всички способности“ 390. „След като премина границата, определена от Божията заповед“, човекът „отклони душата си от Бога, истинския универсален фокус и пълнота, формира за нея фалшив фокус в себе си, затвори я в тъмнината на чувственост, в грубостта на материята”, “умът, волята, дейността му се отклониха, отклониха, паднаха от Бога към творението, от небесното към земното, от невидимото към видимото” (Бит. 3:6); „измамен от измамата на изкусителя (човекът) доброволно стана като безумен добитък и стана подобен на тях (Пс. 4–8:13).“ Това е падението на човека 391 . – Всяко действие непременно поражда съответна последица. Преди грехопадението „животът и светлината на човека бяха в Бога (Йоан 1:4); отклонението от волята на Бог беше отчуждение от живота на Бога (Ефесяни 4:18)“, което „отделя човека от Бога и Неговата благодат“ 392. Въпреки че дори след като грехът „прекъсна първоначалния съюз между природата и благодатта“, „светлината на благодатта, като Божествена и следователно неосветена от нищо, никога не спира, винаги свети върху всичко: но природата, осквернена от греха, помрачена, огрубяла, заразена, стана както недостойна, така и неспособна да приеме чистите, светли, фини, нетленни влияния на благодатта” 393. Напуснал източника на живота, „чрез естествената последица от отдалечаването от Бога и в същото време чрез действието на Божията справедливост над греха”, човекът отиде към смъртта, „в чието име е намаляването на всички злини и беди” 394. „Отровата на греха“, „която проникна във всички сили на човешката природа“, „приета (от предците) в душата и сърцето, бързо се разпространи в цялото им същество“ 395. В изпълнение на Божията заплаха (Бит. 2:17) „Адам умря сякаш в деня на грехопадението: умря в ума си, който, участвайки в Божествената светлина, беше облечен в мрака на чувствеността; умря във волята си, която беше изгубила силата да се стреми към духовно добро; умря в сърцето си, което падна от висините на небесната любов и блаженство и се раздроби според броя на земни удоволствия, умрял в дейността си, която оттогава нататък можела да произведе само мъртви дела (Евр. 9:14)” 396. Така процесът на живот по необходимост преминал в съгрешилия човек в процес на постепенно умиране. Невинният „човек имаше духовен живот, ходеше в светлината на Божието лице, беше хранен от Божието слово и можеше да расте в духовно добро“. От времето на грехопадението, когато „душата на човека изгуби Божията благодат, която я оживотвори с по-висш духовен живот“, „човешкият дух съществува без живот, както в мъртвото тяло има движение без живот; той ражда такива мисли и желания, които са чужди на неговото същество и дори го поглъщат“; Ясно е, че духовната смърт сполетя човека. Преди греха "човекът имаше живота на душата, въображението му беше изпълнено с чисти и святи образи, сърдечните му усещания бяха живи без насилствена лудост и сладки, без очарователен възторг. Въображение, разстроено и хвърлено в груба чувственост, неспокойни и болезнени чувства, разрушителни страсти" - всички тези последствия от греха представляват признаци на духовна смърт 397. "Отровата (на греха), което човек първоначално приема с душата си, в по-нататъшното си действие трябваше да отрови тялото, отчасти бавно, но като цяло смъртоносна отрова” 398. Физическата смърт непременно трябваше да настъпи както в резултат на съществуващата „връзка между болестта на душата и болестта на тялото”, така и в резултат, може би, на самите свойства на дървото за познаване на доброто и злото 399, и като резултат от лишаването от благодатта, която „съхрани в ненарушимо съвършенство и безсмъртие дори това, в което беше скрита възможността за тление – човешкото тяло” 400. Въпреки че „човекът беше в състояние на цялост, земята по своя произход (Битие 3:19); но тази земя беше затворена и оградена от Божия образ и силата на дървото на живота; след премахването на Божия образ тя става гола и с отстраняването си от дървото на живота се предава на естествено унищожение” 401. Наследственост на първородния грях – С раждането на деца грехът на прародителите с всичките му пагубни последици трябваше да се разпространи из целия човешки род. Наистина, „греховете на хората са в някои отношения племето на първия грях, точно както хората са племето на първия човек”; “хиляди и милиони от синовете на Адам”, като “клонове на първия човек”, “всички от една и съща природа с него, всички, като него, са земни, всички, като него, са заразени с язвата на греха”; „според истинското достойнство на техните дела и самото им естество, в Словото Божие те се наричат семе на змията (Бит. 3:15) от древността, която мами хората, зло дърво (Мат. 7:17), в корена на което лежи брадвата (Мат. 3:10) на вечното осъждане, плът, в която не живее Божият Дух (Бит. 6:3) и са оприличени на безсмислен добитък (Пс. 49:13)” 402. Всичко това е както трябва да бъде. „Това, което е било в извора, също тече на потоци“; „точно както от заразен източник естествено тече заразен поток: така от прародител, заразен с грях... естествено идва потомство, заразено с грях” 403. Фактът за наследствеността на греха е отбелязан още на първите страници на книгата. Битие 404. И така, "какво означава, че е писано за Адам: роди син според своя вид и по свой образ (Бит. 5:3)? Дали между Адам и Сет е имало прилики в чертите на лицето и структурата на тялото? Струваше ли си труда да се въведе такава дребна забележка в разказ, който е толкова свещен и освен това толкова кратък?" „Словото Божие: растете и се размножавайте - вложи в Адам способността да ражда благословени деца и да им предава като наследство Божия образ, според който самият той е създаден; когато този образ в него беше повреден от греха, тогава, въпреки че чрез силата на първоначалното творческо слово той можеше да роди син, той не можеше да му съобщи повече от това, което остана в него, да роди син, но не в пълния и съвършен образ на Бога, а в неговия собствена форма и по свой собствен образ, тоест с някои остатъци от Божия образ и с известна примес на грях и увреждане на Адам Това е първоначалният Божествен и последователен естествен закон на човешкото раждане. След като е бил включен в книгата Битие по случай раждането на Сет, той никога не е бил унищожен"; но "разрушава гордото мнение на онези, които произвеждат хора от расата на боговете 405. Еднородност на греха и неговите последствия в човешкия род Наследственият произход на човешките грехове от греха на Адам се потвърждава допълнително от хомогенността и универсалността на греховете и техните последствия в човешкия род. "Забравата на невидимото и пристрастяването към видимото беше началото на злото (в първия) човек: същият принцип действаше и продължава да действа в разпространението на злото сред хората. Някои от тях упорито отказаха да погледнат към невидимия Бог и се роди нечестието; други, от страст към видимото, искаха да имат видим Бог: оттук се появиха идолопоклонничество и суеверие. Те презряха невидима част от тяхното същество - душата, и започнаха да гледат само видимата част от техния състав - тялото; и вместо човешкия живот, управляван от разума и закона на доброто, у хората се разкри зверски живот, воден от чувствени похоти, и един страстен и алчен поглед към видимото, в неконтролируема посока, се превърна в някаква злобна сила, която от всичко видимо. предметите, според различията си, извлича различна отрова, още по-ужасна, защото в когото се образува, тя го отравя. Така гледат на видимата физическа красота и изпадат в лудост на сладострастието; - за злато и други видими стоки и се заразете с алчност; - за видими ползи в ръцете на другите и тровят собствените си сърца със завист; - за собствените си видими предимства и се заслепяват от гордост” 406. „След като се е придържал към чувствената природа преди всичко към духовното,” човекът, „колкото поради естествената последица от това действие, толкова и чрез справедливото наказание на това престъпление, е естествено под игото на чувствеността” 407. „Опитът и съзнанието на поне някои хора, в някои случаи, не казват какво е Божествената истина обикновено казва: всеки, който върши грях, е роб на греха (Йоан 8:34).“ Какво можем да кажем за свободата на хората, които, макар и да не са ничии роби, са покорни на чувствеността, обладани от страст, обладани от зъл навик? "Колкото и странно да изглежда пред очите на разума, това самопротиворечиво явление в човешката природа; но то отдавна е забелязано дори от онези, които не са били научени на това наблюдение от християнството: и ако се задълбочите в причините за това, можете да се уверите, че така трябва да бъде при определени обстоятелства. Източникът на доброто и силата е един Бог. Ако човек стои в доброто и чрез това в общение с Бога, тогава той непрекъснато черпи от Бога силата да върши добро; и следователно, както е свободен да желае доброто, той също е силен да го върши, но ако той е допуснал да греши и чрез това е влязъл в раздяла с Бога, тогава удобството за него да черпи сила от Бога намалява; и следователно, когато неговата воля, по своята природа, прави обратно движение към доброто и към Бога, силата да върши добро не съответства на желанието да го върши. „Неукротимата чувственост и земните страсти, отпускащи духа, заглушават вътрешните му усещания и увреждат небесните му желания.“ Наистина, „човешкото сърце, поради своето паднало естество, е тъпо (Ис. 6:10), тоест чувствено и каменно (Езек. 11:19), т. е. поради груба чувственост, неспособно на фини духовни усещания”... „Чувствителността, порокът, страстта”, „поробването на волята и лишаването й от свободна сила,” трябва непременно да „помрачат ума”. „Човеци, помрачени от греха, потапяйки всичките си желания и мисли в създанията, (например) промениха славата на нетленния Бог в подобие на образа на тленните неща, четириногите създания и пълзящите неща (Рим. 1:23)” 409. Ако човечеството е било заразено с отровата на греха от нашите първи родители чрез естествено раждане; тогава грехът трябва да е универсален феномен в човешката раса. Всички съгрешиха и са лишени от Божията слава (Рим. 3:23), казва св. Павел. Кой ще бъде чист от мръсотия? Йов пита и той отговаря: никой, дори и един ден да живее на земята (14:4-5). Това тъжно явление в човешкия род ни се обяснява от Давид, който „без да се страхува да наруши заповедта за почит към родителите, изповядва: в беззакония съм заченат и в грехове майка ми ме роди (Пс. 50:7)“. Това означава, че „всички хора съгрешиха в Адам, който, откакто започна да ражда деца след грях, не можеше без чудо да им предаде това, което вече нямаше - безгрешност и нетленност, но естествено предаде това, което имаше - грях и поквара (Рим. 5:12)" 410. „Ако тази вродена нечистота е малко забелязана от хората, това е защото, подобно на лютата проказа, тя е проникнал в тяхното същество и се смесил със самата природа 411. Така, „когато Бог, Който не желае смъртта на грешника, казва за Себе Си, че Той носи греховете на бащите върху децата и върху децата на децата, до третото и четвъртото поколение (Изход 34:7), това не означава ли, че самият грях, който има неограничено господство над човека, е въведен в неговото същество; разширява силата си заедно с живота, който дава на другите, и ако това наследствено иго не е свален, събира дължимото от своите синове, внуци и правнуци?“ 412. Ако греховната болест на един може да стане инфекция за мнозина, учудващо ли е, че смъртта, която я следва, може да сполети и племена и народи, както и хора? Социалният живот започна, когато Бог говори на първата човешка двойка: напълнете земята и владейте над нея: тук няма разделение или унищожение. Защо гражданските тела са смъртни, а понякога дори краткотрайни, ако не по същата причина като естествените?“ 413. Това ни казва, че последствията от греха се простират не само върху индивида, но и върху социалните организми. Последици от греха по отношение на природата Последствията от греха на Адам засягат не само хората, но и цялата природа като цяло. „Бъдейки създаден като владетел на творението, човекът в своето падение отнесе със себе си цялото си господство“ 414; „цялото творение в своя владетел е загубило част от своето съвършенство и благословия” 415. Ето как може да се обясни. „Благословеният живот и благосъстоянието на създанията се състои в циркулацията на Божията слава“, в откриването на дадените от Бога съвършенства. "Човекът спря вечно животинската циркулация на Божията слава в себе си, като реши да не я върне на Бога, а да я присвои за себе си, с надеждата, според обещанието на съблазнителя, да бъде като самия Бог. От това в духовния човек се случи нещо, подобно на това, което се случва в чувствения човек, когато циркулацията на кръвта спре. Човекът умря духовно за Божията слава или поне умря по такъв начин, че в него останаха слаби, в сравнение с предишното състояние, движения на духовния живот, помрачени, голи, болезнени и тленни. тъй като в целия видим свят Божията слава се разпространи предимно чрез човека, отразявайки се в него като в Божия образ, тогава, скрита от човека, тя вече не свети така ясно, както в началото в целия видим свят. Въпреки че псалмистът, след като пречисти сетивата си, дори след това чу глагола на небето, разказващ славата на Бога и техния звук, преминаващ по цялата земя; но този звук, без съмнение, вече не е толкова висок и великолепен, както беше в началото; защото тогава се чуваха само величествените и сладки звуци на живота и хармонията, а сега те се смесват с разкъсващите звуци на страданието и шума на унищожението”... 416. След като помрачи образа на Бога в себе си, „в зависимост от това кои външни предимства се основаваха”, човекът по необходимост трябваше да загуби предишната си власт над природата 417 . б) „За причините и принципите на човешкото спасение“ Единственият източник на цялото блаженство е Бог – Нарушавайки заповедта, първият човек, а след него и всички други хора, са мислили да намерят своето щастие не в Бога, а в света и в себе си. Както може да се очаква, човекът не е намерил своето щастие в създаденото съществуване и не е могъл да го намери там. Наистина, "чист дух и груба материя, безсмъртно същество и мигновено удоволствие, мислещо същество и чувствен чар - има ли някаква последователност тук? Светът е въртящ се кръг; душата ни е образ на Божественото единство на Троицата. Кръг, поставен в триъгълник, не може да заема цялото пространство; така че целият свят няма да запълни човешката душа" 418. И самият човек не може да бъде независим източник от себе си щастие; защото „има само един Бог, който е самодоволно същество, винаги завършено в Себе Си и изобилстващо от всяко добро нещо, никога не му липсва нищо отвън и следователно няма нужда от никаква храна. Човешкият дух, като създаден и постоянно зависим от Бога, не е самодоволен, защото не е Бог; и не се самозадоволява, той има нужда да придобие необходимото задоволство или да яде по свой начин. Водейки го като храна, той жадува за добро; неговият ум, като питие, жадува за истина. Но коренът на доброто не е в него, източникът на истината не е в него: следователно той няма храна и питие в себе си; необходимо е те да му бъдат дадени. В Бога е коренът на доброто, в Бога е изворът на истината; затова за подхранване на духа се иска не онова, което се издига от земята, а онова, което слиза от небето" 419. С прекратяването на благодатното общуване с Бога човекът не можеше да използва небесния източник на живот и блаженство; от момента на своето падение той беше обречен на непрестанни страдания. В безуспешно търсене на щастие в себе си и в света, под тежестта на болезнените мъки, човек, рано или късно, неволно трябваше да стигне до идеята, че неговото щастие не е в света, а в Бога, че пътят на греха е пътят на унищожението, че за да постигне блажен живот, е необходимо да се върне към единението с Бога 420. Тази мисъл трябваше да се зароди още повече в падналото същество, защото грехът не го лиши напълно от Божия образ, според който той имаше естествено влечение към Бога. Характеристики на Божия образ в човека след грехопадението – Грехът на предците не е бил напълно независим; те съгрешиха чрез поквара от дявола. Въпреки че „е изненадващо, че праотецът се опита да разшири незаконно зоната на свобода, вече почти универсална“; отчасти обаче „това може да се обясни с липсата на познание на опитния, хитростта на изкусителя и самата необятност на истинското господство, в което беше лесно да не се спре пред граница, която очевидно беше незначителна“ 421. Следователно, след като „човекът смаза Божия образ, издигайки свой собствен идол“, някои, така да се каже, изтривания на Божествения печат, някои остатъци от образа на Бог остава в неговата природа” 422. Дори „най-поквареният човек може да намери в себе си останките от Божия образ. Той обича живота, въпреки че поради незнание той не е безсмъртен. Обича истината, макар и само спекулативна. Мрази лъжата, макар и в др. Обича похвалите, макар и без заслуги. Ревнив към добродетелта и славата на другите. Той се страхува и уважава най-мъдрия и най-добродетелния" 423. Падналият човек "в естествено, увредено състояние", "липсващ свободна воля и сила за духовни и спасителни действия", най-малкото "има свобода в избора на доброто на естественото, гражданското, моралното (Бит. 8:21; Йоан 8:34)" 424. Всичко това се обяснява с факта, че, въпреки че "чрез падането на човека в греха, образът на Бог" в него е смазан, не е напълно унищожен и унищожен“, че макар „вечното слънце да е залязло в душата му, някои лъчи на зората от Него все още докосват нейните висини“ (Рим. 1:20; 2:14–5). Наистина, ако след грехопадението човекът „позна Бог, тогава той го позна чрез останките от първоначалната светлина в ума, с помощта на благочестивата традиция; ако направи нещо добро в някакъв смисъл, тогава с остатъците от първоначалната доброта във волята“; ако той, „вече мъртъв от грехове (Еф. 2:5) вътрешно, все още живееше външно и ако някои проблясъци на по-висш живот все още се появяваха в него: тогава той живееше (между другото) с остатъците от живота, даден му в началото от Бога, точно както живее калем, отсечен от живо дърво, докато живият сок в него се изчерпи или докато не бъде присаден обратно на живото дърво” 425. Самото „двойствеността и противоречието на посоките“, които „съществуват в човешката природа“ свидетелства за остатъците от Божия образ в него 426 . Безсилието на човека по въпроса за спасението. Нуждата от Божията помощ, за да го спаси – Недоволството от света и от себе си подтикна човек да напусне света, да не гледа на него и на себе си като източник на щастие; Междувременно останките от Божия образ неволно привлякоха човека към Първообраза и му напомниха за благодатния съюз с Бога като единствен източник на блаженство. При такова настроение, естествено, у човека трябва да се зароди желание да възвърне предишното си райско блаженство в общението с Бога. Но как да се върна? За да се върне към първоначалното блаженство в единение с Бога, човек трябваше да елиминира всичко, което унищожаваше това блаженство, той трябваше „да се отърве от врага на дявола или от опасността да бъде подложен на неговото мъчение, да бъде запазен или очистен от греха, като източник на всички беди и страдания, да бъде освободен от проклятието на закона, което свързва и измъчва грешника, да избегне осъждането от вечността справедливост, за да не бъде погълната от бездната, където червеят не умира и огънят не угасва, където животът и безсмъртието постоянно се убиват от безсмъртната смърт, с една дума, човекът трябваше да бъде спасен 427. Но как да се спаси? За да бъдете спасени, първо трябва да „запазите или да бъдете очистен от греха, като източник на всички проблеми и страдания“. „Но възможно ли е това, след като грехът е навсякъде по целия свят, когато сме заченати в беззакония, в грехове (Пс. 50:7) и като че ли по естествена необходимост пием неправдата, като питие (Йов 15:16)“, когато „грубият хомот (на греха и чувствеността) е паднал здраво върху грешника, прираснал е към него и той като впрегнат добитък прави няма инструментите да се разреши от него 428? След това, „какви са борбите, предприети (от грешник за спасение), ако не усилията на паралитик, който иска да бъде възкресен?“ „Заченат в беззакония, осъден на смърт преди раждането, поставен в конфликт с цялата природа, отмъщаващ на господаря си, защото се е подчинил на суетата, имащ в ума водач, който е най-сляп за най-големите опасности, в сърцето на приятел, който често предава, в съвестта на съдия, чиято бдителност е ужасна за чувствеността и сънливост за духа - какво е бедният чужденец на Земята, като не язвен воин, принуден едновременно да се бори и с външни врагове, и с вътрешна слабост?“ Едновременно с изоставянето на греха, този, който се спасява, непременно трябва да поеме по пътя на доброто, а това е невъзможно без познание на Бога и Неговия закон. "Невъзможността да се постигне (истинската концепция за Бог) в езичеството се оказа такава крайност, че хората си направиха богове от дърво и камък или обожествиха презрените животни и за да им засвидетелстват уважение, хора като себе си бяха принесени в жертва пред тях. По-фините умове едва достигнаха точката да приемат небесните тела и фините сили на физическия свят като божества. Според свидетелството на Божия певец, глупак намери се, който каза в сърцето си: няма Бог (Пс. 13:1) 430. За да отхвърли игото на греха и да следва пътя на доброто, познаването на Бога и Неговия закон не беше достатъчно за човек „Ако човек реши да изработи собственото си спасение, тогава той поне знаеше всички средства за спасение, да кажем без колебание: спасението е невъзможно за него“ 431. Святият живот изисква сила да. върши добро; но тази сила не е в достатъчно количество в самия човек „Ако расата на Адам можеше да се почувства с едно общо усещане, това би било чувството на безпомощен паралитик.“ Човекът е отровен от отровата на греха: той е смъртно болен; за да живее, първо трябва да се възстанови. И „за да се излекува някой, заразен с отрова, е необходимо нещо повече от просто спиране на употребата на отрова.“ "Можете (например) да счупите или отсечете едно дърво в корена: то ще изсъхне и изсъхне; но тогава вече не можете да го направите зелено, цъфтящо, плодотворно: това изисква творческа сила. По същия начин дървото на човешката раса, счупено в корена от греха, не може да понесе цветето и плода на истинския, духовен живот: творческа сила е необходима, за да произведе това. Затова един от най-добрите синове на земния Адам извика към Бога: Създай в мен чисто сърце, о, Боже (Пс. 50:12) Съзнавам нечистотата на сърцето си; „Никой не може да бъде творец на себе си: смъртно болен или мъртъв човек не може да си даде здраве или живот, чийто източник е затворен в него” 433. „Изворът на доброто и силата е един Бог.” За да черпи силите на доброто от този единствен източник, човек трябва да бъде в общение с Бог 434. Но комуникацията на мир между човека и Бог беше унищожена от греха, който „оскърби величието на Бог“. За да възобнови благодатния съюз с Бога, така необходим за свят и благословен живот, според изискванията на истината, човек трябваше да претърпи „достойно наказание, във всеки случай не малко или кратко, защото величието на Бога, който е оскърбен от греха, е неизмеримо високо и вечно“ 435. Някой „не може да не признае, че няма по-естествено и неотменимо право от това, което Бог има да изисква никое Негово създание да не нарушава волята и закона Му с каквото и да е действие, с каквато и да е дума, което също е вид действие, с всяка мисъл и желание, които в царството на духа и всезнанието са същите като думите и действията в царството на сетивата; че всеки, който действа противно на правата на Автократа, губи чрез това своите собствени права, на които той се е радвал по Неговата благодат и които, според основните принципи на кралското усъвършенстване, той не може да използва, освен със задължението за вярно послушание, че според същите принципи ще се изложи на опитомяването или наказателните действия на справедливостта” 436 ... Как може грешникът след това да възстанови изгубения мир с Бога? „Мирът се постига между хората или чрез самата война, или чрез правда, или чрез милост; - злоупотреба, когато победителят поръчва мир на победения; - истина, когато търсещият мир или потвърждава своята справедливост, или възстановява извършената несправедливост със задоволство; - чрез милост, когато онзи, който няма нито силата да завладее света, нито истината да го заслужи, се предава на великодушието на някой, оскърбен от вражда, и чрез собственото си непресторено смирение, или, освен това, с инструкциите на верен и могъщ посредник, придобива милостта на света. Но кой може или да заграби Божия мир чрез сила от Всемогъщия, или да го спечели чрез праведност от Него, пред Когото никой жив няма да се оправдае (Пс. 143:2)? Всеки, който веднъж е победен от греха, вече е роб на греха (Йоан 8:34) и е виновен срещу целия Божи закон (Йоан 2:10), който изисква пълна святост и съвършенство по образа на Небесния Отец (Матей 5:45); и следователно той вече няма нито сила, нито истина; той не може сам да изгони злото, което е царувало в него, и ако той направи някакво несъвършено добро, то винаги е свързано с настоящ дълг и следователно никога няма да удовлетвори Божията справедливост за извършеното преди това зло” 437. „Да се ​​удовлетвори Божията справедливост (по отношение на грешник) означава да се постави грешникът на вечна смърт.” „Единствената ни надежда за мир с Бог е милостта на Бога на мира.“ Но не можете да разчитате само на Божията милост. „Бог е милостив, но и справедлив; безкрайно милостив, но и безкрайно справедлив; везните на концепциите стоят еднакво и няма причина надеждата за Божията милост да надделее над ужаса на Божията справедливост.” „Никое свойство на Божественото не може да бъде лишено от присъщото му действие“; така че, „как Божията милост може да бъде поразителна за грешника, без да нарушава правата на Божията справедливост, това, без специално откровение отгоре, е напълно неразбираемо“ 438. „Никой от синовете на Адам, без специално откровение на Бог, не може да разбере как изпълнен с благодат живот и святост могат да бъдат въведени в човек, който е не само заразен и осквернен от греха, но и убит, как някой, осъден завинаги от вечната правда, би могъл да бъде избавен от това осъждане, без да накърни вечната правда, как човек, с прилив на творческа сила, може да стане ново творение (2 Кор. 5:17), оставайки същия човек. Това, както казва апостолът, е тайна, скрита от вековете в Бога (Еф. 3:9), тайна, скрита от векове и поколения (Кол. 1:26)” 439. Безпомощното състояние на грешника, оставен на собствените си сили, е толкова голямо, че той не само не може да се спаси, но дори не е в състояние да си представи какво напълно би го спасило от вечна смърт. Съзнанието за крайна безпомощност, невъзможността да се намери спасение никъде, освен Бог, трябваше да засили в човека естественото желание за Бога и желанието да получи помощ от Него, за да се отърве от неизбежната вечна смърт. Как Божията милост е привлечена към падналия човек? – Видяхме, че падналият човек рано или късно, при определени обстоятелства, трябваше да се обърне към Бога за спасение. Но това е само едно от условията за човешкото спасение. Друго условие е волята Божия – дали Бог иска или не иска да даде помощ на падналия. "С чувство за потребност от Божественото и желание за общуване с Бога, човекът естествено трябваше да събуди действието на безкрайната Божия любов. Той, "обременен от чувственост, като птица с крила, натежали с олово, само биеше по земята, вместо да се издига към небето." „Не трябва ли да се надяваме, че Благодатта на Всеблагото Божие Същество ще се спусне при слабо човешко същество и ще просвети помрачен ум, и ще стопли студено сърце, и ще привлече към Себе Си и успокои душа, обременена с поквара?“ 440. Бог също беше подтикнат да спаси човека от факта, че човекът не е напълно „засенчил Божия образ в себе си“. „Всеблагият Бог Отец,“ (за да) „не предаде делото Си на зло“, беше подканян да „обнови Неговия образ в човека“ 441. "Точно както поставяме своя печат или върху неща, които твърдим, че са наша собственост, или върху онези, които искаме да скрием от другите, така и Бог отпечата върху човека Своя образ, като Негова собственост, която никое създание не би посмело да присвои за себе си, и като почерк, който никой не би отворил, освен Единородния Син Божий. Човекът смаже този свещен печат, изложи скритата тайна на познанието за доброто и злото и продаде божествена собственост за грях”; той "не искаше да принадлежи на Бог; открадна себе си от Бог, отхвърли господството на Бог; мечтаеше за себе си да бъде Господ и Бог" 442. Но вседобрият Бог нямаше намерение да "загуби човека"; напротив, Той най-вероятно трябва да има желание „да го отнеме от ада и да го присвои отново за себе си” 443. Да предположим, че е необходимо извънредно средство, за да се спаси човек; човешкият ум дори не може да се сети за това. Средството за възстановяването на човека беше да се примирят истината и Божията любов. От една страна, „справедливият Бог не можеше да гледа ежеминутния престъпник без пламенен гняв”; но от друга страна, и в същото време, "може ли един добър Създател да слуша със студено презрение стенанията на бедстващо създание? Справедливостта събужда отмъстителни гръмотевици, добротата задържа ръката, готова да ги пусне... Ако неограничената Мъдрост не знаеше средствата да помири тези неразбираеми противоречия, които разрушават хармонията на създанията и техния съюз с техния създател; Ако Не бях успял да примиря - да, да кажем по човешки - Бог с Бога и след това Бог с човека, тогава никога нямаше да се каже на вечния съвет: Нека създадем човека (Бит. 1:26) От гледна точка на съществуването на света, повторното съществуване на моралното нищожество - човекът трябва да бъде приписан" 444. Вечно предопределение за спасението на хората – Наистина, Бог Отец „по Своето предузнание и безкрайна милост предопредели за човека, отклонил се от пътя на блаженството, да отвори нов път към блаженството” (Еф. 1:3-4). Въпреки че Бог е предопределил от вечността да даде на всички хора възможността да бъдат спасени; но „тъй като Той предвиди, че някои ще използват свободната си воля добре, докато други ще я използват зле, следователно Той определи някои за слава и осъди други” (Right. Spanish Ver., Глава 3); „Които Той предузна, тоест, в които Бог предвиди искрено и неизменно желание да угаждат и да постигнат вечно спасение, тези, които Той също така предопредели да бъдат съобразени с образа на Неговия Син (Рим. 8:29)” 445. Така вечното предопределение на едни към блаженство, а други към мъчение, трябва да бъде поставено в зависимост от вечното предузнание за достойнството на всеки човек. Бог изрази тази мисъл на Авраам (Бит. 18:19): Започнах да го познавам (Авраам), защото той заповядва на синовете си и на домочадието си след него да ходят в пътя на Йехова и да бъдат добри и справедливи, така че Йехова да изпълни върху Авраам това, което каза за него. "Знанието тук означава избиране (Ам. 3:2). Продължавайки да обяснява причината за последвалото откровение, Бог също така посочва причината за първоначалния избор на Авраам, което той вярва, че е предузнание (Рим. 8:29). Да вървиш в пътя на Йехова и да бъдеш мил и справедлив, това всъщност се състои от предмета на благодатното предузнание и основата на избирането" 446. Въплъщението на Божия Син е предопределеното от Бога средство за спасението на хората. Нуждата от него – И така, „делото (на нашето спасение) идва от самата вечност” 447. Тъй като беше необходимо „да се пресъздаде храмът (Божи) в човека”, „да се обнови Божият образ в него”; тогава всеблагият Бог Отец от вечността е предопределил за тази цел „да изпрати Своя Единороден Син, чрез Когото е създадено всичко (Кол. 1:16)” - той е решил „да въведе в човечеството единосъщния образ на Неговата Ипостас (Евр. 1:3)” 448. „Сиянието на славата на Отца, Вечния Син,” носител на волята на Неговият Отец, във вечния съвет на Светата Троица, от безкрайната Си любов към Бог Отец и към света, се съгласи да изпълни волята на Отца 449. – Средствата, предопределени от Бога за спасението на човека, напълно съответстват на неговата цел. За своето спасение човекът е имал необходимостта да познае Бога като идеал, към който трябва да се стреми по пътя от греха към святостта. „Съкровището на богопознанието е скрито във вътрешността на самото Божество, недостъпно поради Неговата непостижима висота; само той може да вземе от него за нуждите на спасението, ако Божият Син пожелае да му се открие. Междувременно, самият Божи Син, Който иска да разкрие на човека познанието за Бога, никой не знае освен Отец (Матей 11:27). Как може да се осъществи спасителното откриване на познанието за Бога? Необходимо е Божият Син от непознатото на Божеството, което е над всички образи на знанието, така да се каже, да се появи в някои познавателни образи, точно както Той се нарича образ на невидимия Бог (Кол. 1:15).“ Ако Божият Син "излезе напред в определени познавателни образи, най-близки до Божественото, в духовни, и се разкри в ангелския свят, тогава това не би било достатъчно за човека. "Земята не е като небето и човекът не е като Ангел. Особено при сегашното състояние на земята и човека, небето и ангелите са затворени за земята и човека; следователно, откровението на знанието за Бога, характерно за небето и ангелите, не би било откровение за земята и хората. И така, необходимо е Божият Син, когато иска да разкрие спасителното знание за Бога на съвременния човек, също да снизходи и да влезе в най-близките до човека форми на знание; така че Словото Божие, без да престава да бъде Слово Божие, влиза в образа на човешкото слово; така че образът на невидимия Бог, без да престава да бъде това, което Той е, влиза в образи, видими за окото на земния ум; така че Той да се яви или в преходни образи (откровение и видения на светиите), или в траен образ (въплъщение на Божия Син)” 450. Освен богопознанието, човекът се нуждаеше от сила, за да върши добро. Междувременно "източникът на добротата и силата е един Бог", "представен от апостола като изпълнение или пълнота на цялото съвършенство, доброта и блаженство (Кол. 2:9)" "Но тъй като Божествеността е безкрайна, никое ограничено същество не може да приеме и приспособи това изпълнение. тъй като Божествеността и цялото Негово изпълнение са духовни, тогава никое смъртно създание не може естествено да участва в това Тъй като Божествеността е свята и праведна, как един грешник може да започне да я изпълнява, без да бъде погълнат от всепоглъщащия огън на Божия строг съд (Исая 59:7). Следователно, „за изключителното свеждане до човека на силата на Бог“, която е толкова необходима, за да прави добро, се изискваше един вид проводник на силата на Бог, имаше нужда от „среда, чрез която разстоянието между Бога и човека да бъде запълнено, разделението да бъде унищожено, комуникацията, непрекъсната, възстановена, която да докосне в съвършено единство двете отделни страни - Бог и човек“ 452. „Какво не иска грешникът да умре“ за задоволяване на всички тези човешки нужди? „Бог, чуден в съдбите Си, за да благослови съществуващите от Него с най-висшето и непонятно блаженство, от вечността реши да обедини Своята природа с човешката природа, в лицето на Своя Единороден Син,“ - Той реши да „въведе Своя ипостасен живот, Своя Единороден Син, в малка, избрана част от човешката природа, дълго, скрита, подготвена от действието на Неговите съдби, защитена от заразната примес на греха, за да обедини Божеството и човечеството в една ипостас на Богочовека”, „за да примири и обедини цялото човечество с Божеството” 453 (Кол. 1:19–20). Това е предопределеното от Бога средство за спасението на грешния човешки род! В Богочовека, Божествената „пълнота на всяко съвършенство, доброта и блаженство“, „тази непристъпна светлина, този пояждащ огън, тъй като самото Му Слово ни представя Бог никъде (1 Тим. 6:16; Евр. 12:29), смекчен от Божественото човечество, е открит източник на светлина и живи води за една природа, помрачена и умъртвена от греха“ – „става докосваем за крайно същества” и „не само се доближава до низшата духовност на човешката душа, но прониква, прегръща и изпълва с Божествени сили самата телесност на Неговата човечност – телесното живее в Него” (Кол. 11:9) 454. В резултат на това самата човечност на въплътилия се Божи Син е „пълен съд с Божествени дарове, които с едно докосване изтичат от него; там е устието на Божествения извор, в който цялата вътрешна и скрита пълнота на животворната Божия сила става достъпна и приемлива; там е горящ въглен, видян от пророк Исая в тайнствено откровение (Ис. 6:6), който чрез едно докосване до устните на пророка, проникна в съществото му с огнената си сила и го очисти и освети” 455 ... Как хората могат да черпят от източника на „цялото съвършенство, доброта и блаженство“ изпълнената с благодат сила за нов живот? В този случай „Божието слово ни наставлява, доколкото можем да го приемем, чрез сравнение (на Богочовека) с Адам” 456. Божието Слово намира двама прародители в човешката раса. Първият от тях, Адам, е човек на земята (1 Кор. 15:47). Всички други хора, произлизащи от Адам, „са същността на клона на първия човек и следователно всички от същата природа като него“. В това дърво с много клони нямаше истински живот след греха. След като „първият човек беше отсечен от Бога чрез неспазване на заповедта,“ „това някога славно дърво напразно умножава своите листа и клони, постоянно изсъхва, до безкрайност, и не може да даде никакъв плод за вечен живот“ 457. Според вечното определение на Бога в света трябваше да се появи ново дърво, изпълнено с живот, в което да се присади избледняващото дърво на човешкия род - истинската Лоза, която трябваше да обедини със себе си падналото поколение, да раззелени изсъхналото, да оплоди чудото, за да има много плод в него и да създаде много плод (Йоан 15:5) - нов Адам, който със своя животворящ дух е способен да проникне и като проникне, да разруши царството на смъртта, основано на унищожението на първия Адам, да ръководи всичко в себе си (Еф. 1:10) и да съчетае края с началото” 458. Такава нова глава на човечеството трябваше да стане човекът, Господ от небето – Богочовекът, който „е човек по човешка природа и в същото време е Господ от небето по божествена природа”. Той е „вторият (след Адам) човек без приемници, защото“, „заобикаляйки милиони хора, които не са в съответствие с първия човек, стоящ на низходящата стълба на естествените, несвободни от греха, раждания“, „Той единствен сред човешката раса е в съответствие с първия човек, идващ от Бога директно, чудотворно, ненарушимо към греха, разкривайки в себе си нов източник на благодатно раждане за човешкия род“ 459... Под ръководството на Божието слово, открихме две глави на човешката раса, към които „всички други хора принадлежат като клони на дърво и на корен“. „Адам е естествено (по природа) глава на цялото човечество, което е едно с него по естествен произход от него. Богочовекът, в когото Божеството се съедини с човечеството, благодатно става новият всемогъщ глава на хората, които той съединява със Себе Си чрез вяра, за да „въведе в човечеството Божия живот, който би победил и унищожил смъртта, която царува в него“, за да предаде на човешката душа „лекарство, което очиства и изцелява, което унищожава в нея смъртоносната отрова на греха и в същото време лекарство, което укрепва и защитава, което не позволява тази инфекция да се поднови и засили от нови падания. Нещо повече, „животворният ефект на благодатта, точно както (и) смъртоносният ефект на греха, се простира върху цялото човешко същество от духа до тялото; и тъй като силата на Бог, разбира се, е по-мощна от силата на греха, който всъщност е слабост, не е изненадващо, че благодатта, по думите на апостола (Рим. 5:20), е по-изобилна от греха, който се е умножил, че тя всъщност лекува и възстановява, а не грехът заразява и погубва” (Римляни 5:15.21; Йоан 11:25) 460. Когато Божествената сила „вдъхва вяра в сърцата на хората, тогава в самите тела, пречистени чрез вяра, силата на възкресението (трябва) да изгрее по-бързо или по-бавно.“ Така Богочовекът „става нашето възкресение (Йоан 11:25)” 461. Как би могъл Богочовекът да задоволи Божията истина? – За да може един грешник чрез Богочовека да влезе в реално общение с Бога, източника на благодатна сила, за това беше необходимо първо да се удовлетвори Божията истина, оскърбена от греха. Без това удовлетворение грехът винаги би отчуждил човека от Бог и би попречил на човека да общува с Бог. С оглед на това Бог Отец от цяла вечност е предопределил „да свали Божествеността (Сина), облечена с човечеството, в човешки състояния, с изключение на греха, дори в немощ, страдание и смърт“, така че чрез това въплътеният Божи Син, като Божий Агнец, отнема греховете на света (Йоан 1:29), освобождава ни от вината към вечната правда“, „ни скрива от погледа“ на Божията справедливост под робата на Неговите заслуги. "И какво от това? "Справедливостта на Бога (трябва да бъде) напълно удовлетворена (с такава жертва), защото в лицето на Богочовека човечеството носи осъдената на себе си смърт, и то напълно, тъй като моментът на смъртта на Богочовека, чрез съприсъствието на вечната Божественост, е равен на вечността. Така прощаващата милост и съдещата истина се срещат, истината на Божественото и светът на човечеството се целуват 462. Това действие на мъдростта и добротата на Бог може да се сравни с изкупуването (изкуплението) на изгубеното имущество. "Случва се, че ние, желаейки да запазим нашата любима собственост, върху която правото ни се оспорва, се съгласяваме да я придобием отново чрез покупка - и жертваме друга собственост на несправедливи претенции, за да гарантираме притежанието на това, което обичаме. Така безкрайната Божия любов удивително укрепва своето вечно право над нас, в несравнимото дело на нашето изкупление. Човекът не искаше да принадлежи на Бог; открадна себе си от Бог; отхвърли Господство на Бога, той не иска да изгуби човек. Тя се задължава да го отнеме от ада повече от преди, изкупва престъпника от законните клетви, а самата тя придобива този, който е бил предаден на греха? - не с покварено сребро и злато, но с чиста кръв, като неопетнената и чиста кръв на Христос (1 Петр. 1:18-19)" 463 И така, „във въплъщението (на Божия Син) намираме средство, което никой сътворен ум не би могъл да измисли – средство не само да угодим на Бога с Неговото достойно служение, но и да получим прошка, като Го оскърбим с нашите похоти и нечестие; не само да вършим волята Божия, но и да получим от Него всичко, което поискаме, дори преди общението с Неговото Божествено естество, – в името и ходатайството на Неговия Единороден Син, Който се въплъти и умря за нас, за да ни бъдат дадени всички Негови Божествени сили, включително живота и благочестието (2 Петрово 1:3)" 464 в) „За постепенното въздействие на възстановяването по отношение на цялата човешка раса или върху универсалната, изпълнена с благодат икономика“ а) Подготовка на човешката раса да приеме Спасителя. Защо спасението на човека става не изведнъж, а постепенно? Промяна на Божието отношение към хората след греха – След като разкрихме главните основи на нашето спасение, нека да видим как в постепенния ред на времето върху тези основи се издигна универсалната благодатна икономика на нашето спасение. Въпреки че е предопределено от вечността, е необходим определен период от време, за да се възстанови падналото. "Можем да кажем без колебание, че причината (за това) не е в Бог. Неговото слово тече със скорост (Пс. 147:4). Към тази реч и биша; Той заповяда и беше създаден (Пс. 32:9). Вечният винаги има всичко готово. За Всемогъщия всичко е винаги възможно." Причината за постепенността, с която се извършва възстановяването на грешника, се крие в самия него. Като създание той „по необходимост се колебае, защото се движи в определени кръгове от време, които не може да ускори“. „Като създаден свободен, той не може да бъде спасен, ако „неговата воля не е в съответствие с Божията воля“, ако той няма желание да бъде спасен и „готовност да приеме действието на Бога“ 465. И грешникът, веднага след грехопадението, наистина не е имал готовността да приеме Божествената помощ. „За да намали объркването, което изпитват грешниците от присъствието“ на Бог, за да „насърчи (първите родители) към искрено и спасително покаяние“, Бог, при първото им явяване след грехопадението, „от снизхождение приема върху себе си образа на невежество“. Как човекът отговори на кроткия призив за покаяние? Още "при първия знак за присъствието на Бог, Адам можеше да почувства, че Бог не иска да го напусне и да го унищожи; и затова трябваше да прибегне до Неговата милост, без да призовава; но той изчезна. Тогава той разпознава голотата си, и то такава голота, която не само го вкарва в срам, но и в страх, и го принуждава не само да покрие някои части от тялото си, но и напълно да се скрие; но той не бърза да открие причината. Примесено със самото оправдание тъй като грехът е незначителното оправдание чрез изкушението на съпругата: тя ми даде плод от това дърво; и дори оплакване срещу самия Бог: съпругата, която ми даде, на свой ред прехвърля част от вината на змията: змията ме измами” 466. Ясно е, че непосредствено след грехопадението човекът все още не е осъзнал цялата важност и пагубност на греха, цялата си безпомощност и следователно все още не е бил готов да приеме свръхестествена помощ. В резултат на това Бог не можеше да доведе грешника до най-висшето съвършенство и блаженство чрез спокоен небесен живот: състоянието на грях и отчуждението от Бога изискваше друг път. "Първоначалният, непорочен човек беше блажен в рая без сълзи и вървеше по пътя на радостта към най-висшето небесно блаженство. Но когато, прелъстен от духа на злобата, човекът се спъна и падна в грях, небесният път на радостта изчезна от него; и самият Бог, като праведен съдия и същевременно като човеколюбив лекар, го постави на плачевен път" 467. „Дървото на живота не би могло да бъде полезно за някой, който, след като е бил отчужден от живота на Бога, носи в себе си вътрешния принцип на смъртта: в този случай неговото безсмъртие само ще продължи и ще потвърди смъртта му.“ „Раят, място за изпитание, вече не е необходим за онези, които са завършили своето изпитание (Бит. 3:22).“ Следователно след грехопадението човекът „не трябваше да използва инструмента и знака на безсмъртния живот“, той трябва да бъде отстранен от рая. "Вратите в къщата са укрепени и заключени, за да предпазят крадеца или да предотвратят буен член на домакинството. Така е в Божия дом. Когато култиваторът и пазачът на Божия рай открадна плода от дървото на познанието, тогава той беше изгонен, раят беше заключен от него и най-силният му пазач с пламтящо оръжие беше поставен на входа му" 468 . Бедствието като едно от средствата за възстановяване на падналите Тъй като „човекът, въобразявайки си, че е бог, си е въобразил в себе си да намери самостоятелно начало на живота“, тогава след изгонването му от рая е било необходимо да бъде поставен в такива условия, при които лесно да може да „признае грешката си“ 469. Човекът иска да намери своето щастие в света, сам. И така Бог, като го извежда от рая, му дава възможност да изпита напълно това горчиво щастие. Но „веднага щом грехът завладя владетеля (на творението), в неговата област се надигна бунт чрез непонятното действие на Божията справедливост“; „със загубата (от човека) на Божия образ, творението не признава своя господар“ и „се бунтува срещу Него“, „земята, проклета в делата на човека, намалява своите дарове за него“ 470. Бог позволява всичко това както за да накаже човека за греха, така и така, че „Божието царство изобщо да не бъде погълнато от неограниченото господство на греха и смъртта“ 471. Така не радост, а „неприятностите очакваха човека“ извън рая, „по пътя на смъртта“. „Трудът, който беше удоволствието на Адам в рая, сега трябваше да бъде придружен от изтощителна пот; благословията на раждането на деца се превърна в източник на страдание за Ева.“ „Един от горчивите плодове на проклятието, което човешкият грях пося по лицето на цялата земя и Божият гняв остави да расте“, беше бедността. „Тъй като видимият обект на първия грях беше храната, плодът на забраненото дърво, а първото откритие на греховната зараза, която проникна в човека, беше изкуственото облекло - листа от смокинови дървета, съответно с тези действия на греха, върху същите два предмета, върху храната и дрехите на човека, действието се оказа по особен начин проклятия, така че по отношение на тези предмети той стана по-беден от последните земни създания“ 472. Горчивите последици от греха, явяващи се като наказание за греха, в същото време служат в ръцете на Провидението като средство за възстановяване на грешника. „Точно както баща-защитник пише писма върху инструментите за забавление на децата, които децата трябва да научат“, „Създателят на всички неща ги разпръсна“, „само не винаги на челото и лицето на нещата“, белегът на суетата. Наистина, „нашият дух намира поразителна следа от суета върху всичко, което ни занимава в света: върху нашите удоволствия, върху нашето богатство, върху нашите добродетели и върху самата ни мъдрост.“ „Докато тленните благословии на света постоянно изчезват в ръцете ни, суетата остава в сърцата ни, като тръни след цветя, и с различни рани поражда гибелта на духа“, разочарование в удоволствията на света 473. Бог използва това чувство, за да възстанови грешника. „С всеки вик на измамени и неудовлетворени желания“ Небесният Отец иска да каже на човека, че той „не е за света, въпреки че светът е за него, че всички придобивания (на света) са само загуба на време, че онази нужда, която всичко тук разкрива, но нищо не може да задоволи, заслужава цялото внимание: има само една нужда, тази единствена, казва Той, която съставлява вечното, съществена потребност на човека, е Божието царство или изпълнено с благодат единение с Бога” 474 . По този начин, „чрез постоянното преживяване на злото, ние насърчаваме (човека) да се обърне към доброто“, към неговия единствен източник - Бог 475. Бедствията лекуват и спират злото на греха – Бог използва чувството на неудовлетвореност и страдание, което светът причинява на човек, не само за да накаже грешника и да насочи погледа си от света към небето, но също така „за да потисне моралното зло и да излекува 476. „Прекрасното провидение заповяда (наказателните последици от греха) под различни форми да преследват и побеждават греха в такава пропорция на неговия прогрес и сила, така че неговото генериране да бъде пречка за неговата сила и така че ослепеният грешник лесно би разпознал в него своя враг и убиец” 477 ... „Който има очи, без да минава през векове и страни, винаги и навсякъде вижда Божия меч за престъпление, скрит в самата природа и в обикновения ход на човешките дела... Не виждаме ли как чашата на земните удоволствия излива ако не винаги внезапна, то без съмнение бавна отрова в устата на излишъка; личният интерес не пълни толкова хазните със злато, колкото изпълва душата с мъка; обидата предизвиква срещу себе си, ако не справедливост, то друга обида; измамата пада в ямата, която е изкопала за ближния, и човеците на кръв и ласкателства не прекарват дните си (Пс. 54:24); Най-фината злоупотреба с природните способности отприщва също толкова фино оръжие върху себе си: гордостта убива разума" 478. Мерките за потискане на греха служат в същото време и като средство за изцелението му. "Това, което наричаме зло чрез неприятното усещане и разрушителни действия във видимата природа, това, така да се каже, повърхностно проявление на злото е лекарство или противоотрова за по-дълбоко и по-истинско злото, което, родено от злоупотребата с моралните същества, ги уврежда вътрешно и става източник на безброй и безкрайни зли последствия, вътрешни и външни, ако пътищата му не бъдат спрени от пътищата Господни” 479. "В пряк контраст" с думите на Спасителя: Царството Божие е вътре във вас (Лука 17:21), "може с право да се каже, че царството на дявола, или иначе адът, и самият огън на геената, не в пълнотата си, но в началото, е вътре в човека, когато грехът живее в него. Този скрит огън се разкрива в действията. Той непрекъснато разпалва в душата на грешника желания за нови грехове: и той изгаря съвестта (1 Тим. 4:2) с мрачно, но винаги болезнено съзнание за зло, което при особени обстоятелства пламва в пламъка на отчаянието. Следователно, както е необходима вода, за да се угаси огънят, така и за да се угаси неестественият огън на греха в душата, са необходими сълзи на покаяние” 480. „Грехът е болест, която се вкоренява в човешкото същество.” Затова, „както понякога физическият лекар болезнено изгаря или отделя проникнала в тялото язва и я заразява с желязо, и причинява изкуствена болка, за да излекува болестта, така и Лекарят на душите и телата използва инструмента на скърбите, за да изкорени корените и да заличи следите на греха, и с огъня на страданието изгаря заразата на склонности към греховни удоволствия.” „За да се излекуват здравословни разстройства, причинени от лукс и неумереност в храната и напитките, се използват горчиви лекарства; така, за да се излекува душа, заразена с впечатления от греховни удоволствия, са необходими скръбта на покаянието и горчивите сълзи.“ „Това е посочено от думите на апостол Петър: който е пострадал в плътта, е свободен от грях (1 Петрово 4:1)” 481. Ако грехът не се поддава на никакво лечение, ако по-нататъшното му развитие не може да бъде спряно с обикновени превантивни мерки; тогава в този случай Бог прибягва до най-решителните средства. Следните събития могат да послужат като потвърждение за това. Преди потопа човекът достига „до състояние, в което изобщо не отговаря на съдбата на Мъдростта, разкрита в неговото творение, и вече не може да бъде въвлечен в любовта и добротата на Твореца“. Всяка мисъл на сърцето (на хората от онова време) беше едно зло през целия живот (Бит.6:5). Следователно, "щетата беше най-дълбока, като се започне от мислите на сърцето; щетата е най-пагубната, простираща се оттук до всички дейности; универсална вреда, обхващаща всички дегенерации на мислите на сърцето. Така, когато самите основи на доброто бяха повредени, нямаше място за корекция, а само за унищожение." И е известно, че "светът продължава да стои и да просперира, докато семето на избраните се подхранва и расте в него. Когато това семе стане оскъдно, тогава основите на света се разклащат. Следователно, когато първият свят беше подложен на изключителен безпорядък във всички условия: в църквата - от нечестие и безбожие, в гражданското - от преобладаването на гиганти, в семейството - от сладострастието и лукс; тогава Бог използва ужасна трансформация и обща екзекуция като последна мярка, от една страна, за да спре успехите на злото, а от друга, за да предотврати унищожението на доброто” 482. Ето още един случай, който свидетелства, че с премахването на основата за решителни откривания на Божия гняв, тези откривания не се случват. „Стани“, казва Бог на Йона, и иди в Ниневия, великия град, и проповядвай в него, защото викът на неговата злоба се надигна срещу Мен. Какво означава: вик на гняв? Това означава, че умножаването на пороци, неистини и беззакония, от които викат угнетените от неистини и създанието, което неволно се подчинява на суетата, вече не само стене (Рим. 8:20.22), но, според степента на злоупотребите, вика към Бога за справедливост. Бог вижда дори малките грехове и чува словото за грях, и мисълта за грях не е скрита от Него; обаче, Той търпи дълго време, чакайки грешникът да бъде поправен. Но когато викът на злобата се издигне до Него, Той го укротява със страхотните Си присъди, така че да не унищожи доброто.” Бог реши да унищожи Ниневия. Но след като ниневийците се покаяха, „в тяхното покаяние Той намери средство да спре злото на наказанието, което идваше” 483. Самият метод за откриване на решителните действия на Божия съд ясно показва каква цел преследват те. В екстремните дела на Своята справедливост Бог първо се опитва да събуди у грешника чувство за покаяние. И така, преди унищожението на Ниневия, както видяхме сега, Бог изпраща Йона да проповядва за покаяние. Преди потопа "Бог обявява Своята присъда на хората три пъти. Първо, Той ни заповядва да им проповядваме, че не могат да използват Неговата милост за зло завинаги и че Той им оставя сто и двадесет години за покаяние, през които трябва да се изпълни мярката на Неговото дълготърпение. Тогава, когато този кротък призив за поправяне не беше успешен, Той искаше да трогне сърцата със страх, повтаряйки не условно, но решително Неговото Накрая, когато това беше пренебрегнато, тогава Бог се обърна от цялата човешка раса само към Ной,” защото „Провидението няма причина да защитава някой, който е решил да живее без полза за другите и в ущърб на собствената си душа” 484. Въпреки че „Бог е добър и самосъществуваща доброта свидетелства за Себе Си, че Той създава тъмнината; но този, който се рови в делата на Провидението няма да бъдат смутени от това. Така например трябваше Бог да помрачи очите на сирийските войници, за да не загине от тях Елисей, почти единственият за времето си пророк и защитник на вярата в истинския Бог. Беше необходимо поквареното племе от първия свят да загине в потопа, за да не загинат малките остатъци от доброто племе от всеобщата зараза на злото и за да не се превърне земята в ад” 485. Ако, например, обичахме нещо до степен на забрава на Бога, тогава нямаше да остане нищо за „Сърцепознателя и Любителя на душите, освен да отнеме идол, за да изтръгне, макар и болезнено, погрешната любов към създанието от душата, която Той иска да изпълни със Своята Божествена любов” 486. Най-разпространеното средство за окончателно потискане на греха е телесната смърт, на която са подложени всички грешници, защото „дори след изгонването (на Адам от рая), неговият престъпен и бунтовен дух продължава да доминира в расата му”. Следователно, „както той, така и неговите потомци, един след друг, биват прекарани през вратата на смъртта в затвора“ и така най-накрая са лишени от възможността да съгрешат 487. Ползите от Бога като положително средство за привличане на грешник към Бога – Ясно е, че само страданието не може да възстанови падналия; Освен отрицателните мерки, като страданието, се изискват и положителни. Страданието само по себе си може да породи само чувство на неудовлетвореност и желание да се отървете от неприятностите и тяхната причина - греха. Но къде може да се намери избавление от греха и утеха в бедите? Самите бедствия не дадоха положителен, ясен отговор на този въпрос. Страданието отблъсква човека от света; но къде трябва да бъде насочено положителното желание на човек, какво трябва да служи като привлекателна сила за него? Човекът намира отговора на това в Божиите благословения, които му показват пътя на завръщането към Бога. „За да влезе човек в блажено приближаване към Бога, е необходимо Божията милост първо да се срещне с човек, без което не само смъртният и грешен човек, но и никое по-висше създание не би се осмелило да се приближи до непристъпната Божественост 488. „Истината без доброта е като лунна светлина, която, въпреки че донякъде разпръсква тъмнината, не стопля и не оживява“ 489. Следователно, ако знаем, че „Божието Провидение контролира наказателните сили, действащи върху човешката раса, тогава е още по-сигурно (трябва да е), че то контролира благотворните сили” 490. Така, за да обърне Ахав, Бог не само използва наказание и страх, но и го изпита с ползи. Така че, ако Йеровоам втори, „не като по-достоен от своите предци, имаше успех във войната и разшири границите си“; след това „Бог направи чрез този последен експеримент да привлече народа на Израел към себе си с добрите си дела“ 491. Благословиите на Бог са изключително дело на Божията милост, която „има тенденцията да отвори за нас, дори недостойните, съкровищата на Неговата благодат, в очакване на нашето покаяние и поправяне“, като „гаранция да ни събуди с благодарност към най-ревностното ходене по пътищата на Бог” 492. – Както при премереното развитие на греха, Бог обвързва грешника с оковите на смъртта, така и по отношение на праведниците, които са в опасност да се заразят с грях, Той използва подобна мярка, т.е. чрез смъртта ги отстранява от средата на грешниците. Бил благоволен от Бога, - така мъдрият обяснява неочакваната смърт на праведника, - той бил обичан и бързо представен сред грешниците. Душата е угодна на Господа с него: Сея заради подвизите изсред нечестието (Прем. 4:10, 14; срв. 4 Цар. 22:20). Всеки път в смъртта на праведника „се вижда пръстът или се чува гласът на Провидението, или грехът, изобличаващ злото, от който праведният, като от смъртна рана, е увлечен във вечния живот, или наказанието, заплашващо злото, от което той е бил ограда“ (Бит. 18:32-3) 493. Така, както смъртта на нечестивия дава повече възможности за развитие и утвърждаване на добро; Така преждевременната смърт на благочестивите защитава семето на доброто в тях и чрез страха от наказанието отчасти насърчава грешните хора да вършат добро. Посочените от нас мотиви, които ръководят Бога да изпраща нещастия и смърт на хората, понякога се съчетават в едно действие на Божието Провидение. Така например „в общото бедствие трябва да паднат и виновните, за които продължаването на живота би послужило само за умножаване на престъпленията им; но невинните биха могли да пострадат без несправедливост, които страданието би пречистило повече и запечатало с мъченичество; неочакваната смърт само ускори пътя към блажения край на тяхното съществуване и които по този начин бяха спасени от препятствията, които ги заплашваха в спокойното продължение на своите земни скитания.” Едно бедствие, което слага край на съществуването на виновни и невинни, е двойно поучително за оцелелите 494 . Изкушението като средство за укрепване на човека в добродетелта – Чрез страданието Бог откъсва човека от света, а чрез добрите дела го привързва към Себе Си. Да предположим, че от страх от наказание и с оглед на награда грешникът започва да се поправя, все по-малко нарушава моралния закон и все повече се пропива със святост. Но е много възможно такава добродетел, „поради примеса на мисли за суета, личен интерес и самоугаждане“, все още да няма подходящата чистота и сила; може би тя е лицемерна добродетел. За да „отдели (неговата) нечистота, да изобличи лицемерието“, „за да освободи човек от вредната самозаблуда и да го постави (го) на пътя на истинското покаяние и поправяне“, Бог „позволява хората да бъдат атакувани и дори, може би, понякога носи изкушения 495. „Ако Небесният Цар изисква безвъзмездно и сърдечно служене за себе си, ако създава царство от деца и братя, тогава учудващо ли е, че Той не купува нашето послушание с видими ползи, че не ни поробва със страх от неизбежни загуби, а отнема наградата Си от очите ни и понякога дори ни излага на някои неприятности, за да ни позволи по-лесно и безкористно да Го изберем за Господар на сърцата си”? 496 За човек, от своя страна, е много естествено да желае изпитания, за да следва по-уверено пътя на доброто. Той "може и по някакъв начин трябва внимателно да мисли дали благодарността му към Бога е съвършена, дали любовта му е чиста, дали сърцето му не се вкопчва в тайна страст към добри дела, покрай Благодетеля, и дали любовта, подхранвана от временни добри дела, няма да избледнее, когато тази храна се изчерпи. Изкушението се появява и кани: пожертвай любимия си Исаак; изтърпи за Бога лишаването от това, което обичаш най-много след Бога... Какво успокояващо и удостоверяващо свидетелство дава съвестта на една боголюбива душа, когато изкушението не променя златото си, когато в тигела на страданието нейната любов към Бога пламва по-силно, когато чрез външното умъртвяване на природата прозира вътрешен благодатен живот и небето в човека утвърждава надеждата на човека в небето” 497. „Полезно е чрез изкушението да въздигнеш истински добродетел до най-висша чистота, сила и съвършенство, според казаното: свят, нека бъде свят (Откр. 22:11)” 498 ... Разрешаване на объркването, което възниква от гледката на страданието Предишните дискусии за страданията и ползите, които Бог използва, за да възстанови падналите, предрешават недоумението, което възниква при вида на бедствията. "Накъдето и да се обърнете с догадки, ще бъдете принудени да се върнете към една неоспорима истина, че ако в света е позволено да се случи бедствие, то е било позволено да се случи само като средство на Провидението. Как иначе бедствието би могло да дойде на света! Крадешком? Забранено е. Бог е всезнаещ. Насилствено? Забранено е. Бог е всемогъщ. Чрез сляпото движение на силите на природата? Това е забранено от премъдрия и добър Бог. 499 Въпреки че бедствията несъмнено се случват по волята на Провидението, въпреки това те не противоречат на Божията доброта; те, както доказахме по-горе, служат като средство за възстановяване на падналите. Невъзможно е „Този, Който съществува и от Когото идва единственото добро, да има волята да ни постави в състояние, в което няма нищо друго освен зло – така че Този, Който пази древните треви и билки, да не пази човека, дори да го преведе през огън и вода, когато намери за необходимо“ 500. Относно разпределението на страданието между хората, „търсещият ум предлага два специални въпроса: първо, защо страдат невинните и второ, защо непропорционално на вината страдат тези, които не са невинни, а често най-малко страдат най-малко виновните”! Ако никой не е свободен от греха, тогава първият въпрос „е не само разрешен, но и унищожен; защото според строгия съд няма невинни на земята и следователно всички нуждаещи се страдат като повече или по-малко виновни“. "Що се отнася до въпроса: защо хората, макар и може би не безгрешни, но по всички признаци невинни, понякога страдат от прекалено тежка бедност? (Тогава) кой може да осъди Провидението за тази прекомерност? Ако признаем, че нуждаещият се не е безгрешен и ако знаем, че всеки грях е отклонение от закона, следователно бунт срещу волята на Бог Законодателя, бунт в Царството Божие, обида за вечното величие на Бога, тогава ми кажи: кой грях е твърде малък за временно бедствие и кое временно бедствие е твърде голямо за грях? Няма спор, че не всички грехове са еднакво тежки и че има различни степени на вина в един и същ вид грях; но кой от нас може доста точно да претегли тази тежест, съвсем точно да определи тази степен? За това трябва да се постави на везните и да се измери не само видимото дело, но и невидимото желание, и скритото намерение, и тайната мисъл, силата и слабостта, знанието и невежеството, помощите и препятствията, изкушението към злото и насърчаването към доброто, невниманието към неизвестното и изневярата към доказаното от опита, неизвестността и покаянието, горчивината и разкаянието; но на кого е възможно всичко това, освен на единствения Търсач на сърца и утроби, всеобхватния и всезнаещия. Също така, за да се претегли тежестта на бедствието, трябва да се вземе предвид, освен открития му вид, степента на чувствителност на бедстващия човек, недостигът и дори липсата или, напротив, изобилието от противодействащи утехи и много, за които външният зрител няма мярка и тежест. Как да говорим за измерената тежест на бедствието, в сравнение с тежестта на греха, може би произволно и произволно” 501? Освен това трябва да се има предвид, че „Бог действа във временния живот на човек, повреден от греха, не само като съдия, за което ще има специално време в края на вековете, но и преди всичко като лекар, за което сега има време.“ Понякога Бог "определя мярката на бедствието и скръбта за човек не като изчислена награда за делата, а като метод за изцеление, който може да преодолее силата на греховната болест и това е съвсем различно изчисление. Има болезнени състояния, които изглеждат маловажни и не заплашителни, но срещу които опитният лекар намира за необходимо да използва жестоки медицински средства. В същото време небесният Лекар не винаги започва да излекува душевната болест, след като вече се е отворила: Неговият поглед прониква в дълбините на душата, невидими за самата тази душа, и, разкривайки там финия зародиш на греха, страстта, своеволието, самоугаждането, фината смес от зло и нечистота към добрите наклонности и предразположения, с инструмента на изкушението той изважда тези болезнени принципи за тяхното изцеление и за издигане на душата до по-високо състояние" 502. "Ако има хора, които страдат невинно по отношение на себе си и своите дела, справедливостта и добротата на Бог се появяват в изобилие над тях в чудесните и спасителни дела на Бог, извършени като награда за невинно страдание. Осезаем образ на това ни е представен в Евангелието на сляпороден човек" (Йоан 9:2-3) 503. Ако Бог "позволява (на праведния) да бъде преследвани и угнетени, така че, като парфюми, които се отмиват, миризмата на благоуханията се разпространява още повече, и за да покаже, че истинската им награда не е на земята, тогава Той ги показва понякога на върха на земното щастие и слава, за да не мисли светът, че са забравени.” „Ако Господ угоди на Своите възлюбени, за да не промени злобата им мнението или ласкателството да заблуди душата им (Притчи 4:11), тогава Той ги насади в дома Си, така че да могат да процъфтяват в Неговите дворове, да се умножават в старостта и да възвестяват със своя просперитет, че Господ, нашият Бог, е праведен (Пс. 91:14-6)” 504. "Който умре невинен, не губи нищо, но печели безопасен и по-добър живот и в него има блаженство, или подготовка за блаженство, според способностите му, награда според стойността му; Следователно, човекът не е обиден, Духът е прав. Така, късно или рано, лесна или трудна, смъртта на Неговите светии е винаги почетна пред Господа (Пс. 116:6) и спасителна " 505. – „Ако има моменти, когато пътят на нечестивите е засят... тогава (може би) това е последната награда, която те ще приемат за някакъв остатък от добродетел.“ „Можем (също) да обясним безопасността на такива хора с мълчанието на Съдията, който не бърза да съкрати времето на дълготърпението, защото има цяла вечност на справедливостта пред него“ 506. Освен това просперитетът на нечестивите може да бъде много крехък. "Върховният пророк видя и описа съдбата на тържествуващото нечестие: Видях нечестивите да се превъзнасят и да се извисяват като ливанските кедри. Но колко дълго продължи това явление? Минах и ето (Пс.36:35) 507. Към предходната концепция за Божественото Провидение, като „непрестанното действие на всемогъщество, мъдрост и доброта, чрез което Бог запазва съществуването и силата на създанията, насочва ги към добри цели” - след казаното за Божественото Провидение трябва да се добави: „то помага на всяко добро, а злото, което възниква чрез отстраняване от доброто, спира, или коригира, и се обръща към добри последствия” 508. Божието Провидение за човешките общества – След грехопадението се промени не само природата на Божественото провидение за хората, но и неговият обхват. Преди грехопадението специалното Божие провидение се разпростира само върху първите родители, защото тогава те са били единствените хора; След изгонването на прародителите от рая, с образуването на човешките общества, Божието провидение е трябвало да обхване освен индивидите и цели общества. „Ако духовните и морални същества се нуждаят от отделното Божие провидение, според техните специфични свойства, предразположения и обстоятелства“, тогава „целите човешки общества също се нуждаят от концентрираното Божие провидение, тъй като подобряването и благосъстоянието на всеки човек зависи много от обществото“ 509 . Наистина, в социалния живот „събитията не се случват така, както се случват; съдбата на хората и човешките общества не е обект на неограничен произвол и човешки страсти“ 510. „Който не е напълно помрачен от грубо невежество за Бог, не е необходимо да се ръководи от доказателства за тази очевидна истина, че Бог е Върховният Цар на царете и царствата.“ Божието провидение за гражданските общества е задължително предпоставено, например, от свойствата на Бога - доброта и безкрайност. „Защото човешкото общество, независимо от Бога и неконтролирано от Него, би Му попречило да изпълни благотворните намерения за света и човека, би ограничило Бога, което противоречи на фундаменталната концепция за Божественото.“ Обществото непременно трябва да бъде подчинено на Божията индустрия, защото това е Божията диспенсация. „Бог е Създател както на събраното и получено политическо формиране, така и на моралния и естествен свят.“ "Никой, който признава Бог, Създателят и Доставчикът, няма да спори, че обществото на пчелите и мравките е Божието разпределение в природата, защото никой избран член на кошера не е издал социален указ за това и нито един философ на мравуняка не е измислил басните за обществения договор. Е? Нима обществото на хората е по-малко достойно да бъде разпределение на премъдрия Бог и вечен субект на Неговото благотворение управление” 511? "Да се ​​смята нуждата от взаимопомощ за начало на общностния живот, а причината за нейното разширяване е правото на по-силния, означава да си представим обществото като съюз на кръвожадни тигри и жалки агнета. Да мислим, че много различни воли спонтанно са се обединили в едно, че от безброй частни ползи случайно се е образувала обща полза - означава да произведем цялото творение от случайно сливане на прахови частици" 512 . Властта, без която е немислимо съществуването на обществото, идва от Бога. Това отново доказва, че формирането на граждански общества зависи от Бог. "Силите са от Бога. Няма сила, както казва апостолът, освен от Бога; но съществуващите сили са създадени от Бога (Рим. 12:1)." За безпристрастния изследовател не е трудно да разбере как силата, според християнското учение, идва от Бога. Откъде идва това множество хора, обединени от език и обичаи, което се нарича народ? Очевидно е, че това множество е родено от определено по-малко племе и то идва от семейство. И така, в семейството, правилно така нареченото, лежат семената на всичко, което по-късно се отвори и израсна в голямото семейство, което се нарича Държава. Следователно там трябва да се търсят наченките и първият образ на власт и подчинение, видим днес в обществото. Бащата, който естествено има властта да даде живот на сина си и да формира неговите способности, е първият владетел; син, който не може да развие способността си да се самообразова или да запази живота си, без да се подчинява на своите родители и възпитатели, е естествено подчинен. Но тъй като силата на бащата не е създадена от самия баща и не му е дадена от сина, а е възникнала заедно с човека от Този, Който е създал човека, се разкрива, че най-дълбокият източник и най-висшето начало на първата, а следователно и на цялата последваща власт между хората, е в Бога. От Него, първо, както обяснява апостолът, се нарича всяко семейство на небето и на земята (Еф. 3:15); тогава, когато синове на синове се раждат в един народ и Държава израства от семейство, огромно за естествената сила на бащата, Бог дава на тази власт нов изкуствен образ и ново име и по този начин чрез Неговата Мъдрост царуват царе (Притчи 8:15); и освен това, без значение колко дълго съществуват нациите, без значение как се променят държавите, Всевишният винаги управлява над човешкото царство чрез вседействащото Провидение. тъй като във времена на невежество, както хората забравиха своя Създател, така и човешките общества не познаваха своя върховен Господ, тогава Бог, заедно с другите Си тайни, дори чувствено представи тайната на произхода на силите, които са пред очите на света в еврейския народ, избран за това. В Авраам той чудотворно пресъздаде качеството на баща и постепенно създаде от него племе, народ и царство. Самият той ръководеше патриарсите на това племе; Той сам издигна водачи и съдии за този народ; Самият той царува над това царство (1 Царе 8:7); Самият той постави царе над него и дълго време показваше чудни знаци на върховната Си власт над него. Така всяка сила, която притежава, явно или тайно, идва от Бога и принадлежи на Него” 513. Инструменти на Божественото провидение за падналия човек След грехопадението, по време на възстановяването на грешника, Бог използва не само благословения, но и страдание - той разширява своето провидение не само върху отделни хора, но и върху цели общества 514. Какво служи като инструмент на Божественото провидение за грешника? „Трябва да вярваме, че Божието провидение за нас се осъществява не само чрез законите, дадени от Бога на природата на всички създания, но също така, независимо от законите на природата, чрез всемогъщата и всемогъща воля на Бога” 515. В допълнение към прякото въздействие върху човешката душа, Бог "прави добро на всеки човек чрез човешкото общество" и "взаимно, чрез човека иска да прави добро на човешкото общество" 516. "Преходните човешки владения колективно и временно се появяват на хоризонта на светлината, за да служат на невидимото царство (на Бога), и могъщите земи последователно се измъчват от рекетите на неговата стража. Обвързвайки природата с необходимост и оставяйки човека в ръцете на неговата воля (Сир. 15:14), великият Художник на света протяга пръста си в разнообразното преплитане на събития от естествени и свободни действия и с тайнствено движение, понякога някакви скрити нишки, понякога видими инструменти, оформя и свързва всичко в единна, многохудожествена тъкан от световни събития, която времето разгръща за изненада на самата вечност. Различните състояния на земно гражданство непрекъснато се насочват от Провидението да подготвят за себе си граждани на небето; за тази цел той действа както чрез обществото върху човека, така и, реципрочно, чрез човека върху обществото; поради тази причина езиците, които се клатят и които се надигат срещу Господа, се пасат с желязна тояга и като съдовете на бедните се строшават (Пс. 2:1, 2-9), онези, които се обръщат, се възстановяват и засаждат (Ерем. 18:9), онези, които са изкушени, се превеждат през огън и вода, онези, които са непоколебими в изпитанието, се успокояват (Пс. 65:12); За тази цел избраните от народа Господен са възвишени (Пс. 83:20), силни, предопределени да изпълнят волята на Провидението, поддържани от десницата на Всемогъщия, която изравнява планините пред тях и събаря медните порти (Ис. 45: 1-2). „Какви чудеса на мъдрост и доброта не създава Бог, за да осъществи собствените Си избрани намерения в начинанията на хората! Той ги гледа още преди да са погледнали светлината и от началото до края на техния път ги бди като зеницата на окото си, украсява ги с даровете на природата, наставлява ги с примери, очиства ги с изкушения, прави ги мъдри чрез преживявания, укрепва ги с просперитет, придружава ги в пътеките на светлината, води ги през пътеките на тъмнината, води ги през теснотата в широтата (2 Царе 22:20), защитава ги в опасности, вдъхновява в делата, прави хората спасение и радост в живота, увенчава ги в смъртта и накрая ги придружава до самия гроб със слава и благословения. Това може да се види например в живота на Йосиф, Моисей, Гедеон и други 517. Бог също осигурява човешките общества и всеки човек поотделно чрез безплътни духове. Ап. Павел свидетелства (Евр. 1:14), "че въпреки че ангелите живеят на небето, те са изпратени от Бог да служат на земята; че той ръководи служението на ангелите по специален начин в полза на онези хора, които той предвижда, чрез вяра или добър или покаян живот коригирани, способни да наследят спасение и вечно блаженство. Как ангелите изпълняват службата си в полза на тези, които искат да наследят спасение - Свети Йоан Дамаскин говори за това, научил от светците Дионисий Ареопагит и Григорий Богослов, че Ангелите пазят части от земята, те представляват народите и властите, тъй като същността на нашето съществуване е направена за това от Твореца и ни помага, както по всякакъв възможен начин според Божествената воля и заповед, тъй като съществува над нас и винаги присъства пред Бога (Богословска книга 2, гл. 3) В Откровението на св. Йоан виждаме Ангел, който има зона на светилата (Откр. 14:18), Ангел на водата (Откр. 16:5), четири ангела, стоящи на четирите ъгъла на земята, държащи четирите земни ветрове (Откр. 7:1). И така, има Ангели, на които е поверено пазенето и доброто управление на определени части и сили на елементарния свят... за да насочат действията си към запазването и доброто на хората... Във виденията на пророк Данаил виждаме небесен пратеник, който му съобщава за своя небесен (без съмнение, молитвен) подвиг за съдбата на еврейския народ и добавя: и ето, Михаил, един от първите старейшини, дойдоха да ми помогнат, и по-нататък: няма нито един помощник с мен за тези, но специално Михаил, вашият принц (7, 13, 21). И така, има ангели пазители и небесни помощници на народи и царства. Има ангели пазители на всеки човек, принадлежащ към царството на Божията благодат. Това можем да разберем от думите на самия Иисус Христос: внимавайте да не презирате нито един от тези малките; Защото ви казвам, че техните ангели на небето винаги ще гледат лицето на моя небесен Отец (Матей 18:10). Силата на тази поговорка е в това, че Господ, призовавайки ни да не пренебрегваме децата, сочи примера на Ангелите, които, въпреки че винаги виждат лицето на Небесния Отец в небесна слава, не смятат за низост да се грижат за малките човешки деца и да се наричат ​​техни Ангели. Ако, следователно, за малки деца, чиито духовни сили и способности не са достатъчно разкрити за самопроизводство и които следователно са по-малко податливи на изкушения от тези на тяхната възраст, това споразумение не се счита за излишно, така че те да имат свои собствени Ангели; тогава е още по-необходимо да се заключи, че онези, които са по-възрастни и по-изкушени, не са изключени от тази диспенсация, които следователно имат по-голяма нужда от духовна помощ и, с по-високо откровение на духовните сили, са по-способни за духовно общуване. Православната църква е толкова силно убедена в необходимостта от това ангелско служение за всеки от онези, които искат да наследят спасение, че всеки ден по няколко пъти ни моли от Бога ангел на мира, верен наставник, пазител на нашите души и тела”518. И така, „бъди сигурен, че Господ със Своя ангел ти заповяда да те пази във всичките ти пътища (Ис. 90:11), тоест във всички обстоятелства на временния живот и особено в пътя на вечното спасение” 519. Образът на служението на ангелите понякога се представя подобно на това как „пътниците, за безпрепятствено и бързо пътуване, изпращат предшественици, за да подготвят пътя и нуждите на пътя (Бит. 24:40) Това подобие ярко представя невидимото действие на духовете, изпратени от Бога 520. Трябва да се отбележи, че не всички хора имат ангели пазители, но в някои случаи те могат да се отклонят от последното; 521. Следователно, „кой знае дали Духовете на светлината не ни избягват, отблъснати от тъмните ни дела и мисли. Може би дори тогава, когато се обърнат към нас за някаква услуга, те са принудени да се предпазят с облак от нашата нравствена нечистота, която е непоносима за тях и не може да понесе докосването на тяхната чиста светлина” 522. Не е изненадващо, че „в наши дни малко чуват за помощта на ангелите и още по-малко вярват на това, което чуват за нея”. „Както във видимата им изява светите ангели често са били бъркани с подобни хора, така лесно може да се случи човек да сбърка техните невидими действия за свои човешки или обикновени природни действия. Не се ли случва например сред недоумение или някакво бездействие на ума внезапно като светкавица да проблесна свята и спасителна мисъл; че в едно съкрушено или студено сърце мигновено се установява тишина или се запалва небесният пламък на любовта към Бога. Ако всяко явление по рода си свидетелства за наличието на действаща сила, то тези вътрешни явления на душата ни не свидетелстват ли за присъствието на небесни сили, които от любов към човека хвърлят своите лъчи в ума ни и искри в сърцето ни? Не е ли това същността на действията на Ангелите, според думите на пророк Захария, говорещи в нас? 523. Необходимостта от специална провиденциална връзка между Бог и падналия човек Божието провидение, обхващащо всички хора, чрез страдание насърчи грешника да спре по пътя на греха и да се обърне към праведен живот; ако не спря, спря по-нататъшното развитие на греха. С благословията си Бог смекчи и стопли закоравялото сърце на човека, потиснато от нещастието, и го привлече още повече към Себе Си. Но и в двата случая връзката между страданието и благополучието с техния Създател – Бог – би могла да бъде много слаба в съзнанието на грешника. С склонност към грях човек лесно може да има представа за естествения произход на земното щастие и нещастие, особено с оглед на факта, че страданието и благополучието понякога не съответстват на моралното достойнство на човека. Затова беше необходимо да се убеди грешникът, че всичко в живота му - и страданието, и благополучието - се случва по волята на Бога. Ако грешникът беше убеден, че в своето бедстващо състояние може да получи помощ само от Бога, тогава трябваше да се поддържа това съзнание в него и постепенно да се подготви да приеме свръхестествена помощ. Това беше толкова по-необходимо, колкото по-необикновена беше самата помощ. Човек може да не разпознае средствата за спасение, предложени му от Бог; затова беше необходимо да му се покажат знаменията на Избавителя. За да се яви и познае Бог, необходимо е Божията истина да върви пред Неговото лице, без което не е възможно виждане и никакво знание за Божественото.”524 Беше необходимо да се култивира вяра в хората, защото Божията свръхестествена помощ можеше да бъде приета главно чрез вяра 525. Бог постигна всичко това чрез частни мерки, които подготвиха хората да приемат Спасителя. За да приближи човека до Себе Си, да му напомни за Себе Си и да го напътства във възстановяването от греха към святостта, Самият Бог понякога се явяваше на човека. „Чудесни проявления на Бога понякога се случваха насън, понякога в определено междинно състояние между сън и бодърстване, понякога в състояние на бдение“ 526. „Общата основа на Богоявлението, особено в човешка форма, е въплъщението на Божия Син, тъй като коренът и началото на Неговото свято човешко естество са били в хората от най-първите предци; и Божият Син е бил на земята още преди плътското Си раждане, точно както Сина на човека е бил на небето още преди Неговото възнесение (Йоан 3:13), както се вижда от примерите, съответстват на обстоятелствата и способностите на тези, които ги получават” 527. Целта на старозаветните Богоявления е особено ясно очертана в първото от тях, което се извършва в рая. „В същото време, когато първоначалният живот беше повреден от греха, беше необходимо да се въведе лекарството на Христос в човечеството; и то е въведено чрез словото на първото известие за въплъщението на Бог Словото: семето на жената ще изтрие главата на змията (Бит. 3:15); и от това време (то) започна и непрекъснато продължаваше да действа благодатно, както може да се отбележи в патриарсите и пророците. „В предопределението на семето на жената се крие семето на цялото евангелие.“ В него „в образа на враждата между змията и човека е описано с особена яснота възстановяването на царството на благодатта върху руините на греха и смъртта“. Той „провъзгласява пълна и вечна победа над дявола, прекратяване на всички действия и последствия от неговата вражда, освобождаване на човека от греха и смъртта, земята от проклятието и самата плът от покварата“ 528. При първото Богоявление Заветът на благодатта беше поставен на мястото на първия Завет на делата (Бит. 2:16-7). Установяването и същността на този завет се съдържат в самото евангелие на победоносното потомство на жената. След този завет Бог обещава на падналата човешка раса, от чиста доброта и милост, възстановяване и спасение чрез силата и заслугите на Изкупителя; човекът, от своя страна, се задължава да не се противопоставя на действието на благодатта и, доколкото е възможно, да се обедини с победоносното и Божествено семе на обещанието чрез вяра, надежда и любов. За да потвърди този съюз, Бог вярва, преди пълното завършване на тази велика мистерия, първо да я представи на човека в образи и знаци, след това, в определено време, след появата на Месията, да я разкрие с всички обстоятелства; от които идват и произтичат различните видове Божествена икономика” 529. Съхраняване на вярата в истинския Бог и развитие на месианската идея в патриархалното време „Бог, на когото, според израза на Писанието, същността на всичките Му дела е била разбрана от вечността (Деяния 15:18) и чиито всевиждащи очи виждат това, което ние още не сме направили (Пс. 139:16), от вечността е видял всичко, безброй за нас, поколенията на синовете на падналия Адам, и е предвидил и избрал един, ако не и във всичките му лица достоен, поне в някои, които са съхранили повечето от останките на първичната доброта, по-малко податливи на заразата на греха, настроени предимно да приемат и вярно да пазят благодатта, способни накрая, с постепенно изпълнено с благодат пречистване, да родят чиста Дева, която може да бъде спътница на въплътената Божественост - светлина, която общува само с чистите, огън, който изгаря нечистите беше необходимо да се защити тази раса, докато не роди най-красивия цвят и най-съвършения плод на човечеството - Дева Мария, майката на Богочовека. Тъй като тази раса се съдържаше в еврейския народ, беше необходимо да се защити и този народ” 530. Това обяснява обстоятелството, че старозаветната църква отначало едва напуска пределите на едно семейство, а след това се появява сред богоизбраните хора, защитени от писани закони” 531. "Вместо Авел, Бог, за да запази църквата Си, даде Адам Сет. Той беше стълбът и основата на благочестивото племе. Той беше последван в непрекъсната семейна линия: Енос, Каинан, Малелеел, Яред, Енох, Матусал, Ламех и Ной. Всички те бяха пазители и защитници на небесната истина и наследници на благочестие." "Напротив, потомците на Каин последваха пътя на своя прародител. Той беше увлечен или от грижите и благата на този живот, или от чувствени удоволствия"... "Сред покварата на морала, на която се отдадоха потомците на Каин, не е изненадващо, че светлината на вярата между тях беше затъмнена; Евангелието на семето на жената беше забравено." От потомците на Каин нечестието премина към потомците на Сет. "Цялата земя беше покварена. Нейните нечистотии се умножиха, докато всемирният потоп най-накрая изми лицето й." Когато отровата от ухапването на змията в петата зарази цялото тяло с такава страшна сила, тогава Лекарят на душите и телата без съмнение използва най-ефективното средство за запазване на живота в човека чрез вяра. От време на време Той просветляваше синовете Си със Своите откровения; укрепи вярата им в надеждата със Своите чудеса. Примерът на един Енох доказва и двете. Обикновеното и по-естествено средство, което Бог използва за непрекъснатото запазване на благочестието, беше дълголетието, с което Той благослови патриарсите. Животът им е продължил девет века или повече. Всеки, не само в младостта, но и в зряла възраст, можеше лично да получи инструкции и да види примера на баща си, дядо си, прадядо си и т.н. едновременно” 532. След потопа „Бог поднови царството на благодатта и вярата със завета, който Той обеща на Ной преди потопа (Бит. 6:18).” Този „завет обхваща човека с всички животни” 533. След потопа злото не спря. „Няма съмнение, че то не е достигнало изведнъж крайности, но „преди раждането на Авраам то се е разпространило и засилило толкова много, че Божието слово укорява самия баща му, че служи на други богове“. „Затова Бог прецени, че е необходимо да го направи произволен изгнаник и постоянен скитник, за да го предпази от царството на „тъмнината и в него да обнови църквата Си“. Докато "църквата, скрита сред езичеството, почти изгуби от поглед племето, в което се намираше надеждата за обещаното семе", "зависеше от самия Бог, така да се каже, да издигне бащата на вярващите. Авраам имаше толкова много вяра, че е достоен за откровение и избор за тази велика цел, и видя толкова много изкушения и опасности, че видимото присъствие на Бог и многократното повторение на обещанията често бяха необходими, за да го укрепят. Теофания, завети и обещания 535 служеха като положителни средства за поддържане и изясняване на истинската вяра в рода на Авраам. Истинската религия от патриархалните времена се основаваше на вярата в обещаното потомство. „Апостолът не оставя никакво съмнение относно това, когато излага обещанието на Авраам за Христос (Гал. 3:16) и приписва на този патриарх истината на вярата (Рим. 4:13).“ От пророчествата от патриаршеските времена пророчеството на Яков за съдбата на племето на Юда е важно преди всичко за развитието на месианската идея (Бит. 48:10). Това е смисълът на това пророчество. "Докато Юда расте от скромник в лъв и пази децата си като лъвица, той ще получи скиптър и законодатели, тоест царе и владетели, от собственото си племе. Скиптърът и законодателят ще принадлежат на Юда, тоест лицата, местоположението, името на племето на Юда, докато дойде Шилог, тоест Месията. Идването на Месията ще бъде последвано от подчинението на народите пред Него, както и предишните законодатели, ще дойде от слабините на Юда, т.е. ще дойде от неговите потомци; защото в противен случай сегашното обещание на Месията не би се приложило към Юда, скиптърът и законодателите ще бъдат отнети от Юда и царството на Юда ще бъде заменено от царството на покорните народи. към Месията“ 536 . От ритуалите, чрез които се е възпитавала вярата на патриарсите, основно място заемат жертвоприношенията. „Те символизираха великата жертва, която Месията трябваше да принесе на Божието правосъдие със собствения си живот; и затова те служеха вместо тайнствата“ 537. Египетско робство. Божествено управление сред еврейския народ – Семейството на патриарсите прераства в цял народ в Египет. По време на египетското робство „ударите, които смачкаха стърнището, пречистиха зърното; заедно с желанието за избавление сред еврейския народ растеше духът на вярата и надеждата в Бога” 538 . След като напуснаха Египет, еврейският народ „беше воден през целия си път не толкова от Моисей, колкото от Бог”... „Това пътуване може да се нарече непрекъсната верига от чудеса и благословения на Бог” 539. Божието управление продължи сред еврейския народ в следващите времена. „Властта на съдиите, която не беше автократична, но не винаги беше в едни и същи граници и нямаше известна и непрекъсната приемственост, непременно предполагаше друга, неограничена власт и, очевидно, зависеше от призива и благоволението на Бога” 540. По времето на царете Божието управление не престана, а само се промени донякъде. След това Бог силно повлия на живота на хората чрез пророците 541. Промяна на „завета на благодатта“ на „завета на делата“. Закон на Моисей „В дните на Мойсей Божествената икономика на човешкото спасение и самата църква получиха нов образ, който оттогава трябваше да се запази до идването на Изкупителя.“ В Синай "заветът на благодатта, без да се променя в своята същност, прие формата на завет на делата" 542. "Досега Бог е действал повече върху вътрешния човек, а чрез това и върху външния. Но когато вътрешността на мнозинството от хората беше завършена чрез потапяне в чувствеността", когато "беззаконният живот час след час все повече и повече засенчваше в човешката раса чувството и концепцията за вътрешния закон (Гал. 3:19)”; тогава Бог „започна да действа повече чрез външното върху вътрешното” (чрез външния закон, съдържащ се в писмена форма) 543. Моралното състояние на хората изискваше строг закон. „Състоянието на човечеството по това време представляваше юношество, в което импулсите на страстите съответстват на изобилие от сила и следователно изискват също толкова силно ограничаване; Ето защо законът, определен за него от неговия наставник в Христос, получи дарове в едната си ръка за послушните, а от другата страна бич за непокорните, и свободата на вярата беше скрита под неговия страх и товар“ 544. Основната цел на закона беше да внуши у хората съзнание за безпомощност и чрез това да събуди у тях желанието за небесна помощ, необходима за спасяването на падналите. Наистина, "какво трябва да почувства човек, като се вслушва в благословението на живота, провъзгласено от закона, докато същият този закон гърми с проклятие върху всеки, който се отклони дори с една линия от него; докато човек, като гледаше делата си, не можеше да не осъзнае, че никой жив няма да бъде оправдан пред съда Господен? Той видя смъртта отдясно на закона на живота и беше принуден или постоянно да трепери пред нея, или да бягайте от самия закон и търсете друга утеха” 545. Но беше трудно да се избяга от закона; той следваше евреина навсякъде. „Излизайки от скинията, законът на церемониите придружаваше поданиците си до домовете им и ги преследваше по всички пътища на живота. Той се разпореждаше с дрехите им; присъстваше на масата им; бдителен за чистотата на телата им; участваше във всичките им трудове и придобивания" 546. Както винаги, така и тогава „законът предупреждаваше срещу греха, изобличаваше и осъждаше грешника, но не даде на роба на греха силата да разкъса оковите на това робство и не научи средствата за изкупление на извършените беззакония, които, като огнения печат на греховното робство, лежат върху съвестта. И това е слабостта на закона (Рим. 8:3), за която апостолът свидетелства без колебание” 547. „Бог външно предложи на човека морален закон, кондензирайки го за общо ползване в десетте заповеди.” не само така, че „познаването на този закон да покаже на човека неговата слабост и нужда от помощ“, но също така, че „осъществимото упражнение за попълването му постепенно да изчисти способността му да приеме благодатта“ 548 . Учение за Месията по време на закона Учението на Спасителя беше обяснено главно не от ритуалния Мойсеев закон, а от пророците. „Ана (майката на Самуил) беше първата, която произнесе името на Месията (1 Царе 2:10)” 549. „Натан, разкривайки на Давид Божията воля за създаването на храма, в същото време му обяви, че след него ще се издигне неговото Потомство, чийто трон ще управлява вечно, на когото Бог ще бъде баща и който ще бъде за Бога като син (2 Царе 7:12 и сл.), Давид, разбира се, не препраща тези думи към своя наследник, когато се учудва, че Бог говори за неговия дом в далечината, и следователно, без съмнение, той ги разбира, както апостол Павел ни обяснява по-късно (Евр. 1:5) ... Псалмите пеят за вечното и временното раждане, страданието, прославянето, духовното царство (на Месията), разпространението на ученията на Вяра” 550. По-късните пророци представят учението за Месията в нова светлина. Те чуха гласа на викащия в пустинята (Ис. 40:3), обявиха раждането на Емануил от Девата (Ис. 7:14), Ангела на великия съвет, могъщия Бог (Ис. 9: 6), Неговия произход от Витлеем и заминаването от началото на дните на света ( Мих. 5: 2), наказанието на нашия мир върху Него и Неговата рана, която ни изцелява ( Ис. 53: 5), Неговото издигане от бедствие и съд (-8) и нашето в Няма възкресение на третия ден (Осия 13:14), Неговият закон, идващ от Сион (Ис. 2:3), Новият завет (Йер. 31:31), светлината на езиците (Ис. 60:3), Божият Дух, излят върху всяка плът (Йоил). 2:28)” 551. “Концепцията за истинската вяра не само не беше засенчена в евреите по време на техния плен, но също така беше пречистена. Пророчествата на Езекиил и Даниил отново потвърждават доктрината за Месията. Единият Го представя като единствен пастир на едно многобройно стадо (Езек. 34:23.29; 37:22). Другата определя времето на Неговото идване в 70 седмици, от които 7 са отделени за възстановяването на храма и Йерусалим, след това 62 до появата на Месията и накрая половин седмица за установяването на Новия Завет чрез Неговата смърт” (Дан. 9 гл.) 552. „Древните или, по-добре, вечните истини на вярата се обновяват чрез проповядването на последния. Пророци. Когато Агей, като насърчение към Божия народ, ги увери, че Господ на Силите, Словото на Завета и Божият Дух са сред тях (Агей 2:5-6), Той без съмнение обяви мистерията на Троицата. Захария, под образа на ров, в който няма вода (Захария 9:11), представлява състоянието на паднал човек. Те изобразяват Месията с толкова ярки черти, че, така да се каже, Го изпращат да се срещне с Него и Го учат да Го разпознава без грешка. В тяхното огледало виждаме как, следвайки Предтечата, облечен с духа на Илия (Мал.3:1; 4:5), Господ и Ангелът на Завета идват в Неговата църква (Мал.3:1) и славата на храма се явява на последния повече от първия (Аг.2:10); как Царят е праведен и този, който спасява, идва в Йерусалим в бедност и простота (Захария 9:9); как Изкупителят е оценен на тридесет сребърника (Захария 11:13); как Пастирът на душите е убит и овцете на стадото са разпръснати (Захария 13:7); как най-после обърнатите евреи гледат с вяра на този, който е родил (Зах. 12:10), а след пленяването на Йерусалим Господ разпръсква от него светлина, жива вода и Своето царство по цялата земя (Зах. 15)” 553. Божието провидение за езическите народи В нашето изследване на начините за подготовка на човешката раса за приемането на Месията, ние обърнахме специално внимание на наследството на патриарсите и на еврейския народ. Това стана, защото Сам Бог се погрижи особено за този род и народ, знаейки, че от него, като от най-достойния, трябва да произлезе обещаното Семе. Ето защо, особено сред този народ, „във времена на човешко невежество, Той не остави Себе Си незасвидетелстван, но чрез благословенията на Своето Провидение и Своите чудеса Той провъзгласи Своята благост и сила, чрез Божествените присъди и наказания Той спря пътищата на грешниците, чрез живота на Своите светии и словото на Своите пророци Той показа пътя на спасението, чрез жертвите, свещеничеството и храмът на Стария Завет, единствената универсална жертва на кръста на Новия Завет, спасително предобрази свещеничеството на Христос и Църквата на Христос, осветявайки настоящето, миналото и бъдещето с единствената светлина на вярата” 554. "И затова пророци са били изпращани на еврейския народ, особено преди другите, за да ги пронизат с благодатна светлина, за да не губят вяра и да не загинат от своите грехове и заблуди. И за да не загине той от врагове и бедствия, често се използват чудотворни сили и действия." Когато „целта на Провидението беше постигната, нямаше нужда да се защитават евреите както преди“, което се случи с тях, след като „те самите се отказаха от святото семе“. Само от това става ясно, че Бог не е бил пристрастен към еврейския народ. Ако „Той направи един народ хранилище на святото семе, тоест расата и раждането на Христос“, то това е „за да постигне чрез това спасението на всички народи и всички хора, което всъщност е духовно и вечно“ 555. Още преди идването на Спасителя светлината на истинската вяра, пазена в расата на Авраам, прониква в тъмната среда на съседните народи. Например, „Елисей извърши много чудеса, които не само послужиха за укрепване на отслабващото благочестие сред израилтяните, но и за разпространение на славата на Бога на Израел сред езичниците. По същия начин, по време на дългия плен на евреите, „не всички езичници бяха глухи и слепи, когато Бог тържествено им се обяви чрез Своите изповедници и се яви в Своите чудеса“ 556 . "Когато колекцията от свещени книги, обясняващи вярата в идващия Месия, приключи, Божието провидение отвори изобилни възможности за разпространение на ученията, съдържащи се в тях. Това беше улеснено от разпръскването на евреите във Вавилон, Персия, Мидия, Сирия, Финикия, Египет, както и преводът на Светото писание на гръцкия език, който беше доминиращ сред образованите народи. Така... човекът расата се готви да приеме небесния гост" 557. В допълнение към влиянието на евреите, езичеството имаше общи естествени средства за запазване на вярата в Бога и за развитие на наклонностите на доброто 558. „За езичниците Бог не остави Себе Си неизпитан, правейки добро, давайки ни дъжд от небето и плодородни времена, изпълвайки сърцата ни с храна и радост (Деяния 14:17), - или, напротив, като оттегли плодотворната Си благословия от земята, напомняйки на хората за тяхното духовно безплодие и ги призовава да дават плодове, достойни за покаяние” 559. Преди идването на Спасител, „философията малко по малко изобличава абсурда на езичеството“ и по този начин прави прехода към християнството по-лесен за него 560 г. Знаци на изпълнението на времената Най-накрая дойде времето да се появи Спасителят на света. „Появата на Исус Христос, Трансформаторът на света, трябваше да последва във време на най-голяма нужда и най-голяма готовност на света за тази трансформация.“ Това наистина беше така. „Крайността на заблудата в езичеството, най-интензивното усилие на ума в изучаването на Божественото и природата, най-високата степен на човешка власт в Римската монархия, всеобщото очакване (на нов ред на нещата)” - ясно показва, че изпълнението на предварително определеното време е дошло (Гал. 6:4). „Идолопоклонството, украсено с остроумие, подкрепено от разврат, стана универсална религия и освети всички пороци (Деяния 14:15-6; 17:30).“ Разумът „при гърците и римляните показва такива преживявания от своята дейност, след които човек или не трябва да очаква нищо по-добро, или да чака извънредна помощ отгоре (1 Кор. 1:21).“ „Рим, представяйки си света с неговото величие, бедствия, пороци, суета, накара човек особено да почувства нуждата от по-добро духовно господство и допринесе за разпространението му чрез единството на външното господство.“ "Евреите очакваха появата на Царя Месия, а езичниците очакваха златен век. Славните пророчества за обедняването на принца и водача от Юда, за седемдесетте седмици на обновения Йерусалим и за четвъртото царство на желязото, очевидно се изпълниха." „Учението за Месията стана само известно и общо, че целият еврейски народ беше активно ангажиран с него (ревностно), както може да се види от популярната дефиниция, с която Симон беше утвърден като водач и епископ, докато верният пророк не се появи (1 Мак. 14:41), и от примерите на Симеон (Лука 2:25), Филип, Натанаил (Йоан 1:45-9) и Самарянка (Йоан 4:25)” 561. Всичко това беше знак за предстоящото идване на Месията. Защо Спасителят се появи след доста време? Казаното за подготовката на човешкия род да приеме Спасителя ни дава възможност да обясним защо Изкупителят се е появил в определено време, защо Той не се е появил по-рано. Ако Изкупителят не е идвал на земята пет хиляди години, значи през цялото това време хората не са били готови да Го приемат. След като "човекът спря вечно животинската циркулация на Божията слава в себе си", "Богът на славата, знаейки, че без Неговата слава няма блаженство за Неговите създания, използва, да кажем човешки, много различни и необикновени усилия, за да я прояви отново в хората. Но тези усилия за дълго време изглеждаха напразни; всъщност те бяха само повече или по-малко далечни и специални приготовления за истинско, универсално, единствено възможно проявление на Неговата слава сред онези, които са лишени от нея” (Рим. 3:23) 562 “Грешникът не беше готов да срещне своя Бог и избяга от Него.” Дори „специални обстоятелства и случаи, когато и където гласът на Божието шествие към човека е бил особено ясно чут и по този начин човекът е бил особено призован да се подготви за срещата със своя Бог“ са останали напразни. В съответствие с постепенно нарастващата готовност на човека да приеме Спасителя, тайната на изкуплението се разкриваше все повече и повече. „Великото определение на вечния съвет, или, според апостола, тайната, скрита от вечността и поколенията (Кол. 1:26) и сега разкрита само на светиите и, дори в самото си откровение, все още носеща седем печата, беше разкрита от древни времена от Светия Дух на нейните тайни и чрез тях на цялото човечество, доколкото нейното постепенно нарастващо разбиране трябваше да съответства и насърчава нейното постепенно изпълнение" 564. Докато в човека се култивира готовност за приемане на Избавителя и се изяснява представата за Него, „тайното действие на Провидението, търсено в човешката раса и подготвено за благословената в жената, която можеше със своята чистота да привлече, приеме, задържи, задържи Божествената мълния, без да бъде обгорена от Божествения огън, и по този начин чрез себе си по същество да усвои Христовото благословение на цялото човечество“. Това обстоятелство беше и една от причините, поради които „трябваше да минат векове и хилядолетия, преди Словото действително да стане плът (Йоан 1:14) и Бог да се яви в плът (1 Тим. 3:16)“ 565. Слова и речи, изд. 1848 1, 253; Катех. 25; Зап. на Битие 1, 1–2. Катех. 23, 30; Слова и речи, изд. 1848 1, 46. 92. „Това предсказание е обяснено от Давид (Пс. 32:6), Соломон (Притчи 8:22-9) и Йоан (1:1-3), които очевидно адаптират своите изрази към Мойсей.“ Зап. на Битие 1, 6–7. „Светият Дух засенчи (хаотичната маса) и изля в нея образователна и животворна сила.“ лигавник Изток. 3. „Под името на Духа Господен (Битие 1:2) не може да се разбира ангел, тъй като не се използва в такъв знак - нито вятър, както в псалмиста (149:7), защото какъв е вятърът преди разделянето на елементите; Не е достатъчно да разбираме със Златоуст просто животворната сила на Божественото. При изобразяването на действителните Божествени действия, Божият Дух, според обичайната употреба на тази дума в Свещеното Писание обозначава третия Ипостас на Светата Троица (Бит.6:3; Пс.32:6; Йов.33:4; Деян.4:25; 7:51).“ Пак там. Слова и речи, изд. 1874 2, 423. Началото на Христос. уч. 5 страници; Слова и речи, изд. 1848 1, 4; изд. 1882 4, 572–3; ср изд. 1848 2, 234–5. Пак там. И така, херувимите стоят пред престола на Господа, в пълнотата на Неговата слава, и в славата на Пресвета Троица те викат един на друг трисвятата песен (Ис. 6:3); те покриват лицата си, защото същинската слава на Бога е непристъпна светлина (1 Тим. 6:16) дори за тварите във висините; Те са изпълнени с очи наоколо и вътре, защото желанието да участват в Божията слава чрез съзерцание прави цялото им същество око; нямат почивка денем и нощем, не защото почивката им е забранена, а защото блаженството, което ги изпълва със съзерцанието и приобщението към Божията слава, като че ли от препълнен съд, се излива постоянно в радостния ропот на хваление и по този начин славата, дори от един Бог (Йоан 5:44), се връща към Бога. Така човекът в първоначалното си състояние беше образ и слава на Бога (1 Кор. 5:7) и без облекло не познаваше голота, облечен в тази слава. Така видимите небеса ще разкажат Божията слава... (Пс. 19:2-3). „Да провъзгласява Божиите съвършенства и добродетели“ е толкова естествено за едно създание, „както е естествено потокът да представя през целия си поток това, което е получил от източника“. В Божията слава се крие „универсалната цел на творението, въпреки че тя се изпълнява по различни начини в зависимост от разнообразието и степени на създанията“. Пак там. (1848 1, 4). Слова и речи, изд. 1848 1, 150; ср изд. 1873 1, 166. Пак там, - изд. 1877 3, 376; ср изд. 1848 1, 179. Слова и речи, изд. 1861 3, 53; ср 296–7; изд. 1848 2, 127. 288. Слова и речи, изд. 1882, 4, 510; Ср. Пак там 538–9; изд. 1848 1, 105; изд. 1873 1, 120. Примери от живота на евреите. лигавник Изток. 235, 272, 277, 289 с. Зап. на Битие 1, 8. 21; 2 128; 3, 7–8; Слова и речи, изд. 1873 1, 123–4; Катех. 26–7. „Прочетете в генерал И. и д-р Рос.“ 1870 1, 32. котка 23–4; Начало ч. уч. 10; лигавник Изток. 2–3. лигавник Изток. 2–3. Наистина, в Битие 1:1, "небесата не са нито въздушни, нито звездни, тъй като небесният свод беше създаден на втория и украсен със светила на четвъртия ден. Тук можем да имаме предвид небето на небесата (3 Царе 8:21) или невидимия свят (Кол.1:16). Самият Бог казва в Йов (38:4-7), че когато основа земята, тогава Божиите синове вече викаха » Зап. Слова и речи, изд. 1848, 1, 312–314; Ср Катех. 23. Пак там. – За духовния е ясно, явно приемането на храната от Ангелите противоречи. И ядоха (Бит. 18:8) – казва се за Ангелите, които се явиха на Авраам. "Наистина, за какво служи духовната храна за духовните същества? Ангелът, който се яви на Маной, се отказа от нея (Съдии 13:16). Ангел Тобиин също казва за себе си, че не е ял и не е пил, а само е показал видение за тези действия (Тов.12:19). Но бл. Августин признава, че ангелите, както и хората, могат да ядат храна, с тази разлика, че тези са по нужда, а тези по избор. За да се сложи край на объркване, достатъчно е да се каже, че ангелите или духовните същества като цяло могат да приемат тяло до степен, в която могат да приемат и телесна храна. Зап. на книгата Битие 2, 124. Зап. на Битие 2, 55. 57; Библия Изток. 299; котка 23. Слова и речи, изд. 1848 2, 344. Слова и речи, изд. 1861 3, 215. Земята в смисъла на земното кълбо се формира след; тук то е „противопоставено на структурата на целия видим свят“. Ако тук (Битие 1:1) „субстанцията на целия видим свят като цяло” се нарича земя, то това е така, „защото земята е най-близкият обект на съзерцание при сътворението на света, защото тя се противопоставя на небето, или на духовния свят, и накрая, защото в това състояние (т.е. хаотично) тя все още не може да има окончателно име.” Зап. на Битие 1, страница 3. 5. „Писателят на ежедневието го поставя над бездната или върху лицето на бездната, не защото го свързва само с някаква част от субстанцията; а като прилага тази концепция към обикновената концепция за светлина, която идва отгоре и особено се появява на повърхността на нещата.“ Зап. на Битие 1, 5–6; лигавник Изток. 3. „Да кажеш, по естеството на еврейския език, понякога означава да мислиш, да имаш намерение (Изход 2:14; 2 Царе 21:16). Начинът на действие чрез словото се приписва на Бог в чест на Неговото величие, тъй като дори сред хората начинът на действие чрез словото е най-възвишеният и най-финият - Неговото всемогъщество, тъй като в човешките неща ние приемаме по-голяма сила в действието на словото, отколкото в действието на телесната сила – на Неговата мъдрост, тъй като външното човешко слово е органът на мъдростта.” Зап. на Битие 1, 7. лигавник Изток. 3; Зап. на Ген. 1. 8 . Еврейската дума, съответстваща на думата небесен свод, „някои от най-новите тълкуватели предлагат: прострация или пространство, премахвайки това понятие от употребата на думата (Пс. 40:19); но седемдесет тълкуватели са по-последователни както със знака, така и с употребата на думата (Пс. 136:6; Ис. 42:5; 44:24), и с древната концепция за небето те постоянно превеждат: стереома, твърд... Моисей нарича твърд не само въздуха около земята, но и звездното небе.” Зап. на Ген. 1. 10–12. "Водите под небесния свод, според някои, трябва да са облаци (Пс. 103:3; Йов 26:8). Но събирането на водите в облаци е необичайно да се нарича отделяне на водата от водата. Човек може да си помисли, че писателят на всекидневния живот тук е нарекъл вода това, което преди е нарекъл бездна, с тази разлика, че тази неструктурирана субстанция, след създаването на светлината, частично е станала прозрачна." Пак там. "При създаването на третия ден Моисей представлява формирането и усъвършенстването на самата наша планета. Като се има предвид, че в описанието на втория и четвъртия ден е представено действието на Създателя в цялата вселена и че земята представлява най-малката част от това цяло, трудно е да бъдем сигурни, че творческото действие е ограничено само до нея на третия ден. Може да се предположи, че в този ден други тела на небесното пространство, подобни на него, тоест тъмни, са получили повече определена формация, характерна за тях.” Зап. на Битие 1. 13; лигавник Изток. 4. Зап. на Битие 1, 15; Библия Изток. 4. С думите: нека водите да раждат - Бог заповядва "телесният състав на рибите и подобни същества да бъде приспособен към природата на водите, като техен дом, и към веществата, намиращи се във водите, като тяхна храна"; и също така „посочваше определено начало или, така да се каже, семе, от което, според творческото слово, трябваше да възникнат този вид създания, поставени в частта от универсалната природа, предварително определена за тях от действието на Божия Дух, витаещ над водите.“ Зап. на Битие 1, 17–18; Библия Изток. 4–5. Земята, повече от другите елементи, е мъртва, но от своя страна, произвеждайки живи животни, тя по нов начин разкрива силата на Създателя, независима от помощ и засаждаща живот, където пожелае. Зап. на Битие 1, 19–20. "Под името на съвета (Деяния 2:23; Ефесяни 1:11) и следователно чрез действието на съвета, Божието предузнание и предопределение са изобразени в Светото писание. Божият съвет е вечен (Деяния 16:18). Но Мойсей го свежда до времето, за да го покаже още по-близо до човека. Предопределението обхваща всичко създанията; Моисей представя цялото творение като извършено, сякаш без предварителен размисъл, и се отнася до Твореца само за човека. Това означава, че в предопределението на човека лежи основата на предопределението на всички създания, които са го предшествали в съществуването си и всички времена, които следват.” Зап. на Битие 1, 21. „Силата, с която примитивният човек е можел да действа в света чрез него, трябва да е била толкова голяма, колкото слабостта, която сега държи увредения човек под влиянието на най-близките и най-далечните създания на този свят.“ Зап. на Битие 1, 37. Човешката душа се нарича дихание на живота, защото "човек всъщност съчетава в себе си живота на растенията, животните и ангелите, временния и вечния живот, живота по образа на света и по образа на Бога. С всичко това човекът стана жива душа: тоест след съединението на душата с тялото той стана едно същество, във външния живот принадлежащо към кръга на животните." Зап. на Битие 1, 37–8; лигавник Изток. 6. „Творческото вдъхновение е свързано преди всичко с лицето на човека, като седалище на инструментите на чувствата и огледало на душата.“ Пак там. Слова и речи, изд. 1848 1, 128; изд. 1877 3, 459; ср 437. „Душата на плътта е в кръвта (Лев.17:11), т.е. кръвта е седалището и най-близкият орган на действията на душата.“ Зап. на Битие 2, 9; Слова и речи, изд. 1848 1, 247; 2, 270. Слова и речи изд. 1861 3, 83–3; ср изд. 1848 2, 292–3. „Образът и подобието на Бога не е необходимо да се обясняват като две различни неща: тъй като в Божието слово едно от тези имена често се използва със същата сила като двете заедно (Бит. 1:26–7; 5:1; 9:6; Яков 3:9; Кол. 3:10). Най-значимата от тези думи обаче е: образ, което е сходство, което не е случайно, а взето от първообраза. Образът е нещо повече от следа. Всички същества показват следи от Твореца и, така да се каже, гърба на Бога: образът на Божието лице се намира само в човека. Зап. на Битие 1, 21–2. Слова и речи, изд. 1873 1, 179; Зап. на Битие 1, 23. Зап. на Битие 1, 21; Слова и речи, изд. 1848 2, 279. Катех. 25; Зап. на Битие 2, 9. Слова и речи, изд. 1848 1, 81. Пак там. 2, 270; Зап. на Битие 1, 22. „Целта, за която Бог тържествено заповяда да се дадат тези (т.е. имена) може да бъде една, за да изпита и покаже на потомството на Адам неговата мъдрост.“ „За да си представим назоваването на имената като акт на мъдрост, трябва да се приеме, че Адам преди това е имал познания за общите свойства и законите на създанията и, прилагайки към това общо познание това, което е открил чрез опит или внимателно изследване на специалните видове същества, им е дал имена, изобразяващи тяхната природа.“ „Той остави паметник на тази мъдрост на оригиналния език, на чието съвършенство човек все още може да се учудва в останките от нея, намерени в св. книги на Евреите.“ лигавник Изток. 8; Зап. на Битие 1, 47. "Първоначалният език е съществувал преди сътворението на жената, без да изисква много време и труд за съставянето и оформянето му, както дарбата на езиците при апостолите. Човекът го е получил заедно с битието; може би той е усъвършенствал знанията си с разговора на Твореца чрез сетивни звуци и ги е допълнил от себе си чрез вдъхновение от Бога, който е предопределил човека за общностен живот." Зап. на Битие 1, 47. Слова и речи, изд. 1861, 3, 305; изд. 1848 1, 164. Слова и речи, изд. 1848 2, 234; Зап. на Битие 1, 43; Ср – 1877 3, 132. Слова и речи, изд. 1861 3, 253, 254. Слова и речи, изд. 1873 1, 278. Те намират Божия образ в човешко "тяло, съобразено със славното тяло на Богочовека (Филип. 3:21). Но апостолът не приписва тази характеристика на първоначалния Божи образ, когато го поставя в духа на ума (Еф. 4:23) и когато използва концепцията за Божия образ като доказателство за безплътност (Деяния 17:29)." Във властта на човека над света те виждат Божия образ „Златоуст и Теодорит, които приемат думите на Божия съвет за господството на човека (Бит. 1:26) като обяснение на Божия образ, което обаче е съмнително“. Зап. на Битие 1, 22–3. „Основите“ на Божия образ са дълбоко положени в душата, така че дори живите му черти да са затъмнени от отклонение от първоначалната правота (Екл. 7:30), въпреки че някои остатъци от него държат човек в любовта и грижата на Бог (Бит. 9:6) и не му позволяват окончателно да отхвърли; и така дори падналият човек може да разбере какъв е бил и какъв трябва да бъде. Външните предимства се поставят в зависимост от образа на Бога, така че със загубата му, Божието благословение ще се превърне в наказание, създанието няма да разпознае своя владетел и ще се разбунтува срещу него, така че Божието царство да не бъде напълно погълнато от неограниченото господство на греха и смъртта.” Зап. на Битие 1, 23; Ср Катех. 25; Началото... 8. „Сега Бог не казва: нека да създадем, но аз ще го направя. Тази разлика в изразяването следва разликата между два съвета, единият от които съдържа общо и съществено определение за дадена личност, а другият е конкретно допълнение към първия. Зап. на Битие 1, 45. "С това обещание Бог е Създател на най-далечните потомци на Адам, както и на самия себе си. И тъй като всеки се ражда със способността да ражда; няма съмнение, че в Адам цялата човешка раса е получила тази благословия. Тя е запазена дори в средата на всеобщото проклятие: защото е дълбоко внедрена в човешката природа." „Следователно Божието Слово признава децата не толкова като собственост на техните родители, а по-скоро като собственост на Бог: това е собственост на Божиите синове, заплатата на плода на утробата (Пс. 127:3).“ „Коя майка би могла да каже някога: Ще дам плод?... Зачатието и раждането не стават без Божието провидение; и двете са Божие дело, Божи дар.“ Пак там. 24,25; Слова и речи, изд. 1848 2, 279, 197. Зап. на Битие 1, 8. 26; сряда 12, 14. Пак там. 3–4; сряда 35.45; лигавник Изток. 2. Зап. на Битие 1, 4–5. 12. Зап. на Битие 1, 8–9; лигавник Изток. 3. Слова и речи, изд. 1874 2, 423–4. В продължение на шест дни „може би Бог е позволил на самата природа да изпита силите, които постепенно й се придават, и е осветил нейните закони, въвеждайки в тях действията на Своята всемогъща воля“. Зап. на Битие 1, 3. Пак там. 20. – „Някой ще каже ли, че е твърде гордо да мислим, че земята, слънцето и небето са за нас. На това отговарям: ако мислите за това гордо, съветвам ви да оставите настрана гордостта си и да мислите за това смирено и благодарно пред благодетеля Бог и да не мислите, че мисъл, злоупотребена с гордост, следователно престава да бъде истина. Бихте ли казали също, че не сте сами вие, които използвате земята, слънцето и небе, но и безброй други Божии създания? Отговарям: толкова по-прекрасно е Божието богатство, защото, въпреки че го използват безброй същества, вие го използвате по такъв начин, че то е напълно подготвено за вашите нужди. Слова и речи, изд. 1848 1, 107. Зап. на Битие 1, 23–4; Wed Words and Speeches, ed., 1848. 2, 270–1. Слова и речи, изд. 1861 3, 258. Пак там. 165; ср изд. 1848 2, 234–5. Пак там. 35; лигавник Изток. 29; Зап. на Битие 1, 112. Слова и речи, изд. 1877 3, 419–420, вж. изд. 1861 3, 104. Пак там. 296; ср изд. 1848 2, 127. Слова и речи, изд. 1877 3, 419–420; ср изд. 1848 2,164. Слова и речи, изд. 1861 3, 283. – "Тъй като съществуването е дадено и продължава чрез действието на Бог, човекът няма силата да избегне това действие, или, с други думи, няма силата да се превърне в нищо, тъй като тази сила би била равна на силата на производство от нищото. Но тъй като действието на Бог дава благополучие, човекът, като свободен, има силата да избегне това действие повече или по-малко." Думи изд. 1877 3, 420. "Кое е по-добро, квалифицирана машина или живо, интелигентно, свободно създание и добре подредено общество от такива създания? Кое е по-възвишено - художникът, който е построил машината и наблюдава нейните движения, или бащата, който ражда деца и чрез образование ги оформя по свой собствен образ, и кралят, който е основал царството на свободните и ги управлява както те искат да бъдат управлявани, само без да нарушава Неговите мъдри и добри намерения? тук изборът не е труден и няма нужда да очаквате отговор”: това е ясно само по себе си. – Слова изд. 1848 1, 68–9. – Въпреки че навсякъде по света се спазва стриктно спазване на закона; това обаче съвсем не робува на Създателя на законите на света и не изключва възможността за свръхестествени действия. "Законът по-висш ли е от законодателя? Законодателят поробен ли е от закона, който е изтекъл от неговата власт? Не изисква ли законът не само законодател, но и пазител? Могат ли естествените причини да възпрепятстват действието на свръхестествена причина? Напротив, не се ли нуждаят от нейното действие, помощ, посока за тяхното продължаване, както за тяхното начало? Дали естественият ред в самия опит понякога не проявява свръхестествен ред над себе си? Например дъждът и градушката са в естествен ред; Но градушката от камъни, която порази армията на петимата езически царе, с които Исус Навин се биеше, беше естествен ред? Защо тази градушка падна точно по това време, а не по друго време? Защо срещу езическата армия, а не срещу израилтяните? Естествените причини и ред не дават отговор на това. Само словото на Господа може да даде отговор: Господ хвърли върху него камъните на голяма градушка от небето (Исус Навиев 10:11).“ Слова и речи, изд. 1861 3, 283; ср изд. 1848 2, 288. 1, 212; Катех. 80; Зап. на Битие 3, 13. Слова и речи, изд. 1877 3, 435–7; изд. 1861 3, 262; ср Пак там. 282; изд. 1877 2, 383–385; Катех. 23; Зап. на Битие 1, 48. „Тъй като Бог е безкраен, вездесъщ и всемогъщ, няма състояние на създанията във вселената, което да е недостъпно за Него, през което да не минава път на Господа; няма инцидент, който да не е бил воден от пътя на Господа, но по такъв начин, че пътят на Господа никога не ограничава пътищата на свободата за моралните същества.”... Думи, издание 1848 2, 27. "Творческото Божие Слово е в основата на началото и продължаващото съществуване на създанията. Благословията на Божието Слово е в основата на тяхното благополучие. Слънцето ги огрява; За тях земята произвежда; Чрез Него и Неговата неизчерпаемо разнообразна сила се прави, че хлябът храни, виното укрепва, маслото омекотява и лекува; Чрез него всяко създание живее, расте, подобрява се и всяко е блажен в собствената си мярка, за слава на творческата мъдрост, доброта и сила.” Думи, изд. 1877 436–7. „Бог работи досега (Йоан 5:17), т.е. Той създава нови създания, но не и нови видове създания; продължава творението, като запазва законите на природата, но не и като установява нови; Той създава нови неща в царството на благодатта (2 Кор. 5:17) и работи в царството на природата.“ Зап. на Битие 1, 27. Пак там. - „Следователно, може би, Мойсей не дава на седмия ден нито вечер, нито сутрин, тоест продължение, което има граници.“ Слова и речи, изд. 1848 2, 77; Сряда 1, 107; изд. 1861 3, 105. 262. Кат.27; Ср Матей 10:29–31; Пс.103:28-9; 72:27; 120:4; 131:11–12; Йер.18:9; Притчи 8:15. – Всеобщата убеденост на народите в реалното съществуване на Божието провидение ясно се разкрива в молитвата, която не би могла да възникне без вяра в провидението. Слова и речи, изд. 1861 3, 283; изд. 1877 3, 420; изд. 1873 1, 120; изд. 1848 1, 10. 12. 13. 68–9. 71; Библейски историк. 247. 341; Зап. на Битие 3, 43–4. „Раят беше първият Божи храм на земята, в който Бог милостиво се яви на човека, в който човекът, осветен от Божия образ, беше непорочен свещеник, в който дървото на живота беше видимо, тайнствено светилище.“ „Раят беше като столицата на земята.“ „Моисей поставя рая в Едем, страна, която, според указанията на други свещени книги (Ис. 37:12; Ез. 27:23), вероятно може да се търси близо до Месопотамия, Сирия или Армения, на изток по отношение на страната, в която той пише, или на обетованата земя, която има предвид.“ Катех. 25–6; Зап, на Битие 1, 40–42. 38–9; Слова и речи, изд. 1848 2, 41; Wed Bib. Изток. 10.12. Бог възлага простия земеделски труд на първия човек също така, че „доколкото е възможно, той допълнително да се защити от опасното чувство на самодоволство и независимост и така че видимото съвършенство на земните продукти, чрез труда, да доведе до ума му възможността и задължението да култивира собственото си сърце”... Зап. на Битие 1, 40–2. Зап. на Битие 1, 49. – В състояние на невинност човекът беше светият храм на Бога. Този „храм в самото си начало беше чист, защото въпреки че беше създаден отчасти от земния пръст, той беше създаден от Божиите ръце; той беше великолепен, защото образът на Бога беше поставен в него; беше свят, защото той беше изпълнен с дихание на живот от Светия Дух. Слова и речи, изд. 1873 1, 177. Слова и речи, изд. 1848 1, 97; Зап. на Битие 1, 43. Пак там; Ср. Слова и речи, изд. 1861 3, 253. Слова и речи, изд. 1848 1,157. – Свободата и подчинението на моралния закон са напълно съвместими. Така апостолът, „имайки пълна свобода, се отказва от нея и се робува на всичко: свободен от всички, той е роб на всички (1 Кор. 9:19)”. Това трябва да се случи при определени условия на всеки друг човек. „Колкото по-охотно и по-вярно се следват добрите пориви на духа, толкова повече свещеният огън на духа се разгаря, неговата светлина блести, той преминава от сила в сила, така че... всяко желание на човешката воля се връзва и оставя в бездействие, като в плен, или в окови, и само с чиста духовна мъдрост, само с Божествена любов, само с отдаденост на волята Божия, едва, така да се каже, води и носи човек, докосващ земята, където Бог и законите наричат Своето царство, дори ако за това е необходимо да се мине през огън и вода, през страдание и смърт.” Това състояние може да се нарече „блажено пленничество, сладки връзки, неограничено безплатно робство, силно доминиращо робство“. Думи, изд. 1848 1, 135; изд. 1877 389–390. "Своеволието е лудостта на свободата." Изд. 1885 5, 559. Слова и речи, изд. 1873 1, 290–291. "Името на дървото за познаване на доброто и злото без съмнение се отнася до ефекта, който може да произведе в човека. То обаче не може да бъде източник на познание. Това дърво трябваше да представлява само средство и възможност за експериментално познание или истинско усещане за разликата между доброто и злото. Това действие може да зависи както от свойствата на дървото, така и от специалната цел на Бог." Зап. на Битие 1, 40. Зап. на Битие 1, 43–4; Слова и речи, изд. 1874 2, 424. „Без съмнение човекът със сигурност вече е бил задължен за това по право на сътворение; но той трябваше да се ангажира с това отново, свободно, при нови обещания и благотворителни условия от страна на Бог.“ лигавник Изток. 9. Слова и речи, изд. 1848 1, 151. Слова и речи, изд. 1848 1, 247–8. Слова и речи, изд. 1848 1, 97. 295; Wed Zap. на Битие 1, 44. Пак там; Зап. на Битие 1, 40–2. Слова и речи, изд. 1848 1, 187; изд. 1873 1, 218. Слова и речи, изд. 1848 1, 182. – Въвеждането на човек в рая „го кара да чувства, че не е естествен владетел на своя благословен дом, а затворник, въведен в него по благодат и трябва да премине през него към славата.“ Зап. на Битие 1, 40–2. "Човекът, изгубил опита от първоначалното чисто съществуване на себе си и на вселената, е изгубил и понятието за него. Както рибата, която се движи във вода, не познава по-добрия и по-съвършен живот, който живеят животните във въздуха, така и бедната човешка душа, потопена в грубия и тленен елементарен свят и живееща в него, като риба във вода, не познава финия и нетленен живот на рая. Оттук и недоумението на мъдрия ум за дали такъв живот наистина е съществувал и как е могъл да бъде. Сега цитираме само едно от тези недоумения като пример за тяхната незначителност. Слова и речи, изд. 1848 1, 182; ср изд. 1877 3, 258. Трудно е да се реши колко дълго е продължило блаженото състояние на първите хора в рая. „Но че това не продължи дълго, може да се заключи от думите на Спасителя, Който нарича дявола от самото начало убиец (Йоан 8:44).“ От мненията, които определят продължителността на райския живот, повече от други „заслужава внимание“ е това, според което „изкушението на Адам в рая продължи четиридесет дни, тъй като Изкупителят плати за него с четиридесетдневно изкушение в пустинята“. лигавник Изток. 12–13. „Някои смятат, че началото на тяхното отпадане е в завист към човека (Мъдри 2:24), а други - в гордост и отклонение от любовта към Бога към егоизма (Ис. 14:12. 14), считайки завистта за следствие от падението. Зап. на Битие 1, 54. Слова и речи, изд. 1848 2, 290; котка 24. Слова и речи, изд. 1848 1, 315; изд. 1882 4, 586. Писма от М. Филар. на А. Н. Муравьов, изд. 1869, параграф 124. „Трудно е да се съгласим с мнението“, че когато изкусителят се нарича змия, тогава „това означава просто животно, което чрез примера на яденето си от дърво, забранено за хората, събуди в Ева нечестива мисъл и желание: тъй като в този случай Мойсей не би трябвало да приписва на това животно, вместо просто действие, съждения и думи, необичайни за него, и тъй като той не е необходимо да се представи едно същество като причина за злото в света и да действа в съответствие с неговата природа, би означавало да се представи Бог като изкусител, напротив, невъзможно е да се мисли, че тази змия е само призрак на животно: тъй като змията-изкусител е истинско, но не просто животно чрез него, защото действа с разум, но е зло същество, защото действа против волята на Бог, за унищожаване на хората и за свое собствено наказание. Това е съществото, което именно от изкушението и измамата на хората, в словото Божие е наречено древната змия, дяволът, Сатана (Откр. 20:2; Зах. 3:1), убиец от началото, баща на лъжата (Йоан 8:44)”. Зап. на Битие 1, 53–4. Зап. на Битие 1, 53–7; лигавник Изток. 13. „Изкусителят, според същите общи правила, действа върху всички хора, според които е действал върху първия, с тази разлика, че змията, която той използва като свой инструмент в рая, често се намира не извън, а вътре в покварената човешка природа и е възбудена гордост. Триковете на ада действат в езическите пророчества: „предсказанията на лъжепророците идват от дявола (макар и) не без разрешението и специалното намерение на Бога“; чрез езически писатели „принцът на мрака даде на езичниците вид откровение“. Зап. на Битие 1, 76; лигавник Изток. 140.246.393; Ср. Слова и речи, изд. 1874 2, 288–9. Зап. на Битие 1, 57–8; ср „Прочетете. в О.И. и др. Ros." 1870 1, 38–9; Думи, изд. 1848 1, 318. "Може да се приеме, че разликата между греха на съпруга и греха на съпругата е, че съпругата първа отвори сърцето си за неизвестния изкусител; а съпругът действаше против пряката Божия заповед. В това разбиране апостолът приписва измама на една жена (1 Тим. 2:14) и на един съпруг грях, престъпление, непокорство (Рим. 5:12; 14:19)." Зап. на Битие 1, 58–9. „В някои умове има мнение, че яденето от дървото за познаване на доброто и злото, първородният от тримата, грехопадението на първите хора не е нищо повече от брачното съвкупление на Адам и Ева.“ За това, на първо място, нека отбележим, че нито изкусителят на знанието, нито думите на змията към Ева, нито отговорите на Ева, нито дървото за познаване на доброто и злото по никакъв начин не могат да бъдат разбрани в алегоричен, неисторически смисъл. Освен това, ако "дяволът наистина е изкушил Ева да направи това, което мислят новите тълкуватели, тогава този път той няма да бъде толкова хитър, както обикновено, и много муден. В този случай той няма да има нужда да следва ненадеждния път на лъжи и клевети: той може да започне въпроса с чиста истина. Какъв би бил смисълът в този случай и какво би могъл да означава въпросът: защо Бог каза, че не трябва да ядете от всяко райско дърво? Изкусителят, по-надеждно за целта си, би могъл да попита: защо не изпълнявате това, което Бог ви е казал: растете и се размножавайте? В този случай съгрешилите предци е трябвало да кажат (на Бога) в своето оправдание: направихме това, което доведе до изпълнение на заповедта: растете и се размножавайте, досега неизпълнена и неизвестна за нас. Ако познаването на жена беше първото престъпление, което погуби човешкия род: тогава как би могъл Апостолът да каже, че бракът е на почит у всекиго и леглото не е нечисто (Евр. 13:4)? Това би било непримиримо противоречие на Божието слово само по себе си. Разказът за Моисей ясно заявява, че „Ева съгреши първо сама, а не със съпруга си. Как би могъл Мойсей да напише това, ако беше написал алегорията, която искат да намерят тук?“ Писма от Филар. до А. Н. Муравьов - писания 124–125. 129. Същото в ок. към творчеството Св. О. 1857 4, 22–8. Слова и речи, изд. 1861 3, 253; Катех. 32. Не може да се упреква Бог за факта, че Той „не е премахнал напълно опасното дърво от рая или не е укрепил твърдо човека срещу изкушението“. За да изпита човек истинско блаженство, той трябваше да има заслуги. "Ако тези заслуги бяха оставени на собствената сила на всеки, тогава кога трябва да бъдат постигнати? В състояние на невинност? Но какъв подвиг трябва да определи, когато не може да постигне дори толкова малко - да се въздържа от забранени храни - когато това творение, направено от прах и прах, възхищавайки се на собствената си красота, се е счело достойно за славата и честта на Бог? Би ли се съгласил доброволно да напусне Едем до Голгота? Със сигурност би отказал да купи блаженство в рая на такава висока цена, докато живее на земята в рая. Ако Бог позволи на дявола да изкуши първите родители; тогава това не е грешка на мъдростта, а ход на нейната най-висша икономичност. Зап. на Битие 1, 43; Слова и речи, изд. 1873 1, 290–1. Слова и речи, изд. 1848 1, 281; изд. 1861 3, 345; Зап. на Битие 1, 54–57. Добавете. до ТВ св. от. 1857 4, 24; Зап. на Битие 1, 58; Катех. 31; Слова и речи, изд. 1848 1, 97; сряда 5, 187; изд. 1861 3, 253. Мнението на тези, които произвеждат грях от ограниченията и слабостта на човека, е несъстоятелно. „Грешките, казват те, се дължат на човешки ограничения; пороците на човешка слабост.“ Но "ограничението не е плод; то не ражда нищо; защото то само по себе си не е нищо, а само граница, ръб, липса на същественост. Да вземем за пример способността на зрението. Нашето око е ограничено; поради тази причина преставаме да виждаме обект, който се отдалечава от нас на определено разстояние, и нищо повече"... Ако пороците идват от слабостите, тогава, за да "бъдеш добродетелен, трябва да си гигант. Но ние, напротив, тъй като от свещените легенди знаем, че когато извършвате бяху на земята, тогава злобата на хората се умножава на земята (Бит. 6:4-5): така че сега често виждаме, че хората, които се хвалят със силата на духа повече от другите и имат по-малко основания от другите да се оплакват от телесни слабости или недостатъци, изпадат в пороци повече от онези, които са по-податливи на телесни слабости и недостатъци от другите и отлични Те не го правят приписват си сила на духа”... Слова и речи, изд. 1848 1, 318. 30; 2, 164. 299. "Коренът на греха е самолюбието." 1, 97. Катех. 31; Зап. на Битие 1, 44; Думи, изд. 1848 1, 155; ср 150. Слова и речи, изд. 1848 1, 150. 181. – „Неподчинение, грях, смърт: това са брънки от една верига; който вземе първата брънка, привлича към себе си последната.“ „Грехът и смъртта гарантират един за друг в света, че са тук.“ Това е съвсем естествено. „Като даде съществуването на незначителността, Бог даде на битието закон, според който то да действа за добро: действието според този закон е живот... Създанието, напускайки границите, поставени му от мъдростта и добротата на Твореца, не може да се изкачи до най-висшето съвършенство, което, бидейки само по себе си незначителност, не само не може да бъде дадено, но не може да бъде върнато към себе си; (следователно) нейното отклонение от закона е непременно падение в долния кръг на действието, разрухата, „Смърт“, 1848 г., 150, 97 г., изд. Зап. на Битие 1, 59; Ср. Думи, изд. 1848 1, 94; 2, 12; изд. 1877 3, 366. Думи, изд. 1848 1, 98. Зап. на Битие 1, 44; Катех. 32. Слова и речи, изд. 1848 1, 295. Човек може „да си представи, че по своята същност то беше противоположно на дървото на живота, че колкото животворна сила се съдържаше в дървото на живота, толкова близко до субстанцията на мъртвостта беше скрито в дървото на познанието, че доколкото влиянията на първото бяха напълно съвместими със структурата на човешкото тяло, толкова много от действията на последното бяха несъвместими с него и следователно разрушителни“. Зап. на Битие 1, 40–2. Слова и речи, изд. 1848 1, 104. 187. Физическата смърт трябва да се разглежда като следствие от греха; защото „според Божието слово (Бит. 2:17) всяка смърт е наказание и според древното църковно учение Бог е създал човека в нетление (Мъдри 2:23).“ Зап. на Битие 1, 44, 70–1; Библия Изток. 10. – Разликата между телесната и умствената смърт е, че „тялото, когато умре, губи чувство и се унищожава, а душата, когато умира от грях, е лишена от духовна светлина, радост и блаженство, но не е унищожена или унищожена, а остава в състояние на тъмнина, скръб и страдание.“ Катех. 32. – Физическата смърт не е толкова ужасна, колкото умствената, в някои случаи дори може да бъде полезна. Телесната смърт "убива временното", докато духовната смърт "убива вечното; тя самата е смъртна и този може да бъде безсмъртен. Гробът, според един християнски учител (Терт), е убежище от смъртта: но това не е за този, който умира в грях; защото втората смърт го очаква дори отвъд гроба (Откр. 21:8) или разкриването на първата смърт във всичките й ужаси." Думи, изд. 1848 1, 98. Зап. на Битие 1, 76; Думи, изд. 1861 3, 65; изд. 1873 1, 234. – изд. 1848 1, 318; Катех. 32. Скоро след грехопадението предците забелязали своята голота. "Тъй като чувството за голота е предшествано от страха от Бога: това чувство може да се припише директно на действието на съвестта. В слабините, опасани с листа, които са видимият източник и знак на потомството (Бит. 24:2; 49:10; Евр. 7:5. 10), тя представлява на Адам цялата човешка раса и всички поколения грехове и наказания, които трябва да се родят от първия грях: и източникът на Божието благословение му се явява като източник на непоносим срам и мъка. Зап. на Битие 1, 59. Слова и речи, изд. 1848 2, 279; Зап. на Битие 1, 104. 80; Ср. Думи, изд. 1885 5, 537. „И така, според израза на пророк Еремия (Йеремия 9:21), смъртта се издига през нашите прозорци, тоест чрез чувствата, с които общуваме с видимия свят, твърде открити поради невнимание, а още повече поради пристрастяване към видимото, греховната смърт влиза в душата. Думи, изд. 1848 1, 818. Думи, изд. 1861 3, 253–4; изд. 1848 1, 149–150. "Въпреки че осъзнаваме, че имаме силата да мислим за каквото си поискаме: обаче, не се ли случва така, че издигайки мислите си към Бога, ние не можем да ги задържим дълго и постоянно високо, че те сякаш нарочно се спускат надолу, но въпреки усилията ни да ги издигнем, те биват свалени на земята, на низки, суетни предмети? Въпреки че чувстваме, че не някаква чужда сила движи нашите желания, а ние самите произволно ги разпростираме към този или онзи обект: не се ли случва така, че насочвайки желанията си към духовни, небесни, вечни блага, ние изпитваме силна конфронтация с други желания, които ни привличат към земни, тленни обекти, към чувствени удоволствия и отслабват и забавят желанието ни за Бога, 1861, 259. Думи изд. 1877 3, 366; изд. 1848 2 12. – Известно е, че „гордостта убива разума”; и първородният грях се състоеше отчасти от гордост. Пак там. 1, 5. 97. Думи, изд. 1848, 1, 182–3; ср 155.295; 2, 164; Катех. 33, Слово, изд. 1861 3, 41. Думи, изд. 1873 1, 177. Думи, изд. 1848 1, 97–8. – „Ако някой от нас дръзнеше да попита: в какво сме виновни ние, които без да искаме наследихме греха и покварата от Адам?“ За такъв човек, ако изобщо е внимателен към себе си, собствената му съвест би могла да отговори и да запуши мърморещите устни, които могат да посочат случаи в живота на всеки, в които не сме били верни на добрите намерения, като сме доста силни за това дори и при наследствено увреждане. Пак там 183. Думи изд. 1848 1, 98. лигавник Изток. 14. – „Проклятието (на земята) може да се обясни с недостига на плодовете на земята: както защото благословението означава множество и изобилие, така и проклятието е последвано от запустение (Бит. 27:27; Марк 11:21; Евр. 6:7-8; Бит. 8:21), и особено защото Битие 3:17 говори за земята в смисъл, че човек храни от нея; защото следните Божии думи могат да бъдат взети като обяснение на това проклятие, но ако творението, както казва апостолът, въздиша и съчувства и копнее за освобождение от робството на тлението (Рим. 8:19-22), и ако за обитаването на правдата са необходими ново небе и нова земя (2 Петрово 3:13), тогава истинското проклятие трябва да се разпростре над него. само плодовитостта не можем да определим точно колко голям е ефектът от това проклятие, защото не сме я виждали в състояние на примитивна благословия. на Битие 1, 69. 70 . Слова и речи, изд. 1848 1, 4–5. Слова и речи, изд. 18731, 278–9. Слова и речи, изд. 1877 3, 364; ср изд. 1873 1–278, 9. Въпреки това, „бъдете доволни: казва телесността“. Но това е невъзможно обещание. „В огнището на сладострастието и лукса растат само онези рози, които, след като насладят сетивата, оставят остри бодли за душата, рано или късно я нараняват... Тези въображаеми радости не са нищо повече от семето на скърбите; те не са храна, а отрова за слабото сърце.“ „Бъдете доволни: обещава алчност.“ Но да бъдеш алчен означава „да бъдеш произволен страдалец и в морето от изобилие, като тези, обладани от огнище, с всеки дъх издаваш стон или повтаряш в себе си; Жаден съм! „Бъди доволен: казва амбиция.“ Но „завидното щастие да се разпореждаш с многото други е тежко бреме, а желанието за възвисяване е неукротима сила, която, когато човек се отдаде на нейното привличане, познава толкова малко границите си, че притежанието на вселената изглежда все още малка съдба“... „Бъдете доволни: славата вика.“ Но „не е ли лудост да нямаш мир през целия си живот, за да дадеш на няколко безделници нещо за разговор? Да утешиш едно смъртно същество с безсмъртието на името – не означава ли днес човек да се лиши от храна в очакване на утрото?“ „Бъдете доволни: мъдростта на света учи.“ „Да, мъдреци на света! вашите упражнения биха били най-приятни, вашата съдба най-щастлива, ако страстите никога не покриваха светлия лик на истината с нито един облак, ако вместо любов към нея никога не ви владееха суета, съревнование и омраза; ако писалката никога не можеше да действа по същия начин като меча. Но когато по-голямата част от вашето знание се състои от безполезни въпроси и незадоволителни отговори, съмнение и пагубното изкуство да превръщате най-свещените истини в устни спорове: тогава може ли вашето въображаемо просветление да донесе мир на сърцето? Думи, изд. 1873 282–4. Думи, изд. 1861 3, 253. Думи, изд. 1873 177, 207. „Прочетете в O.I. et al. Ros.“ 1870 1, 38. Думи, изд. 1848 1, 151. 152. – 287; ср 178–9; лигавник Изток. 16; Зап. на Битие 1, 79. Това е значението на думата да бъдеш спасен „в по-висш духовен ум“. „В обикновена употреба тази дума означава да се отървеш от опасност, от враг, от нещастие, от страдание, от смърт, от разрушение”... Думи, изд. 1861 3, 92. Думи, изд. 1848 1, 295; 2, 299; сряда 1, 99. Думи, изд. 1873 1, 152. Думи, изд. 1848 2, 299; сряда 1, 152. Пак там; Wed Bib. Изток. 406. Слова и речи, изд. 1848 1, 205; изд. 1861 3, 65. Слова и речи, изд. 1848 1, 149–150. Слова и речи, изд. 1848 2, 6. Пак там. 210; 1, 103. – „Доброто, което правите днес, вие сте длъжни да направите днес и затова не компенсирате злото, направено вчера, въпреки че, може би, частично го коригирате. Ще засилите усилията си да правите добро. Прекрасно. Само по този начин няма да платите напълно за злото, направено преди: защото всеки ден сте длъжни да правите добро в пълната степен на силите, които са ви дадени, и следователно не можете да направите нищо ненужно срещу дадения ви урок, който бихте могли да превърнете в заслуга извън дълга си и в изкупление на предишните си грехове. Думи, изд. 1848 1, 150–1; 2, 6. 210. Думи, изд. 1861 3, 65. – Човек не би бил освободен от задължението да удовлетвори Божията праведност за греха, дори ако спре да греши; защото „това, което е било направено, не може да бъде направено“ и защото „пред човешки съд крадец или убиец, който е престанал да отвлича и убива, не престава да бъде достоен за наказание“. Думи, изд. 1848 2, 6. Думи, изд. 1861 3, 141–2. "В безупречния човек образът на Бог беше източникът на блаженство; в падналия човек това е надеждата за блаженство. Той е самата основа на човешката природа, която, въпреки че сега е покрита с грях и скрита в земята, въпреки това се поддържа от цялата сграда." Думи, изд. 1873 207. Думи, изд. 1873 1, 207–8. „Бог е предопределил и наистина е дал на всички хора предварителна благодат и сигурни средства за постигане на блаженство; и онези, които доброволно приемат благодатта, която Той дава, използват спасителните средства, дадени от Него, и следват пътя на блаженството, показан от Него, Той всъщност е предопределил блаженството.“ Катех. 26–7; Думи, изд. 1861 3, 177. Зап. на Битие 11.127. 128. – Православното учение за предопределението, изразено сега, не противоречи на библейската история за Божието отхвърляне на Исав и избирането на Яков. Известно е, че "предопределението на Яков и Исав е описано в пророчеството на Малахия (Малахия 1:2) и в Посланието до римляните (9:10-13) като действие на напълно свободната воля на Бог. На това, в доктрината за предопределението, някои основават мнението, че предопределението на човека се извършва извън предузнанието. Срещу тази лъжа, толкова много трябва да се отбележи вреден извод: 1) че и историкът (Мойсей), и пророкът, и апостолът говорят за предопределението не на индивидите, а на племената и народите, представени в техните предци; 2) че апостолът, отхвърляйки предопределението чрез дела, поставя на негово място предопределението чрез вяра, чрез което е предвиденото предопределение; по необходимост се предполага; 3) казаното от апостола: наистина ли Бог не е справедлив, то се отнася именно за предузнанието и че Моисей е изложил същата тази мисъл исторически в легендата (за Исав и Яков).“ "Бог няколко пъти раздели семето на патриарсите на по-добро и по-лошо, така че, отхвърляйки едното, да даде по-голяма чистота на другото: точно както те удвояват и утрояват отсяването на житото, за да получат по-чисто зърно... Така Яков беше избран, а Исав беше отхвърлен. В историята на последните двама (Бит. 25:19-34) Мойсей обяснява хода на това разделение и показва: 1) неговото предопределение и предзнаменование преди тяхното раждане (19–26), 2) неговата причина и произход в техните свойства (27–8), 3) действителното му начало в техните действия (29–34).“ Зап. на Битие 3, 4. 6. 7–8; ср, биб. Изток. 171. Думи, изд. 1848 1, 178, Думи, изд. 1861 3, 141–2. Думи, пак там. 63,177; изд. 1848 1, 32. 59. 160; изд. 1873 291. Слова и речи, изд. 1848 1, 149. Слова и речи, изд. 1848 1, 151. 120–1. Слова и речи, изд. 1873 204; изд. 18481, 150; изд. 1874 2, 313, срв., изд. 1848 1, 6. Думи, изд. 1848 1, 119–120. Думи, изд. 1873 1, 234; Wed Bib. Изток. 405. Думи, изд. 1861 3, 65–6; Wed Zap. на Битие 1, 50–2. Думи, изд. 1874 2, 295–6; Wed Right Review 1869 1, 357. Думи, изд. 1848 1, 296. Думи, изд. 1848 1, 151. 32; изд. 1873 152; изд. 1861 3, 51. Думи, изд. 1873 207–8. Думи, изд. 1848 2, 217. Слова и речи, изд. 1848 1, 179. Зап. на Битие 1, 60. 61–2. Думи, изд. 1861 3, 102. Зап. на Bib.1, 74–5. Думи, изд. 1848 1, 37, Думи, изд. 1848 1, 97. – „Когато се казва, че земята ще произведе тръни и бодили за човека след своето проклятие", тогава „няма нужда да вярваме, че проклятието създаде нови поколения създания. И благословената земя можеше да произведе тръни и бодили; но за онези същества, за които те служеха за полза и полза, сега тя ги отглежда за човека и освен това, където той засажда цъфти или сее жито. Зап. на Битие 1, 70. Пак там. 23; Ср. Думи, изд. 1848 1, 157. – „Страданието на създанието трябва да влоши наказанието на онези, които са го подложили на своята суета, и да направи тяхното бедствие по-поразително и поучително. Зап. на Битие 1, 69–70. лигавник Изток. 14. – „Човек създава дом за себе си, и животните също създават: в това те са равни помежду си. Но за храна - птиците небесни нито сеят, нито жънат, нито събират в хамбари, но в деня на проклятието се казва на човека: в пот на лицето си, вземете хляба си, и това, което е посеяно, пожънато, събрано в хамбарите, още не е храна за него, освен ако на помощ идват воденичният камък, силата на дрождите, огънят и разните изкуства... А за облеклото - селяните не се трудят, нито предат, а също и немите животни: дрехите им, без никакво усилие от тяхна страна, израстват от самото им тяло и по същия начин, когато се износят, се заменят с нови; да прави дрехи за себе си, но дори е принуден или да ограбва, или да убива други същества, например, да съблече овцата от естественото й облекло, за да бъде облечена във вълните й, или напълно да я убие, за да бъде облечена в нейната кожа. Думи, изд. 1848 2, 218–9; Сряда 1, 248; Зап. на Битие 1, 69. Думи, изд. 1848 1, 18–9. Думи, изд. 18731, 278–9. Зап. на Битие 1, 67. – „Бог, благ в Своите наказания, поставя някои на пътя към него и спасението чрез (особени) земни беди и лишения; пътят на мира и суетата сякаш отпада пред тях и не им остава къде да търсят утеха и надежда, освен в Бога и благочестието. Решаващият опит за непреходността и незначителността на благата на света им дава решаващ стимул да се отречеш от суетата на света.” Думи, изд. 1882 4, 625. Думи, изд. 1861 3, 211. Земята произвежда тръни и бодили за човека "където сади цветя или сее жито, така че споменът за греха да го преследва както в неговите нужди, така и в неговите удоволствия. Когато видя роза, казва Василий Велики, тя ми напомня за моя грях, за който земята е осъдена да расте тръни и бодили." Също така е страхотна инструкция за грешника да види греха, който опустошава вселената. Зап. на Битие 1, 69–70; Думи, изд. 1848 2, 219. Думи, изд. 1848 1, 97. Думи, изд. 1848 2, 127. Думи, изд. 1861 3, 102–3. Зап. на Битие 1, 111. 112; лигавник Изток. 29. Думи, изд. 1882 4. 509–510. лигавник Изток. 29–30; Думи, изд. 1848 1, 22; ср изд. 1861 3, 278. Думи, изд. 1861 3, 344. Думи, изд. 1848 1, 183–4. Пак там. 37. – „Точно както грехът отдели човека от Бога, така смъртността го разделя от дявола.“ Зап. на Битие 1, 76. – Ако грешните хора, противно на собствените си намерения, могат да служат на целите на доброто и изкуплението чрез своите действия, тогава Бог им дава свобода на действие, за да ги принуди да служат на доброто. Зап. на Битие 3, 149–150; Думи, изд. 1882 4, 528; изд. 1848 1, 31. Думи, изд. 1877 3, 404–5. Пак там, изд. 1861 3, 344. Думи, изд. 1861 3, 194. 238; ср изд. 1882 4, 626. Думи, изд. 1873 1, 216–7. – Пророкът казва: праведният отдръпна ръката си от присъствието на злото (Ис. 57:1). "Какво значи: от лицето на злото? Или от лицето на злото, извършено от хора, от което праведните понякога страдат повече в живота, отколкото в смъртта, дори мъченически; или от името на друго зло, с което справедливият Бог наказва от време на време" и спира злото, извършено от хората. Пак там. "Силоамската кула падна в Ерусалим и уби осемнадесет души с падането си. Като посочи този инцидент, Христос Спасителят извади от него следното разсъждение: Мислите ли, че тези са по-важни от всички живеещи в Йерусалим? Нито пък ви казвам: но ако не се покаете, всички ще загинете по същия начин (Лука 13:4-5). Този пример води до общото заключение, че при обществено бедствие, което за тези, които не разбират, е случайно и неразбираемо, онези, които разбират и вярват, трябва да видят изобличението на Божия съд, който учудва някои и заплашва всички длъжници на Божието правосъдие, тоест грешниците, за да ги събуди към покаяние и да ги предпази от по-нататъшно наказание и самото унищожение. Думи, изд. 1848 г. 2 206; изд. 1861 3, 212. "Какво е изкушението? - Проверката на какво, в какво или в кого, какво свойство, каква сила, какво превъзходство или, напротив, какво несъвършенство се намира, ненадеждно разпознаваемо отвън или напълно скрито вътре (Притчи 17:3). Нещо, което изглежда злато, може да бъде или чисто злато, или нечисто, или никакво злато отвътре: в огъня златото става по-чисто, примесът се отделя, фалшивото вещество се разкрива.“ Думи, изд. 1848 1, 270–280; 2, 256. Думи, изд. 1873 1, 136–7. Думи, изд. 1848 1, 184–5; ср изд. 1861 3, 77–8. - „Любовта към Бог, за да бъдем достойни за Него, трябва да има предимство в нас пред всеки друг.” Бог „улеснява изпълнението на този дълг“, като прави наш враг очарователния свят, който е толкова трудно да спреш да обичаш. Бог „ни желае Божествено щастие – щастие да превърнем злото в добро, препятствията в средства и да нямаме нужда от земята по пътя към небето“. Наистина, благочестивите „не се оплакват от своята горчива участ, не желаят тя да се промени; те се радват, те благославят Бога; те са щастливи.” Те се радват на моите страдания (Кол. 1:24; срв. Йов 21; 2 Кор. 1:5) – казва апостолът.” Думи, изд. 1873 1, 137; изд. 1848 1, 184. Думи, изд. 1848 2, 128. Думи, изд. 1848 1, 12–3; ср 249. Пак там. 249–250; сравни изд. 1861, 3, 284; изд. 1873 1, 137–8. Думи, изд. 1848 1, 154. Думи, изд. 1848 2, 127–8. Думи, изд. 1848 1, 98; изд. 1882 4, 589. Думи, изд. 1848 1,98. Думи, изд. 1861 3, 240. Думи, изд. 1861 3, 277–8. Думи, изд. 1848 2, 271. 141. Думи, изд. 1873. 1, 118–119. Думи, изд. 1848 II. 135. – Фактът, че действието на Божието провидение в човешкия род рядко се забелязва за вас, все още не доказва, че изобщо не съществува. „Божието царство над човешкото царство не е за всеки и не винаги е очевидно, първо, защото небесният Цар е неизмеримо висок и непонятен и Неговото низходящо действие често е скрито във верига от междинни естествени причини и действия; второ, защото, управлявайки царствата, на които Той е дал свобода, Той запазва Своя дар неприкосновен и оставя много място за човешката свобода; и ето защо това се случва. че доста дълго време чуваме шум и виждаме движението на човешките дела, често смесено и безредно, и не забелязваме как Божието Провидение и съд тихо го следват, утвърждавайки, закриляйки и издигайки онова, което служи на Божието царство, и рано или късно сваляйки онова, което му се противопоставя. Следователно, за да се види царуването на Бог над човешкото царство, трябва да се наблюдават с внимание специални случаи, в които то, както изискват обстоятелствата, се разкрива с особена яснота. Думи, изд. 1861 3,240. Страданието и благополучието служат в ръцете на доброто и справедливо Провидение като средство за възпитание в благочестие не само на отделни хора, но и на цели човешки общества. Само в този случай трябва да се отбележи, че в отношенията на Бога с човешките царства трябва да има повече съответствие с общото им морално настроение, отколкото в отношенията с отделните хора. „По-удобно е да си представим човек без награда за делата си в този живот, тъй като за него има друг живот, в който тази награда ще бъде изпълнена, отколкото да си представим царство и хора без награда за истината или греховете на царството и хората; защото тъй като за земните царства и народи няма друго царско и национално съществуване освен земното, не е другояче, освен в това съществуване, че цялото дело на Божията истина трябва да бъде бъдете изпълнени над тях.” Това обаче не означава, че няма място за дълготърпение в отношенията на Бог с човешките царства. „В продължение на няколко века Авраам виждаше вдигнатата Божия ръка, готова да нанесе наказателен удар (върху аморейците), но задържана от дълготърпение до предварително определения момент на справедливост; не, както му беше казано по онова време, греховете на аморейците са запълнени до днес (Бит. 15:16).“ Думи, изд. 1848 2. 141–2; Wed Zap. на Ген. 2. 89–90. – Постепенно нарастващата сила на греха най-накрая изпълва мярката на Божието търпение и царството е подложено на справедливо наказание, така че човек не може да бъде изкушен от факта, че понякога порочното общество не се разпада. „Поквареното общество е силно като човек в треска: неговите силни и бързи действия са следствие от болест и често предвестник на смърт.“ Думи, изд., 1848 1. 98. Думи, изд. 1848 2, 288; Сряда 1. 212; Катех. 80; Зап. на Битие 3, 18.99. 1, 131. Думи, изд. 1877 3, 450 – изд. 1848 2, 260. Зап. на Битие 3, 85–6. Думи, изд. 1848 2. 259–261; Wed Zap. на Битие 3. 113. „Божията истина разделя духа на знанието между хората с неравна мярка, така че неговата концентрирана сила да е още по-безпрепятствена и обширна в своите действия и така че чрез предимството на някои благото на всеки и всеки да се увеличава.“ Думи, изд. 1873 1, 166. - „Но тъй като подобряването и защитата на човешкото общество зависи преди всичко от върховната власт над него, тогава възниква необходимостта Божието провидение да бъде предимно съсредоточено върху върховната власт.“ Думи, изд. 1861 3,240. Думи, изд. 1848 1, 311. 315–6. Думи, изд. 1848 2, 344–5; Сряда 1, 316–7. Пак там. 314. Дейността на злите духове е разрешена от Бог само като наказание за хората или като изпитание на добродетелта. След казаното за Божието Провидение, не може да не се признае, че „случаите на човешките синове, които многообразната Божия мъдрост води по пътищата на едно праведно и добро Провидение, са толкова многобройни, толкова разнообразни, толкова преплетени с взаимни отношения, толкова дълбоко скрити от техните начала в сърцата, които един Сърцезнаец изпитва, толкова далечни от техните последствия през цялото смъртно и безсмъртно съществуване на хората, че е невъзможно да пожелаят Да разберат всичко, което е тъмно в тях, да обяснят всичко, което е трудно, би означавало да искат да преброят пясъка или да загребят морето с шепа. Думи, изд. 1848 2, 128–9. – „Общият закон на съда над греха, отчасти впечатлен от природата, отчасти въведен в действие от Провидението, не винаги се разкрива, не винаги бързо, не винаги еднакво според видовете, степените и обстоятелствата на греха, лек, тежък, явен, неволен, доброволен, чрез невежество, чрез страст, чрез пристрастяване, борба, преодоляване, надделяване, мразене, обичане, покаяние, непокаян, поправим временен съд, оставен на вечен съд, който може да измери дълбочината, да изследва пътищата на Божиите съдби. Думи, изд. 1882 4, 538–9. Думи, изд. 1877 3. 404–5. „Вярата беше следствието и краят на мистериозното ръководство на Бог.“ Зап. на Битие 2, 85. "В нощно видение Бог се яви на Авраам (Бит. 15:1. 12), Авимелех (Бит. 20:3), Яков на път за Харан (Бит. 28:12-3) и Лаван (Бит. 31:24). Той разговаря с тях и Яков освен това видя стълбата, ангелите и самия Йехова в някаква форма, различна от тях. Между съня и будност, този глас беше като гласа на първосвещеника Илия (1 Царе 3:4-10, изглежда, Валаам имаше някои откровения, в които Бог даде на хората в състояние на бдение да разпознаят Неговото присъствие, като например: а) Ангел, който се появяваше външно. във формата на човек, но познат от разговора или вдъхновен от погледа на страхопочитанието му и чудодейните му действия. б) Ангел, слизащ от небето и говорещ или като Божий пратеник, или в лицето на самия Бог Това беше второто явяване на Агар (Бит. 21:17-8) и на Авраам по време на жертвоприношението на Исаак (Бит. 22:11-12. 15-6). По-нататък: в) човекът, под каква форма Господ воюва с Яков (Бит. 32:24); г) глас от горящ храст, както Бог се яви на Моисей за първи път (Изход 3:4); д) глас сред дим и огън, когато Бог се яви на целия Израел на планината Хорив (Изход 20:18; Второзаконие 4:15); е) глас от облака, който беше в основното явяване пред Мойсей на планината Синай (Изход 34:5–7); ж) глас на нежно дишане, след буря, земетресение и пламък; Ето как Бог се разкри на Илия (3 Царе 19:11-13); з) усещано, но непонятно засенчване на Духа или Божията сила, внушаваща в човека Божията воля; в това състояние Язиил пророкува (2 Летописи 20:14-5) и много други пророци - понякога те използваха някои външни помощни средства, за да се подготвят за това състояние, като напр. Елисей използва музика (4 Царе 3:15); i) Ангел, който говори вътрешно на човека като инструмент на Господа, който в същото време присъства и се усеща без никакви образи. Това очевидно е видът откровение на Захария (1:9. Виж Хиерин Гал. 3:19). Въпреки че някои прекрасни видения се възприемат и от външните сетива; но Божиите Явления действително се случват в духа, така че в това време външният човек, в зависимост от своето предварително пречистване и усъвършенстване, понякога е издигнат и просветлен, а понякога, напротив, изтощен. Това е очевидно от примерите на Яков (Битие 32:25), Мойсей (Изход 34:29), Даниил (Изход 10:7-9) и апостолите (Матей 17:6; Лука 9:32; Деяния 9:3-8; Откровение 1:10-17). Съединението на явяващия се Бог с Ангела, инструментът на проявлението, понякога е толкова дълбоко, че едно и също въздействие се приписва и на двамата без разлика (Изх. 20:1; Деяния 7:38.53; Гал. 3:19; Евр. 2:2) и че този, който го вижда, не може да различи ефективната причина от инструмента, както се случи с Йоан (Откр. 22:6-9).“ Зап. на Битие 2, 55–7. Зап. на Битие 1, 65–7; Сряда 1.71–2. Думи, изд. 1848 1, 151. 178–9. Там вижте подобно обяснение на Битие 3:15. Думи, изд. 1861 3, 41; Wed Zap. на Битие 3, 4. лигавник Изток. 4. Историята на подготовката на хората да приемат Спасителя е подобна на историята на сътворението на света, което е посочено в самото Свещено Писание (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; 2 Кор. 4:6; Евр. 4: 3–4. 9–10). "В началото църквата беше небето и земята заедно, или небето на земята. Грехопадението на човека я превърна в необразована и празна земя. Тъмнината я покри, сякаш тя се беше съединила напълно с бездната на падналите духове. Но Божият Дух витаеше над водите, тоест над племената на хората (които в Божието слово са изобразени като води: Изход 8:6-7; Откр. 17:15), загина в Адам и благодатта го осени. Бог му изпрати светлината на откровението за Изкупителя и отдели царството на светлината от царството на тъмнината, вярващия мъж от непокаяния дявол, семето на жената от семето на змията, племето на Сет от племето на Каин, дома на Ной от покварения в края на първия За да разкрие светлината на откровението в по-голяма яснота, Бог иска да изгради небесния свод, тоест общество, в което Неговите обещания ще бъдат непоклатимо установени и което ще разказва на всички други народи Неговата слава и ще провъзгласява благодатното дело на ръцете Му (Ис. 18:15; Рим. 10:18). Поради тази причина размирните води на земните племена по време на хаосът на Вавилон бяха разделени; и отхвърлените народи, като водите под твърдта, покриха земята, мислейки само за земята; Авраам и патриарсите, като води над небесния свод, се издигнаха до най-висшите обещания и най-тясното единение с Бога, а избраният народ, който произлезе от тях, беше пречистен и утвърден от закона. Зап. на Битие 1, 30. лигавник Изток. 19. 20. 21. 22–23. Зап. на Битие 2, 12–13; Wed Bib. Изток. 34–5. Зап. на Битие 2, 43, 46 и др. Зап. на Битие 2, 50–178. 3, 32–33. 65–67; лигавник Изток. 48–49. 62–4. Думи, изд. 1848 1, 131; – изд. 1861, 3, 195–6. Зап. на Битие 3, 183–4. В светоотеческите времена истините на вярата са били изучавани от потомци от техните предци, повтаряни чрез чести откровения, опитно познаваеми видения, в които Божият Син приема образа на човек. Нещо повече, много мистерии на изпълнено с благодат видение в тези времена бяха представени в различни прототипи: така безсеменното раждане на Исус Христос беше изобразено в безплодието на Сара и Ребека; обединението на Божествената и човешката природа в Него - във видението на Яков за стълбата; Неговото страдание, изстрадано от семейството му, но по-късно станало източник на благословение - в приключенията на Йосиф; Неговата смърт на кръста и възкресението са в жертвата на Исаак; благодат, дадена на езичниците, но изгубена за евреите, в благословията на Яков и Исав; състоянието на войнстващата църква – в поклонничеството на евреите и т.н. Инцидентите, които и сега изглеждат толкова значими, не би трябвало да бъдат безполезни за тези, пред които и с които се случват: те носеха печата на видимото действие на Провидението и от това трябва да се заключи, че те са служили като училище за спасителна вяра за патриарсите. лигавник Изток. 64–5. Прочетете повече за прототипа. виж Зап. на Битие 1, 131–3. 2, 13–4. 100–102. 109–110. 157–9. 176–8. 3, 27–9. 73–7. 103–4. 111–112. 129–130 и др. Пак там. 115; Ср. Думи, изд. 1848 1, 110–111. „Многобройните детайли на закона, както и умножаването на хората, но намаляването на онези, които са способни на директни откровения, разпространението на идолопоклонството, съкращаването на човешкия живот, бяха причините, поради които духът на небесното учение се съдържа в писанията на свещените книги.“ лигавник Истор. 115–6; Сряда „Чет.“ в общата любов и т.н." 1872 3, 43. Думи, изд. 1873 1, 160. лигавник Изток. 131 и др.; Wed Cat. 94–6. „Името Мекия се приписва на патриарсите (Пс. 105:15), пророците, като (напр.) Илия, който помазва Елисей (3 Царе 19:16), царе като (напр.) Саул (3 Царе 12:3) и Кир (Ис. 45:7), първосвещеници, като (напр.) Аарон (Изх. 29:7) и накрая това име беше дадено на единствения Изкупител на човешката раса, Исус, като пророк, цар и първосвещеник, помазан не със земно масло, а с небесно масло (Пс. 44:8; Ис. 61:1), когото старозаветните патриарси, пророци, царе и свещеници символизират.” лигавник Изток. 217–8; "Прочетете. в общата любов d. prosv." 1873 1, 9. „Чрез ясното съответствие на някои части от Псалтира с други части от Светото писание, в него може да се намери пълният състав на учението за Христос и църквата.“ лигавник Изток. 218; „Прочетете. в Обща любов и др. " 1872 1, 11; подробности повече. Думи, изд. 1848 2, 273. лигавник Изток. 286; Wed Cat. 36; Думи, изд. 1848 1.12–4. 22–4; 2, 204–5; изд. 1861 3, 293. Библия Изток. 337–8.; Ср. Думи, изд. 1874 2, 314; изд. 1861 196. Думи, изд. 1848 2, 60–1. Думи, изд. 1861 3, 41–2. лигавник Изток. 250. 308; ср 303. Пак там. 62–4. 136, 280; Думи, изд. 1848 1, 151–2. Думи, изд. 1874 2, 313–4. Нека обърнем внимание, наред с други неща, на универсалното съществуване на молитвата. „Езичниците се молят, разбира се, или защото Бог, който е изоставен от творението, но не го изоставя, оставя някои искри от Своята светлина в техните помрачени сърца, които осветяват всеки човек, идващ на света, и когото тъмнината не прегръща (Йоан 1:9-5), което дори в плътта предизвиква някакво чувство на духовна нужда, дава някакво предчувствие за възможността за нейното задоволяване, и по този начин ги насърчава да викат към непознатия Бог за неизвестна помощ; или защото от самото кумовство на чувствеността, в което е затънало езичеството, понякога се издигат някои вдъхновени души, които, осъзнавайки низостта и нечистотата на това състояние, с искрено желание и усилие да познаят силите на духовния свят, постигат някакво общение с тях и след това учат другите да постигат същото с искрено и силно желание, тоест молитва; накрая, защото от онези времена, когато е имало истинско познание за Бога в цялата човешка раса и следователно силата и реалността на истинската молитва са били известни в цялата човешка раса, въпреки последващите щети върху поклонението на Бога, останала е незаличима универсална увереност както в необходимостта от самото поклонение на Бог, така и в ползата от молитвата, тоест за нейната сила и реалност. Думи, изд. 1848 1, 68. Пак там. 398–9. 381–2; Ср 388–392; Думи, изд. 1873, 1, 134. Думи, изд. 1848 1, 5. Дори и сега „човекът поради своята греховност се отдалечава и отдалечава от Бога; поради своята изменчивост и слабост той не винаги Го слуша; поради своята духовна слепота и плътска грубост той често не забелязва фините духовни действия на Божественото. Думи, изд. 1848 2, 18. Думи, изд. 1873 1, 204–5. "Не мислите ли, че е много лесно да приемете Божието благословение, дори и да е много високо? Не наистина. Вижте опита на Сара. Господ говори на Авраам за нея: Аз ще я благословя и ще ви дам дете от нея (Бит. 17:16). Виждате какво я предшества задочно и предварително, така че тя се подготвя действително да получи благословията. Но какво? И след това предварително, когато обещаното благословията беше решително дадена в нейно присъствие, тя, изглежда, не беше достатъчно способна да го приеме в себе си (Бит. 18:12, колкото и невинен да е този смях, той изглежда недоволен от мястото си пред Божието слово и пред лицето на Бог). Но „благословена между жените, Пресвета Дева Мария беше съвършено подготвена за най-висшите Божии благословения, които внезапно се явиха върху нея, и с това допринесоха за осъществяването на дълго подготвяното, призовавано и очаквано спасително за нас въплъщение на Божия Син“. Думи, изд. 1848 1, 179–180; ср изд. 1873 1, 134; изд. 1861 3, 46.