Б. Отношение Бога к миру

العالم هو خلق الله. المشاركة في عمل الخلق لكل أقنوم من الثالوث الأقدس بجانب فكر الله، ينشأ فكر العالم تلقائيًا في أذهاننا؛ يطرح السؤال حول علاقة الله بالعالم بشكل لا إرادي. الاعتبارات السابقة تحكم مسبقا على هذا السؤال. إذا كان الله كائنًا غير محدود، فلا يمكن للعالم بأي حال من الأحوال أن يكون أبديًا معه. في الواقع، جاء العالم من الله من خلال فعل الخلق، أي من خلال "عمل لا يفترض مسبقًا أي جوهر أبدي خُلق منه المخلوق، ولا قوة خارج الخالق؛ لم يخلق الله العالم من أي شيء جاهز، بل "من أشياء غير موجودة، من العدم". في البدء خلق الله السموات والأرض (تكوين 1: 1). لذلك (في البداية) سفر التكوين يعني "الحد الذي يبدأ منه وجود العالم"، "الذي، من ناحية، يتعلق بالأبدية غير القابلة للقياس، ومن ناحية أخرى، يحد من الوقت القابل للقياس" 249. لقد شارك الثالوث الأقدس بأكمله في خلق العالم، وهو ما يمكن رؤيته من نفس تعبير كاتب الحياة اليومية: لقد خلق الله 250. "أن الله الآب خلق كل الأشياء بابنه، كما بحكمته الأبدية وكلمته الأبدية". ويشهد لهذا يوحنا اللاهوتي: كل الأشياء كانت، وبدونه لم تكن لتكون (يوحنا 1: 3) 251. وتؤكد هذه الفكرة أيضًا عبارة: "قال" التي تشير إلى "طريقة عمل" الله في خلق المخلوقات؛ لأنه "في الكلمة المذكورة يمكن للمرء أن يجد سر الكلمة الأقنوم"، الذي، باعتباره "مولودًا قبل الأزل في الله وكحكمة، يتحدث من أزلية الله التي لا نهاية لها إلى دائرة الزمن إلى المخلوقات، عندما تنكشف حكمة الله فيهم" 252. "عمل أقنوم الروح القدس"، الذي تجلى أثناء خلق العالم، مصور في سفر التكوين بمثل هذه "الكلمة (روح الله يرف فوق المياه)، والتي يعبر بها موسى في مكان آخر (تثنية 32: 11) عن عمل طائر يعشش، أو يجلس بأجنحة ممدودة فوق الكتاكيت ويدفئها. عند تطبيقه على الخليقة، يصور هذا الرمز الفعل الذي من خلاله يضفي الخالق الحيوية على المخلوق، دون أن ينقل إليه جوهره ودون أن يختلط به "253. صورة مشاركة كل أقنوم من الثالوث الأقدس في عمل الخليقة يمكن التعبير عنها باختصار في قول غريغوريوس اللاهوتي: “أولاً يتصور الله قوات ملائكية وسماوية، وصار هذا الفكر عملاً تم بالكلمة وتممه بالروح” 254. الإلهام لخلق العالم إذن "الله هو سبب الخلق". ما الذي دفع الله إلى خلق العالم؟ كان الدافع المباشر لخلق العالم هو صلاح الله. "لأنه ليس بحاجة إلى أي مخلوق، لأنه كان دائمًا راضيًا ومباركًا في ذاته،" فقط "من صلاحه ومحبته اللامتناهية، أراد الله أن ينقل بركاته، ليكون له شركاء في مجده في النعمة" خارج حياته الداخلية؛ لقد أراد "أن تنال منه الخلائق قدر ما تستطيع أن تقبل من الخير، وأن تبتهج وتهنئ" 255. كان الهدف النهائي للخليقة هو مجد الله (أمثال 16: 4)؛ لأنه "من المستحيل تخصيص هدف حاسم آخر للخليقة إذا كان من الضروري جعلها كاملة ومباركة"؛ لأن "الحياة المباركة ورفاهية الخلائق، إذا جاز التعبير، تعتمد على انتشار مجد الله" 256. الأسس العامة لعلاقة الله بالعالم خلق العالم لغرض محدد، كان على الله منذ البداية أن يقيم علاقة معه تتوافق مع هذا الهدف. وهكذا فإن علاقة الله بالعالم تتحدد، أولاً وقبل كل شيء، بالهدف المحدد للعالم منذ الأزل – وهو إعلان مجد الله. إن الله، الذي يقود العالم إلى هدفه المقصود، مشروط في علاقاته الإضافية بالعالم، من ناحية، بطبيعته وخصائصه، لأنه "لا يمكن حرمان أي خاصية لله من عملها المتأصل" 257، ومن ناحية أخرى، بطبيعة العالم وخصائصه وحياته، لأن العالم، بسبب جموده، لا يمكنه فجأة أن يجسد الكمال الذي يمكن لكائن محدود الوصول إليه، والذي يقوم عليه "القانون العالمي للتدرج، الذي يتم ملاحظته في أفعال الله وإعلاناته" 258.إن نوعاً من الاعتماد في علاقة الله بالعالم على حياة الخليقة يظهر بشكل خاص عندما تتلامس تعريفات الله وأفعاله مع الحرية، ولا سيما مع حرية الإنسان. ولإثبات هذه النقطة نذكر حالتين من حالات كثيرة. ولنتذكر قصة البشارة. "لماذا لم يكتف رئيس الملائكة بالتحدث بكلمة البشارة إلى العذراء القديسة، بل استخدم، كما يمكن القول، وسائل عاجلة للحصول على كلمة موافقتها؟ هل من الممكن أنه بدون كلمة مريم هذه لم يكن من الممكن أن يتم تجسد ابن الله؟ هل تحتاج إرادة الله القادرة على كل شيء حقًا إلى إذن من إرادة الإنسان؟... لا شك أن رئيس الملائكة جبرائيل فعل بالضبط ما أوحى إليه به أمر الله؛ لكن رئيس الملائكة، لم يقتصر على ولم ينتهِ من حديثه مع العذراء القديسة حتى سمع منها كلمة موافقة: أيقظيني حسب كلامك، وبالتالي كانت إرادة الله، وبالتالي اقتضت حكمة الله وقدره “من هنا يتضح أن “إرادة الله الكلية القدرة في الأمر الذي هو في الحقيقة كلي القدرة لا تعمل بدون موافقة إرادة الإنسان. "يحافظ الله على حرمة الإرادة البشرية، ويحافظ فيها على سمة صورته؛ وبالتالي، أثناء عمل القدرة المطلقة غير المحدودة، عندما يجب أن يمس عمله الحالة الروحية الداخلية للإنسان، فإنه يأخذ في الاعتبار الإرادة الحرة للإنسان" 259. لذلك، فإن اتجاه إرادة الله نفسه يعتمد جزئيًا على اتجاه الإرادة البشرية؛ عندما تتغير علاقة الإنسان بالله، تتغير علاقة الله بالإنسان بدورها. ويؤكد هذا الموقف بما فيه الكفاية حادثة مشهورة من حياة أهل نينوى. "لقد كشف الله بالفعل للنبي أن صرخة غضب أهل نينوى قد ارتفعت، وأن خطاياهم قد نضجت للعقاب. بالفعل نبي شهادة الله ضد المدينة المجرمة: صرخة حقد ارتفعت نحوي، وحولتها إلى قرار حاسم، وسوف تتحول نينوى، أعلن ذلك لأهل نينوى علانية. ويبدو أن كلا من ثبات حكم الله وكرامة الكلمة النبوية، التي يجب أن تكون مصونة، يتطلبان أن يكون القرار المعلن الوفاء دون تغيير. لكن لم يقف شيء في وجه رحمة الله وصلاحه، إذ انفتح لهم الطريق بالتوبة والصلاة. وتاب الله عن الشر الذي قال أنه سيصنعه بهم ولم يفعله. أي أنه في توبة أهل نينوى، التي بها أُوقف شر الخطية، وجد وسيلة لإيقاف شر العقاب الآتي (منجذبًا بالخطيئة)" 260. رغم أنه ليس هناك شك في أن الله في علاقاته بالعالم محدد جزئيًا بحياة العالم نفسه، إلا أنه من خلال هذا لا يتوقف عن كونه كائنًا غير محدود، لأن اعتماده على حياة العالم هو تقييد ذاتي حر تمامًا، ومرتبط بالمعرفة المسبقة الأبدية. يحدد الله هذا الموقف أو ذاك تجاه العالم ليس بعد التغييرات التي حدثت في حياة العالم، ولكن منذ الأبد، قبل خلق العالم ذاته. إن محتوى عقل الله غير قابل للتغيير. كل ما يحدث في حياة العالم في الوقت المناسب معروف لدى الله منذ الأبد. بمعرفة مسار حياة العالم بأكمله قبل خلقه، وتوقع كل التغييرات في حياته، يحدد الله منذ الأبد هذا المظهر أو ذاك من مظاهر إرادته، بما يتوافق مع التغييرات التي ستحدث في حياة العالم ويقود العالم إلى هدفه المقصود. لا يمكن لأي تغيير في حياة العالم أن يمنع إرادة الله من تحقيق هدفها؛ لأنه لو كان بإمكانهم التدخل في إرادة الله، لما خلق الله العالم بعد أن توقع ذلك. فإذا خلق العالم فذلك لأنه «منذ الأزل يرى ويجد خلائقه على حسب حكمته وصلاحه» ٢٦١. لقد قرر الله منذ الأزل أن يكون في علاقة معينة مع الخليقة. الآن دعونا نرى كيف تظهر بالترتيب الزمني. خلق العالم في ترتيب زمني معروف. خلق العالم غير المرئي. وجود العالم الملائكي ومفهومه – إن خلق العالم لم يحدث فجأة. في البدء خلق الله السماء والأرض. بناءً على هذه الكلمات، يمكن الافتراض، ليس كعقيدة مقبولة بشكل عام وثابتة، ولكن كرأي لاهوتي 262 أن "غير المرئي خُلق قبل المرئي" (صحيح. هو. الجزء الأول، العدد 18)، أن "قبل المخلوق المرئي والعاقل، أي الإنسان، خلق الله المخلوق العاقل غير المرئي، الأرواح" - أنه في البداية خلق الله "العالم الروحي الأعلى ومسكن المبارك" 263. إنهم يعتقدون ذلك، بالمناسبة، في نظرًا لكون السماء في الكلمات الأولى من سفر التكوين "لا تُنسب إلى الاضطراب الذي تظهر فيه الأرض" 264 . في حديثه عن وقت خلق العالم غير المرئي، لا ينبغي لنا أن نشرح فقط مفهوم عالم الأرواح، ولكن يجب علينا أن نثبت وجودهم ذاته؛ لأن «نسيان القوى السماوية لدى بعض المسيحيين يصل إلى درجة أنهم يشككون في وجود العالم غير المرئي». ولكن "لو لم يكن لدينا دليل على ذلك في صوت الرؤيا، لوجدناه في سفر الطبيعة. على كل ما هو مرئي مكتوب شهادة ما هو غير مرئي. " يقول الرسول بولس أن الله غير المنظور، وقوته الدائمة ولاهوته، منذ خلق العالم، من خلال النظر في المخلوقات (رومية 1: 20)؛ ولكن كما أنه ليس كل ما هو مرئي يمكن أن ينسب مباشرة إلى قوة الله غير المنظورة، إذن، على أساس القول الرسولي، يمكن للمرء أن يرى العالم غير المرئي من خلال عالم الصور العابرة - عالم القوى الدائمة، الذي من خلاله تحمل قوة الله الكلية القدرة (عب 1: 3)، وتحرك وتتحكم وتحفظ كل شيء مرئي. انظر إلى شجرة أو عشب: ما تراه لا يمكن إلا أن يذبل ويذبل وينهار؛ أليس الذي ينتج الخضرة والنماء واللون والثمر هو الذي لا يرى؟ انظر إلى نفسك: ما الذي تشعر به أو ترغب فيه أو يفكر فيه، أليس غير مرئي؟ لاحظ التدرج الشبيه بالدرج للمخلوقات، التي هي أكمل من بعضها البعض، لأن عمل غير المرئي أكثر ظهورا فيها؛ ابدأ من الأرض والحجر، حيث يتم دفن غير المرئي بالكامل، وتسلق سلم المخلوقات المرئية إلى الإنسان، حيث يمكن أن يسيطر غير المرئي بالفعل: أليس من الطبيعي أن نفترض فوق هذا المستوى مخلوقات يمتص فيها المرئي تمامًا - كائنات روحية غير مرئية تمامًا؟ صحيح أنه في الحالة المظلمة الحالية للإنسان والعالم، من خلال كتابات الأشياء المرئية، يومض نور العالم غير المرئي بشكل خافت. ولكن لهذا السبب، في سفر الرؤيا، فإن العين التي تطهرت بالإيمان ترى بوضوح ليس فقط وجود العالم غير المرئي، بل قربه واتحاده الوثيق بالعالم المنظور. وإليك أمثلة: "الكروب يحرس طريق شجرة الحياة (تك ٣: ٢٤)؛ ملاك يعزّي هاجر اليائسة (تك ١٦: ٧–١٢)؛ الملائكة مع الرب يزورون إبراهيم (تك ١٨)؛ الملائكة ينقذون لوطًا من موت سدوم (تك ١٩)؛ ملاك ينقذ حياة إسماعيل الذي كان يموت عطشًا (تك ٢١: ١٧–١٩)؛ ملاك - وربما أكثر من ملاك في الجوهر، ولكنه ملاك في المظهر والاسم في التاريخ المقدس - يمسك يد إبراهيم مرفوعة لذبح إسحاق، ويغمره بالبركات (تك 22: 15، 17)؛ يعد إبراهيم ملاكًا لإرشاد خادمه (تك 24: 7)، وهذا الخادم يرشد بشكل رائع في العثور على رفقة. يعقوب، فالنائم جمعًا يرى ملائكة يصعدون في سلم إلى السماء وينزلون إلى الأرض (تك 28: 12)، ثم الذي يقظ يلتقي بجيوش من الملائكة (تك 32: 1)؛ يظهر ملاك لموسى في عليقة مشتعلة (خروج 3: 2) ليهيئه لطرد بني إسرائيل من مصر؛ ملاك في عمود من نار وسحاب يسبق بني إسرائيل من مصر، ويحميهم من مطاردة المصريين (خروج 14: 19)، ويرافقهم عبر البحر الأحمر ويتجول معهم باستمرار عبر الصحراء لمدة أربعين عامًا؛ وبأمر الملائكة قبل الإسرائيليون (أعمال الرسل 7: 53) شريعة موسى؛ يظهر رئيس ملائكة قوة الرب ليشوع (يشوع 5: 14) ويأمر بالغزو العجائبي لأريحا؛ ملاك، بدلاً من نبي، يكرز لبني إسرائيل، والشعب يبكون من كرازته، ويحددون مكان هذا الظهور باسم البكاء (قضاة 2: 1-6)؛ يدعو الملاك جدعون لينقذ بني إسرائيل من العبودية (قضاة 6: 11)؛ ملاك يزور والدي شمشون مرتين، ويتنبأ بولادة غير عادية ويعلم الأم أن تحمي ثمرة البطن بالامتناع عن ممارسة الجنس (قضاة 13)؛ يضرب الملاك المقدسيين بسبب غرور داود (صموئيل الثاني 24: 16)، والآشوريين بسبب كبرياء سنحاريب (ملوك الثاني 19: 35)؛ النبي إيليا يرشد في تصرفاته بشكل متكرر بواسطة ملاك (ملوك الأول 19: 5؛ ملوك الثاني 1: 15)؛ ويظهر أليشع في شبابه جيشًا من الملائكة كجيش وقائي (2 ملوك 6: 17)؛ يرى إشعياء السيرافيم حول عرش الرب، ومن أحدهم ينال تطهيرًا ناريًا (إش 6)؛ يرى دانيال آلاف الآلاف يخدمون القديم الأيام وظلمة الواقفين أمامه (دا 7: 10). أحيانًا يلتقي بملاك حارس، وربما أكثر من ملاك، في أتون نار (دانيال 3: 92)؛ وأحيانًا في جب الأسد (دانيال ٦: ٢٢)؛ وأحيانًا يحوم عليه جبرائيل فيلمسه ويشرح له الرؤى (دا9: 21). في العهد الجديد، “نرى ملاكًا يعلن الحبل العقيم بالسابق (لوقا 1: 11) والحبل بالمخلص بدون زرع (لوقا 1: 26)، وجيش كامل من الملائكة يغنون مجد ميلاد المخلص (لوقا 2: 13)، وملاكًا يحل ارتباك يوسف (متى 1: 20) ويرتب سلامة الطفل يسوع ممن اطلبوا روحه (متى 2: 13)، الملائكة الذين يخدمون يسوع بعد تجربته في البرية (متى 4: 11)، ملائكة مخصصة لكل طفل يرى الآب السماوي (متى 18: 10)، الملاك الذي ظهر ليقوي يسوع في عمل جثسيماني (لوقا 22: 43)، ملائكة يفتحون قبره (متى 28: 2)، يعلنون قيامته (يوحنا 20: 12)، ملائكة. ومرافقة صعوده وإعلان عودته (أعمال 1: 10-11)، وحل الملائكة القيود (أعمال 12: 7)، وفتح السجون للرسل (أعمال 5-19)؛ وأخيرًا - ملاك كان قد خرج للتو من ظلمة الوثنية إلى كرنيليوس لكي يريه مدخل الكنيسة المسيحية (أعمال 10: 3-6) 265. بالفعل من النظرة العامة المقدمة عن ظهورات الملائكة يمكن للمرء أن يكوّن فكرة عنها. إنهم بطبيعتهم "أرواح بلا جسد، موهوبة بالعقل والإرادة والقوة" 266. هكذا يتحدث غريغوريوس اللاهوتي عن طبيعة الملائكة: إنهم "السيادات الثانية، خدام الأربابات الأولى، سواء تم تمثيلهم كأرواح ذكية، أو بنار غير مادية وغير مادية، أو نسب إليهم طبيعة أخرى أقرب إلى ما قيل" 267. ولهم نفس الطبيعة، "ذكيون". "الأرواح" تختلف عن بعضها البعض في درجات الكمال والقرب من الله. "في التسلسل الهرمي السماوي، كما سيخبرنا المتأملون المستنيرون بالله، ليس كل شخص قادرًا على تلقي النور الإلهي، لكن الأرواح المباركة من أعلى الرتب تنقله إلى الأرواح المباركة من الرتب الأدنى" 268. ميخائيل، على سبيل المثال، "ليس ملاكًا بسيطًا، بل رئيس ملائكة، أي رئيس ملائكة كثير، علاوة على ذلك، ليس من رؤساء الملائكة الذين يأمرون برتبة الملائكة الأقرب إلى الناس، وهو أدنى الرتب التسعة". الرتب السماوية، بل هو واحد من الملائكة السبعة العليا، الذين هم فوق كل الرتب السماوية، أمام عرش الإله الثالوثي مباشرة” 269. فالملائكة، كما خلقهم الله، مختلفون عنه؛ إنهم يتعاملون معه باعتباره خالقهم، ويخضعون إرادتهم له تمامًا، كما يتضح من اسمهم نفسه. 270. يقول "الرسول، موضحًا سمو ابن الله العالي على الملائكة: أليسوا جميعًا أرواحًا خادمة..." (عب 1: 14)، أي "أن الملائكة أرواح خادمة، مع أنهم بحكم طبيعة خدمتهم يُطلق عليهم أحيانًا سلطات وسيادات، ولكن بالنعمة أبناء الله". 271. تخدم الملائكة خالقهم باحترام كامل وحتى بخوف. "أولئك في الأعلى، أبناء الله النعماء، والأرواح النقية (حتى) من أعلى الرتبة، والأقربون إلى عرش الله، والأضواء الثانية (حسب كلمة الآباء)، والأواني النورانية الممتلئة، التي تسكبه على الرتب السفلية من السماء، لا يجرؤون على النظر إلى النور غير المخلوق، ولا يجرؤون على الوقوف أمامه بوجه مفتوح، ويغطون عيونهم، وشفاههم، ووجوههم بوقار، بجناحين، أو حسب تعبير الكنيسة، بخوف. مغطاة" (إشعياء 6: 1-2) 272. خلق العالم المرئي. "العمل التحضيري العالمي للقوة الإبداعية" مباشرة بعد خلق العالم غير المرئي أو بالتزامن معه، خُلقت الأرض (تك 1: 1)، والتي "على النقيض من السماوات، التي تشير إلى العالم غير المرئي، تعني الجوهر الأصلي، كما كانت، بذرة العالم المرئي بأكمله" 273. هكذا توصف كلمة الله "جوهر كل العالم المرئي": كانت الأرض خربة وخالية، وكان الظلام على العمق (تكوين 1: 3). وبالتالي، فإن "جوهر العالم المرئي بأكمله" لم يكن في البداية "مؤهلاً بطريقة إيجابية ونهائية"، "لم يكن لديه تلك الأنواع والأشكال التي نربطها بمفهوم الأشياء المخلوقة"؛ لقد كانت "كتلة ليس لها أي صلابة، وغير مدعومة على أساس معين،" - هاوية وماء، - هاوية، بمعنى "مساحة لا يحدها تنوع الأشياء"، - ماء بمعنى أنه، بسبب "الأجزاء الدقيقة من المادة، والافتقار العام إلى الصور الدائمة"، فإنه "من بين أنواع الأجسام المعروفة يجب أن يقترب بشكل وثيق من خاصية السائل". تخلل الظلام الكامل هذه الكتلة الفوضوية بأكملها - "ليس ظلًا، مثل ظلام الليل بعد خلق الشمس، ولكن غيابًا كاملاً للضوء، الذي لم يكن قد خلق بعد" 274. إن خلق الكتلة غير المستقرة من "البذور"، أو العناصر، للعالم المرئي بأكمله هو "العمل التحضيري العالمي للقوة الإبداعية". وقد أعقب هذا الإجراء "التكوين الفعلي لأنواع خاصة من المخلوقات". لقد تم تكوين الأنواع من خلال الكلمة، أي من خلال "إرادة الله الحاسمة" (275). - "بدأ التكوين الفعلي (للعالم) بإنتاج الضوء، الذي، بعد انفصاله، ربما منذ الدقيقة الأولى من وجوده، بدأ في التركيز." إن فصل الضوء عن الظلام “تم إما من خلال خلقه وفصل الأجسام المظلمة عن المادة، أو من خلال حركة خاصة بها الضوء، بعد أن احتل جزءًا من الفضاء، وضع الأساس في الطبيعة لتلك الدورات التي، من خلال العمل المتناوب للضوء على جوانب مختلفة من الأرض، تشكل عليها النور والظلام، ليلا ونهارا” 276. وهكذا بدأ “تكوين الأجرام السماوية والأرضية”. في اليوم الأول لم يكن لديه القوة المناسبة؛ تم تأسيسه في اليوم الثاني من الخلق. "وموضوع خلق اليوم الثاني هو الجلد"، "الذي، كما لو كان بقوة وجوده، يعطي قوة وصلابة لتكوينات الأجرام السماوية والأرضية" 277. إن خلق الجلد أقام فاصلاً بين المياه التي تحت الجلد وبين المياه التي فوق الجلد 278. "لكي نتخيل انقسام المياه حسب وصف موسى، فليتخيل ناظر الكون نفسه على الأرض المتكونة في لحظة أمر الله بوجود السماء. في السابق، كان الضوء من خلال المادة غير المنظمة الموجودة بينها وبين الأرض يمر كما لو كان يمر عبر الماء: الآن، عندما يظهر الجلد النقي، تميل الأجزاء الأكثر خشونة من هذه المادة الشبيهة بالمياه جزئيًا إلى الأرض وتتصل بها، وتكشف حدودها؛ وجزئيًا، بنفس الفعل، "تصعد إلى أعلى، أي إلى أجرام أخرى معتمة تقع في الفضاء السماوي، والتي كان يجب أيضًا أن ينفتح لها الغلاف الجوي" 279. وهكذا، "بعد أن تشكلت بشكل أكثر كثافة حول مراكزها وتم احتواؤها ضمن حدود ثابتة، تركت الأجرام السماوية المظلمة مساحة أكثر نفاذية للضوء" 280. أثناء تكوين الكواكب، "كان على الماء، بسبب جاذبيته التي تشغل الوسط بين الهواء والأرض، أن يحتضن سطح الكرة الأرضية بشكل طبيعي." وفي اليوم الثالث «تجمعه الكلمة المبدعة (الماء) في مكان واحد (وهو ما يشكل بشكل أساسي المحيط، الذي له اتصال مرئي أو سري مع جميع مياه الكرة الأرضية)، وبناءً على التركيبة المتنوعة للأجزاء الصلبة من مادة الأرض، يرتفع اليابسة إلى السطح». ومع ظهور الأرض، أصبح من الممكن إنتاج النباتات (تكوين 1: 9-12). "إن الله يأمر الأرض أن تنتج النباتات: لأن بدايات أصلها كانت موجودة في أعماقها الأمومية، لأنها فيما بعد كانت مرتبطة بها بشكل خاص من خلال مكان وجودها والحاجة إلى التغذية". "من أجل إعداد الطعام لسكانها المستقبليين، أنتجت الأرض (حقًا) الأعشاب والأشجار وكل ما ينتمي إلى المملكة النباتية. ولا شك أن إنشاء المملكة الأحفورية ينبغي أيضًا أن يعزى إلى هذا الوقت، على الرغم من أن الراوي صامت بشأن ذلك، ويتعامل فقط مع الأشياء الأكثر وضوحًا 281. وفي اليوم الرابع تلقينا الترتيب المناسب للنجوم. "إن العمل الذي يتم من خلاله إنتاج النيرين، في جميع الاحتمالات، هو التركيز في أماكن معينة والتشكيل الأمثل للضوء البدائي مع موافقة هذه الأجسام على قوانينها الثابتة ودائرة نشاطها." "يمكن تصور أصل النيرين، بعد أن استعاروا الضوء، بحيث تم قبولهم كأجرام مظلمة، وتلقوا، مثل الأرض، تكوينهم المميز في الأيام السابقة للخليقة؛ وباعتبارهم في حالة النيرين، قبلوا هذه الصورة للوجود من خلال تكوين الأجرام السماوية المضيئة الفعلية" 282. "في اليوم الخامس، بعد تزويدها بجميع احتياجات الكائنات الحية، بدأت الأرض تسكنها مخلوقات لها حياة وإحساس." في هذا اليوم خلقت الزواحف (متعددة الولادات) والتي تعني بشكل رئيسي الأسماك والحشرات - الطيور التي تطير على الأرض ، تحت السماء ، أي "أجناس مختلفة من الطيور" 283. بالنسبة لمخلوقات اليوم الخامس ، "ككائنات تشعر بنفسها ، فقد أعطاها الخالق القدرة على التكاثر ، وهذا ما يتم التعبير عنه في الكهنة". لقد طوبى الكاتب، مع أن الخلائق السابقة نالت أيضًا بركتها في نفس الوصية الخاصة بوجودها" 284. ""وفي اليوم السادس ظهرت حيوانات الأرض، ومن بينها وصف الحياة الذي يميز البهائم والزحافات ووحوش الأرض" 285. "وبعد هذا توج الله خلائقه بخلق الإنسان" 286. خلق الإنسان. تكوين الطبيعة البشرية – "إن صورة خلق الإنسان تظهر فيه أفضل المخلوقات وأقربها إلى الله. فهي لا تنتج بفعل واحد، بل بتكوين تدريجي، كما يخلق النور أولاً، ثم تتشكل النيرين. خالق العالم يفعل كل شيء بكلمة واحدة، ويبدو أن خالق الإنسان يتكلم في نفسه أولاً، ثم يتصرف". إن خلق الإنسان قد سبقته مشورة الله. الله في ثالوث الأنهار القدوس: لنخلق الإنسان على صورتنا ومثالنا (تك 1: 26). "مجمع الله يسند خلق الإنسان إلى الثالوث الأقدس، ولا يترك هذا العمل لأقنومه الواحد" 287. العنصر الأول الذي تم وضعه في تكوين طبيعته أثناء خلق الإنسان هو الغبار، حيث "يجب عليه أن يحمل معه نصبًا أبديًا لعدم أهميته أمام الله" - الغبار المأخوذ من الأرض، بحيث يكون لدى الإنسان "معرفة مباشرة بخصائصها" و"أقرب علاقة" بها. "إن هذه المادة، التي تشكلت، إذا جاز التعبير، على يد الخالق، كانت بلا شك أنقى وأكمل وبالتالي الأقوى" 288. "في شخص التكوين المنظم للجسد، يستنشق الخالق، كما هو مكتوب في النص الأصلي للحياة اليومية، نفس الحياة" 289. "إن الله لا ينفخ في الإنسان الروح بطريقة يمكن، لذلك، بالمعنى الصحيح أن يطلق عليها، عند الوثنيين، هالة إلهية خاصة، - ذرة من أنفاس الله: لأن النفس البشرية الحية تختلف كثيرًا عن روح الله المحيي (1 كورنثوس 10: 11). 15: 45). هذا الإلهام يظهر فقط بداية وجودها وطريقة وجودها، المختلفين عن تلك النفوس التي خلقتها كلمة الله سابقًا” 290. تشكل النفس في تركيبة الطبيعة البشرية جزءًا أعلى منها بما لا يقاس؛ الإنسان في روحه أقل من ملاك. "النفس شيء (كائن) باهظ الثمن. تقييمها الصحيح (يكمن) في كلمات الإنجيل: ما فائدة الإنسان إذا ربح العالم كله وخسر نفسه؟ أي: خسارة النفس هي خسارة كبيرة جدًا بحيث لا يمكن استبدالها بالعالم كله" 291. في بنية الجسم، "النفس هي أساس الحياة"؛ في حين أن "الجسد هو مسكن الروح وأداةها"؛ "الجسد (موجود) ليس لذاته، بل للروح" 292. في Ap. يعلّم بولس وبعض آباء الكنيسة أن هناك تقسيمًا ثلاثيًا للطبيعة البشرية إلى جسد ونفس وروح. والحقيقة أن حياة الإنسان، بحسب بداياتها، يمكن تقسيمها إلى ثلاثة مجالات. "يعيش الإنسان بطبيعته حياة الجسد، مفصليًا ونباتيًا، وحياة النفس، حيوانيًا وعقلانيًا. حياة الروح (أحيانًا) ترتفع فوق حياة الجسد وتظهر في حركة إرادية، في الشعور، في المعرفة، في الرغبة، في العمل؛ (أحيانًا) تنغمس في حياة الجسد، وتختبئ في حركة مغلقة وغير إرادية للأطراف، وبالكاد تشق طريقها من خلال الأفكار الوهمية... المسيحي، بالنعمة، لا يزال لديه حياة عليا روحية (يوحنا 3: 5)... الحياة الروحية، مصدرها روح الله، والله ونعمته نورها وقوتها وغذاؤها وبداية نشاطها وهدف طموحها" 293. وتجدر الإشارة إلى أن أعلى مبادئ الحياة البشرية - النفس والروح أو "الروح والعقل هما تقريبًا واحد، كما يربطهما الرسول حقًا عندما يشرح الحقيقة، أو جوهر التعليم المسيحي، الذي يتمثل في التجديد بروح العقل (أفسس 4: 23). وإذا أمكننا هنا أن نلاحظ أي فرق بين العقل والروح: هل هو أن الروح تظهر في العقل نفسه كشيء أسمى، وأكثر باطنية، يتجلى في العقل، كما تتجلى النفس في المشاعر"(294). – الكرامة العالية للإنسان وتفوقه الرئيسي على مخلوقات العالم المرئي الأخرى تكمن في حقيقة أنه مخلوق على صورة الله ومثاله (تكوين 1: 26-7) 295. "إن صورة الله في الإنسان هي كنز ليس فقط الإنسان ، بل فيه العالم كله يجعل الله عزيزًا وعزيزًا" 296. لفهم ما تتكون منه صورة الله ، "دعونا نلجأ إلى مقارنة ما تم خلقه في الصورة بالنموذج الأولي". نحن نعرف بالفعل مفهوم الله كنموذج أولي؛ لذلك، عند مقارنته بالمخلوقين على صورة الله، ينبغي الانتباه إلى الأخير. وبما أن "الله غير مادي، فإن الإنسان مخلوق على صورة الله في النفس". "يمكن البحث عن صورة الله (بادئ ذي بدء) في كائن النفس البشرية الروحي والخالد" 297. في الواقع، النفس هي "قوة خفية غير مرئية"، غريبة عن المادية، إنها "كائن روحي وخالد" 298. في حين أن "الجسد نفسه يشرح فناءه، لأنه من الواضح أنه منقسم إلى أجزاء ومهلك: فالنفس لا تظهر في ذاتها أي علامات للانقسام أو التدمير فحسب، بل تُظهر خاصية معاكسة تمامًا في القدرة على التفكير، والتي تمثل مفاهيم مقسمة للأشياء في وحدة غير قابلة للتجزئة وغير مدمجة، ولا تتوافق بأي حال من الأحوال مع خصائص المادة القابلة للقسمة." "حيث أن "الجسد يموت في أثناء حياته، وبالطبع عدة مرات، في أجزاء، ينفصل عنه يوميًا جزء من مادته الميتة: تشعر الروح، طوال حياتها كلها، في داخلها بوجود واحد ثابت. يشارك الجسد في الحياة كما لو كان لا إراديًا، ويتحرك بقوة الروح ويثقلها دائمًا بشكل أو بآخر بالكسل: النفس، حتى في الوقت الذي يتم فيه قمع نشاط الجسد بالنوم أو المرض، تواصل حياتها ونشاطها، مستقلة 299. لكن روحانية النفس وخلودها هما "سمتان عامتان للغاية"؛ لذلك، يتم البحث عن صورة الله أيضًا "في قوى النفس أو قدراتها". في الواقع، في الإنسان "عقل، بدونه لا يكون له حق ولا حكمة" 300. أظهر الإنسان الأول ذكاءه بشكل خاص في تسمية الحيوانات (تكوين 2: 19-20) 301. التسمية تفترض موهبة الكلام في الإنسان 302. الكلمة، كعضو من أعضاء العقل، يجب أن تعكس بالضرورة صورة الله. دعونا نسأل أنفسنا: "أين بداية الكلمة؟ - في السماء، فوق السماء، في الأبدية، في الله (يوحنا 1: 1). ما هي كرامة الكلمة؟ - الكرامة الإلهية: الله هو الكلمة. ابن الله، للتعبير عن خصائصه الإلهية، لم يجد اسمًا أفضل في اللغة البشرية من اسم الكلمة: اسمه يسمى كلمة الله (رؤ 19: 13). ما هي قوة الكلمة؟ - القدرة الكلية القدرة: كل ذلك". كان "... في كلمة الإنسان "لا بد أن يكون هناك صورة ما لكلمة الله وقوتها". في الواقع، "الكلمة وضعت الإنسان على سلم الخليقة فوق كل ما هو أرضي، وفوق القمر والشمس؛ الكلمة وحدت الناس في مجتمعات، ومدن وممالك مخلوقة؛ في الكلمة تعيش وتتحرك المعرفة والحكمة والقانون؛ وبالكلمة تتشكل الفضيلة وتشجع وتنتشر؛ والكلمة في الصلاة تصعد إلى الله، وتتحدث معه، وتتلقى ما يطلب منه"[303]. ومن ثم فإن "السمة الضرورية والعالية لصورة الله" يجب أن تكون بالتأكيد الحرية 304. "يعلم لوبومي أن الحرية هي القدرة والحرية على الاختيار الحكيم والقيام بالأفضل، وأنها بطبيعتها ملك لكل شخص". "الحرية الحقيقية هي القدرة النشطة للإنسان، غير المستعبد للخطيئة، وغير المثقل بضمير مدان، على اختيار الأفضل في ضوء حق الله، ووضعه موضع التنفيذ بمساعدة قوة الله الكريمة" 305. كل قوى روحنا متحدة في وحدة الحياة العقلية غير القابلة للتجزئة. في هذا الصدد، "إن روحنا هي صورة الوحدة الإلهية الثالوثية 306. إن صورة الله لا يمكن أن تتكون فقط من قوى النفس ووحدتها الداخلية، بل أيضًا "في الكمال الفعلي للقوى الروحية الموجهة نحو الله ومنه تتلقى مباشرة انطباعات الحق والصلاح، أو، بحسب الرسول، في بر الحق وقداسته (أفسس 4: 24)." "لا يزال من الممكن البحث عن صورة الله في اتحاد النفس بالجسد" و"في علاقة الإنسان بالعالم". "النفس في الجسد، مثل الله في الطبيعة، غير مرئية، حاضرة في كل شيء، تعمل فيه، تحييه، تحكمه وتحفظه" 307. فيما يتعلق بكل أبحاثنا المتعلقة بصورة الله في الإنسان، "يجب أن نلاحظ بعناية أن سمات التشابه ليست دائمًا سمات للصورة. ولكن بما أن سمات صورة الله في الإنسان غير محددة في كلمة الله بدقة عددية، كما لو كان من أجل أن يكون صورة كائن غير محدود وغير قابل للوصف في هذا الصدد، فليس هناك حاجة لقبول هذه الصورة كعلامة قريبة جدًا. يمكننا أن نتفق على أن أساسها العام هو جوهر النفس وقدراتها؛ وتتألف سماتها الأساسية والحية من في انعكاس الحقيقة الإلهية والصلاح، أو في قدسية الحقيقة، فإن مزايا الإنسان، التي هي أكثر خارجية ونسبية، هي إضافة ونتيجة لها" 308... – لم يتم خلق الزوجين البشريين في نفس الوقت. أولًا خلق آدم، ثم خلق حواء، أولًا ذكرًا، ثم أنثى. بدأ الله في خلق زوجة بعد آدم، "وبعد أن فحص أنواع الحيوانات العديدة، وجد نفسه مخلوقًا خاصًا وفريدًا." "إن خلق الزوجة سبقته مشورة الله، مثل خلق الزوج، ولكن ليس بهذه الخطورة (تكوين 2: 18)" 309. لقد خلقت الزوجة بشكل مختلف عن الزوج؛ إنها "مخلوقة من ضلع آدم، ليكون الإنسان المخلوق على صورة الله هو البداية الوحيدة للكائنات من نوعه، كما أن الله هو البداية الوحيدة لجميع أنواع الكائنات، بحيث تكون الزوجة دائمًا قريبة من قلب زوجها، لتسهيل التواصل المتبادل للأفكار والمشاعر والكمال وجعل الجنس البشري جسدًا واحدًا". مباشرة بعد الخلق، ينال الزوج والزوجة "من الخالق نعمة تكاثر جنسهما، حسب مقاصده، في نقاوة الدوافع وفرح محبة الأبناء، وبركة السيطرة المطلقة على جميع المخلوقات الأرضية" 310. "بالوعد بتكاثر الجنس أعطى الله الإنسان القدرة على إنتاج آخرين مثله: لذلك لا داعي للبحث عن مصدر آخر للنفوس البشرية غير نفس الإنسان الأول" 311. نظرة عامة على خلق العالم المرئي لقد انتهى عمل الخلق بخلق الزوجين البشريين. بعد مراجعة الإجراءات الإبداعية بالترتيب الذي حدثت به بمرور الوقت، دعونا نفكر فيها معًا. "إن تقديم موسى الله في صورة إنسان بعد إتمام كل جزء من الخلق وإقراره يؤكد لنا كمال كل مخلوق في نوعه وفي غرضه، وإن كنا لا نعرف ذلك". "بعد الانتهاء من كل الخليقة، يتبع ذلك استحسان عام للمخلوقات، يُنطق بقوة أكبر من ذي قبل... كل مخلوق صالح بشكل خاص، لكنه بشكل عام جيد جدًا. كل يوم من أيام الخليقة جلب صلاحًا جديدًا إلى الخليقة؛ لكن يوم خلق الإنسان زاد من خير العالم كله" 312. - إن خلق العالم تم في ستة أيام، مع مراعاة التدرج ونظام معين. "أيام الخليقة لا تعني مثل هذا الاستمرار في الزمن الذي تكونت فيه الأشياء، وفقًا لقوانين الطبيعة وحدها، من تلك المخلوقة في بداية السماء والأرض؛ لأنه في هذه الحالة لن يتم تمييز أيام الخليقة عن أيام العناية الإلهية، ولن يكون من الممكن القول إن الله أنهى عمله في اليوم السابع واستراح (تكوين 3: 2). تظهر أيام الخليقة الترتيب الحقيقي للأفعال المباشرة لقوة الخلق التي حدثت في وقت معين" 313. لكي يكون لديك فهم حقيقي لأيام الخلق، عليك أن تأخذ وجهة النظر التي من خلالها "ينظر كاتب الحياة في أعمال الإله في الكون ويصفها". في الواقع، من الصعب تكوين فكرة دقيقة عن الأيام الثلاثة الأولى من الخلق. "إنها ليست مثل تلك التي تلت ذلك من حيث أن الأفعال التي تنتجها الشمس الآن قد تم إنتاجها بواسطة الضوء البدائي غير المنظم، الذي احتل جزءًا من الفضاء السماوي" 314. كل أيام الخلق تبدأ في المساء، وليس في الصباح. "لكي نفهم إمكانية هذا النظام الزمني، فليضع ناظر الكون نفسه ذهنيًا على الخط الذي يجب أن يشكل حدوده بعد تكوين الأرض، وفي المكان الذي يجب أن تزرع فيه الجنة، ثم ليتخيل أن النور المخلوق الجديد، الذي ينفذ المادة غير المركبة إلى هذه النقطة، يظهر من وجهة النظر هذه في الشرق. والزمن الذي انقضى من بدء الخليقة حتى ظهور الضوء هو أول مساء أو غسق أو ليل؛ ظهور الكون الجديد. خلق النور - الصباح. الوقت الذي يجب أن يغادر فيه أفق عدن هو نهاية اليوم الأول. اليوم الأول من الخلق يتوافق مع "الفترة الأولى من الحركة"، التي بدأت بفصل النور عن الظلمة، و"مثل ما يُلاحظ الآن في الأجرام السماوية" 315. وكان اليومان الثاني والثالث من الخلق مشابهين للأول. أما الأيام المتبقية فقد تم إنتاجها بفعل الشمس. لماذا خلق الله العالم في ستة أيام، وليس في فترة زمنية أقصر أو أطول؟ والجواب على ذلك يجب أن يكون أن “أصل العدد ستة أو سبعة أضعاف (الأيام) مخفي في حكمة الله”. على أية حال، في عدد معين من أيام الخليقة، لا تظهر الضرورة، بل "الحرية التي بها يظهر الخالق صلاحه في الخلائق، كيفما شاء ومتى أراد" 316. لماذا يتم إنتاج نوع من المخلوقات قبل نوع آخر؟ – كانت اللحظات الزمنية التي شكلتها أيام الخلق الستة مليئة تدريجياً بأنواع معينة من المخلوقات. بعد خلق السماوات والأرض، "أنتج الله النور تدريجيًا في اليوم الأول من العالم، وفي اليوم الثاني الجلد أو السماء المرئية، وفي اليوم الثالث خزان الماء على الأرض واليابسة والنباتات، وفي اليوم الرابع الشمس والقمر والنجوم، وفي اليوم الخامس الأسماك والطيور، وفي اليوم السادس الحيوانات ذات الأربع أرجل التي تعيش على الأرض، وأخيراً الإنسان". "إن الحياة والشعور" له "بعض المراسلات مع النظام الذي تم بموجبه تشكيل العالم المادي في الأيام السابقة. في الأيام الثلاثة الأولى، بعد خلق الضوء، تم خلق السماء، وانفصلت المياه، وظهرت الأرض الجافة؛ وفي الأيام الثلاثة الأخرى، أعقب تكوين النجوم أصل الحيوانات، وطريقة كونها تتوافق مع الماء والسماء والأرض الجافة الأفضل، من الأقل كمالا إلى الأكمل» 318. “مهما كان السبب الخفي لهذا التدرج في الخلق، فإن دمجه على الأقل في لحظة واحدة لا تنفصل أو تمثيل تكوين الأرض كنتيجة لآلية واحدة في الطبيعة، يعني الانحراف كثيرًا عن المعنى البسيط للكتاب المقدس ونسيان أن خلق العالم هو سر، نفهمه بالإيمان، بحسب الرسول” (عب 11: 3). "إن التكوين التدريجي للعالم يُظهر لنا الاعتماد الكامل للمخلوقات (على الخالق)، التي تدين له ليس فقط بوجودها الكامل، ولكن أيضًا بتربية كل واحد وكماله، وقدسية نظام الطبيعة، الذي يأتي في جميع أجزائه من الله، وفي أصل المخلوقات يندمج مع العمل المباشر للخالق" 319. هكذا يشرح غريغوريوس اللاهوتي ترتيب خلق العالم غير المرئي والعالم المرئي. "أولاً، اخترع الله قوى ملائكية وسماوية. عندما قام بترتيب هذه الأعمال الأولى بشكل جميل، اخترع عالمًا ثانيًا، ماديًا ومرئيًا، لكي يُظهر أنه قادر ليس فقط على إنتاج طبيعة مشابهة له، بل أيضًا شيئًا غريبًا تمامًا. ولكن لم يكن هناك بعد انحلال من كليهما واختلاط العكس، مما يدل على حكمة أعظم ووفرة عظيمة في الطبائع، ولم يكن كل غنى الخير معروفًا. إن الكلمة الخالق، إذ أراد إظهار ذلك، أي إظهار حيوان يتكون من الطبيعتين: مرئي وغير مرئي، يخلق الإنسان، ويأخذ جسدًا من مادة موجودة بالفعل، ويضع من ذاته الحياة، التي يسميها الكتاب المقدس النفس الذكية وصورة الله" 320. يمكن أن يكون لله دوافع أخرى، غير معروفة لنا، ترشده عند خلق المخلوقات 321. سبب التدرج المعين الذي به نشأت المخلوقات حسب كلمة الخالق يكمن في المخلوق نفسه، أي في حدوده، في الاعتماد المتبادل بين المخلوقات. كل نوع من المخلوقات يعتمد في وجوده على نوع آخر، لذلك فإن وجود نوع ما يكون ظهور نوع آخر ضروريًا في بعض الأحيان عند خلق المخلوقات، يسترشد الله بهذا القانون. وهكذا فإن "الضوء ينتج قبل كل شيء، بحسب منطق علماء الطبيعة"، لأنه "الجوهر الأدق والأقوى والأكثر ضرورة لوجود الأشياء الأخرى وتكوينها"؛ "النبات يكون قبل الحيوان لأنه يعده للغذاء" 322. لماذا خلق الإنسان بعد كل مخلوقات العالم المرئي؟ - وفقًا لـ "النظام العام للخليقة المرئية، الذي يتألف من الصعود التدريجي إلى الكمال"، فإن الإنسان، باعتباره "عالمًا صغيرًا"، باعتباره "اختزالًا، كما لو كان أنقى استخلاص من كل طبائع العالم المرئي"، خلقه الله بعد كل مخلوقات العالم المرئي. وهذا ما يفسره أيضًا المكانة الخاصة للإنسان، والتي، وفقًا لتصميم الخالق، يجب أن يشغلها في العالم. تمامًا كما أن "الله هو حاكم كل شيء، (هكذا) أصبح الإنسان حاكمًا للعالم المرئي"؛ فهو "مُقدر له أن يمتلك الأرض كلها"؛ "خلقت مخلوقات الأرض لخدمته" 323. من خلال وضع الإنسان في مثل هذه العلاقة مع المخلوقات، "أقام الله فيه اتفاق المخلوقات السفلية واتحادهم به. إن كمالاتهم الخاصة تنبع وتجد حدها في الخير العام الذي محوره في الإنسان، لذلك يجب أن يكون ملكًا على كل ما حوله، حتى ينشر تأثير الخير في كل مكان. ينبغي على جميع الخلائق أن تقدم لله خدمة الخشوع والشكر؛ فإن لم تسمو خدمتهم فوق الحسية، فيجب على الإنسان أن يكون كاهنًا لهم، لكي يرفعها في داخله إلى عرش العلي. يجب على المخلوقات التي ليس لها فهم أن تُظهِر فهم الله وتخبر بمجد الله؛ "يجب أن يكون الشخص نبيهم من أجل حل بثهم الحسي بأعلى لغة الروح" 324. من خلال خلق الإنسان بعد كل المخلوقات المرئية، أراد الله "أن يقدمه إلى العالم، مثل حاكم في بيت، مثل كاهن في كنيسة، مرتب ومزخرف تمامًا" 325. لا يقتصر غرض الإنسان على علاقته بالمخلوق غير المعقول. وبما أنه مخلوق على صورة الله ومثاله، فإنه "بهذا يرتفع فوق ملكوت الله". 326. “إن الاقتراب إلى الله، وفقًا لقصد الخالق النافع، ووفقًا لاحتياجات المخلوق على صورة الله، هو بالنسبة للإنسان الهدف الحقيقي والمشروع للسعي في مجال الحياة. إن الإنسان المخلوق على صورة اللانهائي لا يمكن أن يكتفي بالمحدود... العقل، المخلوق على صورة اللانهائي، لا يمكنه إلا أن يروي العطش للمعرفة بالحقيقة الأبدية. "القلب المخلوق على صورة اللانهائي، اللانهاية فقط" يمكنه أن يشبع الجوع إلى الرفاهية والنعيم بالخير (مزمور 16: 15؛ هوش 12: 6؛ يعقوب 4: 8) 327. "ولكن كيف يمكن للإنسان أن يقترب من الله غير المنظور وغير المدرك؟ "من الواضح أنه لا يستطيع الطيران، بمجرد رغبته، بكل كيانه من الأرض إلى السماء، من المرئي إلى غير المرئي: لكنه يستطيع ويجب عليه" "من أجل تحقيق التواصل والاتحاد السعيد مع الله، أن يوجه إليه قدراته، التي تتميز بسمات صورته، ويوجه عقله، وإرادته، وقلبه إليه، وخاصة توحيد إرادته بإرادته، وحركة الإرادة الحرة، من خلال الإيمان والمحبة 328. الأرض بمثابة مكان يجب أن يحقق فيه الإنسان باستمرار رغبته في "لقد أُعطي له الحياة الأرضية ليحصل منها على النعيم الأبدي بيد الإرادة الحرة، بقوة نعمة الله" 329. إذا كان العالم المرئي قد خُلق ليكون بمثابة مكان ووسيلة لتحسين الإنسان، وإذا تم تعيين الإنسان ملكًا ونبيًا وكاهنًا بين المخلوقات غير المعقولة؛ ومن ثم فإن مصير العالم المرئي يجب أن يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمصير الإنسان. يجب على العالم المرئي أن يتكيف في حياته مع طبيعة الإنسان وحالته. "لأن الله الصديق يحفظ السلام" 330. "بدون القديسين لا يستحق العالم حفظ الله ولا يستطيع أن يثبت. نسله مقدس (إشعياء 6: 13)" 331. إذا أظلم الإنسان صورة الله في داخله - فإن أساس مكانته الرفيعة بين مخلوقات العالم المرئي الأخرى ؛ عندها سيتعين على المخلوق، وفقًا لهذا، أن يرفض خدمة الإنسان. ينبغي أن تستجيب مصيبة الإنسان بطبيعة الحال للمخلوقات الخاضعة لسيادته 332. ثانيا. عناية الله للعالم عن العناية الإلهية بشكل عام ضرورة العناية الإلهية للعالم وواقعه – بعد خلق الكون، كان من الطبيعي أن تتغير علاقة الله بالعالم، ولكن لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تتوقف تمامًا. وبما أن الله "أبدي"، فلا ينبغي أن نتصور أن أفعاله عابرة مثل أفعال المخلوقات، الكائنات المؤقتة. لقد انتهى عمل الخلق بالنسبة للمخلوقات، باعتباره مؤقتًا، ولكن معًا (يجب) أن يستمر من جانب الله، باعتباره أبديًا. 333. الدافع وراء ذلك، قبل كل شيء، هو صلاح الله. الله، باعتباره "كلي الخير، يرغب في منح البركات، وقدرته المطلقة لا تفتقر إلى القوة، وحكمته في الوسائل" 334 ... العالم نفسه يحتاج بالضرورة إلى مساعدة الله الصالحة والقديرة. فهو، باعتباره خليقة الله، لا يستطيع أن يعيش بدون الله. إذا كان "بكلمة الله الأقنومية خُلق كل شيء بلا استثناء، أرضي وسماوي، ما يُرى وما لا يُرى"؛ إذًا يجب أن "يحتوي فيه على الحياة، أو مصدر الحياة لكل شيء حي، ولا سيما لأولئك الذين يعيشون حياة روحية وخالدة" 335. حقًا، "ما هو المخلوق في ذاته خارج الله؟ لا شيء، لأنه مخلوق من العدم". ما الذي يمكنها أن تنتجه بنفسها، هل هو مرة أخرى نفس العدم الذي ولدت منه، على الرغم من أنه ربما يكون مغطى بشبح المادية، وهو ما يسمى الغرور؟ إن العالم ليس مثل البناء المبني، الذي يمكنه أن «يصمد ولو لم يكن الفنان الذي بناه في العالم». "يصنع الإنسان شيئًا من شيء كان موجودًا بالفعل قبل أن يبدأ في فعله، لذلك يجب أن يبقى شيء عندما يتوقف عن فعله. الله يخلق من العدم؛ لذلك، إذا توقف عن فعله، فلن يبقى شيء أكثر من لا شيء 336. لا يمكن أيضًا تصور "الكون المليء بالحياة بكائناته الحرة" على أنه "آلة ميتة، جميع أجزائها تتحرك لا إراديًا ببعضها البعض، ولن يجرؤ الفنان العظيم الذي خلقها على لمسها لتصحيح أو تحسين أي جزء قد يكون "ضروري بشكل خاص عندما يضطرب النظام بسبب إساءة استخدام حرية الكائنات الأخلاقية" 337. العالم ليس آلة. مثل هذا العالم لن يكون جديرا بالله، الكائن الأكثر كمالا 338. وهكذا، إذا كان مقدراً للعالم أن يوجد بعد الخلق؛ ومن ثم يمكن أن يحدث هذا من خلال "العمل المستمر لقدرة الله وحكمته وصلاحه، الذي به يحفظ الله وجود المخلوقات وقواها ويوجهها إلى أهداف صالحة". العالم موجود؛ لذلك، هناك بلا شك عمل متواصل لقدرة الله وحكمته وصلاحه في العالم،" ما يسمى بعناية الله للعالم 339. - في الواقع، "دعونا ننظر إلى عالم النمو الأرضي المتجدد في الربيع ونفكر: أين بدايته وأساسه. فهل نقول أن هذه هي الأرض التي خرج منها؟ ولكن دعونا نأخذ حفنة من الأرض تغطي جذر النبات، وسنرى أنه لا يتمتع بالقوة ولا الجمال ولا التغذية ولا المظهر الذي يميز النباتات المختلفة؛ وما ليس عنده لا يستطيع أن يخبرهم به. فهل نقول إن قوة الشمس والهواء والماء تجتمع في النباتات؟ لكن هذا لا يفسر أصلهم. فكيف تنتج العناصر القليلة أنواعًا لا حصر لها من النباتات، وحتى في النبات الواحد أجزاء وخصائص عديدة؟ كيف يمكن لنفس الشمس، ونفس الأرض، والماء، والهواء، في نفس الوقت وفي نفس المكان، أن تنتج بلوطًا قويًا، وعشبًا ناعمًا، ووردًا عطرًا، ومن نفس النبات - صلابة في الجذع، ونعومة في الأوراق، ورائحة في الزهور، وتغذية في الفاكهة؟ دعونا نذهب، قدر الإمكان، بشكل أعمق إلى الأسس الطبيعية للوجود المرئي. ما هو أساس الأرض نفسها التي تبدو أنها أساس ما يظهر عليها؟ فهل نقول مع خبراء الطبيعة أن هذه هي قوة الجاذبية أو الجذب لها سواء في الشمس أو في النجوم التي تعمل بشكل متبادل بينهما؟ يا له من أساس ميت لعالم مليء بالحياة!.. ويا له من أساس ضيق لبناية بهذا الاتساع! وهل هذا سبب؟ العقل الفضولي لا يكتفي، ويتساءل: على ماذا يعتمد، ما هو أساس قوة الجذب الهائلة هذه، التي ينبغي أن تدعم وتحرك الكون بأكمله؟ لكي لا نسقط في الهاوية، إذا اختبرنا العمق، فلنتوقف... إن أساس هذا البناء الهائل لا يمكن أن يكشفه إلا الذي خلقه ويفتحه على السقف، لأنه هو الذي يفتحه. علقوا الأرض على لا شيء (أيوب 26: 7)؛ هكذا يتأمل أيوب في الأمر... يقول: لنبلغ إلى أقاصي الأرض؛ فلندخل إلى الجانب الذي نتخيله تحت أقدامنا: فلن نجد بالقرب من الأرض، فوقها وتحتها، إلا الهواء؛ دعونا نفكر: كيف يمكن لمثل هذا الجسم الضخم والثقيل أن يبقى على قيد الحياة لعدة قرون في مثل هذا المخلوق الرقيق، عندما لا يبقى حتى الزغب الخفيف في الهواء لفترة طويلة، ولكنه يسقط قريبًا. لقد ضاع عقلنا. نرى الأرض معلقة ولا نجدها على شيء». الأساس الذي تقوم عليه حياة الكون هو خالقه. “إله واحد هو مؤسس كل الخليقة. وفيه وحده أساسها العميق”؛ “الله هو كل شيء، من جوهر الكائنات العميق إلى مظهرها المرئي” 340. عناية الله مقارنة بالخليقة. مظهره فيما يتعلق بأنواع مختلفة من المخلوقات - بالمقارنة مع الخليقة، فإن عناية الله للعالم بها أوجه تشابه واختلاف. هناك وهنا تعمل نفس القوة: قوة كلمة الله. "قال الله: ليكن نور، وليكن نور (تكوين 1: 3). الأمر نفسه ينطبق على كل مخلوق لاحق. لذلك، الله يتكلم، فليكن - هذا هو المبدأ الجذري لكل الأشياء! قوة الله، كلمة الله - هذا هو الأساس الأعمق لوجودهم ورفاهيتهم! لأنه لا يمكن للمرء أن يتخيل أن كلمة الله تشبه كلمة الإنسان المنطوقة، والتي، بعد أن تخرج من الفم، تتوقف على الفور وتختفي في الهواء. لا يوجد شيء في الله. لا شيء يختفي، كلمته تخرج ولكنها لا تزول: كلمة الرب تبقى إلى الأبد (1 بط 1: 25). الكلمة الخالقة هي مثل جسر أسمنتي توضع عليه الخلائق وتقف، تحت هاوية الله اللانهائية، فوق هاوية عدم أهميتها، عندما تطبق على صورتنا، فهي يد الله القدير، التي يمسك فيها دائرة الأرض، وكل نقطة من ذرة منها. التراب وكل دوائر السماء كما يحصيها هو وحده يحصي النجوم (مز 147: 4). هذه ليست فلسفة، بل إعلان خالص لحكمة الله ذاتها من خلال الرسول، الذي يقول إن ابن الله يحمل كل شيء بقوته (عب 1: 3)؛ "يحمل، أي أنه يعمل باستمرار في الخلائق بكلمته وقوته، إن لم يكن بنفس الطريقة، فعلى الأقل مشابه لما تصرف به في الأيام الأولى من خلقهم" 341. على النقيض من الخليقة، يُنظر إلى عناية الله على أنها طمأنينة الخالق، بالطبع، "ليس من تعب غير عادي بالنسبة له (أش 40: 28)، ولكن من الأعمال. هذا السلام ليس مجرد استكمال الأمور (أو النهاية)، بل هو نتيجة خاصة له” 342. “والراحة البشرية ليست تقاعسًا كاملاً عن العمل، لأن التقاعس الكامل عن العمل مستحيل، بل عمل القوى المتوازن فيما بينها ومع أشياء الفعل الخارجية، تمامًا كما أن العمل هو استمرار هيمنة القوى النشطة على موضوع العمل. وبالمثل، فإن عمل الله هو عمل في مخلوق لم يصل بعد إلى مستوى الكمال الذي حددته له حكمة الخالق وصلاحه؛ لكن العمل في المخلوقات التي أتت لتحقيق مصيرها، والتي تتوافق قدر الإمكان مع الكمالات الإلهية، هو سلام الله. لم تجلب الكائنات الجسدية والحسية السلام إلى الله، لكن الإنسان، المتحد بالله بقوة شبهه، ومن خلال وسطه، أقام مخلوقات أخرى في اتحاد مع كمالاته. بما أن الإنسان، وقت خلقه، كان لا يزال في حالة استعداد وعلى الطريق إلى كماله الكامل، فإن بقية الله، بالنسبة للخليقة، هي أيضًا تحول ورجاء لذلك السلام الكامل عندما يكون الله الكل في الكل (1 كورنثوس 15: 20)" 343. إن قوة العناية الإلهية فيما يتعلق بالمخلوقات التي وصلت إلى الكمال الكامل والمحدد تتجلى في اتجاه مختلف قليلاً وبدرجة مختلفة عنها فيما يتعلق بالمخلوقات التي لم تصل بعد إلى قياس الكمال. محددة سلفا من قبلهم. فمخلوقات النوع الأول لا تحتاج إلا إلى حفظها بالشكل الذي تكون فيه كاملة قدر الإمكان، بينما مخلوقات النوع الآخر، بالإضافة إلى الحفاظ على وجودها، تحتاج أيضًا إلى معونة الله لتحقيق الكمال الممكن لها. على وجه الخصوص، تتجلى العناية الإلهية بالعالم "في الأصل والنمو والإكمال والحفظ والإدارة وتجديد المخلوقات، خاصة في العناية بالإنسان، الرائعة للمراقبين اليقظين" 344، في العالم غير المرئي "تعمل كالنور الأساسي، وتنير الأنوار الثانية، والعقول النقية، - كحياة غير دقيقة، تحيي وتكرم الوجود الخالد للأرواح" 345. من بين مخلوقات العالم المرئي، الإنسان، كما خلق في العالم إن صورة الله، كحاكم العالم، يجب أن تكون بطبيعة الحال موضوعًا لعناية الله الخاصة. هنا قول يسوع المسيح، "كما تظهر عناية الله العامة بالخليقة كذلك أنا خاص بالإنسان: انظروا إلى طيور السماء كيف لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن، وأبوكم السماوي يقوتها: ألستم أفضل منها؟ (متى 6: 26). والمزمور 90 بأكمله هو صورة عناية الله الخاصة والمتنوعة للإنسان" 346. عناية الله الخاصة بالإنسان قبل سقوطه الجنة هي الموطن الأصلي للإنسان. عناية الله بتنمية عقل وأخلاق الإنسان الأول "وكان الإنسان عند خلقه في حالة استعداد وعلى طريق كمال كمال" 347. كان الله نفسه مربي الإنسان وقائده على طريق الكمال والنعيم. منذ البداية، وضع الإنسان في أفضل الظروف لتطوره. "من خلال قصد الله الخاص، تم إنشاء "المسكن الجميل والمبهج للإنسان الأول، الموصوف في سفر التكوين على أنه يشبه الحديقة"، ما يسمى بالفردوس، والذي "كان ماديًا للجسد، كمسكن مبارك مرئي، وللنفس روحانيًا، كحالة من التواصل المملوء بالنعمة مع الله والتأمل الروحي للمخلوقات (جريج، ص. ٣٨، ٤٢؛ في. السد، الكتاب اللاهوتي 2، الفصل 12، 3)" 348. لكي يمارس الإنسان قوته البدنية، كان عليه، بأمر الله، أن يزرع الجنة. هذا النشاط وحده، مع "اختبار الأشياء"، كان من المفترض أن "يزيد المعرفة الطبيعية" للأسلاف 349. بالإضافة إلى ذلك، "كانت صورة الخالق ذاتها في الإنسان مصدر العقل أو المعرفة (كو 3: 10)" 350. "كان بإمكان الإنسان في حالته البدائية أن يستمد معرفة الأمور الإلهية من المحادثة المباشرة مع الله أو الملائكة، حيث يمكن استنتاج ذلك على الأرجح من سير الله في الفردوس المذكور في الكتاب المقدس" 351. كانت الحالة الأخلاقية لأسلافنا تتطلب رعاية خاصة من الله. كان الشعب الأول عراة لا يخجلون، تقول كلمة الله (تك 2: 25)، أي كان لهم "طهارة داخلية وخارجية" 352. كان للإنسان الأول الحرية، أي "القدرة على إتمام الناموس، في وعي كماله، محبة للمشرع"؛ وهذه القدرة، بالطبع، "لم تستبعد إمكانية فعل الشر" 353. لذلك، أولا وقبل كل شيء، كان من الضروري تعزيز حرية الأجداد في الخير؛ وعادةً ما "تتقوى في الخير من خلال تجارب (محاولات) مكثفة لفعل الخير، والتي تشكل تدريجيًا، بمساعدة النعمة، عادة جيدة، وأخيرًا، الاستحالة الأخلاقية لفعل الشر" 354. لذلك، في الواقع، "أعطى الله الإنسان الحرية، حتى يتمكن من الاختيار بحرية بين الشر والخير، بين الخليقة والخالق، بين نفسه والله"، بحيث "يختار باستمرار الخير، الله وإرادته"، "يؤكد ويوسع حريته (2 كو 3: 17)" 355. في ضوء ذلك، "كان على من خُلق حرًا أن يسلك طريق الاختبار" 356. إن حق الله يتطلب ذلك أيضًا. "تقرر في المجمع الأبدي أن ينال الإنسان الملكوت المعد منذ إنشاء العالم. لكي يناله، لكي يمتلك الله نفسه ويتمتع به، كانت براءتنا غير راضية: ولهذا كنا بحاجة إلى استحقاق. ليس الحق فقط، بل محبة الله ذاتها تطلبت ذلك. لأنها من خلال هذا ما زالت تريد تعميق حلاوة البركات السماوية؛ هذا الخير ليس ممتعًا بشكل خاص بالنسبة لنا، والذي يتم الحصول عليه دون صعوبة" 357. "أن تفتح فرصة للإنسان لكي يشهد لله بطاعته ويقوي إيمانه به بالاختبار، استخدم الله شجرة معرفة الخير والشر 358، ومن ثمرها نهى الإنسان عن الأكل منها، خوفًا من الموت الوشيك المحتوم الشديد في النفس والجسد" 359. وهكذا، "من أجل اختبار الإنسان، لم يتم تعيين القانون الطبيعي والداخلي لمحبة الله فحسب، بل أيضًا القانون الخارجي الإيجابي لشجرة المعرفة". وكان من المفترض أن يخدم، على حد تعبير غريغوري بوج، "مادة للحرية". لقد "كشف للإنسان عن طريقة عمل تقوم على الخضوع غير المشروط لإرادته لإرادة الله؛ وكان من المفترض أن تستثمر هذه الطاعة، المحفوظة بشكل ثابت، الإرادة المحدودة بقوة إرادة غير محدودة" 360. عهد الله مع الإنسان في الجنة بإعطاء الوصية قطع الله عهدًا مع الإنسان الأول (هوشع 6: 7). "كانت شروط هذا العهد من جهة الإنسان أن يحب الله وقريبه بإخلاص، ويظهر طاعة كاملة لخالقه في جميع وصاياه" 361. "وكانت شروط الله هي: استمرار حالة الإنسان السعيدة، وسلامته من الموت أو هلاك الجسد المؤلم، وأخيراً الحياة الأبدية" 362. إن الالتزامات التي يفرضها العهد على الإنسان لا يمكن أن يقوم بها إلا بمساعدة الله؛ "الطهارة الأصلية لخليقته" لم يستطع الإنسان الحفاظ عليها إلا "من خلال الشركة مع الله الكلمة، الذي فيه كانت الحياة، وكانت الحياة نورًا بالإنسان في البدء، تمامًا كما هو الحال دائمًا بعد (يوحنا 1: 1-4)" 363. الإنسان "لم يُخلق هكذا ليكون ويبقى منفصلاً عن الله وعلى مسافة منه. فإذا كانت نفس الإنسان هي نسمة حياة من فم الرب، كما يقول سفر التكوين، فما هو القرب بين النفس والواحد؟ ومن يتنفس، فلا بد أن يكون هذا هو القرب بين النفس البشرية والله. إن انفصال الإنسان عن الله هو حالة غير طبيعية. 364- لا شك أن تواصل الله مع الإنسان تم في الجنة. "سمعت صوت الرب الإله نازلًا عند الظهر إلى الفردوس (تك 3: 8): هذا هو أثر اتصال الإنسان الأولي مع الله" 365. وهكذا استطاع الإنسان أن يتمم شروط العهد الذي ينطبق عليه. إن صنعات الخلود، التي وعد الله بها الإنسان مكافأةً له على الطاعة، قد استثمرها الخالق في طبيعته منذ الخليقة ذاتها؛ الله، خالق العالم، هو "مبدأ حيوي بحت"؛ و"هل يمكن لأي شيء أن ينبع من مصدر الحياة غير الحياة؟" بالنسبة لهم، باعتباره "واحدًا حكيمًا كليًا صلاحًا"، "كل شيء خُلق في وحدة، ومرتب حسب قانون النظام، وموجه نحو النعيم. ولكن الله لم يخلق الموت (أم 1: 13)" 366. لذلك، يجب أن يكون "كل شيء ليس مستعدًا لما يمزق الوحدة، ويخل بالنظام، ويحيد عن النعيم؛ كل حياة تحب أن تحيا ولا تريد أن تموت، أداة المعرفة". أو الإحساس يريد أن يجد غذائه ومتعته في الأشياء المتوافقة مع بنيته، ولا يعاني من تلك التي لا تتوافق مع خصائصه والمدمرة لتكوينه "367. دعونا نقول: "مخلوق، كمخلوق، عرضة للتغيير؛ لكن تغييراته في الخليقة وتحت سيطرة الخالق الكامل يمكن ترتيبها بالترتيب، إلى الكمال، دون معاناة، دون تدمير الخامين، النجسين، الموتى، حتى في حالة تحليلهم إلى مبادئ مكونة، والتي يمكن أن تحدث بسهولة وبمتعة، مثل، على سبيل المثال (نظرًا لأنه يمكن العثور على أمثلة في التدبير الناقص الحالي للمخلوقات)، أو تحليل الزيت النقي إلى نور، أو تدمير البخور إلى البخور العطر “368. إذا كان كل ما خلقه الله مخصصًا للحياة، وليس للمعاناة والموت، وإذا تم ترتيب كل شيء وفقًا لهذا الغرض، فيجب أن يقال هذا بشكل خاص عن الإنسان. "الله كما يقول الحكيم خلق الإنسان لعدم الفساد" (حك 2: 23). في الفردوس، كان لدى الإنسان الأول وسائل خاصة وغير عادية لمواصلة حياته السعيدة: "عاشت روحه بكلمة الله، وبالتالي تمتعت بالخلود السعيد؛ وتغذى جسده من شجرة الحياة، وبالتالي، كان لا بد من حفظه في عدم فساد غير مؤلم" 369. لقد أخفت شجرة الحياة "قدرة كبيرة لدرجة أن الاستخدام الصحيح لثمارها شكل دواءً وقائيًا ضد الشيخوخة والموت ولم يكن أقل ضرورة، بل مساعدة أكثر موثوقية بما لا يضاهى" خلود الجسد أكثر من الطعام العادي للحياة فقط” 370. “ثمر شجر الجنة للتغذية؛ وثمر شجرة الحياة للصحة. يمكنهم تعويض النقص في الجسم الناتج عن الحركة؛ وهذا، بجعل قواه في نفس التوازن في كل الأوقات، يحفظ فيه القدرة على الحياة إلى الأبد (تكوين 3: 22) وينضج إلى تحول غير مؤلم من الجسد الروحي إلى الجسد الروحاني (1 كورنثوس 15: 44-6). كلا شرطي الحياة الخالدة - التواصل المملوء بالنعمة مع الله والتغذية بثمار شجرة الحياة - كانا على اتصال وثيق ببعضهما البعض. في الواقع، "إن حياة الإنسان ونوره كانا دائمًا في كلمة الله الأقنومية (يوحنا 1: 4)"؛ لذلك، "كانت شجرة الحياة، في تأثيرها النافع على الحياة الطبيعية، تشكيلًا مهيبًا للحياة الممتلئة بالنعمة في الله، حيث يُستخدم اسم شجرة الحياة في العهد الجديد (رؤ 2: 7؛ 22: 2)"؛ "لقد كان بمثابة رمز للحياة السماوية ومصدرها ذاته، الذي لا ينبغي للإنسان أن يبحث عنه في نفسه، بل في كلمة الله المساوية في الجوهر (رؤيا 2: 7؛ أمثال 3: 18)" 371. ماذا سيحدث إذا أوفى الإنسان بشروط عهده مع الله؟ إذا استوفى شخص ما جميع شروط العهد مع الله، فإن "نور النعمة"، الذي "كان كل شيء شفافًا وقابلاً للقبول في الحياة الفردوسية، انسكب دون عوائق على الطبيعة ويملأها باستمرار بالخير والنعيم، ويحفظ في الكمال والخلود اللذين لا ينتهكان حتى ما كان فيه احتمال الفساد مخفيًا - جسد الإنسان"؛ "حينئذٍ سيسكن ابن الله في البشر ويملك في جميع أنحاء العالم علانيةً ورسميًا، و "سوف يسلط النور والقوى السماوية على الأرض باستمرار حتى يجعلها أخيرًا السماء نفسها" 372. لن تكون الأرض "سجنًا أبديًا لخلود الإنسان"؛ "بعد إكمال مسار معين عليها، يصعد الإنسان إلى السماء بسهولة كما في رؤيا يعقوب عن سلم يصل إلى السماء، وملائكة الله يصعدون وينزلون عليه (تكوين 28: 12). وقد ظهرت لنا إمكانية هذا الانتقال جزئيًا في أخنوخ وإيليا" 373. "العقل يحسب أنه إذا ولد الناس جميعًا ولم يمت أحد منهم؛ فإن تكاثر الناس سيصبح أخيرًا غير متوافق مع مساحة وطرق الأرض المأهولة؛ وبالتالي فإن ضيق الكون يتطلب موت البشر، بحيث يفسح أولئك الذين يموتون المجال للعدد الزائد من المولودين. ولمثل هذه العدادات التافهة للحياة يمكننا أن نقول نفس الشيء الذي قاله الرب للصدوقيين، الذين قرروا من قوانين الزواج استخلاص الدحض للتعليم عن الحياة المستقبلية: إنكم مخدوعون إذ لا تعرفون الكتب ولا قوة الله (متى 22: 29)... هل تعتقدون حقًا أنه لا يوجد طريق آخر من الأرض إلى السماء إلا الذي يمر عبر التابوت والقبر؟ هل تعتقدون أيضًا أن الأرض، حتى قبل لعنتها في شؤون الإنسان، كما هو الحال الآن، كان يجب أن تقاس بالعشور لكل شخص، لأن مسكنه وطعامه كان لا مثيل له؟ وأقل اعتماداً في حياته على منتجات الأرض مما هو عليه الآن؛ وكانت الأرض، بدون عمله، أكثر سخاءً في أعماله بما لا يقاس مما هي عليه الآن... إن الحياة غير الفاسدة لشخص بلا خطيئة قد حسبتها العناية الإلهية أفضل منك الآن. "بما أن العناية الأبدية تنبأت منذ العصور أن هبة الحرية الممتازة، الضرورية للسعادة، سوف يستخدمها الإنسان في الشر، وبالتالي سينهار الكنيسة الأصلي للإنسان والأرض: فلا شك أنه قد حسب بحكمة وإحسان الخليط الناتج من الخير والشر، الذي يذهلنا ويذهلنا" 374 العناية الإلهية الأعظم للإنسان بعد سقوطه عن خطيئة الإنسان وعواقبها في بداية الحياة السماوية المباركة لوالدينا الأولين، حدث حدث غيّر علاقة الله الأصلية بالناس؛ هذا الحدث، الذي كان له مثل هذا التأثير المهم على مصير الناس، هو خطيئة 375. من أجل فهم التغييرات في علاقة الله مع الناس التي حدثت نتيجة للخطيئة، عليك أولاً أن تفهم الخطيئة نفسها وأصلها وجوهرها وعواقبها الضرورية للإنسان. أصل الخطيئة. بداية الخطية هي في الشيطان خطية الإنسان سبقتها خطية في العالم الروحي (1يوحنا 3: 8). كما رأينا سابقًا، "أمام المخلوق المرئي العاقل، أي الإنسان، خلق الله المخلوق العاقل غير المرئي، أرواحًا تُدعى ملائكة. كان لدى أحد هذه الأرواح المضيئة، مع بعض الأرواح التابعة له، الجرأة على الانسحاب من طاعة مشيئة الله الكلية الخير، خالقه، وبهذا فقد النور والنعيم الممنوح له، وصار روحًا شريرًا" 376. حقيقة سقوط الأرواح الصالحة "تؤكدها كلمة الله عندما يتحدث عن الملائكة الذين لم يحافظوا على أصلهم، بل تركوا مسكنهم (يه 6)" 377. الأرواح الشريرة، "التي صارت هكذا بالابتعاد عن الله" بعد خطيئتها، "سقطت في محبة الذات والكبرياء والخبث"؛ لقد أصبحوا "أرواحًا نجسة أغضبت الله، مُدانين، على الرغم من أن حكم هذه الدينونة لم يُنشر بعد في كل مملكة الله ولم يتم تنفيذه بكل قوته" 378؛ إنهم متأصلون في الشر لدرجة أنهم أصبحوا غير قادرين تمامًا على محبة الخير والتوبة عن الخطيئة 379. ومن الواضح بعد ذلك أنهم فيما يتعلق بالإنسان لا يريدون شيئًا ولا يفعلون شيئًا سوى الشر. إنهم "يحاولون خداع الناس وخداعهم وغرس فيهم أفكارًا كاذبة ورغبات شريرة (يوحنا 8:44)" ، ولهذا يطلق عليهم الشياطين ، أي القذف أو المضللين 380. إن موقف الأرواح الشريرة تجاه الإنسان هو أكثر خطورة بالنسبة له لأنهم ، باعتبارهم ينتمون إلى عالم الأرواح الأعلى ، يتفوقون على البشر في قوتهم. يمكنهم "التصرف بناءً على العناصر". لذلك، على سبيل المثال، سُمح للشيطان «أن يوقد نارًا في الهواء ليحرق غنم أيوب ورعاة، ويثير عاصفة ليهدم الكنيسة ويضرب أبناءه». "لا يمكن للشيطان أن يكون لديه معرفة بما هو طبيعي، وربما أكثر من معرفة الإنسان: لأنه، بسبب دقة كيانه، يرى في الطبيعة الكثير مما لا تراه روح الإنسان، السجين في الجسد،" ولكن، لسوء الحظ، "حكمة الشيطان تفتقر إلى اللطف" 381. سقوط الأجداد – بعد أن عرفنا مدى عداوة الشيطان لله، ضد كل ما هو مقدس وصالح، فلا عجب أنه “كان يغار من نعيم الناس” ويريد أن “يحرمهم منه”. للقيام بذلك، "استخدم الماكرة: دخل الحية وأقنع حواء بتذوق الثمرة المحرمة" لكسر وصية الله 382. إن تجربة الوالدين الأولين في السماء ليست أسطورة. "قال الرب لليهود: أنتم من أبيكم إبليس، هذا قاتل منذ الأزل (يوحنا 8: 44). اليهود الذين قيل لهم هذا لم يكونوا خياليين، بل كائنات حقيقية، وبالتالي كان أبوهم أيضًا إبليس. على ماذا تشير الكلمات: قاتل منذ الأزل؟ بلا شك لتجربة في الجنة وسقوط الناس" 383. هكذا حدث سقوط الوالدين الأولين. "بعد أن تحول أمام حواء إلى ملاك منير، إلى معلمة للحق،" الشيطان أولاً "يدخلها في شك حول ما إذا كانت قد سمعت حقًا كلمة الله من زوجها، وما إذا كانت تمتنع عن شجرة المعرفة بسبب الخرافة." “أجابت حواء على الحية، وكررت الوصية المتعلقة بشجرة المعرفة، مع خصوصية أنها أضافت إليها الكلمات: ولا تمسها. من هذا يمكننا أن نخمن أن فكرة شدة الوصية والخوف من الموت قد بدأت بالفعل تطغى عليها الشعور النقي بالحب والتقديس لله المشرع. يحتوي الخطاب الثاني للمجرب على الكثير من الكلمات، والعديد من الأكاذيب، ولكنها متشابكة بطريقة تعطي مظهر الردة للعمل حسب قصد الله. وإذ يلاحظ أن الخوف من الموت يبقي حواء في طاعة الله، فهو ينزع أولاً هذا الدعم: لن تموتي. ولكن لكي لا يبدو أنه يناقض كلمة الله، فهو يحاول إدخال تناقضه في كلمة الله ذاتها، وإلى هذا يحول الاسم الذي يطلق عليه الله لشجرة معرفة الخير والشر. في شرحه لهذا الاسم، يؤكد أنه بالأكل من شجرة المعرفة، يوحد الله المعرفة الكاملة للخير والشر، كما أنه بالأكل من شجرة الحياة يوحد الحياة الخالدة، ويعد في هذه المعرفة بعيون جديدة، أي درجة جديدة من المعرفة وحتى الألوهية. "هناك فكرتان يمكنهما إحياء مثل هذا الوصف لشجرة المعرفة: إما أن الله، بدافع الحسد، نهى عنها حتى لا يكون لها شركاء في طبيعته، أو تلك التي حول آدم المعنى الحقيقي لوصية الله. كان أحدهما أكثر فائدة للمجرب من الآخر؛ ولكن في حواء كان من الملائم افتراض الأخير "384. "بدأ التصرف الخاطئ في روح حواء بتوجيه غير منظم للقوى المعرفية. أثارها الفضول وعدم الثقة، تنظر الزوجة إلى الشجرة المحرمة كأنها تراها لأول مرة، وتنسى أن تنظر إليها كموضوع لوصية الله، بل تعتبرها في علاقتها المقصودة بنفسها – بحهويتها، بقلبها، بفهمها (جا 7: 30)، مع الانحراف عن وحدة حق الله إلى كثرة أفكار الإنسان، وتعدد رغباته، غير المتركزة في إرادة الله. أو الشهوة التي هي سبب الخداع المباشر، والتي إذ حبلت بها تولد خطية فعلية، ولم تنفصل (يعقوب 1: 14-5). لا ترى حواء في الشجرة المحرمة ما هي عليه، بل ما ترغب فيه، حسب أنواع معينة من الشهوة (1 يوحنا 2: 16؛ تكوين 3: 6). الخطيئة الأولى تولد في الشهوة – شهوة الترف، في القلب – الرغبة في الاستمتاع بلا عقل، في العقل – حلم المعرفة المتكبرة، وبالتالي تتغلغل في كل قوى الطبيعة البشرية" 385. تبع الانجذاب إلى الخطيئة فعل خاطئ. فأخذت المرأة من ثمرها (شجرة المعرفة) وأكلت، وأعطتها لزوجها فأكل (تك 3: 6). وهكذا حدث حدث غيّر التالي. مصير الإنسان وموقف الله منه 386. ومن هو مذنب الذنب الذي وقع وعلى من تقع عواقبه؟ على أية حال، أصل الخطيئة لا يكمن في إرادة الله القدوسة الصالحة. إن صلاح الله لم يرد للإنسان شيئًا ولم يفعل له إلا الخير. بصلاح الله، «إن الإنسان الأول، إذ نال قدرات عالية وقوى جبارة عند الخلق، وصار حاكمًا على السماء والأرض، تمتع بأوسع حرية يمكن أن يتمتع بها كائن مخلوق.» إذا "وُضع حد لهذه الحرية - شجرة معرفة الخير والشر" - "إذا لم يُمنح آدم حرية تناول ثمرها"، وبالتالي مُنح الفرصة لإساءة استخدام الحرية: فهذا، كما أوضحنا أعلاه، كان ضروريًا لتأسيس الحرية في الخير، لتحسين الإنسان. "لقد أعطى الله في صلاحه الإنسان إرادة (حرة)، ميلًا طبيعيًا إلى محبة الله"، ليس مذنبًا بحقيقة أن "الإنسان استخدم هذه الحرية في الشر" 387، وله دوافع كثيرة لتنفيذ وصايا الله 388. الإغراء من الشيطان لا يمكن أن يبرر الوالدين الأولين تمامًا؛ لا يمكن إلا أن يقلل من درجة إثمهم وذنبهم 389. على الرغم من الظروف المخففة، كانت خطيئة الأجداد لا تزال خطيرة للغاية. لقد أهانوا عظمة الله "برغبة إجرامية ومتمردة للغاية في أن يكونوا مثل الله"؛ "بالخروج التعسفي عن الناموس" (1 يوحنا 3: 4) اكتشفوا "عدم الإيمان والعصيان والجحود والكبرياء على الله وسوء استخدام كل القدرات" 390. "بعد أن تجاوز الإنسان الحد الذي وضعته وصية الله، انحرف الإنسان عن الله، المركز العالمي الحقيقي والكمال، وشكل لها بؤرة زائفة في ذاتها، وسجنها في ظلمة الشهوانية، في خشونة المادة". "لقد انحرف فكره وإرادته وعمله، وانحرف، وسقط من الله إلى الخليقة، ومن السماوي إلى الأرض، ومن غير المنظور إلى المنظور" (تك 3: 6)؛ ""انخدع بغرور المجرب (الإنسان) فصار طوعًا مثل البهائم الجاهلة وصار مثلها"" (مز 4-8: 13)." هذا هو سقوط الإنسان 391 . – كل فعل يؤدي بالضرورة إلى نتيجة مقابلة. قبل السقوط، "كانت حياة الإنسان ونوره في الله (يوحنا 1: 4)؛ وكان الانحراف عن إرادة الله اغترابًا عن حياة الله (أفسس 4: 18)،" التي "فصلت الإنسان عن الله ونعمته" 392. على الرغم من أنه حتى بعد الخطيئة "كسرت الاتحاد الأصلي بين الطبيعة والنعمة"، فإن "نور النعمة، باعتبارها إلهية، وبالتالي غير مقدسة بأي شيء، لا يتوقف أبدًا، يضيء دائمًا على كل شيء: لكن الطبيعة، التي تدنستها الخطيئة، "أصبح مظلمًا، خشنًا، مصابًا، غير مستحق وغير قادر على تلقي تأثيرات النعمة النقية والنورية والدقيقة وغير الفاسدة" 393. بعد أن ترك الإنسان مصدر الحياة، "بنتيجة طبيعية للابتعاد عن الله وفي الوقت نفسه بفعل عدالة الله على الخطيئة"، ذهب نحو الموت، "الذي باسمه تخفيض كل الشرور والمتاعب" 394. "سم الخطيئة،" "الذي تغلغل في كل قوى الطبيعة البشرية". "مقبول (من قبل الأسلاف) في النفس والقلب، وسرعان ما ينتشر في كل كيانهم" 395. وتحقيقًا لتهديد الله (تك 2: 17) "مات آدم كما في يوم السقوط: مات في عقله الذي إذ شارك في النور الإلهي، لبس ظلمة الشهوانية؛ مات في إرادته التي فقدت القدرة على السعي من أجل الخير الروحي؛ مات في قلبه الذي سقط من أعالي الحب السماوي والغبطة وتجزأ حسب عدد المسرات الأرضية؛ مات في نشاطه الذي من 396. وهكذا، فإن عملية الحياة انتقلت بالضرورة في الشخص الخاطئ إلى عملية الموت التدريجي. "كان للإنسان البريء حياة روحية، وسار في نور وجه الله، وتغذى بكلمة الله، واستطاع أن ينمو في الخير الروحي." منذ السقوط، عندما "فقدت نفس الإنسان نعمة الله التي أحيتها بحياة روحية عليا،" "للروح الإنسانية وجود بلا حياة، كما هو الحال في الجسد الميت هناك حركة بلا حياة؛ إنه يولد مثل هذه الأفكار والرغبات الغريبة عن كيانه بل وتستهلكه"؛ ومن الواضح أن الموت الروحي قد حل بالإنسان. قبل الخطيئة، "كان للإنسان حياة الروح، وكان خياله مليئًا بالصور النقية والمقدسة، وكانت أحاسيسه القلبية حية بدون جنون عنيف وحلوة بدون نشوة ساحرة. خيال مشوش وألقي في شهوانية خشنة، ومشاعر مضطربة ومؤلمة، وأهواء مدمرة" - كل هذه العواقب للخطيئة تشكل علامات الموت الروحي 397. "السم (الخطيئة)، الذي أخذه الإنسان في البداية مع روحه، في عمله اللاحق كان من المفترض أن يسمم الجسد، ببطء جزئيًا، "ولكن بشكل عام سم قاتل" 398. كان من الضروري أن يحدث الموت الجسدي نتيجة "للارتباط الحالي بين مرض الروح ومرض الجسد" ، ونتيجة لذلك ، ربما لخصائص شجرة معرفة الخير والشر 399 ، ونتيجة للحرمان من النعمة ، التي "حافظت في الكمال والخلود المصونين حتى على ما كان فيه احتمال الفساد مخفيًا - جسد الإنسان" 400. مع أن "الإنسان كان في حالة استقامة، الأرض من أصله (تك 3: 19)؛ لكن هذه الأرض كانت مغلقة ومُسيَّجة بصورة الله وبقوة شجرة الحياة؛ بعد إزالة صورة الله تصبح عارية، وبنزعها من شجرة الحياة، تُسلَّم إلى الدمار الطبيعي" 401. وراثة الخطيئة الأصلية – مع ولادة الأبناء، كان لا بد لخطية الوالدين الأولين بكل نتائجها الكارثية أن تنتشر في كل الجنس البشري. في الواقع، "خطايا البشر هي في بعض النواحي سبط الخطيئة الأولى، تمامًا كما أن الرجال هم سبط الإنسان الأول"؛ "الآلاف والملايين من أبناء آدم"، باعتبارهم "فروع الإنسان الأول"، "كلهم من نفس طبيعته، كلهم، مثله، ترابيون، كلهم، مثله، مصابون بقرحة الخطيئة"؛ “بحسب الكرامة الحقيقية لأعمالهم وطبيعتهم، فإنهم في كلمة الله يُدعون نسل الحية القديمة (تك 3: 15) التي خدعت الناس، شجرة شريرة (متى 7: 17)، أصلها فأس الدينونة الأبدية (متى 3: 10)، جسد لا يسكن فيه روح الله (تك 6: 3)، ويشبهون بهائم لا معنى لها (مز 3: 10). 49:13)" 402. كل هذا كما ينبغي أن يكون. "ما كان في المصدر يتدفق أيضًا في الجداول" ؛ "تمامًا كما أن نهرًا مصابًا يتدفق بشكل طبيعي من مصدر مصاب: كذلك من سلف مصاب بالخطيئة ... يأتي بشكل طبيعي ذرية مصابة بالخطيئة" 403. حقيقة وراثة الخطيئة مذكورة في الصفحات الأولى من الكتاب. تكوين 404. إذًا، "ماذا يعني أنه مكتوب عن آدم: أنجب ابنًا كجنسك وعلى صورتك (تكوين 5: 3)؟ هل كان هناك تشابه بين آدم وشيث في ملامح الوجه وبنية الجسم؟ هل كان الأمر يستحق عناء إدخال مثل هذه الملاحظة التافهة في قصة مقدسة جدًا، علاوة على ذلك، مختصرة جدًا؟" "كلمة الله: تنمو وتتكاثر - زرعت في آدم القدرة على ولادة أولاد مباركين ونقل إليهم كميراث صورة الله التي خلق هو نفسه عليها؛ عندما تضررت هذه الصورة فيه بالخطيئة، فبالرغم من أنه بقوة الكلمة المبدعة الأصلية استطاع أن يلد ابنًا، إلا أنه لم يستطع أن ينقل إليه أكثر مما بقي في نفسه، أن يولد ابنًا، ولكن ليس على صورة الله الكاملة والكمال، ولكن في صورته وفي صورته. الصورة، أي مع بعض بقايا صورة الله وبعض خليط الخطيئة والضرر الذي لحق بآدم. هذا هو القانون الطبيعي الإلهي الأصلي والثابت للولادة البشرية. وبما أنه تم إدراجه في سفر التكوين بمناسبة ولادة شيث، فإنه لم يهلك أبدًا"؛ لكنه "يدمر الرأي المتكبر لأولئك الذين ينتجون بشرًا من جنس الآلهة 405. توحيد الخطيئة وعواقبها في الجنس البشري إن الأصل الوراثي لخطايا الإنسان من خطيئة آدم يتم تأكيده أيضًا من خلال تجانس وعالمية الخطايا وعواقبها في الجنس البشري. "إن نسيان ما هو غير مرئي وإدمان ما هو مرئي كان بداية الشر (في الإنسان الأول): نفس المبدأ كان يعمل ويستمر في انتشار الشر بين الناس. رفض بعضهم بعناد النظر إلى الله غير المرئي، فولد الشر؛ وآخرون، بسبب شغفهم بالمرئي، أرادوا أن يكون لهم إله مرئي: ومن هنا نشأت عبادة الأصنام والخرافات. لقد احتقروا الجزء غير المرئي من كيانهم - الروح، وبدأوا ينظرون فقط إلى الجزء المرئي من تكوينهم - الجسد وبدلاً من الحياة البشرية، التي يحكمها العقل وقانون الخير، تم الكشف عن حياة بهيمية في الناس، مدفوعة بالشهوات الحسية، ووحشية، ممزقة بالغضب الجامح.إن النظرة العاطفية والجشعة إلى المرئي، في اتجاه لا يمكن السيطرة عليه، تصبح نوعًا من القوة الخبيثة، التي تستخرج من جميع الأشياء المرئية، وفقًا لاختلافاتها، سمًا مختلفًا، وهو أمر أكثر فظاعة لأنه يسممه. هكذا ينظرون إلى الجمال الجسدي المرئي، فيقعون في جنون الشهوانية؛ - على الذهب وغيره من العروض المرئية، وتصاب بالطمع؛ - للحصول على منافع ظاهرة في أيدي الآخرين، وسمم قلوبهم بالحسد؛ "من أجل مزاياهم المرئية ، وتعمي أنفسهم بالكبرياء" 406. "إن الإنسان ، الذي يتشبث بالطبيعة الحسية في المقام الأول قبل الطبيعة الروحية ، بقدر ما يكون بسبب النتيجة الطبيعية لهذا الفعل ، بقدر ما يكون بالعقاب العادل لهذه الجريمة ، يقع بشكل طبيعي تحت نير الشهوانية" 407. "إن خبرة ووعي بعض الناس على الأقل ، في بعض الحالات ، لا يقولون ما تقوله الحقيقة الإلهية بشكل عام: كل من يرتكب الخطيئة هو عبد للخطيئة (يوحنا) 8:34). ماذا يمكن أن نقول عن حرية الأشخاص الذين، رغم أنهم ليسوا عبيدًا لأحد، خاضعون للشهوة، ممسوسين بالعاطفة، ممسوسين بعادة شريرة؟ "على الرغم من أنها قد تبدو غريبة أمام أعين العقل، فإن هذه الظاهرة المتناقضة في الطبيعة البشرية؛ لكنها لاحظت منذ فترة طويلة حتى من قبل أولئك الذين لم يتعلموا هذه الملاحظة من المسيحية: وإذا تعمقت في أسبابها، يمكنك التأكد من أن هذا هو ما ينبغي أن يكون في ظروف معينة. مصدر الخير والقوة هو إله واحد. إذا كان الشخص يقف في الخير ومن خلال هذا في شركة مع الله، فإنه يستمد من الله باستمرار القوة لفعل الخير؛ وبالتالي، عادل بما أنه حر في الرغبة في الخير، فهو قوي أيضًا في فعله، ولكن إذا سمح لنفسه بالخطيئة ودخل من خلال ذلك في الانفصال عن الله، فعندما يبتعد عن الله، تقل سهولة استخلاص القوة من الله؛ وبالتالي، عندما تقوم إرادته، بطبيعتها، بحركة عكسية نحو الخير ونحو الله، فإن القدرة على فعل الخير لا تتوافق مع الرغبة في القيام بذلك” 408. “الشهوانية الجامحة والعواطف الأرضية، التي تريح الروح، تُغرق أحاسيسها الداخلية. ويدمر رغباته السماوية ". في الواقع، "القلب البشري، بطبيعته الساقطة، بليد (أش 6: 10)، أي شهواني، حجري (حزقيال 11: 19)، أي بسبب شهوانية جسيمة، غير قادر على الأحاسيس الروحية الدقيقة"... "الحساسية والرذيلة والعاطفة" و"استعباد الإرادة وحرمانها من القوة الحرة" يجب بالضرورة أن "تظلم العقل". "الناس الذين أظلمتهم الخطية، إذ غمسوا كل شهواتهم وأفكارهم في الخلائق، (مثلًا)، استبدلوا مجد الله غير الفاسد إلى شبه صورة الأشياء الفاسدة والدواب والزحافات" (رومية 1: 23)" 409. فإذا كانت البشرية قد أصيبت بسم الخطية من أبوينا الأولين بالولادة الطبيعية؛ إذًا يجب أن تكون الخطيئة ظاهرة عالمية في الجنس البشري. الجميع أخطأوا وأعوزهم مجد الله (رومية 3: 23)، يقول القديس بولس. من سيكون نظيفا من القذارة؟ يسأل أيوب فيجيب: لا أحد ولو عاش على الأرض يومًا واحدًا (14: 4-5). هذه الظاهرة المؤسفة في الجنس البشري يشرحها لنا داود الذي "دون خوف من كسر وصية إكرام الوالدين، يعترف: بالآثام حبلت بي، وبالخطايا ولدتني أمي" (مز 50: 7). هذا يعني أن "جميع الناس أخطأوا في آدم، الذي، منذ أن بدأ في إنجاب الأطفال بعد الخطيئة، لم يستطع أن ينقل إليهم بدون معجزة ما لم يعد لديه - عدم الخطية وعدم الفساد، لكنه نقل بشكل طبيعي ما كان لديه - الخطية والفساد (رومية 5: 12)" 410. "إذا لم يلاحظ الناس هذه النجاسة الفطرية إلا قليلاً، فذلك لأنه، مثل الجذام الشديد، قد تغلغل في كيانهم واختلط بالطبيعة نفسها 411. "فعندما يقول الله الذي لا يريد موت الخاطئ عن نفسه إنه يجلب خطايا الآباء على الأبناء وعلى أبناء الأبناء إلى الجيل الثالث والرابع (خر 34: 7)، ألا يعني هذا أن الخطية نفسها، التي لها سلطان غير محدود على الإنسان، قد دخلت في كيانه، وبسطت قوته مع الحياة التي يعطيها للآخرين، وإذا لم يتم إسقاط هذا النير الوراثي، فإنه يجمع مستحقاته من حقوقه". الأبناء والأحفاد وأحفاد الأحفاد؟" 412. إذا كان المرض الخاطئ للإنسان يمكن أن يصبح عدوى للكثيرين، فهل من المدهش أن الموت الذي يتبعه يمكن أن يصيب القبائل والشعوب، وكذلك الناس؟ بدأت الحياة الاجتماعية عندما تكلم الله مع الزوجين البشريين الأولين: املأوا الأرض وتسلطوا عليها: ليس هنا تقسيم ولا دمار. لماذا تكون الأجسام المدنية مميتة، وأحيانًا قصيرة العمر، إن لم يكن لنفس سبب الأجسام الطبيعية؟ 413. هذا يخبرنا أن عواقب الخطيئة لا تمتد إلى الفرد فحسب، بل إلى الكائنات الاجتماعية أيضًا. عواقب الخطيئة فيما يتعلق بالطبيعة إن عواقب خطيئة آدم لا تتعلق بالناس فحسب، بل بالطبيعة بأكملها بشكل عام. "بعد أن خُلق كحاكم للخليقة، حمل الإنسان في سقوطه معه كل سلطانه" 414؛ "كل الخليقة في حاكمها فقدت جزءًا من كمالها وبركتها" 415. وإليك كيف يمكن تفسير ذلك. "إن الحياة المباركة ورفاهية المخلوقات تكمن في انتشار مجد الله"، وفي اكتشاف الكمالات التي وهبها الله. "أوقف الإنسان الدورة الحيوانية الدائمة لمجد الله في نفسه، فقرر ألا يعيده إلى الله، بل أن يستولي عليه لنفسه، على أمل، حسب وعد المضل، أن يكون مثل الله نفسه. ومن هذا حدث في الإنسان الروحي شيء مشابه لما يحدث في الإنسان الحسي عندما يتوقف تدفق الدم. مات الإنسان روحياً من أجل مجد الله، أو على الأقل مات بحيث بقيت فيه حركات ضعيفة مقارنة بالحالة السابقة. والحياة الروحية مظلمة وعارية ومؤلمة وقابلة للفساد. بما أن مجد الله في العالم المرئي بأكمله ينتشر بشكل أساسي من خلال الإنسان، وينعكس فيه كما في صورة الله، فإنه بعد أن اختفى عن الإنسان، لم يعد يسطع بنفس الوضوح كما كان في البداية في العالم المرئي بأكمله. مع أن المرتل بعد أن طهر حواسه، حتى بعد ذلك سمع فعل السماء يخبر بمجد الله وصوتهم عابرًا في كل الأرض. لكن هذا الصوت، بلا شك، لم يعد عالياً وعظيماً كما كان في البداية؛ "لأنه في ذلك الوقت لم يُسمع سوى أصوات الحياة والتناغم المهيبة والعذبة، والآن تمتزج بأصوات المعاناة الدامعة وضجيج الدمار"... 416. بعد أن أظلمت صورة الله داخل نفسه، "اعتمادًا على المزايا الخارجية التي استندت إليها"، كان على الإنسان بالضرورة أن يفقد سلطته السابقة على الطبيعة 417. ب) "في أسباب ومبادئ خلاص الإنسان" المصدر الوحيد لكل النعيم هو الله – بكسر الوصية، فكر الإنسان الأول، ومن بعده جميع البشر، في أن يجدوا سعادتهم ليس في الله، بل في العالم وفي أنفسهم. وكما هو متوقع، فإن الإنسان لم يجد سعادته في الوجود المخلوق، ولم يتمكن من العثور عليها هناك. في الواقع، "الروح النقية والمادة الخام، الكائن الخالد واللذة الفورية، كائن مفكر وسحر حسي - هل هناك أي اتساق هنا؟ العالم دائرة دوارة؛ روحنا هي صورة الوحدة الإلهية الثالوثية. لا يمكن لدائرة موضوعة في مثلث أن تشغل المساحة بأكملها؛ لذا فإن العالم كله لن يملأ النفس البشرية "418. ولا يمكن للإنسان نفسه أن يكون مصدرًا مستقلاً لسعادته؛ لأنه “يوجد إله واحد فقط هو كائن مكتفٍ بذاته، كامل دائمًا في ذاته ومكثر في كل خير، ولا يفتقر أبدًا إلى أي شيء من الخارج، وبالتالي لا يحتاج إلى أي تغذية. إن الروح الإنسانية، باعتبارها مخلوقة ومعتمدة باستمرار على الله، ليست راضية عن نفسها، لأنها ليست الله؛ وعدم رضاه عن نفسه، يحتاج إلى الحصول على القناعة التي يحتاجها، أو تناول الطعام على طريقته الخاصة. يقوده كالطعام ويجوع إلى الخير. عقله، مثل الشراب، متعطش للحقيقة. لكن أصل الخير ليس فيه، ومصدر الحق ليس فيه: وبالتالي، ليس لديه طعام وشراب في نفسه؛ فمن الضروري أن تعطى له. في الله أصل الخير، وفي الله مصدر الحق. "لذلك، لتغذية الروح، المطلوب ليس ما يصعد من الأرض، بل ما ينزل من السماء" 419. مع توقف التواصل المملوء بالنعمة مع الله، لم يتمكن الإنسان من استخدام المصدر السماوي للحياة والنعيم؛ منذ سقوطه كان محكومًا عليه بالمعاناة المستمرة. في بحث فاشل عن السعادة في نفسه وفي العالم، تحت وطأة العذاب المؤلم، كان على الإنسان، عاجلاً أم آجلاً، أن يأتي قسراً إلى فكرة أن سعادته ليست في العالم بل في الله، وأن طريق الخطية هو طريق الهلاك، وأنه من أجل تحقيق حياة سعيدة لا بد من العودة إلى الاتحاد مع الله 420. كان ينبغي أن ينشأ هذا الفكر أكثر في الكائن الساقط، لأن الخطية لم تحرمه تمامًا من صورة الله، التي بموجبها كان لديه انجذاب طبيعي نحو الله. ملامح صورة الله في الإنسان بعد السقوط - خطيئة الأجداد لم تكن مستقلة تماماً؛ لقد أخطأوا بالفساد من إبليس. على الرغم من أنه "من المدهش أن يحاول الجد توسيع مساحة الحرية بشكل غير قانوني، وهي بالفعل شبه عالمية"؛ ومع ذلك، جزئيًا "يمكن تفسير ذلك بنقص معرفة ذوي الخبرة، ومكر المجرب واتساع نطاق السيطرة الحقيقية، حيث كان من السهل عدم التوقف عند حد كان يبدو تافهًا" 421. لذلك، بعد "سحق الإنسان صورة الله، ونصب صنمه الخاص"، بعض، إذا جاز التعبير، محو الختم الإلهي، تبقى بعض بقايا صورة الله في طبيعته" 422. حتى "الأكثر فسادًا" يمكن للإنسان أن يجد في نفسه بقايا صورة الله. يحب الحياة رغم أنها ليست خالدة بسبب الجهل. يحب الحقيقة ولو أنها مجرد تخمينات. يكره الكذب وإن كان في الآخرين. يحب الثناء، وإن كان بدون جدارة. غيور على فضيلة ومجد الآخرين. إنه يخشى ويحترم الأكثر حكمة وفضيلة" 423. الإنسان الساقط "في حالة طبيعية ومتضررة،" "يفتقر إلى الإرادة الحرة والقوة للأعمال الروحية والخلاصية"، على الأقل "لديه الحرية في اختيار خير ما هو طبيعي ومدني وأخلاقي (تكوين 8: 21؛ يوحنا 8: 34)" 424. كل هذا يفسر بحقيقة أنه على الرغم من أنه "بسقوط الإنسان في الخطية، تُسحق صورة الله فيه، إلا أنها لم تُدمر بالكامل". "وهلك،" أنه على الرغم من أن "الشمس الأبدية قد غربت في نفسه، إلا أن بعض أشعة الفجر منه ما زالت تلامس أعاليها" (رومية 1: 20؛ 2: 14-5). في الواقع، إذا كان الإنسان بعد السقوط "عرف الله، فقد عرفه من خلال بقايا النور الأصلي في العقل، بمساعدة التقليد التقي؛ وإذا فعل شيئًا صالحًا بمعنى ما، فمن خلال بقايا الخير الأصلي في الإرادة"؛ إذا كان "ميتًا بالفعل بالخطايا (أفسس 2: 5) داخليًا، فلا يزال يعيش خارجيًا، وإذا ظهرت فيه بعض لمحات من حياة عليا: فهو عاش (بالمناسبة) مع بقايا الحياة المعطاة له في البدء من الله، تمامًا كما تعيش القطع المقطوعة من شجرة حية، حتى ينضب النسغ الحي فيها، أو حتى يتم تطعيمها مرة أخرى في الشجرة الحية" 425. "الازدواجية ذاتها" وتناقض الاتجاهات" "الموجود في الطبيعة البشرية" يشهد على بقايا صورة الله فيه[426]". عجز الإنسان في مسألة الخلاص. الحاجة إلى معونة الله لإنقاذه – عدم الرضا عن العالم وعن النفس دفع الإنسان إلى ترك العالم، وعدم النظر إليه وإلى نفسه كمصدر للسعادة؛ في هذه الأثناء، جذبت بقايا صورة الله الإنسان قسريًا إلى النموذج الأولي وذكّرته بالاتحاد المملوء بالنعمة مع الله باعتباره المصدر الوحيد للنعيم. في مثل هذا المزاج، بطبيعة الحال، يجب أن تنشأ الرغبة في استعادة النعيم السماوي السابق في الشركة مع الله. ولكن كيف العودة إلى الوراء؟ للعودة إلى النعيم الأصلي في الاتحاد مع الله، كان على الإنسان أن يتخلص من كل ما يدمر هذا النعيم، كان يحتاج إلى “التخلص من عدو إبليس، أو من خطر التعرض لعذابه، أن يحفظ أو يتطهر من الخطية، كمصدر كل المشاكل والمعاناة، أن يتحرر من لعنة الناموس التي تقيد الخاطئ وتبتليه، أن يتجنب إدانة العدالة الأبدية، أن يكون آمنًا من أن يبتلعه الشر. الهاوية، حيث لا تموت الدودة ولا تنطفئ النار، حيث تُقتل الحياة والخلود باستمرار بالموت الذي لا يموت؛ باختصار، كان الإنسان بحاجة إلى الخلاص 427. ولكن كيف يمكن الخلاص؟ لكي تخلص، أولا وقبل كل شيء، تحتاج إلى "الحفاظ على الخطيئة أو تطهيرها، كمصدر كل المشاكل والمعاناة". "ولكن هل هذا ممكن بعد أن تكون الخطيئة في كل مكان في العالم كله، عندما يُحبَل بنا في الإثم، في الخطايا (مز 50: 7)، وكما لو كنا بالضرورة الطبيعية، نشرب الإثم مثل الشراب (أي 15: 16)"، عندما "يسقط النير القاسي (للخطيئة والشهوانية) بقوة على الخاطئ، وينمو فيه، وهو، مثل الماشية المسخرة، لا يملك الأدوات اللازمة للتخلص منه؟" 428. وبعد ذلك "ما هي الجهادات التي يقوم بها (الخاطئ من أجل الخلاص) إن لم تكن جهود المفلوج الذي يريد أن يقوم؟" "حُبل به في الإثم، محكوم عليه بالموت قبل الولادة، في صراع مع الطبيعة كلها، منتقم من سيده لأنه أخضع نفسه للغرور، له في العقل قائد أعمى في أعظم الأخطار، في قلب صديق غالبًا ما يخون، في ضمير قاض يقظته رهيبة للشهوانية، ونعاس للروح - ما هو غريب الأرض الفقير، ليس مثل محارب قرحة، مجبر في نفس الوقت على محاربة كلا الأعداء الخارجيين. 429. بالتزامن مع ترك الخطية، يجب على من يخلص أن يسلك طريق الخير ويتجه نحو الله، وهذا مستحيل بدون معرفة الله وشريعته. ما مدى قوة الإنسان في نفسه في معرفة الله وشريعته - هذا يبين لنا العالم الوثني. "لقد تبين أن عدم القدرة على تحقيق (المفهوم الحقيقي لله) في الوثنية كان أمرًا متطرفًا لدرجة أن الناس صنعوا آلهة لأنفسهم من الخشب والحجر أو الحيوانات المؤلهة المحتقرة، ومن أجل إظهار الاحترام لهم، تم التضحية بأشخاص مثلهم أمامهم. بالكاد وصلت العقول الأكثر دهاءً إلى حد قبول الأجرام السماوية والقوى الخفية للعالم المادي كآلهة. وفقًا لشهادة مغني الله، تم العثور على أحمق قال في قلبه: ليس هناك إله (مزمور 11: 19). 13: 1) 430. لكي يسقط نير الخطية ويسير في طريق الخير، لم تكن معرفة الله وشريعته كافية للإنسان. "إذا أراد الإنسان أن يتمم خلاصه، فهو على الأقل قد عرف كل وسائل الخلاص، دعنا نقول دون تردد: إن الخلاص مستحيل بالنسبة له" 431. إن الحياة المقدسة تتطلب قوة لفعل الخير، لكن هذه القوة ليست بكميات كافية في الإنسان نفسه مع إحساس مشترك واحد، سيكون الشعور بالشلل العاجز "432. الإنسان مسموم بسم الخطية: إنه مريض مميت؛ لكي يعيش، عليه أن يتعافى أولاً. و"لشفاء شخص مصاب بالسم، هناك حاجة إلى شيء أكثر من مجرد التوقف عن استخدام السم". "يمكنك (على سبيل المثال) أن تكسر أو تقطع شجرة من أصلها: فسوف تذبل وتجف؛ ولكن بعد ذلك لا يمكنك أن تجعلها خضراء ومزهرة ومثمرة: وهذا يتطلب قوة خلاقة. وبالمثل، فإن شجرة الجنس البشري، التي كسرتها الخطيئة من جذورها، لا تستطيع أن تحمل زهرة وثمر الحياة الروحية الحقيقية: إن القوة الخلاقة مطلوبة لإنتاج هذا. لذلك، صرخ أحد أفضل أبناء آدم الترابي إلى الله: "اخلق فيّ قلبًا نقيًا، يا الله" (مزمور 11: 2). (50: 12) أي: أنا على دراية بنجاسة قلبي، لكن ليس لدي القوة الكافية لتطهيره، فهو لا يتطلب التصحيح فحسب، بل أيضًا إعادة الخلق. "لا يمكن لأحد أن يكون خالقًا لنفسه: فالمريض أو الميت لا يستطيع أن يمنح نفسه الصحة أو الحياة، مصدرها مغلق فيه" 433. "مصدر الخير والقوة هو الله الواحد". ومن أجل استخلاص قوى الخير من هذا المصدر الوحيد، يجب على الإنسان أن يكون في شركة مع الله 434. لكن تواصل السلام بين الإنسان والله دمرته الخطية، التي "أهانت جلالة الله". لتجديد الاتحاد المليء بالنعمة مع الله، الضروري جدًا لحياة مقدسة ومباركة، وفقًا لمقتضيات الحق، كان على الإنسان أن يعاني "عقابًا مستحقًا، على أية حال، ليس صغيرًا أو قصيرًا، لأن جلال الله، الذي أسيء إليه بالخطيئة، عالٍ وأبدي بما لا يقاس" 435. "لا يمكن لأي شخص إلا أن يعترف بأنه لا يوجد حق طبيعي وغير قابل للنقض أكثر من ذلك الذي يجب على الله أن يطلبه من مخلوقه ألا ينتهك إرادته وقانونه بأي فعل، بأي كلمة، والتي هي أيضًا نوع من الفعل، بأي فكر أو رغبة، والتي هي في عالم الروح والمعرفة هي نفس الكلمات والأفعال في عالم الحواس؛ أن من يتصرف بما يتعارض مع حقوق المستبد يفقد من خلال هذا حقوقه الخاصة، التي تمتع بها بنعمته والتي، وفقًا لـ المبادئ الأساسية للتحسين الملكي، لم يكن بإمكانه استخدامها إلا مع التزام الطاعة الأمينة؛ وأنه وفقًا لنفس المبادئ سيعرض نفسه لإجراءات العدالة الترويضية أو العقابية" 436... كيف يمكن للخاطئ بعد هذا أن يستعيد السلام المفقود مع الله؟ "يتم تحقيق السلام بين الناس إما بالحرب نفسها، أو بالبر، أو بالرحمة؛ - الإساءة، عندما يأمر المنتصر بالسلام على المهزوم؛ - الحقيقة، عندما يؤكد طالب السلام عدالته، أو يعوض الظلم الذي وقع بالرضا؛ - بالرحمة، عندما يستسلم من لا يملك القوة لغزو العالم ولا الحقيقة التي تستحقها، لكرم من أساء إليه العداء، ومن خلال تواضعه الصادق، أو، علاوة على ذلك، فإنه بتعليم وسيط أمين وقوي، يكتسب رحمة العالم. ولكن من يستطيع أن يغتصب سلام الله بالقوة من القدير، أو يناله بالبر منه، الذي لا يتبرر أمامه أحد حي (مز 143: 2)؟ كل من تغلب عليه الخطية مرة هو بالفعل عبد للخطية (يوحنا 8: 34) ومذنب ضد كل شريعة الله (يوحنا 2: 10)، الأمر الذي يتطلب القداسة الكاملة والكمال على صورة الآب السماوي (متى 5: 45)؛ وبالتالي لم يعد لديه القوة ولا الحقيقة؛ لا يستطيع بنفسه أن يطرد الشر الذي ساد فيه، وإذا فعل خيرًا ناقصًا، فهذا دائمًا يتعلق بواجب حاضر، وبالتالي لن يفي أبدًا بعدالة الله عن الشر الذي ارتكبه سابقًا" 437. "إن إرضاء عدالة الله (فيما يتعلق بالخاطئ) يعني وضع الخاطئ في الموت الأبدي". "إن أملنا الوحيد للسلام مع الله هو رحمة إله السلام." لكن لا يمكنك الاعتماد فقط على رحمة الله. “إن الله رحيم ولكنه عادل أيضًا. رحيم بلا حدود، ولكن أيضًا عادل بلا حدود؛ فمقاييس المفاهيم متساوية، ولا يوجد سبب يجعل الرجاء من رحمة الله يفوق هول عدالة الله. "لا يمكن حرمان أي خاصية إلهية من عملها المتأصل"؛ لذلك، "كيف يمكن أن تكون رحمة الله ساحقة بالنسبة لخاطئ دون انتهاك حقوق عدالة الله، فهذا، بدون إعلان خاص من فوق، أمر غير مفهوم تمامًا" 438. "لا يمكن لأي من أبناء آدم، بدون إعلان خاص من الله، أن يفهم كيف يمكن إدخال الحياة والقداسة المليئة بالنعمة إلى شخص لم يصاب بالعدوى ويتنجس بالخطية، بل يقتل أيضًا، كيف يمكن أن يتحرر من هذه الإدانة شخص محكوم عليه إلى الأبد بالعدالة الأبدية". "دون الإخلال بالعدالة الأبدية، كيف يمكن للإنسان بتدفق القوة الخلاقة أن يصير خليقة جديدة (2 كو 5: 17)، ويبقى هو نفس الإنسان. هذا، كما يقول الرسول، هو سر مخفي منذ الدهور في الله (أفسس 3: 9)، سر مكتوم منذ الدهور والأجيال (كو 1: 26)" 439. إن حالة عجز الخاطئ الذي يُترك لقوته الخاصة، عظيمة جدًا لدرجة أنه لا يستطيع أن يخلص نفسه فحسب، بل لا أيضًا. قادر على تخيل ما الذي سينقذه تمامًا من الموت الأبدي. إن الوعي بالعجز الشديد، واستحالة العثور على الخلاص في أي مكان باستثناء الله، كان ينبغي أن يعزز في الإنسان الرغبة الطبيعية في الله والرغبة في الحصول على المساعدة منه للتخلص من الموت الأبدي الحتمي. كيف تنجذب رحمة الله للإنسان الساقط؟ – لقد رأينا أن الإنسان الساقط، عاجلاً أم آجلاً، وفي ظل ظروف معينة، كان عليه أن يلجأ إلى الله من أجل الخلاص. لكن هذا ليس سوى أحد شروط خلاص الإنسان. هناك شرط آخر يكمن في إرادة الله - سواء كان الله يريد أو لا يريد مساعدة الذين سقطوا. "مع الشعور بالحاجة إلى الإلهية والرغبة في التواصل مع الله، كان على الإنسان بطبيعة الحال أن يثير عمل محبة الله اللامتناهية. فهو، "مثقل بالشهوانية، مثل طائر له جناحين مثقل بالرصاص، يضرب فقط على الأرض، بدلاً من أن يصعد إلى السماء". "ألا نأمل أن تنزل نعمة الله الكلي الخير على الإنسان الضعيف، فتنير عقلًا مظلمًا، وتدفئ قلبًا باردًا، وتجذب إليه وتهدئ نفسًا مثقلة بالفساد؟" 440. لقد دُفع الله أيضًا إلى خلاص الإنسان من خلال حقيقة أن الإنسان لم "يحجب صورة الله في ذاته" تمامًا. "الله الآب الكلي الخير" (لكي) "لا يسلم عمله للشر"، تم حثه على "تجديد صورته في الإنسان" 441. "كما نضع ختمنا إما على الأشياء التي ندعي أنها ملكنا، أو على الأشياء التي نرغب في إخفائها عن الآخرين، كذلك طبع الله الإنسان بصورته، كملكية له، لا يجرؤ أي مخلوق على الاستيلاء عليها لنفسه، وكخط يد لا يفتحه أحد إلا ابن الله الوحيد. لقد سحق الإنسان هذا الختم المقدس، وكشف السر الخفي لمعرفة الخير والشر، وباع الملكية الإلهية بالخطيئة"؛ "لم يرد أن يكون ملكًا لله؛ سرق نفسه من الله، ورفض ربوبية الله؛ حلم بنفسه أن يكون ربًا وإلهًا" 442. لكن الله الكلي الخير لم يكن لديه نية "لخسارة الإنسان"؛ على العكس من ذلك، على الأرجح أنه يجب أن تكون لديه الرغبة في "إخراجها من الجحيم وإعادة تخصيصها لنفسه" 443. لنفترض أن هناك حاجة إلى وسيلة غير عادية لإنقاذ شخص ما؛ العقل البشري لا يستطيع حتى التفكير فيه. كانت وسيلة تجديد الإنسان هي التوفيق بين الحق ومحبة الله. فمن ناحية، "لا يستطيع الله العادل أن ينظر إلى المجرم في كل دقيقة دون غضب ناري"؛ ولكن من ناحية أخرى، وفي الوقت نفسه، "هل يستطيع الخالق الصالح أن يستمع بازدراء بارد إلى آهات مخلوق مكروب؟ يوقظ العدل رعودًا انتقامية، والصلاح يصد اليد المستعدة لتركها... إذا لم تعرف الحكمة غير المحدودة وسائل التوفيق بين هذه التناقضات غير المفهومة التي تدمر انسجام المخلوقات واتحادها مع خالقها؛ إذا لم أتمكن من التوفيق - نعم، دعنا نقول من الناحية البشرية - الله مع الله ومعه". ثم الله مع الإنسان، فلن يقال أبدًا في المجمع الأبدي: لنخلق الإنسان (تك 1: 26). من حيث وجود العالم، وعودة وجود العدم الأخلاقي - يجب تعيين الإنسان" 444. الأقدار الأبدية لخلاص الناس - حقًا إن الله الآب "بحسب علمه السابق ورحمته اللامتناهية، قد سبق فعين للإنسان الذي انحرف عن طريق النعيم، أن يفتح طريقًا جديدًا إلى النعيم" (أفسس 1: 3-4). مع أن الله قد عيّن منذ الأزل أن يمنح كل الناس فرصة الخلاص؛ ولكن "بما أنه رأى أن البعض قد يستخدمون إرادتهم الحرة بشكل جيد، في حين أن آخرين قد يستخدمونها بشكل سيئ، فقد عين البعض للمجد، وأدان الآخرين" (يمين، النسخة الإسبانية، الفصل 3)؛ "الذين سبق فعرفهم، أي الذين سبق الله فيهم رغبة صادقة وغير متغيرة في إرضاء الخلاص الأبدي وتحقيقه، هؤلاء أيضًا سبق فعينهم ليكونوا مشابهين صورة ابنه (رومية 8: 29)" 445. وهكذا، فإن التعيين الأبدي للبعض في النعيم، والبعض الآخر في العذاب، يجب أن يعتمد على المعرفة الأبدية المسبقة لكرامة كل شخص. عبر الله عن هذا الفكر لإبراهيم (تك 18: 19): بدأت أعرفه (إبراهيم) لأنه يوصي بنيه وبيته من بعده أن يسيروا في طريق الرب ويكونوا صالحين وعادلين، حتى يتم الرب لإبراهيم ما قاله عنه. "المعرفة هنا تعني الاختيار (عا 3: 2). واستمرارًا في شرح سبب الإعلان اللاحق، يشير الله أيضًا إلى سبب الاختيار الأولي لإبراهيم، والذي يعتقد أنه علم مسبق (رومية 8: 29). إن السير في طريق يهوه، وأن تكون لطيفًا وعادلاً، يتكون في الواقع من موضوع المعرفة المسبقة الكريمة وأساس الاختيار" 446. إن تجسد ابن الله هو الوسيلة التي حددها الله مسبقًا لخلاص الناس. الحاجة لذلك – إذًا، “إن عمل (خلاصنا) يأتي من الأبدية نفسها” 447. وبما أنه كان من الضروري “إعادة إنشاء كنيسة (الله) في الإنسان”، “لتجديد صورة الله فيه”؛ ثم عين الله الآب الكلي الخير منذ الأزل لهذا الغرض "أن يرسل ابنه الوحيد، الذي به خلق كل شيء (كو 1: 16)" - قرر "أن يُدخل إلى البشرية صورة أقنومه المساوية في الجوهر (عبرانيين 1: 3)" 448. "بهاء مجد الآب، الابن الأزلي،" حامل إرادة أبيه، في مجمع الآب الأبدي. الثالوث القدوس، من منطلق محبته اللامتناهية لله الآب وللعالم، وافق على تحقيق إرادة الآب 449. – إن الوسائل التي حددها الله لخلاص الإنسان تتوافق تمامًا مع هدفها. من أجل خلاصه، كان الإنسان بحاجة إلى معرفة الله كمثل أعلى، والذي كان عليه أن يسعى إليه في الطريق من الخطيئة إلى القداسة. "إن كنز معرفة الله يكمن مخفيًا في باطن اللاهوت نفسه، ولا يمكن الوصول إليه بسبب ارتفاعه الذي لا يمكن الوصول إليه؛ وهو وحده يستطيع أن يأخذ منه لاحتياجات الخلاص إذا أراد ابن الله أن يُكشف له. أما ابن الله نفسه، الذي يريد أن يعلن للإنسان معرفة الله، فلا أحد يعرفها إلا الآب (متى 11: 27). كيف يمكن تحقيق الاكتشاف الخلاصي لمعرفة الله؟ فلا بد أن ابن الله، من مجهول اللاهوت، الذي هو فوق كل صور المعرفة، إذا جاز التعبير، يظهر في بعض الصور المعرفية، كما يُدعى صورة الله غير المنظور (كو1: 15). إذا "تقدم ابن الله إلى صور معرفية معينة أقرب إلى الإلهية، إلى صور روحية، وكشف عن نفسه في العالم الملائكي، فلن يكون هذا كافياً للإنسان. "الأرض ليست مثل السماء، والإنسان ليس مثل الملاك. خاصة في الوضع الحالي للأرض والإنسان، السماء والملائكة منغلقة على الأرض والإنسان؛ وبالتالي فإن إعلان معرفة الله، الذي يميز السماء والملائكة، لا يكون إعلانًا للأرض والإنسان. لذلك، من الضروري أن ابن الله، عندما يريد أن يكشف معرفة الله الخلاصية للإنسان المعاصر، يتنازل أيضًا ويدخل في أشكال المعرفة الأقرب للإنسان؛ بحيث أن كلمة الله، دون أن تتوقف عن كونها كلمة الله، تدخل في صورة الكلمة البشرية؛ حتى أن صورة الله غير المنظور، دون أن تتوقف عن أن تكون ما هو عليه، تدخل في صور مرئية لعين العقل الأرضي؛ ليظهر إما في صور زائلة (رؤى القديسين ورؤياهم)، أو في صورة ثابتة (تجسد ابن الله)” 450. بالإضافة إلى معرفة الله، كان الإنسان بحاجة إلى القوة لفعل الخير. وفي الوقت نفسه، "مصدر الصلاح والقدرة هو إله واحد"، "قدمه الرسول على أنه كمال أو ملء كل كمال وصلاح وغبطة (كو 2: 9)" "ولكن بما أن اللاهوت غير محدود، فلا يمكن لأي كائن محدود أن يقبل هذا التحقيق ويستوعبه. وبما أن اللاهوت وكل كماله روحانيون، فلا يمكن لأي مخلوق مائت أن يشترك بشكل طبيعي في هذا التحقيق. وبما أن اللاهوت قدوس وبار، فكيف يمكن للخاطئ، على وجه الخصوص، أن يشترك في هذا الكمال؟ البدء في تحقيق ذلك دون أن تلتهمه نار دينونة الله الصارمة التي تأكل كل شيء؟ (إشعياء 59: 7). "مثل هذا التناقض الحاد بين الطرفين المقتربين يهدد بإبادة مخلوق غير مستحق، مثل التبن الناتج من النار، أكثر مما يطمئننا بالخلاص" 451. لذلك، "من أجل إنزال قوة الله غير العادية للإنسان،" والتي هي ضرورية للغاية بالنسبة له لفعل الخير، كان هناك حاجة إلى نوع من موصل قوة الله، كانت هناك حاجة إلى "وسيط يتم من خلاله ملء المسافة بين الله والإنسان، وتدمير الانقسام، والتواصل، دون انقطاع، واستعادته، والذي من شأنه أن يمس بوحدة كاملة كلا الجانبين المنفصلين - الله والإنسان" 452. "ما الذي لا يريده الخاطئ أن يموت" لإشباع كل هذه الاحتياجات البشرية؟ "الله، العجيب في أقداره، لكي يبارك الموجودين منه بنعيم أسمى وغير مفهوم، قرر منذ الأبد أن يوحد طبيعته مع الطبيعة البشرية، في شخص ابنه الوحيد،" - قرر أن "يُدخل حياته الأقنومية، ابنه الوحيد، في جزء صغير مختار من الطبيعة البشرية، طويل، مخفي مُعد بفعل مصائره، محمي من العدوى خليط الخطيئة، لتوحيد اللاهوت والناسوت في أقنوم واحد للإله الإنسان، ""من أجل مصالحة وتوحيد البشرية جمعاء مع اللاهوت" 453 (كولوسي 1: 19-20). هذه هي الوسيلة التي حددها الله مسبقًا لخلاص الجنس البشري الخاطئ! في الله الإنسان، "ملء كل كمال وصلاح ونعيم" الإلهي، "هذا النور الذي لا يُدنى منه، هذه النار الآكلة، حيث أن كلمته نفسها لا تمثل الله لنا في أي مكان (1 تيموثاوس 6: 16؛ عب 12: 29)، التي خففتها الإنسانية الإلهية، هي مصدر مفتوح للنور والمياه الحية لطبيعة مظلمة ومقتولة بالخطيئة" - "يصبح ملموسًا للكائنات المحدودة"، و"لا يقترب فقط من الأسفل". روحانية النفس البشرية، ولكنها تخترق، وتحتضن، وتملأ بالقوى الإلهية جسدية إنسانيته ذاتها – فالجسدي يحيا فيه” (كولوسي 11: 9) 454. ونتيجة لذلك، فإن إنسانية ابن الله المتجسد هي "إناء مملوء من المواهب الإلهية، التي تتدفق منه بلمسة واحدة؛ وهناك فم المصدر الإلهي، حيث يصبح كل الملء الداخلي والخفي لقوة الله المحيية متاحًا ومقبولًا؛ وهناك جمرة مشتعلة رآها النبي إشعياء في إعلان غامض (إش 6: 6)، والتي بلمسة واحدة لشفتي النبي، تغلغلت في كيانه بقوتها النارية وطهرت وطهرت". "قدسه" 455 ... كيف يمكن للناس أن يستمدوا من مصدر "كل كمال وصلاح ونعيم" القوة الممتلئة بالنعمة لحياة جديدة؟ في هذه الحالة، "ترشدنا كلمة الله، بقدر ما نستطيع، من خلال المقارنة (الله الإنسان) مع آدم" 456. إن كلمة الله تجد سلفين في الجنس البشري. أولهم آدم إنسان أرضي (1كو15: 47). كل الناس الآخرين، الذين ينحدرون من آدم، "هم جوهر فرع الإنسان الأول، وبالتالي فإنهم جميعًا من نفس طبيعته". في هذه الشجرة ذات الفروع الكثيرة لم تكن هناك حياة حقيقية بعد الخطيئة. بعد "انقطع الإنسان الأول عن الله بعصيان الوصية"، "هذه الشجرة المجيدة تكثر عبثًا أوراقها وأغصانها، وتذبل باستمرار إلى ما لا نهاية، ولا تستطيع أن تنتج أي ثمر للحياة الأبدية" 457. وفقًا لقرار الله الأبدي، كان لا بد من ظهور شجرة جديدة، مليئة بالحياة، في العالم، حيث يمكن تطعيم شجرة الجنس البشري الذابلة - كان يجب أن تنمو الكرمة الحقيقية، التي ينبغي أن توحد الجيل الساقط بنفسها، وتجعل اليابسة خضراء، وتخصب العجائب، بحيث يكون فيها ثمر كثير وتخلق ثمرًا كثيرًا (يوحنا 15: 5) - آدم الجديد، الذي بروحه المحيي هو قادر على الاختراق، وبعد أن يخترق، يدمر ملكوت الموت، المؤسس على تدمير آدم الأول، ليقود كل شيء في نفسه (أفسس 1: 10) ويجمع النهاية مع البداية” 458. مثل هذا الرأس الجديد للبشرية كان سيصبح الإنسان، الرب من السماء – الإله الإنسان، الذي “هو إنسان بالطبيعة البشرية، وفي نفس الوقت هو الرب من السماء بالطبيعة الإلهية”. إنه "الإنسان الثاني (بعد آدم) بلا خلفاء، لأنه ""يتجاوز ملايين من الناس الذين ليسوا على وفاق مع الإنسان الأول الواقف على سلم الولادات الطبيعية غير الخالية من الخطيئة"، "هو وحده بين الجنس البشري يتفق مع الإنسان الأول، القادم من الله مباشرة، بطريقة عجائبية، إلى الخطيئة، كاشفًا في نفسه عن مصدر جديد للولادة المملوءة نعمة للجنس البشري" 459... وبإرشاد كلمة الله، وجدنا اثنين رؤوس الجنس البشري، الذي «ينتمي إليه كل الناس كأغصان الشجرة والجذر». "آدم هو بطبيعة الحال (بالطبيعة) رأس البشرية جمعاء، وهو واحد معه بالنسب الطبيعي منه. إن الله الإنسان، الذي اتحد فيه اللاهوت مع البشرية، يصبح بلطف الرأس الجديد الكلي القدرة للشعب، الذي يتحد معه بالإيمان، من أجل "إدخال حياة الله للبشرية، التي من شأنها أن تهزم وتدمر الموت الذي يسود فيها"، من أجل نقل إلى النفس البشرية "دواء يطهرها ويشفيها، ويدمر فيها سم الخطيئة القاتل، وفي نفس الوقت دواء يقويها ويحميها، والذي لا يسمح بذلك". سيتم تجدد العدوى وتكثيفها بسبب السقوط الجديد. علاوة على ذلك، "إن تأثير النعمة المحيي، مثل تأثير الخطية المميت، يمتد في كل الإنسان من الروح إلى الجسد؛ وبما أن قوة الله هي بالطبع أقوى من قوة الخطية، التي هي في الواقع ضعف، فليس من المستغرب أن تكون النعمة، على حد تعبير الرسول (رومية 5: 20)، أكثر وفرة من الخطية التي تضاعفت، وأنها في الواقع تشفي وترد بدلاً من أن تصيب الخطية وتهلك" (رومية 20:5). 5: 15؛ يوحنا 11: 25) 460. عندما تغرس القوة الإلهية الإيمان في قلوب الناس، فإن قوة القيامة يجب أن تشرق بسرعة أكبر أو أبطأ في الأجساد نفسها، التي تم تطهيرها بالإيمان. وهكذا "يصير الله الإنسان قيامتنا (يوحنا 11: 25)" 461. كيف يمكن للإنسان الإله أن يرضي حق الله؟ – لكي يدخل الخاطئ، من خلال الله-الإنسان، في شركة حقيقية مع الله، مصدر القوة المملوءة بالنعمة، لذلك كان من الضروري أولاً إرضاء حقيقة الله، التي أساءت إليها الخطيئة. وبدون هذا الإشباع، فإن الخطية ستُبعد الإنسان دائمًا عن الله وتمنعه ​​من التواصل مع الله. في ضوء هذا، عيّن الله الآب منذ الأزل "أن يُنزل اللاهوت (الابن) اللابس ناسوتًا إلى حالات بشرية، ما عدا الخطية، حتى في الضعف والألم والموت"، بحيث بهذا ابن الله المتجسد، كحمل الله، يرفع خطايا العالم (يوحنا 1: 29)، ويحررنا من الذنب إلى العدالة الأبدية"، "وأخفانا من أمام عدل الله تحت رداء استحقاقاته. "وماذا في ذلك؟ "إن عدالة الله (يجب) أن تكون راضية بالكامل (بمثل هذه التضحية)، لأن البشرية في شخص الإله الإنسان تتحمل الموت المحكوم عليه بنفسها، وتتحمله بالكامل، لأن لحظة موت الإله الإنسان، بالحضور المشترك للألوهة الأبدية، تساوي الأبدية." وهكذا تلتقي الرحمة الغافرة والحقيقة الحاكمة، والحقيقة الإلهية وحقيقة العالم الإنساني قبلة 462. يمكن تشبيه هذا العمل الذي تقوم به حكمة الله وصلاحه بفداء (فداء) الممتلكات المفقودة. "يحدث أننا، راغبين في الاحتفاظ بممتلكاتنا الحبيبة، التي يتم التنازع على حقنا فيها، نوافق على استعادتها عن طريق الشراء - والتضحية بممتلكات أخرى لمطالبات غير عادلة من أجل ضمان حيازة ما نحب. وهكذا، فإن محبة الله اللامتناهية تعزز بشكل رائع حقها الأبدي علينا، في عمل فدائنا الذي لا مثيل له. لم يرد الإنسان أن يكون ملكًا لله؛ سرق نفسه من الله؛ رفض ربوبية الله؛ حلم بأن يكون ربًا وإلهًا لنفسه... لكن الحب لا يحدث تريد أن تخسر إنسانًا، فتتعهد بإخراجه من الجحيم وإعادة تملكه لنفسها أكثر من ذي قبل، وتخليص المجرم من القسم الشرعي (غلا 13)، وكيف؟ إذ أصبح قسمًا في حد ذاته، يكتسب من تعرض للخيانة مرة أخرى، وبأي ثمن يكتسبه - ليس بفضة أو ذهب فاسد، بل بدم صادق، مثل دم المسيح النقي بلا عيب؟ 1: 18-19)" 463 وهكذا، "في التجسد (ابن الله) نجد وسيلة لا يمكن لأي ذهن مخلوق أن يخترعها - وسيلة ليس فقط لإرضاء الله بخدمته المستحقة، ولكن أيضًا للحصول على الغفران بالإساءة إليه بشهواتنا وشرورنا؛ ليس فقط لعمل مشيئة الله، ولكن أيضًا لننال منه كل ما نطلبه، حتى قبل شركة طبيعته الإلهية - باسم وشفاعة ابنه الوحيد، الذي تجسد ومات من أجلنا، حتى لتعطى لنا كل قدراته الإلهية، بما في ذلك الحياة والتقوى (2 بط 1: 3)" 464 ج) "على التأثير التدريجي للاستعادة فيما يتعلق بالجنس البشري بأكمله، أو على الاقتصاد العالمي المليء بالنعمة" أ) إعداد الجنس البشري لقبول المخلص. لماذا لا يتم خلاص الإنسان فجأة بل تدريجياً؟ تغيير علاقة الله بالناس بعد الخطيئة – بعد أن كشفنا الأسس الرئيسية لخلاصنا، دعونا نرى كيف، في الترتيب الزمني التدريجي، تم بناء التدبير الشامل المملوء بالنعمة لخلاصنا على هذه الأسس. على الرغم من أنه كان محددًا مسبقًا منذ الأبد، إلا أنه يلزم فترة زمنية معينة لاستعادة الذين سقطوا. "يمكننا أن نقول دون تردد أن السبب (لهذا) ليس في الله. كلمته تتدفق بسرعة (مزمور 147: 4). إلى ذلك الكلام والبيشا، أمر وخلق (مزمور 32: 9). الأزلي لديه كل شيء جاهز دائمًا. كل شيء ممكن دائمًا بالنسبة للقدير." إن سبب التدرج الذي يتم به رد الخاطئ هو نفسه. فهو كمخلوق "يتردد بالضرورة، لأنه يتحرك في دوائر زمنية معينة، ولا يستطيع تسريعها". "كمخلوق حرًا، لا يمكن أن يخلص إذا كانت إرادته "تفتقر إلى توافق مع مشيئة الله"، إذا لم تكن لديه الرغبة في الخلاص و"الاستعداد لقبول عمل الله" 465. والخاطئ، بعد السقوط مباشرة، لم يكن لديه حقًا الاستعداد لقبول المساعدة الإلهية. "من أجل تقليل الارتباك الذي يشعر به الخطاة من حضور" الله، ومن أجل "تشجيع (الوالدين الأولين) على التوبة الصادقة والخلاصية"، فإن الله، عند أول ظهور لهم بعد السقوط، "يأخذ على عاتقه صورة الجهل بالتنازل". كيف استجاب الإنسان لدعوة الوديع إلى التوبة؟ "بالفعل "عند أول علامة لحضور الله، شعر آدم أن الله لا يريد أن يتركه ويهلكه؛ وبالتالي كان عليه أن يلجأ إلى رحمته دون أن يدعوه؛ لكنه اختفى. ثم أدرك عريه، وهذا العري الذي لا يجلب له الخجل فحسب، بل أيضًا للخوف، ويجبره ليس فقط على تغطية بعض أجزاء جسده، بل أيضًا على الاختباء تمامًا؛ ومع ذلك، فهو ليس في عجلة من أمره لاكتشاف سببه. ممزوجًا بتبرير الخطيئة ذاته، يكون التبرير التافه. من خلال إغراء الزوجة: أعطتني ثمرة من هذه الشجرة، وحتى شكوى ضد الله نفسه: الزوجة التي أعطيتني إياها، بدورها، تلقي جزءًا من اللوم على الحية: لقد خدعتني الحية” 466. من الواضح أنه بعد السقوط مباشرة، لم يدرك الإنسان بعد أهمية الخطيئة وتدميرها، وكل عجزه، وبالتالي لم يكن مستعدًا بعد لقبول المساعدة الخارقة للطبيعة. ونتيجة لذلك، لم يستطع الله أن يقود الخاطئ إلى أعلى درجات الكمال والنعيم من خلال الحياة السماوية الهادئة: فحالة الخطيئة والغربة عن الله تتطلب طريقًا آخر. "كان الإنسان البدائي الطاهر سعيدًا في الجنة بلا دموع وسار في طريق الفرح إلى أعلى النعيم السماوي. ولكن عندما أغوته روح الخبث ، تعثر الإنسان وسقط في الخطيئة ، اختفى منه طريق الفرح السماوي ؛ والله نفسه ، كقاضٍ عادل ، وفي نفس الوقت كطبيب إنساني ، وضعه على طريق مؤسف "467. "لا يمكن أن تكون شجرة الحياة مفيدة لشخص ما" الذي، بعد أن اغترب عن حياة الله، يحمل في داخله مبدأ الموت الداخلي: في هذه الحالة، خلوده سوف يستمر فقط ويؤكد موته. "لم يعد هناك حاجة إلى الفردوس، مكان الاختبار، لأولئك الذين أكملوا الاختبار (تك 3: 22)." لذلك، بعد السقوط، "لا ينبغي للإنسان أن يستخدم أداة وعلامة الحياة الخالدة"، يجب إزالته من الجنة. "أبواب البيت معززة ومقفلة لمنع السارق أو أحد أهل البيت المشاكس. هكذا هو الحال في بيت الله. عندما سرق الزارع وحارس جنة الله ثمرة شجرة المعرفة، طُرد، وأغلقت عنه الجنة، ووضع عند مدخلها أقوى حرسها بسلاح ناري" 468. الكارثة كوسيلة لاستعادة الذين سقطوا نظرًا لأن "الإنسان، الذي يتخيل أنه إله، يتخيل في نفسه أن يجد بداية مستقلة للحياة"، ثم بعد طرده من الجنة، كان من الضروري وضعه في مثل هذه الظروف التي يمكنه من خلالها "التعرف بسهولة على خطأه" 469. أراد الإنسان أن يجد سعادته في العالم بمفرده. وهكذا، فإن الله، بعد أن أخرجه من الجنة، أعطاه الفرصة ليختبر هذه السعادة المريرة بشكل كامل. ولكن "حالما استحوذت الخطية على الحاكم (الخليقة)، نشأ تمرد في مملكته، من خلال عمل عدالة الله غير المفهوم"؛ "مع فقدان (الإنسان) صورة الله، لا تعترف الخليقة بسيدها" و"تتمرد عليه"، "الأرض، الملعونة في أعمال الإنسان، تقلل من عطاياها له" 470. يسمح الله بكل هذا لمعاقبة الإنسان على الخطيئة، وكذلك "حتى لا يُبتلع ملكوت الله على الإطلاق من قبل السيادة غير المحدودة للخطيئة والموت" 471. وبالتالي، ليس الفرح، بل "المتاعب تنتظر الإنسان" خارج الفردوس، "على طريق الموت". "إن العمل، الذي كان متعة آدم في الجنة، أصبح الآن مصحوبًا بعرق مرهق؛ وأصبحت نعمة الإنجاب مصدرًا لمعاناة حواء." "إن أحد ثمار اللعنة المرة، التي زرعتها خطيئة الإنسان على وجه الأرض كلها، وسمح لغضب الله أن ينمو،" كان الفقر. "بما أن الشيء المرئي للخطيئة الأولى كان الطعام، ثمرة الشجرة المحرمة، وكان أول اكتشاف للعدوى الخاطئة التي اخترقت الإنسان هو الملابس الاصطناعية - أوراق شجرة التين، وفقًا لأفعال الخطيئة هذه، على نفس الشيئين، على طعام الإنسان وثيابه، تبين أن الفعل كان بطريقة خاصة لعنات، بحيث أصبح فيما يتعلق بهذه الأشياء أفقر من آخر المخلوقات الأرضية" 472. إن العواقب المريرة للخطيئة، التي تظهر كعقاب على الخطيئة، تخدم في نفس الوقت أيدي العناية الإلهية كوسيلة لاستعادة الخاطئ. "تمامًا كما يكتب الأب الحامي رسائل على أدوات تسلية الأطفال التي يجب أن يتعلمها الأطفال،" "خالق كل شيء بددهم"، "ولكن ليس دائمًا على جبهة الأشياء ووجهها"، علامة الغرور. في الواقع، «تجد أرواحنا أثرًا صارخًا للغرور في كل ما يشغلنا في العالم: في ملذاتنا، في ثرواتنا، في فضائلنا، وفي حكمتنا نفسها.» "بينما تختفي بركات العالم الفاسدة في أيدينا باستمرار، يبقى الباطل في قلوبنا، مثل الشوك بعد الزهور، وبجراحات متنوعة تنتج هلاك الروح"، خيبة الأمل في مسرات العالم 473. يستخدم الله هذا الشعور لاستعادة الخاطئ. "مع كل صرخة من الرغبات المخدوعة وغير المرضية،" يريد الآب السماوي أن يقول للإنسان إنه "ليس للعالم، على الرغم من أن العالم له، وأن جميع مقتنيات (العالم) ليست سوى مضيعة للوقت، وأن تلك الحاجة التي يكشفها كل شيء هنا، ولكن لا شيء يمكن أن يرضيها، تستحق كل الاهتمام: هناك حاجة واحدة فقط، هذه وحدها، كما يقول، التي تشكل الحاجة الأبدية والأساسية للإنسان، هي ملكوت الله، أو الاتحاد المملوء بالنعمة. مع الله» 474 . وهكذا، "من خلال تجربة الشر المستمرة، نشجع (الإنسان) على التوجه إلى الخير" إلى مصدره الوحيد - الله 475. الكوارث تشفي وتوقف شر الخطيئة - يستخدم الله الشعور بعدم الرضا والمعاناة الذي يسببه العالم للإنسان ليس فقط لمعاقبة الخاطئ وتحويل نظره من العالم إلى السماء، ولكن أيضًا "لقمع الشر الأخلاقي والشفاء 476. "أمرت العناية الإلهية الرائعة (العواقب العقابية للخطيئة) بملاحقة الخطيئة وهزيمتها بأشكال مختلفة بما يتناسب مع تقدمها وقوتها، بحيث يكون توليدها عقبة أمام قوتها، وحتى يتمكن الخاطئ الأعمى من التعرف بسهولة على عدوه وقاتله." 477 ... "من له عيون، دون المرور عبر القرون والبلدان، يرى دائمًا وفي كل مكان سيف الله للجريمة، مخفيًا في الطبيعة نفسها وفي مجرى شؤون الإنسان العادي ... ألا نرى كيف يسكب كأس الملذات الأرضية، إن لم يكن دائمًا مفاجئًا، فلا شك أنه سم بطيء في فم الزائدة؛ المصلحة الذاتية لا تملأ الخزائن ذهباً بقدر ما تملأ النفس عذاباً؛ الجريمة تثير نفسه، إن لم يكن العدالة، ثم جريمة أخرى؛ يقع المكر في الحفرة التي حفرها للقريب، ورجال الدم والتملق لا يقضون أيامهم (مز 54: 24)؛ 478. إن التدابير الرامية إلى قمع الخطيئة هي في نفس الوقت وسيلة لشفاءها. "إن ما نسميه الشر بإحساسه غير السار وأفعاله المدمرة في الطبيعة المرئية، هذا، إذا جاز التعبير، المظهر السطحي للشر هو دواء أو ترياق لشر أعمق وأكثر صدقًا، والذي يولد من إساءة معاملة الكائنات الأخلاقية، يلحق الضرر بها داخليًا ويصبح مصدرًا لعواقب شريرة لا حصر لها ولا نهاية لها، وخارجية إن لم تسد سبلها في طرق الرب” 479. "في تناقض مباشر" مع كلمات المخلص: ملكوت الله في داخلك (لوقا 17: 21)، "يمكن للمرء أن يقول بحق أن مملكة إبليس، أو الجحيم، ونار جهنم ذاتها، ليس في ملئها، بل في البداية، هي داخل الإنسان عندما تعيش فيه الخطية. هذه النار المخفية تظهر نفسها في الأفعال. إنها توقد باستمرار في نفس الخاطئ الرغبة في خطايا جديدة: ويحرق الضمير (1 تيم 1: 21)." 4: 2) بوعي الشر المظلم، ولكن المؤلم دائمًا، والذي يشتعل في لهيب اليأس في ظروف خاصة. لذلك، كما أن الماء ضروري لإطفاء النار، كذلك لإطفاء نار الخطية غير الطبيعية في النفس، هناك حاجة إلى دموع التوبة" 480. "الخطيئة هي مرض يتجذر في كيان الإنسان". لذلك، "كما أن الطبيب الجسدي أحيانًا يحرق أو يفصل بشكل مؤلم قرحة تغلغلت في الجسم ويصيبه بالحديد، ويحدث ألمًا صناعيًا لعلاج المرض، كذلك طبيب النفوس والأجساد يستخدم أداة الأحزان لاقتلاع جذور الخطيئة ومحو آثار الخطيئة، وبنار المعاناة يحرق عدوى الميول إلى الملذات الخاطئة." "أما لشفاء الاضطرابات الصحية الناجمة عن الترف والإسراف في الطعام والشراب، فتستخدم الأدوية المرة؛ فشفاء النفس الملوثة بانطباعات الملذات الخاطئة يتطلب أحزان التوبة والدموع المرة." "ويدل على ذلك قول الرسول بطرس: من تألم في الجسد هو بريء من الخطية (1 بط 4: 1)" 481. إذا كانت الخطية غير قابلة لأي علاج، وإذا لم يكن من الممكن إيقاف نموها بإجراءات وقائية عادية؛ ففي هذه الحالة يلجأ الله إلى الوسائل الأكثر حسماً. الأحداث التالية يمكن أن تكون بمثابة تأكيد على ذلك. قبل الطوفان، وصل الإنسان "إلى حالة لم يكن فيها على الإطلاق متوافقًا مع مصير الحكمة المعلنة في خليقته، ولم يعد بإمكانه المشاركة في محبة وصلاح الخالق". كل فكر القلب (لأهل ذلك الزمان) كان شرًا واحدًا طوال الحياة (تك 6: 5). وبالتالي، "كان الضرر أعمق، بدءًا من أفكار القلب؛ الضرر هو الأكثر ضررًا، ويمتد من هنا إلى جميع الأنشطة؛ الضرر الشامل، يمتد إلى كل انحطاط أفكار القلب. وهكذا، عندما تضررت أسس الخير ذاتها، لم يكن هناك مجال للتصحيح، بل فقط للهدم". ومن المعروف أن "العالم يستمر في الوقوف والازدهار طالما أن نسل المختارين يتغذى وينمو فيه. وعندما تندر هذه البذرة، تتزعزع أسس العالم. لذلك، عندما تعرض العالم الأول لفوضى شديدة في جميع الظروف: في الكنيسة - من الشر والكفر، في المدنية - من هيمنة العمالقة، في الأسرة - من الشهوة والترف؛ ثم يستخدم الله تحولًا رهيبًا وإعدامًا عامًا كما "الملاذ الأخير، من ناحية، لوقف نجاحات الشر، ومن ناحية أخرى، لمنع تدمير الخير" 482. وهنا حالة أخرى تشهد أنه مع إزالة الأساس للكشف الحاسم عن غضب الله، فإن هذه الاكتشافات ذاتها لا تحدث. "قم،" يقول الله ليونان، واذهب إلى نينوى المدينة العظيمة ونادي فيها، لأنه قد قام علي صراخ خبثها. ماذا يعني: صرخة الغضب؟ هذا يعني أن تكاثر الرذائل والأكاذيب والظلم، الذي يصرخ منه المظلومون بالأكاذيب، والخليقة التي تطيع الأباطيل لا إراديًا، لم تعد تئن فقط (رومية 8: 20، 22)، بل على قدر الإساءات، تصرخ إلى الله من أجل العدالة. يرى الله حتى الخطايا الصغيرة، ويسمع كلمة الخطية، ولا يخفى عليه فكر الخطية. لكنه يبقى طويلاً منتظراً تأديب الخاطئ. ولكن عندما ترتفع إليه صرخة الخبث، يروضها بأحكامه الهائلة، حتى لا تدمر الخير." وقرر الله أن يهلك نينوى. ولكن بعد توبة أهل نينوى، "وجد في توبتهم وسيلة لإيقاف شر العقاب الآتي" 483. إن الطريقة ذاتها لاكتشاف الإجراءات الحاسمة لدينونة الله تظهر بوضوح الغرض الذي تسعى إليه. في أعمال عدله المتطرفة، يحاول الله أولاً أن يوقظ في الخاطئ إحساسًا بالتوبة. لذلك، قبل دمار نينوى، كما رأينا الآن، أرسل الله يونان ليكرز عن التوبة. قبل الطوفان، "يعلن الله دينونته للناس ثلاث مرات. أولاً، يأمرنا أن نعظهم بأنهم لا يستطيعون استخدام رحمته في الشر إلى الأبد، وأنه يتركهم مائة وعشرين سنة للتوبة، خلالها يجب أن يتم قياس طول أناته. وبعد ذلك، عندما لم تنجح هذه الدعوة الوديعة للتقويم، أراد أن يحرك القلوب بالخوف، مكررًا ليس بشكل مشروط، ولكن بشكل حاسم تعريفه لإبادة جميع الأحياء على الأرض. أخيرًا، عندما تم إهمال هذا، ثم تحول الله من الجنس البشري كله إلى نوح وحده، لأن "العناية ليس لديها سبب لحماية من قرر أن يعيش دون منفعة للآخرين وعلى حساب روحه" 484. ومع أن "الله صالح وصلاح ذاتي يشهد عن نفسه أنه خلق الظلمة، وأنه يبني الشر، لكن من يتعمق في شؤون العناية الإلهية لن يحرج من هذا". على سبيل المثال، كان لا بد من الله أن يظلم عيون الجنود السوريين، حتى لا يهلك منهم أليشع، النبي الوحيد في زمانه والمدافع عن الإيمان بالله الحقيقي. كان من الضروري أن تهلك القبيلة الفاسدة من العالم الأول في الطوفان، حتى لا تهلك البقايا الصغيرة من القبيلة الصالحة من عدوى الشر العامة، وحتى لا تتحول الأرض إلى جحيم" 485. إذا، على سبيل المثال، أحببنا شيئًا ما إلى حد نسيان الله، فلن يتبقى شيء ليفعله "عالم القلب ومحب النفوس، باستثناء إزالة الوثن، ونزع الخطأ، ولو بشكل مؤلم". "حب الخليقة من النفس، الذي يريد أن يملأه بحبه الإلهي" 486. إن الوسيلة الأكثر شيوعًا لقمع الخطيئة نهائيًا هي الموت الجسدي، الذي يتعرض له جميع الخطاة، لأنه "حتى بعد طرد (آدم من الجنة)، تستمر روحه الإجرامية والمتمردة في السيطرة على جنسه". لذلك "يُنقل هو ونسله واحدًا تلو الآخر عبر باب الموت إلى السجن" وبالتالي يُحرمون أخيرًا من فرصة ارتكاب الخطيئة 487. فوائد الله كوسيلة إيجابية لجذب الخاطئ إلى الله – من الواضح أن المعاناة وحدها لا تستطيع إعادة من سقطوا؛ بالإضافة إلى التدابير السلبية، مثل المعاناة، هناك حاجة أيضا إلى تدابير إيجابية. المعاناة في حد ذاتها لا يمكن أن تنتج إلا شعوراً بعدم الرضا والرغبة في التخلص من المشاكل وسببها - الخطيئة. ولكن أين يمكن للمرء أن يجد الخلاص من الخطيئة والعزاء في المشاكل؟ ولم تقدم الكوارث نفسها إجابة إيجابية وواضحة على هذا السؤال. المعاناة دفعت الإنسان بعيداً عن العالم؛ ولكن أين يجب أن يتم توجيه الرغبة الإيجابية للإنسان، ما الذي يجب أن يكون بمثابة قوة جذابة بالنسبة له؟ ويجد الإنسان الجواب على ذلك في بركات الله التي تدله على طريق موكب العودة إلى الله. "لكي يدخل الإنسان في اقتراب سعيد من الله، من الضروري أن تأتي رحمة الله أولاً لتلتقي بالإنسان، والتي بدونها لا يجرؤ الإنسان الفاني والخاطئ فحسب، بل أيضًا أي مخلوق أعلى على الاقتراب من اللاهوت الذي لا يمكن الاقتراب منه 488. "الحق بدون صلاح يشبه ضوء القمر، الذي، على الرغم من أنه يبدد الظلام إلى حد ما، لا يدفئ أو يحيي" 489. لذلك، إذا علمنا أن "عناية الله تسيطر على القوى العقابية التي تعمل على الجنس البشري، فمن المؤكد (يجب أن يكون) أنها تسيطر على القوى النافعة" 490. وهكذا، لتحويل آخاب، لم يستخدم الله العقاب والخوف فحسب، بل اختبره أيضًا بالفوائد. فإن كان يربعام الثاني "ليس أحق من آبائه، فقد نجح في الحرب ووسع تخومه"؛ ثم "لقد جعل الله، من خلال هذه التجربة الأخيرة، يجذب شعب إسرائيل إليه بأعماله الصالحة" 491. بركات الله هي حصريًا عمل رحمة الله، التي "تميل إلى أن تفتح لنا، حتى غير المستحقين، كنوز نعمته، في انتظار توبتنا وتقويمنا"، باعتبارها "ضمانة لإيقاظنا بالامتنان للسائرين الأكثر حماسًا في طرق الله" 492. – كما في حالة التطور المقاس للخطية، يربط الله الخاطئ بقيود الموت، كذلك بالنسبة للأبرار المعرضين لخطر الإصابة بالخطية، يستخدم مقياسًا مشابهًا، أي بالموت يزيلهم من وسط الخطاة. إذ حظي بنعمة من الله – هكذا يشرح الحكيم موت الصديق غير المتوقع – فقد أحبه وسرعان ما قدمه بين الخطاة. به ترضي النفس عند الرب: أنا أزرع من أجل الجهاد من وسط الشر (حك 4: 10، 14؛ راجع 2 ملوك 22: 20). في كل مرة يموت فيها رجل صالح، "يُرى إصبع أو يُسمع صوت العناية الإلهية، أو خطية تدين الشر، والتي منها يُلحق الصديق، كما من جرح مميت، إلى الحياة الأبدية، أو عقاب يهدد الشر، والذي كان سياجًا عنه" (تك 18: 32-3) 493. وهكذا، كما أن موت الأشرار يعطي مجالًا أكبر لتطوير الخير وترسيخه؛ وهكذا فإن موت الأتقياء المبكر يحمي بذرة الخير فيهم، ومن خلال الخوف من العقاب، يشجع الخطاة جزئيًا على فعل الخير. إن الدوافع التي أشرنا إليها، والتي ترشد الله في إرسال البلايا والموت للناس، تجتمع أحيانًا في عمل واحد من العناية الإلهية. لذلك، على سبيل المثال، "في الكارثة العامة، يجب أن يسقط المذنب أيضًا، حيث لن يؤدي استمرار الحياة إلا إلى مضاعفة جرائمهم؛ ولكن كان من الممكن للأبرياء أن يعانوا دون ظلم، والذين كانت المعاناة ستطهرهم أكثر وتختم بالاستشهاد؛ فالموت غير المتوقع لن يؤدي إلا إلى تسريع الطريق إلى النهاية السعيدة لوجودهم، وبالتالي تم إنقاذهم من العثرات التي هددتهم في الاستمرار الهادئ في تجوالهم الأرضي." إن الكارثة التي تنهي وجود المذنب والأبرياء مفيدة بشكل مضاعف للناجين 494 . الإغراء كوسيلة لتقوية الإنسان في الفضيلة – بالألم يفصل الله الإنسان عن العالم، وبالأعمال الصالحة يربطه بنفسه. لنفترض أن الخاطئ، خوفًا من العقاب ورغبة في المكافأة، يبدأ في تصحيح نفسه، وينتهك القانون الأخلاقي بشكل أقل فأقل، ويصبح مشبعًا بالقداسة أكثر فأكثر. لكن من الممكن جدًا أن مثل هذه الفضيلة، "بسبب مزيج أفكار الغرور والمصلحة الذاتية والانغماس في الذات"، لا تتمتع بعد بالنقاء والقوة المناسبين؛ ربما هي فضيلة منافقة. من أجل "فصل النجاسة وكشف النفاق" ، "من أجل تحرير الإنسان من خداع الذات الضار ووضعه (عليه) على طريق التوبة الحقيقية والتصحيح" ، يسمح الله "بمهاجمة الناس وحتى ، ربما ، في بعض الأحيان يجلب الإغراءات 495. "إذا كان الملك السماوي يطلب خدمة مجانية وصادقة لنفسه، وإذا خلق مملكة من الأبناء والإخوة، فهل من المفاجئ أنه لا يشتري طاعتنا بفوائد مرئية، وأنه لا يستعبدنا بالخوف من خسائر وشيكة، بل يسلب مكافأته من أعيننا، بل ويعرضنا أحيانًا لبعض المشاكل حتى يسمح لنا باختياره بسهولة ونكران الذات كرب قلوبنا"؟ 496، من الطبيعي جدًا بالنسبة للإنسان أن يرغب في التجارب لكي يتبع بثقة أكبر طريق الخير. "يمكنه، وبطريقة ما، أن يفكر بعناية فيما إذا كان امتنانه لله كاملاً، وما إذا كانت محبته نقية، وما إذا كان قلبه لا يتشبث بشغف سري للأعمال الصالحة، بعد المتبرع، وما إذا كان الحب، الذي يتغذى بالأعمال الصالحة المؤقتة، لن يتلاشى عندما ينفد هذا الطعام. تظهر التجربة وتدعو: ضح بإسحق الحبيب، وتحمل من أجل الله الحرمان من أكثر ما تحبه بعد الله ... أي شهادة مطمئنة وصادقة يقدمها الضمير للنفس المحبة لله، عندما لا تغير التجربة ذهبها، وعندما تشتعل محبة الله بقوة أكبر في بوتقة المعاناة، وعندما تشرق حياة النعمة الداخلية من خلال الإماتة الخارجية للطبيعة، وتؤكد السماء في الإنسان رجاء الإنسان في السماء" 497. "من المفيد، من خلال التجربة، رفع الفضيلة الحقيقية إلى أعلى نقاوة وقوة وكمال، بحسب ما قيل: قدوس فليقدس (رؤ22: 11)" 498... حل الارتباك الذي ينشأ من رؤية المعاناة إن المناقشات السابقة حول الآلام والفوائد التي يستخدمها الله لاستعادة الساقطين تحكم مسبقًا على الحيرة التي تنشأ عند رؤية الكوارث. "أينما لجأت إلى التخمينات، فسوف تضطر إلى العودة إلى حقيقة واحدة لا جدال فيها، وهي أنه إذا سمح بحدوث كارثة في العالم، فقد سمح بحدوثها فقط كوسيلة من وسائل العناية الإلهية. وإلا كيف يمكن أن تأتي الكارثة إلى العالم! خلسة؟ إنه ممنوع. الله كلي العلم. بالقوة؟ إنه ممنوع. الله كلي القدرة. من خلال الحركة العمياء لقوى الطبيعة؟ إنه ممنوع. يحكمهم كلي الحكمة و الله تمام الخير." 499 - على الرغم من أن الكوارث تحدث بلا شك بإرادة العناية الإلهية، إلا أنها لا تتعارض مع صلاح الله؛ إنهم، كما أثبتنا أعلاه، بمثابة وسيلة لاستعادة الذين سقطوا. "من المستحيل أن "الكائن والذي يأتي منه الخير الوحيد، يريد أن يضعنا في حالة لا يوجد فيها إلا الشر - بحيث لا يحمي الذي يحمي الأعشاب والأعشاب القديمة الإنسان، حتى لو قاده عبر النار والماء، عندما يجد ذلك ضروريًا" (500). وفيما يتعلق بتوزيع المعاناة بين الناس، “فإن العقل الباحث يطرح سؤالين خاصين: أولاً، لماذا يعاني الأبرياء، وثانياً، لماذا يعاني غير الأبرياء بشكل لا يتناسب مع ذنبهم، وغالباً ما يعاني الأقل ذنباً أكثر”! إذا لم يكن أحد خاليًا من الخطيئة، فإن السؤال الأول "لن يتم حله فحسب، بل سيتم تدميره أيضًا؛ لأنه وفقًا لحكم صارم، لا يوجد أبرياء على الأرض، وبالتالي، فإن جميع المحتاجين يعانون باعتبارهم مذنبين بشكل أو بآخر." "أما بالنسبة للسؤال: لماذا يعاني الناس أحيانًا، رغم أنهم ربما ليسوا بلا خطيئة، ولكنهم أبرياء بكل الدلائل، من الفقر الشديد المفرط؟ (إذًا) من يستطيع أن يدين العناية الإلهية بهذا الإفراط؟ إذا اعترفنا أن المحتاج ليس بلا خطيئة، وإذا كنا نعلم أن كل خطيئة هي خروج عن الناموس، وبالتالي تمرد ضد إرادة الله المشرع، وتمرد في ملكوت الله، وإهانة لجلال الله الأبدي، فقل لي: ما هي الخطيئة أيضًا؟ صغيرة عن مصيبة مؤقتة وأي مصيبة مؤقتة أعظم من ذنب؟ ولا خلاف في أن الذنوب ليست كلها متساوية في الخطيئة، وأن درجات الذنب في نفس النوع من الذنوب؛ ولكن من منا يستطيع أن يزن هذه الشدة بدقة إلى حد ما، ويحدد هذه الدرجة بدقة؟ ولهذا لا بد من وضع الميزان وقياسه ليس فقط الفعل الظاهر، بل أيضاً الرغبة الخفية، والنية الخفية، والفكر الخفي، والقوة والضعف، والعلم والجهل، والأعين والعوائق، والإغراء بالشر والتشجيع على الخير، وعدم الاكتراث بالمجهول والكفر بما ثبت بالتجربة والغموض والتوبة، والمرارة والندم. ولكن من يستطيع كل هذا إلا فاحص القلوب والأرحام، الشامل العليم. كما أنه لكي نزن وطأة الكارثة، لا بد من الأخذ في الاعتبار، بالإضافة إلى مظهرها المنفتح، درجة حساسية الشخص المنكوب، وندرتها وحتى غيابها، أو على العكس من ذلك، كثرة المواساة المضادة، والكثير منها التي ليس للناظر الخارجي مقياس لها ووزن. كيف نتحدث عن شدة المصيبة المقاسة، مقارنة مع شدة الخطيئة، ربما عشوائيًا وعشوائيًا” 501؟ بالإضافة إلى ذلك، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن "الله يعمل في الحياة المؤقتة للشخص المتضرر من الخطية، ليس فقط كديان، حيث سيكون له وقت خاص في نهاية الدهور، ولكن أيضًا في المقام الأول كطبيب، والذي يوجد له وقت الآن." في بعض الأحيان، يحدد الله "مقياس الكارثة والحزن للإنسان ليس كمكافأة محسوبة على الأفعال، ولكن كوسيلة للشفاء يمكنها التغلب على قوة المرض الخاطئ، وهذا حساب مختلف تمامًا. هناك حالات مؤلمة تبدو غير مهمة وغير مهددة، ولكن يجد الطبيب المطلع أنه من الضروري استخدام علاجات طبية قاسية ضدها. وفي الوقت نفسه، لا يبدأ الطبيب السماوي دائمًا في شفاء المرض العقلي بعد أن انفتح بالفعل: نظراته تخترق أعماق الروح، غير مرئي لهذه النفس نفسها، ويكشف هناك عن بذرة الخطيئة الدقيقة، والعاطفة، والإرادة الذاتية، والانغماس في الذات، والمزيج الخفي من الشر والنجاسة للميول والتصرفات الصالحة، وبأداة الإغراء يبرز هذه المبادئ المؤلمة لشفاءها ولرفع النفس إلى حالة أعلى من النظافة. "إذا كان هناك من يتألمون ببراءة فيما يتعلق بأنفسهم وأفعالهم، فإن عدل الله وصلاحه يظهر عليهم بوفرة في أعمال الله الرائعة والخلاصية، التي يتم إجراؤها كمكافأة على معاناة الأبرياء. وتقدم لنا صورة ملموسة لهذا في إنجيل الرجل المولود أعمى" (يوحنا 9: 2-3) 503. إذا كان الله "يسمح (للأبرار) بالاضطهاد والظلم، حتى مثل العطور التي تُغسل، تفوح رائحة كريهة". وتنتشر العطور أكثر فأكثر، ولكي يُظهر أن مكافأتهم الحقيقية ليست على الأرض، فإنه يُظهرهم أحيانًا في ذروة السعادة والمجد الأرضيين، حتى لا يظن العالم أنهم منسيون. "إذا سر الرب أحبائه لئلا يغيروا رأيهم، أو يخدعهم تملق أنفسهم (أم 4: 11)، يغرسهم في بيته، فيزدهرون في دياره، ويكثرون في الشيخوخة، وينادون بازدهارهم أن الرب إلهنا بار (مز 91: 14-6)" 504. "من يموت ببراءة لا يخسر شيئًا، بل ينال حياة آمنة وأفضل، وفيها نعيم، أو استعداد للنعيم، بحسب قدرته، ومكافأة حسب استحقاقه؛ وبالتالي، لا يتأذى الإنسان، فالروح على حق. وهكذا، متأخرًا أو مبكرًا، سهلاً أو صعبًا، يكون موت قديسيه دائمًا مكرمًا أمام الرب (مز 116: 6) وخلاصًا" 505. – "إذا كانت هناك أوقات يكون فيها طريق الرب يُزرع الأشرار... إذن (ربما) تكون هذه هي المكافأة الأخيرة التي سيقبلونها مقابل بعض بقايا الفضيلة." "يمكننا (أيضًا) أن نفسر سلامة هؤلاء الأشخاص بصمت القاضي، الذي ليس في عجلة من أمره لتقصير وقت الأناة الطويلة، لأن أمامه أبدية العدالة" 506. علاوة على ذلك، يمكن أن يكون ازدهار الأشرار هشًا للغاية. "لقد رأى السيد النبي ووصف مصير الشر المنتصر: "رأيت الأشرار يتسامون ويرتفعون مثل أرز لبنان. ولكن إلى متى استمرت هذه الظاهرة؟ مررت ونظرت (مز 36: 35) 507. إلى المفهوم السابق للعناية الإلهية، باعتبارها "العمل المتواصل للقدرة والحكمة والخير، الذي به يحفظ الله وجود المخلوقات وقوتها، ويوجهها إلى أهداف صالحة"، - بعد ما قيل عن العناية الإلهية، ينبغي إضافة: "إنها تساعد كل خير، والشر الذي ينشأ عن طريق الإزالة من الخير يتوقف، أو يصحح، ويتحول إلى عواقب جيدة" 508. عناية الله بالمجتمعات الإنسانية – منذ السقوط، لم تتغير طبيعة العناية الإلهية للناس فحسب، بل أيضًا نطاقها. قبل السقوط، كانت عناية الله الخاصة تمتد فقط إلى الوالدين الأولين، لأنهما كانا الشعب الوحيد في ذلك الوقت؛ بعد طرد الآباء الأولين من الجنة، مع تكوين المجتمعات البشرية، كان من المفترض أن تشمل العناية الإلهية، بالإضافة إلى الأفراد، مجتمعات بأكملها. "إذا كانت الكائنات الروحية والأخلاقية تتطلب عناية الله المنفصلة، ​​وفقًا لخصائصها وتصرفاتها وظروفها الخاصة،" فإن "المجتمعات البشرية بأكملها تحتاج أيضًا إلى العناية المركزة من الله، لأن تحسين ورفاهية كل شخص يعتمد كثيرًا على المجتمع" 509. في الواقع، في الحياة الاجتماعية "لا تحدث الأحداث كما تحدث؛ إن مصير الناس والمجتمعات البشرية لا يخضع لاستبداد غير محدود وأهواء إنسانية" 510. "من لا يظلمه الجهل الفادح بالله لا يحتاج إلى دليل على هذه الحقيقة الواضحة، وهي أن الله هو الملك الأعلى للملوك والممالك". إن العناية الإلهية للمجتمعات المدنية تفترض بالضرورة، على سبيل المثال، من خلال خصائص الله - الخير واللانهاية. "لأن المجتمع البشري المستقل عن الله وغير الخاضع لسيطرته سيمنعه من تحقيق النوايا المفيدة للعالم والإنسان، وسيحد من الله، وهو ما يتناقض مع المفهوم الأساسي للإله". يجب بالضرورة أن يخضع المجتمع لصناعة الله، لأنه تدبير الله. "إن الله هو خالق التكوين السياسي المجمع والمستقبل بقدر ما هو خالق العالم الأخلاقي والطبيعي." "لن يجادل أحد ممن يعترفون بالله الخالق والمعيل بأن مجتمع النحل والنمل هو تدبير الله في الطبيعة، لأنه لم يصدر أي أعضاء منتخبين في الخلية مرسومًا اجتماعيًا له، ولم يخترع أي فيلسوف من عش النمل خرافات العقد الاجتماعي. حسنًا؟ هل مجتمع البشر أقل استحقاقًا لأن يكون تدبير الله الحكيم والموضوع الأبدي لتدبيره المحسن" 511؟ "اعتبار الحاجة إلى المساعدة المتبادلة هي بداية الحياة المجتمعية، والسبب في توسعها هو حق الأقوى، هو تصور المجتمع كاتحاد من النمور المتعطشة للدماء والحملان البائسة. إن الاعتقاد بأن العديد من الإرادات المختلفة اتحدت تلقائيًا في واحدة، أنه من عدد لا يحصى من الفوائد الخاصة تكونت منفعة عامة عن طريق الخطأ - يعني إنتاج الخليقة بأكملها من التقاء عرضي لذرات الغبار "512 . إن السلطة، التي بدونها لا يمكن تصور وجود المجتمع، تأتي من الله. وهذا يثبت مرة أخرى أن تكوين المجتمعات المدنية يعتمد على الله. "إن القوات هي من الله. ليس قوة كما يقول الرسول إلا من الله. ولكن القوات الموجودة مخلوقة من الله (رومية 12: 1)." ليس من الصعب على المحقق المحايد أن يفهم كيف تأتي القوة من الله، بحسب التعاليم المسيحية. من أين يأتي هذا الحشد من الناس المتحدين باللغة والعادات والذي يسمى بالشعب؟ ومن الواضح أن هذا الجمع ولد من قبيلة صغيرة معينة، وجاء هذا من عائلة. لذا، ففي الأسرة، كما يُطلق عليها بشكل صحيح، تكمن بذور كل ما انفتح ونما لاحقًا في الأسرة الكبيرة، التي تسمى الدولة. وبالتالي، لا بد من البحث هناك عن البدايات والصورة الأولى للسلطة والتبعية، التي نراها اليوم في المجتمع. الأب الذي له بطبيعة الحال القدرة على إعطاء الحياة لابنه وتكوين قدراته، هو الحاكم الأول؛ فالابن الذي لا يستطيع تطوير قدرته على تربية نفسه أو الحفاظ على حياته نفسها دون طاعة والديه ومربيه هو بطبعه خاضع. ولكن بما أن قوة الأب لم يخلقها الأب نفسه ولم يعطها له الابن، بل حدثت مع الإنسان من الذي خلق الإنسان، فقد تبين أن المصدر الأعمق والبداية الأسمى للأول، وبالتالي كل القوة اللاحقة بين البشر، هي في الله. ومنه أولاً، كما يوضح الرسول، تسمى كل عائلة في السماء وعلى الأرض (أف 3: 15)؛ ومن ثم، عندما يولد أبناء أبناء في شعب، وتنمو دولة من عائلة، هائلة بالنسبة لقوة الأب الطبيعية، يعطي الله هذه القوة صورة مصطنعة جديدة واسمًا جديدًا، وهكذا بحكمته يملك الملوك (أمثال 8: 15)؛ علاوة على ذلك، بغض النظر عن المدة التي تستمر فيها الأمم، وبغض النظر عن كيفية تغير الدول، فإن العلي يحكم دائمًا مملكة الإنسان من خلال العناية الإلهية العاملة. وبما أن كلا الشعبين نسيا خالقهما في زمن الجاهلية، ولم تعرف المجتمعات البشرية ربها الأعلى، فإن الله مع أسراره الأخرى قدم حسيًا سر أصل القوى التي تكون أمام أعين العالم في الشعب اليهودي المختار لهذا الغرض. وفي إبراهيم أعاد خلق صفة الأب بأعجوبة وأنتج منه تدريجياً قبيلة وشعباً ومملكة. هو نفسه قاد بطاركة هذه القبيلة. وهو أقام لهذا الشعب قادة وقضاة. وهو نفسه ملك على هذه المملكة (1 صموئيل 8: 7)؛ لقد نصب هو نفسه ملوكًا عليه وأظهر لفترة طويلة علامات معجزة على سلطته العليا عليه. فكل قوة تملك في العلن أو في السر فهي من الله وهي له” (513). أدوات العناية الإلهية للإنسان الساقط بعد السقوط، أثناء استعادة الخاطئ، لا يستخدم الله البركات فحسب، بل يستخدم أيضًا المعاناة - فهو يمد عنايته ليس فقط للأفراد، بل أيضًا للمجتمعات بأكملها 514. ما الذي يخدم كأداة للعناية الإلهية للخاطئ؟ "يجب أن نؤمن بأن عناية الله بنا لا تتم فقط من خلال القوانين المعطاة من الله لطبيعة جميع المخلوقات، ولكن أيضًا، بغض النظر عن قوانين الطبيعة، من خلال إرادة الله القادرة على كل شيء وكلية القدرة" 515. بالإضافة إلى التأثير المباشر على النفس البشرية، فإن الله "يعمل الخير لكل شخص من خلال المجتمع البشري" و"يريد الإنسان بشكل متبادل أن يفعل الخير للمجتمع البشري" 516. "تظهر سيادة بشرية عابرة بشكل جماعي ومؤقت في أفق النور لخدمة ملكوت (الله) غير المرئي، والأراضي الجبارة تتعذب على التوالي من قبل مضارب حراسها. وقد ربطت الطبيعة بالضرورة وتركت الإنسان في يد إرادته (السير 1: 2). 15:14)، يمد فنان العالم العظيم إصبعه في التشابك المتنوع لأحداث الأفعال الطبيعية والحرة، وبحركة غامضة، أحيانًا بعض الخيوط المخفية، أحيانًا أدوات مرئية، تشكل وتربط كل شيء في نسيج واحد متعدد الفنون لأحداث العالم، والذي يتكشف بمرور الوقت لمفاجأة الأبدية نفسها. يتم توجيه الحالات المختلفة للمواطنة الأرضية باستمرار من قبل العناية الإلهية لإعداد مواطني السماء؛ ولهذا الغرض، فإنه يعمل من خلال المجتمع على الإنسان، وبشكل متبادل، من خلال الإنسان على المجتمع؛ لهذا السبب فإن الألسنة المترنحة والمرتفعة على الرب تخدش بقضيب من حديد، وتنكسر مثل آنية الفقراء (مز 2: 1، 2-9)، والرجعيون يُعادون ويُغرسون (إرميا 18: 9)، والمجربون يُساقون بالنار والماء، والصامدون في التجربة يُريحون (مز 65: 12). لهذا الغرض يتم تعظيم المختارين من شعب الرب (مز 83: 20)، أقوياء، محددين أن يفعلوا مشيئة العناية الإلهية، تسندهم يمين القدير، التي تسوى الجبال أمامهم، وتكسر أبواب النحاس (أش 45: 1-2). “ما هي معجزات الحكمة والصلاح التي لم يخلقها الله لتحقيق مقاصده المختارة في مشاريع الناس! ينظر إليهم حتى قبل أن ينظروا إلى النور، ومن أول طريقهم إلى نهايته يسهر عليهم مثل حدقة عينه، يزينهم بمواهب الطبيعة، يعلمهم بالأمثلة، ينقيهم بالتجارب، يجعلهم حكماء بالتجارب، يقويهم بالرخاء، يرافقهم في سبل النور، يقودهم في سبل الظلمة، يقودهم من الضيق إلى الرحب (2 صم 22: 20)، يحميهم في الأخطار، يلهمهم العمل، ويجعلهم خلاصًا وفرحًا في الحياة، ويكلّلهم في الموت، ويرافقهم أخيرًا إلى القبر بالمجد والبركات. ويمكن رؤية هذا، على سبيل المثال، في حياة يوسف وموسى وجدعون وآخرين 517. كما يوفر الله للمجتمعات البشرية ولكل شخص على حدة من خلال أرواح بلا جسد. ا ف ب. يشهد بولس (عبرانيين 1: 14) "أنه على الرغم من أن الملائكة يعيشون في السماء، إلا أنهم مرسلون من الله للخدمة على الأرض؛ وأنه يوجه خدمة الملائكة بطريقة خاصة لصالح هؤلاء الأشخاص الذين يتوقعهم، بالإيمان أو الحياة الصالحة أو التائبة، القادرين على وراثة الخلاص والنعيم الأبدي. كيف يؤدي الملائكة خدمتهم لصالح أولئك الذين يريدون أن يرثوا الخلاص - يتحدث القديس يوحنا الدمشقي عن هذا، بعد أن تعلم من القديسين يرى القديس ديونيسيوس الأريوباغي وغريغوريوس اللاهوتي أن الملائكة يحرسون أجزاء من الأرض، فهم يمثلون الشعوب والسلاطين، إذ أن جوهر وجودنا يقوم به الخالق ويساعدنا بكل طريقة ممكنة حسب الإرادة الإلهية والأمر الإلهي، فهو موجود فوقنا وحاضر دائمًا أمام الله (الكتاب اللاهوتي 2، الفصل 3). 14: 18)، وملاك الماء (رؤ 16: 5)، وأربعة ملائكة واقفون على أربع زوايا الأرض، ممسكين رياح الأرض الأربع (رؤ 7: 1). لذلك، هناك ملائكة مكلفون بالرعاية والإدارة الجيدة لأجزاء وقوى معينة من العالم العنصري... من أجل توجيه أعمالهم نحو الحفاظ على الناس وخيرهم... في رؤى النبي دانيال نرى رسولًا سماويًا يخبره عن عمله السماوي (بلا شك، صلاة) لمصير الشعب اليهودي ويضيف: وهوذا ميخائيل، أحد الشيوخ الأوائل، جاء لمساعدتي، وأكثر من ذلك: ليس هناك مساعدة واحدة معي في هذا الشأن، ولكن وتحديدًا ميخائيل رئيسكم (7، 13، 21). لذلك، هناك ملائكة حراسة ومساعدون سماويون للأمم والممالك. هناك ملائكة حراسة لكل شخص ينتمي إلى ملكوت نعمة الله. يمكننا أن نفهم هذا من كلمات يسوع المسيح نفسه: انظروا لا تحتقروا أحد هؤلاء الصغار؛ لأني أقول لكم: إن ملائكتهم في السماء سيرون كل حين وجه أبي السماوي (متى 18: 10). تكمن قوة هذا القول في أن الرب، الذي يحثنا على عدم إهمال الأطفال، يشير إلى مثال الملائكة، الذين، على الرغم من أنهم يرون دائمًا وجه الآب السماوي في المجد السماوي، لا يعتبرون أنه من الحط من قدرهم أن يعتنوا بأطفال البشر الصغار وأن يطلق عليهم ملائكة. لذلك، إذا، بالنسبة للأطفال الصغار، الذين لم تنكشف قواهم وقدراتهم الروحية بشكل كافٍ للإنتاج الذاتي، وبالتالي يكونون أقل عرضة للإغراءات من أولئك الذين في سنهم، فإن هذا الترتيب لا يعتبر غير ضروري، بحيث يكون لديهم ملائكة خاصة بهم؛ فمن الضروري جدًا أن نستنتج أن أولئك الأكبر سنًا والأكثر تجربةً لا يُستبعدون من هذا التدبير، والذين بالتالي لديهم حاجة أكبر للمساعدة الروحية، ومع الإعلان الأعلى للقوى الروحية، يصبحون أكثر قدرة على التواصل الروحي. إن الكنيسة الأرثوذكسية مقتنعة بشدة بضرورة هذه الخدمة الملائكية لكل من يريد أن يرث الخلاص، لدرجة أنها تطلب من الله كل يوم عدة مرات أن يأتينا بملاك السلام، المرشد الأمين، حارس نفوسنا وأجسادنا. "فكن على يقين أن الرب أوصاك مع ملاكه أن يحفظك في كل طرقك (إش 90: 11)، أي في كل ظروف الحياة المؤقتة، وخاصة في طريق الخلاص الأبدي" 519. إن صورة خدمة الملائكة تُقدم أحيانًا على أنها مشابهة لكيفية "إرسال المسافرين، في رحلة سريعة وغير معوقة، سابقين لتهيئة الطريق واحتياجات الطريق (تك 24: 40). هذا إن التشابه يمثل بشكل واضح عمل الأرواح غير المرئية المرسلة من الله لخدمة الناس 520. تجدر الإشارة إلى أن خدمة الملائكة ليست شاملة ومستمرة. ليس كل الناس لديهم ملائكة حراسة، ولكن فقط أولئك الذين يريدون أن يرثوا الخلاص، ولكن في بعض الحالات قد ينحرفون عن هذا الأخير؛ ربما حتى في ذلك الحين، عندما يقتربون منا للحصول على نوع من الخدمة، يضطرون إلى حماية أنفسهم بسحابة من دنسنا الأخلاقي، وهو أمر لا يطاق بالنسبة لهم ولا يمكنهم تحمل لمسة نورهم النقي" 522. ليس من المستغرب أنهم "في أيامنا يسمعون القليل عن مساعدة الملائكة، وحتى أقل تصديقًا لما يسمعونه عنها". “تمامًا كما كان يتم الخلط بين الملائكة القديسين في ظهوراتهم المرئية وبين أشخاص مشابهين لهم، كذلك من السهل أن يحدث أن يخلط الشخص بين أفعاله غير المرئية وبين أفعاله البشرية أو الطبيعية العادية. ألا يحدث، على سبيل المثال، أنه في خضم الحيرة أو بعض التقاعس عن العمل للعقل، فجأة، مثل البرق، يشرق الفكر المقدس والمخلص؛ أنه في القلب المرهق أو البارد، ينشأ الصمت على الفور، أو تشتعل شعلة المحبة السماوية لله. إذا كانت كل ظاهرة بأنواعها تشهد على وجود قوة فاعلة، أفلا تشهد هذه الظواهر الداخلية لنفوسنا على وجود قوى سماوية محبة للبشرية، تقذف أشعتها في أذهاننا وتشعل شرارتها في قلوبنا؟ أليس هذا هو جوهر تصرفات الملائكة كقول زكريا النبي المتكلم فينا؟ 523. الحاجة إلى علاقة عناية خاصة بين الله والإنسان الساقط إن مصايد الله، التي تمتد إلى جميع الناس، من خلال المعاناة، شجعت الخاطئ على التوقف عن طريق الخطيئة والتحول إلى الحياة الصالحة؛ إذا لم يتوقف، فقد أوقف تطور الخطيئة. ببركاته، خفف الله وأدفأ قلب الإنسان القاسي، المكبوت بسبب سوء الحظ، وجذبه إليه أكثر. ولكن في كلتا الحالتين، فإن العلاقة بين المعاناة والرفاهية مع خالقهم - الله - يمكن أن تكون ضعيفة للغاية في وعي الخاطئ. مع الميل إلى الخطيئة، يمكن لأي شخص أن يكون لديه بسهولة فكرة عن الأصل الطبيعي للسعادة والمصائب الأرضية، خاصة في ضوء حقيقة أن المعاناة والرفاهية في بعض الأحيان لا تتوافق مع الكرامة الأخلاقية للشخص. لذلك كان من الضروري إقناع الخاطئ بأن كل شيء في حياته - المعاناة والرفاهية - يحدث حسب إرادة الله. إذا كان الخاطئ مقتنعا بأنه في حالته المؤلمة لا يمكنه الحصول على المساعدة إلا من الله، فمن الضروري دعم هذا الوعي فيه وإعداده تدريجيا لقبول المساعدة الخارقة للطبيعة. وكان هذا ضروريًا للغاية كلما كانت المساعدة نفسها أكثر استثنائية. قد لا يتعرف الإنسان على وسائل الخلاص التي يقدمها الله له؛ لذلك كان لا بد من أن يريه علامات المنقذ. لكي يظهر الله ويُعرف، من الضروري أن يمر حق الله أمام وجهه، والذي بدونه تكون الرؤية ولا معرفة الإله ممكنة. "524 كان من الضروري تنمية الإيمان في الناس، لأن مساعدة الله الخارقة للطبيعة يمكن قبولها بشكل رئيسي عن طريق الإيمان 525. لقد حقق الله كل هذا من خلال تدابير خاصة أعدت الناس لقبول المخلص. من أجل تقريب الإنسان من نفسه، وتذكيره بنفسه، وإرشاده في الاسترداد من الخطيئة إلى القداسة، كان الله نفسه يظهر للإنسان أحيانًا. "تجليات الله الرائعة حدثت أحيانًا في الحلم، وأحيانًا في حالة وسطية معينة بين النوم واليقظة، وأحيانًا في حالة يقظة" 526. "الأساس المشترك للظهور، خاصة في الشكل البشري، هو تجسد ابن الله، لأن أصل وبداية ناسوته المقدس كان في البشر من أسلافه الأوائل؛ وكان ابن الله على الأرض حتى قبل ولادته بالجسد، تمامًا كما كان ابن الإنسان في السماء حتى قبل ميلاده". "الصعود (يوحنا 3: 13). الصور الخاصة ودرجات الإعلانات، كما يتبين من الأمثلة، تتوافق مع ظروف وقدرات أولئك الذين يتلقونها" 527. تم توضيح الغرض من عيد الغطاس في العهد القديم بشكل خاص في أولها، الذي حدث في الجنة. "في نفس الوقت الذي تضررت فيه الحياة الأصلية بالخطية، كان لا بد من إدخال دواء المسيح إلى البشرية، ويتم تقديمه بكلمة البشارة الأولى عن تجسد الله الكلمة: نسل المرأة يمحو رأس الحية (تك 3: 15)؛ ومنذ ذلك الوقت بدأ يتصرف بالنعمة واستمر باستمرار، كما يمكن ملاحظة ذلك في الآباء والأنبياء." "في التعيين المسبق لنسل المرأة يكمن بذرة الإنجيل كله." فيه، "في صورة العداوة بين الحية والإنسان، يتم وصف استعادة مملكة النعمة على أنقاض الخطيئة والموت بوضوح خاص." إنه "يعلن النصر الكامل والأبدي على الشيطان، ووقف كل أفعال وعواقب عداوته، وتحرير الإنسان من الخطيئة والموت، والأرض من اللعنة، والجسد نفسه من الفساد" 528. في عيد الغطاس الأول، تم وضع عهد النعمة بدلاً من عهد الأعمال الأول (تكوين 2: 16-7). إن تأسيس وجوهر هذا العهد موجود في إنجيل نسل المرأة المنتصر. بعد هذا العهد، وعد الله الجنس البشري الساقط، من باب الصلاح والرحمة الخالصة، بالاسترداد والخلاص من خلال قوة الفادي واستحقاقه؛ ومن جانبه، يتعهد الإنسان بعدم معارضة عمل النعمة، وبالاتحاد قدر الإمكان مع بذرة الوعد الإلهية المنتصرة من خلال الإيمان والرجاء والمحبة. ولتأكيد هذا الاتحاد يؤمن الله، قبل اكتمال هذا السر العظيم، أن يقدمه للإنسان أولاً في صور وآيات، ثم في وقت معين، بعد ظهور المسيح، ليكشفه مع كل الظروف. ومنه تأتي وتنطلق مختلف أنواع التدبير الإلهي” 529. الحفاظ على الإيمان بالله الحقيقي وتطور الفكرة المسيحانية في العصر البطريركي "الله، الذي، وفقًا لتعبير الكتاب المقدس، كان جوهر كل أعماله مفهومًا منذ الأزل (أعمال الرسل 15: 18)، والذي ترى عيونه الباهرة ما لم نفعله بعد (مزمور 139: 16)، رأى منذ الأزل كل شيء، لا حصر له بالنسبة لنا، أجيال أبناء آدم الساقطين، وتنبأ واختار واحدًا، إن لم يكن في جميع أشخاصه المستحقين، على الأقل في بعض الذين حفظوا معظم بقايا الجسد. اللطف النقي، الأقل عرضة لعدوى الخطيئة، المستعدة في المقام الأول لقبول النعمة والحفاظ عليها بأمانة، قادرة أخيرًا، مع التطهير التدريجي المملوء بالنعمة، على أن تلد عذراء نقية، يمكنها أن تكون رفيقة اللاهوت المتجسد – نور يصل فقط إلى الأطهار، نار تحرق النجسين. لذلك، كان من الضروري حماية هذا الجنس حتى يحمل أجمل زهرة وثمر البشرية الأكثر كمالًا – مريم العذراء، أم الإله الإنسان "كان العرق موجودًا في الشعب اليهودي، وكان من الضروري حماية هذا الشعب أيضًا" 530. وهذا ما يفسر أن كنيسة العهد القديم، في البداية، بالكاد تترك حدود عائلة واحدة، ثم تظهر بين الشعب المختار من الله، المحمي بالشرائع المكتوبة” 531. "بدلاً من هابيل، لكي يحفظ الله كنيسته، أعطى الله آدم شيث. لقد كان العمود والأساس للسبط التقي. وتبعته سلسلة عائلة متواصلة: أنوش، وقينان، ومهليلئيل، ويارد، وأخنوخ، ومتوشالح، ولامك، ونوح. كل هؤلاء كانوا الأوصياء والمدافعين عن الحق السماوي وورثة التقوى." "على العكس من ذلك، اتبع نسل قايين طريق سلفهم. وقد انجرفوا إما بهموم هذه الحياة ومصالحها، أو بالملذات الحسية"... "بين الفساد الأخلاقي الذي انغمس فيه نسل قايين، ليس من المستغرب أن يحجب نور الإيمان بينهم، وقد نسي إنجيل نسل المرأة". ومن نسل قايين انتقل الشر إلى نسل شيث. "فسدت الأرض كلها. وتضاعفت نجاساتها حتى غسل الطوفان العالمي وجهها". عندما أصاب السم الناتج عن لدغة الثعبان في الكعب الجسم كله بهذه القوة الرهيبة، فإن طبيب النفوس والأجساد، بلا شك، استخدم أكثر الوسائل فعالية للحفاظ على حياة الإنسان بالإيمان. ومن وقت لآخر كان ينير أبناءه بإعلاناته. وعزز إيمانهم بالرجاء بمعجزاته. ومثال أخنوخ يثبت كلا الأمرين. إن الوسيلة العادية والأكثر طبيعية التي استخدمها الله للحفاظ على التقوى باستمرار هي طول العمر، الذي بارك به الآباء. واستمرت حياتهم تسعة قرون أو أكثر. الجميع، ليس فقط في الشباب، ولكن أيضًا في مرحلة البلوغ، يمكنهم شخصيًا تلقي التعليمات ورؤية مثال والده وجده وجده الأكبر، وما إلى ذلك في نفس الوقت" 532. بعد الطوفان، "جدد الله ملكوت النعمة والإيمان بالعهد الذي وعد به نوح قبل الطوفان (تكوين 6: 18)." هذا "العهد يشمل الإنسان مع جميع الحيوانات" 533. بعد الطوفان، لم يتوقف الشر. "ليس هناك شك في أنها لم تصل فجأة إلى الحدود القصوى، ولكن "قبل ولادة إبراهيم انتشرت وتكثفت لدرجة أن كلمة الله عاتبت أباه نفسه لأنه خدم آلهة أخرى". “لذلك رأى الله أنه من الضروري أن يجعله منفيًا اعتباطيًا وتائهًا دائمًا، لكي يحفظه من ملكوت الظلمة ويجدد فيه كنيسته”. "في حين أن "الكنيسة، المختبئة بين الوثنية، كادت أن تغيب عن ذهنها القبيلة التي يكمن فيها رجاء نسل الموعود،" "كان الأمر متروكًا لله نفسه، إذا جاز التعبير، أن يقيم أبا المؤمنين. كان لدى إبراهيم الكثير من الإيمان ليكون مستحقًا للإعلان والاختيار لهذا الغرض العظيم، ورأى الكثير من الإغراءات والمخاطر لدرجة أن حضور الله المرئي والتكرار المتكرر للوعود غالبًا ما كانا ضروريين لتقويته. وكان الظهور والعهود والوعود 535 بمثابة وسائل إيجابية للحفاظ على توضيح الإيمان الحقيقي في جنس إبراهيم. إن الديانة الحقيقية في زمن الآباء كانت مبنية على الإيمان بالنسل الموعود "ولا يترك الرسول أي شك في هذا عندما يعرض وعد إبراهيم عن المسيح (غل 3: 16) وينسب لهذا البطريرك حق الإيمان (رومية 4: 13)." من بين نبوءات زمن الآباء، كانت نبوءة يعقوب عن مصير سبط يهوذا ذات أهمية أساسية في تطور الفكرة المسيانية (تكوين 48: 10). هذا هو معنى هذه النبوءة. "بينما ينمو يهوذا من بخيل إلى أسد ويحرس أولاده كاللبوة، فإنه سيحصل على صولجان ومشرعين، أي ملوك وحكام، من قبيلته. وسيكون الصولجان والمشرع ملكًا ليهوذا، أي الأشخاص والموقع واسم سبط يهوذا، حتى يأتي شيلوج، أي المسيح. وسيتبع مجيء المسيح خضوع الأمم له. "شيلوغ أو المسيح، مثل المشرعين السابقين، سيأتي من صلب يهوذا، أي سيأتي من نسله، وإلا لما انطبق الوعد الحالي للمسيح على يهوذا. عند مجيء المسيح، يُنزع الصولجان والمشرعون من يهوذا، وتستبدل مملكة يهوذا بمملكة الأمم الخاضعة للمسيح" 536. من الطقوس التي نشأ بها إيمان البطاركة، تحتل الذبائح المكانة الرئيسية. "لقد رمزوا إلى التضحية العظيمة التي كان على المسيح أن يقدمها بحياته لبر الله، ولذلك خدموا بدلاً من الأسرار" 537. العبودية المصرية . الحكم الإلهي بين الشعب اليهودي – نمت عائلة البطاركة إلى شعب كامل في مصر. أثناء العبودية المصرية، "كانت الضربات التي سحقت القش تنقي الحبوب؛ ومع الرغبة في الخلاص، نمت روح الإيمان والرجاء بالله بين الشعب اليهودي" (538). بعد مغادرة مصر، "قاد الشعب اليهودي طوال رحلتهم ليس بواسطة موسى بقدر ما قادهم الله"... "يمكن تسمية هذه الرحلة بسلسلة متواصلة من معجزات وبركات الله" 539. استمر حكم الله بين الشعب اليهودي في الأزمنة اللاحقة. "إن سلطة القضاة، التي لم تكن استبدادية، ولكنها لم تكن دائمًا ضمن نفس الحدود، ولم يكن لها خلافة معروفة ومستمرة، تفترض بالضرورة سلطة أخرى غير محدودة، ومن الواضح أنها اعتمدت على جاذبية الله ورضاه" 540. خلال زمن الملوك، لم يتوقف حكم الله، بل تغير إلى حد ما. ثم أثر الله بشكل كبير في حياة الناس من خلال الأنبياء 541. تغيير "عهد النعمة" إلى "عهد الأعمال". شريعة موسى "في أيام موسى، تلقى التدبير الإلهي لخلاص الإنسان والكنيسة نفسها صورة جديدة، والتي كان يجب الحفاظ عليها منذ ذلك الوقت حتى مجيء الفادي". في سيناء، "اتخذ عهد النعمة، دون تغيير في جوهره، شكل عهد أعمال" 542. "لقد عمل الله حتى الآن أكثر على الإنسان الداخلي، ومن خلاله على الخارج. ولكن عندما تم اختتام باطن غالبية الناس من خلال الانغماس في الشهوانية،" عندما "كانت الحياة الخارجة عن القانون، ساعة بعد ساعة، تحجب أكثر فأكثر في الجنس البشري شعور ومفهوم القانون الداخلي (غل 3: 19)"؛ ثم "بدأ الله يتصرف أكثر من خلال الخارج على المستوى الداخلي" (من خلال القانون الخارجي الوارد في الكتابة) 543. تتطلب الحالة الأخلاقية للناس قانونًا صارمًا. "كانت حالة الإنسانية في هذا الوقت تمثل مرحلة المراهقة، حيث تتوافق دوافع الأهواء مع وفرة القوة، وبالتالي تتطلب كبحًا قويًا أيضًا؛ ولهذا السبب تلقى القانون الذي وضعه له معلمه في المسيح هدايا للمطيعين من جهة، وبلاء للعصاة من جهة أخرى، وكانت حرية الإيمان مخفية تحت خوفه وحمله" 544. كان الغرض الرئيسي للقانون هو غرس الوعي بالعجز في الناس ومن خلال وذلك لإثارة الرغبة في المساعدة السماوية اللازمة لإنقاذ الذين سقطوا. في الواقع، "ماذا يجب أن يشعر الإنسان عندما ينتبه إلى بركة الحياة التي تعلنها الشريعة، في حين أن هذا القانون نفسه يرعد بلعنة على كل من ينحرف عنه ولو خطًا واحدًا؛ في حين أن الإنسان، وهو ينظر إلى أعماله، لا يستطيع إلا أن يدرك أنه لا أحد حي يتبرر أمام دينونة الرب؟ لقد رأى الموت عن يمين ناموس الحياة واضطر إما إلى الارتعاش أمامه باستمرار، أو الهروب من الشريعة نفسها والبحث عن تعزية أخرى" 545. ولكن كان من الصعب الهروب من القانون؛ لقد تبع اليهودي في كل مكان. ""عندما خرج الناموس من خيمة الاجتماع، رافق رعاياه إلى بيوتهم وطاردهم في كل سبل الحياة. كان يرتب ثيابهم، وكان حاضرًا على مائدتهم، ساهرًا على نظافة أجسادهم، مشاركًا في كل أعمالهم ومقتنياتهم" 546. وكما هو الحال دائمًا، هكذا "حذر الناموس من الخطية، وأدان الخاطئ وأدانه، لكنه لم يعط عبد الخطية القدرة على كسر قيود هذه العبودية و" "لم يعلّم وسائل التكفير عن الخطايا المرتكبة، التي، مثل الختم الناري للعبودية الخاطئة، يكمن على الضمير. وهذا هو ضعف الناموس (رومية 8: 3)، الذي يشهد له الرسول دون تردد" 547. "لقد قدم الله للإنسان ظاهريًا شريعة أخلاقية، مركزًا إياها للاستخدام العام في الوصايا العشر" ليس فقط لكي "تظهر معرفة هذا القانون للإنسان ضعفه وحاجته إلى المساعدة"، ولكن أيضًا. أن "التمرين الممكن في تجديده سيوضح تدريجيًا قدرته على قبول النعمة" 548 . التدريس عن المسيح في زمن الناموس لم يتم شرح عقيدة المخلص بشكل أساسي من خلال طقوس الشريعة الموسوية، بل من خلال الأنبياء. "كانت حنة (والدة صموئيل) أول من نطق اسم المسيح (1 صموئيل 2: 10)" 549. "كشف ناثان لداود عن إرادة الله بشأن خلق الكنيسة، وأعلن له في نفس الوقت أن بعده سيقوم نسله، الذي سيحكم عرشه إلى الأبد، والذي سيكون له الله أبًا والذي سيكون لله كابن (2 صموئيل 7: 12 وما يليها). داود، من بالطبع، لم يحيل هذه الكلمات إلى خليفته عندما تفاجأ بأن الله تكلم عن بيته عن بعد، ولذلك، بلا شك، فهمها كما أوضح لنا الرسول بولس لاحقًا (عب 1: 5)... والمزامير تغني بالولادة الأبدية والزمنية، والألم، والتمجيد، والمملكة الروحية (للسيد المسيح)، وانتشار تعاليم الإيمان» 550. قدم الأنبياء اللاحقون عقيدة المسيح في ضوء جديد. سمعوا صوت صارخ في البرية (أش 40: 3)، يعلن ولادة عمانوئيل من العذراء (أش 7: 14)، ملاك المجمع الكبير، الإله القدير (أش 9: 6)، أصله من بيت لحم، وخروجه من ابتداء أيام العالم (مي 5: 2)، عقاب سلامنا عليه وجرحه الذي يشفينا (أش 53: 5)، قيامته من السماء. ضيق ودينونة (-8) ولنا في ليس قيامة في اليوم الثالث (هو 13: 14)، شريعته آتية من صهيون (إش 2: 3)، العهد الجديد (إرميا 31: 31)، نور ألسنة (إش 60: 3)، روح الله ينسكب على كل جسد (يوئيل 2: 28)" 551. "لم يحجب مفهوم الإيمان الحقيقي فقط في اليهود أثناء سبيهم، بل تطهر أيضًا. أكدت نبوءات حزقيال ودانيال مرة أخرى عقيدة المسيح. ويمثله أحدهم كراعٍ واحد لقطيع واحد متعدد (حزقيال ٣٤: ٢٣، ٢٩؛ ٣٧: ٢٢). والآخر يحدد وقت مجيئه في 70 أسبوعًا، منها 7 منفصلة لاستعادة الكنيسة وأورشليم، ثم 62 أسبوعًا حتى ظهور المسيح، وأخيرًا نصف أسبوع لتأسيس العهد الجديد بموته” (دانيال 9 الفصل) 552. “إن حقائق الإيمان القديمة، أو الأفضل، الأبدية تتجدد بتبشير الأنبياء الأخيرين. وعندما أكد حجي تشجيعًا لشعب الله أن رب الجنود وكلمة العهد وروح الله كان بينهم (حج 2: 5-6)، أعلن بلا شك سر الثالوث. زكريا، تحت صورة الخندق الذي لا ماء فيه (زكريا 9: 11)، يمثل حالة الإنسان الساقط. إنهم يصورون المسيح بملامح حية لدرجة أنهم، إذا جاز التعبير، يرسلونه لمقابلته ويعلمونه التعرف عليه دون خطأ. وفي مرآتهم نرى كيف أن الرب وملاك العهد، متبعين السابق متسربلًا بروح إيليا (ملا 3: 1؛ 4: 5)، يأتي إلى كنيسته (ملا 3: 1)، ويظهر مجد الكنيسة إلى الأخير أكثر من الأول (حج 2: 10). وكيف أن الملك بار والمخلص يأتي إلى أورشليم في فقر وبساطة (زكريا 9: 9)؛ وكيف يقدر الفادي بثلاثين من الفضة (زكريا 11: 13)؛ كيف قُتل راعي النفوس وتبددت غنم القطيع (زكريا 13: 7)؛ كيف أخيرًا ينظر اليهود المهتدون بإيمان إلى التي ولدت (زك 12: 10)، وبعد سبي أورشليم ينشر الرب منها نورًا وماءًا حيًا وملكوته في كل الأرض (زك 15)» 553. عناية الله للأمم الوثنية في دراستنا لطرق إعداد الجنس البشري لاستقبال المسيح، أولينا اهتمامًا خاصًا لخلافة البطاركة وللشعب اليهودي. حدث هذا لأن الله نفسه اهتم اهتمامًا خاصًا بهذا الجنس وهذا الشعب، عالمًا أنه منه، كما من الأكثر استحقاقًا، سيأتي النسل الموعود. "لهذا السبب، خاصة بين هذا الشعب، "في أوقات الجهل البشري، لم يترك نفسه بلا شهادة، بل ببركات عنايته ومعجزاته أعلن صلاحه وقدرته، بالأحكام والعقوبات الإلهية أوقف طرق الخطاة، من خلال سيرة قديسيه وكلمة أنبيائه أظهر طريق الخلاص، من خلال الذبائح والكهنوت وهيكل العهد القديم، الذبيحة الشاملة الوحيدة لصليب العهد الجديد، لقد كان بمثابة كهنوت المسيح وكنيسة المسيح الخلاصية، وأنير الحاضر والماضي والمستقبل بنور الإيمان الوحيد” 554. "ولهذا السبب أُرسل الأنبياء إلى الشعب اليهودي، خاصة قبل الآخرين، ليغمروهم بالنور المملوء بالنعمة، حتى لا يفقدوا الإيمان ولا يهلكوا من خطاياهم وأوهامهم. وحتى لا يهلك من الأعداء والكوارث، كثيرًا ما كانت تُستخدم القوى والأفعال المعجزية." وعندما "تحقق هدف العناية الإلهية، لم تكن هناك حاجة لحماية اليهود كما كان من قبل"، وهو ما حدث لهم بعد أن "أنكروا هم أنفسهم البذر المقدس". ومن هذا وحده يتضح أن الله لم يكن منحازًا للشعب اليهودي. إذا "جعل شعبًا واحدًا مستودع البذار المقدسة، أي جنس المسيح وميلاده،" فهذا "لكي يحقق من خلال هذا خلاص جميع الأمم وجميع الناس، وهو في الواقع روحي وأبدي" 555. حتى قبل مجيء المخلص، تغلغل نور الإيمان الحقيقي، المحفوظ في جنس إبراهيم، في البيئة المظلمة للشعوب المجاورة. على سبيل المثال، "صنع أليشع العديد من المعجزات، التي لم تساعد فقط في تقوية التقوى الضعيفة بين بني إسرائيل، بل أيضًا في نشر مجد إله إسرائيل بين الأمم. وبالمثل، خلال سبي اليهود الطويل، "لم يكن الوثنيون جميعًا صمًا وعميانًا، عندما أعلن الله لهم نفسه رسميًا من خلال المعترفين به وظهر في معجزاته" 556 . "مع انتهاء مجموعة الكتب المقدسة التي تشرح الإيمان بالمسيح الآتي، فتحت العناية الإلهية فرصًا كثيرة لنشر التعاليم الواردة فيها. وقد سهل ذلك تشتت اليهود في بابل وفارس ومادي وسوريا وفينيقيا ومصر، وكذلك ترجمة الكتب المقدسة إلى اللغة اليونانية، التي كانت سائدة بين الشعوب المتعلمة. وهكذا... يستعد الجنس البشري لاستقبال الضيف السماوي" 557. وكان للوثنية، تحت تأثير اليهود، وسائل طبيعية مشتركة للحفاظ على الإيمان بالله وتنمية الميول إلى الخير (558). "بالنسبة للوثنيين، لم يترك الله نفسه دون اختبار، إذ يصنع خيرًا، ويمنحنا مطرًا من السماء، وأوقاتًا مثمرة، ويملأ قلوبنا طعامًا وفرحًا (أعمال ١٤: ١٧)، - أو على العكس من ذلك، يسحب بركته المثمرة من الأرض، مذكرًا الناس بعقمهم الروحي، ودعاهم إلى أن يأتوا بثمار تستحق التوبة" 559. قبل مجيء المخلص، "كشفت الفلسفة شيئًا فشيئًا عن سخافة الإيمان". الوثنية" وبذلك سهل عليه الانتقال إلى المسيحية 560. علامات اكتمال الأوقات وأخيرا، حان الوقت لظهور مخلص العالم. "إن ظهور يسوع المسيح، محوّل العالم، جاء في وقت تشتد فيه الحاجة إليه وفي أعظم استعداد للعالم لهذا التحول." وكان هذا هو الحال بالفعل. "إن أقصى درجات الخطأ في الوثنية، وأقصى جهد للعقل في دراسة الإلهية والطبيعة، وأعلى درجة من القوة البشرية في الملكية الرومانية، والتوقع العالمي (لنظام جديد للأشياء)" - أظهر بوضوح أن اكتمال الوقت المحدد قد حان (غلاطية 6: 4). "لقد أصبحت عبادة الأوثان، المزينة بالذكاء، والمدعومة بالفجور، ديانة عالمية وقدست كل الرذائل (أعمال الرسل 14: 15-6؛ 17: 30)." العقل "أظهر عند اليونانيين والرومان مثل هذه التجارب لنشاطه، وبعد ذلك يجب على المرء إما أن لا يتوقع شيئًا أفضل، أو ينتظر مساعدة غير عادية من فوق (1 كورنثوس 1: 21)." "روما، تخيل العالم بعظمته وكوارثه ورذائله وغروره، جعل المرء يشعر بشكل خاص بالحاجة إلى سيادة روحية أفضل وساهم في انتشاره من خلال وحدة الهيمنة الخارجية." "كان اليهود يتوقعون ظهور المسيح الملك، وكان الوثنيون يتوقعون عصرًا ذهبيًا. وقد تحققت بشكل واضح النبوات المجيدة عن فقر الأمير والقائد من يهوذا، وعن السبعين أسبوعًا من أورشليم المتجددة، وعن مملكة الحديد الرابعة." "أصبحت عقيدة المسيح معروفة وعامة فقط، حيث كان الشعب اليهودي كله منخرطًا فيها (بغيرة)، كما يتبين من التعريف الشائع الذي تم من خلاله تثبيت سمعان كقائد وأسقف حتى يقوم النبي الأمين (1 مك 14: 41)، ومن أمثلة سمعان (لوقا 2: 25)، فيلبس، نثنائيل (يوحنا 1: 45-9) والمرأة السامرية (يوحنا 4: 25)" 561. كل هذا كان علامة على المجيء الوشيك للمسيح. لماذا ظهر المخلص بعد وقت طويل؟ إن ما قيل عن تحضير الجنس البشري لاستقبال المخلص يمنحنا الفرصة لشرح سبب ظهور الفادي في وقت معين، ولماذا لم يظهر مبكرًا. إذا لم يأت الفادي إلى الأرض لمدة خمسة آلاف عام، فهذا يعني أنه خلال كل هذا الوقت لم يكن الناس مستعدين لاستقباله. بعد أن "أوقف الإنسان الدورة الحيوانية الدائمة لمجد الله في نفسه"، "إن إله المجد، وهو عالم أنه لا يوجد نعيم لمخلوقاته بدون مجده، استخدم، دعنا نقول، جهودًا مختلفة وغير عادية من أجل إظهاره مرة أخرى في الناس. لكن هذه الجهود بدت لفترة طويلة عقيمة؛ في الواقع، كانت مجرد استعدادات خاصة وبعيدة إلى حد ما للظهور الحقيقي والشامل والوحيد الممكن لمجده بين أولئك المحرومين منه" (رومية 1: 2). (3: 23) 562 "الخاطئ لم يكن مستعداً للقاء إلهه وهرب منه". وحتى "الظروف والحالات الخاصة التي سُمع فيها بوضوح صوت موكب الله للإنسان بشكل خاص، وبالتالي دُعي الإنسان بشكل خاص للاستعداد للقاء إلهه" ظلت بلا جدوى. ووفقاً لاستعداد الإنسان المتزايد تدريجياً لقبول المخلص، انكشف سر الفداء أكثر فأكثر. "إن التعريف العظيم للمجمع الأبدي، أو، بحسب الرسول، السر المخفى منذ الأزل والأجيال (كولوسي 1: 26) والذي أُعلن الآن فقط للقديسين، وحتى في إعلانه نفسه، وهو لا يزال يحمل سبعة أختام، قد كشفه الروح القدس منذ الأزمنة القديمة إلى أسراره، ومن خلالها إلى البشرية جمعاء، بقدر ما كان على فهمه المتزايد أن يتوافق ويعزز تنفيذه التدريجي" 564. بينما كان الاستعداد لقبول المنقذ يزرع في الإنسان ويتم توضيح مفهومه، "تم البحث عن عمل العناية الإلهية السري في الجنس البشري وإعداده للمبارك في النساء، اللاتي يمكن، بنقائهن، جذب البرق الإلهي، واستقباله، واحتوائه، وإمساكه، دون أن يحترقن بالنار الإلهية، وبالتالي من خلال نفسها استيعاب بركة المسيح للبشرية جمعاء." كان هذا الظرف أيضًا أحد الأسباب وراء "مرور قرون وآلاف السنين قبل أن يصير الكلمة جسدًا بالفعل (يوحنا 1: 14) ويظهر الله في الجسد (1 تيموثاوس 3: 16)" 565. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 253؛ التعليم المسيحي. 25؛ انطلق. في الجنرال 1، 1-2. التعليم المسيحي. 23، 30؛ الكلمات والخطب، أد. 1848 1، 46. 92. "تم شرح هذه الكهانة بواسطة داود (مزمور 32: 6)، وسليمان (أمثال 8: 22-9)، ويوحنا (1: 1-3)، الذين من الواضح أنهم كيّفوا تعابيرهم مع موسى." انطلق. في تكوين 1، 6-7. "لقد ظلل الروح القدس (القداس الفوضوي) وسكب فيه قوة تعليمية وواهبة للحياة." مريلة. شرق. 3. "تحت اسم روح الرب (تك 1: 2) لا يمكن للمرء أن يفهم ملاكًا، لأنه لا يستخدم في مثل هذه العلامة - ولا الريح، كما في المزمور (149: 7)، ما هي الريح قبل انفصال العناصر. لا يكفي أن نفهم مع فم الذهب مجرد القوة الإلهية المحيية. في تصوير الأعمال الإلهية الفعلية، روح الله، وفقًا للاستخدام المعتاد لهذه الكلمة في الكتاب المقدس، يشير إلى الأقنوم الثالث للثالوث القدوس (تك 6: 3؛ مز 32: 6؛ أيوب 33: 4؛ أعمال الرسل 4: 25؛ 7: 51)." المرجع نفسه. الكلمات والخطابات، أد. 1874 2, 423. بدايات المسيح. اه. 5 صفحات؛ الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 4؛ إد. 1882 4، 572–3؛ الأربعاء إد. 1848 2، 234-5. المرجع نفسه. "هكذا يقف الشاروبيم أمام عرش الرب في ملء مجده، وفي مجد الثالوث الأقدس يصرخون بعضهم لبعض بالترنيمة المثلّثة القداسة (أش 6: 3)، ويغطون وجوههم، لأن مجد الله الأساسي هو نور لا يدنى منه (1 تيم 6: 16) حتى للخليقة في العلاء، يمتلئون بعيون من حولهم ومن داخل، لأن الرغبة في الاشتراك في مجد الله بالتأمل. يجعل كيانهم كله عينًا، لا راحة لهم نهارًا وليلاً (رؤ 4: 8) ليس لأن الراحة ممنوعة عليهم، بل لأن النعيم الذي يملؤهم بالتأمل والشركة في مجد الله، كما لو كان من إناء يفيض، ينسكب باستمرار في نفخة التسبيح المبهجة، وهكذا يعود المجد حتى من الله الواحد (يوحنا 5: 44) إلى الله الله (1كو5: 7) وبلا لباس لم يعرف العري لابسًا هذا المجد هكذا تتكلم السموات المنظورة بمجد الله... (مز 19: 2-3)." "إن إعلان كمالات الله وفضائله" هو أمر طبيعي بالنسبة للمخلوق، "كما أنه من الطبيعي أن يمثل النهر في كامل تدفقه ما تلقاه من المصدر." في مجد الله يكمن "الهدف العالمي للخليقة، على الرغم من أنه يتم تحقيقه بطرق مختلفة وفقًا لتنوع المخلوقات ودرجاتها." المرجع نفسه. (1848 1، 4). الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 150؛ الأربعاء إد. 1873 1، 166. المرجع نفسه، - إد. 1877 3، 376؛ الأربعاء إد. 1848 1، 179. الكلمات والخطابات، أد. 1861 3، 53؛ الأربعاء 296-7؛ إد. 1848 2، 127. 288. الكلمات والخطابات، أد. 1882، 4، 510؛ الأربعاء المرجع نفسه 538-9؛ إد. 1848 1، 105؛ إد. 1873 1، 120. أمثلة من حياة اليهود. مريلة. شرق. 235، 272، 277، 289 ص. انطلق. في تك 1، 8: 21؛ 2 128؛ 3، 7-8؛ الكلمات والخطابات، أد. 1873 1، 123–4؛ التعليم المسيحي. 26-7. "اقرأ. في الجنرال الأول والدكتور روس." 1870 1، 32. قطة. 23-4؛ بداية ساعة. اه. 10؛ مريلة. شرق. 2-3. مريلة. شرق. 2-3. في الواقع، في تكوين 1: 1، "السماوات ليست هوائية ولا مرصعة بالنجوم، لأن الجلد خلق في الثاني وزين بالنجوم في اليوم الرابع. هنا يمكن أن نعني سماء السماوات (1 ملوك 8: 21)، أو العالم غير المرئي (كولوسي 1: 16). يقول الله نفسه في أيوب (38: 4-7) أنه عندما أسس الأرض، كان أبناء الله يصرخون بالفعل" "زاب. على كتاب تكوين 1: 1". 1، 2-3. الكلمات والخطابات، أد. 1848، 1، 312-314؛ الأربعاء كاتيك. 23. المرجع نفسه. – من الواضح للروحاني، على ما يبدو، أن تناول الملائكة للطعام يتناقض. "وأكلوا" (تك 18: 8) - قيل عن الملائكة الذين ظهروا لإبراهيم. "حقًا، ماذا كان الطعام الروحي يخدم الكائنات الروحية؟ لقد أنكرها الملاك الذي ظهر لمنوح (قض 13: 16). ويقول الملاك توبين أيضًا عن نفسه أنه لم يأكل ولم يشرب، بل أظهر فقط رؤية لهذه الأفعال (طو 12: 19). لكن القديس أغسطينوس يعترف أن الملائكة، مثل البشر، يمكنهم أن يأكلوا طعامًا، مع الفارق أن هذه بالحاجة، وتلك بالاختيار. ولوضع حد للارتباك، يكفي أن نقول ذلك فالملائكة، أو الكائنات الروحية بشكل عام، يمكنها أن تأخذ جسدًا بقدر ما يمكنها أيضًا أن تأخذ طعامًا جسديًا. انطلق. في كتاب التكوين 2 ، 124. انطلق. في تك 2، 55. 57؛ شرق الكتاب المقدس. 299؛ قطة. 23. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2, 344. الكلمات والخطابات، أد. 1861 3, 215. وتكونت الأرض بمعنى الكرة الأرضية بعد؛ وهنا "يتعارض مع بنية العالم المرئي بأكمله". إذا كان هنا (تكوين 1: 1) يُسمى "جوهر العالم المرئي بأكمله بشكل عام" بالأرض، فهذا "لأن الأرض هي أقرب موضوع للتأمل في خلق العالم، لأنها تعارض السماء، أو العالم الروحي، وأخيرًا، لأنها في هذه الحالة (أي الفوضى) لا يمكن أن يكون لها اسم محدد بعد." انطلق. في الجنرال 1، الصفحة 3. 5. "إن كاتب الحياة اليومية يضعها فوق الهاوية أو على وجه الهاوية، ليس لأنه يربطها بجزء من المادة فحسب، بل بتطبيق هذا المفهوم على المفهوم العادي للضوء، الذي يأتي من الأعلى ويظهر بشكل خاص على سطح الأشياء." انطلق. في تكوين 1، 5-6؛ مريلة. شرق. 3. "القول، بطبيعة اللغة العبرية، يعني أحيانًا التفكير، والقصد (خروج 2: 14؛ 2 صموئيل 21: 16). يُنسب أسلوب العمل من خلال الكلمة إلى الله تخليدًا لذكرى جلاله، لأنه حتى بين الناس، فإن أسلوب العمل من خلال الكلمة هو الأكثر سموًا وأرقى - قدرته المطلقة، لأننا في الأشياء البشرية نفترض قوة أكبر في عمل الكلمة مما في عمل القوة الجسدية - قوة الله. الحكمة، لأن الكلمة البشرية الخارجية هي عضو الحكمة. انطلق. في الجنرال 1، 7. مريلة. شرق. 3؛ انطلق. في الجنرال 1. 8 . الكلمة العبرية المقابلة لكلمة "الجلد"، "يقترح بعض المفسرين الجدد: السجود أو الفضاء، محذفين هذا المفهوم من استخدام الكلمة (مز 40: 19)؛ لكن سبعين مترجمًا أكثر اتساقًا مع كل من الإشارة واستخدام الكلمة (مز 136: 6؛ إش 42: 5؛ 44: 24)، ومع المفهوم القديم للسماء، يترجمون باستمرار: ستيريوما، سماء... موسى يدعو الجلد ليس فقط" الهواء المحيط بالأرض، ولكن أيضًا السماء المرصعة بالنجوم. انطلق. في الجنرال 1. 10-12. "المياه التي تحت الجلد، وفقًا للبعض، يجب أن تكون سحابًا (مزمور 103: 3؛ أيوب 26: 8). ولكن من غير المعتاد أن يطلق على تجمع المياه في السحب انفصال الماء عن الماء. قد يعتقد المرء أن كاتب الحياة اليومية هنا أطلق على الماء ما أسماه سابقًا هاوية، مع الفارق أن هذه المادة غير المنظمة، بعد خلق الضوء، أصبحت شفافة جزئيًا." المرجع نفسه. "في خلق اليوم الثالث، يمثل موسى تشكيل وتحسين كوكبنا نفسه. وبالنظر إلى أنه في وصف اليومين الثاني والرابع يتم تمثيل عمل الخالق في الكون كله، وأن الأرض تشكل أصغر جزء من هذا الكل، فمن الصعب التأكد من أن العمل الإبداعي كان يقتصر عليها وحدها في اليوم الثالث. ويمكن الافتراض أنه في هذا اليوم، تلقت الأجرام السماوية الأخرى المشابهة لها، أي الأجرام المظلمة، تكوينًا أكثر تحديدًا، مميزًا لها." انطلق. في الجنرال 1. 13 ؛ مريلة. شرق. 4. انطلق. في تكوين 1، 15؛ شرق الكتاب المقدس. 4. في الكلمات: لتلد المياه - يأمر الله أن "يتكيف التكوين الجسدي للأسماك والمخلوقات المشابهة مع طبيعة المياه كمسكن لها، ومع المواد الموجودة في المياه كغذاء لها"؛ وأيضًا "أشار إلى بداية معينة، أو كما كانت، البذرة التي، وفقًا للكلمة الخلاقة، كان من المفترض أن ينشأ هذا النوع من المخلوقات، الموضوعة في جزء من الطبيعة الشاملة المحددة لهم مسبقًا بواسطة عمل روح الله، الذي يحوم فوق المياه." انطلق. وفي تكوين 1، 17-18؛ شرق الكتاب المقدس. 4-5. إن الأرض ميتة أكثر من غيرها من العناصر، ولكنها بدورها تنتج حيوانات حية، وتكشف بطريقة جديدة عن قوة الخالق، مستقلة عن المعونة، وتزرع الحياة حيثما تشاء. انطلق. في الجنرال 1، 19-20. "باسم النصيحة (أعمال الرسل 2: 23؛ أفسس 1: 11)، وبالتالي بعمل النصيحة، يصور الكتاب المقدس معرفة الله المسبقة واختياره المسبق. مجمع الله أبدي (أعمال الرسل 16: 18). لكن موسى يختصره في الزمن لكي يظهره بشكل أقرب للإنسان. التعيين المسبق يشمل جميع المخلوقات، لكن موسى يقدم الخليقة بأكملها وكأنها قد تم إنجازها، كما لو كانت بدونها. فتأمل أولي، ولا يتعلق بالخالق إلا بالإنسان، وهذا يعني أن في قدير الإنسان أساس قدير جميع المخلوقات التي سبقته في الوجود وفي كل الأزمنة اللاحقة. انطلق. في تك 1، 21. "إن القوة التي يستطيع الإنسان البدائي أن يتصرف من خلالها في العالم لا بد أنها كانت كبيرة مثل الضعف الذي يحمل الآن شخصًا متضررًا تحت تأثير أقرب وأبعد مخلوقات هذا العالم." انطلق. في تك 1، 37. تُسمى النفس البشرية "نفس الحياة" لأن "الإنسان يجمع في الواقع حياة النبات والحيوان والملائكة، والحياة المؤقتة والأبدية، والحياة على صورة العالم وعلى صورة الله. ومع كل هذا، صار الإنسان نفسًا حية: أي بعد اتحاد النفس بالجسد، أصبح كائنًا واحدًا، في الحياة الخارجية ينتمي إلى دائرة الحيوانات". انطلق. في تكوين 1، 37-8؛ مريلة. شرق. 6. "الإلهام الإبداعي يتعلق في المقام الأول بوجه الشخص، باعتباره مقر أدوات الشعور ومرآة الروح." المرجع نفسه. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 128؛ إد. 1877 3، 459؛ الأربعاء 437. """نَفْسُ الْجَسَدِ هِيَ فِي الدَّمِ"" (لاويين 17: 11)، أي أن الدم هو المقر والعضو الأقرب لأعمال النفس." انطلق. في تكوين 2، 9؛ الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 247؛ 2, 270. الكلمات والخطب أد. 1861 3، 83–3؛ الأربعاء إد. 1848 2, 292–3. "لا يلزم تفسير صورة الله ومثاله على أنهما شيئين مختلفين: لأنه في كلمة الله غالبًا ما يتم استخدام أحد هذه الأسماء بنفس القوة معًا (تكوين 1: 26-7؛ 5: 1؛ 9: 6؛ يعقوب 3: 9؛ كولوسي 3: 10). ومع ذلك، فإن أهم هذه الكلمات هي: الصورة، وهي تشابه ليس عرضيًا، ولكنه مأخوذ من النموذج الأولي. الصورة هي أكثر من مجرد أثر. تظهر جميع الكائنات آثار الخالق، أو ظهر الله: صورة وجه الله موجودة فقط في الإنسان. انطلق. في تكوين 1، 21-2. الكلمات والخطابات، أد. 1873 1، 179؛ انطلق. في تك 1، 23. انطلق. في تكوين 1، 21؛ الكلمات والخطابات، أد. 1848 2, 279. التعليم المسيحي. 25؛ انطلق. في تك 2، 9. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 81. المرجع نفسه. 2، 270؛ انطلق. في تك 1، 22. "إن النهاية التي أمر الله رسميًا بإعطاء هذه (أي الأسماء) يمكن أن تكون واحدة لاختبار وإظهار حكمة نسل آدم." "لكي نتصور تسمية الأسماء على أنها حكمة، لا بد من افتراض أن آدم كان له علم بالخصائص العامة للمخلوقات وقوانينها، وتطبيقاً على هذه المعرفة العامة ما وجده بالتجربة أو الفحص الدقيق في الأنواع الخاصة من المخلوقات، أطلق عليها أسماء تمثل طبيعتها." "لقد ترك نصبًا تذكاريًا لهذه الحكمة باللغة الأصلية، ولا يزال من الممكن أن يتعجب المرء من كمالها في بقاياها الموجودة في أسفار القديس العبرانيين." مريلة. شرق. 8؛ انطلق. في تك 1، 47. "اللغة الأصلية كانت موجودة قبل خلق المرأة، دون أن تتطلب تكوينها وتكوينها الكثير من الوقت والعمل، مثل موهبة الألسنة عند الرسل. وقد تلقاها الإنسان مع وجوده، وربما طور معرفته بمحادثة الخالق من خلال الأصوات الحسية وأكملها من نفسه بوحي من الله الذي سبق فعين الإنسان للحياة الجماعية." انطلق. في تك 1، 47. الكلمات والخطابات، أد. 1861، 3، 305؛ إد. 1848 1، 164. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2، 234؛ انطلق. في تكوين 1، 43؛ الأربعاء - 1877 3، 132. الكلمات والخطابات، أد. 1861 3، 253، 254. الكلمات والخطابات، أد. 1873 1، 278. إنهم يجدون صورة الله في "جسد بشري، مشابهًا لجسد مجد الله الإنسان (فيلبي 3: 21). لكن الرسول لا ينسب هذه الميزة إلى صورة الله الأصلية عندما يطرحها في روح العقل (أفسس 4: 23) وعندما يستخدم مفهوم صورة الله كدليل على عدم الجسد (أعمال الرسل 17: 29)." وفي سلطان الإنسان على العالم، يرون صورة الله “ذهبي الفم وثيئودوريت، اللذين يأخذان كلام نصيحة الله عن سيادة الإنسان (تك 1: 26) كتفسير لصورة الله، لكنها مشكوك فيها”. انطلق. في تكوين 1، 22-3. "أساسات" صورة الله مغروسة بعمق في النفس، حتى لو طغى الانحراف عن البر الأصلي على سماتها الحية (جا 7: 30)، على الرغم من أن بعض بقاياها تبقي الإنسان في محبة الله ورعايته (تكوين 9: 6) ولا تسمح له بالرفض في النهاية؛ وحتى يتمكن الإنسان الساقط من معرفة ما كان عليه وما ينبغي أن يكون. يتم وضع المزايا الخارجية اعتمادًا على صورة الله، بحيث تتحول بركة الله بفقدانها إلى عقاب، ولن يتعرف المخلوق على حاكمه ويتمرد عليه، حتى لا يُبتلع ملكوت الله تمامًا من قبل سيادة الخطية والموت غير المحدودة. انطلق. في تكوين 1، 23؛ الأربعاء كاتيك. 25؛ البدايات...8. "الآن لا يقول الله: دعونا نخلق، بل سأفعل ذلك. وهذا الاختلاف في اللفظ يتبع الفرق بين نصيحتين، إحداهما تحتوي على تعريف عام وجوهري عن الشخص، والأخرى إضافة خاصة إلى الأولى. انطلق. في تك 1، 45. "بهذا الوعد، الله هو خالق نسل آدم البعيد، كما هو خالق نفسه. وبما أن كل شخص ولد ولديه القدرة على الولادة، فليس هناك شك في أن الجنس البشري بأكمله نال هذه البركة في آدم. لقد تم الحفاظ عليها حتى في وسط اللعنة الشاملة: لأنها مغروسة بعمق في الطبيعة البشرية." "لذلك فإن كلمة الله تعترف بالأبناء ليس كملكية لوالديهم، بل كملكية لله: هذه هي ملكية أبناء الله، أجرة ثمرة البطن (مزمور 127: 3)." "أية أم يمكن أن تقول: سأحمل ثمرًا؟... الحمل والولادة لا يتمان بدون عناية الله؛ كلاهما عمل الله، وعطية الله." المرجع نفسه. 24.25؛ الكلمات والخطابات، أد. 1848 2، 279، 197. انطلق. في تك 1، 8: 26؛ الأربعاء 12، 14. المرجع نفسه. 3-4؛ الأربعاء 35.45؛ مريلة. شرق. 2. انطلق. في الجنرال 1، 4-5. 12. انطلق. في تكوين 1، 8-9؛ مريلة. شرق. 3. الكلمات والخطابات، أد. 1874 2، 423–4. على مدار ستة أيام، "ربما سمح الله للطبيعة نفسها أن تختبر القوى المنقولة إليها تدريجيًا، وقدّس قوانينها، مُدخلًا إليها أفعال إرادته القادرة على كل شيء." انطلق. في الجنرال 1، 3. المرجع نفسه. 20. - "هل سيقول أحد أنه من الكبرياء أن نعتقد أن الأرض والشمس والسماء هي لنا. أجيب على هذا: إذا كنت تفكر في هذا بفخر، أنصحك أن تضع كبريائك جانبًا وتفكر فيه بتواضع وامتنان أمام الله المحسن، ولا تعتقد أن الفكرة التي يسيء استخدامها الكبرياء تصبح بالتالي غير صحيحة. هل ستقول أيضًا أنك لست وحدك من يستخدم الأرض والشمس والسماء، وليس جميع البشر فقط، ولكن أيضًا عدد لا يحصى من الآخرين". أجيب: وماذا عن ذلك؟ الأمر الأكثر روعة هو غنى الله، لأنه على الرغم من أن عددًا لا يحصى من الكائنات يستخدمه، فإنك تستخدمه أيضًا بطريقة تجعله مُجهزًا تمامًا لك ومتكيفًا مع احتياجاتك. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 107. انطلق. في تكوين 1، 23-4؛ الأربعاء كلمات وخطب، أد.، 1848. 2، 270-1. الكلمات والخطابات، أد. 1861 3, 258. المرجع نفسه. 165؛ الأربعاء إد. 1848 2، 234-5. المرجع نفسه. 35؛ مريلة. شرق. 29؛ انطلق. في تك 1، 112. الكلمات والخطابات، أد. 1877 3، 419-420، راجع. إد. 1861 3, 104. المرجع نفسه. 296؛ الأربعاء إد. 1848 2، 127. الكلمات والخطابات، أد. 1877 3، 419-420؛ الأربعاء إد. 1848 2,164. الكلمات والخطابات، أد. 1861 3، 283. – "بما أن الوجود مُعطى ويستمر بفعل الله، فإن الإنسان ليس لديه القدرة على تجنب هذا العمل، أو، بعبارة أخرى، ليس لديه القدرة على تحويل نفسه إلى لا شيء، لأن هذه القوة ستكون مساوية لقوة الإنتاج من العدم. ولكن بما أن عمل الله يعطي الرفاهية، فإن الإنسان، كما لو كان حرًا، لديه القدرة على تجنب هذا العمل أكثر أو أقل." الكلمات إد. 1877 3, 420. "أيهما أفضل، آلة ماهرة، أم مخلوق حي ذكي حر، ومجتمع منظم من هذه المخلوقات؟ أيهما أفضل: الفنان الذي بنى الآلة ويراقب حركاتها، أم الأب الذي يلد أطفالاً وبالتربية يشكلهم على صورته، والملك الذي أسس مملكة الأحرار ويحكمهم كما يريدون أن يحكموا، فقط دون أن يخالف نواياه الحكيمة الطيبة؟ الاختيار هنا ليس صعباً ولا داعي لانتظار إجابة": فهو واضح في حد ذاته. - الكلمات إد. 1848 1, 68–9. – على الرغم من الالتزام الصارم بالقانون في كل مكان في العالم؛ لكن هذا لا يستعبد الخالق على الإطلاق لقوانين العالم ولا يستبعد إمكانية حدوث أفعال خارقة للطبيعة. "هل القانون أعلى من المشرع؟ هل المشرع مستعبد للقانون الذي انتهى من سلطته؟ ألا يتطلب القانون ليس فقط مشرعا، بل أيضا وصي؟ هل يمكن للأسباب الطبيعية أن تمنع عمل سبب خارق للطبيعة؟ على العكس من ذلك، ألا يحتاجون إلى فعله ومساعدته وتوجيهه لاستمرارهم كما في بدايتهم؟ " ألا يُظهر النظام الطبيعي في التجربة نفسها أحيانًا نظامًا خارقًا للطبيعة فوق نفسه؟ على سبيل المثال، المطر والبرد موجودان في النظام الطبيعي؛ ولكن هل كان وابل الحجارة الذي ضرب جيش الملوك الوثنيين الخمسة الذين حاربهم يشوع أمراً طبيعياً؟ لماذا نزل هذا البرد في هذا الوقت وليس في وقت آخر؟ لماذا ضد الجيش الوثني وليس ضد الإسرائيلي؟ الأسباب الطبيعية والنظام لا يقدمان إجابة على هذا. وحدها كلمة الرب يمكنها أن تجيب: رماه الرب بحجارة البرد العظيم من السماء (يشوع 10: 11)." الكلمات والخطابات، أد. 1861 3، 283؛ الأربعاء إد. 1848 2، 288. 1، 212؛ التعليم المسيحي. 80؛ انطلق. في تك 3، 13. الكلمات والخطابات، أد. 1877 3، 435–7؛ إد. 1861 3، 262؛ الأربعاء المرجع نفسه. 282؛ إد. 1877 2، 383–385؛ التعليم المسيحي. 23؛ انطلق. في تكوين 1، 48. “بما أن الله غير محدود، كلي الوجود، وكلي القدرة، فلا توجد حالة من المخلوقات في الكون لا يمكن الوصول إليها، والتي من خلالها لا يوجد طريق للرب؛ ومع ذلك، لا توجد حادثة لم تكن بقيادة طريق الرب، بحيث لا يقيد طريق الرب أبدًا مسارات الحرية للكائنات الأخلاقية. "... كلمات، تحرير 1848 2، 27. "كلمة الله الخالقة هي أساس بداية الخليقة واستمرار وجودها. كلمة الله البركة هي أساس صلاحهم. تشرق الشمس عليهم؛ ولهم تنتج الأرض؛ به وبقوته المتنوعة التي لا تنضب يتم الخبز يغذي، والخمر يقوي، والزيت يلين ويشفي؛ به يحيا كل مخلوق، وينمو، ويتحسن، وكل واحد يكون سعيدًا بقدره، لمجد الحكمة الخلاقة والصلاح والقوة." الكلمات، أد. 1877 436–7. "الله يعمل حتى الآن (يوحنا 5: 17)، أي أنه ينتج خلائق جديدة، ولكن ليس أنواعًا جديدة من المخلوقات؛ ويستمر في الخليقة بالحفاظ على قوانين الطبيعة، ولكن ليس بوضع قوانين جديدة؛ ويخلق أشياء جديدة في ملكوت النعمة (2 كو 5: 17)، ويعمل في ملكوت الطبيعة". انطلق. في تك 1، 27. المرجع نفسه. - "لذلك ربما لم يمنح موسى اليوم السابع مساءًا ولا صباحًا، أي استمرارًا له حدود". الكلمات والخطابات، أد. 1848 2, 77; الأربعاء 1، 107؛ إد. 1861 3، 105. 262. كات.27؛ الأربعاء متى 10: 29-31؛ مز 103: 28-9؛ 72:27؛ 120: 4؛ 131: 11-12؛ إرميا 18: 9؛ أمثال 8: 15. – إن الاقتناع الشامل للشعوب بالوجود الحقيقي للعناية الإلهية يتجلى بوضوح في الصلاة، والذي لم يكن من الممكن أن ينشأ بدون الإيمان بالعناية الإلهية. الكلمات والخطابات، أد. 1861 3، 283؛ إد. 1877 3، 420؛ إد. 1873 1، 120؛ إد. 1848 1, 10. 12. 13. 68-9. 71؛ تاريخ الكتاب المقدس. 247. 341؛ انطلق. في تكوين 3، 43-4. "كان الفردوس هو أول كنيسة لله على الأرض، حيث ظهر الله للإنسان بنعمته، وحيث كان الإنسان، الذي قدسه صورة الله، كاهنًا طاهرًا، وحيث كانت شجرة الحياة مزارًا مرئيًا وغامضًا." «كانت الجنة كعاصمة الأرض». “يفترض موسى الجنة في عدن، البلد الذي، وفقًا لمؤشرات الكتب المقدسة الأخرى (إشعياء 37: 12؛ حز 27: 23)، يمكن البحث عنه بالقرب من بلاد ما بين النهرين أو سوريا أو أرمينيا، في الشرق بالنسبة إلى البلد الذي يكتب فيه، أو إلى أرض الموعد التي يفكر فيها”. التعليم المسيحي. 25-6؛ زاب، في سفر التكوين 1، 40-42. 38-9؛ الكلمات والخطابات، أد. 1848 2, 41; الأربعاء مريلة. شرق. 10.12. لقد خصص الله عملاً زراعيًا بسيطًا للإنسان الأول أيضًا حتى "يدافع عن نفسه قدر الإمكان من الشعور الخطير بالرضا عن الذات والاستقلال، وحتى يستحضر الكمال المرئي للمنتجات الأرضية، من خلال العمل، إلى ذهنه إمكانية وواجب زراعة قلبه"... انطلق. في تكوين 1، 40-2. انطلق. في تكوين 1، 49. – في حالة البراءة، كان الإنسان هو كنيسة الله المقدس. "هذا الكنيسة في بدايته كان نظيفًا، لأنه مع أنه كان مخلوقًا جزئيًا من تراب الأرض، إلا أنه خلقته يدي الله؛ وكان رائعًا لأن صورة الله وُضعت فيه؛ وكان مقدسًا لأنه امتلأ بنسمة حياة من الروح القدس." الكلمات والخطابات، أد. 1873 1، 177. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 97؛ انطلق. في تك 1، 43. المرجع نفسه. الأربعاء الكلمات والخطب، أد. 1861 3, 253. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1,157. – الحرية والخضوع للقانون الأخلاقي متوافقان تماماً. وهكذا فإن الرسول "إذ له الحرية الكاملة يتخلى عنها ويستعبد نفسه لكل شيء: حرًا من الجميع مستعبدًا للجميع" (1كو9: 19). ويجب أن يحدث هذا في ظل ظروف معينة لكل شخص آخر. "كلما تم اتباع دوافع الروح الصالحة بأمانة ورغبة أكبر، كلما اشتعلت نار الروح المقدسة، وأشرق نورها، وانتقل من قوة إلى قوة، بحيث ... كل رغبة في الإرادة البشرية تقيد وتترك في التقاعس عن العمل، كما لو كانت في الأسر أو في القيود، وفقط من خلال الحكمة الروحية النقية، فقط من خلال الحب الإلهي، فقط من خلال الإخلاص لإرادة الله، بالكاد، إذا جاز التعبير، تقود وتحمل شخصًا يلمس الأرض، حيث الله والأرض. الشرائع تدعو مملكته، حتى لو كان من الضروري المرور عبر النار والماء، والمعاناة والموت. يمكن أن تسمى هذه الحالة "الأسر السعيد، الروابط الحلوة، العبودية الحرة غير المحدودة، العبودية شديدة الاستبداد". الكلمات، أد. 1848 1، 135؛ إد. 1877 389-390. "العناد هو جنون الحرية." إد. 1885 5, 559. الكلمات والخطابات، أد. 1873 1، 290-291. "لا شك أن اسم شجرة معرفة الخير والشر يشير إلى التأثير الذي يمكن أن تحدثه في الإنسان. ومع ذلك، لا يمكن أن تكون مصدرًا للمعرفة. كان من المفترض أن تشكل هذه الشجرة مجرد وسيلة وفرصة للمعرفة التجريبية أو شعور حقيقي بالفرق بين الخير والشر. يمكن أن يعتمد هذا العمل على خصائص الشجرة وعلى غرض الله الخاص." انطلق. في تك 1، 40. انطلق. في تكوين 1، 43-4؛ الكلمات والخطابات، أد. 1874 2, 424. "بلا شك، كان الإنسان بالتأكيد مجبرًا على ذلك بموجب حق الخلق، ولكن كان عليه أن يلتزم بذلك مرة أخرى، بحرية، بموجب وعود جديدة وشروط خيرية من جانب الله." مريلة. شرق. 9. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 151. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 247–8. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 97. 295؛ الأربعاء زاب. في تك 1، 44. المرجع نفسه. انطلق. في تكوين 1، 40-2. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 187؛ إد. 1873 1، 218. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 182. – إدخال الإنسان إلى الجنة “جعله يشعر أنه ليس الحاكم الطبيعي لبيته المبارك، بل أسير أدخل إليه بالنعمة ويجب أن يمر عبره إلى المجد”. انطلق. في تكوين 1، 40-2. "إن الإنسان، بعد أن فقد تجربة الوجود النقي الأصلي لنفسه وللكون، فقد أيضًا مفهومه. فكما أن السمكة التي تتحرك في الماء لا تعرف الحياة الأفضل والأكمل التي تعيشها الحيوانات في الهواء، كذلك فإن النفس البشرية المسكينة، المنغمسة في عالم العناصر الخشن والقابل للفساد وتعيش فيه، مثل سمكة في الماء، لا تعرف حياة الجنة الدقيقة وغير القابلة للفناء. ومن هنا حيرة العقل الحكيم حول ما إذا كانت مثل هذه الحياة موجودة حقًا وكيف يمكن أن تكون لقد استشهدنا الآن بواحدة فقط من هذه الحيرة كمثال على عدم أهميتها. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 182؛ الأربعاء إد. 1877 3, 258. من الصعب تحديد المدة التي استمرت فيها الحالة السعيدة لأول أهل الجنة. "لكن أن الأمر لم يدم طويلاً يمكن استنتاجه من كلام المخلص الذي يدعو إبليس منذ البدء قاتلاً (يوحنا 8: 44)." من الآراء التي تحدد مدة الحياة الفردوسية، أكثر من غيرها «الجديرة بالاهتمام» هي تلك التي تقول إن «تجربة آدم في الجنة استمرت أربعين يومًا، إذ دفع الفادي ثمنها بتجربة أربعين يومًا في الصحراء». مريلة. شرق. 12-13. “يرى البعض أن بداية سقوطهم هي في حسد الإنسان (حك 2: 24)، والبعض في الكبرياء والانحراف عن محبة الله إلى الأنانية (أش 14: 12، 14)، معتبرين أن الحسد هو نتيجة السقوط”. انطلق. في الجنرال 1، 54. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2، 290؛ قطة. 24. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 315؛ إد. 1882 4, 586. رسائل من م. فيلار. إلى A. N. Muravyov، إد. 1869، الفقرة 124. "من الصعب الاتفاق مع الرأي" القائل بأنه عندما يُدعى المجرب ثعبانًا، فإن "هذا يشير إلى حيوان بسيط، والذي، بمثال أكله من شجرة محرمة على البشر، أثار في حواء فكرة ورغبة شريرة: لأنه في هذه الحالة لم يكن موسى بحاجة إلى أن ينسب إلى هذا الحيوان، بدلاً من الفعل البسيط، الأحكام والكلمات غير المعتادة بالنسبة له، وبما أنه ليس من الضروري تقديم كائن على أنه سبب الشر إن التمتع بالحرية والتصرف وفقًا لطبيعته يعني تمثيل الله كمجرب، على عكس كلمته (يعقوب 1: 13). وعلى العكس من ذلك، فمن المستحيل أن نعتقد أن هذه الحية ليست سوى شبح حيوان: حيث من الواضح أنها يمكن مقارنتها بالحيوانات في الحقل. لذا فإن الحية المجربة هي حيوان حقيقي، ولكنه ليس حيوانًا بسيطًا من النوع الأعلى، لأنه يتصرف بعقل، ولكنه كائن شرير، لأنه يتصرف ضد إرادة الله. الله، لهلاك الناس وعقابهم. هذا هو الذي، على وجه التحديد، من إغراء الناس وخداعهم، يُدعى في كلمة الله الحية القديمة، إبليس، الشيطان (رؤ 20: 2؛ زكريا 3: 1)، القاتل من البدء، أبو الكذاب (يوحنا 8: 44). انطلق. في الجنرال 1، 53-4. انطلق. في تكوين 1، 53-7؛ مريلة. الشرق. 13. “إن المجرب، وفقًا لنفس القواعد العامة، يتصرف في جميع الأشخاص الذين تصرف وفقًا لهم في الأول، مع الفارق أن الحية، التي يستخدمها كأداة له في الجنة، غالبًا ما لا تكون موجودة خارج الطبيعة البشرية الفاسدة، بل داخلها، وتثير الكبرياء”. لقد عملت حيل الجحيم في النبوءات الوثنية: "تنبؤات الأنبياء الكذبة جاءت من إبليس (رغم أنها) لم تكن بدون إذن الله ونيته الخاصة"؛ ومن خلال الكتّاب الوثنيين، "أعطى أمير الظلمة الوثنيين نوعًا من الإعلان". انطلق. في تكوين 1، 76؛ مريلة. الشرق. 140.246.393؛ الأربعاء الكلمات والخطب، أد. 1874 2, 288–9. انطلق. في تكوين 1، 57-8؛ الأربعاء "اقرأ. في O.I. وآخرون. روس." 1870 1، 38-9؛ الكلمات، الطبعة 1848 1، 318. "يمكن الافتراض أن الفرق بين خطيئة الزوج وخطيئة الزوجة هو أن الزوجة كانت أول من فتحت قلبها للمجرّب المجهول؛ والزوج تصرف ضد وصية الله المباشرة. وبهذا الفهم، ينسب الرسول الخداع إلى زوجة واحدة (1 تيموثاوس 2: 14) وإلى زوج واحد الخطية والجريمة والعصيان (رومية 5: 12؛ 14: 19)." انطلق. في الجنرال 1، 58-9. "في بعض الأذهان هناك رأي مفاده أن الأكل من شجرة معرفة الخير والشر، بكر الثلاثة، وسقوط البشر الأوائل ليس أكثر من الجماع الزوجي لآدم وحواء". لهذا، أولاً وقبل كل شيء، دعونا نلاحظ أنه لا مجرب المعرفة، ولا كلمات الحية لحواء، ولا إجابات حواء، ولا شجرة معرفة الخير والشر، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تُفهم بالمعنى المجازي وغير التاريخي. علاوة على ذلك، إذا "أغرى الشيطان حواء حقًا بأن تفعل ما يفكر فيه المفسرون الجدد، فلن يكون هذه المرة ماكرًا كالمعتاد، وبطيء الفهم للغاية. وفي هذه الحالة، لن يحتاج إلى اتباع طريق الأكاذيب والافتراء غير الموثوق به: يمكنه أن يبدأ الأمر بالحق الخالص. فما الفائدة في هذه الحالة وماذا يمكن أن يعني السؤال: لماذا قال الله ألا تأكلوا من كل شجرة الجنة؟ يمكن للمجرب أن يسأل، بشكل أكثر موثوقية لغرضه،: لماذا لا تتمم ما قاله الله لك: تنمو وتكثر؟ في هذه الحالة، كان ينبغي على الآباء الخطاة أن يقولوا (لله) في تبريرهم: لقد فعلنا ما أدى إلى إتمام الوصية: ننمو ونكثر، التي لم تتحقق حتى الآن وغير معروفة لنا. فإن كانت معرفة الزوجة هي أول جريمة أهلكت الجنس البشري، فكيف يقول الرسول إن الزواج مكرم عند كل إنسان، والمضجع ليس قذرًا (عب 13: 4)؟ سيكون ذلك تناقضًا لا يمكن التوفيق بين كلمة الله مع نفسها. تذكر رواية موسى بوضوح أن "حواء أخطأت أولاً وحدها، وليس مع رجلها. كيف يمكن لموسى أن يكتب هذا إذا كان قد كتب الرمز الذي يريدون العثور عليه هنا؟ رسائل من فيلار. إلى A. N. Muravyov - كتابات 124-125. 129. نفس الشيء في تقريبا. إلى الإبداع St. O. 1857 4, 22–8. الكلمات والخطابات، أد. 1861 3، 253؛ التعليم المسيحي. 32. لا يمكن للمرء أن يوبخ الله لأنه "لم يزيل الشجرة الخطيرة من الجنة بالكامل، أو لم يقوي الإنسان بثبات ضد التجربة". لكي يختبر الإنسان النعيم الحقيقي، عليه أن يتمتع بالجدارة. "إذا تركت هذه المزايا لقوت كل فرد، فمتى ينبغي إنجازها؟ في حالة من البراءة؟ ولكن ما هو العمل الفذ الذي يجب أن يحدده عندما لا يتمكن من إنجاز حتى القليل - الامتناع عن الأطعمة المحرمة - عندما تكون هذه الخليقة، المصنوعة من تراب وتراب، معجبة بجمالها، تعتبر نفسها مستحقة لمجد الله وكرامته؟ هل كان سيوافق على الانتقال طوعًا من عدن إلى الجلجثة؟ سيرفض بالتأكيد شراء النعيم في السماء بهذه الطريقة". ثمنا باهظا، مع العيش في الأرض في الجنة». فإذا سمح الله للشيطان أن يجرب الآباء الأولين؛ فإن هذا ليس خطأً في الحكمة، بل هو خطوة من أعلى مستويات الاقتصاد.» انطلق. في تكوين 1، 43؛ الكلمات والخطابات، أد. 1873 1، 290–1. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 281؛ إد. 1861 3، 345؛ انطلق. في الجنرال 1، 54-57. أضف. إلى شارع التلفزيون من. 1857 4, 24; انطلق. في تكوين 1، 58؛ التعليم المسيحي. 31؛ الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 97؛ الأربعاء 5، 187؛ إد. 1861 3, 253. إن رأي الذين ينتجون الخطيئة من محدودية الإنسان وضعفه لا يمكن الدفاع عنه. "يقولون إن الأخطاء ترجع إلى القيود البشرية، أما الرذائل فهي نتيجة الضعف البشري." لكن "القيود ليس ثمرة؛ إنه لا يولد شيئًا؛ لأنه في حد ذاته ليس شيئًا، بل مجرد حد، حافة، نقص في الجوهر. لنأخذ القدرة على الرؤية كمثال. أعيننا محدودة؛ ولهذا السبب، نتوقف عن رؤية شيء يتحرك بعيدًا عنا على مسافة معينة، ولا شيء أكثر من ذلك"... إذا كانت الرذائل تأتي من نقاط الضعف، فمن أجل "أن تكون فاضلاً، عليك أن تكون عملاقًا. لكننا، على العكس من ذلك، كما هو الحال من الأساطير المقدسة، نعلم أنه عندما "تؤدي بياهو على الأرض، فيكثر خبث الناس على الأرض" (تك 6: 4-5): لذلك كثيرًا ما نرى الآن أن الأشخاص الذين يفتخرون بقوة الروح أكثر من غيرهم، ولديهم سبب أقل من غيرهم للشكوى من ضعف أو قصور الجسد، يقعون في الرذائل أكثر من أولئك الذين هم أكثر عرضة لضعف الجسد وقصوره من غيرهم، وهم ممتازون لا ينسبون قوة الروح لأنفسهم"... كلمات وأحاديث، إد. 1848 1، 318. 30؛ 2، 164. 299. "أصل الخطيئة هو حب الذات." 1، 97. التعليم المسيحي. 31؛ انطلق. في تكوين 1، 44؛ الكلمات، أد. 1848 1، 155؛ الأربعاء 150. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 150. 181. - "العصيان، الخطيئة، الموت: هذه حلقات سلسلة واحدة؛ من يأخذ الحلقة الأولى يجذب إلى نفسه الحلقة الأخيرة." "الخطيئة والموت يشهدان لبعضهما البعض في العالم بوجودهما هنا." هذا طبيعي تمامًا. "بما أن الله قد أعطى الوجود للتفاهة، فقد أعطى الوجود قانونًا يعمل بموجبه من أجل الخير: العمل وفقًا لهذا القانون هو الحياة... إن المخلوق، الذي يترك الحدود التي وضعتها له حكمة الخالق وصلاحه، لا يمكنه أن يرتقي إلى أعلى كمال، والذي، كونه تافهًا في حد ذاته، لا يمكن منحه فحسب، بل لا يمكن إعادته إلى نفسه؛ (وبالتالي) فإن انحرافها عن القانون هو بالضرورة سقوط في الدائرة الدنيا من العمل والفوضى والدمار "الموت". الكلمات و الخطب، أد. 1848، 155. 150، 97؛ الأربعاء 1885 5، 536-7. انطلق. في تكوين 1، 59؛ كلمات الأربعاء، أد. 1848 1، 94؛ 2، 12؛ إد. 1877 3, 366. الكلمات، أد. 1848 1، 98. انطلق. في تكوين 1، 44؛ التعليم المسيحي. 32. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 295. يمكن للمرء أن "يتخيل أنه في جوهره كان مخالفًا لشجرة الحياة، وأنه بقدر ما تحتوي شجرة الحياة على قدر كبير من القوة الواهبة للحياة، بقدر ما كان جوهر الموت مختبئًا في شجرة المعرفة، وبقدر ما كانت تأثيرات الأول متسقة تمامًا مع بنية الجسم البشري، فإن العديد من أفعال الأخير كانت غير متوافقة معها، وبالتالي مدمرة." انطلق. في تكوين 1، 40-2. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 104. 187. يجب أن يُنظر إلى الموت الجسدي على أنه نتيجة للخطية؛ لأنه "بحسب كلمة الله (تكوين 2: 17)، كل موت هو عقاب، ووفقًا لتعليم الكنيسة القديمة، خلق الله الإنسان لعدم الفساد (حك 2: 23)." انطلق. في تكوين 1، 44، 70-1؛ شرق الكتاب المقدس. 10. – الفرق بين الموت الجسدي والموت العقلي هو أن “الجسد عندما يموت يفقد الشعور ويهلك، والنفس عندما تموت بالخطيئة تُحرم من النور الروحي والفرح والنعيم، ولكنها لا تُهلك ولا تُهلك، بل تبقى في حالة من الظلمة والحزن والمعاناة”. التعليم المسيحي. 32. – الموت الجسدي ليس فظيعًا مثل الموت العقلي، بل يمكن أن يكون مفيدًا في بعض الحالات. إن الموت الجسدي "يقتل المؤقت"، في حين أن الموت الروحي "يقتل الأبدي؛ فهي نفسها مائتة، وهذه يمكن أن تكون خالدة. والقبر، وفقا لأحد المعلمين المسيحيين (تيرت)، هو ملجأ من الموت: ولكن هذا ليس لمن يموت في الخطية؛ لأن الموت الثاني ينتظره حتى بعد القبر (رؤيا 21: 8) أو الكشف عن الموت الأول بكل أهواله". الكلمات، أد. 1848 1، 98. انطلق. في تكوين 1، 76؛ الكلمات، أد. 1861 3، 65؛ إد. 1873 1، 234. - إد. 1848 1، 318؛ التعليم المسيحي. 32. بعد فترة وجيزة من السقوط، لاحظ الأجداد عريهم. "بما أن الشعور بالتعري يسبقه خوف الله: يمكن أن يُعزى هذا الشعور مباشرة إلى عمل الضمير. ففي الحقوين الممنطقتين بأوراق الشجر، التي هي المصدر المرئي وعلامة النسل (تك 24: 2؛ 49: 10؛ عب 7: 5. 10)، مثلت لآدم الجنس البشري بأكمله وكل أجيال الخطايا والعقوبات التي يجب أن تولد من الخطيئة الأولى: ومصدر بركة الله. يبدو له مصدرًا للعار والعذاب الذي لا يطاق. انطلق. في تك 1، 59. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2، 279؛ انطلق. في تك 1، 104. 80؛ كلمات الأربعاء، أد. 1885 5, 537. "هكذا، بحسب تعبير النبي إرميا (إرميا 9: 21)، فإن الموت يخرج من نوافذنا؛ أي من خلال المشاعر التي نتواصل بها مع العالم المرئي، المنفتح جدًا بسبب الإهمال، وحتى بسبب الإدمان على المرئي، يدخل الموت الخاطئ إلى النفس". الكلمات، أد. 1848 1، 818. الكلمات، أد. 1861 3، 253–4؛ إد. 1848 1، 149-150. "على الرغم من أننا ندرك أن لدينا القدرة على التفكير في ما نريد: ومع ذلك، ألا يحدث ذلك، عندما نرفع أفكارنا إلى الله، لا يمكننا أن نبقيها مرتفعة لفترة طويلة وباستمرار، كما لو كانت عمدًا، تنزل، ثم حتى على الرغم من جهودنا لرفعها، يتم إلقاؤها على الأرض، على أشياء منخفضة عبثية؟ على الرغم من أننا نشعر أنه ليست هناك قوة غريبة هي التي تحرك رغباتنا، لكننا أنفسنا نمدها بشكل تعسفي إلى هذا الشيء أو ذاك: ومع ذلك، هل هذا هو الحال؟ ألا يحدث أننا عندما نوجه رغباتنا إلى الخيرات الروحية والسماوية والأبدية، نختبر مواجهة قوية مع رغبات أخرى تجذبنا إلى الأشياء الأرضية القابلة للفناء، إلى الملذات الحسية، وتضعف وتؤخر رغبتنا في الوصول إلى الله، تحرير 1861 3، 259. الكلمات إد. 1877 3، 366؛ إد. 1848 2 12. - من المعلوم أن "الكبرياء يقتل العقل"؛ وكانت الخطيئة الأصلية تتكون جزئيًا من الكبرياء. المرجع نفسه. 1، 5. 97. الكلمات، أد. 1848، 1، 182–3؛ الأربعاء 155.295؛ 2، 164؛ التعليم المسيحي. 33، الكلمات، أد. 1861 3, 41. الكلمات، أد. 1873 1، 177. الكلمات، أد. 1848 1, 97-8. - "إذا تجرأ أحد منا على التساؤل: ما ذنبنا نحن الذين ورثنا الخطيئة والفساد من آدم عن غير قصد؟ "لأن مثل هذا الشخص، إذا كان منتبهًا لنفسه على الإطلاق، يمكن لضميره أن يجيب ويسد الشفاه المتذمرة، التي يمكن أن تشير إلى حالات في حياة كل شخص لم نكن فيها مخلصين للنوايا الحسنة، ونكون أقوياء جدًا في هذا حتى في حالة الضرر الوراثي". المرجع نفسه 183. الكلمات إد. 1848 1، 98. مريلة. شرق. 14. – “يمكن تفسير اللعنة (الأرض) على ندرة ثمار الأرض: لأن البركة تعني الكثرة والوفرة، واللعنة يتبعها خراب (تكوين 27: 27؛ مرقس 11: 21؛ عب 6: 7-8؛ تكوين 8: 21)، وخاصة لأن تكوين 3: 17 يتحدث عن الأرض بمعنى أن الإنسان يتغذى منها؛ لأن كلمات الله التالية يمكن أن تؤخذ. ولكن إذا كانت الخليقة، كما يقول الرسول، تتنهد وتعطف وتشتاق إلى التحرر من عبودية الفساد (رومية 19:8-22)، وإذا كانت حاجة مسكن البر إلى سماء جديدة وأرض جديدة (2 بط 3: 13)، فإن اللعنة الحقيقية يجب أن تمتد إلى أكثر من خصوبتها وحدها نعمة بدائية." في تك 1، 69. 70. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 4-5. الكلمات والخطابات، أد. 18731، 278-9. الكلمات والخطابات، أد. 1877 3، 364؛ الأربعاء إد. 1873 1–278، 9. ومع ذلك، "اشبعوا: يقول الجسد". لكن هذا وعد مستحيل. "في موقد الشهوانية والترف، لا تنمو إلا تلك الورود التي، بعد أن تُبهج الحواس، تترك أشواكًا حادة للروح، وتجرحها عاجلاً أم آجلاً... هذه الأفراح الخيالية ليست أكثر من بذور الأحزان؛ إنها ليست طعامًا، بل سمًا لقلب ضعيف." «ارضوا: وعود الطمع». لكن أن تكون طماعًا يعني "أن تكون متألمًا بشكل تعسفي، وفي بحر الوفرة، مثل أولئك الممسوسين بالأعشاب النارية، مع كل نفس يخرج أنينًا، أو يردد في الدواخل: أنا عطشان! "اشبع: يقول الطموح". لكن "السعادة التي يُحسد عليها في التخلص من الكثير من الآخرين هي عبئ ثقيل، والرغبة في التمجيد هي قوة لا تقهر، والتي عندما ينغمس المرء في جاذبيتها، لا يعرف سوى القليل عن حدودها بحيث يبدو أن امتلاك الكون لا يزال قدرًا صغيرًا"... "كن راضيًا: المجد يصرخ". ولكن "أليس من الجنون ألا تتمتع بالسلام طوال حياتك من أجل إعطاء شيء ما للحديث عنه لبعض الأشخاص العاطلين؟" إن تعزية كائن بشري بخلود الاسم، ألا يعني اليوم حرمان النفس من الطعام تحسباً للصباح؟ "اشبعوا: حكمة العالم تعلم". "نعم يا حكماء العالم! ستكون تمارينك هي الأكثر متعة، ومصيرك هو الأسعد، إذا لم تغطي العواطف وجه الحقيقة المشرق بسحابة واحدة، إذا لم يحكمك الغرور والمنافسة والكراهية بدلاً من حبها؛ لو لم يكن القلم ليعمل مثل السيف. ولكن عندما يتكون الجزء الأكبر من معرفتك من أسئلة لا فائدة منها وأجوبة غير مرضية، والشك والفن الكارثي لتحويل الحقائق المقدسة إلى نزاعات لفظية: فهل يمكن لاستنارتك الخيالية أن تجلب السلام إلى القلب؟ الكلمات، أد. 1873 282–4. الكلمات، أد. 1861 3, 253. الكلمات، أد. 1873 177, 207. "اقرأ. في O.I. وآخرون. روس." 1870 1، 38. الكلمات، أد. 1848 1، 151. 152. – 287; الأربعاء 178-9؛ مريلة. شرق. 16؛ انطلق. في تك 1، 79. هذا هو معنى كلمة "أن نخلص" "بعقل روحي أعلى". "في الاستخدام العادي، تعني هذه الكلمة التخلص من الخطر، من العدو، من سوء الحظ، من المعاناة، من الموت، من الدمار"... الكلمات، أد. 1861 3, 92. الكلمات، أد. 1848 1، 295؛ 2, 299; الأربعاء 1، 99. الكلمات، أد. 1873 1، 152. الكلمات، أد. 1848 2، 299؛ الأربعاء 1، 152. المرجع نفسه. الأربعاء مريلة. شرق. 406. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 205؛ إد. 1861 3, 65. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 149-150. الكلمات والخطابات، أد. 1848 2, 6. المرجع نفسه. 210؛ 1 ، 103. - "الخير الذي تفعله اليوم ، عليك أن تفعله اليوم ، وبالتالي لا تعوض عن الشر الذي فعلته بالأمس ، على الرغم من أنك ربما تصححه جزئيًا. سوف تكثف جهودك لفعل الخير. رائع. بهذه الطريقة فقط لن تدفع ثمن الشر الذي فعلته بالكامل من قبل: لأنك ملزم كل يوم بفعل الخير إلى أقصى حد من القوى الممنوحة لك ، وبالتالي لا يمكنك فعل أي شيء غير ضروري ضد الدرس المقدم لك ، والذي يمكنك تحويله إلى استحقاقًا يفوق واجبك وتكفيرًا لذنوبك السابقة. الكلمات، أد. 1848 1، 150–1؛ 2، 6. 210. الكلمات، أد. 1861 3، 65. – لن يتحرر الإنسان من التزام إرضاء بر الله بالخطية حتى لو توقف عن الخطيئة؛ لأن "ما حدث لا يمكن ألا يحدث" ولأن "أمام المحكمة الإنسانية، فإن اللص أو القاتل الذي توقف عن الاختطاف والقتل لا يتوقف عن استحقاق العقاب". الكلمات، أد. 1848 2, 6. الكلمات، أد. 1861 3, 141–2. "في الإنسان الطاهر كانت صورة الله مصدر النعيم؛ أما في الإنسان الساقط فهي رجاء النعيم. إنه أساس الطبيعة البشرية، والتي، على الرغم من أنها الآن مغطاة بالخطيئة ومختبئة في الأرض، إلا أنها مدعومة بالبناء كله." الكلمات، أد. 1873 207. الكلمات، أد. 1873 1، 207–8. "لقد سبق الله ومنح جميع البشر نعمة دائمة ووسائل أكيدة لبلوغ السعادة؛ وأولئك الذين يقبلون النعمة التي يمنحها طوعًا، ويستخدمون وسائل الخلاص التي أعطاها لهم ويتبعون طريق النعيم الذي أظهره، فقد عيّنهم بالفعل للسعادة." التعليم المسيحي. 26-7؛ الكلمات، أد. 1861 3, 177. انطلق. في الجنرال 11.127. 128. – التعليم الأرثوذكسي حول الأقدار المعبر عنه الآن لا يتعارض مع قصة الكتاب المقدس عن رفض الله لعيسو وانتخاب يعقوب. من المعروف أن "التعيين المسبق ليعقوب وعيسو موصوف في نبوة ملاخي (ملاخي 1: 2) وفي الرسالة إلى أهل رومية (9: 10-13) كعمل من إرادة الله المطلقة. وعلى هذا، في عقيدة التعيين المسبق، يبني البعض الرأي القائل بأن التعيين المسبق للإنسان يتم خارج المعرفة المسبقة. وفي مقابل هذا الخطأ، يجب ملاحظة العديد من الاستنتاجات الضارة: 1) أن كلاً من يتحدث المؤرخ (موسى) والنبي والرسول عن التعيين المسبق ليس للأفراد، بل للقبائل والشعوب الممثلة في أسلافهم، فلماذا لا ينطبق هذا المثال على تعيين الأشخاص؛ 2) أن الرسول، إذ يرفض التعيين المسبق بالأعمال، يضع مكانه التعيين المسبق بالإيمان، الذي به تفترض المعرفة المسبقة بالضرورة. 3) ما قاله الرسول: هل الله حقًا؟ غير عادل على الإطلاق، فهو يشير على وجه التحديد إلى المعرفة المسبقة وأن موسى شرح نفس هذا الفكر تاريخيًا في الأسطورة (عن عيسو ويعقوب)." "قسَّم الله نسل الآباء عدة مرات إلى أفضل وأسوأ، بحيث أنه إذا رفض أحدهما، فإنه يعطي طهارة أعظم للآخر: تمامًا كما يضاعفون ويذرون الحنطة ثلاثة أضعاف للحصول على حبوب أنقى... وهكذا تم اختيار يعقوب، ورُفض عيسو. في قصة الأخيرين (تكوين 25: 19-34)، يشرح موسى مسار هذا التقسيم ويظهر: 1) تعيينه وإشاراته قبل ولادتهما. (19-26)، 2) علته وأصله في أملاكهم (27-8)، 3) بدايته الفعلية في أفعالهم (29-34). انطلق. في تك 3، 4. 6. 7-8؛ الأربعاء، بيب. شرق. 171. الكلمات، أد. 1848 1، 178، الكلمات، أد. 1861 3, 141–2. الكلمات، المرجع نفسه. 63.177؛ إد. 1848 1، 32. 59. 160؛ إد. 1873 291. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 149. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 151. 120–1. الكلمات والخطابات، أد. 1873 204؛ إد. 18481، 150؛ إد. 1874 2، 313، راجع، أد. 1848 1, 6. الكلمات، أد. 1848 1، 119-120. الكلمات، أد. 1873 1، 234؛ الأربعاء مريلة. شرق. 405. الكلمات، أد. 1861 3، 65-6؛ الأربعاء زاب. في الجنرال 1، 50-2. الكلمات، أد. 1874 2، 295–6؛ مراجعة الأربعاء الصحيحة 1869 1، 357. الكلمات، أد. 1848 1، 296. الكلمات، أد. 1848 1، 151. 32؛ إد. 1873 152؛ إد. 1861 3, 51. الكلمات، أد. 1873 207–8. الكلمات، أد. 1848 2, 217. الكلمات والخطابات، أد. 1848 1، 179. انطلق. في تكوين 1، 60. 61-2. الكلمات، أد. 1861 3، 102. انطلق. في Bib.1، 74-5. الكلمات، أد. 1848 1، 37، الكلمات، أد. 1848 1، 97. - "عندما يقال إن الأرض ستنتج أشواكًا وحسكًا للإنسان بعد لعنتها،" إذًا "ليست هناك حاجة للاعتقاد بأن اللعنة أنتجت أجيالًا جديدة من المخلوقات. ويمكن للأرض المباركة أن تنتج أشواكًا وحسكًا؛ ولكن بالنسبة لتلك المخلوقات التي خدمتها من أجل المنفعة والمنفعة، فهي الآن تزرعها للإنسان، علاوة على ذلك، حيث يزرع الزهور أو يزرع القمح." انطلق. في تك 1، 70. المرجع نفسه. 23؛ كلمات الأربعاء، أد. 1848 1، 157. - "إن معاناة المخلوق يجب أن تفاقم عقوبة أولئك الذين أخضعوه لغرورهم، وتجعل كارثتهم أكثر وضوحًا وإفادة. زاب. في تكوين 1، 69-70. مريلة. شرق. 14. - "الإنسان يخلق بيتًا لنفسه، والحيوانات أيضًا تخلق: وفي هذا فهي متساوية مع بعضها البعض. ولكن من أجل الطعام - طيور السماء لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع في الحظائر، ولكن في يوم اللعنة يقال للإنسان: في عرق جبينك، خذ خبزك، وما يزرع ويحصد ويجمع في الحظائر ليس له طعامًا بعد، إلا إذا ساعده حجر الرحى وقوة الخميرة والنار والفنون المختلفة ... و بالنسبة للملابس - القرويون لا يكدحون ولا يغزلون، وكذلك الحيوانات الغبية: ملابسهم، دون أي جهد من جانبهم، تنمو من أجسادهم، وبنفس الطريقة، عندما تتآكل، يتم استبدالها بملابس جديدة؛ ولا يقتصر الأمر على أن الإنسان لا يجد ملابس جاهزة في العالم كله، ولا يحتاج فقط إلى عمل شاق وطويل الأمد من أجل صنع الملابس لنفسه، ولكنه يضطر إما إلى سرقة أو قتل كائنات أخرى، على سبيل المثال، تجريد خروف من ملابسه الطبيعية من أجل صنع الملابس لنفسه. يكسو موجها، أو يقتلها بالكامل ليلبس جلدها». الكلمات، أد. 1848 2، 218–9؛ الأربعاء 1248؛ انطلق. في تك 1، 69. الكلمات، أد. 1848 1, 18–9. الكلمات، أد. 18731، 278-9. انطلق. في تكوين 1، 67. - "الله، اللطيف في عقوباته، يضع البعض على الطريق إليه والخلاص من خلال المشاكل والحرمانات الأرضية (الخاصة)؛ ويبدو أن طريق السلام والغرور يتساقط أمامهم، ولم يتبق لهم مكان لطلب التعزية والرجاء إلا في الله والتقوى. إن التجربة الحاسمة لعدم ثبات خيرات العالم وعدم أهميتها تمنحهم حافزًا حاسمًا للتخلي عن أباطيل العالم. العالم." الكلمات، أد. 1882 4, 625. الكلمات، أد. 1861 3, 211. تنتج الأرض شوكًا وحسكًا للإنسان "حيث يزرع الزهور أو يزرع القمح، حتى تطارده ذكرى الخطيئة في احتياجاته وملذاته. عندما أرى وردة، يقول باسيليوس الكبير، فإنها تذكرني بخطيتي، التي بسببها حُكم على الأرض أن تنمو شوكًا وحسكًا". إنها أيضًا تعليمة عظيمة للخاطئ أن يرى الخطية التي تدمر الكون. انطلق. في تكوين 1، 69-70؛ الكلمات، أد. 1848 2, 219. الكلمات، أد. 1848 1، 97. الكلمات، أد. 1848 2، 127. الكلمات، أد. 1861 3, 102–3. انطلق. في تك 1، 111. 112؛ مريلة. شرق. 29. الكلمات، أد. 1882 4. 509-510. مريلة. شرق. 29-30؛ الكلمات، أد. 1848 1، 22؛ الأربعاء إد. 1861 3, 278. الكلمات، أد. 1861 3, 344. الكلمات، أد. 1848 1، 183–4. المرجع نفسه. 37. – "كما فصلت الخطية الإنسان عن الله، هكذا يفصله الموت عن إبليس." انطلق. في تكوين 1، 76. – إذا كان بإمكان الخطاة، خلافًا لنواياهم الخاصة، أن يخدموا من خلال أفعالهم أهداف الخير والفداء، فإن الله يمنحهم حرية العمل لإجبارهم على خدمة الخير. انطلق. في تكوين 3، 149-150؛ الكلمات، أد. 1882 4، 528؛ إد. 1848 1، 31. الكلمات، أد. 1877 3، 404-5. المرجع نفسه، أد. 1861 3, 344. الكلمات، أد. 1861 3، 194. 238؛ الأربعاء إد. 1882 4, 626. الكلمات، أد. 1873 1، 216–7. - يقول النبي: الصديق أخذ يده من وجه الشر (أش 57: 1). "ماذا يعني: من وجه الشر؟ أو من وجه الشر الذي يرتكبه الناس، والذي يعاني منه الصديقون أحيانًا في الحياة أكثر مما يعانون منه في الموت، حتى الاستشهاد؛ أو من أجل شر آخر، يعاقب به الله العادل من حين لآخر"، ويوقف الشر الذي يرتكبه الناس. المرجع نفسه. "سقط برج سلوام في أورشليم وقتل بسقوطه ثمانية عشر إنسانًا. وبعد الإشارة إلى هذه الحادثة، استخرج المسيح المخلص منها المنطق التالي: أتظنون أن هؤلاء أهم من جميع الساكنين في أورشليم؟ ولا أقول لكم: ولكن إن لم تتوبوا فجميعكم كذلك تهلكون (لوقا 13: 4-5). هذا المثال يؤدي إلى استنتاج عام مفاده أنه في كارثة عامة، والتي بالنسبة لأولئك الذين لا يفهمونها هي عشوائية و غير مفهوم، يجب على الذين يفهمون ويؤمنون أن يروا توبيخ دينونة الله، الذي يدهش البعض، ويهدد جميع المدينين لعدل الله، أي الخطاة، لكي يوقظهم إلى التوبة ويحميهم من المزيد من العقاب والدمار نفسه. الكلمات، أد. 1848 2206؛ إد. 1861 3, 212. "ما هي التجربة؟ - اختبار ماذا، في ماذا، أو في من، ما هي الممتلكات، ما هي القوة، ما هو التفوق، أو على العكس من ذلك، ما هو النقص الذي يوجد، والذي لا يمكن التعرف عليه من الخارج بشكل لا يمكن الاعتماد عليه، أو مخفي تمامًا في الداخل (أمثال 17: 3). الشيء الذي يبدو أنه ذهب يمكن أن يكون إما ذهبًا خالصًا، أو نجسًا، أو لا يكون ذهبًا على الإطلاق في الداخل: في النار يصبح الذهب أنقى، ويتم فصل الشوائب، ويمكن أن يكون ذهبًا نقيًا، أو غير نقي على الإطلاق في الداخل: في النار يصبح الذهب أنقى، ويتم فصل النجاسة، تم الكشف عن المادة المزيفة." الكلمات، أد. 1848 1، 270–280؛ 2, 256. الكلمات، أد. 1873 1، 136–7. الكلمات، أد. 1848 1، 184-5؛ الأربعاء إد. 1861 3, 77-8. - "إن محبة الله، لكي نستحقه، يجب أن تتقدم فينا على أي شيء آخر." الله "يسهّل علينا أداء هذا الواجب" من خلال جعل عدونا عالمًا ساحرًا، والذي يصعب جدًا التوقف عن محبته. الله "يتمنى لنا السعادة الإلهية - السعادة في تحويل الشر إلى خير، والعوائق إلى وسائل، وعدم الحاجة إلى الأرض في الطريق إلى السماء". في الواقع، فإن الأتقياء “لا يتذمرون من مصيرهم المرير، ولا يريدون أن يتغير؛ يفرحون ويباركون الله. إنهم سعداء. يفرحون بآلامي (كو 1: 24؛ راجع أيوب 21؛ 2 كورنثوس 1: 5) – يقول الرسول. الكلمات، أد. 1873 1، 137؛ إد. 1848 1، 184. الكلمات، أد. 1848 2، 128. الكلمات، أد. 1848 1، 12–3؛ الأربعاء 249. المرجع نفسه. 249-250؛ قارن إد. 1861، 3، 284؛ إد. 1873 1، 137–8. الكلمات، أد. 1848 1، 154. الكلمات، أد. 1848 2, 127–8. الكلمات، أد. 1848 1، 98؛ إد. 1882 4, 589. الكلمات، أد. 1848 1.98. الكلمات، أد. 1861 3, 240. الكلمات، أد. 1861 3, 277–8. الكلمات، أد. 1848 2، 271. 141. الكلمات، أد. 1873. 1، 118-119. الكلمات، أد. 1848 ثانيا. 135. – حقيقة أن عمل العناية الإلهية في الجنس البشري نادرًا ما يكون ملحوظًا بالنسبة لك لا يثبت بعد أنه غير موجود على الإطلاق. "إن ملكوت الله على مملكة الإنسان ليس للجميع وليس واضحًا دائمًا، أولاً، لأن ملك السماء عالٍ وغير مفهوم بما لا يقاس، ونزوله غالبًا ما يكون مخفيًا في سلسلة من الأسباب والأفعال الطبيعية الوسيطة؛ ثانيًا، لأنه يحكم الممالك التي منحها الحرية، فإنه يحافظ على حرمته ويترك مجالًا واسعًا لحرية الإنسان؛ ولهذا السبب يحدث أننا نسمع ضجيجًا ونرى حركة الإنسان لفترة طويلة. الشؤون البشرية، غالبًا ما تكون مختلطة وغير منظمة، ولا تلاحظ كيف أن عناية الله ودينونته تتبعها بهدوء، وتؤكد وتحمي وتمجد ما يخدم ملكوت الله، وتزيل ما يعارضه عاجلاً أم آجلاً. لذلك، لكي نرى حكم الله على مملكة الإنسان، يجب على المرء أن يلاحظ بانتباه حالات خاصة يظهر فيها بوضوح خاص، كما تقتضي الظروف. الكلمات، أد. 1861 3.240. إن المعاناة والرفاهية تخدمان في أيدي العناية الإلهية الصالحة والعادلة كوسيلة لتعليم التقوى ليس فقط الأفراد، بل أيضًا المجتمعات البشرية بأكملها. في هذه الحالة فقط تجدر الإشارة إلى أنه في علاقات الله مع ممالك البشر يجب أن يكون هناك توافق مع مزاجهم الأخلاقي العام أكثر من العلاقات مع الأفراد. "من الملائم أن نتخيل شخصًا بدون مكافأة على أفعاله في هذه الحياة، حيث أن هناك حياة أخرى ستتحقق فيها هذه المكافأة، بدلاً من تخيل مملكة وشعب بدون مكافأة على حق أو خطايا المملكة والشعب؛ لأنه بالنسبة للممالك والشعوب الأرضية ليس هناك وجود ملكي ووطني آخر غير الوجود الأرضي، فليس الأمر بخلاف هذا الوجود أن يتم إنجاز عمل حق الله الكامل عليهم." لكن هذا لا يعني أنه لا يوجد مكان لطول الأناة في علاقات الله مع ممالك البشر. "لعدة قرون رأى إبراهيم يد الله المرفوعة، مستعدة لتوجيه ضربة تأديبية (على العموريين)، لكنها أعاقتها بطول الأناة حتى لحظة العدالة المحددة مسبقًا؛ وليس، كما قيل له في ذلك الوقت، إن خطايا الأموريين قد امتلأت إلى هذا اليوم (تكوين 15: 16)." الكلمات، أد. 1848 2. 141-2؛ الأربعاء زاب. في الجنرال 2. 89-90. – إن قوة الخطية المتزايدة تدريجيًا تملأ أخيرًا مقياس صبر الله، وتخضع المملكة لعقاب عادل، لذلك لا يمكن للمرء أن يغري بحقيقة أن المجتمع الشرير لا ينهار أحيانًا. "إن المجتمع الفاسد قوي مثل رجل مصاب بالحمى: أفعاله القوية والسريعة هي نتيجة المرض، وغالباً ما تكون نذيراً بالموت." الكلمات، الطبعة، 1848 1. 98. الكلمات، أد. 1848 2، 288؛ الأربعاء 1.212؛ التعليم المسيحي. 80؛ انطلق. في الجنرال 3، 18.99. 1، 131. الكلمات، أد. 1877 3، 450 – إد. 1848 2، 260. زاب. في تكوين 3، 85-6. الكلمات، أد. 1848 2. 259-261؛ الأربعاء زاب. في تكوين 3. 113. "إن حق الله يقسم روح المعرفة بين الناس بقياس غير متساو بحيث تكون قوتها المركزة أكثر اتساعًا دون عوائق في أفعالها، بحيث أنه من خلال استفادة البعض يزداد خير كل واحد." الكلمات، أد. 1873 1، 166. - "ولكن بما أن تحسين المجتمع البشري وحمايته يعتمد في المقام الأول على السلطة العليا عليه، فمن الضروري أن تتركز العناية الإلهية في المقام الأول على السلطة العليا." الكلمات، أد. 1861 3.240. الكلمات، أد. 1848 1، 311. 315–6. الكلمات، أد. 1848 2، 344-5؛ الأربعاء 1، 316-317. المرجع نفسه. 314. نشاط الأرواح الشريرة لا يسمح به الله إلا كعقاب للناس، أو كاختبار للفضيلة. بعد ما قيل عن عناية الله، لا يسع المرء إلا أن يعترف بأن “حالات أبناء البشر، الذين تقودهم حكمة الله المتنوعة على طرق العناية الصالحة والصالحة، كثيرة جدًا ومتنوعة ومتشابكة جدًا مع العلاقات المتبادلة، مخفية بعمق ببداياتهم في القلوب لدرجة أن أحد العارفين بالقلب يختبرها، وتمتد حتى الآن بعواقبها في جميع أنحاء الوجود الفاني والخالد للناس، لدرجة أنه من المستحيل الرغبة في فهم كل ما هو مظلم فيهم، لشرح كل ما هو صعب، قد يكون ذلك بمثابة الرغبة في عد الرمال، أو جمع البحر بحفنة. الكلمات، أد. 1848 2, 128–9. - "القانون العام للحكم على الخطيئة، الذي تأثر جزئيًا بطبيعته، وجزئيًا تم تفعيله بواسطة العناية الإلهية، لا يتم الكشف عنه دائمًا، وليس دائمًا بسرعة، وليس دائمًا بالتساوي وفقًا لأنواع ودرجات وظروف الخطيئة، خفيفة، ثقيلة، صارخة، لا إرادية، طوعية، من خلال الجهل، من خلال العاطفة، من خلال الإدمان، النضال، التغلب، السائدة، المكروهة، المحبوبة، التائبة، غير التائبة، القابلة للتصحيح، محكمة مؤقتة، متروكة لمحكمة أبدية. من يمكنه قياس العمق، واستكشاف طرق الله الأقدار." الكلمات، أد. 1882 4، 538-9. الكلمات، أد. 1877 3.404-5. "كان الإيمان نتيجة ونهاية لإرشاد الله الغامض." انطلق. في تك 2، 85. "في رؤيا ليلية، ظهر الله لإبراهيم (تك 15: 1. 12)، وأبيمالك (تك 20: 3)، ويعقوب في طريق حاران (تك 28: 12-3)، ولابان (تك 31: 24). وتحدث معهم، علاوة على ذلك، رأى يعقوب السلم والملائكة ويهوه نفسه، في شكل مختلف عنهم. وبين النوم واليقظة، سمع الشاب صموئيل صوت الله، وكان هذا الصوت مثل صوت إيليا الكاهن العظيم (1 صموئيل 3: 4-10). وفي نفس الحالة، يبدو أن بلعام كان لديه بعض الإعلانات (عد 22: 8-9. 24: 3-4). والصور التي أعطى الله فيها الناس في حالة سهر ليتعرفوا على حضوره، هي كثيرة ومختلفة، مثل: أ) ملاك يظهر ظاهريًا في صورة رجل، ولكنه معروف من خلال المحادثة، أو مستوحى من نظرة رهبته وخوفه. أعمال معجزية كانت تلك هي ظهورات هاجر (تك ١٦: ٧-١٣)، لإبراهيم عند بلوط ممرا (الفصل ١٨)، لجدعون (قض ٦: ١١، ١٦: ٢١)، ولمنوح (قض ١٣: ٣، ٦: ٢٠). كان الظهور الثاني لهاجر (تكوين 21: 17-8) ولإبراهيم أثناء ذبيحة إسحق (تكوين 22: 11-12، 15-6). علاوة على ذلك: ج) الرجل بأي شكل قاتل الرب مع يعقوب (تكوين 32:24)؛ د) صوت من عليقة مشتعلة، كما ظهر الله لموسى للمرة الأولى (خروج 3: 4)؛ ه) صوت وسط الدخان والنار، كما ظهر الله لجميع إسرائيل على جبل حوريب (خروج 20:18؛ تثنية 4:15)؛ و) صوت من السحابة، والذي كان في الظهور الرئيسي لموسى على جبل سيناء (خروج 34: 5-7)؛ ز) صوت التنفس اللطيف بعد العاصفة والزلازل واللهب؛ هكذا أظهر الله نفسه لإيليا (ملوك الأول 19: 11-13)؛ ح) حجب محسوس ولكن غير مفهوم للروح أو قوة الله، وغرس إرادة الله في الإنسان؛ بهذه الحالة تنبأ جازيل (أخبار الأيام الثاني 20: 14-5) والعديد من الأنبياء الآخرين - وفي بعض الأحيان استخدموا بعض المساعدات الخارجية لتحضير أنفسهم لهذه الحالة، مثل. استخدم أليشع الموسيقى (ملوك الثاني 3: 15)؛ ط) ملاك يتحدث داخليًا مع الإنسان كأداة للرب، وهو في نفس الوقت حاضر ومحسوس بدون أي صور. ومن الواضح أن هذا كان نوع إعلان زكريا (١: ٩. انظر هيرين غلاطية ٣: ١٩). ورغم أن بعض الرؤى الرائعة تدركها الحواس الخارجية أيضًا؛ لكن المظاهر الإلهية تحدث بالفعل في الروح، بحيث يكون الإنسان الخارجي في هذا الوقت، اعتمادًا على تطهيره وتهذيبه الأولي، يرتقي ويستنير أحيانًا، وأحيانًا، على العكس من ذلك، مرهقًا. وهذا واضح من أمثلة يعقوب (تك 32: 25)، وموسى (خروج 34: 29)، ودانيال (خروج 10: 7-9)، والرسل (متى 17: 6؛ لوقا 9: ​​32؛ أعمال الرسل 9: 3-8؛ رؤيا 1: 10-17). إن اتحاد الله الظاهر مع الملاك، أداة الظهور، يكون أحيانًا عميقًا لدرجة أن نفس التأثير ينسب إلى كليهما دون تمييز (خروج 20: 1؛ أعمال الرسل 7: 38. 53؛ غل 3: 19؛ عب 2: 2) وأن من يرى ذلك لا يستطيع أن يميز العلة الفعالة من الأداة، كما حدث مع يوحنا (رؤ 22: 6-9). انطلق. في تكوين 2، 55-7. انطلق. في تكوين 1، 65-7؛ الأربعاء 1.71-2. الكلمات، أد. 1848 1، 151. 178–9. انظر هنا شرحاً مشابهاً لتكوين 3: 15. الكلمات، أد. 1861 3، 41؛ الأربعاء زاب. في تك 3، 4. مريلة. شرق. 4. إن تاريخ استعداد الناس لاستقبال المخلص يشبه تاريخ خلق العالم، وهو ما يشير إليه الكتاب المقدس نفسه (2 كورنثوس 5: 17؛ غلاطية 6: 15؛ 2 كورنثوس 4: 6؛ عب 4: 3-4. 9-10). "في البدء كانت الكنيسة السماء والأرض معًا، أو السماء على الأرض. وسقوط الإنسان جعلها أرضًا غير متعلمة وخالية. وغطاها الظلام كما لو كانت قد اتحدت تمامًا مع هاوية الأرواح الساقطة. لكن روح الله يرف على المياه، أي على قبائل البشر (التي تم تصويرها في كلمة الله على أنها مياه: خروج 8: 6-7؛ رؤ 17: 15)، وهلك في آدم، والنعمة. لقد ظلله الله نور الإعلان عن الفادي، وفصل مملكة النور عن مملكة الظلمة، الإنسان المؤمن من الشيطان غير التائب، نسل المرأة من نسل الحية، سبط شيث من سبط قايين، بيت نوح من الفاسد في نهاية العالم الأول. لكي يظهر نور الإعلان بوضوح أكبر، أراد الله أن يبني السماء، أي المجتمع الذي تكون فيه وعوده. راسخًا بشكل لا يتزعزع والذي سيخبر جميع الأمم الأخرى بمجده ويعلن عمل يديه النعمة (إش 18: 1 5؛ رو 10: 18). لهذا السبب انقسمت المياه العكرة للقبائل الأرضية أثناء هرج بابل. والأمم المرفوضة، مثل المياه تحت الجلد، غطت الأرض، وتفكر في الأرض فقط؛ إبراهيم والآباء، مثل المياه فوق الجلد، صعدوا إلى أسمى المواعيد وأوثق اتحاد مع الله، وتطهر الشعب المختار الذي نزل منهم وتثبيته بالناموس. انطلق. في تك 1، 30. مريلة. الشرق. 19. 20. 21. 22-23. انطلق. وفي تكوين 2، 12-13؛ الأربعاء مريلة. الشرق. 34-5. انطلق. في الجنرال 2، 43، 46 وآخرون. انطلق. في الجنرال 2، 50-178. 3، 32-33. 65-67؛ مريلة. الشرق. 48-49. 62-4. الكلمات، أد. 1848 1، 131؛ - إد. 1861، 3، 195-6. انطلق. في تكوين 3، 183-4. في زمن الآباء، كان المتحدرون من أسلافهم يدرسون حقائق الإيمان، ويتكرر ذلك من خلال إعلانات متكررة، ورؤى يمكن إدراكها بالتجربة، حيث اتخذ ابن الله صورة إنسان. علاوة على ذلك، تم تقديم العديد من أسرار الرؤية المملوءة بالنعمة في هذه الأوقات في نماذج أولية مختلفة: وهكذا، تم تصوير ولادة يسوع المسيح بدون بذور في عقم سارة ورفقة؛ اتحاد الطبيعتين الإلهية والبشرية فيه – في رؤية يعقوب للسلم؛ معاناته، عانى منها أهله، لكنها أصبحت فيما بعد مصدر بركة - في مغامرات يوسف؛ موته على الصليب وقيامته هما في ذبيحة إسحق. النعمة المعطاة للأمم، لكنها ضاعت أمام اليهود، ببركة يعقوب وعيسو. حالة الكنيسة المتشددة - في حج اليهود، الخ. إن الحوادث، التي تبدو حتى الآن ذات أهمية كبيرة، لا ينبغي أن تكون عديمة الفائدة لأولئك الذين تقع أمامهم ومعهم: لقد كانت تحمل طابع العمل المرئي للعناية الإلهية، ومن هذا يجب أن نستنتج أنها كانت بمثابة مدرسة الإيمان الخلاصي للبطاركة. مريلة. الشرق. 64-5. اقرأ المزيد عن النموذج الأولي. انظر زاب. في تكوين 1، 131-3. 2، 13-4. 100-102. 109-110. 157-9. 176-8. 3، 27-9. 73-7. 103-4. 111-112. 129-130، إلخ. المرجع نفسه. 115؛ كلمات الأربعاء، أد. 1848 1، 110-111. "إن التفاصيل العديدة للشريعة، وكذلك تكاثر الناس، ولكن انخفاض عدد القادرين على الإعلان المباشر، وانتشار عبادة الأوثان، وتقصير حياة الإنسان، كانت الأسباب التي جعلت روح التعليم السماوي موجودة في كتابات الكتب المقدسة." مريلة. تاريخ. 115-6؛ الأربعاء "الخميس". في الحب العام وما إلى ذلك " 1872 3 ، 43. الكلمات، أد. 1873 1، 160. مريلة. شرق. 131 وآخرون؛ الأربعاء القط. 94-6. "يُنسب اسم مكيا إلى الآباء (مز 105: 15)، والأنبياء مثل (على سبيل المثال) إيليا الذي مسح أليشع (1 ملوك 19: 16)، والملوك مثل (على سبيل المثال) شاول (1 ملوك 12: 3) وكورش (إش 45: 7)، ورؤساء الكهنة مثل (على سبيل المثال) هارون (خروج 29: 7) وأخيراً أُطلق هذا الاسم إلى الفادي الوحيد للجنس البشري، يسوع، كنبي وملك ورئيس كهنة، مسحه لا بزيت أرضي، بل بزيت سماوي (مز 44: 8؛ إش 61: 1)، الذي رمز إليه بطاركة العهد القديم والأنبياء والملوك والكهنة. مريلة. شرق. 217–8؛ "اقرأ. في الحب العام د. prosv." 1873 1, 9. "من خلال المراسلات الواضحة لبعض أجزاء سفر المزامير مع أجزاء أخرى من الكتاب المقدس، يمكن للمرء أن يجد فيه التكوين الكامل للتعليم عن المسيح والكنيسة." مريلة. شرق. 218؛ "اقرأ. في الحب العام وما إلى ذلك " 1872 1، 11؛ مزيد من التفاصيل. الكلمات، أد. 1848 2, 273. مريلة. شرق. 286؛ الأربعاء القط. 36؛ الكلمات، أد. 1848 1.12–4. 22-4؛ 2، 204-5؛ إد. 1861 3, 293. شرق الكتاب المقدس. 337-8. كلمات الأربعاء، أد. 1874 2، 314؛ إد. 1861 196. الكلمات، أد. 1848 2, 60–1. الكلمات، أد. 1861 3, 41–2. مريلة. شرق. 250. 308؛ الأربعاء 303. المرجع نفسه. 62-4. 136، 280؛ الكلمات، أد. 1848 1، 151–2. الكلمات، أد. 1874 2، 313–4. دعونا نلفت الانتباه، من بين أمور أخرى، إلى الوجود الشامل للصلاة. "يصلي الوثنيون، بالطبع، إما لأن الله، الذي تتركه الخليقة ولا يتركها، يترك بعض شرارات نوره في قلوبهم المظلمة، التي تنير كل إنسان آتيًا إلى العالم، ولا تحيطه الظلمة (يوحنا 1: 9-5)، والتي تثير حتى في الجسد بعض الشعور بالحاجة الروحية، وتعطي بعض الشعور بإمكانية إشباعها، وبالتالي تشجعهم على الصراخ إلى الله المجهول طلبًا للمساعدة غير المعروفة؛ أو بسبب المحسوبية ذاتها. الشهوانية، التي كانت الوثنية غارقة فيها، ظهرت أحيانًا بعض النفوس الملهمة، التي أدركت دناءة هذه الحالة ونجاستها، برغبة صادقة وجهد لمعرفة قوى العالم الروحي، حققت بعض الشركة منها ثم علمت الآخرين تحقيق نفس الشيء برغبة صادقة وقوية، أي الصلاة، أو أخيرًا، لأنه منذ تلك الأوقات التي كانت فيها المعرفة الحقيقية لله في جميع أنحاء الجنس البشري، وبالتالي، كانت قوة وواقع الصلاة الحقيقية معروفة في جميع أنحاء الجنس البشري بأكمله، على الرغم من ذلك؛ ومع الضرر اللاحق لعبادة الله، ظلت هناك ثقة عالمية لا تمحى سواء في ضرورة عبادة الله نفسها أو في فوائد الصلاة، أي في قوتها وحقيقتها. الكلمات، أد. 1848 1، 68. المرجع نفسه. 398-9. 381-2؛ الأربعاء 388-392؛ الكلمات، أد. 1873، 1، 134. الكلمات، أد. 1848 1، 5. حتى الآن، "الإنسان، بسبب خطيئته، يبتعد ويبتعد عن الله؛ وبسبب تقلبه وضعفه، لا يستمع إليه دائمًا؛ وبسبب عماه الروحي وخشونته الجسدية، غالبًا لا يلاحظ الأفعال الروحية الخفية للإله". الكلمات، أد. 1848 2, 18. الكلمات، أد. 1873 1، 204-5. "ألا تظن أنه من السهل جدًا قبول بركة الله، حتى لو كانت عالية جدًا؟ ليس حقًا. انظر إلى تجربة سارة. يتحدث الرب إلى إبراهيم عنها: "أباركها وأعطيك منها ولدًا (تكوين 17: 16). ترى ما يسبقها غيابيًا ومقدمًا، حتى تستعد لتلقي البركة فعليًا. ولكن ماذا؟ وبعد هذه التمهيدية، عندما أُعطيت البركة الموعودة بشكل حاسم في حضورها، يبدو أنها لم تكن كذلك". ووجدت سارة قادرة على قبول ذلك، فضحكت في داخلها (تك 18: 12). ومهما كان هذا الضحك بريئًا، فإنه يبدو غير راضٍ عن مكانته أمام كلمة الله وأمام وجه الله. لكن "مباركة بين النساء، كانت مريم العذراء القديسة مستعدة تمامًا لأسمى بركات الله، التي ظهرت عليها فجأة، وبالتالي ساهمت في تحقيق التجسد الخلاصي لابن الله من أجلنا، الذي تم إعداده منذ فترة طويلة، والدعوة إليه، والمتوقع." الكلمات، أد. 1848 1، 179-180؛ الأربعاء إد. 1873 1، 134؛ إد. 1861 3, 46.