А. О Боге Самом в Себе

Duke marrë parasysh universin, mendja e njeriut arrin në njohjen e një qenieje të rendit më të lartë. Vetëm “njerëzit që Psalmisti me të drejtë i quan të çmendur, duke dashur të heqin qafe frikën e gjykimit të Zotit, thonë në zemrat e tyre: nuk ka Zot (Ps. 13:1)” 151. Njeriu, i vetëm, nuk mund të vendosë në mënyrë të drejtë se si të mendojë për këtë qenie premium; dhe pa e ditur këtë definitivisht, ai nuk mund ta kuptojë marrëdhënien e tij me botën e fundme. Krishterimi na jep një koncept sublim të Zotit të Trinisë dhe qartëson marrëdhënien e Tij me botën. Një koncept i plotë dhe i qartë i Zotit të Trinisë jepet nga vetë Dhiata e Re; në të Vjetër gjejmë vetëm sugjerime për ekzistencën e disa, dy, tre Personave Hyjnorë. Dëshmia e shumësisë së Personave Hyjnorë gjendet në fjalët e para të librit. Zanafilla. “Në këtë vend të tekstit hebraik, fjala Elohim, në fakt Zota, shpreh një shumësi të caktuar, ndërsa thënia e krijuar tregon unitetin e Krijuesit” 152. “Këshilli i Zotit për krijimin e njeriut (gjithashtu) ka, te Moisiu, një paraqitje të caktuar të një morie atyre që këshillohen” 153. Pas Rënies, "kur Zoti flet për Adamin: Ai u bë si njëri prej nesh, nuk mund të mendohet se ky fjalim u drejtohet engjëjve, sepse krenaria e një njeriu të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit nuk mund të konsistonte në dëshirën për t'u bërë si Engjëjt. Pra, këtu paraqitet intervista e brendshme, si të thuash, e Trinisë së Shenjtë dhe një këshill i ri solemn për fatin e krijimit të parë në vendet e tij të parë, në vendet e tjera të rënë, në vendet e tjera të Vjetër". Shkrimet e Testamentit, numri i personave hyjnorë tregohet më qartë. Kështu, thuhet për shkatërrimin e Sodomës dhe Gomorrës: atëherë Zoti dërgoi squfur dhe shi zjarri nga Zoti nga qielli në Sodomë dhe Gomorra (Zan. 19:24). "Në përforcimin e emrit të Jehovait në këtë vend... disa mësues të krishterë gjejnë një tregues të ndarjes së personave të Trinisë së Shenjtë (Ignat.). Sipas këtij supozimi, teksti mund të shprehet si më poshtë: Zoti, i cili iu shfaq Abrahamit, ra squfur dhe zjarr mbi Sodomën dhe Gomorën, nga Zoti i paarritshëm15." Moisiu në malin Sinai “pa Perëndinë duke kaluar mbi të me lavdinë e Tij, dëgjoi Perëndinë duke shpallur mëshirën dhe drejtësinë e Perëndisë (Eks. 34:6–7). Në (këtë) ndarjen e Perëndisë që shpall dhe Perëndisë që shpallet, zbulohet ndryshimi midis hipostazave” 156. Ka vende në librat e Dhiatës së Vjetër, nga të cilat mund të merret me mend ekzistenca e tre Personave Hyjnorë (Is. 6:3). Vetë “numri i trefishtë” në Dhiatën e Vjetër dhe veprimi u shënua nga “sacac”. “Pse (për shembull) profeti Elia, duke dashur të ringjallë rininë, nuk do t'i frynte rinisë një herë, jo në mënyrë të përsëritur, por tre herë (1 Mbretërve 17:21), nëse jo për të rrëfyer besimin trinitar në trefishim dhe për të tërhequr veprimin thelbësor (të Trinisë jetëdhënëse)? A nuk ishte në të njëjtin frymë që ai derdhi një libacion të trefishtë me ujë (18:34) mbi sakrificën mbi të cilën donte të rrëzonte zjarrin qiellor? Nderimi i Perëndisë në Trinitet, siç kanë vënë në dukje disa, zbulohet në bekimin e fëmijëve të Jozefit, ku Jakobi i thërret Perëndisë Furnizues, Çlirimtar, Shenjtërues.” 159 Treguesit më të qartë të një Zoti trinitar gjenden te Psalmi 33 dhe te profeti Hagai. Me anë të fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë forca e tyre (6), thotë psalmisti. “Kur Hagai, në inkurajim për popullin e Perëndisë, i siguron ata se Zoti i ushtrive, Fjala e besëlidhjes dhe Fryma e Perëndisë janë midis tyre (2:5-6): ai, pa dyshim, shpall misterin e Trinitarit” 160. Në Dhiatën e Re mund të gjejmë mësime të qarta për Shën Trininë. “Thëniet më të rëndësishme për këtë nga Dhiata e Re janë si vijon: shkoni, pra dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19). Janë tre që dëshmojnë në qiell, Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë, dhe këta të tre janë një (1 Gjonit 5:17 ishte e mundur nga më parë). se Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë persona hyjnorë. Le ta vërtetojmë këtë të vërtetë me thënie të tjera më të qarta. Gjon Teologu dëshmon qartë për Hyjninë e Birit të Perëndisë: në fillim ishte fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Zoti ishte Fjala (Gjoni 1:1), "domethënë, emri i Perëndisë në të njëjtin kuptim të vërtetë në të cilin i përket Perëndisë Atë, i përket njëlloj Birit". Ky (d.m.th., Biri) është Perëndia i vërtetë dhe jeta e përjetshme (1 Gjonit 5:20). Që Fryma e Shenjtë është Perëndia i vërtetë, "kjo duket qartë nga fjalët që tha apostulli Pjetër në qortim të Ananias: Pse Satani do të të mbushte zemrën për të gënjyer Frymën e Shenjtë? dhe më tej, nuk gënjeuat njeriun, por Perëndinë (Veprat 5:3-4). Pasi kemi vërtetuar Hyjninë e Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, pikërisht përmes kësaj gjëje kemi vërtetuar Hyjninë e Atit, Burimin e tyre. Pra, "tri Hipostazat ose Personat e Trinisë Më të Shenjtë janë me dinjitet hyjnor plotësisht të barabartë. Ashtu si Ati është Perëndi i vërtetë, ashtu edhe Biri është Perëndi i vërtetë dhe Fryma e Shenjtë është Perëndi i vërtetë." 162 Marrëdhënia e personave të Trinisë së Shenjtë mes tyre. Dallimi hipostatik midis Atit dhe Birit A nuk predikojnë provat e cituara qetësi? Si ruhet uniteti i Hyjnores pavarësisht nga triniteti i personave hyjnor? – Uniteti i Hyjnores nuk konsiston në identitetin e Personave Hyjnorë; Ekziston një ndryshim hipostatik midis tyre. "Dallimi midis Personave të Trinisë së Shenjtë është se Zoti Atë nuk lind dhe nuk vjen nga një person tjetër; Biri i Perëndisë lind përjetësisht nga Ati, Fryma e Shenjtë rrjedh përjetësisht nga Ati." Shkrimi i Shenjtë e quan Birin e Perëndisë të Vetëmlindurin (Gjoni 1:14–18). Ky titull "përshkruan qartë atë pronë personale të Birit të Perëndisë me të cilën Ai ndryshon nga Personat e tjerë të Trinisë së Shenjtë"; "Kjo do të thotë se ai është vetëm Biri i Perëndisë, i lindur nga qenia e Perëndisë Atë." "Që dikush të mos mendojë se ka qenë një kohë kur Biri i Perëndisë nuk ishte," kredo "thotë se Ai lindi para të gjitha epokave" 163 . "Fjala më e lartë e Teologut Suprem, se në fillim ishte Fjala", thotë për Zotin Fjalën se "Ajo nuk filloi, që të mund të imagjinohej se nuk kishte qenë kurrë, por në fillimin parakohor dhe të përjetshëm ishte gjithmonë, ashtu siç është gjithmonë dhe do të jetë, meqë është gjithmonë e pranishme" 164. Lindja e përjetshme e folur në fjalët e Birit të Perëndisë Babai i Birit të Perëndisë: Ti je biri im, sot të kam lindur (–7). “E sotmja e Zotit, padyshim, është një vazhdim i pashprehur i përjetësisë, që nuk ka asgjë të shkuar apo të ardhme (Ps. 95:7; Eksodi 43:13; Ps. 89:5; 101:25; Mik. 5:2) Duke e lidhur këtë sot me veprimin e brendshëm të Hyjnores, që në mënyrë të ngadaltë nuk mund të ndodhë si lindja. shtohet ky koncept, një veprim që tashmë ka ndodhur: lindja Për këtë qëllim, Jezu Krishti tha për veten e tij para se të mos ekzistonte Abrahami, unë jam (Gjoni 8:58)” 165. Lindja e pakuptueshme e Birit të Perëndisë nga Ati shpjegohet disi (në besimin) me ngjashmërinë e dritës së dukshme. Duke parë diellin, ne shohim dritë; nga kjo dritë lind drita e dukshme në të gjithë diellin; por të dyja janë një dritë e pandashme, e një natyre. Po kështu, Perëndia Atë është dritë e përjetshme (1 Gjonit 1:5); prej Tij lind Biri i Perëndisë, i Cili është edhe Drita e Përjetshme; por Perëndia Ati dhe Biri i Perëndisë janë një dritë e përjetshme, e pandashme, e një natyre hyjnore” 166. Atributi Personal i Frymës së Shenjtë Prona personale e Frymës së Shenjtë është procesimi i Tij i përjetshëm nga Perëndia Atë. “Kisha Lindore shpall dogmën e procesionit të Frymës së Shenjtë në vetë fjalët e Jezu Krishtit që u tha Apostujve: Kur të vijë Ngushëlluesi, unë do ta dërgoj te ju nga Ati, Shpirti i së vërtetës, që buron nga Ati, ai që dëshmon për mua (Gjoni 15:26). Për një kuptim të drejtë të së vërtetës së lartë dogmatike që përmbajnë këto fjalë, le të bëjmë një shpjegim të hollësishëm të tyre. "Kur Jezu Krishti flet për Frymën e Shenjtë: Unë do të dërgoj: a nuk do të thotë kjo se Fryma e Shenjtë del nga Biri? Çfarë do të thotë: Unë do të dërgoj? Ju mund të pyesni Vetë Jezu Krishtin për këtë. Unë, u thotë Ai në të njëjtën bisedë apostujve, do t'i lutem Atit dhe ata do t'ju japin një Ngushëllues tjetër (Gjoni do të thotë që unë do të dërgoj: 14): do t'i kërkojë Atit të japë Pra, Jezu Krishti i atribuon Vetes, siç thonë teologët, jo procesionin e përjetshëm të të Shenjtit. Fryma, ose fillimi i përjetshëm i hipostazës së Tij, por dërgimi i tij i përkohshëm, ose shpërndarja e dhuratave të Tij, por Jezu Krishti ia atribuon Vetes këtë jo si të drejtën e personit të Tij, por si fuqinë e huazuar prej Tij nga hipostaza origjinale e Atit: Unë do të dërgoj nga Ati. Të tjerë thonë, përkundrazi, se fjala kortezh do të thotë derdhje e dhuratave të Frymës së Shenjtë, ose dërgim i përkohshëm. Për të parë nëse ky interpretim është ortodoks, le ta zbatojmë atë në fjalët e Jezu Krishtit. Do të vijë Ngushëlluesi, të cilin unë do t'ju dërgoj nga Ati, Fryma e së vërtetës, që del nga Ati, domethënë është dërguar. A nuk e shohim se si ky interpretim e shpërfytyron të gjithë fjalimin, duke e bërë atë identik dhe të çrregullt?” Asgjë e tillë nuk do të ndodhë me fjalimin e Shpëtimtarit nëse kuptojmë fjalët e Tij: "Kush vjen nga Ati" - në kuptimin e dëshmisë së padiskutueshme të procesionit të përjetshëm të Frymës së Shenjtë nga Ati. “Le të vërejmë se qëllimi i Jezu Krishtit ishte të ngushëllonte apostujt e tij në ndarjen e tyre të ardhshme prej tyre. Në këtë frymë Ai thotë: Ngushëlluesi do të vijë. Të dyja këto fjalë janë të paqarta dhe nuk japin ende ngushëllim të plotë për ata që dëgjojnë. A do të vijë: nga do të vijë? ku do të vijë? A do të jetë e huaj kjo ardhje për apostujt? Ngushëlluesi: kush është ky Ngushëllues? a nuk është ai një njeri i mbushur me Frymën e Perëndisë? nuk është një engjëll? A mund të kompensojë ky Ngushëllues privimin e Birit të Perëndisë? Jezu Krishti u përgjigjet këtyre hutimeve në fjalët e mëposhtme të bisedës së tij. Nga do të vijë? Unë do ta dërgoj. Ku do të vijë? - pikërisht, apostujve: Unë do t'ju dërgoj. A nuk është një njeri apo një engjëll që do të dërgohet? - Jo, unë nuk do të dërgoj nga njerëzit, më të ulët nga engjëjt, por nga Ati. Por kjo zgjidhje e hutimeve të shkaktuara nga dy fjalët e para lind një gjëegjëzë të re, edhe më të vështirë: kush është ky Ngushëllues i madh që Biri i Perëndisë do të dërgojë nga Perëndia Atë? Dhe çfarë do të thotë që Biri i Perëndisë, të cilit pas ringjalljes do t'i jepet i gjithë autoriteti në qiell dhe në tokë (Mateu 28:18), pikërisht në këtë kohë do ta dërgojë Ngushëlluesin jo thjesht me autoritetin e tij Hyjnor, por nga Ati? Për ta zgjidhur plotësisht këtë gjëegjëzë, Jezu Krishti më në fund zbulon vetë thelbin e Ngushëlluesit: Shpirtin e së vërtetës, që vjen nga Ati. Është sikur Ai tha këtë: Unë thashë: Unë do të dërgoj nga Ati - sepse unë nuk do të dërgoj një shpirt që u krijua dhe i nënshtrohet fuqisë Sime, por Frymën, i cili nga Ati ka fillimin e përjetshëm të hipostazës së tij hyjnore" 167. Kështu, "në dallim nga këto (d.m.th., unë do t'ju dërgoj...) fjalët thuhen: kush vjen kaq qartë nga Hytasis e Hytapos thepic of Atit Shpirt që nuk lënë asnjë dyshim. Prandaj, Koncili i Dytë Ekumenik përdori pikërisht këto fjalë në simbolin e besimit për të shpjeguar mbi Frymën e Shenjtë: "dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin që jep jetë, që buron nga Ati". Kështu e lexoi Kisha Romake deri në shekullin e 9-të, dhe kur Papa Leo III iu kërkua të përfshinte në simbol mendimin e shfaqur për origjinën e Frymës së Shenjtë "dhe nga Biri", ai jo vetëm që nuk u pajtua me këtë, por gjithashtu urdhëroi që simboli të pritej në dy pllaka argjendi, pa shtuar fjalën: "dhe Biri", dhe vendosi mbi ta: "Dashuria" dhe u vendos parashkrimin e kësaj dashurie. besimi ortodoks” 168 . Aktualisht, “doktrina e origjinës së St. Fryma nga Ati nuk mund t'i nënshtrohet asnjë ndryshimi apo shtesë, së pari, sepse Kisha Orthodhokse, në këtë mësim, përsërit saktësisht fjalët e Vetë Jezu Krishtit; dhe fjalët e Tij janë, pa dyshim, një shprehje e mjaftueshme dhe e përsosur e së vërtetës; së dyti, sepse koncili i dytë ekumenik, qëllimi kryesor i të cilit ishte vendosja e doktrinës së vërtetë të Frymës së Shenjtë, pa dyshim, e shpjegoi në mënyrë të kënaqshme këtë mësim në kredo, dhe Kisha Katolike e pranoi këtë me aq vendosmëri, saqë koncili i tretë ekumenik, me kanunin e tij të shtatë, ndaloi përbërjen e një kredo të re. Prandaj, Gjoni i Damaskut shkruan: Ne themi se Fryma e Shenjtë është nga Ati dhe ne e quajmë Frymën e Atit; Ne nuk themi që nga Biri të jetë Shpirti, por përkundrazi e quajmë Shpirtin e Tij Bir (Perëndia. Libri 1, Kapitulli 11, Art. 4)” 169. “Fryma e Shenjtë, si Personi i tretë i Trinisë së adhuruar, buron nga Ati dhe prehet në Birin” 170. Kështu, shëmbëlltyra e shpirtit të përjetshëm mund të përfaqësohet nga shpirti i përjetshëm për të "prehja e Frymës së Shenjtë në Birin". Në çdo rast, marrëdhënia e Frymës së Shenjtë me Birin e Perëndisë nuk është e njëjtë me marrëdhënien e Tij me Perëndinë Atë. Kur shpjegojmë fjalët: Unë do të dërgoj nga Ati... Unë do t'i lutem Atit, ne, me të vërtetë, pamë se edhe "dërgimi ose shpërndarja e përkohshme e dhuratave të Frymës së Shenjtë i atribuohet Jezu Krishtit jo si e drejtë e personit të Tij, por si fuqi e huazuar prej Tij nga Hipostaza origjinale e Atit" 171. Si ruhet uniteti i Hyjnores në ekzistencën e tre Personave të Trinisë së Shenjtë? Uniteti i parimit dhe natyrës supreme të Personave të Trinisë së Shenjtë Nëse uniteti i Hyjnores nuk konsiston në identitetin e Personave Hyjnorë, sepse ata janë hipostatikisht të ndryshëm, atëherë përsëri pyesim se në çfarë bazohet dhe në çfarë manifestohet uniteti i Trinisë së Shenjtë? Sipas mësimeve të besimit të krishterë, "tri Hipostazat ose Personat e Trinisë Më të Shenjtë janë me dinjitet Hyjnor plotësisht të barabartë. Pasi Ati është Zoti i vërtetë; Po kështu, Biri është Zoti i vërtetë dhe Fryma e Shenjtë është Zoti i vërtetë, por në atë mënyrë që në tre hipostaza ka vetëm një Zot Trinitar dhe një Perëndi në një tjetër" 172. “Perëndia është një në thelb, por tre në persona, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, Triniteti është një substancial dhe i pandashëm”; kështu që në mësimin e krishterë për Trinitetin, Zotin Trinitar nuk ka asnjë kontradiktë të brendshme, ka vetëm diçka të pakuptueshme për arsyen. "Si ka një Zot në tre persona - ne nuk e kuptojmë këtë mister të brendshëm të Hyjnores, por e besojmë atë sipas dëshmisë së patregueshme të fjalës së Perëndisë: askush nuk e njeh Perëndinë, përveç Frymës së Perëndisë" 173. Zoti Atë është "parimi suprem i të gjitha qenieve dhe krijesave", "Perëndia i të gjithëve". Nga qenia e Tij nga përjetësia vijnë Biri dhe Fryma e Shenjtë. Para së gjithash, uniteti i natyrës së Personave të Trinisë së Shenjtë varet nga kjo. "Ashtu si një njeri që lind një djalë komunikon atë që është njerëzore: kështu Zoti është hyjnor, megjithatë, në një mënyrë të pakuptueshme dhe të fshehur nga njeriu" 175; pra, Biri i Perëndisë, si “i lindur nga qenia e Perëndisë Atë, pra është një qenie me Perëndinë Atë” 176. Nëse uniteti i natyrës së tyre rrjedh nga marrëdhënia hipostatike e Birit të Perëndisë me Atin; atëherë duhet të nxirret i njëjti përfundim dhe mbi të njëjtën bazë lidhur me natyrën e Shpirtit të Shenjtë. Në të vërtetë, me fjalët e pagëzimit të marra nga Ungjilli, emri i Frymës së Shenjtë është në të njëjtin nivel me emrin e Atit dhe të Birit; prej nga është e qartë se Shpirti i Shenjtë, në natyrën e tij hyjnore dhe në dinjitetin e tij, nuk ndryshon nga dy Personat e parë të Trinisë së Shenjtë 177. Uniteti i vetive hyjnore. Spiritualiteti i tyre Uniteti i vetive dhe veprimeve të tyre të përbashkëta varet nga uniteti i natyrës së Personave të Trinisë së Shenjtë. Para se të flasim për vetitë e përgjithshme të Zotit, është e nevojshme të flasim pak për vetë thelbin e Zotit, i cili përcakton vetë natyrën e vetive. Në thelbin e Tij, “Perëndia është Shpirt”; “Vetë Jezu Krishti tha se Fryma është Perëndi (Gjoni 4:24). Nëse “Shkrimi i Shenjtë i atribuon Zotit gjymtyrë trupore, për shembull: zemra, sytë, veshët, duart”; atëherë ajo zbatohet në këtë në gjuhën e zakonshme njerëzore, por kjo duhet kuptuar në një mënyrë shpirtërore dhe më të lartë. Për shembull: zemra e Zotit do të thotë mirësi, ose dashuri për Zotin; sytë dhe veshët nënkuptojnë gjithëdijshmërinë, duart gjithëfuqishmërinë” 178. Pra, vetitë e përgjithshme të Zotit duhet të jenë shpirtërore, të huaja ndaj materialitetit.Meqenëse Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë persona, pronat e tyre të përbashkëta duhet të jenë gjithashtu prona që i përkasin personit. – Ndër vetitë e Zotit mund të gjenden dy veti kryesore: pafundësia, ose “përsosmëria e pafundme” 179 dhe dashuria. Pafundësia është, si të thuash, një pronë formale; kurse dashuria është pronë e Zotit si qenie morale. “Perëndia është i dashur” (1 Gjonit 4:16), thotë soditësi i dashurisë. Zoti është dashuri në thelb, dhe vetë qenia e dashurisë. Të gjitha pronat e tij janë veshje dashurie; të gjitha veprimet janë shprehje dashurie. Në të banon plotfuqia e Tij në gjithë plotësinë e saj; ajo është e vërteta e tij kur kupton atë që do; ajo është urtësia e Tij kur ajo vendos atë që ekziston ose ka ekzistencë, sipas ligjit të së vërtetës; ajo është mirësia e Tij kur shpërndan me mençuri dhuratat e saj të vërteta; më në fund, ajo është drejtësia e Tij, kur mat shkallët dhe llojet e dhuratave të saj të dërguara ose të mbajtura nga urtësia dhe mirësia, për hir të së mirës më të lartë nga të gjitha krijesat e Tij” 180. Madhështia e Hyjnores. Zoti është mbi kushtet e kohës Vula e pafundësisë qëndron në të gjitha vetitë dhe veprimet e Zotit. “Fuqia e Hyjnores është pafundësisht e madhe, të gjitha vetitë e Tij janë të pafundme” 181. Asgjë nuk mund ta kufizojë pafundësinë e qenies së Zotit; “I pakufizuari nuk mund të përcaktojë shtigjet” 182. Asgjë nuk mund të qëndrojë pranë madhështisë së Zotit; çdo gjë që ekziston e huazon madhështinë e saj të kufizuar nga Zoti. "Vërtet i madh është Zoti, vetëm Ai është i madh në të mëdhenjtë dhe në të voglat e tokës." "Sa të vogla janë të gjitha kombet para Zotit! Ata, sipas fjalës së profetit, janë si një pikë nga një kadi dhe si tërheqja e një peshe të ngarkuar (Is. 40:15)" 183. Madhështia shtrihet jo vetëm në secilën pronë individualisht, por edhe në tërësinë e tyre, duke formuar një kombinim harmonik të të gjitha përsosurive të mundshme. “Nëse edhe urtësia elementare na urdhëron të kërkojmë madhështinë aty ku urtësia, mirësia dhe fuqia janë të bashkuara, atëherë ku do ta gjejnë njerëzit fokusin e brendshëm të këtij uniteti, burimin origjinal të këtyre përsosmërive, përveç Atij Trihipostatik, i cili nga përmbushja e Tij u jep urtësi mendimeve të tyre, mirësi dëshirat e tyre dhe fuqi në veprimet e tyre” 184. E pakufishme duhet të jetë origjinale, e pavarur, e përjetshme dhe e pandryshueshme në raport me kohën, e kudondodhur në raport me hapësirën. I Pakufi është "fillimi në kuptimin më sublim të kësaj fjale, fillimi i çdo fillimi, siç shpjegoi Mbreti Profet (1 Kronikave 29:12), i paraprin shumë fillimit të kohës dhe çdo gjëje që është në kohë - fillimi nga i cili gjithçka fillon në vetë përjetësinë, por që nuk kufizohet nga asnjë fillim i mëtejshëm, si dhe nga fundi" 185. Zoti me këto fjalë të Davidit; edhe para maleve të mosekzistencës dhe krijimit të tokës e të gjithësisë, dhe nga përjetësia në përjetësi ti je (Ps. 89:3). Si origjinal, Perëndia nuk varet nga askush (Veprat e Apostujve 17:25); Ai “është e vetmja qenie e vetëkënaqur dhe në vetvete është gjithmonë e plotë dhe e bollshme në çdo të mirë, duke mos i munguar kurrë asgjë nga jashtë dhe, për rrjedhojë, nuk ka nevojë për asnjë ushqim” 186. I Pafillimi duhet të jetë i përjetshëm dhe i pandryshueshëm; Perëndia, në të vërtetë, është “i përjetshëm dhe i pandryshueshëm në qenien e Tij dhe në vullnetin e Tij”; Apostulli Pal thotë se Ungjilli u shpall me urdhër të Perëndisë së përjetshëm (Rom. 14:25); për Abrahamin thuhet se, pasi lidhi një aleancë me Abimelekun, ai thirri emrin e Jehovait, Perëndisë së përjetshëm (Zan. 21:33) 187. Në jetën e Perëndisë është jo-transitore. Përjetësia është e hapur atje"; dhe "përpara përjetësisë, një minutë dhe e gjithë vazhdimësia e kohës janë njësoj të pavërejshme" 188. "Zoti ka qenë gjithmonë, është dhe do të jetë", thotë Gregori Teologu. Ose më mirë: Ai është gjithmonë atje. Sepse fjalët: ishte, do të jetë - nënkuptojnë shkurtimin e kohës sonë Dhe kjo është gjithmonë e papërcaktuar. zbulesë për Moisiun në mal, sepse Ai ka në vetvete një ekzistencë të plotë, e cila nuk ka filluar dhe nuk do të përfundojë, si një det i caktuar qenie, i pamatshëm dhe i pakufishëm, që qëndron mbi të gjitha konceptet e kohës dhe të natyrës" 189 . Pandryshueshmëria, siç e shohim, përfshihet domosdoshmërisht në konceptin e përjetësisë. Apostulli Jakob shkruan se Ati i Dritave nuk ka asnjë përdorim apo shkatërrim të mureve (Jakobi 1:17). "Zoti nuk i thyen ligjet e Tij", nuk bie ndesh me vetveten. Për pandryshueshmërinë dëshmon edhe betimi i Zotit. Betohem për mua, thotë Zoti (Zan. 22:16) 190. "Me të vërtetë Zoti është besnik në të gjitha fjalët e tij (Is. 144:13)"; "Sepse Perëndia nuk lëkundet si një njeri, por si një bir njeriu, Ai ndryshon: Ai thotë: "A nuk do ta bëjë këtë" (Num. 23:19). Prandaj, “nëse ndonjëherë shohim dikë që i kërkon Perëndisë të mos marrë atë që i ka kërkuar dhe lutjet nuk dëgjohen”, ndërsa, sipas fjalës së Shpëtimtarit, Ati Qiellor do t'u japë gjëra të mira atyre që ia kërkojnë (Mateu 7:11), atëherë “arsyet për këtë nuk duhet të kërkohen te Perëndia, besnik dhe i pandryshueshëm në premtimet dhe sjelljet e tij, por ai shpesh ndryshon në premtimet dhe sjelljet e tij, por ai shpesh ndryshon në vetë personin. lutjen që ai t'ia drejtojë Zotit." 191. Është gjithashtu e pamundur të kuptohen në kuptimin e drejtpërdrejtë ato pjesë të Shkrimit të Shenjtë në të cilat pendimi dhe, si të thuash, paqëndrueshmëria në vendime i atribuohen Perëndisë 192 . Në lidhje me gjithëpraninë e Zotit Duke qenë mbi kushtet e kohës, Zoti nuk i nënshtrohet kushteve të hapësirës: Ai është i kudondodhur; “hapësira zhduket në pafundësinë” e Zotit 193. Një qenie origjinale nuk mund të jetë asgjë tjetër; sepse ashtu si asgjë nuk ekzistonte përpara së përjetshmes, ashtu çdo gjë që ekziston përveç Zotit ekziston me vullnetin e Tij dhe ruhet me fuqinë e Tij; kështu që "asnjë vend nuk mund të përmbajë praninë e Zotit dhe asnjë vend nuk mund ta përjashtojë atë". "Fjala e Perëndisë përfaqëson praninë e Perëndisë aq afër kudo sa është e pamundur të jesh jashtë saj. Ku të shkoj unë nga Shpirti Yt? Dhe a do të iki nga prania jote?" - bërtet profeti dhe nuk gjen një vend ku të mos ketë Zot (Ps. 139: 7-10) 194. “Zoti është i kudondodhur dhe, me përbuzjen e Tij të papërshkrueshme, Ai afrohet aq shumë me secilin, saqë, sipas thënies së Apostullit, Ai do të ishte gati ta lejonte Atë ose ta dëgjonin akoma që ta preknin H. Atë dhe gjeni se nuk është larg nga i vetmi që ekziston (Veprat e Apostujve 17:27)” 195. Një i krishterë "mund ta gjejë Zotin në zemrën e tij, pasi Ai u dha këtë premtim shpirtrave të krishterë: Unë do të banoj në ta dhe po ashtu (2 Kor. 6:16), dhe me të vërtetë Ai banon në to me anë të hirit të pagëzimit. Është edhe më e lehtë ta kërkosh Atë në kishë, në shenja të shenjta, në fjalën e Ungjillit, në atë që është e fshehtë, në sakramentet - shfaqet dhe kush e viziton shpirtin” 196 . “Perëndia është në dritën e paarritshme (1 Tim.6:15-6), Zoti është në gjithë botën (Ps.139:7-10), Zoti është në parajsë (Ps.113:24), Zoti është në kishë (1 Mbretërve 9:3), Zoti është në njeriun (2 Kor.6:16). “Si mund të pajtohen imazhe të tilla të ndryshme të dijes (gjithëprania hyjnore) në një njohuri të vetme, të qëndrueshme të pranisë së vetme të Zotit të Vetëm? Nuk është e vështirë t'i përgjigjemi kësaj në përgjithësi, se ashtu si Zoti në vetitë, fuqitë dhe veprimet e tij të brendshme është i pakuptueshëm dhe i pafund, ashtu është edhe në zbulimet dhe paraqitjet e tij të jashtme; dhe për këtë arsye nuk është aspak e çuditshme, por shumë e natyrshme, që zbulesat e pranisë së Tij të vetme janë në mënyrë të pakuptueshme të ndryshme dhe paraqitjet e Tij janë pafundësisht të ndryshme, dhe për këtë arsye nuk mund të përqafohen nga ndonjë mënyrë e veçantë njohjeje; por në të gjitha format e mundshme të dijes, një njohuri e pamasë e Zotit manifestohet në mënyrë misterioze dhe, ndërsa manifestohet, mbetet misterioze. Por në mënyrë që jo-udhëheqësi të mos ketë arsye të ankohet se e panjohura i shpjegohet me diçka që është krejtësisht e panjohur: le të përpiqemi, nëse është e mundur, ta afrojmë njohurinë e gjerë të Zotit me njohuritë e kufizuara të njeriut. Fjala e Perëndisë përshkruan pamjen e Hyjnores në botë... si ngjashmëri me një diell që shkëlqen në mënyrë të dobishme (Mal.4:2). Le ta përdorim këtë ngjashmëri natyrore për një soditje të së vërtetës mbinatyrore.” Le të theksojmë fillimisht se "prania e një gjëje është lidhja e drejtpërdrejtë e saj me të tjerët, efekti i saj në gjëra të tjera". "Ashtu si ka një prani fillestare dhe thelbësore të diellit në qiell, në rrethin e tij ndriçues, ashtu ka një prani fillestare dhe thelbësore të Hyjnores në qiejt e qiellit, në dritën e paarritshme, në përjetësinë e Tij qendrore dhe gjithëpërfshirëse, për të cilën fokusi është kudo dhe nuk ka rreth. Ashtu si dielli, pa lënë të gjithë diellin, është i pranishëm në vend të tij, duke qenë aktivisht i pranishëm në diell. ngrohet dhe lëviz kudo: kështu që Perëndia, duke jetuar në dritë të paarritshme në qiejt e qiejve, është megjithatë me të vërtetë dhe me të vërtetë i pranishëm në të gjithë botën - si i padukshëm ashtu edhe i dukshëm, pasi gjithçka mban fjalën e fuqisë së Tij (Hebrenjve 1:3). Prandaj, secili prej nesh “mund të ketë një njohuri mjaft të qartë dhe ndjesi të gjallë të pranisë së Zotit nga disa, jo aq të përcaktuara, jo aq të habitshme, por, për syrin jo të verbër, dritë reale dhe pa mjegull të Hyjnores, që shkëlqen vazhdimisht në origjinën, rritjen, përfundimin, ruajtjen, menaxhimin, ripërtëritjen e krijesave, veçanërisht në providencën për vëzhguesit e mrekullueshëm të njeriut. Ashtu siç ka një prezencë të brendshme të diellit në frutin tokësor, në të cilin ai hyn me fuqinë e tij dhe i jep butësi, ushqim, shije, pjekuri: në mënyrë të ngjashme, ekziston një prani e brendshme e Zotit te njeriu, të cilin, sipas dëshirës së tij të lirë, sipas besimit dhe dashurisë së tij, nëpërmjet lutjes dhe përkushtimit, Zoti e viziton me fuqinë e Tij të hirshme në zemër, pa dritën e brendshme dhe me dritën shpirtërore të zemrës. ngrohtësia, e vërteta dhe dashuria të çojnë gradualisht në pjekuri ose përsosmëri shpirtërore" 197. "Dhe çfarë është lutja në thelbin e saj, nëse jo fryma e jetës hyjnore te njeriu (Rom. 8:26)" 198. Pra, Zoti është i pranishëm kudo; dhe në çdo vend "Hyjnia është po aq e padukshme sa kudo tjetër, megjithëse në çdo vend tjetër ai është i veçantë" 199. shfaqur në lavdi të përjetshme shpirtrave të bekuar; dhe në kisha ka praninë e Tij të veçantë të mbushur me hir dhe misterioze, e njohur dhe e ndjerë me nderim nga besimtarët dhe ndonjëherë e zbuluar në shenja të veçanta (Mateu 18:20)” 200. Nëse tregohen vendet e pranisë së veçantë të Zotit, atëherë kjo thuhet ose në lidhje me kufizimet tona, ose sepse në disa vende ka një shfaqje të veçantë të pranisë së Zotit. Kështu, ne “mbetemi të mahnitur me sytë që vëzhgojnë ditën dhe natën, duke gjetur qenien delikate të dritës, më shumë se çdo gjë të dukshme, afër shpirtërores, dhe ne e quajmë qiellin fronin e Mbretit të padukshëm” 201 . Ndërkohë, “froni i qiellit është përtej mendjes tokësore”; "Qielli në të cilin jeton Zoti është pafundësisht më i lartë se qiejt e dukshëm se ky është më i lartë se toka. Kjo është një kupë qiellore shpirtërore, e paarritshme në dritë dhe lavdi, pafundësisht e lartë në shenjtëri dhe fuqi, gjithëpërfshirëse dhe e pakuptueshme në pafundësi" 202. Për shkak të kësaj, “Froni i të cilit është qielli dhe toka është stoli i këmbëve të tij, i cili, sipas sigurimit të shikuesit, depërton edhe në thellësitë e ferrit me praninë e Tij (Ps. 139:8), i cili mbush, përqafon dhe mbart të gjitha gjërat me fuqinë e Tij, që në Të jetojmë, lëvizim dhe jemi (Hebr. shtëpi"; “për shpirtin e fundëm dhe të dendur, ajo e redukton, si të thuash, gjithëpraninë e saj shpirtërore në shenja shqisore dhe dukuri kalimtare”; “Zbatohet në masën e një personi të kufizuar, zbret (jo nga qenia, por nga veprimi) nga përjetësia në kohë, nga kudo prania në vend, zbulon praninë e Tij në shenja dhe veprime të mbushura me hir” 203... Për lirinë dhe gjithëfuqinë e Zotit Kështu, Zoti, si një qenie e pakufizuar, e përjetshme dhe e gjithëpranishme, nuk ka asgjë jashtë që do të vononte jetën dhe veprimtarinë e Tij 204. Ai ka liri të plotë. Zoti ka fuqi të brendshme të mjaftueshme për të zbatuar lirisht mendimet dhe përcaktimet e Tij në hapësirë ​​dhe kohë. “Psalmisti thotë për gjithëfuqinë e Zotit: Kështu tha, e urdhëroi dhe u krijua (Ps. 32:9)”; në mrekulli dhe profeci “e pamundura u realizua, që të shihej qartë se është në punë Ai, prej të cilit çdo fjalë dështon (Luka 1:37)” 205. Duke përgatitur Abrahamin për urdhrin dhe premtimin që do të vinte, Perëndia thotë për veten e tij: Unë jam Perëndia i plotfuqishëm (Zan. 17:1). Me një paraqitje të re të premtimit (4 v.), Perëndia e drejton Abrahamin te Vetja e Tij dhe kështu përsëri dëshiron të thotë: “Unë jam Zoti i Plotfuqishëm, i Cili është vetëm gjithçka dhe para të Cilit të gjitha gjërat janë asgjë—dua, urdhëroj, premtoj” 206. Si i Plotfuqishëm, Perëndia vret dhe jep jetë, zbret në ferr dhe përul, lartëson, lartëson, e bën të shenjtë1 2:6-7); dhe “nxjerr të mirën më të lartë nga thellësia e së keqes ekstreme” 207. Për gjithëfuqinë e Zotit nuk ka ndarje të punëve në të vështira dhe të lehta; “Fuqia dhe mirësia e Zotit nuk bën dallim midis mrekullive të mëdha dhe të vogla” 208. Nëse do ta imagjinonim Zotin vetëm si një qenie të gjithëfuqishme, atëherë mendimi për Të nuk do të na ngjallte asgjë përveç frikës. Ndërkaq, fuqia e plotfuqishmërisë së Zotit kontrollohet nga vullneti i mirë dhe i drejtë, dhe me këtë vullneti i lirë: “Zoti krijon... kur të dojë” 209. Liria e Zotit, si qenie morale, duhet kuptuar në kuptimin moral, dhe jo në atë mekanik. Zoti mund të bëjë çfarë të dojë. Çfarë e kënaq Zotin, mbi çfarë motivesh vepron Ai? Motivi themelor i jetës dhe veprimtarisë hyjnore, siç e pamë, është dashuria. "Të gjitha vetitë e Zotit janë veshje dashurie; të gjitha veprimet janë shprehje dashurie." Zoti është dashuri në qenien e Tij dhe mëshirë në veprimet e Tij ndaj njeriut; Pavarësisht se sa të ndryshme janë këto veprime, ato kanë një fillim të vetëm - mirësinë dhe një fund të vetëm - mirësinë. Prandaj ai shfaqet në formën e një babai dhe na jep emrin e lavdishëm të një djali (Fjalët e Urta 28:26); pastaj në formën e mjekut na blen shëndetin me sëmundjet e veta (Is. 53:5); pastaj në formën e një bariu nuk harron t'u flasë me emër deleve që e kanë harruar në gabimin e tyre (Gjoni 10:16); pastaj në formën e një mysafiri ai përpiqet më shumë të hyjë në kasollen tonë të mjerë sesa ne në pallatin e Tij të lavdishëm (Zbul. 3:20); pastaj në formën e një dhëndëri i afrohet nuses kudo, kudo që ajo shkon (Kënga 2:1)" 210. Në përgjithësi, "askush nuk është krejtësisht i mirë, përveç një Perëndie (Luka 18:19)" 211. Ai është burimi i të gjitha llojeve të bekimeve. Kështu, njeriu jeton nga bekimet e vazhdueshme të Perëndisë; ai është i pabekuar nga dhuratat e Zotit në bekimet e Zotit, si në një humnerë Ekzistenca dhe jeta e njeriut, në fillim të saj, është një dhuratë që askush nuk mund ta detyronte prej Tij, rrjedhimisht, vazhdimësia e qenies dhe e jetës është një vazhdimësi e së njëjtës dhuratë e Zotit. Shpirti, baza e jetës, është fryma e Zotit Krijues; trupi, shtëpia dhe instrumenti i shpirtit janë vepër e Zotit. Mendja, pa të cilën nuk do të ekzistonte as e vërteta dhe as mençuria për ne, - zemra, pa të cilën nuk do të kishte asnjë të mirë apo lumturi për ne, - ndjenjat, pa të cilat universi që na rrethon do të ishte i mbyllur dhe i paarritshëm për ne - e gjithë kjo nuk është gjithashtu vepër e Zotit, dhuratat e Zotit për ne - e parëndësishme? Pikërisht, njeriu përbëhet nga dhuratat dhe bekimet e Zotit. Le të shohim përreth universit. Kush e vendosi tokën nën këmbët tona, e cila na mban mbi humnerë, na jep strehë, ushqim, veshje?... Kush ndezi ndriçuesit në qiej që na japin mundësinë të shohim universin me mrekullitë e tij, që nga toka e vdekur nxjerr për ne jetën, bukurinë, aromën, ëmbëlsinë, ushqimin, ilaçin dhe që ushqejnë pemën tonë thelbësore, por jo më pak ushqimin tokësor, kush e ushqen tokën tonë më pak ushqim, por jo me nënshtesë. për kokrrën e farës i duhet, që të na japë fryt neve dhe jo atij? A nuk janë të gjitha këto dhe gjëra të tjera të panumërta dispensimi i Perëndisë, pronë e Perëndisë dhe, kur sigurohet për përfitimin tonë, dobia e Perëndisë për ne? Në të vërtetë, ne jemi të zhytur në bekimet e Zotit, si në një humnerë.” Bekimet e Zotit manifestohen edhe në strukturën e shoqërive njerëzore dhe në menaxhimin e tyre. "Pavarësisht se sa të shumta dhe të mëdha janë përfitimet e Zotit për njeriun në jetën natyrore dhe civile, përfitimet e Zotit në lidhje me jetën shpirtërore dhe të përjetshme të njeriut janë kryesisht të mëdha, të rëndësishme dhe të panumërta, të papërshkrueshme. Dy llojet e para të përfitimeve mund të nderohen vetëm si përgatitore dhe favorizuese për këtë të fundit. I jepet qenie hiçit dhe begatisë. i dënuari, jeta për të vdekurit, shpëtimi dhe lumturia për të humburit Zemra është e hapur; dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona. Sa për dhuratat më të larta të hirit: ndriçimin, shenjtërimin, bashkimin me Zotin, për këtë edhe ai që njeh bekimet e tjera të Perëndisë mund të thotë kaq pak, ashtu si ai që ka parë vetëm lëmoshë të vogla që u jepen të varfërve në verandë, nuk mund të thotë se çfarë dhuratash bujare, të çmuara e të ëmbla u shpërndan Mbreti në brendësi të pallatit të tij, babait të tij, fëmijëve të tij të dashur për miqtë e tij. 212. Pra, është e sigurt se Zoti është i mirë. Nëse Zoti në veprimtaritë e Tij do të udhëhiqej vetëm nga tërheqja e pavetëdijshme e dashurisë, atëherë veprimet e Tij nuk do të kishin karakterin e lirisë së vërtetë racionale. Që dashuria e Zotit të mos jetë e verbër, ajo duhet të udhëhiqet në shfaqjen e saj nga disa ligje. Vetëm në këtë rast ajo do të jetë e denjë për Zotin si qenie racionale dhe morale. "Mirësia pa të vërtetën është një virtyt i verbër, i cili vazhdon në mënyrë të rastësishme dhe shpesh bie." Mirësia e Perëndisë nuk e ka këtë papërsosmëri: "rruga e Zotit është rruga e ligjit dhe e dashurisë (Ligj. 8:6; 10:12)" 213. Sa mirësia qëndron në bazën e veprave të mira të Perëndisë; Kështu, në bazën e ligjit, e vërteta e Zotit, qëndron shenjtëria e Zotit, ligji moral që gjendet në vetë natyrën e Zotit, një qenie morale. Perëndia është i shenjtë nga vetë qenia e Tij: i shenjtë është emri i Perëndisë (Luka 1:49) 214. Mëkati nuk është absolutisht i ngjashëm me natyrën e Perëndisë, ai e kundërshton atë; qenia e Zotit është plotësisht e paarritshme për të keqen" 215; Në vrasjen e Nadabit dhe Abihut, bijve të Aaronit, nuk mund të mos shihet "një shfaqje e tmerrshme e shenjtërisë së pacenueshme të Zotit" 216. Shenjtëria e Perëndisë është burimi i shenjtërisë së krijesave; kushdo që i afrohet faltores së Perëndisë është vetë i shenjtëruar (Lev.10:3) 217. E vërteta e Perëndisë, e nxitur nga shenjtëria, ndëshkon mëkatin dhe shpërblen virtytin, “Për drejtësinë e Perëndisë, Davidi këndon: Zoti është i drejtë dhe ju e doni drejtësinë, ju e keni parë drejtësinë në fytyrën e tij 10:7, sipas vullnetit të Perëndisë (Ps. veprat dhe se Perëndia nuk ka vizion (Rom. 2:6.11)” 218. Perëndia “tregoi me shembullin e përmbytjes se si drejtësia e Tij zbaton ligjet e saj, pa u zbutur nga turma e fajtorëve se sa e lehtë është për Të të ndëshkojë një krim dhe sa e pamundur është që një krim të shpëtojë nga dënimi i Tij”. Ai “pa mjete të dukshme, pa veprime të prekshme, me një urdhër të padëgjueshëm, ose, mund të thuhet, me një heshtje, jeta e Fjalës që flet për gjithçka kryen ekzekutimin e të ligjve” 219. “Pa vënë masa për madhështinë e zemërimit të Perëndisë (Ps. 89), ne shohim gjurmë të ndryshme të zemërimit të Perëndisë: në shkurtimin e ditëve të jetës njerëzore (Ps. 89:9), në dorëzimin e zemrës ndaj epshit dhe papastërtisë (Rom. 1:24), në pasionin e çnderimit8 dhe ankimit (ezek. 7:14-5), shkatërrim shpirtëror, kur profetit privohet nga njohuria, priftit privohet nga aftësia e tij për të predikuar ligjin, plak i këshillit (–26). Veç kësaj, «zëri i zemërimit të Perëndisë mund të dëgjohet me syrin e brendshëm (Ps. 37:4).» Zemërimi i Zotit nganjëherë arrin deri në pikën e tërbimit 220. Nëse në këtë jetë nuk shohim një korrespodencë të plotë midis veprave dhe shpërblimit për to, atëherë duhet të kujtojmë se kjo jetë e përkohshme shërben si një përgatitje për të përjetshmen, se “shpërblimi i plotë dhe i përsosur për këdo sipas veprave të veta i jepet gjykimit të madh universal të Zotit në fund të kohës, por mendimi njerëzor nuk e humb aq gjatë, por mendimi njerëzor nuk e humb aq gjatë, në fund të kohës. të drejtësisë së Zotit, Zoti, duke pranuar veprat morale të çdo njeriu në magazinë e gjithëdijes dhe Providencës së Tij, me kalimin e kohës i shteron nga thesari i Tij shpërblimet që i përgjigjen veprave” 221. "Veprimet e dobishme të natyrës, ngjarjet e favorshme në jetë na thanë: njihni Zotin e mëshirshëm; ngjarjet kërcënuese, shkatërruese, ndëshkuese na thërrasin: njihni Zotin e drejtë" 222. Raporti i mirësisë së Zotit me drejtësinë Tani “afrohuni dhe shikoni fytyrën e frikshme të drejtësisë së Perëndisë dhe do të dalloni në të vështrimin e butë të dashurisë së Perëndisë” 223. Sa duhet të jetë e qëndrueshme dashuria në shfaqjen e saj me të vërtetën, drejtësinë; kështu, nga ana tjetër, e vërteta nuk mund të veprojë pa mirësi. “E vërteta pa mirësi është si drita e hënës, e cila, megjithëse e shpërndan disi errësirën, nuk ngroh e nuk gjallëron” 224. Prandaj, dashuria dhe e vërteta duhet të përbëjnë diçka të unifikuar në Zotin, në mënyrë që dashuria e drejtë dhe e vërteta e dashur të formojnë diçka identike, që dashuria të mos ketë një mbizotërim ekskluziv mbi të vërtetën, dhe e vërteta mbi dashurinë, në mënyrë që “mëshira dhe e vërteta të mos matet nga mëshira dhe mëshira. e vërteta nëpërmjet mospërfilljes së tepërt” 225, “që Zoti, pas mëshirës së skajshme, të jetë plotësisht i drejtë” 226. Në të vërtetë, e vërteta e Zotit, duke vepruar gjithmonë në bashkim me dashurinë, drejtohet kryesisht drejt qëllimeve të mirësisë; "Ajo mat shkallët dhe llojet e dhuratave të saj të dërguara ose të ndaluara nga mençuria dhe mirësia, për hir të së mirës më të lartë të të gjitha krijesave." Zoti u drejtohet veprimeve ndëshkuese kur detyrohet ta bëjë këtë për shkak të zhvillimit të matur të mëkatit dhe kur është e nevojshme për të mbrojtur të mirën nga e keqja mbizotëruese. "Perëndia duron për një kohë të gjatë, duke pritur që mëkatari të korrigjohet, por kur klithma e ligësisë ngrihet tek Ai, Ai e zbut atë me gjykimet e Tij të tmerrshme, që të mos shkatërrojë të mirën." Ai është “Perëndia i paqes (Heb. 13:20) në thelb, Zoti i ushtrive, i fuqishëm në betejë (Ps. 23:8), për përmbysjen e atyre që rebelohen kundër paqes së Tij” 227. Zoti mbetet i mirë edhe në vetë ndëshkimet e Tij, duke caktuar dënimin kryesisht për korrigjimin e mëkatarit. “Vetë zemërimi i Zotit (nganjëherë) është mëshirë” 228. Rreth gjithëdijes dhe urtësisë së Zotit Ne kemi parë se fuqia e plotfuqishmërisë hyjnore i nënshtrohet lirisht impulseve të mirësisë dhe së vërtetës. Për zbatimin e vërtetë të së vërtetës dhe dashurisë, kërkohet ndihma e mendjes më të lartë të Zotit. Për të vendosur dhe drejtuar gjithçka sipas kërkesave të së vërtetës dhe dashurisë, duhet të dini gjithçka dhe të jeni në gjendje të drejtoni gjithçka për të arritur "të mirën më të lartë nga të gjitha krijesat". Dhe nga kjo anë nuk ka asnjë kufizim në Zotin. Zoti di gjithçka në mënyrë të përsosur. “Për gjithëdijen e Perëndisë, Apostulli Gjon thotë: Ai është Perëndia i zemrave tona dhe i gjithë mesazhit” (1 Gjonit 3:20). "Ai nuk sheh vetëm veprat, por edhe mendimet tona më të thella" 229. "Syri i pambuluar i gjithëpranisë dhe gjithëdijes së Zotit depërton në çdo gjë dhe në thellësitë më të errëta të ferrit, mendimi më i errët nuk mund të fshihet (prej tij). “Ai i njeh krijesat në të gjitha, edhe në pjesët më të vogla, në vetitë më intime, në veprimet dhe pasojat më të largëta, në të gjitha aspektet dhe në të gjithë përbërjen e tyre” 230. E ardhmja është e qartë për Zotin sa e tashmja 231. Në funksion të gjithë kësaj, shprehjet humanoide për mendjen e Zotit, që gjenden në disa vende në St. Shkrimet nuk mund të merren fjalë për fjalë. Kështu, "Engjëlli i Zotit", i cili frenoi dorën e Abrahamit, që ishte gati të vriste Isakun, i tha: tani e di që ti i frikësohesh Perëndisë (Zan. 22:12). Duke marrë "Engjëllin e Jehovait" si Perëndi, mund të nxjerrim përfundimin nga këto fjalë se Perëndia nuk e njihte Abrahamin më parë. Për të zgjidhur këto mëdyshje, është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje faktit se "njohuria që i atribuohet Perëndisë në gjuhën e Shkrimit të Shenjtë nuk presupozon tek Ai ndonjë injorancë të mëparshme. Kështu thotë Davidi: më testo, o Zot, dhe njohe zemrën time (Ps. 139:23), dhe ai e thotë këtë menjëherë pasi përshkruan gjithëdijen e Tij, të qenurit më të lartë nga Zoti. e njeh të mirën e vetme dhe e largon të keqen si nga vullneti i Tij gjithëpërfshirës, ashtu edhe nga mendja e Tij gjithëpërfshirëse (Luka 13:27), atëherë kur Ai, nëpërmjet një tundimi të fortë dhe aktiv, pastron, lartëson, pohon në mirësi dhe bashkohet me veten e Tij, atëherë mund të themi se Ai e njeh këtë person (3). Abrahami në kurban. Ti ke kaluar, i thotë Ai (Abrahamit), shumë tundime, por që vetëm gradualisht u zhvilluan dhe rritën farën e frikës ndaj Perëndisë dhe besimit të mbjellë në ty; tani ka dhënë fryt të pjekur: ke arritur në destinacionin tënd; u shfaqe siç ishte parashikuar; Ju tani keni arritur në masën e dijes së përjetshme. Tani e di” 232...Nëse Zoti di gjithçka dhe po aq mirë; atëherë vëllimi dhe përmbajtja e ideve të Tij të përjetshme duhet të jenë të pandryshuara. – Me plotfuqi dhe gjithëdije, Zoti duhet të jetë natyrshëm i urtë. Nuk mjafton të thuash për Zotin se Ai është “I Urti më i lartë, sepse ky titull do të ishte i ulët për Të”. Ai është “Vetë-urtësia dhe i vetmi burim i gjithë urtësisë, tek Ai janë të fshehura të gjitha thesaret e mençurisë dhe arsyes; Ai, duke zbuluar thesaret e Tij, jep urtësi dhe nga prania e Tij buron dituria dhe kuptimi” 233. Askush nuk mund të mos thërrasë me apostullin Pal: O thellësi e pasurisë, e urtësisë dhe e të kuptuarit të Perëndisë (Rom. 11:33)! Në të vërtetë, “nuk mund të mos habitemi sesi Zoti, i cili ka rregulluar gjithçka sipas masës, numrit dhe peshës (Dituria 11:21) në botën materiale, duke iu nënshtruar ligjit të domosdoshmërisë, shtrihet edhe në botën morale, të qeverisur nga ligjet e lirisë, pa cenuar lirinë, saktësinë e masës dhe të numrit” 234. “Çdo veprim i mjeshtërisë së urtësisë hyjnore është i mbushur me shenja të thella”. dhe e panevojshme: kjo nuk do të ishte në përputhje me urtësinë e Tij” 235. Pra, për nga natyra e Tij, “Perëndia është Shpirt”, për nga vetitë e Tij Ai është “Frymë e Përjetshme, i Gjithëmirë, i Gjithëdijshëm, i Gjithëdrejti, i Gjithëfuqishëm, i Gjithëpranishëm, i Pandryshueshëm, i Gjithëkënaqur, i Gjithëbekuar”. Përfundim nga ajo që u tha për unitetin e Hyjnores Le të kthehemi te doktrina e unitetit të Hyjnores në Trininë e Shenjtë. Ne kemi parë se Personat e Trinisë së Shenjtë janë Persona Hyjnorë, sepse për secilin prej tyre duhet thënë se Ai është Zot. Ndërkaq, të gjitha ato cilësi që shprehen me vetitë e Zotit i atribuohen Zotit; dhe si rezultat, ne kemi të drejtën t'ia atribuojmë të gjitha këto prona çdo Personi të Trinisë së Shenjtë. Në të vërtetë, Perëndia, "sipas fjalës së një shikuesi të lavdisë së Tij, është Perëndia i lavdisë (Veprat e Apostujve 7:2), domethënë, me vetë emrin e tij, me vetë qenien e Tij, lavdia është e bashkuar, kështu që Ai nuk do të ishte Perëndi nëse nuk do të kishte lavdi"... Në veçanti, "Perëndia Ati është Ati i lavdisë". Lavdia e Tij (Hebr. 1:3) dhe Ai Vetë ka lavdi me Atin e Tij, përpara se bota të mos ishte (Gjoni 17:5) po kështu, Fryma e Perëndisë është Fryma e lavdisë (1 Pjetrit 4:14.)" 237. Pra, lavdia i përket vetë thelbit të Hyjnisë së Hyjnisë; secila nga fytyrat e saj. “Lavdia është një zbulesë, një shfaqje, një reflektim, një veshje e përsosmërisë së brendshme.” Tërësia e vetive të Zotit është gjithashtu një "zbulim i përsosmërisë së brendshme të Zotit". Prandaj, të gjitha pronat hyjnore duhet t'i përkasin çdo personi të Trinisë së Shenjtë në masë të barabartë. Identiteti i pronave të përbashkëta, si identiteti i mëparshëm i natyrës hyjnore, shërben si provë dhe shprehje e unitetit të Hyjnisë në Trininë e Shenjtë. Uniteti i Hyjnores supozohet në vetvete nga pafundësia e përsosurive të Zotit. Çdo pronë që i atribuohet Zotit në një shkallë të pafundme nuk mund t'i atribuohet askujt tjetër përveç Qenies Supreme vetëm. Uniteti i Hyjnores manifestohet, pra, në harmoninë e mahnitshme të të gjitha vetive të Zotit ndërmjet tyre. Në një paraqitje ndoshta koherente të doktrinës së vetive të Perëndisë, ne kemi treguar se “midis vetive, virtyteve dhe përsosmërive të Perëndisë nuk ka ndarje, asnjë kontradiktë, asnjë përjashtim reciprok, por ka një bashkim të përjetshëm, marrëveshje dhe në një tërësi të pafundme unitet gjithëpërfshirës” 238 . Po, kështu duhet të jetë sipas vetë konceptit të Zotit si një qenie e përsosur. “Nëse mosmarrëveshja me veten e një personi është një absurditet, aq më tepër te Zoti, një qenie e përsosur, duhet të ketë një marrëveshje të përsosur të vetive dhe veprimeve, të ngjashme me unitetin më të pastër 239. Uniteti i “fillimit të përjetshëm të hipostazave”, uniteti që rezulton i natyrës së Personave të Trinisë së Shenjtë - të njësisë më të afërt të Trinisë dhe njësisë së tyre. komunikimi në jetën e tyre të brendshme 240. Në të vërtetë, “pas lindjes (të Birit) Perëndia Atë qëndron në Birin dhe Biri në Atin (Gjoni 14:10)” 241. “Vetë Jezu Krishti flet për veten e tij dhe për Perëndinë Atë: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni”1). “Biri i Perëndisë thotë: Gjithçka që ka Ati është e imja (Gjoni 16:15)... dhe Atit të Tij: Gjithçka që është e imja është thelbi Yt (Gjoni 17:10)” 242. Fryma e Shenjtë nuk përjashtohet nga jeta e brendshme intime e Perëndisë Atë dhe Birit; Jeta e tij është po aq e lidhur ngushtë me jetën e Atit dhe të Birit. "Vetëm Fryma e Vetë Perëndisë provon thellësitë e Perëndisë (1 Kor. 2:10. 11). Jeta e Shpirtit të Perëndisë depërton kështu në thellësitë e jetës së Trinisë Hyjnore. Ai, siç e pamë, “prehet në Birin”; kjo dëshmon sërish për unitetin e Tij më të ngushtë me Birin e Perëndisë, i cili vetë presupozon unitetin e Frymës së Perëndisë me Perëndinë Atë. Prandaj, Shpëtimtari, duke i ngushëlluar apostujt, në një bisedë lamtumire me ta, flet për Frymën e Shenjtë: "Unë nuk flas nga Ai, por nëse dëgjon, flet dhe ai që vjen do t'ju tregojë... Ai do të marrë nga Imja dhe do t'ju tregojë (Gjoni 16:13-4) 243." Pra, “Trinia Më e Shenjtë është e pandashme dhe e pandashme” 244. Gjerësia dhe thellësia e ideve të përjetshme për çdo Personi të Trinisë së Shenjtë duhet të jetë e njëjtë. Secili Person i Trinisë së Shenjtë, duke depërtuar në Personat e tjerë Hyjnor dhe duke soditur lavdinë e tyre, përsosuritë e përjetshme dhe të pandryshueshme të qenies së tyre Hyjnore, sodit përmes kësaj si Veten, ashtu edhe tërësinë e ideve të përjetshme të qenësishme në Hyjnore. “Perëndia i është shfaqur Vetes që nga përjetësia në lindjen e përjetshme të Birit të Tij konsubstancial dhe në procesionin e përjetshëm të Shpirtit të Tij bashkësubstancial; dhe kështu uniteti i Tij në Trininë e Shenjtë shkëlqen me një lavdi thelbësore, të pashkatërrueshme dhe të pandryshueshme”, që është “zbulimi, manifestimi, reflektimi 4 në brendësi të njësisë së xhaketës. Hyjnia në Trininë e Shenjtë çon në njohjen e unitetit të synimeve të përjetshme dhe përcaktimin e Personave të Trinisë së Shenjtë. por Ai gjithashtu nuk mund të krijojë asgjë përkundër vetvetes. Ai nuk kërkon vullnetin e Tij (Gjoni 5:30), por sepse Ai është trashëgimtari i përjetshëm dhe pronar i vullnetit të Atit të Tij. Qëndron në dashurinë e Tij, por në të Ai vetë pranon në dashurinë e Tij çdo gjë të dashur për Atin, siç thotë: Ati më do mua dhe unë do t'ju dua ju (Gjoni 15:9-10) 246. Pas gjithë asaj që u tha, është e qartë se në çfarë kuptimi besimi i krishterë predikon për një Zot. Ai mëson për një Zot jo si një personalitet të vetëm absolut, por si një Trinitet, Perëndi Trinitar (1 Kor. 8:1–6), për tre persona hyjnorë që janë në marrëdhënie të caktuara me njëri-tjetrin, duke përcaktuar unitetin e Hyjnisë 247. Ne kemi propozuar “kontemplacionin e Unitetit Suprem në Trinitetin Konsubstancial dhe Trinitetin në Unitet”; tani duhet treguar se Ajo, “Uniteti dhe Triniteti Suprem”, shërben si “rrënja e vërtetë e gjithçkaje që është e numërueshme, themeli i pamatshëm i gjithçkaje që matet” 248. "Hupozimi se kjo shprehje i referohet sakramentit të Trinisë së Shenjtë meriton respekt. Dhe pse Moisiu, duke përshkruar një veprim kaq madhështor si krijimi i botës, do të preferonte fjalën Elohim, që mund të nënkuptojë perëndi, engjëj dhe fisnikë, në krahasim me emrat e tjerë të përdorur nga çifutët, nëse ai nuk do të gjente në këtë fjalë avantazhin që pa mbulimin e tij të fshehtë. verbimi i drites se kohes se tij dhe i popujve te infektuar me politeizëm. Duke qenë se Shkrimi i Shenjtë shpjegohet në këtë mënyrë vetëm në raste të rëndësishme dhe vendimtare (Zan. 3:22; 11:7; Is. 6:8), është e nevojshme që ky imazh i shprehjes të ketë një shenjë të veçantë dhe madhështore. Biseda e Zotit me Engjëjt nuk mund të pritet aty ku bashkëbiseduesve nuk u atribuohet një imazh dhe imazh i vetëm i Perëndisë dhe për çfarëdo lloj shërbimi ose këshillues të Perëndisë, për atë se ku është ndihma e Perëndisë. këshilltarët e Hyjnisë duhet të kërkohen brenda vetë Hyjnisë: dhe ne i gjejmë ata kur shohim në Shkrimin e Shenjtë se Perëndia Krijues ka Fjalën, ose Urtësinë dhe Frymën, se Ati e do Birin, i cili është shëmbëlltyra e Personit të Tij (Hebrenjve 1:3) dhe i tregon Atij gjithçka që Ai Vetë krijon atë që Ai krijon për më pak (Gjoni). bën, që bën edhe Biri” (–19). Po aty 1, 20–1. Bib. Lindje. 100; Të mërkurën “E Enjte”. në përgjithësi l. etj.” 18731, 8–9. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 3, 182–3. Zap. më Gen. 2, 120, 122. Bibla Lindore. 64. Ky është vetë bekimi i Jakobit: Zoti, para të cilit ecën baballarët e mi Abrahami dhe Isaku, Perëndia që më kulloti që nga koha kur ekzistova deri më sot... Engjëlli që më çliroi nga çdo e keqe i bekoftë këta të rinj (Zan. 48:15-16). "Dikush mund të mendojë se Jakobi e quan Engjëllin e Kujdestarit ose personin e tij ose të afërmin e tij nga Engjëlli Çlirimtar. Por fjala: bekoj, që i referohet së bashku si Perëndisë ashtu edhe Engjëllit, jo vetëm që i jep këtij Engjulli një të drejtë të barabartë me Perëndinë, por unitet të plotë me Të. Isaia e jep vazhdimisht emrin e Çliruesit si një emër të veçantë; Arsyet, disa e kuptojnë me emrin e Engjëllit të Çliruesit, Birit të Perëndisë, i cili është Engjëlli i besëlidhjes (Mal. 3:1) dhe ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njeriut (1 Tim. 2:5), së bashku me këtë shpjegim, një apel i trefishtë për Perëndinë zbulohet në fjalët e Jakobit, në të cilin nuk është e vështirë të vërehet njëfarë lidhjeje e të treve me Perëndinë shpirti nëpërmjet shenjtërimit, është Zoti Fryma e Shenjtë, Zoti bari, dhuruesi dhe ruajtësi i qenies dhe i forcës, është Zoti Atë" Zap. më Zanafilla 3, 171. 174–5; 1, 104–5. Katek. 22; Bib. Lindje. 337. Autenticiteti i faqes së fundit është vënë në pikëpyetje. “Por përveç shenjave të brendshme të autenticitetit të këtij vendi, të zbuluara nga lidhja logjike e të folurit (9), madje edhe nga përbërja e tij gramatikore (–8), njihet: përkthimi i Jeronimit, që është italishtja e lashtë e korrigjuar, Tertullian, Qiprian. Katek. 22; Bibla Lindore. 455. Fjalët, ed. 1848 1, 46; Katek. 28.29-30. 46,23. Fjalët, ed. 1848 1, 46. Megjithatë, Eusebius, Hilary, Ambrose dhe Chrysostom shohin në fjalët e Psalmit të dytë një parashikim për ringjalljen e I. Krishtit nga të vdekurit. “Duke rënë dakord me shpjegimin e etërve të kishës, të cilët nuk e hedhin poshtë lindjen para-përjetshme të Fjalës, mund të shtojmë se, bazuar në fjalët e Ap. Palit, kjo: kjo ditë që unë të kam lindur, i referohet si emërtimit të përjetshëm në fuqi, ashtu edhe shpjegimit të përkohshëm të fuqisë në shenja dhe mrekulli dhe, në përfundim të të gjitha shenjave, në ringjalljen e Krishtit përmes konfirmimit të Krishtit. 1:4). "E enjte." në përgjithësi l. etj.", 1873 1, 18–20. Biseda mes testit. dhe besimi për të drejtat., ed. 1815, 32–3. 86–9. "E enjte." në përgjithësi I. dhe Dr. Ros." 1870 1, 37. Katek. 46–7; Biseda midis sprovave dhe besimit, 33–5. Fjalët, ed. 1848 1, 60; E mërkurë ed. 1882 4, 517. Edhe pse “Apostulli e quan Frymën e Shenjtë Fryma e Birit (Gal. 4:6),” por “për ta kuptuar saktë këtë emër, le të marrim fjalët apostolike në përbërjen e tyre: Zoti dërgoi Frymën e Birit të tij në zemrat tuaja”. Është e qartë "që këtu flitet për Frymën e Shenjtë jo në shenjën më të rreptë të këtij emri, jo si hipostazë e përjetshme e Hyjnores, por si dhurata të Frymës së Perëndisë të zbritura në zemrat e njerëzve. Për këto dhurata, Biri i mishëruar i Perëndisë, nëpërmjet meritës së Tij, fitoi nga Perëndia Ati, si të thuash, të drejtën e pronësisë së tyre për t'i ndarë njerëzit jashtë meje, me anë të të cilave Ai ka fuqinë e pronësisë së tyre, me anë të të cilave njerëzit Gjithçka që është Hyjnore Kjo ide përshkruhet qartë nga Profeti David: Ps. 67:19 Prandaj, nuk është për t'u habitur që këto dhurata ose dhurata të Frymës së Shenjtë, të fituara dhe të dhëna njerëzve nëpërmjet meritës së Birit të Perëndisë, quhen Fryma e Birit të Perëndisë dhe për rrjedhojë, kjo shprehje nuk e jep konceptin e drejtë të shpirtit. Biri i Perëndisë mëson Frymën e Shenjtë me një frymë (Gjoni 20:22)” nuk e jep këtë koncept,” Razgov midis sprovave dhe besimit 36.40–1 – “Lindja e fjalës së Perëndisë është e ndarë nga dalja e Shpirtit të Perëndisë (thotë Bl. Agustini), për këtë arsye Biri i vetëmlindur nuk tha se Fryma e Shenjtë lind nga Ati, përndryshe Ai do të ishte vëllai i Tij, por vazhdon. Prandaj, duke qenë se ekziston një lloj bashkimi konsubstancial midis Atit dhe Birit, Fryma e Shenjtë quhet Shpirti i të dyve, dhe jo bir i të dyve, kështu që nuk ekziston një gjë e tillë... “Në shkrimet e një B. Augustini, Adam Zernikov dhe Feofan Prokopovich gjetën më shumë se pesëdhjetë vende në të cilat dogma e Shpirtit lindor shpallet ende procesioni. Kisha midis tyre ka nga ata, integriteti i të cilëve askush nuk dyshon.” Nëse katolikët gjejnë në veprat e Agustinit mësimin për procesionin e Shpirtit të Shenjtë dhe nga Biri, kjo ndodh sepse ata i lexojnë veprat e tij sipas një teksti të korruptuar. – Biseda... 42–53. “Lexo. në përgjithësi duaje frymën e iluminizmit." 1873 1, 20. Fjalët, ed. 1848 2, 27–8. – Çdo gjë që “kufizon Zotin bie ndesh me konceptin themelor të Hyjnisë”. Po aty. 271. Po aty. 1, 31; krahasoni Bisedën ndërmjet provave. dhe besimi 50. Fjalët, ed. 1861 3, 104. Fjalët, ed. 1848 2, 126. Fjalët, ed. 1861 3, 278. Fjalët, ed. 1848 2, 259. Katek. 20. 21; Fjalët, ed. 1877 3, 364. "Në emër të përjetësisë, Zoti i vërtetë ndahet nga krijesat dhe vihet në kontrast me hyjnitë imagjinare pagane, shumë prej të cilave konsideroheshin vetëm të qëndrueshme dhe jo të përjetshme." Fjalët, ed. 1874 2, 312; Katek. 20; Zap. më Zanafilla 2, 160. 163–4. Fjalët, ed. 1848 2, 45. 319. Fjalët, ed. 1874 2, 422–3. "Perëndia e quan veten me emrin: Jehova (hiehova) (Dal. 3:15). Kjo do të thotë ose një qenie origjinale ose e përjetshme, kështu që h do të thotë e shkuara, hv - e tashmja, v - koha e ardhshme, e ngjashme me Gjonin: Ai që është dhe që është dhe që do të vijë (Zbul. 1:4), ose Ai që i jep qenie së ardhmes. Bibla Lindore. 82. Katek. 21; Fjalët, ed. 1848 1, 162. “Apostulli shpjegoi fuqinë dhe bazën e këtij betimi në letrën e tij drejtuar Hebrenjve: 4, 13–20. Po kështu, Perëndia betohet për emrin e Tij të madh (Jer. 44:26), për shpirtin e Tij (Jer. 51:14), për shenjtërinë e Tij (Am. 4:2). Zap. më Gen. 2, 166, 175. Fjalët, ed. 1874 2, 263–4; ed. 1861 3, 296–7. Kështu, libri i Zanafillës thotë: dhe Zoti u pendua që kishte krijuar njeriun në tokë dhe u pikëllua në zemrën e tij (– 6, 6). “Koncepti i vetive të pendimit që i atribuohet Perëndisë mund të huazohet nga historia e Saulit, ku pendimi i atribuohet Perëndisë dy herë (1 Samuelit 15:11. 35) dhe ku, ndërkohë, Samueli flet për Të se Ai nuk është njeri, në mënyrë që Ai të pendohet (–29). Kjo është për shkak se, siç thotë Aben Ezra, ligji flet në gjuhën e bijve të njerëzve, domethënë në gjuhën e kuptimit të thjeshtë popullor, pra, mendimi që përmban fjalët e Moisiut mund të shpjegohet ndryshe si më poshtë: Zoti e pa njeriun në një gjendje në të cilën ai nuk përputhej fare me fatin e urtësisë së zbuluar në krijimin e tij dhe nuk mund të përfshihej më në dashurinë dhe të mirën e krijimtarisë. Zap. më Zanafilla 1, 111–112. Fjalët, ed. 1848 2, 45. Fjalët ed. 1873 1, 299. Fjalët, ed. 1882 4, 610. Fjalët. ed. 1848 2, 75–7. Ne e quajmë gjithashtu qiellin vendbanimin e Perëndisë, sepse ai "i kundërvihet tokës nga drita, lartësia dhe rrethina e çdo gjëje tokësore". Fjalët, ed. 1873 1, 129; "Lexo. në përgjithësi l. shpirt. etj." 1873 1, 12. Fjalët, ed. 1873 1, 130; "Lexime..." 1873 1, 12. Fjalët, ed. 18731, 146–7; ed. 1848 2, 45; krahaso 74–5; Zap. më Zanafilla 3, 34–5. Nga ky këndvështrim për shfaqjen e gjithëpranisë së Zotit në raport me njerëzit, “fshehja (Kaini) nga fytyra e Zotit është tjetërsim nga kisha, në të cilën Zoti zbulon praninë e Tij të hirshme dhe nga kujdesi dhe mbrojtja e Tij atërore”. Pas asaj që është thënë për gjithëpraninë, janë të kuptueshme fjalët që tha Hagari pasi ajo, e braktisur nga të gjithë, njohu "dukjen e Zotit" te endacakja që iu shfaq në shkretëtirë. Më pas ajo thirri: "Ti je Perëndia i vizionit!" Ti sheh gjithçka dhe je i dukshëm kudo; Ju jeni të gjithë një vizion! Sepse mendova se hiri i zbulesës banon vetëm në shtëpinë e Abrahamit; jo, edhe këtu, jo vetëm Ti më sheh, por edhe unë të pashë Ty duke ndjekur; Unë nuk e njoha zbulesën Tënde në fillim, por pashë lavdinë Tënde në fund të vegimit.” Është e qartë se si ishte Jehovai me Jozefin (Zan. 39:2). "Perëndia është me çdo person, sipas gjithëpranisë së Tij; por Ai ishte padyshim me Jozefin, duke treguar gishtin e Tij për ta çuar në mënyrë të mrekullueshme në një destinacion të lartë; drejtpërdrejt, duke këshilluar dhe forcuar, duke ndihmuar Veten me çdo ndihmë tokësore; me dashamirësi, me vajosje të brendshme të mbushur me hir, duke shëruar plagët e vuajtjeve të jashtme." Kur Profeti Jona mendoi të ikte nga prania e Zotit (1:3), "ndoshta ai mendoi se Zoti jep zbulesa vetëm në tokën e Tij të premtuar". Salla. më Zanafilla 1, 89; 2 99; 3, 115; Bib. Lindje. 280. Fjalët, ed. 1861 3, 267; Bib. Lindje. 237; Zap. më Zanafilla 1, 4. Katek. 21; e mërkurë ed. 1861 3, 328; E mërkurë ed. 1848 1, 23; Zap. më Zanafilla 1, 7. 14. 15 . Fjalët, ed. I848 2, 29; ed. 1873 1, 219. Fjalët, ed. 1848 1, 31; ed. 1873 1, 294. Fjalët, ed. 1848 2, 57; Katek. 20. Fjalët, ed. 1848 2, 269–272. Fjalët, ed. 1877 3, 405; Zap. më Zanafilla 2, 128, krh. 104. Katek. 79; krahaso Fjalët, bot. 1848, 1, 32. 35. Fjalët, ed. 1882 4, 614–5; ed. 1873 1, 218. Nëse në disa vende të Shkrimit të Shenjtë tundimi i atribuohet Perëndisë dhe Perëndia paraqitet kështu si autori i mëkatit; atëherë në raste të tilla duhet mbajtur parasysh se çfarë lloj tundimi i atribuohet Zotit. “Tundimi, sipas konceptit universal të kësaj fjale në Shkrimin e Shenjtë, është duke e sjellë çdo krijesë në një gjendje në të cilën vetitë e saj të fshehura do të zbuloheshin në veprim (Eks. 15:25; 17:2; 1 Mbretërve 10:1). prirjet e fshehura te një person, dhe 2) tundimi në të mirë, ose drejtimi i dhënë parimit të së mirës që vepron në të për të hapur betejën kundër së keqes ose kundër pengesave në të mirë, me qëllim që të arrihet fitore dhe lavdi. Fjalët, ed. 1873, 1, 169; Katek. 83; Wed Words, ed. 1848 280–1. “Sipas dëshmisë së apostullit Jakob, Zoti nuk tundon askënd (1:13)” d.m.th. në kuptimin e zgjimit pozitiv ndaj së keqes. Lloji i dytë i tundimit është nga Perëndia dhe, në masën e forcës shpirtërore, u dërgohet si hir atyre që janë të denjë të marrin nga përmbushja e Birit të mishëruar të Perëndisë dhe hir mbi hir. Davidi kërkoi një tundim të tillë për veten e tij (Ps. 25:2). Vetë Jezu Krishti u tundua në çdo mënyrë (Hebrenjve 4:15) dhe, në fund të tundimeve të panumërta nga djalli dhe njerëzit, "ishte në tundimin hyjnor në kopshtin e Gjetsemanit (Mat. 26:38–9). Ky ishte lloji i tundimit të Abrahamit te Isaku". – Fjalët inkurajuese të Jozefit që u tha vëllezërve të tij (Zan. 45:4) gjithashtu nuk mund të shërbejnë si arsye “për një përfundim të tillë se Perëndia e çon një person në mëkat për të arritur qëllimet e Tij, ose që çdo mëkatar mund të qetësohet nga pasojat e mira të veprave të tij. Një herë tjetër, Jozefi i shpreh mendimet e tij më veçmas (Zan. 50:20 është i nevojshëm veprimi i mëkatit. përcaktimi i lirë i vullnetit Nga kjo anë varet plotësisht nga personi dhe përbën fajin e tij”. Atëherë ju duhet të dalloni "të njëjtin veprim në shfaqjen e tij, në bashkimin e incidenteve, në pasojat e natyrshme dhe aksidentale. E gjithë kjo në duart e Providencës dhe urtësisë së Tij mund të kthehet për mirë." Zap. më Zanafilla 2, 167. 169; 3, 149–150. Katek. 21; Bib. Lindje. 258. Po aty. 33, 166; Fjalët ed. 1848, 1, 10. "Zemërimi në një krijesë të padurueshme përshkruan shkallën më të lartë të zemërimit dhe shtimin e pikëllimeve të dërguara prej tij." - Lexo. në përgjithësi l. d. pr. 1873, 1.14. – Pas Rënies, paraardhës sonë i thanë: do të lindësh fëmijë me sëmundje (Zan. 3:16). "Përvoja tregon se sëmundjet e lindjes ndahen midis atyre që lindin dhe atyre që lindin. Por kjo ndarje do të ishte e padrejtë nëse këta të fundit nuk do të ishin fajtorë si të parët. Për të pajtuar këtë lloj dënimi me drejtësinë e Zotit, duhet të njohim, nga njëra anë, vuajtjet e prindërve tek fëmijët e tyre dhe nga ana tjetër, dëmtimin shpirtëror të fëmijëve tek prindërit e tyre." Në ato raste kur mëkati i prindërve u kalon fëmijëve, nuk ka shkelje të së vërtetës së Zotit, sepse Zoti nuk ia heq mundësinë njeriut për të jetuar jetën (Ezek. 18, 19). “Hipokritët, skribët dhe farisenjtë ishin fajtorë ndaj etërve të tyre dhe së bashku me ta iu nënshtruan pagëzimit të Zotit, jo sepse profetët lindën në mish nga ata që i rrahën, por sepse në frymën e tyre pronat e paperëndishme i ringjallën me vullnetin e tyre. Shumë kohë më parë u bë një pyetje nga njerëz që nuk i kuptojnë udhët e Perëndisë: po sikur i biri të mos e merrte paudhësinë e të atit? Dhe Perëndia, me anë të profetit, i përgjigjet kësaj: sepse i biri ka bërë drejtësi dhe mëshirë, ka respektuar të gjitha ligjet e mia, dhe pasi ka bërë atë që kam bërë unë, ai do të jetojë (Ezek. 18, 19). Prandaj, nëse dikush bën pyetjen e kundërt: po sikur një djalë të heqë paudhësinë e të atit? pa dyshim, mbi bazën e të njëjtës përgjigje të Zotit, mund të përgjigjet; Nuk do të bësh pa drejtësi dhe mëshirë dhe nuk do të respektosh ligjin; meqenëse ai lirisht e bëri veten trashëgimtar të të pavërtetës dhe paudhësisë së të parëve të tij, atëherë ai do të bëhet detyrimisht trashëgimtar i fatkeqësive dhe ekzekutimeve të tyre.” - Zap. më Zanafilla 1, 68. Fjalët, bot. 1877, 3, 369. – “Firësia mbizotëruese e Zotit ndaj Abrahamit (do të bekoj ata që të bekojnë, ata që të mallkojnë do të mallkoj... Zanafilla 12:2) pajtohet me drejtësinë e Perëndisë në raport me të gjithë njerëzit. Ata që bekojnë Abrahamin janë ata që besojnë në bekimin e Perëndisë që prehet mbi të; dhe për këtë arsye besimi i tyre u llogaritet atyre, ashtu siç iu numërua atij, për drejtësi (Zan. 15:6). Ata që nuk bekojnë dhe mallkojnë Abrahamin janë jobesimtarë, dhe për këtë arsye ata që largohen nga bekimi i ofruar për besimin, dhe kështu mbeten, detyrimisht, nën një mallkim (Gal. 3:9). Njeriu nuk mund të mos e shohë shfaqjen e së vërtetës së Zotit në faktin se Jakobi, si më i denjë, mori bekimin e synuar nga Isaku për Esaun. Zoti, “si ai që sprovon zemrat, me madhështinë e fuqisë së Tij, me frikën e mrekullive, me shtysat e dashurisë, i disponoi egjiptianët ose si dhuratë ose në këmbim për t'u dhënë pasurinë e tyre” hebrenjve. Dhe në këtë rast, Ai, “si Zoti suprem i të gjitha gjërave, i dha të parëve të drejtën e pronësisë për blerje të tilla, si shpërblim për punën afatgjatë” dhe kështu nuk shkeli ligjet e së vërtetës. - Zap. më Zanafilla 2 52; Bib. Historik. 54,85. Fjalët, ed. 1861 3, 275. Fjalët, ed. 1877, 3, 405. Fjalët, ed. 1848 2, 154; krahaso 6. Fjalët, ed. 1882 4, 509; ed. 1861 3, 152. – “Zoti i mirësisë dhe mëshirës pranon titullin e frikshëm - Zoti i hakmarrjes, jo për mungesë dashurie. Jo, Ai bëhet armiku ynë nga dashuria e tepërt, për të siguruar lirinë dhe qetësinë tonë. Fjalët, ed. 1873 1, 287. Bibla Lindore. 182. – “Në qortimet (të Zotit), në përgjithësi, vërehet një urdhër i tillë që fillimisht (Zoti) të vërë në dukje ndonjë të keqe të dukshme dhe të prekshme të cilës i nënshtrohet mëkatari, e pastaj, për ta çuar në pendim, i jep të kuptojë se kjo e keqe është pasojë e mëkatit”. Në këtë formë, mirësia e Zotit u shfaq në ekspozimin e qëllimit të keq të Kainit, i cili planifikoi të vriste vëllain e tij. Pas vëllavrasjes, Perëndia tregoi «drejtësi të tretur në mëshirë». Ku është Abeli, vëllai juaj? - pyeti Kainin. "Kjo pyetje dëshmon se Zoti, i cili nuk e donte vdekjen e një mëkatari, pavarësisht se kishte lënë pas dore sugjerimet e tij të para, prapëseprapë donte ta kthente Kainin me butësi në pendim. Për këtë, ashtu si në denoncimin e Adamit, Ai pranon për veten e tij imazhin e injorancës - për këtë, në emër të vëllait të tij, Ai zgjon tek ai një ndjenjë të butë." Në përgjithësi, "çdo kërcënim ndaj fjalës së Zotit ka një arsye dhe qëllim të dyfishtë - dënimin e mëkatarit dhe një thirrje për kthim". Zap. më Zanafilla 1, 84–85. 87 dhe dha. 146,61. Katek. 20,98; Fjalët, ed. 1848 1, 104. Po aty. 42; Zap. më Gen. 1, 26. Words, ed., 1848 2, 260. Zap. më Zanafilla 2, 173–4. 56; "Dush. E enjte." në 1869 mars 82. – Përkujtimi ndonjëherë i atribuohet Zotit, për shembull, thuhet: Zoti e kujtoi Noeun (Zan. 8:1). "Kujtimi i atribuohet një personi kur, nga shumë gjëra që mungojnë, disa bëhen të qenësishme në imagjinatën e tij: në lidhje me Zotin, kujtimi mund të quhet kur disa nga gjërat e natyrshme në gjithëdijen e Tij shfaqen nën veprimin e tij të menjëhershëm dhe të drejtpërdrejtë. Ekziston një kujtim i tillë i gjykimit, siç është, për shembull, kujtimi i Babilisë (Remërimi i Babilisë). hir, si në rastin e treguar.” Nga disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë me sa duket mund të konkludohet se Zoti nuk sheh gjithçka që ndodh në tokë, dhe për të mësuar për jetën e krijesave tokësore, ai përdor disa përpjekje dhe bën lëvizje drejt temës së dijes. Thuhet, për shembull: Zoti zbriti për të parë qytetin dhe kullën që po ndërtonin bijtë e njerëzve (Zan. 11:5). "Perëndia zbret," shpjegon Agustini, kur krijon diçka në tokë që, pasi është krijuar mrekullisht, në kundërshtim me rrjedhën e zakonshme të natyrës, zbulon praninë e Tij në një mënyrë të veçantë. Zap. më Zanafilla 1, 126. 2, 39–40. Në një vend tjetër thuhet: Do të shkoj, do të shoh dhe do të zbuloj nëse ata e kanë kryer atë që më shkon (Zotit) thirrja apo jo (Zan. 18:20). Kjo do të thotë: a ka arritur tashmë Sodoma shkallën ekstreme të paudhësive të saj dhe a është prishja e saj aq e plotë saqë durimi është i kotë dhe korrigjimi është i pamundur (1 Samuelit 20:33)? Për të pajtuar vizitën provë në Sodomë me gjithëdijen e Zotit, duhet të imagjinohet se Zoti, në justifikimin e fateve të Tij dhe për udhëzimet e brezave të ardhshëm, dëshiron t'i zbulojë Abrahamit, nga njëra anë, ligësinë ekstreme të Sodomitëve, nga ana tjetër, shpirtgjerësinë dhe, së fundi, dënimin e Tij të drejtë. Është vullneti i Tij t'i shpjegojë të gjitha këto ose me fjalët e gjuhës njerëzore ose me shenja të tjera të kuptueshme.”... Këtu është një tjetër pasazh i ngjashëm: “Perëndia shikoi tokën dhe ja, ajo ishte e korruptuar (Zan. 6:12), domethënë, Ai nuk mund t'i mbulonte më mëkatet e saj me shpirtgjerësinë e Tij nga vështrimi i drejtësisë së Tij dhe të paraqitej sikur nuk e shihte atë. Po aty. 128–9. 1, 113. Fjalët, ed. 1848 2, 3. Katek. 21; Fjalët, ed. 1861 3, 268. Po aty. 4; ed. 1848 1, 150; e mërkurë 292.2, 185. Fjalët, ed. 1848 1, 4. Po aty 1, 4; ed. 1877 3, 404. Fjalët, ed. 1848 1, 145. "Shpirti ynë është imazhi i unitetit hyjnor të Trinisë." Fjalët, ed. 1873 1, 278. "Lexo. në frymën e përgjithshme të dashurisë. Ave.", 1873 1, 20. Katek. 30; Biseda midis sprovave dhe besimit 39–40. Fjalët, ed. 1848 1, 60; Biseda midis sprovave dhe besimit 39. Fjalët, ed. 1861 3, 190. Dogma e unitetit të Zotit u shpall veçanërisht me këmbëngulje në Dhiatën e Vjetër. Kështu, për shembull, Perëndia ngriti profetë që, ndër të tjera, "kisha të kishte besim se është nën kontrollin e një Zoti të vetëm, të drejtë, të gjithëfuqishëm, të gjithëdijshëm, sipas të cilit gjithçka është rregulluar në tokë (Ezek. 3:9; 84:27). - "Lexo. në përgjithësi shpirtin e dashurisë. ndriçimin", 1873, 2, 155–156. – Kundërshtimet ndaj monoteizmit të Dhiatës së Vjetër të bazuara në përdorimin e emrave Jehova dhe Elohim dhe në emrin e Zotit si Perëndia i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit nuk mund të njihen si të bazuara në prova. "Në prezantimin e historisë së njeriut për herë të parë, emri madhështor Jehova, domethënë Një ose Ekzistencë, vendoset në Shkrimin e Shenjtë në lidhje me emrin e përdorur më parë Elohim, Perëndi." Teoria e fragmenteve, e cila mendohet se shpjegon përdorimin e emrave të Zotit Jehova dhe Elohim, për shkak të pabazueshmërisë dhe konfuzionit të saj, nuk i qëndron kritikës. - Zap. më Zanafilla 1, 35–6. – Zoti quhet Perëndia i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, “duke ruajtur njohjen e vërtetë të Zotit dhe adhurimin tek pasardhësit e tyre, dhe veçanërisht me mishërimin” e Birit të Perëndisë. Po aty. 2, 106–7; Mër 3, 59. Përafërsisht. tek TV Ati i Shenjtë pjesa 22. 493 pp. Fjalët, ed. 1848 2, 4. – “Mësimi i besimit të krishterë na dëshmoi për Perëndinë kundër gabimeve pagane, se Ai është një, i përjetshëm dhe i pandryshueshëm në thelbin dhe vullnetin e Tij, i gjithëfuqishëm dhe i urtë, i drejtë dhe i mirë. Ati dhe konsubstancial me Të, Shpirti i Perëndisë që buron nga Perëndia Atë, i barabartë me Atin dhe Birin në Hyjni dhe lavdi.” Është e nevojshme të merret parasysh "dëshmia e Perëndisë" e destinuar "për të gjithë njerëzit se Perëndia është Krijues, Furnizues dhe Shpëtimtar". Fjalët, ed. 1874 2, 312.