А. О Боге Самом в Себе

Со оглед на универзумот, човечкиот ум доаѓа до препознавање на суштество од највисок ред. Само „луѓето кои псалмистот со право ги нарекува луди, сакајќи да се ослободат од стравот од Божјиот суд, велат во своето срце: нема Бог (Пс. 13:1)“ 151. Човекот, сам, не може сосема правилно да одлучи како да размислува за ова премиум суштество; и без да го знае ова дефинитивно, тој не може да го разбере неговиот однос со конечниот свет. Христијанството ни дава возвишен концепт за Троица Бог и го разјаснува Неговиот однос со светот. Целосен и јасен концепт за Троица Бог е даден од самиот Нов Завет; во Стариот наоѓаме само навестувања за постоењето на неколку, две, три Божествени Личности. Доказ за мноштвото на божествените личности се наоѓа во првите зборови од книгата. Битие. „На ова место од хебрејскиот текст, зборот Елохим, всушност богови, изразува одредена множина, додека изреката создадена го покажува единството на Создателот“ 152. „Божјиот совет за создавањето на човекот (исто така) има, кај Мојсеј, одреден изглед на мноштво оние што се советуваат“ 153. По падот, „кога Бог зборува за Адам: Тој стана како еден од нас, не може да се мисли дека овој говор е упатен до ангелите, бидејќи гордоста на оној што е создаден според Божјиот лик не може да се состои во желбата да стане како Ангелите. Така, овде е претставено внатрешното, така да се каже, интервју на Света Троица и нов свечен собор за судбината на другиот собор на стариот човек“. Светото писмо на заветот, бројот на божествените личности е појасно означен. Така, се вели за уништувањето на Содом и Гомор: тогаш Јехова испрати сулфур и оган дожд од Јехова од небото во Содом и Гомор (1. Мој. 19:24). „Во засилувањето на името на Јехова на ова место... некои христијански учители наоѓаат индикација за поделбата на личностите на Светата Троица (Игнат.). Според оваа претпоставка, текстот може да се наведе на следниов начин: Јехова, кој му се јави на Авраам, врнеше сулфур и оган врз Содом и Гомор, од Јехова, кој е неприкосновен15. Мојсеј на планината Синај „го виде Бог како поминува над него со Својата слава, го слушна Бог како ја објавува милоста и правдата Божја (2. Мојсеева 34:6–7). Во (оваа) раздвојување на Бог кој проповеда и Бог кој се објавува, се открива разликата помеѓу Ипостасите“ 156. Има места во Старозаветните книги од кои може да се погоди за постоењето на три Божествени Личности (Ис. 6:3). „Зошто (на пример) пророкот Илија, сакајќи да ја воскресне младоста, не еднаш, не повеќекратно, туку трипати дува врз младите (1. Царевите 17:21), ако не за да ја исповеда тројната вера тројно и да го привлече суштинското дејство (на животворната Троица)? Зар не беше во истиот дух што тој истури трикратно либање вода (18:34) врз жртвата на која сакаше да го урне небесниот оган? Почитувањето на Бога во Троица, како што забележале некои, се открива во благословот на децата на Јосиф, каде што Јаков го повикува Бога Обезбедувач, Избавувач, Осветител.“ 159 Најјасните индикации за троичен Бог се наоѓаат во Псалм 32 и пророкот Агеј. Со Господовото слово се зацврстија небесата и со Духот на Неговата уста сета нивна сила (6), вели псалмистот. „Кога Агеј, охрабрувајќи го Божјиот народ, ги уверува дека меѓу нив се Господ Саваот, Словото на заветот и Божјиот Дух (2:5-6): тој, без сомнение, ја објавува тајната на Троичниот“ 160. Во Новиот завет можеме да најдеме јасно учење за Света Троица. „Најважните изреки за ова од Новиот завет се следниве: затоа одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Тројца сведочат на небото, Отецот, Словото и Светиот Дух, а овие тројца се едно (1. Јованово 5:17) дека Отецот, Синот и Светиот Дух се божествени личности. Да ја потврдиме оваа вистина со други појасни изреки. Јован Богослов јасно сведочи за Божественоста на Божјиот Син: во почетокот беше зборот, а Словото беше на Бога, а Бог беше Словото (Јован 1:1), „односно, името Божјо во истата вистинска смисла во која му припаѓа на Бог Отецот, подеднакво му припаѓа на Синот“. Ова (т.е. Синот) е вистинскиот Бог и вечниот живот (1. Јованово 5:20). Дека Светиот Дух е вистинскиот Бог, „тоа е јасно од зборовите што апостол Петар ги кажал во укор кон Ананија: Зошто сатаната би го исполнил твоето срце за да го лажеш Светиот Дух? и понатаму, не го лажеше човекот, туку Бога (Дела 5:3-4). Откако ја докажавме Божественоста на Синот и Светиот Дух, токму преку ова ја докажавме Божественоста на Отецот, нивниот Извор. Значи, „трите Ипостаси или Личности на Пресвета Троица се со потполно еднакво божествено достоинство. Како што Отецот е вистински Бог, така и Синот е вистински Бог, а Светиот Дух е вистински Бог“. 162 Односот на личностите на Света Троица меѓу себе. Хипостатична разлика помеѓу Таткото и Синот Дали цитираните докази не проповедаат спокојство? Како е зачувано единството на Божественото и покрај тројството на Божествените личности? – Единството на Божественото не се состои во идентитетот на Божествените Личности; Постои хипостатичка разлика меѓу нив. „Разликата меѓу личностите на Света Троица е во тоа што Бог Отецот не е роден и не доаѓа од друга личност; Синот Божји вечно се раѓа од Отецот, Светиот Дух вечно произлегува од Отецот. Светото писмо го нарекува Божјиот Син Единороден (Јован 1:14–18). Овој наслов јасно „ја прикажува личната сопственост на Божјиот Син по која Тој се разликува од другите Личности на Света Троица“; „Ова значи дека тој е само Син Божји, роден од постоењето на Бог Отецот“. „Да не мисли некој дека имало време кога Божјиот Син го немало“, кредото „вели дека се родил пред сите векови“ 163 . „Највозвишената изрека на Севишниот Богослов, дека во почетокот беше Словото“, вели за Бога Словото дека „Таа не започна, за да може да се замисли дека никогаш не бил, но во предвременскиот и вечниот почеток секогаш беше, исто како што секогаш е и ќе биде, бидејќи е секогаш присутно“ 164. Вечното раѓање на Синот Божји е обраќање во зборовите на Бога. Татко на Синот Божји: Ти си мој син, денес те родив (–7). „Божјето денес, несомнено, е неискажливо продолжение на вечноста, без ништо минато или иднина (Пс. 95:7; 2. Мојсеева 43:13; Пс. 89:5; 101:25; Мик. 5:2). се додава овој концепт, дејство кое веќе се случило: раѓање За таа цел, Исус Христос рекол за себе уште пред да не постоел Авраам, јас сум (Јован 8:58)“ 165. Неразбирливото раѓање на Божјиот Син од Отецот донекаде се објаснува (во верата) со подобие на видливата светлина. Гледајќи во сонцето, гледаме светлина; од оваа светлина се раѓа светлината видлива низ сонцето; но и двете се една неразделна светлина, од една природа. Исто така, Бог Отецот е вечна светлина (1. Јованово 1:5); од Него се роди Синот Божји, Кој е и вечната Светлина; но Бог Отецот и Синот Божји се една вечна Светлина, неделива, од една Божествена природа“ 166. Лична особина на Светиот Дух Личната сопственост на Светиот Дух е Неговата вечна поворка од Бога Отецот. „Источната црква ја исповеда догмата за поворката на Светиот Дух во самите зборови на Исус Христос кажани на апостолите: Кога ќе дојде Утешителот, ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој произлегува од Отецот, кој сведочи за Мене (Јован 15:26). За правилно разбирање на високата догматска вистина содржана во овие зборови, да направиме детално објаснување за нив. „Кога Исус Христос зборува за Светиот Дух: Јас ќе испратам: зар тоа не значи дека Светиот Дух излегува од Синот? Што значи тоа: Јас ќе испратам? Можете да го прашате Самиот Исус Христос за ова. ќе побара од Отецот да даде Значи, Исус Христос си припишува, како што велат теолозите, не вечната поворка на Светиот. Духот, или вечниот почеток на Неговата ипостас, туку Неговото привремено испраќање, или распределбата на Неговите дарови, но Исус Христос си го припишува тоа себеси не како право на Неговата личност, туку како моќ позајмена од Него од првобитната ипостас на Отецот: Јас ќе испратам од Отецот. Други велат, напротив, дека зборот процесија значи излевање на даровите на Светиот Дух или привремено испраќање. За да видиме дали ова толкување е православно, да го примениме на зборовите на Исус Христос. Ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот, односно е испратен. Зарем не гледаме како ова толкување го нагрдува целиот говор, правејќи го идентичен и неуреден? Ништо такво нема да се случи со говорот на Спасителот ако ги разбереме Неговите зборови: „Кој доаѓа од Отецот“ - во смисла на неоспорен доказ за вечната поворка на Светиот Дух од Отецот. „Да забележиме дека намерата на Исус Христос била да ги утеши своите апостоли во нивното претстојно одвојување од нив. Во овој дух Тој вели: Утешителот ќе дојде. И двата збора се нејасни и сè уште не им даваат целосна утеха на оние што слушаат. Дали ќе дојде: од каде ќе дојде? каде ќе дојде? Дали ова доаѓање ќе им биде туѓо на апостолите? Утешител: кој е овој Утешител? не е ли тој човек исполнет со Божјиот Дух? нели е ангел? Може ли овој Утешител да го надомести лишувањето од Божјиот Син? Исус Христос одговара на овие збунети во следните зборови од неговиот разговор. Од каде ќе дојде? Ќе го испратам. Каде ќе дојде? - точно, до апостолите: ќе ве испратам. Зар не е човек или ангел кој ќе биде испратен? - Не, ќе испратам не од луѓе, пониски од Ангели, туку од Отецот. Но, ова разрешување на збунетоста предизвикана од првите два збора дава повод за нова, уште потешка загатка: кој е овој голем Утешител што ќе го испрати Божјиот Син од Бога Отецот? И што значи тоа дека Синот Божји, на кого по воскресението ќе му се даде сета власт на небото и на земјата (Матеј 28:18), токму во ова време ќе го испрати Утешителот не само со својата Божествена власт, туку од Отецот? За целосно да ја реши оваа загатка, Исус Христос конечно ја открива самата суштина на Утешителот: Духот на вистината, кој доаѓа од Отецот. Како да го рекол ова: Јас реков: Јас ќе испратам од Отецот - затоа што нема да испратам дух што е создаден и потчинет на Мојата сила, туку Дух, кој од Отецот го има вечниот почеток на неговата божествена ипостас“ 167. Така, „за разлика од овие (т.е., ќе ви испратам...) зборовите се наведени: кој доаѓа толку јасно од почетокот на Хипостас на Отецот. Дух дека не оставаат никаков сомнеж. Затоа, Вториот Вселенски Собор ги употребил токму овие зборови во симболот на верата за да го образложи Светиот Дух: „и во Светиот Дух, Господ кој дава живот, Кој излегува од Отецот“. Така го читала Римската црква до IX век, а кога од папата Лав III било замолено да го вклучи во симболот произлезеното мислење за потеклото на Светиот Дух „и од Синот“, тој не само што не се согласил со тоа, туку и наредил симболот да се исече на две сребрени плочи, без да се додаде зборот: „и Синот“, и наредете го написот за следново на љубовта: православната вера“ 168 . Во моментов, „доктрината за потеклото на св. Духот од Отецот не може да биде подложен на никаква промена или дополнување, прво затоа што Православната Црква во ова учење ги повторува токму зборовите на Самиот Исус Христос; и Неговите зборови се, без сомнение, доволен и совршен израз на вистината; второ, затоа што вториот вселенски собор, чија главна цел беше да се воспостави вистинската доктрина за Светиот Дух, без сомнение, задоволително го објасни ова учење во кредото, а Католичката црква го препозна тоа толку решително што третиот вселенски собор, со својот седми канон, го забрани составувањето на ново верување. Затоа, Јован Дамаскин пишува: Ние велиме дека Светиот Дух е од Отецот и го нарекуваме Духот на Отецот; Ние не велиме дека од Синот е Духот, туку Неговиот Дух го нарекуваме Син (Бог. Книга 1, Поглавје 11, чл. 4)“ 169. „Светиот Дух, како трето Лице на обожуваната Троица, произлегува од Отецот и почива во Синот“ 170. Така, Светиот Дух може да биде претставен со вечниот однос на Бога. „почивањето на Светиот Дух во Синот“. Во секој случај, односот на Светиот Дух со Синот Божји не е ист како Неговиот однос кон Бога Отецот. Кога ги објаснувам зборовите: Ќе испратам од Отецот... Ќе се молам на Отецот, ние, навистина, видовме дека дури и „привременото испраќање или делење на даровите на Светиот Дух му се припишува на Исус Христос не како право на Неговата личност, туку како моќ позајмена од Него од првобитната Ипостас на Отецот“ 171. Како е зачувано единството на Божественото во постоењето на трите Личности на Света Троица? Единството на врховниот принцип и природата на Личностите на Света Троица Ако единството на Божественото не се состои во идентитетот на Божествените Личности, бидејќи тие се хипостатички различни, тогаш повторно прашуваме, на што се заснова и во што се манифестира единството на Света Троица? Според учењето на христијанската вера, „трите Ипостаси или Личности на Пресвета Троица се со потполно подеднакво божествено достоинство. Како што Отецот е вистинскиот Бог; исто така, Синот е вистинскиот Бог, а Светиот Дух е вистинскиот Бог, но на таков начин што во три ипостаси има само еден Троичен Бог и еден во друг Бог“ 172. „Бог е еден по суштина, но три по личности, Отец, Син и Светиот Дух, Троицата е едносуштинска и неделива“; така што во христијанското учење за Троица, Троичен Бог нема внатрешна противречност, има само нешто неразбирливо за разумот. „Како има еден Бог во три лица - ние не ја разбираме оваа внатрешна тајна на Божественото, но веруваме во неа според неискажливото сведоштво на Божјото слово: никој не го познава Бога, освен Божјиот Дух“ 173. Бог Отецот е „врховниот принцип на сите суштества и суштества“, „Богот на сите“. Од Неговото битие од вечноста доаѓаат Синот и Светиот Дух. Пред сè, од тоа зависи единството на природата на Лицата на Света Троица. „Како што човек што раѓа син го соопштува човечкото: така и Бог е божествен, сепак, на неразбирлив и скриен начин од човекот“ 175; така и Синот Божји, како „роден од битието на Бога Отецот, затоа е едно битие со Бога Отецот“ 176. Ако единството на нивната природа произлегува од хипостатичкиот однос на Синот Божји кон Отецот; тогаш треба да се извлече истиот заклучок и врз истата основа во однос на природата на Светиот Дух. Навистина, според зборовите на крштевањето земени од Евангелието, името на Светиот Дух е на исто ниво со името на Отецот и Синот; од каде е јасно дека Светиот Дух, по својата Божествена природа и по своето достоинство, не се разликува од првите две Личности на Света Троица 177. Единство на божествените својства. Нивната духовност Единството на нивните заеднички својства и дејства зависи од единството на природата на Лицата на Света Троица. Пред да се зборува за општите својства на Бога, потребно е малку да се каже за самата суштина на Бога, која ја одредува природата на самите својства. Во Неговата суштина, „Бог е Дух“; „Самиот Исус Христос рече дека Духот е Бог (Јован 4:24). Ако „Светото Писмо на Бога му припишува телесни членови, на пример: срце, очи, уши, раце“; тогаш во ова се применува на обичниот човечки јазик, но тоа мора да се разбере на духовен и повисок начин. На пример: срцето Божјо значи добрина, или љубов кон Бога; очите и ушите значат сезнаење, рацете семоќност“ 178. Така, општите Божји својства мора да бидат духовни, туѓи на материјалноста. Бидејќи Отецот, Синот и Светиот Дух се личности, нивните заеднички својства мора да бидат и својства кои припаѓаат на личноста. – Меѓу Божјите својства може да се најдат две главни својства: бесконечност, или „бесконечно совршенство“ 179 и љубов. Бесконечноста е, така да се каже, формална сопственост; додека љубовта е сопственост на Бога како морално битие. „Бог љуби“ (1. Јованово 4:16), вели размислувачот за љубовта. Бог е љубов во суштина, и самото битие на љубовта. Сите негови својства се облека на љубовта; сите постапки се израз на љубов. Во неа пребива Неговата семоќ во сета своја полнота; таа е неговата вистина кога ќе сфати што сака; таа е Неговата мудрост кога го утврдува она што постои или постои, според законот на вистината; таа е Неговата добрина кога мудро ги распределува своите вистински дарови; конечно, таа е Неговата правда, кога ги мери степените и видовите на нејзините дарови испратени или задржани од мудроста и добрината, заради највисокото добро од сите Негови созданија“ 180. Големината на Божественото. Бог е над условите на времето Печатот на бесконечноста лежи на сите својства и постапки на Бога. „Моќта на Божественото е бескрајно голема, сите Негови својства се бесконечни“ 181. Ништо не може да ја ограничи бесконечноста на Божјото битие; „неограниченото не може да ги одреди патиштата“ 182. Ништо не може да застане покрај величината Божја; сè што постои ја позајмува својата ограничена големина од Бога. „Голем е Бог, а само Тој е голем и во големите и во малите на земјата. „Колку се мали сите народи пред Бога! Тие, според словото на пророкот, се како капка од кади, и како привлечност на одредена тежина (Ис. 40:15)“ 183. Големината се протега не само на секое својство поединечно, туку и на нивната целина, формирајќи хармонична комбинација на сите можни совршенства. „Ако дури и елементарната мудрост ни заповеда да бараме величина таму каде што мудроста, добрината и моќта се обединети, тогаш каде луѓето ќе го најдат внатрешниот фокус на ова единство, изворниот извор на овие совршенства, освен Едниот Трихипостатски, Кој од Неговото исполнување им дава мудрост на нивните мисли, добрина на нивните желби и моќ на нивните постапки“ 14. Неограниченото мора да биде оригинално, независно, вечно и непроменливо во однос на времето, сеприсутно во однос на просторот. Безграничната е „почеток во највозвишената смисла на овој збор, почеток на секој почеток, како што објаснил пророкот Цар (1. Летописи 29:12), многу му претходи на почетокот на времето и на сè што е во времето - почетокот од кој сè започнува во самата вечност, но кој не е ограничен со никаков понатамошен почеток, како и со крајот“ 185. дури и пред планините на непостоењето и создавањето на земјата и вселената, и од вечни векови до вечни сте (Пс. 89:3). Како оригинален, Бог не зависи од никого (Дела 17:25); Тој „е единственото суштество кое е самозадоволно и во Себеси е секогаш комплетно и изобилува со секое добро, никогаш не му недостасува ништо однадвор и, следствено, нема потреба од никаква исхрана“ 186. Непочетниот мора да биде вечен и непроменлив; Бог, навистина, е „вечен и непроменлив во Неговото битие и во Неговата волја“; „Апостол Павле вели дека Евангелието било објавено по заповед на вечниот Бог (Рим. 14:25); за Авраам е речено дека, откако склучил сојуз со Авимелех, го повикал името на Јехова, вечниот Бог (1. Мој. 21:33) 187. Во животот на Бога не е минливо и не е минливо. „Таму е отворена вечноста“ и „пред вечноста, и една минута и целото временско продолжение се подеднакво незабележителни“ 188. „Бог отсекогаш бил, е и ќе биде“, вели Григориј Богослов. Или подобро: Тој е секогаш таму. Зашто зборовите: беше, ќе биде - значат скратување на нашето време и она што е секогаш постоечко во природата и она што е непостоечко. Откровението на Мојсеј на планината зашто Тој во Себеси има целосно постоење, кое не започнало и нема да заврши, како одредено море на битие, неизмерно и неограничено, кое стои над сите поими за времето и природата“ 189 . Непроменливоста, како што гледаме, нужно е вклучена во концептот на вечноста. „Апостол Јаков пишува дека Таткото на светлината нема употреба или уништување на ѕидови (Јаков 1:17). „Господ не ги крши Неговите закони“, не противречи на Себе. За непроменливоста сведочи и Божјата заклетва. Во мене се колнам, вели Јехова (1. Мој. 22:16) 190. „Навистина Господ е верен во сите Свои зборови (Ис. 144:13)“; „Бидејќи Бог не се колеба како човек, туку како човечки син, Тој се менува: Тој вели: „Зар нема да го направи тоа“ (4. Мој. 23:19). Затоа, „ако понекогаш гледаме како некој го моли Бога, а не го добива она што го побарал, а молитвите не се слушаат“, додека, според словото на Спасителот, Небесниот Отец ќе им даде добри работи на оние што Го молат (Матеј 7:11), тогаш „причините за тоа не треба да се бараат во Бога, верен и непроменлив во своите ветувања, туку честопати се менува во неговите ветувања и личности. молитва што ја упатува кон Бога“. 191. Исто така, невозможно е да се разберат во буквална смисла оние делови од Светото Писмо во кои на Бога му се припишуваат покајанието и, како да се каже, нестабилноста во одлуките 192 . За сеприсутноста на Бога Бидејќи е над временските услови, Бог не е подложен на условите на просторот: Тој е сеприсутен; „просторот исчезнува во бесконечноста“ на Бога 193. Оригинално битие не може да биде ништо друго; бидејќи како што ништо не постоело пред вечното, така и сè што постои освен Бог постои по Негова волја и се чува со Неговата сила; така што „ниту едно место не може да го содржи Божјото присуство и ниту едно место не може да го исклучи“. „Словото Божјо го претставува присуството на Бог толку блиску насекаде што е невозможно да се биде надвор од него. Каде да одам од Твојот Дух? И дали ќе побегнам од Твоето присуство? - воскликнува пророкот и не наоѓа место каде што нема Бог (Пс. 139: 7-10) 194. „Бог е сеприсутен и, со Неговото неискажливо снисходење, Тој толку се приближува до секого што, според изреката на апостолот, би бил подготвен да го допре Него или да го слушаат, така што тие сè уште не можат да го допрат: Него и најдете дека не е далеку од единствениот што постои (Дела 17:27)“ 195. Христијанинот „може да го најде Бога во своето срце, бидејќи им го дал ова ветување на христијанските души: Јас ќе живеам во нив и слично (2. Кор. 6:16), и навистина живее во нив со благодатта на крштевањето. Уште полесно е да Го барате во храмот, светите знаци, во словото на Евангелието, во Оној кој се приближува и кој е свети - се јавува, а кој ја посетува душата“ 196 . „Бог е во непристапната светлина (1. Тим.6:15-6), Бог е во целиот свет (Пс.139:7-10), Бог е на небото (Пс.113:24), Бог е во храмот (1. Царевите 9:3), Бог е во човекот (2. Кор.6:16). „Како може таквите различни слики на знаење (божествена сеприсутност) да се помират во едно, самоконзистентно знаење за единственото присуство на Единствениот Бог? Не е тешко да се одговори на ова општо, дека како што Бог во Неговите внатрешни својства, моќи и дејства е неразбирлив и бесконечен, така е и во Неговите надворешни откровенија и појави; и затоа не е ни најмалку чудно, туку многу природно, што откровенијата на Неговото единствено присуство се неразбирливо различни, а Неговите појави се бескрајно разновидни, и затоа не можат да бидат опфатени со некој посебен начин на знаење; но во сите можни облици на знаење, едно огромно знаење за Бога мистериозно се манифестира и, иако се манифестира, останува мистериозно. Но, за да нелидерот нема причина да се жали дека непознатото му е објаснето со нешто што е сосема непознато: да се обидеме, ако е можно, да го доближиме огромното знаење за Бога до ограниченото знаење на човекот. Словото Божјо го прикажува појавувањето на Божественото во светот... како подобие на благотворно сјае сонце (Мал.4:2). Да ја искористиме оваа природна сличност за некое размислување за натприродната вистина“. Најпрво да забележиме дека „присуството на една работа е неговата директна врска со другите, нејзиниот ефект врз другите нешта“. „Како што има почетно и суштинско присуство на сонцето на небото, во неговиот прозрачен круг, така има и почетно и суштинско присуство на Божественото на небесата на небото, во недостапната светлина, во Неговата централна и сеопфатна вечност, за која фокусот е насекаде, и нема опкружување. се загрева и се движи насекаде: така Бог, живеејќи во непристапна светлина на небесата на небото, сепак е вистински и вистински присутен во целиот свет - и невидлив и видлив, бидејќи сè го носи словото на Неговата сила (Евр. 1:3). Затоа, секој од нас „може да има прилично јасно спознание и живо чувство за присуството на Бога од некои, не толку дефинитивно, не толку впечатливо, но, за окото не заслепено, вистинска и незаматена светлина на Божествената, постојано сјае во потеклото, растењето, довршувањето, зачувувањето, управувањето, обновувањето на суштествата, особено во промислата за човековите чудесни набљудувачи. Како што има одредено внатрешно присуство на сонцето во земниот плод, во кој влегува со својата сила и му дава нежност, хранливост, вкус, зрелост: на сличен начин, постои внатрешно присуство на Бога во човекот, кого, според неговата слободна желба, според неговата вера и љубов, преку молитва и посветеност, Бог го посетува со Својата милосрдна сила во срцето, без духовна светлина и внатрешно преку духовната светлина и духовната сила на срцето. топлината, вистината и љубовта постепено доведуваат до духовна зрелост или совршенство“ 197. „А што е самата молитва во нејзината суштина, ако не здивот на Божествениот живот во човекот (Рим. 8:26)“ 198. Така, Бог е присутен насекаде; и на секое место „Божеството е невидливо како и секаде на друго место, иако секаде постои Неговото присуство“ 199. се манифестира во вечна слава на блажените духови; а во црквите има Неговото посебно благодатно и мистериозно присуство, со почит познато и почувствувано од верниците и понекогаш откриено со посебни знаци (Матеј 18:20)“ 200. Ако се посочени места на посебно присуство на Бога, тогаш тоа се вели или во однос на нашите ограничувања, или затоа што на некои места постои посебна манифестација на присуството на Бога. Така, ние „се чудиме на очите што бдеат дење и ноќе, наоѓајќи го суптилното битие на светлината, повеќе од што било видливо, блиску до духовното, и го нарекуваме небото престол на невидливиот Цар“ 201 . Во меѓувреме, „небесниот престол е надвор од дофат на земниот ум“; „Небото во кое живее Господ е бескрајно повисоко од видливото небо од ова е повисоко од земјата. Ова е духовен свод, недостапен во светлина и слава, бескрајно високо во светост и моќ, сеопфатен и неразбирлив во бесконечноста“ 202. Поради ова, „Оној чијшто престол се небото и земјата е подножје на нозете, кој, според уверувањето на гледачот, со Своето присуство продира дури и во длабочините на пеколот (Пс. 139:8), кој исполнува, прегрнува и носи сè со Својата сила, така што во Него живееме, се движиме и сме (Евр. 2, 17:8; дома“; „за конечниот и густ дух ја намалува, така да се каже, неговата духовна сеприсутност во сетилни знаци и минливи појави“; „Се применува на мерката на ограничена личност, се спушта (не со битие, туку со дејство) од вечност во време, од сеприсутност до место, го открива Своето присуство во знаци и постапки исполнети со благодат“ 203... За слободата и семоќноста Божја Така, Бог, како неограничено, вечно и сеприсутно суштество, нема ништо надвор што би го одложило Неговиот живот и активност 204. Тој има целосна слобода. Бог има доволно внатрешна сила слободно да ги спроведува Своите мисли и определби во просторот и времето. „Псалмистот вели за семоќноста Божја: Така рече, заповеда и се создаде (Пс. 32:9)“; во чудата и пророштвата „невозможното се оствари, за да може јасно да се види дека работи Он, од Кого секој збор пропаѓа (Лука 1:37)“ 205. Подготвувајќи го Авраам за заповедта и ветувањето што требаше да дојде, Бог вели за Себе: Јас сум Бог семоќен (1. Мој. 17:1). Со новото претставување на ветувањето (4 ст.), Бог го посочува Авраам кон Неговото Јас и на тој начин повторно сака да каже: „Јас сум Семоќен Бог, Кој единствен сум сè, и пред Кого сè е ништо - сакам, заповедам, ветувам“ 206. Како Семоќен, Бог убива и оживува, сведува во пеколот и го понижува, возвишува и збогатува. 2:6-7); и „го извлекува највисокото добро од длабочините на крајното зло“ 207. За семоќноста Божја нема поделба на работите на тешки и лесни; „Божјата сила и добрина не прави разлика меѓу големи и мали чуда“ 208. Кога би го замислиле Бога само како семоќно суштество, тогаш помислата за Него не би предизвикала во нас ништо освен страв. Во меѓувреме, моќта на Божјата семоќ е контролирана со добра и праведна волја, а притоа слободната волја: „Бог создава... кога сака“ 209. Слободата на Бога, како морално битие, мора да се сфати во морална смисла, а не во механичка. Бог може да прави што сака. Што му угодува на Бога, од кои побуди дејствува? Основниот мотив на Божествениот живот и активност, како што видовме, е љубовта. „Сите Божји својства се облека на љубовта; сите постапки се израз на љубов“. Бог е љубов во своето битие и милост во своите постапки кон човекот; Колку и да се разновидни овие дејства, тие имаат единствен почеток - добрина, и единствен крај - добрина. Затоа тој се јавува во облик на татко и ни дава славно име на син (Изреки 28:26); потоа во форма на лекар ни купува здравје со сопствените болести (Ис. 53, 5); тогаш во форма на пастир не заборава да им зборува по име на овците кои го заборавиле во својата заблуда (Јован 10:16); потоа во форма на гостин повеќе се труди да влезе во нашата бедна колиба отколку ние во Неговата славна палата (Отк. 3:20); потоа во облик на младоженец и приоѓа на својата невеста насекаде, каде и да оди (Песна. 2:1)“ 210. Општо земено, „никој не е совршено добар, освен еден Бог (Лука 18:19)“ 211. Тој е изворот на сите видови благослови. Така, човекот живее од постојаните благослови од Бога, а тој е беспрекорен од Божјиот дар; во благословите на Бога, како во бездна Постоењето и животот на човекот, на својот почеток, е бесплатен дар од Создателот - дар кој не можеше да го присили од Него, како последица на тоа, продолжувањето на битието и животот е континуирано продолжение на истиот Божји дар. Душата, основата на животот, е здивот на Бога Создателот; телото, домот и инструментот на душата се дело на Бога. Умот, без кој за нас не би постоеле ниту вистината ниту мудроста, - срцето, без кое немало да има ни добро ни блаженство за нас, - чувствата, без кои вселената што не опкружува би била затворена и недостапна за нас - сето тоа не е исто така Божјо дело, Божјите дарови за нас - безначајност? Токму, човекот е составен од даровите и благословите Божји. Ајде да погледнеме низ универзумот. Кој ни ја постави земјата под нашите нозе, која нè држи над бездната, ни дава засолниште, храна, облека?... Кој ги осветли светилниците на небесата кои ни даваат можност да ја видиме вселената со нејзините чуда, кои од мртвата земја ни носат живот, убавина, мирис, сладост, храна, лекови, и кои ја хранат нашата сопствена земја, но не заповеда земниот живот со подлога? на семето жито му треба, да ни вроди со плод, а не него? Зарем сето ова и други безброј работи не се Божја управа, Божја сопственост и, кога се предвидени за наша корист, Божја корист за нас? Навистина, ние сме нурнати во Божјите благослови, како во бездна“. Божјите благослови се манифестираат и во структурата на човечките општества и во управувањето со нив. „Без разлика колку многу и големи се придобивките Божји за човекот во природниот и граѓанскиот живот, придобивките Божји во врска со духовниот и вечниот живот на човекот се претежно големи, важни и безбројни, неописливи. Првите два вида на придобивки може да се почитуваат само како подготвителни и погодни за вториот. Осуден, живот на духовно мртвите, спасение и блаженство на изгубените, тука се подготвува и користи Самиот Создател на суштеството, му служи, се предава себеси на него Се отвора љубовта Божја во нашите срца. Што се однесува до највисоките дарови на благодатта: просветлување, осветување, соединување со Бога, за ова дури и оној кој ги знае другите Божји благослови може да каже толку малку, како што некој што видел само мала милостина дадена на сиромашните на тремот не може да каже какви дарежливи, скапоцени, слатки подароци кралот ги дели во внатрешноста на својата палата, на таткото на неговата земја исполнета со блиските пријатели. 212. Значи, сигурно е дека Бог е добар. Кога Бог во Своите активности би бил воден само од несвесното привлекување на љубовта, тогаш Неговите постапки не би имале карактер на вистинска рационална слобода. За да не биде слепа Божјата љубов, треба да се води во нејзиното манифестирање со некои закони. Само во овој случај таа ќе биде достојна за Бога како разумно и морално битие. „Добрината без вистина е слепа доблест, која се одвива по случаен избор и често паѓа“. Божјата добрина ја нема оваа несовршеност: „Јеховиниот пат е пат на законот и љубовта (5. Мој. 8:6; 10:12)“ 213. Колку добрината лежи во основата на Божјите добри дела; Така, во основата на законот, вистината Божја, лежи светоста Божја, моралниот закон содржан во самата природа на Бога, морално битие. Бог е свет по самото свое битие: свето е името Божјо (Лука 1:49) 214. Гревот апсолутно не е сличен на природата на Бога, тој му противречи; Божјото битие е целосно недостапно за злото“ 215; Во убиството на Надаб и Абиху, децата на Арон, не може а да не се види „ужасна манифестација на неприкосновената Божја светост“ 216. Светоста Божја е изворот на светоста на созданијата; секој што се приближува до храмот Божји е самиот осветен (Лев.10:3) 217. Вистината Божја, поттикната од светоста, го казнува гревот и ја наградува доблеста, „За правдата Божја, Давид пее: Господ е праведен и вие ја сакате праведноста, сте виделе праведност во Неговото лице10:7 според Неговата волја (Пс. дела, и дека Бог нема визија (Рим. 2:6.11)“ 218. Бог „покажа со примерот на потопот како Неговата правда ги извршува своите закони, без да биде ублажен од мноштвото виновници, колку е лесно за Него да казни злосторство и колку е невозможно злосторството да го избегне Неговиот гнев“. Тој „без видливи средства, без опипливи дејствија, со една нечујна заповед или, може да се каже, со една тишина, животот на Словото што зборува за сè го извршува погубувањето на злите“ 219. „Без да се определиме за големината на Божјиот гнев (Пс. 89), гледаме разни траги на Божјиот гнев: во скратувањето на деновите на човечкиот живот (Пс. 89:9), во предавањето на срцето на похотата и нечистотијата (Рим. 1:24), во страста на обесчестувањето на умот (Ezek. 7:14-5), духовно уништување, кога пророкот е лишен од знаење, свештеникот е лишен од неговата способност да го проповеда законот, старешина на соборот (–26). Освен тоа, „гласот на Божјиот гнев може да се слушне со внатрешното око (Пс. 37:4). Божјиот гнев понекогаш достигнува до степен на гнев 220. Ако во овој живот не видиме целосна кореспонденција меѓу делата и наградата за нив, тогаш мора да запомниме дека овој привремен живот служи како подготовка за вечното, дека „целосна и совршена награда за секого според нивните дела е обезбедена на големиот универзален суд на Бога, на крајот на времето, но човечката мисла не го губи толку долгиот пат. на Божјата правда, Бог, прифаќајќи ги моралните дела на секој човек во складиштето на Неговата сезнаење и Промисла, со текот на времето ги троши од Својата ризница наградите што одговараат на делата“ 221. „Корисните дејствија на природата, поволните настани во животот ни рекоа: познајте го милосрдниот Бог; заканувачките, деструктивни, казнени настани не повикуваат: спознајте го праведниот Бог“ 222. Односот на Божјата добрина со правдата Сега „дојдете поблиску и погледнете го застрашувачкото лице на Божјата правда, и во него ќе го препознаете кроткиот поглед на Божјата љубов“ 223. Колку љубовта мора да биде доследна во нејзиното манифестирање со вистината, праведноста; така што, пак, вистината не може да дејствува без добрина. „Вистината без добрина е како месечевата светлина, која, иако донекаде ја распрснува темнината, не загрева и не оживува“ 224. Затоа, љубовта и вистината мора да сочинуваат нешто обединето во Бога, така што праведната љубов и љубовната вистина да формираат нешто идентично, така што љубовта нема ексклузивна надмоќ над вистината, а вистината над љубовта, така што „вистината не ја мери милоста и милоста од милоста. вистината преку прекумерно снисходење“ 225, „така Бог, по крајната милост, е сосема праведен“ 226. Навистина, вистината Божја, која секогаш дејствува во единство со љубовта, е насочена првенствено кон целите на добрината; „Таа ги мери степените и видовите на нејзините дарови испратени или задржани од мудроста и добрината, заради највисокото добро од сите суштества“. Бог прибегнува кон казнени дејствија кога е принуден да го стори тоа поради одмерениот развој на гревот и кога е неопходно да се заштити доброто од преовладувачкото зло. „Бог трпи долго време, чекајќи да се исправи грешникот. Но, кога до Него се крева плачот на злобата, Тој го скротува со Своите страшни судови, за да не го уништи доброто“. Тој е „Бог на мирот (Евр. 13:20) во суштина, Господ над војските, силен во битка (Пс. 23:8), за соборување на оние што се бунтуваат против Неговиот мир“ 227. Бог останува добар дури и во самите негови казни, одредувајќи казна првенствено за исправање на грешникот. „Самиот Божји гнев (понекогаш) е милост“ 228. За сезнаењето и мудроста Божја Видовме дека силата на Божествената семоќ слободно се потчинува на импулсите на добрината и вистината. За вистинското спроведување на вистината и љубовта, потребна е помош од највисокиот Божји ум. За да се воспостави и насочи сè според барањата на вистината и љубовта, треба да се знае сè и да се биде способен да се насочи сè за да се постигне „највисокото добро од сите суштества“. И од оваа страна нема ограничување во Бога. Бог знае сè совршено. „За сезнајноста Божја, апостол Јован вели: Тој е Бог на нашите срца и на целата порака“ (1. Јованово 3:20). „Тој ги гледа не само делата, туку и нашите најдлабоки мисли“ 229. „Незаматеното око на Божјата сеприсутност и сезнаење продира во сè, а во најмрачните длабочини на пеколот не може да се сокрие (од него) најтемната мисла. „Тој ги знае суштествата во сите, дури и во најмалите, делови, најинтимните својства, во најдалечните дејствија и последици, во сите погледи и во целиот нивен состав“ 230. Иднината му е јасна на Бога како и сегашноста 231. Со оглед на сето ова, хуманоидните изрази за умот Божји, кои се наоѓаат на некои места во св. Светото писмо не може да се сфати буквално. Така, „Ангелот Господов“, кој ја задржа раката на Авраам, која беше подготвена да го убие Исак, му рече: сега знам дека се плашиш од Бога (1. Мој. 22:12). Земајќи го „ангелот Господов“ за Бог, од овие зборови можеме да заклучиме дека Бог не го познавал Авраам порано. За да се разрешат таквите несогласувања, неопходно е да се обрне внимание на фактот дека „спознанието што му се припишува на Бога на јазикот на Светото Писмо не претпоставува во Него никакво претходно незнаење. Така вели Давид: тестирај ме, Боже, и познај го моето срце (Пс. 139:23), а тој го вели тоа веднаш откако ја прикажа сезнајноста на Бога, највисокото битие на Бога. позитивно го познава единственото добро и го оддалечува злото и од Неговата седобра волја, како и од Неговиот сеопфатен ум (Лука 13:27, тогаш кога Тој, преку силно и активно искушение, прочистува, издигнува, потврдува во доброто и се соединува со Себеси), тогаш можеме да кажеме дека тој ја познава личноста (3). Авраам во жртвата. Поминавте, му вели (на Авраам), многу искушенија, но кои само постепено се развиваа и израснаа семето на стравот Божји и верата посеана во вас; сега роди зрели плодови: стигнавте до целта; се појавивте како што беше предвидено; Сега дојдовте до мерката на вечното знаење. Сега знам“ 232...Ако Бог знае сè и подеднакво добро; тогаш обемот и содржината на Неговите вечни идеи мора да бидат непроменети. – Со семоќ и сезнаење, Бог природно мора да биде мудар. Не е доволно да се каже за Бога дека Тој е „највисокиот Мудрец, зашто оваа титула за Него би била ниска“. Тој е „Самомудрост и единствен извор на сета мудрост, во Него се скриени сите ризници на мудроста и разумот; Он, откривајќи ги Своите богатства, дава мудрост, а од Неговото присуство произлегува знаење и разбирање“ 233. Не може а да не се извика со апостолот Павле: О длабочина на богатството и мудроста и разбирањето Божјо (Рим. 11:33)! Навистина, „не може а да не се изненади како Бог, кој подредил сè по мерка, број и тежина (Мудрост 11:21) во материјалниот свет, подложен на законот на нужноста, исто така се протега и во моралниот свет, управуван од законите на слободата, без да ја нарушува слободата, точноста на мерката и бројот“ 234. „Секое дејство на божествената мудрост не може да биде исполнето со нешто длабоко“. и непотребно: тоа не би било во согласност со Неговата мудрост“ 235. Значи, по Неговата природа „Бог е Дух“, по Неговите својства Тој е „Вечен Дух, седобар, сезнаен, сеправеден, семоќен, сеприсутен, непроменлив, сезадоволен, себлагословен“. Заклучок од кажаното за единството на Божественото Да се ​​вратиме на доктрината за единството на Божественото во Света Троица. Видовме дека Лицата на Света Троица се Божествени Личности, бидејќи за секоја од нив мора да се каже дека Тој е Бог. Во меѓувреме, на Бога му се припишуваат сите оние особини кои се изразени со својствата Божји; и како резултат на тоа, имаме право да ги припишеме сите овие својства на секое Лице на Света Троица. Навистина, Бог, „според зборовите на еден јасновидец на Неговата слава, е Бог на славата (Дела 7:2), т.е. со самото Негово име, со самото Негово битие, славата е обединета, така што Тој не би бил Бог ако ја нема славата“... Конкретно, „Бог Отецот е Отецот на славата). Неговата слава (Евр. 1:3) и Самиот Тој има слава кај Својот Отец, пред светот да не постоел (Јован 17:5 исто така, Духот Божји е Духот на славата (1. Пет. 4:14.)“ 237. Значи, славата припаѓа на самата суштина на Светоста на Бога, и на Божественоста на Божјиот свет; секое Нејзино лице. „Славата е откровение, манифестација, одраз, облекување на внатрешното совршенство“. Севкупноста на Божјите својства е исто така „откровение на Божјото внатрешно совршенство“. Затоа, сите Божествени својства мора да му припаѓаат на секој човек на Света Троица во еднаква мерка. Идентитетот на заедничките својства, како и претходниот идентитет на Божествената природа, служи како доказ и израз на единството на Божеството во Светата Троица. Единството на Божественото самото е претпоставено од бесконечноста на Божјите совршенства. Секој имот што му се припишува на Бога во бесконечен степен не може да му се припише на никој друг освен само на Врховното Битие. Единството на Божественото се манифестира, значи, во неверојатната хармонија на сите Божји својства меѓу себе. Во можеби кохерентна презентација на доктрината за Божјите својства, покажавме дека „помеѓу својствата, доблестите и совршенствата Божји нема поделба, нема противречност, нема меѓусебно исклучување, туку постои вечно соединување, согласност и во бесконечна комплетност сеопфатно единство“ 238 . Да, така треба да биде според самиот концепт на Бог како сесовршено суштество. „Ако кај човекот несогласувањето со самиот себе е апсурд, уште повеќе во Бога, сесовршено суштество, мора да постои совршен договор на својствата и дејствата, слично на најчистото единство 239. Единството на „вечниот почеток на ипостасите“, произлезеното единство на природата на Личностите на Светата Троица - најблиската единство на единството и единството. комуникација во нивниот внатрешен живот 240. Навистина, „по раѓањето (на Синот) Бог Отецот пребива во Синот и Синот во Отецот (Јован 14:10)“ 241. „Самиот Исус Христос зборува за Себе и за Бог Отецот: Јас и Отецот сме едно (Јован 14:10). „Синот Божји вели: Сè што има Отецот е Мое (Јован 16:15)... и на Неговиот Отец: Сè што е мое е твоја суштина (Јован 17:10)“ 242. Светиот Дух не е исклучен од интимниот внатрешен живот на Бог Отецот и Синот; Неговиот живот е подеднакво во тесна врска со животот на Отецот и Синот. „Само Самиот Божји Дух ги испитува Божјите длабочини (1. Кор. 2:10. 11). Животот на Божјиот Дух на тој начин продира во самите длабочини на Божественото тројство. Тој, како што видовме, „почива во Синот“; тоа повторно сведочи за Неговото најблиско единство со Синот Божји, што самото претпоставува единство на Божјиот Дух со Бога Отецот. Затоа, Спасителот, утешувајќи ги апостолите, во проштален разговор со нив, зборува за Светиот Дух: „Јас не зборувам од Него, туку ако чуе, зборува, и оној што доаѓа ќе ви каже... Ќе прими од Моите и ќе ви каже (Јован 16, 13–4) 243“. Значи, „Пресвета Троица е неразделна и неразделна“ 244. Ширината и длабочината на вечните идеи за секое Лице на Света Троица мора да бидат исти. Секоја Личност на Светата Троица, проникнувајќи во другите Божествени Личности и созерцавајќи ја нивната слава, вечните и непроменливи совршенства на своето Божествено битие, созерцува преку тоа и за себе и за целата севкупност на вечните идеи својствени на Божественото. „Бог си се откри од вечноста во вечното раѓање на Неговиот едносуштински Син и во вечната процесија на Неговиот истосуштински Дух; и на тој начин Неговото единство во Светата Троица сјае со суштинска, непропадлива и непроменлива слава“, што е „откровение, пројавување, одраз 4 во совршената единство, говорот на облеката. Божественоста во Света Троица води кон препознавање на единството на вечните намери и дефинирање на Личностите на Света Троица, „иако Синот не може да направи ништо за Себе; но и Тој не може да создаде ништо и покрај Себе. Тој не ја бара сопствената волја (Јован 5:30), туку затоа што е вечен наследник и сопственик на волјата на Својот Татко. Пребива во Неговата љубов, но во неа Самиот прифаќа во Својата љубов сè што му е драго на Отецот, како што вели: Таткото Ме љуби Мене и Јас ќе ве сакам вас (Јован 15:9-10) 246. По сето она што е кажано, јасно е во која смисла христијанската вера проповеда за еден Бог. Тој учи за еден Бог не како единствена апсолутна личност, туку како едно Троица, Троичен Бог (1 Кор. 8:1–6), за три божествени личности кои се во одредени односи меѓу себе, одредувајќи го единството на Божеството 247. Ние предложивме „контемплација на Врховното Единство во Еднозначното тројство и Троица во Единство“; сега мора да се покаже дека Таа, „Врховното единство и тројство“, служи како „вистински корен на сè што е бројно, неизмерна основа на сè што се мери“ 248. „Претпоставката дека овој израз се однесува на светата тајна на Света Троица заслужува почит. И зошто Мојсеј, при прикажувањето на едно толку величествено дејство како што е создавањето на светот, би го претпочитал зборот Елохим, што може да значи богови, ангели и благородници, наспроти другите имиња што ги користеле Евреите, ако во овој збор не можел да ја покаже предноста што ја покажува највисоката тајна, без нејзината покривка. заслепување на светлината на нејзините времиња и народи заразени со многубоштво на Зап. „Бидејќи Светото Писмо е вака објаснето само во важни и одлучувачки случаи (1. Мој. 3:22; 11:7; Ис. 6:8), неопходно е оваа слика на изразување да има некој посебен и величествен знак. Разговорот на Бога со ангелите не може да се очекува таму каде што на соговорниците не им се припишува ниту една слика и слика за Бога, за тоа каде е помошникот или службата на Бога. советниците на Божественото мора да се бараат во самото Божество: и ги наоѓаме кога во Светото Писмо гледаме дека Бог Создателот го има Словото, или Мудроста и Духот, дека Отецот го љуби Синот, Кој е образ на Неговата Личност (Евр. 1:3), и Му покажува сè што Тој Самиот создава, што и да е послабо (Јован). прави, тоа го прави и Синот“ (–19). Исто 1, 20–1. Биб. Исток. 100; среда „четврток“. општо л. итн“. 18731, 8–9. Зборови и говори, ед. 1861 3, 182–3. Зап. на ген. 2, 120, 122. Библијата Исток. 64. Ова е самиот благослов на Јаков: Бог, пред Кого одеа моите татковци Авраам и Исак, Бог кој ме пасеше од времето кога постоев до денес... Ангелот што ме избави од секакво зло нека ги благослови овие млади (1. Мој. 48:15-16). „Може да се помисли дека Јаков го нарекува Ангелот чувар или своја личност или свој роднина од Ангелот Избавител. Но, зборот: благослови, кој заедно се однесува и на Бога и на Ангелот, не само што му дава на овој ангел еднакво право со Бога, туку и целосно единство со Него. Исаија постојано го дава името на Избавител како карактеристично; . Разум, некои го разбираат името на ангелот на избавувачот, Синот Божји, Кој е ангелот на заветот (Мал. 3:1) и посредник на Бога и на човекот (1. Тим. 2:5), заедно со ова објаснување, во зборовите на Јаков се открива тројна привлечност до Бога, во која не е тешко да се забележи односот на тројката со Бога дух преку осветување, е Бог Светиот Дух, Бог пастир, давател и чувар на битието и силата, е Бог Отецот“ Зап. на Gen. 3, 171. 174–5; 1, 104-5. Катех. 22; Биб. Исток. 337. Автентичноста на второто место е доведена во прашање. „Но, покрај внатрешните знаци на автентичноста на ова место, откриени од логичката поврзаност на говорот (9), па дури и од неговиот граматички состав (–8), се препознава и: преводот на Јероним, кој е поправен антички италијански, Тертулијан, Кипријан. Катех. 22; Библијата Исток. 455. Зборови, ед. 1848 1, 46; Катех. 28.29-30. 46,23. Зборови, ед. 1848 1, 46. Меѓутоа, Евсевиј, Илариј, Амвросиј и Златоуст во зборовите на вториот Псалм гледаат предвидување за воскресението на I. Христос од мртвите. „Согласувајќи се со објаснувањето на црковните отци, кои не го отфрлаат предвечното раѓање на Словото, можеме да додадеме дека, врз основа на зборовите на Ап. 1:4). „Чет.“ општо л. итн.“, 1873 1, 18–20. Разговор помеѓу тестот. и доверба за правата., ед. 1815, 32–3. 86–9. „Чет.“ во општо И. и д-р Рос“. 1870 1, 37. Катех. 46-7; Разговор помеѓу обиди и доверба, 33–5. Зборови, ед. 1848 1, 60; Сре ед. 1882 4, 517. Иако „апостолот го нарекува Светиот Дух Дух на Синот (Гал. 4:6)“, но „за правилно да го разбереме ова име, да ги земеме апостолските зборови во нивниот состав: Бог го испрати Духот на својот Син во вашите срца“. Јасно е „дека за Светиот Дух овде се зборува не во најстрогиот знак на ова име, не како вечна ипостас на Божественото, туку како дарови на Божјиот Дух испратени во човечките срца. Сè што е Божјо Оваа идеја е јасно прикажана од страна на пророкот Давид: Пс.67:19 Затоа, не е чудно што овие дарови или дарови на Светиот Дух, стекнати и дадени на луѓето преку заслугите на Божјиот Син, се нарекуваат Дух на Божјиот Син и, следствено, овој израз не го дава самото мислење на „Хо“. Синот Божји го учи Светиот Дух со здив (Јован 20:22)“ не го дава овој концепт“, Разгов помеѓу искушенијата и довербата 36,40–1 – „Раѓањето на словото Божјо е одвоено од излегувањето на Божјиот Дух. Августин), поради што единородниот Син не рекол дека Светиот Дух е роден од Отецот, инаку Тој би бил Негов брат, туку продолжува. Затоа, бидејќи постои еден вид истосуштинска заедница меѓу Отецот и Синот, Светиот Дух се нарекува Дух на обајцата, а не син на двајцата, така што нема такво нешто... „Во делата на еден Б. Августин, Адам Зерников и Феофан Прокопович најдоа повеќе од педесет места во кои догмата на источниот дух се уште се изговара за поворката. Црквата меѓу нив има и такви во чиј интегритет никој не се сомнева.”... Ако католиците во делата на Августин го наоѓаат учењето за поворката на Светиот Дух и од Синот, тоа е затоа што ги читаат неговите дела според расипани текстови. – Разговори... 42–53. „Прочитајте. Општо, сакајте го духот на просветлувањето.“ 1873 1, 20. Зборови, ед. 1848 2, 27-8. – Сè што „го ограничува Бога е во спротивност со основниот концепт на Божеството“. Исто. 271. Исто. 1, 31; споредете Разговор помеѓу испитувања. и самодоверба 50. Зборови, ед. 1861 3, 104. Зборови, ед. 1848 2, 126. Зборови, ед. 1861 3, 278. Зборови, ед. 1848 2, 259. Катех. 20. 21; Зборови, ед. 1877 3, 364. „Во името на вечното, вистинскиот Бог е одделен од суштествата и е во контраст со имагинарните пагански божества, од кои многумина се сметаа само за издржливи, а не и вечни“. Зборови, ед. 1874 2, 312; Катех. 20; Зап. на Gen. 2, 160. 163–4. Зборови, ед. 1848 2, 45. 319. Зборови, ед. 1874 2, 422-3. „Бог се нарекува себеси по името: Јехова (хиехова) (2. Мој. 3:15). Ова значи или првобитно или вечно суштество, така што h значи минатото, hv - сегашното, v - идно време, слично на Јован: Оној кој е и кој е и кој треба да дојде (Отк. 1:4), или Оној што му дава битие на иднината. Библијата Исток. 82. Катех. 21; Зборови, ед. 1848 1, 162. „Апостолот ја објасни моќта и основата на оваа заклетва во своето писмо до Евреите: 4, 13–20. Исто така, Бог се заколнува во Неговото големо име (Ерем. 44:26), во Неговата душа (Ерем. 51:14), во Неговата светост (Ам. 4:2). Зап. на ген. 2, 166, 175. Зборови, ед. 1874 2, 263–4; ед. 1861 3, 296–7. Така, книгата Битие вели: и Јехова се покаја што го создал човекот на земјата и се нажалил во неговото срце (– 6, 6). „Концептот за имотот на покајанието што му се припишува на Бог може да се позајми од приказната за Саул, каде што покајанието му се припишува на Бога двапати (1 Самуил 15:11. 35) и каде што, во меѓувреме, Самуил зборува за Него дека не е човек, за да се покае (–29). тоа е затоа што, како што вели Абен Езра, законот зборува на јазикот на синовите човечки, односно на јазикот на едноставно народно значење, така што мислата содржана во зборовите на Мојсеј може поинаку да се објасни на следниов начин: Бог го видел човекот во состојба во која тој воопшто не одговарал на судбината на мудроста откриена во неговото создавање и не можел повеќе да биде вклучена во творештвото. Зап. на 1. Мојсеева 1, 111–112. Зборови, ед. 1848 2, 45. Зборови ед. 1873 1, 299. Зборови, ед. 1882 4, 610. Зборови. ед. 1848 2, 75–7. Небото го нарекуваме и Божјо живеалиште затоа што е „спротивно на земјата со светлина, висина и околината на се што е земно“. Зборови, ед. 1873 1, 129; „Прочитај. општо л. дух. итн.“ 1873 1, 12. Зборови, ед. 1873 1, 130; „Читања...“ 1873 1, 12. Зборови, ед. 18731, 146–7; ед. 1848 2, 45; спореди 74-5; Зап. на 1. Мој. 3, 34–5. Од оваа гледна точка на пројавувањето на Божјата сеприсутност во однос на луѓето, „криењето (Каин) од лицето Божјо е отуѓување од црквата, во која Бог го открива Своето милосрдно присуство и од Неговата татковска грижа и заштита. По кажаното за сеприсутноста, разбирливи се зборовите што Агара ги кажала откако, напуштена од сите, го препознала „Јеховинот изглед“ кај скитникот што и се појавил во пустината. Таа потоа извика: „Ти си Бог на визијата!“ Вие гледате сè и сте видливи насекаде; Сите сте визија! Зашто мислев дека благодатта на откровението живее само во домот на Авраам; не, дури и овде, не само што Ме гледаш, туку и Те видов како следиш; Не го препознав Твоето откровение на почетокот, но ја видов Твојата слава на крајот од видението“. Јасно е како Јехова бил со Јосиф (1. Мој. 39:2). „Бог е со секој човек, според Неговата сеприсутност; но очигледно беше со Јосиф, покажувајќи го својот прст за чудесно да го одведе до висока дестинација; директно, со опомена и зајакнување, помагајќи се себеси со секаква земна помош; милосрдно, со внатрешно помазание исполнето со благодат, исцелувајќи ги раните на надворешното страдање“. Кога пророкот Јона помислил да побегне од присуството на Господ (1:3), „можеби мислел дека Бог дава откровенија само во Својата ветена земја“. Сала. на Gen. 1, 89; 2 99; 3, 115; Биб. Исток. 280. Зборови, ед. 1861 3, 267; Биб. Исток. 237; Зап. на 1. 4. род. Катех. 21; ср. ед. 1861 3, 328; Сре ед. 1848 1, 23; Зап. на Gen. 1, 7. 14. 15 . Зборови, ед. I848 2, 29; ед. 1873 1, 219. Зборови, ед. 1848 1, 31; ед. 1873 1, 294. Зборови, ед. 1848 2, 57; Катех. 20. Зборови, ед. 1848 2, 269–272. Зборови, ед. 1877 3, 405; Зап. на Gen. 2, 128, сп. 104. Катех. 79; спореди Words, ед. 1848, 1, 32. 35. Зборови, ед. 1882 4, 614–5; ед. 1873 1, 218. Ако на некои места од Светото Писмо искушението му се припишува на Бога, и затоа Бог е претставен како автор на гревот; тогаш во такви случаи треба да се има на ум какво искушение му се припишува на Бога. „Искушението, според универзалниот концепт на овој збор во Светото Писмо, е доведување на секое суштество во состојба во која неговите скриени својства би се откриле на дело (2. Мој. 15:25; 17:2; 1. Царевите 10:1). склоности скриени во една личност, и 2) искушението во доброто, или насоката дадена на принципот на доброто што дејствува во него за да се отвори битка против злото или против препреките во доброто, со цел да се постигне победа и слава. Зборови, ед. 1873, 1, 169; Катех. 83; Сре зборови, ед. 1848 280–1. „Според сведоштвото на апостол Јаков, Бог никого не искушува (1:13)“ т.е. во смисла на позитивно возбудување на злото. Вториот вид на искушение е од Бога и, според степенот на духовната сила, е испратен како благодат до оние кои се достојни да примат од исполнувањето на воплотениот Божји Син и благодат врз благодатта. Давид побарал такво искушение за себе (Пс. 25:2). Самиот Исус Христос бил искушуван на секој начин (Евр. 4:15) и, на крајот на безбројните искушенија од ѓаволот и луѓето, „би бил во божествено искушение во градината Гетсиманија (Мат. 26:38–9). – Охрабрувачките зборови на Јосиф кажани на неговите браќа (1. Мој. 45:4), исто така, не можат да послужат како причина „за таков заклучок дека Бог го наведува човекот на грев за да ги постигне своите намери или дека секој грешник може да се смири со добрите последици од неговите дела. слободно определување на волјата Од оваа страна целосно зависи од личноста и ја сочинува неговата вина“. Тогаш треба да разликувате „иста акција во нејзината манифестација, во спојување на инциденти, во последици од природно и случајно. Сето тоа во рацете на Промислата и Неговата мудрост може да се сврти за добро“. Зап. на Gen. 2, 167. 169; 3, 149-150. Катех. 21; Биб. Исток. 258. Исто. 33, 166; Зборови ед. 1848, 1, 10. „Гневот во невозбудливо суштество го прикажува највисокиот степен на гнев и зголемувањето на тагата испратена од него“. - Читај. општо л. г. пр. 1873, 1.14. – По Падот, на нашата предок и беше кажано: ќе родиш деца со болест (1. Мој. 3,16). „Искуството покажува дека болестите при раѓање се поделени меѓу оние што раѓаат и оние што се раѓаат. Но, оваа поделба би била неправедна доколку вторите не се виновни како првите. За да се помири овој вид на казна со Божјата правда, мора да ги препознаеме, од една страна, страдањата на родителите кај нивните деца, а од друга, духовната штета на децата кај нивните родители. Во оние случаи кога гревот на родителите се пренесува на децата, нема повреда на вистината Божја затоа што Бог не ја лишува личноста од можноста да живее живот (Езек. 18, 19). „Лицемерите, книжниците и фарисеите беа виновни за своите татковци и заедно со нив беа подложни на Господовото крштевање, не затоа што пророците беа родени во тело од оние што ги тепаа, туку затоа што во нивниот дух безбожните имоти ги оживеаја по своја волја. Многу одамна беше поставено прашање од луѓе кои не ги разбираат Божјите патишта: што ако синот на беззаконието на својот татко не го преземе? И Бог преку пророкот одговара на ова: зашто синот направи праведност и милост и ги запази сите Мои закони, и откако го направи она што јас го направив, ќе живее (Езек. 18, 19). Затоа, ако некој го постави спротивното прашање: што ако синот го одземе беззаконието на својот татко? без сомнение, врз основа на истиот Божји одговор, може да се одговори; Без праведност и милост нема да постапувате и нема да го пазите законот; бидејќи тој слободно се направи наследник на невистината и беззаконието на своите предци, тогаш од нужно ќе биде наследник на нивните катастрофи и егзекуции“. – Зап. на Gen. 1, 68. Words, ed. 1877, 3, 369. – „Божјата доминантна наклонетост кон Авраам (ќе ги благословувам оние што те благословуваат, оние што те проколнуваат ќе ги проколнам... 1. Мој. 12:2) погодно се согласува со Божјата праведност во однос на сите луѓе. Оние кои го благословуваат Авраам се оние кои веруваат во Божјиот благослов што почива на него; и затоа нивната вера им се смета за праведност, како што нему му се смета за праведност (1. Мој. 15:6). Оние кои не го благословуваат и не го проколнуваат Авраам се неверници, и затоа оние кои се отуѓуваат од благословот што ѝ се принесува на верата, и на тој начин остануваат, нужно, под проклетство (Гал. 3:9). Човек не може а да не ја види манифестацијата на Божјата вистина во фактот дека Јаков, како подостоен, го примил благословот што Исак му го наредил на Исав. Бог, „како оној што ги испитува срцата, со величественоста на Неговата сила, со стравот од чуда, со поривите на љубовта, ги наместил Египќаните или како подарок или за возврат да го дадат своето богатство“ на Евреите. И во овој случај, Тој, „како врховен Господар на сите нешта, на првите им го дал правото на сопственост на таквите набавки, како награда за долгорочна работа“, и со тоа не ги прекршил законите на вистината. – Зап. на Gen. 2 52; Биб. историчар. 54,85. Зборови, ед. 1861 3, 275. Зборови, ед. 1877, 3, 405. Зборови, ед. 1848 2, 154; спореди 6. Зборови, ед. 1882 4, 509; ед. 1861 3, 152. – „Богот на добрината и милоста ја прифаќа застрашувачката титула - Бог на одмаздата, не поради недостаток на љубов. Не, Тој станува наш непријател од прекумерна љубов, за да ја обезбеди нашата слобода и спокојство. Зборови, ед. 1873 1, 287. Библијата Исток. 182. – „Во укорите (Божји), генерално, се забележува таква наредба што прво (Бог) укажува на некое видливо и опипливо зло на кое е подложен грешникот, а потоа, за да го доведе до покајание, му дава да разбере дека тоа зло е последица на гревот“. Во оваа форма, Божјата добрина се манифестирала во разоткривањето на злата намера на Каин, кој планирал да го убие својот брат. По братоубиството, Бог покажал „правда распуштена во милост“. Каде е Авел, твојот брат? - го праша Каин. „Ова прашање докажува дека Бог, кој не сакал смрт на грешник, и покрај тоа што ги занемарил неговите први сугестии, сепак сакал кротко да го обрати Каин во покајание. Општо земено, „секоја закана за словото Божјо има двојна причина и намера - осуда на грешникот и повик за преобраќање“. Зап. на Gen. 1, 84–5. 87 и даде. 146,61. Катех. 20,98; Зборови, ед. 1848 1, 104. Исто. 42; Зап. на 1, 26 ген. Words, ed., 1848 2, 260. Зап. на Gen. 2, 173–4. 56; "Туш. Чет." во 1869 година Мар. 82. – Сеќавањето понекогаш му се припишува на Бога, на пример, се вели: Бог се сети на Ное (1. Мој. 8:1). „Сеќавањето му се припишува на човекот кога, од многу отсутни работи, некои стануваат својствени за неговата имагинација: во однос на Бога, сеќавањето може да се нарече кога некои од нештата својствени на Неговата сезнајност се појавуваат под Неговото непосредно и директно дејство. Постои такво сеќавање на судот, како што е, на пример, сеќавањето на Вавинија (сеќавање:5. благодат, како во посочениот случај“. Од некои делови од Светото Писмо очигледно може да се заклучи дека Бог не гледа сè што се случува на земјата, а за да научи за животот на земните суштества, тој се труди и прави движења кон темата на знаењето. Се вели, на пример: Јехова слезе да ги види градот и кулата што ги градеа синовите човечки (1. Мој. 11:5). „Бог слегува“, објаснува Августин, кога создава нешто на земјата што, бидејќи е создадено чудесно, спротивно на обичниот тек на природата, го открива Неговото присуство на некој посебен начин. Зап. на 1. Мојсеева 1, 126. 2, 39–40. На друго место се вели: Ќе одам да видам и да дознаам дали го исполниле она за што се крева плачот до Мене (Бог) или не (1. Мој. 18:20). „Тоа е: дали Содом веќе го достигнал екстремниот степен на своите беззаконија и дали неговата расипаност е толку целосна што долготрпеливоста е бескорисна, а исправката е невозможна (1. Самоилова 20:33)? За да се помири пробната посета на Содом со Божјата сезнаење, треба да се замисли дека Бог, во оправдување на Своите судбини и за поука на идните генерации, удостојува да му ја открие на Авраам, од една страна, крајната злоба на Содомите, од друга страна, Неговата долготрпеливост и, конечно, праведна осуда. Негова волја е сето тоа да го објасни или со зборови на човечки јазик или со други разбирливи знаци“. Еве уште еден сличен пасус: „Бог погледна на земјата и ете, таа беше расипана (1. Мој. 6:12), т.е. Исто. 128-9. 1, 113. Зборови, ед. 1848 2, 3. Катех. 21; Зборови, ед. 1861 3, 268. Исто. 4; ед. 1848 1, 150; Сре 292.2, 185 г. Зборови, ед. 1848 1, 4. Ibid.1, 4; ед. 1877 3, 404. Зборови, ед. 1848 1, 145. „Нашата душа е ликот на тројството божествено единство“. Зборови, ед. 1873 1, 278. „Прочитај. во општо љубовен дух. Ave.“, 1873 1, 20. Катех. 30; Разговор помеѓу обиди и доверба 39–40. Зборови, ед. 1848 1, 60; Разговор помеѓу обиди и доверба 39. Зборови, ед. 1861 3, 190. Во Стариот завет особено упорно се објавувала догмата за единството Божјо. Така, на пример, Бог подигнал пророци за, меѓу другото, „црквата да биде уверена дека е под контрола на еден, праведен, семоќен, сезнаен Бог, според Кого сè е уредено на земјата (Езек. 3:9; 84:27). - „Прочитај. во општо љубовен дух. просветлување“, 1873, 2, 155–156. – Приговорите на старозаветниот монотеизам засновани на употребата на имињата Јехова и Елохим и на името на Бог како Бог на Авраам, Исак и Јаков не можат да се препознаат како засновани на докази. „При воведувањето на приказната за човекот за прв пат, величественото име Јехова, односно Едниот или Постоењето, е утврдено во Светото Писмо во врска со претходно користеното име Елохим, Бог“. Теоријата на фрагменти, за која се смета дека ја објаснува употребата на имињата на Бог Јехова и Елохим, поради нејзината неоснованост и збунетост, не издржува критика. – Зап. на Gen. 1, 35–6. – Бог се нарекува Бог на Авраам, Исак и Јаков, „со зачувување на вистинското знаење за Бог и обожавање кај нивните потомци, а особено со воплотувањето“ на Синот Божји. Исто. 2, 106-7; Сре 3, 59. Прибл. до ТВ Светиот Отец дел 22. 493 pp. Зборови, ед. 1848 2, 4. – „Учењето на христијанската вера ни сведочеше за Бога против паганските грешки, дека Тој е еден, вечен и непроменлив во Неговата суштина и во Неговата волја, семоќен и мудар, праведен и добар. Отецот и истосуштински со Него, Божјиот Дух што произлегува од Бога Отецот, еднаков на Отецот и Синот во Божественост и слава“. Неопходно е да се земе предвид „Божјето сведоштво“ наменето „за сите луѓе дека Бог е Творец, Обезбедувач и Спасител“. Зборови, ед. 1874 2, 312.