А. О Боге Самом в Себе

Λαμβάνοντας υπόψη το σύμπαν, ο ανθρώπινος νους έρχεται στην αναγνώριση ενός όντος ανώτερης τάξης. Μόνο «οι άνθρωποι που ο Ψαλμωδός σωστά αποκαλεί τρελούς, θέλοντας να απαλλαγούν από τον φόβο της κρίσης του Θεού, λένε στην καρδιά τους: δεν υπάρχει Θεός (Ψαλμ. 13:1)» 151. Ο άνθρωπος, από μόνος του, δεν μπορεί να αποφασίσει πολύ σωστά πώς να σκεφτεί αυτό το εξαιρετικό ον. και χωρίς να το γνωρίζει σίγουρα, δεν μπορεί να καταλάβει τη σχέση του με τον πεπερασμένο κόσμο. Ο Χριστιανισμός μας μεταδίδει μια εξαιρετική έννοια του Τριαδικού Θεού και διευκρινίζει τη σχέση Του με τον κόσμο. Μια πλήρης και ξεκάθαρη έννοια του Τριαδικού Θεού δίνεται από την ίδια την Καινή Διαθήκη. στο Παλαιό βρίσκουμε μόνο υπαινιγμούς για την ύπαρξη πολλών, δύο, τριών Θείων Προσώπων. Απόδειξη της πολλαπλότητας των Θείων Προσώπων βρίσκεται στις πρώτες λέξεις του βιβλίου. Γένεση. «Σε αυτή τη θέση του εβραϊκού κειμένου, η λέξη Ελοχίμ, στην πραγματικότητα Θεοί, εκφράζει μια ορισμένη πολλαπλότητα, ενώ η ρήση που δημιουργήθηκε δείχνει την ενότητα του Δημιουργού» 152. «Το συμβούλιο του Θεού για τη δημιουργία του ανθρώπου (επίσης) έχει, στον Μωυσή, μια ορισμένη εμφάνιση πλήθους όσων συμβουλεύονται» 153. Μετά την Πτώση, «όταν ο Θεός μιλά για τον Αδάμ: Έγινε σαν ένας από εμάς, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτή η ομιλία απευθύνεται στους Αγγέλους, γιατί η υπερηφάνεια ενός δημιουργημένου κατ' εικόνα Θεού δεν θα μπορούσε να συνίσταται στην επιθυμία να γίνει σαν τους Αγγέλους. Έτσι, εδώ παρουσιάζεται η εσωτερική, ας πούμε, συνέντευξη της Αγίας Τριάδας και ένα νέο επίσημο συμβούλιο για τη μοίρα της πρώτης δημιουργίας σε άλλα μέρη του πεσόντος ανθρώπου. Στις Γραφές της Διαθήκης, ο αριθμός των θεϊκών προσώπων υποδεικνύεται με μεγαλύτερη σαφήνεια. Έτσι, λέγεται για την καταστροφή των Σοδόμων και των Γόμορρων: τότε ο Ιεχωβά έστειλε θείο και βροχή φωτιάς από τον Ιεχωβά από τον ουρανό στα Σόδομα και Γόμορρα (Γέν. 19:24). "Στην ενίσχυση του ονόματος του Ιεχωβά σε αυτό το μέρος... μερικοί χριστιανοί δάσκαλοι βρίσκουν μια ένδειξη της διαίρεσης των προσώπων της Αγίας Τριάδας (Ιγνατ.). Σύμφωνα με αυτή την εικασία, το κείμενο μπορεί να δηλωθεί ως εξής: Ο Ιεχωβά, που εμφανίστηκε στον Αβραάμ, έβρεξε θειάφι και φωτιά στα Σόδομα και τα Γόμορρα, από τον Ιεχωβά15, ο οποίος δεν απαθανατίστηκε. Ο Μωυσής στο όρος Σινά «είδε τον Θεό να περνά από πάνω του με τη δόξα Του, άκουσε τον Θεό να διακηρύσσει το έλεος και τη δικαιοσύνη του Θεού (Εξ. 34:6–7). Σε (αυτό) τον διαχωρισμό του Θεού που διακηρύττει και του Θεού που διακηρύσσεται, αποκαλύπτεται η διαφορά μεταξύ των Υποστάσεων» 156. Υπάρχουν σημεία στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης από τα οποία μπορεί κανείς να μαντέψει την ύπαρξη τριών Θείων Προσώπων (Ησ. 6:3). «Γιατί (για παράδειγμα) ο προφήτης Ηλίας, θέλοντας να αναστήσει τη νεολαία, δεν θα φυσήξει μια φορά, όχι επανειλημμένα, αλλά τρεις φορές τη νεότητα (Α' Βασιλέων 17:21), αν όχι για να ομολογήσει την Τριαδική πίστη εις τριπλούν και να προσελκύσει την ουσιαστική δράση (της ζωογόνου Τριάδας); Δεν ήταν στο ίδιο πνεύμα που έχυσε μια τριπλή σπονδή νερού (18:34) στη θυσία πάνω στην οποία ήθελε να κατεβάσει την ουράνια φωτιά; Η λατρεία του Θεού στην Τριάδα, όπως μερικοί έχουν σημειώσει, αποκαλύπτεται στην ευλογία των παιδιών του Ιωσήφ, όπου ο Ιακώβ καλεί τον Θεό τον Προμηθευτή, τον Λυτρωτή, τον Αγιαστή.» 159 Οι σαφέστερες ενδείξεις ενός τριαδικού Θεού βρίσκονται στον Ψαλμό 32 και στον προφήτη Αγγαίο. Με τον λόγο του Κυρίου εγκαταστάθηκαν οι ουρανοί, και με το Πνεύμα του στόματός Του όλη η δύναμή τους (6), λέει ο ψαλμωδός. «Όταν ο Αγγαίος, ενθάρρυνση προς τον λαό του Θεού, τους διαβεβαιώνει ότι ο Κύριος των δυνάμεων, ο Λόγος της διαθήκης και το Πνεύμα του Θεού είναι μεταξύ τους (2:5-6): αυτός, χωρίς αμφιβολία, διακηρύσσει το μυστήριο του Τριαδικού» 160. Στην Καινή Διαθήκη μπορούμε να βρούμε σαφή διδασκαλία για την Αγία Τριάδα. «Τα πιο σημαντικά λόγια σχετικά με αυτό από την Καινή Διαθήκη είναι τα εξής: πηγαίνετε λοιπόν και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 28:19). Τρεις είναι που μαρτυρούν στον ουρανό, ο Πατέρας, ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα, και αυτοί οι τρεις είναι ένα (Α' Ιωάννου 5:17) ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι Θεία πρόσωπα. Ας επιβεβαιώσουμε αυτήν την αλήθεια με άλλα, πιο ξεκάθαρα ρητά. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος μαρτυρεί ξεκάθαρα τη Θεότητα του Υιού του Θεού: στην αρχή ήταν ο λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος (Ιωάννης 1:1), «δηλαδή, το όνομα του Θεού με την ίδια αληθινή έννοια με την οποία ανήκει στον Θεό Πατέρα ανήκει εξίσου στον Υιό». Αυτός (δηλαδή ο Υιός) είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή (Α' Ιωάννη 5:20). Ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ο αληθινός Θεός, «αυτό φαίνεται από τα λόγια που είπε ο Απόστολος Πέτρος σε επίπληξη του Ανανία: Γιατί ο Σατανάς να γεμίσει την καρδιά σου για να πεις ψέματα στο Άγιο Πνεύμα; και επιπλέον, δεν είπες ψέματα στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό (Πράξεις 5:3-4). Έχοντας αποδείξει τη Θεότητα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, μέσω αυτού ακριβώς του πράγματος αποδείξαμε τη Θεότητα του Πατέρα, της Πηγής τους. Έτσι, «οι τρεις Υποστάσεις ή Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος είναι εντελώς ίσης θεϊκής αξιοπρέπειας. Όπως ο Πατέρας είναι αληθινός Θεός, έτσι και ο Υιός είναι αληθινός Θεός και το Άγιο Πνεύμα είναι αληθινός Θεός». 162 Η σχέση των προσώπων της Αγίας Τριάδας μεταξύ τους. Υποστατική διαφορά μεταξύ Πατέρα και Υιού Τα στοιχεία που αναφέρονται δεν κηρύττουν την ηρεμία; Πώς διατηρείται η ενότητα του Θείου παρά την τριάδα των Θείων προσώπων; – Η ενότητα του Θείου δεν συνίσταται στην ταυτότητα των Θείων Προσώπων. Υπάρχει μια υποστατική διαφορά μεταξύ Τους. «Η διαφορά μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας είναι ότι ο Θεός Πατέρας δεν γεννιέται και δεν προέρχεται από άλλο Πρόσωπο· ο Υιός του Θεού γεννιέται αιώνια από τον Πατέρα, το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται αιώνια από τον Πατέρα». Η Αγία Γραφή αποκαλεί τον Υιό του Θεού Μονογενή (Ιωάννης 1:14–18). Αυτός ο τίτλος «απεικονίζει την προσωπική περιουσία του Υιού του Θεού με την οποία διαφέρει από τα άλλα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας». «Αυτό σημαίνει ότι είναι μόνο ο Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από την ύπαρξη του Θεού Πατέρα». «Για να μην σκεφτεί κανείς ότι υπήρξε μια εποχή που ο Υιός του Θεού δεν ήταν», το δόγμα «λέει ότι γεννήθηκε πριν από όλους τους αιώνες» 163 . «Η πιο υψηλή ρήση του Υπέρτατου Θεολόγου, ότι στην αρχή ήταν ο Λόγος», λέει για τον Θεό τον Λόγο ότι «Δεν ξεκίνησε, για να τον φανταστεί κανείς ότι δεν ήταν ποτέ, αλλά στην προχρονική και αιώνια αρχή ήταν πάντα, όπως είναι πάντα και θα είναι, αφού είναι πάντα παρών» 164. Πατέρας στον Υιό του Θεού: Είσαι γιος μου, σήμερα σε γέννησα (–7). «Το σήμερα του Θεού, αναμφίβολα, είναι μια άφατη συνέχεια της αιωνιότητας, που δεν έχει τίποτα παρελθόν ή μέλλον (Ψαλμ. 95:7· Έξοδος 43:13· Ψαλμ. 89:5· 101:25· Μικ. 5:2). Αυτή η έννοια, μια ενέργεια που έχει ήδη λάβει χώρα, προστίθεται: γεννώντας Για αυτόν τον σκοπό, ο Ιησούς Χριστός είπε για τον εαυτό του πριν ακόμη ο Αβραάμ δεν υπήρχε, εγώ είμαι (Ιωάννης 8:58)» 165. Η ακατανόητη γέννηση του Υιού του Θεού από τον Πατέρα εξηγείται κάπως (στην πίστη) με την ομοιότητα του ορατού φωτός. Κοιτάζοντας τον ήλιο, βλέπουμε φως. Από αυτό το φως γεννιέται το φως που είναι ορατό σε όλο τον ήλιο. αλλά και τα δύο είναι ένα αχώριστο φως, μιας φύσης. Ομοίως, ο Θεός Πατέρας είναι αιώνιο φως (1 Ιωάννη 1:5). Από Αυτόν γεννιέται ο Υιός του Θεού, ο οποίος είναι επίσης το αιώνιο Φως. αλλά ο Θεός Πατέρας και ο Υιός του Θεού είναι ένα αιώνιο Φως, αδιαίρετο, μιας Θείας φύσης» 166. Προσωπική Ιδιότητα του Αγίου Πνεύματος Η προσωπική περιουσία του Αγίου Πνεύματος είναι η αιώνια πομπή Του από τον Θεό Πατέρα. «Η Ανατολική Εκκλησία ομολογεί το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος με τα ίδια τα λόγια του Ιησού Χριστού που είπε στους Αποστόλους: Όταν έρθει ο Παρηγορητής, θα σας τον στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, αυτόν που μαρτυρεί για μένα (Ιωάννης 15:26). Για την ορθή κατανόηση της υψηλής δογματικής αλήθειας που περιέχεται σε αυτά τα λόγια, ας κάνουμε μια λεπτομερή εξήγησή τους. "Όταν ο Ιησούς Χριστός μιλάει για το Άγιο Πνεύμα: Θα στείλω: αυτό δεν σημαίνει ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Υιό; Τι σημαίνει: Θα στείλω; Μπορείτε να ρωτήσετε τον ίδιο τον Ιησού Χριστό για αυτό. Εγώ, λέει στην ίδια συνομιλία στους αποστόλους, θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσουν έναν άλλο Παρηγορητή (Ιωάννης σημαίνει ότι αυτό θα στείλω από τον Ιωάννη 14. θα ζητήσει από τον Πατέρα να δώσει Έτσι, ο Ιησούς Χριστός αποδίδει στον εαυτό Του, όπως λένε οι θεολόγοι, όχι την αιώνια πομπή του Αγίου. το Πνεύμα, ή η αιώνια αρχή της υπόστασης Του, αλλά η προσωρινή Του αποστολή, ή η διανομή των χαρισμάτων Του, αλλά ο Ιησούς Χριστός το αποδίδει στον εαυτό Του όχι ως δικαίωμα του δικού Του προσώπου, αλλά ως δύναμη που δανείστηκε από Αυτόν από την αρχική υπόσταση του Πατέρα: Θα στείλω από τον Πατέρα. Άλλοι λένε, αντίθετα, ότι η λέξη πομπή σημαίνει την έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος ή μια προσωρινή αποστολή. Για να δούμε αν αυτή η ερμηνεία είναι Ορθόδοξη, ας την εφαρμόσουμε στα λόγια του Ιησού Χριστού. Θα έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, δηλαδή είναι σταλμένο. Δεν βλέπουμε πώς αυτή η ερμηνεία παραμορφώνει ολόκληρο τον λόγο, καθιστώντας τον πανομοιότυπο και άτακτο;» Τίποτα τέτοιο δεν θα συμβεί με την ομιλία του Σωτήρα αν κατανοήσουμε τα λόγια Του: «Ο οποίος προέρχεται από τον Πατέρα» - με την έννοια της αδιαμφισβήτητης απόδειξης της αιώνιας πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. «Ας σημειώσουμε ότι η πρόθεση του Ιησού Χριστού ήταν να παρηγορήσει τους αποστόλους του στον επερχόμενο χωρισμό τους από αυτούς. Με αυτό το πνεύμα λέει: Ο Παρηγορητής θα έρθει. Και οι δύο αυτές λέξεις είναι ασαφείς και δεν δίνουν ακόμη πλήρη παρηγοριά σε όσους ακούν. Θα έρθει: από πού θα έρθει; που θα έρθει; Αυτός ο ερχομός θα είναι ξένος στους αποστόλους; Παρηγορητής: ποιος είναι αυτός ο Παρηγορητής; δεν είναι άνθρωπος γεμάτος με το Πνεύμα του Θεού; δεν είναι άγγελος; Μπορεί αυτός ο Παρηγορητής να αναπληρώσει τη στέρηση του Υιού του Θεού; Ο Ιησούς Χριστός απαντά σε αυτές τις αμηχανίες στα ακόλουθα λόγια της συνομιλίας του. Από πού θα προέλθει; Θα το στείλω. Πού θα έρθει; - ακριβώς, στους αποστόλους: Θα σας στείλω. Δεν είναι άνθρωπος ή άγγελος που θα σταλεί; - Όχι, θα στείλω όχι από ανθρώπους, χαμηλότερα από αγγέλους, αλλά από τον Πατέρα. Αλλά αυτή η επίλυση των αμηχανιών που προκαλούν οι δύο πρώτες λέξεις δημιουργεί ένα νέο, ακόμη πιο δύσκολο αίνιγμα: ποιος είναι αυτός ο μεγάλος Παρηγορητής που θα στείλει ο Υιός του Θεού από τον Θεό Πατέρα; Και τι σημαίνει ότι ο Υιός του Θεού, στον οποίο μετά την ανάσταση θα δοθεί κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος 28:18), αυτή ακριβώς τη στιγμή θα στείλει τον Παρηγορητή όχι απλώς με τη Θεϊκή του εξουσία, αλλά από τον Πατέρα; Για να λύσει πλήρως αυτό το αίνιγμα, ο Ιησούς Χριστός αποκαλύπτει τελικά την ίδια την ουσία του Παρηγορητή: το Πνεύμα της αλήθειας, που προέρχεται από τον Πατέρα. Λες και είπε αυτό: Είπα: Θα στείλω από τον Πατέρα - γιατί δεν θα στείλω πνεύμα που δημιουργήθηκε και υποτάχθηκε στη δύναμή Μου, αλλά το Πνεύμα, που από τον Πατέρα έχει την αιώνια αρχή της θεϊκής του υπόστασης» 167. Έτσι, «σε αντίθεση με αυτά (δηλ. θα σας στείλω...) οι λέξεις έλεγαν: ποιος είναι τόσο ξεκάθαρος από την αρχή της θείας του Πατέρα. Πνεύμα που δεν αφήνουν καμία αμφιβολία. Γι' αυτό, η Β' Οικουμενική Σύνοδος χρησιμοποίησε αυτές ακριβώς τις λέξεις στο σύμβολο της πίστης για να εξηγήσει το Άγιο Πνεύμα: «και εν Αγίω Πνεύματι, τον Κύριον που δίνει ζωή, που εκπορεύεται από τον Πατέρα». Έτσι το διάβαζε η Ρωμαϊκή Εκκλησία μέχρι τον 9ο αιώνα, και όταν ο Πάπας Λέων Γ' κλήθηκε να συμπεριλάβει την αναδυόμενη άποψη για την προέλευση του Αγίου Πνεύματος «και από τον Υιό» στο σύμβολο, όχι μόνο δεν συμφώνησε, αλλά διέταξε να κοπεί το σύμβολο σε δύο ασημένιες πλάκες, χωρίς να προσθέσει τη λέξη: «και ο Υιός», και έβαλε σε αυτούς την ακόλουθη αγάπη. η Ορθόδοξη πίστη» 168 . Επί του παρόντος, «το δόγμα της καταγωγής του Αγ. Το Πνεύμα από τον Πατέρα δεν μπορεί να υποβληθεί σε καμία αλλαγή ή προσθήκη, πρώτον, γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία, σε αυτή τη διδασκαλία, επαναλαμβάνει ακριβώς τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού. Και τα λόγια Του είναι, χωρίς αμφιβολία, μια επαρκής και τέλεια έκφραση της αλήθειας. Δεύτερον, επειδή η δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος, της οποίας ο κύριος στόχος ήταν να καθιερώσει το αληθινό δόγμα του Αγίου Πνεύματος, αναμφίβολα εξέθεσε ικανοποιητικά αυτή τη διδασκαλία στο δόγμα και η Καθολική Εκκλησία το αναγνώρισε τόσο αποφασιστικά ώστε η τρίτη Οικουμενική Σύνοδος, με τον έβδομο κανόνα της, απαγόρευσε τη σύνθεση νέου δόγματος. Επομένως, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει: Λέμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, και ονομάζουμε Πνεύμα του Πατέρα. Δεν λέμε από τον Υιό το Πνεύμα να είναι, αλλά μάλλον αποκαλούμε το Πνεύμα Του Υιό (Θεός. Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 11, Άρθ. 4)» 169. «Το Άγιο Πνεύμα, ως το τρίτο Πρόσωπο της λατρεμένης Τριάδας, προέρχεται από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό» 170. Έτσι, η εικόνα του αιώνιου πνεύματος μπορεί να αντιπροσωπεύεται από την εικόνα του αιώνιου Πνεύματος «η ανάπαυση του Αγίου Πνεύματος στον Υιό». Σε κάθε περίπτωση, η σχέση του Αγίου Πνεύματος με τον Υιό του Θεού δεν είναι η ίδια με τη σχέση Του με τον Θεό Πατέρα. Όταν εξηγώ τις λέξεις: Θα στείλω από τον Πατέρα... Θα προσευχηθώ στον Πατέρα, είδαμε μάλιστα ότι ακόμη και «η προσωρινή αποστολή ή διανομή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος αποδίδεται στον Ιησού Χριστό όχι ως δικαίωμα του δικού Του προσώπου, αλλά ως δύναμη που Αυτός δανείστηκε από την αρχική Υπόσταση του Πατέρα» 171. Πώς διατηρείται η ενότητα του Θείου στην ύπαρξη των τριών Προσώπων της Αγίας Τριάδας; Η ενότητα της υπέρτατης αρχής και φύσης των Προσώπων της Αγίας Τριάδας Αν η ενότητα του Θείου δεν συνίσταται στην ταυτότητα των Θείων Προσώπων, γιατί είναι υποστατικά διαφορετικά, τότε πάλι ρωτάμε, σε τι βασίζεται και σε τι εκδηλώνεται η ενότητα της Αγίας Τριάδας; Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της χριστιανικής πίστης, «οι τρεις Υποστάσεις ή Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδας είναι απολύτως ίσης Θείας αξιοπρέπειας. Καθώς ο Πατέρας είναι ο αληθινός Θεός, Ομοίως, ο Υιός είναι ο αληθινός Θεός και το Άγιο Πνεύμα είναι ο αληθινός Θεός, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε σε τρεις υποστάσεις να υπάρχει μόνο ένας Τριαδικός Θεός και ένας σε έναν άλλο Θεό». «Ο Θεός είναι ένας στην ουσία, αλλά τρεις σε πρόσωπα, Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα, η Τριάδα είναι ομοούσια και αδιαίρετη». έτσι ώστε στη χριστιανική διδασκαλία για την Τριάδα, Τριαδικό Θεό δεν υπάρχει εσωτερική αντίφαση, υπάρχει μόνο κάτι ακατανόητο στη λογική. «Πώς υπάρχει ένας Θεός σε τρία πρόσωπα - δεν κατανοούμε αυτό το εσωτερικό μυστήριο του Θείου, αλλά το πιστεύουμε σύμφωνα με την άρρητη μαρτυρία του λόγου του Θεού: κανείς δεν γνωρίζει τον Θεό, παρά το Πνεύμα του Θεού» 173. Ο Θεός Πατέρας είναι «η υπέρτατη αρχή όλων των όντων και των πλασμάτων», «ο Θεός όλων». Από την ύπαρξή Του από την αιωνιότητα προέρχονται ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Πρώτα απ' όλα, από αυτό εξαρτάται η ενότητα της φύσης των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. «Όπως ένας άνθρωπος που γεννά έναν γιο γνωστοποιεί ό,τι είναι ανθρώπινο: έτσι και ο Θεός είναι θεϊκός, ωστόσο, με τρόπο ακατανόητο και κρυφό από τον άνθρωπο» 175 ; Έτσι ο Υιός του Θεού, ως «γεννημένος από την ύπαρξη του Θεού Πατέρα, επομένως είναι ένα ον με τον Θεό Πατέρα» 176. Εάν η ενότητα της φύσης τους πηγάζει από την υποστατική σχέση του Υιού του Θεού προς τον Πατέρα. τότε το ίδιο συμπέρασμα και στην ίδια βάση πρέπει να εξαχθεί σχετικά με τη φύση του Αγίου Πνεύματος. Πράγματι, με τα λόγια του βαπτίσματος που προέρχονται από το Ευαγγέλιο, το όνομα του Αγίου Πνεύματος είναι στο ίδιο επίπεδο με το όνομα του Πατέρα και του Υιού. από όπου είναι σαφές ότι το Άγιο Πνεύμα, στη θεϊκή του φύση και στην αξιοπρέπειά του, δεν διαφέρει από τα δύο πρώτα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας 177. Ενότητα θεϊκών ιδιοτήτων. Την πνευματικότητά τους Η ενότητα των κοινών ιδιοτήτων και ενεργειών Τους εξαρτάται από την ενότητα της φύσης των Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Πριν μιλήσουμε για τις γενικές ιδιότητες του Θεού, είναι απαραίτητο να πούμε λίγο για την ίδια την ουσία του Θεού, η οποία καθορίζει τη φύση των ίδιων των ιδιοτήτων. Στην ουσία Του, «Ο Θεός είναι Πνεύμα». «Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είπε ότι το Πνεύμα είναι Θεός (Ιωάννης 4:24). Εάν «η Αγία Γραφή αποδίδει στον Θεό σωματικά μέλη, για παράδειγμα: καρδιά, μάτια, αυτιά, χέρια»; τότε εφαρμόζεται σε αυτό στη συνηθισμένη ανθρώπινη γλώσσα, αλλά αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με πνευματικό και ανώτερο τρόπο. Για παράδειγμα: η καρδιά του Θεού σημαίνει καλοσύνη ή αγάπη του Θεού. μάτια και αυτιά σημαίνουν παντογνωσία, χέρια παντοδυναμία» 178. Έτσι, οι γενικές ιδιότητες του Θεού πρέπει να είναι πνευματικές, ξένες προς την υλικότητα.Εφόσον ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι πρόσωπα, οι κοινές τους ιδιότητες πρέπει επίσης να είναι ιδιότητες που ανήκουν στο άτομο. – Ανάμεσα στις ιδιότητες του Θεού, μπορεί κανείς να βρει δύο κύριες ιδιότητες: το άπειρο, ή «άπειρη τελειότητα» 179, και την αγάπη. Το άπειρο είναι, θα λέγαμε, μια τυπική ιδιοκτησία. ενώ η αγάπη είναι ιδιότητα του Θεού ως ηθικού όντος. «Ο Θεός αγαπά» (Α΄ Ιωάννου 4:16), λέει ο στοχαστής της αγάπης. Ο Θεός είναι αγάπη στην ουσία, και η ίδια η ύπαρξη της αγάπης. Όλες οι ιδιότητές του είναι άμφια αγάπης. όλες οι πράξεις είναι εκφράσεις αγάπης. Σε αυτό κατοικεί η παντοδυναμία Του σε όλη της την πληρότητα. Είναι η αλήθεια του όταν συνειδητοποιεί τι αγαπά. Είναι η σοφία Του όταν καθιερώνει αυτό που υπάρχει ή υπάρχει, σύμφωνα με το νόμο της αλήθειας. Είναι η καλοσύνη Του όταν μοιράζει με σύνεση τα αληθινά της δώρα. Τέλος, είναι η δικαιοσύνη Του, όταν μετρά τους βαθμούς και τα είδη των χαρισμάτων της που αποστέλλονται ή παρακρατούνται από τη σοφία και την καλοσύνη, για χάρη του ύψιστου καλού όλων των πλασμάτων Του» 180. Μεγαλείο του Θείου. Ο Θεός είναι πάνω από τις συνθήκες του χρόνου Η σφραγίδα του απείρου βρίσκεται σε όλες τις ιδιότητες και τις ενέργειες του Θεού. «Η δύναμη του Θείου είναι απείρως μεγάλη, όλες οι ιδιότητες Του είναι άπειρες» 181. Τίποτα δεν μπορεί να περιορίσει το άπειρο της ύπαρξης του Θεού. «Το απεριόριστο δεν μπορεί να καθορίσει τα μονοπάτια» 182. Τίποτα δεν μπορεί να σταθεί δίπλα στο μεγαλείο του Θεού. οτιδήποτε υπάρχει δανείζεται το περιορισμένο μεγαλείο του από τον Θεό. «Μέγας είναι ο Θεός, και μόνο αυτός είναι μεγάλος και στα μεγάλα και στα μικρά της γης». "Πόσο μικρά είναι όλα τα έθνη ενώπιον του Θεού! Σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, είναι σαν σταγόνα από κάντι και σαν την έλξη ενός βάρους που αποδίδεται (Ησ. 40:15)" 183. Το μεγαλείο δεν επεκτείνεται μόνο σε κάθε ιδιοκτησία ξεχωριστά, αλλά και στο σύνολό τους, σχηματίζοντας έναν αρμονικό συνδυασμό όλων των πιθανών τελειοτήτων. «Αν ακόμη και η στοιχειώδης σοφία μας διατάξει να αναζητήσουμε το μεγαλείο όπου η σοφία, η καλοσύνη και η δύναμη ενώνονται, τότε πού θα βρουν οι άνθρωποι την εσωτερική εστία αυτής της ενότητας, την αρχική πηγή αυτών των τελειοτήτων, εκτός από τον Τριυποστατικό, που από την εκπλήρωσή Του δίνει σοφία στις σκέψεις τους, καλοσύνη στις επιθυμίες τους και δύναμη στις πράξεις τους» 18. Το απεριόριστο πρέπει να είναι πρωτότυπο, ανεξάρτητο, αιώνιο και αμετάβλητο σε σχέση με το χρόνο, πανταχού παρόν σε σχέση με το χώρο. Το Boundless είναι «η αρχή με την πιο εξαιρετική έννοια αυτής της λέξης, η αρχή κάθε αρχής, όπως εξήγησε ο Προφήτης Βασιλιάς (1 Χρονικών 29:12), προηγείται πολύ από την αρχή του χρόνου και ό,τι είναι στον χρόνο - η αρχή από την οποία όλα ξεκινούν στην ίδια την αιωνιότητα, αλλά που δεν περιορίζεται από καμία περαιτέρω αρχή, καθώς και από το τέλος» 185. πριν ακόμη τα βουνά της ανυπαρξίας και τη δημιουργία της γης και του σύμπαντος, και από τον αιώνα στον αιώνα σας τέχνη (Ψαλμ. 89:3). Ως πρωτότυπο, ο Θεός δεν εξαρτάται από κανέναν (Πράξεις 17:25). Αυτός «είναι το μόνο ον που είναι αυτοικανοποιημένο και μέσα του είναι πάντα πλήρες και αφθονεί σε κάθε καλό, ποτέ δεν του λείπει τίποτα απ' έξω και, κατά συνέπεια, δεν έχει ανάγκη από καμία διατροφή» 186. Ο απαρχής πρέπει να είναι αιώνιος και αμετάβλητος. Ο Θεός, πράγματι, είναι «αιώνιος και αμετάβλητος στην ύπαρξή Του και στο θέλημά Του». «Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι το Ευαγγέλιο κηρύχθηκε με την εντολή του αιώνιου Θεού (Ρωμ. 14:25)· για τον Αβραάμ λέγεται ότι, αφού συνήψε συμμαχία με τον Αβιμέλεχ, κάλεσε το όνομα του Ιεχωβά, του αιώνιου Θεού (Γεν. 21:33) 187. Στη ζωή του Θεού δεν είναι μεταβατική. η αιωνιότητα είναι ανοιχτή εκεί»· και «πριν την αιωνιότητα, τόσο το ένα λεπτό όσο και ολόκληρη η συνέχεια του χρόνου είναι εξίσου δυσδιάκριτα» 188. «Ο Θεός ήταν πάντα, είναι και θα είναι», λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ή καλύτερα: Είναι πάντα εκεί. αποκάλυψη στον Μωυσή στο βουνό γιατί έχει μέσα Του μια πλήρη ύπαρξη, που δεν έχει αρχίσει και δεν θα τελειώσει, όπως μια ορισμένη θάλασσα ύπαρξης, αμέτρητη και απεριόριστη, που στέκεται πάνω από όλες τις έννοιες του χρόνου και της φύσης» 189 . Το αμετάβλητο, όπως βλέπουμε, περιλαμβάνεται αναγκαστικά στην έννοια της αιωνιότητας. «Ο Απόστολος Ιάκωβος γράφει ότι ο Πατέρας των Φώτων δεν έχει καμία χρήση ή καταστροφή των τοίχων (Ιακώβου 1:17). «Ο Κύριος δεν παραβαίνει τους νόμους Του», δεν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό Του. Ο όρκος του Θεού μαρτυρεί επίσης το αμετάβλητο. Σε μένα ορκίζομαι, λέει ο Ιεχωβά (Γέν. 22:16) 190. «Πραγματικά ο Κύριος είναι πιστός σε όλα τα λόγια Του (Ησ. 144:13)». «Επειδή ο Θεός δεν αμφιταλαντεύεται σαν άνθρωπος, αλλά σαν υιός ανθρώπου αλλάζει: Λέει: «Δεν θα το κάνει» (Αριθμ. 23:19). Επομένως, «αν μερικές φορές δούμε κάποιον να ζητά από τον Θεό να μην λάβει αυτό που ζήτησε, και οι προσευχές δεν εισακούονται», ενώ, σύμφωνα με το λόγο του Σωτήρα, ο Επουράνιος Πατέρας θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν (Ματθαίος 7:11), τότε «οι λόγοι γι' αυτό δεν πρέπει να αναζητηθούν στον Θεό, πιστός και αμετάβλητος στις υποσχέσεις και τις υποσχέσεις Του, αλλά συχνά στον εαυτό του. την προσευχή που κάνει στον Θεό». 191. Είναι επίσης αδύνατο να κατανοήσουμε με την κυριολεκτική έννοια εκείνα τα χωρία της Αγίας Γραφής στα οποία η μετάνοια και, όπως λέμε, η αστάθεια στις αποφάσεις αποδίδονται στον Θεό 192 . Περί της πανταχού παρουσίας του Θεού Όντας πάνω από τις συνθήκες του χρόνου, ο Θεός δεν υπόκειται στις συνθήκες του χώρου: Είναι πανταχού παρών. «Ο χώρος εξαφανίζεται στο άπειρο» του Θεού 193. Ένα πρωτότυπο ον δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο. Γιατί όπως τίποτα δεν υπήρχε πριν από το αιώνιο, έτσι και ό,τι υπάρχει εκτός από τον Θεό, υπάρχει με τη θέλησή Του και διατηρείται με τη δύναμή Του. έτσι ώστε «κανένας τόπος δεν μπορεί να περιέχει την παρουσία του Θεού και κανένας τόπος δεν μπορεί να την αποκλείσει». "Ο Λόγος του Θεού αντιπροσωπεύει την παρουσία του Θεού τόσο κοντά παντού που είναι αδύνατο να είσαι έξω από αυτόν. Πού θα πάω από το Πνεύμα Σου; Και θα φύγω από την παρουσία Σου;" - αναφωνεί ο προφήτης και δεν βρίσκει τόπο όπου δεν υπάρχει Θεός (Ψαλμ. 139: 7-10) 194. «Ο Θεός είναι πανταχού παρών και, με την άφατη συγκατάθεσή Του, πλησιάζει τόσο τον καθένα, ώστε, σύμφωνα με τη ρήση του Αποστόλου, θα ήταν έτοιμος να τον αγγίξει ή να τον ακούσει, ώστε να μην τον αγγίξουν ακόμη: Αυτόν και να Τον βρείτε ότι δεν είναι μακριά από τον μόνο που υπάρχει (Πράξεις 17:27)» 195. Ένας Χριστιανός «μπορεί να βρει τον Θεό στην καρδιά του, αφού έδωσε αυτή την υπόσχεση στις χριστιανικές ψυχές: θα κατοικήσω σε αυτές και το ίδιο (Β' Κορ. 6:16), και πράγματι κατοικεί μέσα τους με τη χάρη του βαπτίσματος. Είναι ακόμα πιο εύκολο να Τον αναζητήσετε στο ναό, τα ιερά σημεία, στο λόγο του Ευαγγελίου, στα μυστήρια και στα μυστήρια. φαίνεται, και ποιος επισκέπτεται την ψυχή» 196 . «Ο Θεός είναι στο απρόσιτο φως (Α' Τιμ. 6:15-6), ο Θεός είναι σε ολόκληρο τον κόσμο (Ψαλμ.139:7-10), ο Θεός είναι στον ουρανό (Ψαλμ.113:24), ο Θεός είναι στο ναό (Α' Βασιλέων 9:3), ο Θεός είναι στον άνθρωπο (Β' Κορ. 6:16). «Πώς μπορούν τέτοιες διαφορετικές εικόνες γνώσης (θεϊκή πανταχού παρουσία) να συμφιλιωθούν σε μια, αυτοσυνεπή γνώση της μοναδικής παρουσίας του Ενός Θεού; Δεν είναι δύσκολο να απαντήσουμε σε αυτό γενικά, ότι όπως ο Θεός στις εσωτερικές του ιδιότητες, δυνάμεις και πράξεις είναι ακατανόητος και άπειρος, έτσι είναι και στις εξωτερικές αποκαλύψεις και εμφανίσεις Του. Και επομένως δεν είναι το λιγότερο παράξενο, αλλά πολύ φυσικό, ότι οι αποκαλύψεις της μοναδικής παρουσίας Του είναι ακατανόητα διαφορετικές και οι εμφανίσεις Του είναι απείρως διαφορετικές, και ως εκ τούτου δεν μπορούν να ενστερνιστούν με κανένα συγκεκριμένο τρόπο γνώσης. αλλά σε όλες τις πιθανές μορφές γνώσης, μια απέραντη γνώση του Θεού εκδηλώνεται μυστηριωδώς και, ενώ εκδηλώνεται, παραμένει μυστηριώδης. Αλλά για να μην έχει λόγο ο μη ηγέτης να παραπονιέται ότι το άγνωστο του εξηγείται από κάτι εντελώς άγνωστο: ας προσπαθήσουμε, αν είναι δυνατόν, να φέρουμε την τεράστια γνώση του Θεού πιο κοντά στην περιορισμένη γνώση του ανθρώπου. Ο Λόγος του Θεού απεικονίζει την εμφάνιση του Θείου στον κόσμο... ως ομοίωμα ενός ευεργετικά λαμπερού ήλιου (Μαλ.4:2). Ας χρησιμοποιήσουμε αυτή τη φυσική ομοιότητα για κάποια ενατένιση της υπερφυσικής αλήθειας». Ας σημειώσουμε πρώτα ότι «η παρουσία ενός πράγματος είναι η άμεση σχέση του με τους άλλους, η επίδρασή του σε άλλα πράγματα». «Όπως υπάρχει μια αρχική και ουσιαστική παρουσία του ήλιου στον ουρανό, στον φωτεινό κύκλο του, έτσι υπάρχει μια αρχική και ουσιαστική παρουσία του Θεού στους ουρανούς του ουρανού, στο απρόσιτο φως, στην κεντρική και περιεκτική Του αιωνιότητα, για την οποία το επίκεντρο είναι παντού, και δεν υπάρχει περίγυρος. θερμαίνει και κινείται παντού: έτσι ο Θεός, που ζει σε απρόσιτο φως στους ουρανούς του ουρανού, είναι ωστόσο αληθινά και αληθινά παρών σε ολόκληρο τον κόσμο - και αόρατος και ορατός, αφού όλα φέρουν τον λόγο της δύναμής Του (Εβρ. 1:3). Ως εκ τούτου, ο καθένας μας «μπορεί να έχει μια αρκετά ξεκάθαρη γνώση και ζωντανή αίσθηση της παρουσίας του Θεού από κάποιους, όχι τόσο ορισμένους, όχι τόσο εντυπωσιακούς, αλλά για το μάτι όχι τυφλό, πραγματικό και ασύνεφο φως του Θείου, που λάμπει συνεχώς στην αρχή, την ανάπτυξη, την ολοκλήρωση, τη διατήρηση, τη διαχείριση, την ανανέωση των πλασμάτων, ειδικά στην πρόνοια για τους θαυματουργούς ανθρώπους. Όπως υπάρχει μια ορισμένη εσωτερική παρουσία του ήλιου στον γήινο καρπό, στον οποίο εισέρχεται με τη δύναμή του και του μεταδίδει τρυφερότητα, θρέψη, γεύση, ωριμότητα: με παρόμοιο τρόπο υπάρχει μια εσωτερική παρουσία του Θεού στον άνθρωπο, τον οποίο, σύμφωνα με την ελεύθερη επιθυμία του, σύμφωνα με την πίστη και την αγάπη του, μέσω προσευχής και αφοσίωσης, ο Θεός επισκέπτεται με τη χάρη Του δύναμη στην καρδιά. η ζεστασιά, η αλήθεια και η αγάπη οδηγούν σταδιακά σε πνευματική ωριμότητα ή τελειότητα» 197. «Και τι είναι η ίδια η προσευχή στην ουσία της, αν όχι η πνοή της Θεϊκής ζωής στον άνθρωπο (Ρωμ. 8:26)» 198. Άρα ο Θεός είναι παρών παντού· και σε κάθε μέρος «η Θεότητα είναι τόσο αόρατη όσο παντού αλλού, αν και η παρουσία Του είναι ξεχωριστή» 199. φανερώθηκε σε αιώνια δόξα στα ευλογημένα πνεύματα. και στις εκκλησίες υπάρχει η ιδιαίτερη χάρη και μυστηριώδης παρουσία Του, γνωστή και αισθητή από τους πιστούς και μερικές φορές αποκαλύπτεται με ειδικά σημεία (Ματθαίος 18:20)» 200. Αν υποδεικνύονται τόποι της ειδικής παρουσίας του Θεού, τότε αυτό λέγεται είτε σε σχέση με τους περιορισμούς μας, είτε γιατί σε ορισμένα σημεία υπάρχει ειδική εκδήλωση της παρουσίας του Θεού. Έτσι, «είμαστε έκπληκτοι με τα μάτια που αγρυπνούν μέρα και νύχτα, βρίσκοντας το λεπτό ον του φωτός, περισσότερο από οτιδήποτε ορατό, κοντά στο πνευματικό, και αποκαλούμε τον ουρανό θρόνο του αόρατου Βασιλιά» 201 . Εν τω μεταξύ, «ο θρόνος του ουρανού είναι πέρα ​​από τη δυνατότητα του γήινου νου». "Ο ουρανός στον οποίο ζει ο Κύριος είναι απείρως υψηλότερος από τους ορατούς ουρανούς από αυτό είναι υψηλότερο από τη γη. Αυτό είναι ένα πνευματικό στερέωμα, απροσπέλαστο σε φως και δόξα, απείρως υψηλό σε αγιότητα και δύναμη, περιεκτικό και ακατανόητο στο άπειρο" 202. Εξαιτίας αυτού, «Εκείνος του οποίου ο θρόνος είναι ο ουρανός και η γη είναι το υποπόδιο του, ο οποίος, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του μάντη, διεισδύει ακόμη και στα βάθη της κόλασης με την παρουσία Του (Ψαλμ. 139:8), ο οποίος γεμίζει, αγκαλιάζει και φέρει τα πάντα με τη δύναμή Του, ώστε σε Αυτόν να ζούμε, να κινούμαστε και να είμαστε (Πράξεις 2, 1:8; σπίτι"? «Για το πεπερασμένο και πυκνό πνεύμα μειώνει, θα λέγαμε, την πνευματική του πανταχού παρουσία σε αισθητήρια σημάδια και παροδικά φαινόμενα». «εφαρμόζεται στο μέτρο ενός περιορισμένου ατόμου, κατεβαίνει (όχι με το είναι, αλλά με τη δράση) από την αιωνιότητα σε χρόνο, από την πανταχού παρουσία σε τόπο, αποκαλύπτει την παρουσία Του σε σημεία και πράξεις γεμάτα χάρη» 203... Περί ελευθερίας και παντοδυναμίας του Θεού Έτσι, ο Θεός, ως απεριόριστο, αιώνιο και πανταχού παρόν ον, δεν έχει τίποτα έξω που θα καθυστερούσε τη ζωή και τη δραστηριότητά Του 204. Έχει πλήρη ελευθερία. Ο Θεός έχει αρκετή εσωτερική δύναμη για να πραγματοποιήσει ελεύθερα τις σκέψεις και τις αποφάσεις Του στο χώρο και στο χρόνο. «Ο Ψαλμωδός λέει για την παντοδυναμία του Θεού: Αυτό είπε· το πρόσταξε, και δημιουργήθηκε (Ψαλμ. 32:9)». σε θαύματα και προφητείες «το αδύνατο έγινε πραγματικότητα, ώστε να φανεί καθαρά ότι εργάζεται, από τον οποίο κάθε λόγος αποτυγχάνει (Λουκάς 1:37)» 205. Προετοιμάζοντας τον Αβραάμ για την εντολή και την υπόσχεση που επρόκειτο να έρθει, ο Θεός λέει για τον εαυτό Του: Εγώ είμαι ο Θεός παντοδύναμος (Γεν. 17:1). Με μια νέα παρουσίαση της υπόσχεσης (4 v.), ο Θεός δείχνει τον Αβραάμ στον Εαυτό Του και έτσι θέλει πάλι να πει: «Είμαι ο Παντοδύναμος Θεός, που μόνος μου είναι τα πάντα, και μπροστά στον οποίο όλα είναι τίποτα—θέλω, διατάζω, υπόσχομαι» 206. Ως Παντοδύναμος, ο Θεός σκοτώνει και δίνει ζωή, κατεβαίνει στην κόλαση και ταπεινώνει, εξυψώνει, εξυψώνει, εξυψώνει1 2:6-7); και «βγάζει το υψηλότερο καλό από τα βάθη του ακραίου κακού» 207. Για την παντοδυναμία του Θεού δεν υπάρχει διαχωρισμός των υποθέσεων σε δύσκολες και εύκολες. «Η δύναμη και η καλοσύνη του Θεού δεν κάνει διάκριση μεταξύ μεγάλων και μικρών θαυμάτων» 208. Αν φανταζόμασταν τον Θεό μόνο ως παντοδύναμο ον, τότε η σκέψη Του δεν θα προκαλούσε τίποτα μέσα μας εκτός από φόβο. Εν τω μεταξύ, η δύναμη της παντοδυναμίας του Θεού ελέγχεται από την καλή και δίκαιη θέληση, και μάλιστα την ελεύθερη βούληση: «Ο Θεός δημιουργεί... όταν θέλει» 209. Η ελευθερία του Θεού, ως ηθικού όντος, πρέπει να νοείται με ηθική έννοια και όχι με μηχανική. Ο Θεός μπορεί να κάνει ό,τι θέλει. Τι ευχαριστεί τον Θεό, με ποια κίνητρα ενεργεί; Το θεμελιώδες κίνητρο της Θείας ζωής και δραστηριότητας, όπως είδαμε, είναι η αγάπη. «Όλες οι ιδιότητες του Θεού είναι άμφια αγάπης· όλες οι πράξεις είναι εκφράσεις αγάπης». Ο Θεός είναι αγάπη στην ύπαρξή Του και έλεος στις πράξεις Του προς τον άνθρωπο. Ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικές είναι αυτές οι ενέργειες, έχουν μια ενιαία αρχή - την καλοσύνη, και ένα μόνο τέλος - την καλοσύνη. Επομένως εμφανίζεται με τη μορφή πατέρα και μας δίνει το ένδοξο όνομα ενός γιου (Παροιμίες 28:26). Τότε με τη μορφή γιατρού μας αγοράζει υγεία με τις δικές του ασθένειες (Ησ. 53:5). Τότε με τη μορφή του βοσκού δεν ξεχνά να μιλήσει με το όνομά του στα πρόβατα που τον ξέχασαν στην πλάνη τους (Ιωάννης 10:16). Στη συνέχεια, με τη μορφή επισκέπτη προσπαθεί περισσότερο να μπει στην άθλια καλύβα μας παρά εμείς στο ένδοξο παλάτι Του (Αποκ. 3:20). μετά με τη μορφή γαμπρού πλησιάζει τη νύφη του παντού, όπου κι αν πάει (Άσμα 2:1)» 210. Γενικά, «ουδείς είναι τέλειος καλός, εκτός από έναν Θεό (Λουκάς 18:19)» 211. Είναι η πηγή όλων των ειδών ευλογιών. Έτσι, ο άνθρωπος ζει από τις συνεχείς ευλογίες του Θεού. στις ευλογίες του Θεού, η ύπαρξη και η ζωή του ανθρώπου, στην αρχή της, είναι ένα δώρο που κανείς δεν θα μπορούσε να επιβάλει από Αυτόν, κατά συνέπεια, η συνέχιση της ύπαρξης και της ζωής είναι μια συνεχής συνέχεια του ίδιου δώρου του Θεού. Η ψυχή, η βάση της ζωής, είναι η πνοή του Θεού του Δημιουργού. το σώμα, το σπίτι και το όργανο της ψυχής είναι έργο του Θεού. Ο νους, χωρίς τον οποίο δεν θα υπήρχε ούτε η αλήθεια ούτε η σοφία για εμάς, - η καρδιά, χωρίς την οποία δεν θα υπήρχε κανένα καλό ή ευδαιμονία για εμάς, - συναισθήματα, χωρίς τα οποία το σύμπαν που μας περιβάλλει θα ήταν κλειστό και απρόσιτο σε εμάς - όλα αυτά δεν είναι επίσης έργο του Θεού, τα δώρα του Θεού σε εμάς - ασήμαντο; Ακριβώς, ο άνθρωπος αποτελείται από τα χαρίσματα και τις ευλογίες του Θεού. Ας κοιτάξουμε γύρω από το σύμπαν. Ποιος έβαλε τη γη κάτω από τα πόδια μας, που μας κρατά πάνω από την άβυσσο, μας δίνει στέγη, τροφή, ρούχα;... Ποιος φώτισε τα φώτα στους ουρανούς που μας δίνουν την ευκαιρία να δούμε το σύμπαν με τα θαύματά του, που από τη νεκρή γη μας βγάζουν ζωή, ομορφιά, άρωμα, γλυκύτητα, τροφή, φάρμακο, και που τροφοδοτούν τη δική μας γήινη ζωή, αλλά όχι... στον σπόρο σπόρο που χρειάζεται, για να καρποφορήσει εμάς, και όχι αυτός; Δεν είναι όλα αυτά και άλλα αναρίθμητα πράγματα η δωρεά του Θεού, η περιουσία του Θεού και, όταν παρέχονται προς όφελός μας, το όφελος του Θεού για εμάς; Πράγματι, είμαστε βυθισμένοι στις ευλογίες του Θεού, σαν σε άβυσσο». Οι ευλογίες του Θεού εκδηλώνονται και στη δομή των ανθρώπινων κοινωνιών και στη διαχείρισή τους. «Ανεξάρτητα από το πόσα και μεγάλα είναι τα οφέλη του Θεού για τον άνθρωπο στη φυσική και στην πολιτική ζωή, τα οφέλη του Θεού σχετικά με την πνευματική και αιώνια ζωή του ανθρώπου είναι κυρίως μεγάλα, σημαντικά και αμέτρητα, απερίγραπτα. Τα δύο πρώτα είδη οφελών μπορούν να τιμηθούν μόνο ως προπαρασκευαστικά και ευνοϊκά για το τελευταίο. Καταδικασμένος, η ζωή στους πνευματικούς νεκρούς, η σωτηρία και η ευδαιμονία για τους χαμένους Η καρδιά είναι ανοιχτή, η αγάπη του Θεού έχει δοθεί στις καρδιές μας. Όσο για τα υψηλότερα δώρα χάριτος: φώτιση, αγιασμό, ένωση με τον Θεό, γι' αυτό ακόμα και αυτός που γνωρίζει τις άλλες ευλογίες του Θεού μπορεί να πει τόσα λίγα, όπως αυτός που είδε μόνο μικρές ελεημοσύνη να δίνονται στους φτωχούς στη βεράντα δεν μπορεί να πει τι γενναιόδωρα, πολύτιμα, γλυκά δώρα μοιράζει ο Βασιλιάς στο εσωτερικό του παλατιού του, στα παιδιά του, στα αγαπημένα παιδιά του. 212. Είναι λοιπόν βέβαιο ότι ο Θεός είναι καλός. Αν ο Θεός στις δραστηριότητές Του καθοδηγούνταν μόνο από την ασυνείδητη έλξη της αγάπης, τότε οι πράξεις Του δεν θα είχαν τον χαρακτήρα της αληθινής λογικής ελευθερίας. Για να μην είναι τυφλή η αγάπη του Θεού, χρειάζεται να καθοδηγείται στην εκδήλωση της από κάποιους νόμους. Μόνο σε αυτή την περίπτωση θα είναι άξια του Θεού ως λογικό και ηθικό ον. «Η καλοσύνη χωρίς αλήθεια είναι μια τυφλή αρετή, που προχωρά τυχαία και συχνά πέφτει». Η καλοσύνη του Θεού δεν έχει αυτή την ατέλεια: «η οδός του Ιεχωβά είναι η οδός του νόμου και της αγάπης (Δευτ. 8:6· 10:12)» 213. Πόσο η καλοσύνη βρίσκεται στη βάση των καλών πράξεων του Θεού. Έτσι, στη βάση του νόμου, της αλήθειας του Θεού, βρίσκεται η αγιότητα του Θεού, ο ηθικός νόμος που περιέχεται στην ίδια τη φύση του Θεού, ένα ηθικό ον. Ο Θεός είναι άγιος από την ίδια του την ύπαρξη: άγιο είναι το όνομα του Θεού (Λουκάς 1:49) 214. Η αμαρτία δεν είναι απολύτως συγγενής με τη φύση του Θεού, την έρχεται σε αντίθεση. η ύπαρξη του Θεού είναι εντελώς απρόσιτη στο κακό» 215. Στη δολοφονία του Ναδάμπ και του Αμπιχού, των παιδιών του Ααρών, δεν μπορεί κανείς παρά να δει «μια φοβερή εκδήλωση της απαραβίαστης αγιότητας του Θεού» 216. Η αγιότητα του Θεού είναι η πηγή της αγιότητας των πλασμάτων. καθένας που πλησιάζει τη λάρνακα του Θεού είναι ο ίδιος αγιασμένος (Λευ.10:3) 217. Η αλήθεια του Θεού, υποκινούμενη από την αγιότητα, τιμωρεί την αμαρτία και ανταμείβει την αρετή. πράξεις, και ότι ο Θεός δεν έχει όραμα (Ρωμ. 2:6.11)» 218. Ο Θεός «έδειξε με το παράδειγμα του κατακλυσμού πώς η δικαιοσύνη Του εκτελεί τους νόμους της, χωρίς να απαλύνεται από το πλήθος των ενόχων, πόσο εύκολο είναι γι' Αυτόν να τιμωρήσει ένα έγκλημα και πόσο αδύνατο είναι για ένα έγκλημα να ξεφύγει από την θλίψη Του». Αυτός «χωρίς ορατά μέσα, χωρίς χειροπιαστές πράξεις, με μια ακουστή εντολή, ή, θα έλεγε κανείς, με μια σιωπή, η ζωή του Λόγου που μιλάει σε όλα εκτελεί την εκτέλεση των κακών» 219. «Χωρίς να λαμβάνουμε μέτρα για το μεγαλείο της οργής του Θεού (Ψαλμ. 89), βλέπουμε διάφορα ίχνη της οργής του Θεού: στη συντόμευση των ημερών της ανθρώπινης ζωής (Ψαλμ. 89:9), στην παράδοση της καρδιάς στη λαγνεία και στην ακαθαρσία (Ρωμ. 1:24), στο πάθος της ατίμωσης8 και στην ασέβεια. 7:14-5), πνευματική καταστροφή, όταν ο προφήτης στερείται τη γνώση, ο ιερέας στερείται την ικανότητά του να κηρύττει το νόμο, γέροντα του συμβουλίου (–26). Επιπλέον, «η φωνή της οργής του Θεού μπορεί να ακουστεί με το εσωτερικό μάτι (Ψαλμ. 37:4). Η οργή του Θεού μερικές φορές φτάνει στο σημείο της οργής 220. Αν δεν δούμε σε αυτή τη ζωή μια πλήρη αντιστοιχία μεταξύ των πράξεων και της ανταμοιβής γι' αυτές, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η προσωρινή ζωή χρησιμεύει ως προετοιμασία για το αιώνιο, ότι «πλήρης και τέλεια ανταμοιβή για τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις τους παρέχεται στη μεγάλη παγκόσμια κρίση του Θεού στο τέλος του χρόνου. της δικαιοσύνης του Θεού, ο Θεός, αποδεχόμενος τις ηθικές πράξεις κάθε ανθρώπου στην αποθήκη της παντογνωσίας και της Πρόνοιας Του, με τον καιρό φθείρει από το θησαυροφυλάκιό Του τις ανταμοιβές που αντιστοιχούν στις πράξεις» 221. «Οι ευεργετικές ενέργειες της φύσης, τα ευνοϊκά γεγονότα στη ζωή μας είπαν: γνωρίστε τον ελεήμονα Θεό· απειλητικά, καταστροφικά, τιμωρητικά γεγονότα μας καλούν: γνωρίστε τον δίκαιο Θεό» 222. Η σχέση της καλοσύνης του Θεού με τη δικαιοσύνη Τώρα «ελάτε πιο κοντά και κοιτάξτε το τρομερό πρόσωπο της δικαιοσύνης του Θεού, και θα αναγνωρίσετε σε αυτό το πράο βλέμμα της αγάπης του Θεού» 223. Πώς η αγάπη πρέπει να είναι συνεπής στην έκφανσή της με την αλήθεια, τη δικαιοσύνη. Έτσι, με τη σειρά της, η αλήθεια δεν μπορεί να ενεργήσει χωρίς καλοσύνη. «Η αλήθεια χωρίς καλοσύνη είναι σαν το φως του φεγγαριού, που, αν και διασκορπίζει κάπως το σκοτάδι, δεν ζεσταίνει ούτε ζωντανεύει» 224. Επομένως, η αγάπη και η αλήθεια πρέπει να αποτελούν κάτι ενιαίο στον Θεό, ώστε η δίκαιη αγάπη και η αγαπητική αλήθεια να σχηματίζουν κάτι πανομοιότυπο, ώστε η αγάπη να μην έχει αποκλειστική υπεροχή της αλήθειας, και η αλήθεια έναντι της αγάπης, ώστε «η αλήθεια δεν διώχνει το έλεος από το έλεος. αλήθεια μέσω υπερβολικής συγκατάβασης» 225, «έτσι ώστε ο Θεός, μετά από άκρα έλεος, να είναι εντελώς δίκαιος» 226. Πράγματι, η αλήθεια του Θεού, ενεργώντας πάντα σε ενότητα με την αγάπη, κατευθύνεται κυρίως προς τους στόχους της καλοσύνης. «Μετρά τους βαθμούς και τα είδη των χαρισμάτων της που αποστέλλονται ή παρακρατούνται από τη σοφία και την καλοσύνη, για χάρη του ύψιστου καλού όλων των πλασμάτων». Ο Θεός καταφεύγει σε τιμωρητικές ενέργειες όταν αναγκάζεται να το κάνει λόγω της μετρημένης ανάπτυξης της αμαρτίας και όταν είναι απαραίτητο να προστατεύσει το καλό από το επικρατούν κακό. "Ο Θεός υπομένει για πολύ καιρό, περιμένοντας να διορθωθεί ο αμαρτωλός. Αλλά όταν υψώνεται προς Αυτόν η κραυγή της κακίας, την εξημερώνει με τις τρομερές κρίσεις Του, για να μην καταστρέψει το καλό." Είναι «ο Θεός της ειρήνης (Εβρ. 13:20) στην ουσία, ο Κύριος των δυνάμεων, ισχυρός στη μάχη (Ψαλμ. 23:8), για την ανατροπή όσων επαναστατούν ενάντια στην ειρήνη Του» 227. Ο Θεός παραμένει καλός ακόμα και στις ίδιες τις τιμωρίες Του, ορίζοντας τιμωρία κυρίως για τη διόρθωση του αμαρτωλού. «Η ίδια η οργή του Θεού (μερικές φορές) είναι έλεος» 228. Περί παντογνωσίας και σοφίας του Θεού Είδαμε ότι η δύναμη της Θείας παντοδυναμίας υποτάσσεται ελεύθερα στις παρορμήσεις της καλοσύνης και της αλήθειας. Για την πραγματική εφαρμογή της αλήθειας και της αγάπης απαιτείται η βοήθεια του υψηλότερου νου του Θεού. Για να καθιερώσει και να κατευθύνει τα πάντα σύμφωνα με τις απαιτήσεις της αλήθειας και της αγάπης, πρέπει να γνωρίζει τα πάντα και να μπορεί να κατευθύνει τα πάντα για να επιτύχει το «ύψιστο αγαθό από όλα τα πλάσματα». Και από αυτή την πλευρά δεν υπάρχει περιορισμός στον Θεό. Ο Θεός τα ξέρει όλα τέλεια. «Σχετικά με την παντογνωσία του Θεού, ο Απόστολος Ιωάννης λέει: Αυτός είναι ο Θεός της καρδιάς μας και όλου του μηνύματος» (Α' Ιωάννου 3:20). «Βλέπει όχι μόνο τις πράξεις, αλλά και τις ενδόμυχες σκέψεις μας» 229. «Το ασύνεφο μάτι της πανταχού παρουσίας και της παντογνωσίας του Θεού διαπερνά τα πάντα, και στα πιο σκοτεινά βάθη της κόλασης η πιο σκοτεινή σκέψη δεν μπορεί να κρυφτεί (από αυτό). “He knows the creatures in all, even the smallest, parts, the most intimate ιδιότητες, in the most μακρινές ενέργειες και συνέπειες, σε όλες τις απόψεις και σε ολόκληρη τη σύνθεσή τους” 230. Το μέλλον είναι τόσο ξεκάθαρο στον Θεό όσο και το παρόν 231. Εν όψει όλων αυτών, ανθρωποειδείς εκφράσεις για το μυαλό του Θεού, που βρέθηκαν σε ορισμένα σημεία στο St. Οι Γραφές δεν μπορούν να ληφθούν κυριολεκτικά. Έτσι, ο «Άγγελος του Ιεχωβά», που συγκρατούσε το χέρι του Αβραάμ, που ήταν έτοιμο να σκοτώσει τον Ισαάκ, του είπε: τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό (Γέν. 22:12). Λαμβάνοντας τον «Άγγελο του Ιεχωβά» ως Θεό, μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτά τα λόγια ότι ο Θεός δεν γνώριζε τον Αβραάμ πριν. Για την επίλυση τέτοιων αμηχανιών, είναι απαραίτητο να προσέξουμε το γεγονός ότι «η γνώση που αποδίδεται στον Θεό στη γλώσσα της Αγίας Γραφής δεν προϋποθέτει σε Αυτόν καμία προηγούμενη άγνοια. Αυτό λέει ο Δαβίδ: δοκίμασέ με, Θεέ, και γνώρισε την καρδιά μου (Ψαλμ. 139:23), και το λέει αμέσως αφού απεικονίσει την παντογνωσία του Θεού και την παντογνωσία του. Γνωρίζει θετικά το μόνο καλό και διώχνει το κακό τόσο από την παντοδύναμη θέλησή Του, όσο και από την παντοδύναμη διάνοιά Του (Λουκάς 13:27), τότε, όταν Αυτός, μέσω ενός ισχυρού και ενεργητικού πειρασμού, εξαγνίσει, εξυψώσει, επιβεβαιώσει τον εαυτό Του, τότε μπορούμε να πούμε ότι γνωρίζει το πρόσωπο Ο Αβραάμ στη θυσία. Πέρασες, λέει (στον Αβραάμ), πολλούς πειρασμούς, οι οποίοι όμως μόνο σταδιακά αναπτύχθηκαν και φύτρωσαν τον σπόρο του φόβου του Θεού και της πίστης που σπάρθηκε μέσα σου. Τώρα έφερε ώριμους καρπούς: έφτασες στον προορισμό σου. εμφανίστηκες όπως είχε προβλεφθεί. Έχετε φτάσει τώρα στο μέτρο της αιώνιας γνώσης. Τώρα ξέρω» 232...Αν ο Θεός γνωρίζει τα πάντα και εξίσου καλά· τότε ο όγκος και το περιεχόμενο των αιώνιων ιδεών Του πρέπει να είναι αμετάβλητα. – Με παντοδυναμία και παντογνωσία, ο Θεός πρέπει φυσικά να είναι σοφός. Δεν αρκεί να πούμε για τον Θεό ότι είναι «ο ανώτερος Σοφός, γιατί αυτός ο τίτλος θα ήταν χαμηλός για Εκείνον». Είναι «η αυτοσοφία και η μόνη πηγή όλης της σοφίας, σε Αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της λογικής. Αυτός, αποκαλύπτοντας τους θησαυρούς Του, δίνει σοφία, και από την παρουσία Του προέρχεται γνώση και κατανόηση» 233. Δεν μπορεί να μην αναφωνήσει κανείς μαζί με τον απόστολο Παύλος: Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της κατανόησης του Θεού (Ρωμ. 11:33)! Πράγματι, «δεν μπορεί κανείς παρά να εκπλαγεί πώς ο Θεός, που έχει τακτοποιήσει τα πάντα με μέτρο και αριθμό και βάρος (Σοφία 11:21) στον υλικό κόσμο, με την επιφύλαξη του νόμου της ανάγκης, επεκτείνεται και στον ηθικό κόσμο, που διέπεται από τους νόμους της ελευθερίας, χωρίς να παραβιάζει την ελευθερία, την ακρίβεια του μέτρου και του αριθμού» 234. και περιττό: αυτό θα ήταν ασυμβίβαστο με τη σοφία Του» 235. Άρα, από τη φύση Του, «Ο Θεός είναι Πνεύμα», από τις ιδιότητές Του είναι «Αιώνιο Πνεύμα, παντοκαλό, παντογνώστης, παντοδικός, παντοδύναμος, πανταχού παρών, αμετάβλητος, πάν-ικανοποιημένος, παντοδύναμος». Συμπέρασμα από όσα ειπώθηκαν για την ενότητα του Θείου Ας επιστρέψουμε στο δόγμα της ενότητας του Θείου στην Αγία Τριάδα. Είδαμε ότι τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας είναι Θεία Πρόσωπα, γιατί για καθένα από αυτά πρέπει να ειπωθεί ότι είναι Θεός. Εν τω μεταξύ, όλες εκείνες οι ιδιότητες που εκφράζονται από τις ιδιότητες του Θεού αποδίδονται στον Θεό. και ως εκ τούτου, έχουμε το δικαίωμα να αποδώσουμε όλες αυτές τις ιδιότητες σε κάθε Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Πράγματι, ο Θεός, «σύμφωνα με τη ρήση ενός διορατικού της δόξας Του, είναι ο Θεός της δόξης (Πράξεις 7:2), δηλαδή με το ίδιο το όνομά Του, με την ίδια του την ύπαρξη, η δόξα είναι ενωμένη, ώστε να μην ήταν Θεός αν δεν είχε δόξα»... Ειδικότερα, «Ο Θεός ο Πατέρας είναι ο Πατέρας της δόξης». Η δόξα Του (Εβρ. 1:3) και ο Ίδιος έχει δόξα με τον Πατέρα Του, πριν ο κόσμος δεν ήταν (Ιωάννης 17:5 ομοίως, το Πνεύμα του Θεού είναι το Πνεύμα της δόξας (1 Πέτρ. 4:14.)» 237. Άρα, η δόξα ανήκει στην ίδια την ουσία του Θεού, την Τριάδα του Θείου. καθένα από τα πρόσωπά Της. «Η δόξα είναι μια αποκάλυψη, μια εκδήλωση, μια αντανάκλαση, ένα ένδυμα εσωτερικής τελειότητας». Το σύνολο των ιδιοτήτων του Θεού είναι επίσης μια «αποκάλυψη της εσωτερικής τελειότητας του Θεού». Επομένως, όλες οι Θεϊκές ιδιότητες πρέπει να ανήκουν σε κάθε πρόσωπο της Αγίας Τριάδας εξίσου. Η ταυτότητα των κοινών ιδιοτήτων, όπως και η προηγούμενη ταυτότητα της Θείας φύσης, χρησιμεύει ως απόδειξη και έκφραση της ενότητας της Θεότητας στην Αγία Τριάδα. Η ενότητα του Θείου προϋποτίθεται από το άπειρο των τελειοτήτων του Θεού. Κάθε ιδιότητα που αποδίδεται στον Θεό σε άπειρο βαθμό δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανέναν άλλο εκτός από το Υπέρτατο Όν και μόνο. Η ενότητα του Θείου εκδηλώνεται, λοιπόν, στην εκπληκτική αρμονία όλων των ιδιοτήτων του Θεού μεταξύ τους. Σε μια πιθανώς συνεκτική παρουσίαση του δόγματος των ιδιοτήτων του Θεού, δείξαμε ότι «μεταξύ των ιδιοτήτων, των αρετών και των τελειοτήτων του Θεού δεν υπάρχει διαίρεση, καμία αντίφαση, κανένας αμοιβαίος αποκλεισμός, αλλά υπάρχει μια αιώνια ένωση, συμφωνία και σε άπειρη πληρότητα που καλύπτει όλη την ενότητα» 238. Ναι, έτσι θα έπρεπε να είναι σύμφωνα με την ίδια την έννοια του Θεού ως τέλειου όντος. «Εάν σε ένα άτομο η διαφωνία με τον εαυτό του είναι παραλογισμός, πόσο μάλλον στον Θεό, ένα παντελές ον, πρέπει να υπάρχει μια τέλεια συμφωνία ιδιοτήτων και πράξεων, παρόμοια με την πιο αγνή ενότητα 239. Η ενότητα της «αιώνιας αρχής των υποστάσεων», η προκύπτουσα ενότητα της φύσης των Προσώπων της Αγίας Τριάδας - η στενή ενότητα και η ενότητα της ενότητας. επικοινωνία στην εσωτερική τους ζωή 240. Πράγματι, «μετά τη γέννηση (του Υιού) ο Θεός Πατέρας μένει στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα (Ιωάννης 14:10)» 241. «Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός μιλά για τον εαυτό του και για τον Θεό Πατέρα: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 10:30). «Ο Υιός του Θεού λέει: Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου (Ιωάννης 16:15)... και στον Πατέρα Του: Ό,τι είναι δικό μου είναι η ουσία Σου (Ιωάννης 17:10)» 242. Το Άγιο Πνεύμα δεν αποκλείεται από την οικεία εσωτερική ζωή του Θεού Πατέρα και Υιού. Η ζωή του είναι εξίσου στενή σε επαφή με τη ζωή του Πατέρα και του Υιού. «Μόνο το ίδιο το Πνεύμα του Θεού δοκιμάζει τα βάθη του Θεού (Α’ Κορ. 2:10. 11).» Η ζωή του Πνεύματος του Θεού διεισδύει έτσι στα ίδια τα βάθη της Θείας Τριαδικής ζωής. Αυτός, όπως είδαμε, «αναπαύεται στον Υιό». Αυτό μαρτυρεί και πάλι τη στενότερη ενότητά Του με τον Υιό του Θεού, η οποία από μόνη της προϋποθέτει την ενότητα του Πνεύματος του Θεού με τον Θεό Πατέρα. Επομένως, ο Σωτήρας, παρηγορώντας τους Αποστόλους, σε μια αποχαιρετιστήρια συνομιλία μαζί τους, μιλάει για το Άγιο Πνεύμα: «Δεν μιλώ από Αυτόν, αλλά αν ακούσει, μιλάει και αυτός που έρχεται θα σας πει... Θα λάβει από το δικό μου και θα σας πει (Ιωάννης 16:13–4) 243». Άρα, «Η Υπεραγία Τριάδα είναι αχώριστη και αχώριστη» 244. Το εύρος και το βάθος των αιώνιων ιδεών για κάθε Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας πρέπει να είναι το ίδιο. Κάθε Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, διεισδύοντας στα άλλα Θεία Πρόσωπα και συλλογιζόμενος τη δόξα τους, τις αιώνιες και αμετάβλητες τελειότητες της Θεϊκής τους ύπαρξης, ατενίζει μέσω αυτού τόσο τον εαυτό Του όσο και ολόκληρη την ολότητα των αιώνιων ιδεών που είναι εγγενείς στο Θείο. «Ο Θεός αποκαλύφθηκε στον εαυτό Του από την αιωνιότητα στην αιώνια γέννηση του ομοούσιου Υιού Του και στην αιώνια πομπή του ομοούσιου Πνεύματός Του· και έτσι η ενότητά Του στην Αγία Τριάδα λάμπει με μια ουσιαστική, άφθαρτη και αμετάβλητη δόξα», η οποία είναι «αποκάλυψη, εκδήλωση, αντανάκλαση 4 της τέλειας ενότητας 5 της φανέλας. Η θεότητα στην Αγία Τριάδα οδηγεί στην αναγνώριση της ενότητας των αιώνιων προθέσεων και στον ορισμό των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, «αν και ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό Του. αλλά επίσης δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα παρά τον εαυτό Του. Δεν αναζητά το δικό Του θέλημα (Ιωάννης 5:30), αλλά επειδή είναι ο αιώνιος κληρονόμος και κάτοχος του θελήματος του Πατέρα Του. Μένει στην αγάπη Του, αλλά σε αυτήν δέχεται ο ίδιος στην αγάπη Του οτιδήποτε είναι αγαπητό στον Πατέρα, όπως λέει: Ο Πατέρας με αγαπάει, και εγώ θα σας αγαπήσω (Ιωάννης 15:9-10) 246. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές με ποια έννοια η χριστιανική πίστη κηρύττει για έναν Θεό. Διδάσκει για έναν Θεό όχι ως μια ενιαία απόλυτη προσωπικότητα, αλλά ως μια Τριάδα, τον Τριαδικό Θεό (Α' Κορ. 8:1–6), για τρία Θεία πρόσωπα που βρίσκονται σε ορισμένες σχέσεις μεταξύ τους, καθορίζοντας την ενότητα της Θεότητας 247. Έχουμε προτείνει «την ενατένιση της Υπέρτατης Ενότητας στην Ομοούσια Τριάδα και της Τριάδας στην Ενότητα». τώρα πρέπει να αποδειχτεί ότι Αυτή, η «Υπέρτατη Ενότητα και Τριάδα», χρησιμεύει ως «η αληθινή ρίζα κάθε τι που είναι αριθμητικό, το αμέτρητο θεμέλιο όλων όσων μετρώνται» 248. «Η εικασία ότι αυτή η έκφραση αναφέρεται στο μυστήριο της Αγίας Τριάδας αξίζει σεβασμού. Και γιατί ο Μωυσής, απεικονίζοντας μια τόσο μεγαλειώδη ενέργεια όπως η δημιουργία του Κόσμου, θα προτιμούσε τη λέξη Ελοχίμ, που μπορεί να σημαίνει θεούς, αγγέλους και ευγενείς, από άλλα ονόματα που χρησιμοποιούν οι Εβραίοι, αν δεν έβρισκε σε αυτή τη λέξη το πλεονέκτημα ότι κάτω από την κάλυψη του. τυφλώνοντας το φως των καιρών της και λαούς που έχουν μολυνθεί από τον πολυθεϊσμό στο Γεν. 1, 2. Εφόσον η Αγία Γραφή εξηγείται κατ' αυτόν τον τρόπο μόνο σε σημαντικές και αποφασιστικές περιπτώσεις (Γεν. 3:22, 11:7· Ησ. 6:8), είναι απαραίτητο αυτή η εικόνα έκφρασης να έχει κάποιο ιδιαίτερο και μεγαλειώδες σημάδι. Οι σύμβουλοι του Θείου πρέπει να αναζητούνται μέσα στην ίδια τη Θεότητα: και τους βρίσκουμε όταν βλέπουμε στην Αγία Γραφή ότι ο Θεός ο Δημιουργός έχει τον Λόγο, ή τη Σοφία, και το Πνεύμα, ότι ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, ο οποίος είναι η εικόνα του Προσώπου Του (Εβρ. 1:3), και Του δείχνει ό,τι Αυτός δημιουργεί ό,τι είναι δικό του (Ιωάννης). κάνει, ότι κάνει και ο Υιός» (–19). Ibid 1, 20–1. Σαλιάρα. Ανατολή. 100; Τετ. «Πέμ.» γενικά λ. και τα λοιπά." 18731, 8–9. Λέξεις και Λόγοι, εκδ. 1861 3, 182–3. Ζαπ. στις Γεν. 2, 120, 122. Βίβλος Ανατολή. 64. Αυτή είναι η ίδια η ευλογία του Ιακώβ: Ο Θεός, μπροστά στον οποίο περπάτησαν οι πατέρες μου ο Αβραάμ και ο Ισαάκ, ο Θεός που με βοσκούσε από τον καιρό που υπήρξα μέχρι σήμερα... Είθε ο άγγελος που με ελευθέρωσε από κάθε κακό να ευλογήσει αυτούς τους νέους (Γεν. 48:15-16). «Μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Ιακώβ αποκαλεί τον Φύλακα Άγγελο είτε δικό του πρόσωπο είτε συγγενή του από τον Απελευθερωτή Άγγελο. Αλλά η λέξη: ευλογεί, που αναφέρεται μαζί και στον Θεό και στον Άγγελο, όχι μόνο δίνει σε αυτόν τον Άγγελο ίσο δικαίωμα με τον Θεό, αλλά και πλήρη ενότητα μαζί Του. Ο Ησαΐας δίνει επανειλημμένα το όνομα του Απελευθερωτή ως διακριτικό. Μερικοί καταλαβαίνουν με το όνομα του αγγέλου του ελευθερωτή, του Υιού του Θεού, ο οποίος είναι ο Άγγελος της διαθήκης (Μαλ. 3:1) και ο μεσολαβητής του Θεού και του ανθρώπου (Α' Τιμ. 2:5), μια τριπλή έκκληση προς τον Θεό αποκαλύπτεται στα λόγια του Ιακώβου, στην οποία δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς τη σχέση του με τον Θεό πνεύμα μέσω του αγιασμού, είναι ο Θεός το Άγιο Πνεύμα, ο Θεός ο ποιμένας, ο δωρητής και ο συντηρητής της ύπαρξης και της δύναμης, είναι ο Θεός ο Πατέρας» Ζαπ. σχετικά Γεν. 3, 171. 174–5; 1, 104–5. Catech. 22; Σαλιάρα. Ανατολή. 337. Η αυθεντικότητα του τελευταίου ιστότοπου έχει αμφισβητηθεί. «Αλλά εκτός από τα εσωτερικά σημάδια της αυθεντικότητας αυτού του τόπου, που αποκαλύπτονται από τη λογική σύνδεση του λόγου (9), ακόμη και από τη γραμματική του σύνθεση (–8), αναγνωρίζεται: η μετάφραση του Ιερώνυμου, που είναι η αρχαία ιταλική διορθωμένη, Τερτυλλιανός, Κυπριανός». Catech. 22; Βίβλος Ανατολή. 455. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 46; Catech. 28.29–30. 46,23. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 46. Ωστόσο, ο Ευσέβιος, ο Ιλάριος, ο Αμβρόσιος και ο Χρυσόστομος βλέπουν στα λόγια του δεύτερου Ψαλμού μια πρόβλεψη για την ανάσταση του Ι. Χριστού από τους νεκρούς. «Συμφωνώντας με την εξήγηση των πατέρων της εκκλησίας, οι οποίοι δεν απορρίπτουν την προαιώνια γέννηση του Λόγου, μπορούμε να προσθέσουμε ότι, με βάση τα λόγια του Απ. Παύλου, αυτό: αυτή η ημέρα σε γέννησα, αναφέρεται τόσο στην αιώνια ονομασία σε δύναμη όσο και στη χρονική εξήγηση της δύναμης σε σημεία και θαύματα και, στο τέλος όλων των σημείων, στην επιβεβαίωση του νεκρού. 1:4)». «Πέμ.» γενικά λ. κ.λπ.», 1873 1, 18–20. Συνομιλία μεταξύ τεστ. και εμπιστοσύνη για τα δικαιώματα., εκδ. 1815, 32–3. 86–9. «Πέμ.» στο Γενικό Ι. και τον Δρ Ρος». 1870 1, 37. Catech. 46–7; Συνομιλία μεταξύ δοκιμών και εμπιστοσύνης, 33–5. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 60; Τετ. εκδ. 1882 4, 517. Αν και «ο Απόστολος αποκαλεί το Άγιο Πνεύμα το Πνεύμα του Υιού (Γαλ. 4:6)» αλλά «για να κατανοήσουμε σωστά αυτό το όνομα, ας πάρουμε τις αποστολικές λέξεις στη σύνθεσή τους: ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού του στις καρδιές σας». Είναι ξεκάθαρο «ότι το Άγιο Πνεύμα μιλιέται εδώ όχι με το αυστηρότερο σημάδι αυτού του ονόματος, όχι ως αιώνια υπόσταση του Θεού, αλλά ως δώρα του Πνεύματος του Θεού που απεστάλησαν στις ανθρώπινες καρδιές. Διότι αυτά τα χαρίσματα, ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, μέσω της αξίας Του, απέκτησε από τον Θεό Πατέρα, ας πούμε, έχει το δικαίωμα να μοιράζει τους ανθρώπους έξω από την ιδιοκτησία του. Ό,τι είναι Θεϊκό Αυτή η ιδέα απεικονίζεται ξεκάθαρα από τον Προφήτη Δαβίδ: Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτά τα χαρίσματα ή τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, που αποκτήθηκαν και δόθηκαν στους ανθρώπους μέσω της αξίας του Υιού του Θεού, ονομάζονται το Πνεύμα του Υιού του Θεού και, κατά συνέπεια, αυτή η έκφραση δεν δίνει την έννοια του «Ho». Ο Υιός του Θεού διδάσκει το Άγιο Πνεύμα με μια πνοή (Ιωάννης 20:22)» δεν δίνει αυτή την έννοια», λέει ο Ραζγκόβ μεταξύ των δοκιμασιών και της εμπιστοσύνης 36.40–1. Αυγουστίνος), για τον οποίο ο μονογενής Υιός δεν είπε ότι το Άγιο Πνεύμα γεννιέται από τον Πατέρα, διαφορετικά θα ήταν αδελφός Του, αλλά προχωρά. Επομένως, αφού υπάρχει ένα είδος ομοουσιαστικής κοινωνίας μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πνεύμα και των δύο, και όχι γιος και των δύο, έτσι ώστε να μην υπάρχει κάτι τέτοιο... «Στα γραπτά ενός B. Augustine, ο Adam Zernikov και ο Feofan Prokopovich βρήκαν περισσότερα από πενήντα μέρη στα οποία το δόγμα που προφέρεται από την πομπή εξακολουθεί να προφέρεται από την Ανατολική πομπή. Ανάμεσά τους υπάρχουν και εκείνοι που κανείς δεν αμφισβητεί την ακεραιότητα τους». – Συνομιλίες... 42–53. «Διαβάστε. Γενικά αγαπάτε το πνεύμα της φώτισης." 1873 1, 20. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 27–8. – Οτιδήποτε «περιορίζει τον Θεό έρχεται σε αντίθεση με τη θεμελιώδη έννοια της Θεότητας». Ibid. 271. Ibid. 1, 31; συγκρίνετε Συνομιλία μεταξύ δοκιμών. και αυτοπεποίθηση 50. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 104. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 126. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 278. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 259. Catech. 20. 21; Λέξεις, εκδ. 1877 3, 364. «Στο όνομα του αιώνιου, ο αληθινός Θεός διαχωρίζεται από τα πλάσματα και έρχεται σε αντίθεση με τις φανταστικές παγανιστικές θεότητες, πολλές από τις οποίες θεωρούνταν μόνο ανθεκτικές και όχι αιώνιες». Λέξεις, εκδ. 1874 2, 312; Catech. 20; Ζαπ. σχετικά Γεν. 2, 160. 163–4. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 45. 319. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 422–3. "Ο Θεός αυτοαποκαλείται με το όνομα: Ιεχωβά (hiehova) (Εξ. 3:15). Αυτό σημαίνει είτε πρωτότυπο είτε αιώνιο ον, έτσι ώστε h σημαίνει το παρελθόν, hv - το παρόν, v - ο μέλλοντας, παρόμοιος με τον Ιωάννη: Αυτός που είναι και που είναι και που πρόκειται να έρθει (Αποκ. 1:4), ή Αυτός που δίνει ύπαρξη στο μέλλον. Βίβλος Ανατολή. 82. Catech. 21; Λέξεις, εκδ. 1848 1, 162. «Ο Απόστολος εξήγησε τη δύναμη και τη βάση αυτού του όρκου στην επιστολή του προς τους Εβραίους: 4, 13–20. Ομοίως, ο Θεός ορκίζεται στο μεγάλο όνομά Του (Ιερ. 44:26), στην ψυχή Του (Ιερ. 51:14), στην αγιότητά Του (Αμ. 4:2). Ζαπ. στις Γεν. 2, 166, 175. Λέξεις, εκδ. 1874 2, 263–4; εκδ. 1861 3, 296–7. Έτσι, το βιβλίο της Γένεσης λέει: και ο Ιεχωβά μετάνιωσε που δημιούργησε τον άνθρωπο στη γη και λυπήθηκε στην καρδιά του (– 6, 6). «Η έννοια της ιδιότητας της μετάνοιας που αποδίδεται στον Θεό μπορεί να δανειστεί από την ιστορία του Σαούλ, όπου η μετάνοια αποδίδεται στον Θεό δύο φορές (Α' Σαμουήλ 15:11. 35) και όπου, εν τω μεταξύ, ο Σαμουήλ μιλά για Αυτόν ότι δεν είναι άνθρωπος, ώστε να μετανοήσει (–29). Αυτό συμβαίνει επειδή, όπως λέει ο Άμπεν Έσδρα, ο νόμος μιλάει στη γλώσσα των γιων των ανθρώπων, δηλαδή στη γλώσσα της απλής λαϊκής σημασίας. Έτσι, η σκέψη που περιέχεται στα λόγια του Μωυσή μπορεί να εξηγηθεί διαφορετικά ως εξής: Ο Θεός είδε τον άνθρωπο σε μια κατάσταση στην οποία δεν ανταποκρίνονταν καθόλου στο πεπρωμένο της σοφίας που αποκαλύφθηκε στη δημιουργία του. Ζαπ. στις Γεν. 1, 111–112. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 45. Λέξεις εκδ. 1873 1, 299. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 610. Λέξεις. εκδ. 1848 2, 75–7. Αποκαλούμε επίσης τον ουρανό τόπο κατοικίας του Θεού επειδή «είναι αντίθετος στη γη από το φως, το ύψος και το περιβάλλον κάθε τι γήινου». Λέξεις, εκδ. 1873 1, 129; "Διαβάστε. γενικά l. πνεύμα. κλπ." 1873 1, 12. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 130; “Readings...” 1873 1, 12. Λέξεις, εκδ. 18731, 146–7; εκδ. 1848 2, 45; συγκρίνετε 74–5; Ζαπ. στις Γεν. 3, 34–5. Από αυτή την άποψη για την εκδήλωση της πανταχού παρουσίας του Θεού σε σχέση με τους ανθρώπους, «η απόκρυψη (Κάιν) από το πρόσωπο του Θεού είναι αποξένωση από την εκκλησία, στην οποία ο Θεός φανερώνει τη χάρη Του παρουσία και από την πατρική φροντίδα και προστασία Του». Μετά από όσα ειπώθηκαν για την πανταχού παρουσία, είναι κατανοητά τα λόγια που είπε η Άγαρ αφού, εγκαταλελειμμένη από όλους, αναγνώρισε την «εμφάνιση του Ιεχωβά» στον περιπλανώμενο που της εμφανίστηκε στην έρημο. Στη συνέχεια αναφώνησε: «Εσύ είσαι ο Θεός του οράματος!» Βλέπεις τα πάντα και είσαι ορατός παντού. Είστε όλοι ένα όραμα! Διότι νόμιζα ότι η χάρη της αποκάλυψης κατοικεί μόνο στον οίκο του Αβραάμ. Όχι, ακόμα κι εδώ, όχι μόνο με βλέπεις, αλλά σε είδα επίσης να ακολουθείς. Δεν αναγνώρισα την αποκάλυψή Σου στην αρχή, αλλά είδα τη δόξα Σου στο τέλος του οράματος». Είναι ξεκάθαρο πώς ήταν ο Ιεχωβά με τον Ιωσήφ (Γέν. 39:2). «Ο Θεός είναι με κάθε άνθρωπο, σύμφωνα με την πανταχού παρουσία Του· αλλά ήταν προφανώς με τον Ιωσήφ, δείχνοντας το δάχτυλό Του οδηγώντας τον θαυματουργικά σε έναν υψηλό προορισμό· απευθείας, με νουθεσία και ενδυνάμωση, βοηθώντας τον εαυτό Του με κάθε γήινη βοήθεια· με χάρη, με εσωτερικό χρίσμα, γιατρεύοντας τις πληγές του εξωτερικού πόνου». Όταν ο Προφήτης Ιωνάς σκέφτηκε να φύγει από την παρουσία του Κυρίου (1:3), «ίσως νόμιζε ότι ο Θεός δίνει αποκαλύψεις μόνο στη γη της επαγγελίας Του». Αίθουσα. στο Γεν. 1, 89; 2 99; 3, 115; Σαλιάρα. Ανατολή. 280. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 267; Σαλιάρα. Ανατολή. 237; Ζαπ. στις Γεν. 1, 4. Catech. 21; Νυμφεύομαι. εκδ. 1861 3, 328; Τετ. εκδ. 1848 1, 23; Ζαπ. στις Γεν. 1, 7. 14. 15 . Λέξεις, εκδ. I848 2, 29; εκδ. 1873 1, 219. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 31; εκδ. 1873 1, 294. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 57; Catech. 20. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 269–272. Λέξεις, εκδ. 1877 3, 405; Ζαπ. σχετικά Γεν. 2, 128, βλ. 104. Catech. 79; συγκρίνετε Λέξεις, εκδ. 1848, 1, 32. 35. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 614–5; εκδ. 1873 1, 218. Εάν σε ορισμένα σημεία της Αγίας Γραφής ο πειρασμός αποδίδεται στον Θεό, και έτσι ο Θεός παρουσιάζεται ως ο δημιουργός της αμαρτίας. τότε σε τέτοιες περιπτώσεις πρέπει να έχει κανείς υπόψη του τι είδους πειρασμός αποδίδεται στον Θεό. «Ο πειρασμός, σύμφωνα με την καθολική έννοια αυτής της λέξης στην Αγία Γραφή, φέρνει οποιοδήποτε πλάσμα σε μια κατάσταση στην οποία οι κρυφές ιδιότητές του θα αποκαλυφθούν στην πράξη (Εξ. 15:25· 17:2· Α' Βασιλέων 10:1). κλίσεις που κρύβονται σε ένα άτομο και 2) ο πειρασμός στο καλό ή η κατεύθυνση που δίνεται στην αρχή του καλού που λειτουργεί σε αυτό για να ανοίξει μάχη ενάντια στο κακό ή ενάντια στα εμπόδια στο καλό, προκειμένου να επιτύχει τη νίκη και τη δόξα. Λέξεις, εκδ. 1873, 1, 169; Catech. 83; Wed Words, εκδ. 1848 280–1. «Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου Ιακώβου, ο Θεός δεν πειράζει κανέναν (1:13)», δηλ. με την έννοια της θετικής διέγερσης προς το κακό. Το δεύτερο είδος πειρασμού είναι από τον Θεό και, στο βαθμό της πνευματικής δύναμης, αποστέλλεται ως χάρη σε εκείνους που είναι άξιοι να λάβουν από την εκπλήρωση του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού και χάρη επί χάριτος. Ο Δαβίδ ζήτησε έναν τέτοιο πειρασμό για τον εαυτό του (Ψαλμ. 25:2). Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός πειράστηκε με κάθε τρόπο (Εβρ. 4:15) και, στο τέλος των αμέτρητων πειρασμών από τον διάβολο και τους ανθρώπους, «ήταν σε Θείο πειρασμό στον κήπο της Γεθσημανή (Ματθ. 26:38–9). Αυτό ήταν το είδος του πειρασμού του Αβραάμ στον Ισαάκ». – Τα ενθαρρυντικά λόγια του Ιωσήφ που είπε στους αδελφούς του (Γεν. 45:4) δεν μπορούν επίσης να χρησιμεύσουν ως λόγος «για ένα τέτοιο συμπέρασμα ότι ο Θεός οδηγεί τον άνθρωπο στην αμαρτία για να επιτύχει τις προθέσεις Του ή ότι κάθε αμαρτωλός μπορεί να ηρεμήσει από τις καλές συνέπειες των πράξεών του. Ο ελεύθερος προσδιορισμός της βούλησης από αυτή την πλευρά εξαρτάται απόλυτα από το άτομο και αποτελεί την ενοχή του.» Τότε πρέπει να διακρίνετε "την ίδια δράση στην εκδήλωσή της, στην ένωση περιστατικών, στις συνέπειες φυσικών και τυχαίων. Όλα αυτά στα χέρια της Πρόνοιας και της σοφίας Του μπορούν να μετατραπούν για καλό." Ζαπ. on Gen. 2, 167. 169; 3, 149–150. Catech. 21; Σαλιάρα. Ανατολή. 258. Ibid. 33, 166; Λέξεις εκδ. 1848, 1, 10. «Η οργή σε ένα απαθές πλάσμα απεικονίζει τον υψηλότερο βαθμό θυμού και την αύξηση των θλίψεων που στέλνονται από αυτόν». - Διαβάστε. γενικά λ. ρε. pr. 1873, 1.14. – Μετά την Άλωση ειπώθηκε στην πρόγονό μας: θα γεννήσεις παιδιά με αρρώστια (Γεν. 3,16). "Η πείρα δείχνει ότι οι ασθένειες της γέννας μοιράζονται ανάμεσα σε αυτούς που γεννούν και σε αυτούς που γεννιούνται. Αλλά αυτός ο διαχωρισμός θα ήταν άδικος αν οι δεύτεροι δεν ήταν ένοχοι όπως οι πρώτοι. Για να συμβιβάσουμε αυτό το είδος τιμωρίας με τη δικαιοσύνη του Θεού, πρέπει να αναγνωρίσουμε, αφενός, τα βάσανα των γονέων στα παιδιά τους και αφετέρου την πνευματική βλάβη των παιδιών στους γονείς τους." Στις περιπτώσεις εκείνες που η αμαρτία των γονέων μεταβιβάζεται στα παιδιά, δεν υπάρχει παραβίαση της αλήθειας του Θεού γιατί ο Θεός δεν στερεί από τον άνθρωπο την ευκαιρία να ζήσει τη ζωή (Ιεζ. 18, 19). «Οι υποκριτές, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι ήταν ένοχοι των πατέρων τους και μαζί τους υποτάχθηκαν στο βάπτισμα του Κυρίου, όχι επειδή οι προφήτες γεννήθηκαν κατά σάρκα από εκείνους που τους χτύπησαν, αλλά επειδή στο πνεύμα τους οι ασεβείς ιδιότητες τους αναζωογόνησαν με δική τους θέληση. Πριν από πολύ καιρό έγινε μια ερώτηση από ανθρώπους που δεν καταλαβαίνουν τους δρόμους του Θεού: τι θα γινόταν αν ο γιος της ανομίας του πατέρα του δεν έπαιρνε; Και ο Θεός, μέσω του προφήτη, αποκρίνεται σε αυτό: γιατί ο γιος έκανε δικαιοσύνη και έλεος, και τήρησε όλους τους νόμους Μου, και αφού έκανε ό,τι έκανα εγώ, θα ζήσει (Ιεζ. 18, 19). Επομένως, αν κάποιος κάνει το αντίθετο ερώτημα: τι γίνεται αν ένας γιος αφαιρεί την ανομία του πατέρα του; χωρίς αμφιβολία, με βάση την ίδια απάντηση του Θεού, μπορεί κανείς να απαντήσει. Χωρίς δικαιοσύνη και έλεος δεν θα κάνετε, και δεν θα τηρήσετε το νόμο. Εφόσον έκανε τον εαυτό του ελεύθερα κληρονόμο της αναλήθειας και της ανομίας των προγόνων του, τότε αναγκαστικά θα γίνει κληρονόμος των καταστροφών και των εκτελέσεών τους». – Ζαπ. σχετικά Γεν. 1, 68. Words, ed. 1877, 3, 369. – «Η κυρίαρχη εύνοια του Θεού προς τον Αβραάμ (θα ευλογήσω αυτούς που σε ευλογούν, αυτούς που σε βρίζουν θα καταραστώ... Γεν. 12:2) βολικά συμφωνεί με τη δικαιοσύνη του Θεού σε σχέση με όλους τους ανθρώπους. Αυτοί που ευλογούν τον Αβραάμ είναι εκείνοι που πιστεύουν στην ευλογία του Θεού που στηρίχτηκε πάνω του. και γι' αυτό η πίστη τους υπολογίζεται σε αυτούς, όπως μετρήθηκε σε αυτόν, για δικαιοσύνη (Γέν. 15:6). Όσοι δεν ευλογούν και δεν καταριούνται τον Αβραάμ είναι άπιστοι, και επομένως όσοι αποξενώνονται από την ευλογία που προσφέρεται στην πίστη, και έτσι παραμένουν, αναγκαστικά, κάτω από κατάρα (Γαλ. 3:9). Δεν μπορεί παρά να δει κανείς την εκδήλωση της αλήθειας του Θεού στο γεγονός ότι ο Ιακώβ, ως πιο άξιος, έλαβε την ευλογία που προοριζόταν από τον Ισαάκ για τον Ησαύ. Ο Θεός, «ως αυτός που δοκιμάζει τις καρδιές, με το μεγαλείο της δύναμής Του, με τον φόβο των θαυμάτων, με τις παρορμήσεις της αγάπης, διέθεσε τους Αιγύπτιους είτε ως δώρο είτε ως αντάλλαγμα για να δώσουν τον πλούτο τους» στους Εβραίους. Και εν προκειμένω, Αυτός, «ως ο υπέρτατος Κύριος των πάντων, έδωσε στους πρώτους το δικαίωμα ιδιοκτησίας σε τέτοια αποκτήματα, ως ανταμοιβή για μακροχρόνια εργασία», και έτσι δεν παραβίασε τους νόμους της αλήθειας. – Ζαπ. στο Γεν. 2 52; Bib. ιστορικός. 54,85. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 275. Λέξεις, εκδ. 1877, 3, 405. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 154; συγκρίνετε 6. Λέξεις, εκδ. 1882 4, 509; εκδ. 1861 3, 152. – «Ο Θεός της καλοσύνης και του ελέους δέχεται τον τρομερό τίτλο - ο Θεός της εκδίκησης, όχι από έλλειψη αγάπης. Όχι, γίνεται εχθρός μας από υπερβολική αγάπη, για να εξασφαλίσει την ελευθερία και την ηρεμία μας. Λέξεις, εκδ. 1873 1, 287. Βίβλος Ανατολή. 182. – «Στις επιπλήξεις (του Θεού), γενικά, σημειώνεται μια τέτοια διαταγή ότι πρώτα (ο Θεός) επισημαίνει κάποιο ορατό και χειροπιαστό κακό στο οποίο υπόκειται ο αμαρτωλός και μετά, για να τον οδηγήσει στη μετάνοια, του δίνει να καταλάβει ότι αυτό το κακό είναι συνέπεια της αμαρτίας». Με αυτή τη μορφή, η καλοσύνη του Θεού εκδηλώθηκε με την αποκάλυψη της κακής πρόθεσης του Κάιν, ο οποίος σχεδίαζε να σκοτώσει τον αδελφό του. Μετά την αδελφοκτονία, ο Θεός έδειξε «διαλυμένη στο έλεος δικαιοσύνη». Πού είναι ο Άβελ, ο αδερφός σου; - ρώτησε τον Κάιν. «Αυτή η ερώτηση αποδεικνύει ότι ο Θεός, που δεν ήθελε τον θάνατο ενός αμαρτωλού, παρόλο που παραμέλησε τις πρώτες του προτάσεις, ήθελε ακόμα να μετατρέψει με πραότητα τον Κάιν σε μετάνοια. Γι' αυτό, όπως και στην καταγγελία του Αδάμ, δέχεται για τον εαυτό Του την εικόνα της άγνοιας - γι' αυτό, στο όνομα του αδελφού του, ξυπνά μέσα του το πράο αίσθημα». Γενικά, «κάθε απειλή κατά του λόγου του Θεού έχει διπλό λόγο και πρόθεση - την καταδίκη του αμαρτωλού και μια έκκληση για μεταστροφή». Ζαπ. στις Γεν. 1, 84–5. 87 και έδωσε. 146,61. Catech. 20,98; Λέξεις, εκδ. 1848 1, 104. Ibid. 42; Ζαπ. στις Γεν. 1, 26. Words, ed., 1848 2, 260. Ζαπ. στις Γεν. 2, 173–4. 56; "Ντους. Πέμ." το 1869 Μαρ. 82. – Η ανάμνηση μερικές φορές αποδίδεται στον Θεό, για παράδειγμα, λέγεται: Ο Θεός θυμήθηκε τον Νώε (Γεν. 8:1). «Η ανάμνηση αποδίδεται σε ένα άτομο όταν, από πολλά απόντα πράγματα, μερικά γίνονται εγγενή στη φαντασία του: σε σχέση με τον Θεό, ανάμνηση μπορεί να ονομαστεί όταν κάποια από τα εγγενή πράγματα στην παντογνωσία Του εμφανίζονται υπό την άμεση και άμεση δράση Του. Υπάρχει μια τέτοια ανάμνηση της κρίσης, όπως, για παράδειγμα, η ανάμνηση της Βαβυλώνας. χάρη, όπως στην υποδεικνυόμενη περίπτωση». Από μερικά χωρία της Αγίας Γραφής μπορεί κανείς προφανώς να συμπεράνει ότι ο Θεός δεν βλέπει όλα όσα συμβαίνουν στη γη, και για να μάθει για τη ζωή των γήινων πλασμάτων, καταβάλλει κάποια προσπάθεια και κάνει κινήσεις προς το θέμα της γνώσης. Λέγεται, για παράδειγμα: Ο Ιεχωβά κατέβηκε για να δει την πόλη και τον πύργο που έχτιζαν οι γιοι των ανθρώπων (Γέν. 11:5). «Ο Θεός κατεβαίνει», εξηγεί ο Αυγουστίνος, όταν δημιουργεί κάτι στη γη που, έχοντας δημιουργηθεί ως εκ θαύματος, σε αντίθεση με τη συνηθισμένη πορεία της φύσης, αποκαλύπτει την παρουσία Του με κάποιον ιδιαίτερο τρόπο. Ζαπ. σχετικά Γεν. 1, 126. 2, 39–40. Σε άλλο μέρος λέγεται: Θα πάω και θα δω και θα μάθω αν πέτυχαν αυτό για το οποίο ανεβαίνει η κραυγή σε Εμένα (το Θεό) ή όχι (Γεν. 18:20). «Δηλαδή: τα Σόδομα έχουν ήδη φτάσει στον ακραίο βαθμό των ανομιών τους και είναι η διαφθορά τους τόσο πλήρης που η μακροθυμία είναι άχρηστη και η διόρθωση αδύνατη (Α' Σαμουήλ 20:33); Για να συμφιλιωθεί η δοκιμαστική επίσκεψη στα Σόδομα με την παντογνωσία του Θεού, πρέπει να φανταστεί κανείς ότι ο Θεός, για να δικαιολογήσει τα πεπρωμένα Του και για τις οδηγίες των μελλοντικών γενεών, θέλει να αποκαλύψει στον Αβραάμ, αφενός, την ακραία κακία των Σοδομιτών, αφετέρου, τη μακροθυμία και, τέλος, τη δίκαιη καταδίκη Του. Είναι θέλημά Του να τα εξηγήσει όλα αυτά είτε με λόγια ανθρώπινης γλώσσας είτε με άλλα εύληπτα σημεία». Ιδού ένα άλλο παρόμοιο απόσπασμα: «Ο Θεός κοίταξε τη γη, και ιδού, ήταν διεφθαρμένη (Γέν. 6:12), δηλαδή, δεν μπορούσε πλέον να καλύψει τις αμαρτίες της με τη μακροθυμία Του από το βλέμμα της δικαιοσύνης Του και να παρουσιάσει τον εαυτό Του ότι δεν την έβλεπε». Ibid. 128–9. 1, 113. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 3. Catech. 21; Λέξεις, εκδ. 1861 3, 268. Ibid. 4; εκδ. 1848 1, 150; Τετ 292.2, 185. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 4. Ibid.1, 4; εκδ. 1877 3, 404. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 145. «Η ψυχή μας είναι η εικόνα της Τριάδας της Θείας ενότητας». Λέξεις, εκδ. 1873 1, 278. "Read. in General love spirit. Ave.," 1873 1, 20. Catech. 30; Συνομιλία μεταξύ δοκιμών και εμπιστοσύνης 39–40. Λέξεις, εκδ. 1848 1, 60; Συνομιλία μεταξύ δοκιμών και εμπιστοσύνης 39. Λέξεις, εκδ. 1861 3, 190. Το δόγμα της ενότητας του Θεού διακηρύχθηκε επίμονα ιδιαίτερα στην Παλαιά Διαθήκη. Έτσι, για παράδειγμα, ο Θεός ανέδειξε προφήτες ώστε, μεταξύ άλλων, «η εκκλησία να είναι σίγουρη ότι βρίσκεται υπό τον έλεγχο ενός, δίκαιου, παντοδύναμου, παντογνώστη Θεού, σύμφωνα με τον Οποίο είναι τακτοποιημένα όλα στη γη (Ιεζ. 3:9· 84:27). - "Διαβάστε. σε γενικές γραμμές αγάπης. φώτιση", 1873, 2, 155–156. – Οι αντιρρήσεις στον μονοθεϊσμό της Παλαιάς Διαθήκης που βασίζονται στη χρήση των ονομάτων Ιεχωβά και Ελοχίμ και στο όνομα του Θεού ως Θεού του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως τεκμηριωμένες. «Κατά την εισαγωγή της ιστορίας του ανθρώπου για πρώτη φορά, το μεγαλειώδες όνομα Ιεχωβά, δηλαδή το Ένα ή Ύπαρξη, καθιερώνεται στην Αγία Γραφή σε συνδυασμό με το προηγουμένως χρησιμοποιούμενο όνομα Ελοχίμ, Θεός». Η θεωρία των θραυσμάτων, η οποία θεωρείται ότι εξηγεί τη χρήση των ονομάτων του Θεού Ιεχωβά και Ελοχίμ, λόγω της αβάσιμης και της σύγχυσής της, δεν αντέχει σε κριτική. – Ζαπ. στις Γεν. 1, 35–6. – Ο Θεός ονομάζεται Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, «διατηρώντας την αληθινή γνώση του Θεού και τη λατρεία στους απογόνους τους, και ιδιαίτερα με την ενσάρκωση» του Υιού του Θεού. Ibid. 2, 106–7; Τετ 3, 59. Περίπου. to TV Holy Father part 22. 493 pp. Λέξεις, εκδ. 1848 2, 4. – «Η διδασκαλία της χριστιανικής πίστης μας μαρτύρησε για τον Θεό ενάντια στα ειδωλολατρικά σφάλματα, ότι είναι ένας, αιώνιος και αμετάβλητος στην ουσία Του και στη θέλησή Του, παντοδύναμος και σοφός, δίκαιος και καλός. Ενάντια στην άγνοια των Ιουδαίων, μαρτυρήθηκε ότι ο Ένας Θεός είναι ο Πατέρας, ο Θεός που γεννήθηκε από Τριάδα, χωρίς αρχή, Θεός. τον Πατέρα και ομοούσιο με Αυτόν, το Πνεύμα του Θεού που εκπορεύεται από τον Θεό Πατέρα, ίσο με τον Πατέρα και τον Υιό σε Θεότητα και δόξα». Είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τη «μαρτυρία του Θεού» που προορίζεται «για όλους τους ανθρώπους ότι ο Θεός είναι Δημιουργός, Προμηθευτής και Σωτήρας». Λέξεις, εκδ. 1874 2, 312.