О важности Догматического Богословия

Піднесений предмет, виняткове джерело догматичного Богослов'я – говорять про особливу важливість його в інших науках. Істини, які пояснюються і викладаються в догматичному Богослов'ї, за своєю достовірністю та незамінним значенням для нашого життя, дійсно, стоять вище за всі природні людські знання 59 . Значення істин віри для нашого розуму У всіх людях спостерігається постійне прагнення знайти істини. «Істина є однією з природних та суттєвих потреб духу людського». Про це свідчить і Об'явлення, за яким «істина Божа є хлібом життя (Мф.4: 4)», і природний розум, хоча не в такому глибокому розумінні може сказати, що істина є життєва їжа духу людського». Потреба в істині позначається на цікавості дітей. Істини «шукає суддя в законі та в судовій справі, наука в незмірному просторі всесвіту та в таємних сховищах природи людської». Наш розум не може жити без істини. Де можна знайти істину? «Від любомудрості нового часу можна почути, що обмежене, багаточасткове, умовне, відносне, чуттєво явлено, що змінюється, минуще не представляє досконалої істини; що корінна і досконала істина має бути знайдена в неминущему, в незмінному, в умосозерцаемом, у відчуженому, в безумовному, в єдиному, в нескінченному». «Чи менш задовільно (буде) і чи не більше (буде) зрозуміло для всіх, якщо (замість цього) скажемо, що корінь і основа істини, осередок істин, сонце уявного світу є чисте уявлення, або ідея Бога, Творця, Вседержителя». Але «чисте уявлення Бога, Творця, Вседержителя», таке важливе для задоволення розуму, може бути дано лише відвертим вченням 60 . Сама ж людина не тільки безсила самостійно відшукати істину, але навіть і за сприяння природного одкровення – «цілий світ протягом століть і тисячоліть не вмів знайти і привести в дію першу, корінну, переважно необхідну, яву поставлену істину» 61 . Відверта істина, як дана з милості Божої безпорадній людині для задоволення її вищих потреб, вже по одному цьому має бути вищою за природне знання, що задовольняє менш важливим потребам людини. Джерело християнської істини – «Самопремудрість і єдине джерело будь-якої мудрості». З цього піднесеного і чистого джерела почерпається «слово життя – філософій не за стихіями світу, художніми досвідами, що вбиваються і подрібнюються на дрібниці і, за природною пропорційністю наслідки з причиною, що дає не дуже живі і не дуже величезні знання, але за живими і життєдайними початками премудрості Божої, в таємниці , - споглядання Верховної Одиниці в єдиносущній Трійці і Трійці в одиниці, як істинного кореня всього числимого, як безмірної основи всього вимірюваного, - пізнання землі і неба, не то могильне пізнання землі, яке по брилах і верствах сходить в глибину її, як в могилу, і залишками розпадається надії воскресити поховану і зберегти решту, не то скляне пізнання неба, яке за допомогою далекоглядного скла стежить шляху зірок, не прокладаючи глядачеві шляху в небо, але пізнання землі і неба, на початку добрих зело, потім землі, проклятої в справах людини, і неба, що сталося, нечистим. сущими на ній справами згорить, і небо, яке мине, нарешті, нового неба і нової землі, в яких правда живе і в які можемо переселитися і ми, якщо правдою житимемо, – законодавство, не якесь давнє грецьке і римське, але законодавство, яким Цар неба та землі благоустроє роді, і що особливо важливо для кожного з нас, законодавство, яким Він хоче влаштувати Своє царство всередині нас» 62 ... Зрозуміло звідси, що догматичне Богослов'я, за своїм джерелом і змістом, незрівнянно важливіше нам, ніж інші науки, черпающие свій зміст з даних розуму. Хоча відверта істина підноситься над природним знанням, проте вона не стоїть у суперечності з ним, якщо тільки воно справді істинне; вона може жити в розумі вченого «без порушення справедливої ​​поваги та любові до відомих наук» 63 . Не слід розтинати істину надприродну та природну. «Розсікати – означає вбивати. Немає життя без єдності. Невже думають, що істина Божа і Христова є щось стороннє для істини природної, корисної людині і суспільству людському, і що остання також може жити без першої, як і в поєднанні з нею? 64 Божественне вчення не зашкодить людським вченням, а навпаки «очистить, утвердить і освятить» їх 65 . Вчення християнської віри «розганяє імлу сумнівів та незнання» Вчення християнської віри, задовольняючи досконалим чином прагненню людського духу до істини, «розганяє імлу сумнівів і незнання, відкриває обман примар, які погряз у чуттєвості розум приймає нерідко за істини» 66 ... Наприклад: «Бедство людини непорочної і доброї є одна з трудних. Бачачи доброго страждаючого, інший добрий страждає і сам, оскільки відчуває співчуття, і таким чином від однієї загадки народиться інша: за що і цей страждає? Бачить це слабкий вірою - і піддається спокусі у вірі. Бачить схильний до пороку і дозволяє загадку на свою голову: яка ж, каже, користь бути доброчесним? Бачить схильний до зневіри - і незрозумілу загадку дозволяє іншою, незрівнянно більш незрозумілою; він каже: випадок панує у світі та у справах людських» 67 . Відверте вчення цілком звільняє нас від подібних болісних загадок; наприклад, при світлі одкровення, ми маємо можливість «зустрічати лихо не як ворога і мучителі, але як справедливого карника гріхів, як лікаря душевних хвороб, як посланця Божого, як вісника благодаті (Євр.12:6)»68. Людська ж просвіта, не маючи сили відкрити істину, не може й заспокоїти нашого серця, яке мучить сумніви, нерозв'язні й невідступні питання. «Те, що мовою світу називається просвітництвом і освіченістю, є лише блиск поверхневий і неживий», «є не більше, як місячне мерехтіння світла і життя, а не повне світло і життя духу» 69 . Якщо наш розум стане вгамовувати свою спрагу з такого джерела, то «йому скоро набридне черпати воду бездонною посудиною, і спрага його залишиться невгамовною і мука невиліковна» 70 . Істини віри втішають у стражданнях Людина страждає немає від одних сумнівів, немає від одного безуспішного шукання істини. Він «народиться, живе і вмирає під законом страждання, і більше інших істот підкорений цьому закону. Народжуюча мучиться, що народжується плаче; вмираючий страждає, плачуть ті, що залишилися після померлого. З початку життя людина страждає від нестачі сил і здібностей: якщо між цими крайнощами є якась середина, вона через край наповнюється стражданнями від того, що людина ніколи не знаходить здібностей і бажань своїх задоволеними. А скільки різноманітних випадковостей! Хвороби, пристрасті, образи від людей, безпорадна бідність, обтяжливе багатство, тяжка підпорядкованість, засмучене управління - скільки стріл, чи точніше, скільки тулів, наповнених стрілами, на вразливість серця людського! Яка доля! Страждати не хочеться, але страждати треба! Несносно, а неминуче! 71 Звичайно, людина намагається якось звільнитися від гнітючих страждань або, принаймні, зменшити їхню гіркоту. Для цього йому потрібно знайти причину зла. І ось він шукає її то «в грубій речовині чи тілесності», то «в злому початку, незалежному і рівносильному доброму, тобто Божеству», то «в невблаганному долі або сліпій долі, яка без розбору прирікає істоти на зло чи добро, так що саме Божество не може цьому перешкоджати». Бо такі пояснення зла не що інше, як «мрії та вигадки»; то, зрозуміло, від них зло не може стати «зрозумілішим чи стерпнішим». «Так бився розум людський у темному і тісному чуттєвому світі, як курча в яйці, і не міг пробити шкаралупи» 72 . Не вміючи правильно пояснити страждань, людина вже внаслідок одного цього не могла знайти дійсних засобів позбутися їх і навіть втішитися. Втім, філософія в цьому випадку пропонує людині різні поради, але вони не досягають своєї мети. Так, наприклад, вона говорить стражденному: «будь великодушний; ти страждаєш за дією причин природних, за законами природи, яких не можеш звільнитися, будучи ланкою в ланцюгу істот і змін; або: мабуть, ти сам привабив хворобу якимись надмірностями, неправильністю, необережністю: переноси ж великодушно те, чого сам причиною; терпи, якщо не лікування, то смерть припинить страждання»; «терпи охоче; інакше мимоволі терпітимеш; гинь великодушно, бо все загине; приємно впасти під величезними руїнами». «Гіркі втіхи! ніби гірка чаша може стати солодкою від з'єднання з морем тієї ж гіркоти і від тієї думки, що вона менш гірка бути не може». Такими втіхами філософія скоріше «закличе розпач, аніж втіху» 73 . Звичайне людське просвітництво, намагаючись «обладнувати тимчасове життя людини безсмертного», може лише «підсолодити краплю, не турбуючись, солодко чи гірко буде море, яке після неї пити треба» 74 . Тільки християнство «примиряє розум із видовищем лих, яке обурює його»; «тільки в християнстві можна знайти чудовий камінь, що перетворює похмуре залізо на чисте золото, гіркоту на солодощі, зло на добро, смерть на життя, страждання на блаженство» 75 . Божественна релігія заспокоює того, хто страждає вченням про милосердного Отця Небесного, Який безперервно промишляє про всяку істоту; вона виховує в людині відданість благої волі Божої. У разі скорботи душевної, що походить від свідомості гріховності, «релігія може подати (стражденному) суто втіху – надію прощення гріхів, за вірою і покаянням... Нарешті, в основу і вчинення всіх втіх може вказати страждальцеві на великого Чоловіка хвороб» 76 ... Вони сприяють покращенню нашого серця Головне значення істин віри для нашого серця полягає не в тому, що вони втішають нас у стражданнях, а в тому, що вони сприяють покращенню нашого серця, а це дуже важливо для нас. Виховання серця набагато важливіше освіти розуму, «Незбагненний для розуму Бог хоче жити тільки в серці; наші справжні пізнання служать нам лише для часу, а серце – для вічності; як від серця виходять думки зла (Мф.15: 19), так в ньому ж ховаються виходи живота (Прип.4: 23) ». Отже, «утворення розуму, яке не супроводжується благостю серця», схоже «на пишні прикраси будинку, що має гнилу основу і готового поринути» 77 . Тому життя серця має бути «піднесене особливим засобом»; в іншому випадку, вона, «близько межа з життям чуттєвості», «легко скинеться в прірву низини, або зручно перейде в життя звіра, який знаходить задоволення в тому, що мучить» 78 . «Мудрість світу» – не найкращий засіб для піднесення серця; вона «дбає прикрасити розум, але не покращує серця». Не кажучи вже про те, що «життя розуму насилу, і то в небагатьох, сягає певної висоти», – про «земний розум» взагалі треба сказати, що він «висить над прірвою чуттєвості, і немає в природі людської сили, яка була б достатньо безпечно підтримати його. Чому апостол тих, що земна мудрують, ставить поряд з тими, їм же Бог чрево і слава в їхньому студі (Фил.3:19)». Найсправжнісіньким засобом для покращення серцевого життя є «життя, в якому розум полониться на послух віри і від неї отримує і чисте світло, щоб бачити істину, і силу, щоб непохитно стояти в ній» 79 . Заспокоєння і поліпшення серця відбувається одночасно з підвищенням морального життя людини 80 . Догматичні істини, здатні безпосередньо ушляхетнювати серце, благотворно впливають на серцеве життя тому головним чином, що впливають на нашу моральність, служать необхідною умовою істинної, стійкої моральності. – Життя людське не вдосконалюється саме собою, незалежно від старань самої людини. Для того, щоб «людство, чи в цілому, чи почасти, (могло) йти до бажаного і очікуваного в майбутньому досконалості, благополуччю, блаженству, треба, щоб знайдений або, краще, вказаний був істинний шлях» 81 . Кожен із нас повинен «накреслити план життя, поставити собі відому мету і діяти за нею»; не можна «залишити життя своє напризволяще протягом днів, як човном – прагненню хвиль, чи понесуть його до берега, чи скинуть об камінь, чи занурять у безодню». Безтурботність у цьому плані дуже згубна нам. «Якщо ми не йдемо шляхом спасіння, то вірно йдемо шляхом смерті, або якщо не йдемо, то падаємо, – падаємо з життя духовного в тілесне, і не помітимо, як обрушимося на життя пекельне, на смерть суто, – незворотно» 82 . Щоб стати на шлях моральності, для цього потрібно поставити себе в правильні відносини до моральної мети і до засобів, за допомогою яких вона досягається; метою людської моральності служить уявний ідеальний стан людини і ідеально правильне ставлення людини до всього, що поза нею. Для цього необхідно уявити найвищий зразок моральності, яким ми могли б переробляти своє готівкове життя, необхідно знати походження, призначення і останню долю людини і навколишнє середовище з її відносинами до людини. Від вирішення цих питань залежить те чи інше життя, нормальне чи ненормальне, щасливе чи тяжке. Особливо важливо для розумної істоти вирішити, що таке Бог і в якому відношенні Він перебуває до світу, як і наскільки Він впливає на життя світу. «Якщо Бог, створивши мир і відпочив від усіх діл своїх, тим не менш досі робить, то слід зробити висновок, що це роблення потрібне для добра створінь, бо не можна уявити, щоб Бог став робити марне. Отже, горе тому, хто або усуне себе від цього Божого діяння, або якимось чином перешкодить йому! Людина, яка істота живе і вільна, робить і сам хоч що-небудь, хоч як-небудь. Якщо він не вважає своєї справи перед Господом і підстави її в самому Господі, якщо не звертає уваги на діяння Боже і не підкоряє йому свого діяння: то найбільше слід чекати того, що діло людське буде в протиріччі з Божим ділом; але як справа Божа, без сумніву, могутніша за людську, то слід випливати, що в цьому випадку швидше або повільніше справа людська має зруйнуватися і зникнути» 83 . Таким чином, наше життя тоді тільки буде правильним і щасливим, коли ми будемо узгоджуватися у своїй діяльності з волею Божою, з відносинами Божими до світу і особливо до людини. «Якщо невідомий Бог (з Його властивостями і відносинами), то невідомо і те, як має служити Йому, і в цьому випадку чи може наше служіння бути Йому приємним, а нам рятівним»; «без пізнання Бога не можна бути спасенним і блаженним» 84 . Тверде ж і достатнє пізнання про Бога можна здобути лише з надприродного одкровення. Тільки за «небесного і при співдружньому з небесним світлі можна право ходити і робити корисне». Всі інші вчення, через свою недосконалість, не можуть лягти в основу високоморальних відносин; вони подібні до «нічного свічення хробака або гнилої речовини, якого блиск може здивувати на хвилину, але не розжене мороку, не висвітлить шляху, не посвітить справі» 85 . Щоб бути моральним, недостатньо знати мету життя і шлях до її досягнення, а треба мати і спонукання до виконання правил моральності. У чому полягають достатні спонукання до виконання морального закону? «Відомі давні зусилля людської мудрості довести, що чеснота сама собі може бути достатньою підставою, спонуканням і нагородою». «Вчення це не виявило справжніх успіхів або тому, що істина в цьому випадку не сприяла зусиллям, або тому, що гордість мудровиків наводила на істину неприродний блиск, який одних засліплював, але не просвітлював, а для інших виявляв підроблений вид істини, або, що найбільш ймовірно, внутрішнє досягли в ній досконалості, не збуджувало тих, які за перших у ній дослідів зустрічали лише подвиги, які здійснити, перешкоди, які подолати, задоволення, якими пожертвувати належало. Тому треба було підкріпити основу самої чесноти, на якій хотіли заснувати блаженство» 86 . Підстави чесноти можуть бути достатньо підкріплені лише догматами віри. Як «воїн переперезується, щоб зв'язати одяг, скріпити тіло і тим міцніше і вільніше діяти»; так нашим підперезанням має бути істина. У цьому підперезанні ми можемо духовно діяти міцно і вільно, не розслабляючи – лінощами, не спотикаючись – спокусою, не вагаючись – лжевченнями і не падаючи – у гріх і порок 87 . Тим часом, «мудрість, яку зносять із собою від світу, подібна до провини, взятої на шлях. Дехто, думаючи підкріпити і підбадьорити себе цим вином під час стомлення і зневіри, затьмарює свій чистий зміст і нечутливо впадає у справу темряви» 88 . Щоб ясніше бачити значення істини віри для виховання моральних спонукань, звернемо увагу, наприклад, на істину нашого воскресіння з мертвих. «Як скоро затверджена ця істина, то цим непохитно затверджено всі правила життя святого і богоугодного». Навпаки, «якби видалити від людей думку про майбутнє життя», тоді правило: так ями і п'ємо, утре бо помремо ( 1Кор.15:32 ) – «складало б у них всю мудрість, всю моральність, всі закони». «Тоді не прогнивайся, ближній і брате, якщо і ти зробишся їжею людей, які люблять їсти та пити: бо якщо не варто праці упорядковувати власне життя, бо ранок помремо; то також не варто шкодувати і життя іншого, яке завтра без залишку поглине могила. Так забуття про майбутнє життя веде до забуття всіх чеснот і обов'язків і перетворює людину на худобу або звіра» 89 . Таким чином, пізнання християнських догматів прояснює зміст ідеалу моральності, зміст морального закону, дає опору моральним поняттям, а у поєднанні з життям серця пробуджує і підтримує в людині бажання дотримуватися приписів обов'язку. Не заважає при цьому помітити, що вчення віри спочатку буває «у думках та пам'яті». У цьому стані воно не має повного сприятливого впливу на нашу моральність; воно поки що «тільки завдаток, до якого слід отримати скарб, тобто живу силу віри». Це станеться тоді, коли ми «засвоїмо собі віру серцем» (Рим.10:10), тобто коли «в глибині душі відчуємо її гідність, святість і силу, полюбимо її, приліпимося до неї»; за такої умови істини віри можуть справити чисте людинолюбство, як наслідок 90 . Значення істин віри у житті суспільному Істини віри, сприяючи поліпшенню моральності окремих осіб, вже через це мають благотворно впливати на добробут суспільства, який має бути тим кращим, чим краще окремі члени його 91 ; виробляючи «чисте людинолюбство як наслідок», вони сприяють встановленню правильних, миролюбних відносин між членами суспільства. Справді, царство Христове, за пророком, буде мирним, у ньому ніхто не зазнає насильства. «Таке благоденство походить від правильного богопізнання; як сповниться вся земля ведення Господнього (Іс.11гл.)» 92 «Суспільство, будучи єдиним численним тілом, відрізняється від тіл природних тим, що його склад утворюється і зберігається не так силою необхідності природною, скільки силою розуму і свободи »93; так що тільки суспільство стоїть твердо, в якому взаємні відносини членів, їх добровільне самообмеження для загальної користі - засновані на твердих засадах розуму і свободи. Такими твердими початками можуть бути лише відверті істини, які є основою чистої моральності. «Не на людських уморозіннях ґрунтувати має державний благоустрій»; в основі цивільних відносин повинна лежати думка про Бога-Творця та Промислителя. Ніякі інші міркування є недостатніми, щоб цілком забезпечити добробут держави 94 . Тільки «мудрість християнська проповідує» і дарує свободу: але з тим разом навчає коритися кожному за начальство Господа заради (1Пет.2:13). Нинішнє мудрування багато говорить про свободу; але нерідко забуває про покору Господа заради і робить непокірливість» 95 . Засіб, за допомогою якого твориться суспільство на справжніх засадах розуму та свободи, полягає у владі; «без влади можна лише уявити невлаштовану безліч людей, а чи не суспільство. Але влада діє у суспільстві і зберігає його у вигляді покори; отже, послух пов'язані з істотою суспільства» 96 . Найдосконаліший рід покори – це послух Господа заради. «Піддавайте цей рід покори будь-яким випробуванням – у чистоті, твердості, досконало; він здатний все витримати. Нехай не буде страху, нехай ніколи людське звинувачення не загрожує за порушення покори; християнин буде коритися, бо Господь оком любові дивиться на його послух і оком гніву побачив би непокору. Нехай не буде ні вигоди, ні похвали вірному у покорі: християнин залишиться таким, тому що похвала від Бога в совісті нагороджує його цілком достатньо; тому що й зовнішні вигоди його перебувають під опікою у Господа, і вірно збережені будуть стільки, скільки це згідно з його внутрішнім благом» 97 . Істини віри мають важливе значення не тільки для тих, хто кориться, але й для наділених владою; «лише в чесноті, яка вірою в Бога підкріплюється», вони знаходять тверду основу для постійного виконання обов'язків. У християнському віровченні і, зокрема, в думці про Боже промисел, якому підлягають і царства людські, «полягає сила, зброя, опора, керівництво для царя, для царства і для кожного в царстві» 98 . «У вірі та благочестя суспільство зберігає або втрачає основу своїх законів, спонукання до діяльності, страх лиходійства, нагороду подвигів, запоруку безпеки, словом, життя і душу». 99 «Релігія у суспільстві є пружина, після ослаблення якої всі дії махини приходять іноді у більший безлад». 100 Християнські догмати утворюють із нього істинного мудреця Християнські догмати всією сукупністю добрих впливів, вироблених ними людини, утворюють із нього істинного мудреця. Так як «мудрість християнська чиста (Як.3: 17), за її джерелом, за її спонуканням і метою»; то й «послідовник істинної премудрості всіляко зберігає себе чистим у думках, у намірах, у почуттях, у діях»; він «не заздрить, бо має; не рветься (тобто. не виявляє «упередженого зусилля доставити переважання своїй думці»), тому що має не думку, а істину, що володіє внутрішньою, непереборною силою»; він «мирно пропонує істину і діє правди»; він «не схильний судити та пересуджувати»; «не шукає сумнівів проти пізнаних істин, щоб мати марнославство вказати нові шляхи знання; не судить без покликання людей, яких суд надав Собі Бог; не пов'язує людей нововинайденими думками та думками в окремі купки, до послаблення та розірвання цілого суспільного зв'язку та єдності; не покриває масою своїх думок, вдач і намірів, щоб зовнішньою пристойністю привернути до того, що не здатне залучити внутрішнім достоїнством; не годує словом, заважаючи вино істини з водою метушні і з підробленими розчиненнями, які збуджують не благородну бадьорість, але шалену лють пристрастей» 101 . Значення істин віри нині Істини віри, що викладаються в догматичному Богослов'ї, мають, як ми бачили, дуже важливе значення для всіх людей і за всіх часів; за своєю гідністю та значенням, вони стоять незрівнянно вище знань, які набувають людський розум. Внаслідок цього, і сама наука, що вивчає, пояснює та викладає такі істини, має незрівнянно більше значення, ніж всі інші науки. Значення істин віри та догматичного Богослов'я збільшується або зменшується ще від того, в якому стані перебуває суспільство в той чи інший час, наскільки воно потребує з'ясування відвертого вчення. Тому для повноти порівняльної оцінки догматичного Богослов'я нам потрібно торкнутися характеристики сучасного християнського суспільства, щоб вирішити, наскільки воно потребує нашої науки. Щоб познайомитися дещо зі станом суспільства, «увійдемо в якесь із звичайних зборів, пошукаємо християн між синами цього віку, вслухаємося в розмови. Відразу почуємо ласкавість, лихослів'я, голос марнославства, користі, сміх легковажності, крики нетерплячості, судження про все, що знають і чого не розуміють. Але чи скоро знайдемо бесіду і, в бесіді, людину, яка б вільно вимовляла слово, сіллю мудрості Євангельської розчинене, міркувала з чадами плоті про душу і синам цього віку нагадувала про вічність? Чому ж так рідко говорять християни мовою християнською? – Вони бояться, щоб їх не впізнали, як християн, і за те не посварилися їм сини цього віку; щоб їм не сказали: твоя бесіда явить тебе» 102 . Християни соромляться своєї віри; вони рабськи слідують звичаям століття 103 . Не дивно після цього, що «нинішній світ, що називається християнським, надто обілює прикладами суєти, розкоші, хитрощі, неправди» 104 . «Легковажність і законозлочинні втіхи юності, закоснення старості, забуття Промислу в щастя, ремствування в нещастях, марнославство в благотворенні, користолюбство в працьовитості, повільність у виправленні, багаторазові падіння після повстання, безтурботність і бездіяльність, властиві владі мрією просвітництва» 105 – ось ще деякі з рис, що характеризують сучасність. Приєднаємо сюди ще «розділення єдиного стада Єдиного Пастиря, сміливі мудрування лжевчителів, збіднення віри і любові в царстві віри і любові, відродження безбожжя в надрах самого благочестя» 106 . Через такий моральний стан сучасного християнського суспільства, природно бажати його поліпшення. Щоб поліпшити суспільство, потрібно попередньо відкрити причину ненормального стану його. У вказаних нами безрадісні явища сучасного життя можна знайти деякий зв'язок і взаємну залежність. Воля розслаблюється зіпсованістю серця, притупленням морального почуття; а те й інше харчується, між іншим, сумнівом, зневірою, нестійкістю думки, «похмурими мріями синів цього віку, що зміщують очі від світла майбутнього віку цього», «затьмарюють серце, засліплюють розум, присипляють дух». «Невіруючі і ворогуючі проти віри, до скорботи і до небезпеки віруючих, дійсно в наш час є і навіть у самому надрі видимого християнства, як змія в пазусі» 107 . Справа дійшла до того, що «дух часу не залишив жодної істини, яку б не робив замах коливатися або словом, або на ділі». Як чистоти віри і моральності древнього ізраїльського народу було небезпечне сусідство язичницьких народів; так нині віруючим загрожує сусідство народів, заражених зневірою та безбожністю 108 . Правда, «похмурі мрії синів віку цього» не такі, щоб могли захопити своїми внутрішніми достоїнствами: «гідне останніх часів мудрування високе тільки в гордій про себе думці, глибоко тільки тому, що риється в землі і пороху чуттєвих дослідів і дріб'язкових розвідок, плідно тільки сумнівами і підозрами; воно "ніколи не виходить остаточно з боротьби з непорозуміннями"; «дух миру і дух століття чужі єдності, яка властива лише духу Божому, і дають стільки навчань і вчителів, скільки голів, які більш-менш мислять»; "Власна діяльність (мудреців світу) не пам'ятає їх вчення" 109 . Але й такі вчення, які «суть, за висловом Псалмоспівця, стріли немовля», можуть завдавати виразки (Пс.63:8) немовлятами немощним у вірі» 110 . Справді, «у високих і глибоких предметах вірування чи не задовольняються багато власним лише мудруванням чи небагатьма поверховими поняттями, в дитинстві набутими? Чи не залишаються безтурботно в невіданні про Бога і Христа?» 111 . З іншого боку, ґрунт для проростання такого недоброякісного насіння, як «похмурі мрії», підготовляється «панівною недовірливістю до істини у будь-якому роді пізнання» 112 і непомірною спрагою до безрозбірливого набуття всякого роду знань. В наш час, коли «жага пізнання, без подальшого розгляду, приймається не тільки за природне і безневинне, але навіть за благородне почуття», «люди більш попереднього стягнення помислів багатьох (Еккл.7:30), з ранніх років життя намагаються збуджувати і посилювати уявну діяльність, у розмаїтті помислів багатьох, слави». Тому тепер «душі так легко і засіваються думками плевельними» 113 . Неприборкане прагнення до збільшення різноманітних знань позитивно згубно через те, що «нерідко розкіш розуму з нехтуванням проходить повз чисті джерела Ізраїлевих і жадібно приймає з рук любодійці Вавилонської, хибної мудрості світу, чашу, з якої ця від вина люті любодіяння. )». Ця чаша поступово розбещує людину. «З чаші цієї п'ють вино спочатку духовного перелюбу, приймають вчення, яке приводить у забуття священні відносини людини до Бога і вводить неприємне чистому закону нерозтлінного розуму змішання істини з брехнею, зла з добром, моральності з пристрастями, духовного з чуттєвим; потім п'ють вино перелюбу навіть чуттєвого, оскільки від нечистих понять природно походять нечисті відчуття, і розбещене вчення супроводжується розпусним життям; і, нарешті, це вино перелюбу, надзвичайно захоплення, перетворюється на вино люті; тому що охопили від хибної освіти, подібно до п'яних, не люблять бути в спокої, але з мрійливою думкою перетворень всі хочуть спростувати і зруйнувати»... 114 Для протидії злу, що походить від «хибної мудрості світу», «час повторювати собі і підтверджувати найвідоміші істини», «потрібно закликати людей до роздумів ґрунтовного, чистого, піднесеного, благочестивого» 115 ; тому що «якщо є невіруючі, то не зайві засоби для поширення віри; якщо є ворогуючі проти віри, які намагаються похитнути її, то не зайві засоби для утвердження віри» 116 . «Як під час зарази бажаючі захистити себе множать очисний вогонь і куріння: так у часи, коли заражений дух віку поширює думки згубні, не марно і нам роздумом порушувати іскру істини, що зберігається у вас, щоб чистими і неушкодженими зберегти серцеві відчуття». «Коли темніє надвір, підсилюють світло в будинку». Російській державі потрібно «берегти і сильніше запалювати своє домашнє світло, тому що за межами його, за словом пророчим, тема покриває землю і морок на мови (Іс.60:2)»; потрібно «посилено підносити» «іскру істини», «домашнє світло» – віру православну, яка була головним початком «городження і освіти», збереження та об'єднання російської держави, – осередком суспільного єднання, джерелом освіти, основою і твердинею народної доброчинності, правди законів, благодійності. Таким чином, догматичне Богослов'я, що розкриває істини віри, такі важливі в сучасному житті, висувається нині на чільне місце. Значення догматичного Богослов'я стосовно джерел віровчення Запереченням проти важливості догматичного Богослов'я може бути хіба та обставина, що кожен із віруючих, крім догматичного Богослов'я, може почерпати істини віри зі Св. Письма та св. перекази. Для роз'яснення цього здивування та для більш точного визначення значення догматичного Богослов'я, ми повинні звернути увагу на різницю між ним та першоджерелами. «Образ і порядок, у якому пропонується у Святому Письмі слово про Бога, є більш оповідальний і збірний, ніж дослідний і систематичний». «Дослідний та систематичний» спосіб викладу істин віри властивий догматичному Богослов'ю. Джерела віровчення "доставляють (йому) речовина (materia), а воно дає (їм) образ (forma)". Тому що не «всі частини Св. Писання одно зрозумілі – частиною за своїм змістом, частиною за своєю давниною, і, за цією обставиною, не раптом відкриваються в ньому ті застосування відвертих істин, які властиві потребам справжніх часів: то й треба витягти зі Св. Писання і об'єднати в правильний склад найнеобхідніші та найуживаніші істини з направленням їх до тієї ж мети, до якої призначено саме Святе Письмо (2Тим.3:16–17)». Це справді і робиться в догматичному Богослов'ї. Св. Писання «істотно сприяє кожному для утвердження у собі слова Божого»; догматичне ж Богослов'я «корисне особливо для того, щоб насаджувати воно в інших», щоб «служити до утворення досконалої Божої людини, на всяку справу добре приготованого», щоб «поставити розум у благоговійне споглядання Божих досконалостей і вчинити віру» 118. вигляді, у якому перебувають у першоджерелах, мають важливе життєве значення; проте, сприятливий вплив їх на людину і, перш за все, на її розум має збільшитися, якщо вони будуть з'ясовані нам і будуть запропоновані в строго систематичному порядку. Це послужить до утворення розумної, свідомої віри, до задоволення природного прагнення нашого розуму дослідити питання Бога і його ставлення до світу, роз'яснювати все темне, незрозуміле, наводити розрізнені знання у систему. «Слово Боже, каже Апостол, нехай вселяється у вас багате у всякій премудрості (Кол.3:16): тобто, треба, щоб ми не залишалися при мізерних дитячих початках вчення Христового, але поступово набували в ньому нові, рясніші успіхи; щоб ніяку, навіть у таємниці сокровенну, премудрість не шанували для нас чужою і до нас не належить, але з смиренністю влаштовували свій ум до Божественного споглядання» 119 , маючи на увазі, що «уважна роздуми про Бога засвічує деяке світло пізнання в розумі, запалення чиста радість і святе бажання до Бога» 120 . Завдання та метод догматичного Богослов'я Завдання догматичного Богослов'я, як можна бачити з попереднього, полягає в тому, щоб витягти зі Св. Письма і перекази істини віри, усвідомити їх віруючого розуму і привести їх до системи. p align="justify"> Метод, яким виконується це завдання, цілком відповідає як її серйозності, так і піднесеності предмета, характеру джерел і важливості змісту науки. Розум, як вкрай обмежений, як затьмарений гріхом і схильний до зневіри, у догматичному Богослов'ї повинен цілком підкорятися авторитету джерел віровчення, в яких міститься «істина вічна і незмінна», у всіх своїх частинах важлива 121 . «Мудрість людська, природна», подібно до апокаліпсичного місяця, повинна бути під ногами «дружини, одягненої в сонце, тобто в істину і чесноту Ісуса Христа, Який є світло світові (Іоан.8:12), прикрашеної вінцем від зірок двоюнадесяти, тобто Богознавством». Завзятий розум повинен «кинути ламкі зброї свавільного мудрування і полюбити вільний полон віри». «Християнство вимагає такої віри, яка б принижувала всяке піднесення помислів, що стягується на розум Божий, яка б більше надіялася, коли їй скажуть: від людей це неможливо їсти, а від Бога вся можлива» 123 . Внаслідок такого відношення між вірою та природним знанням, до дослідження істин віри догматист повинен приступати з повною вірою в істинність відвертого вчення і зі смиренною свідомістю власного безсилля у пізнанні високих таємниць, які сповіщає християнство. У розумінні джерел віровчення він не може «покладатися на власний філософський розум», а повинен «слідувати поясненням, даним людьми, які більш (інших) молилися, подвизалися, очищали своє внутрішнє і зовнішнє життя, в яких тому більш прояснився образ Божий і відкрилося чисте споглядання, яких дух і на землі ближче нашого кордону»; взагалі він повинен «повіряти свою думку з вченням всесвітньої церкви» 124 . У разі ж нерозуміння Св. Письма, «досить зізнатися з Августином, що достовірність св. Писання тягнеться далі за межі нашого розуміння» 125 . Докази істин віри найкраще почерпати зі Св. Письма, а «переданням доповнювати, пояснювати, захищати (догмати) від неправомислячих»; тому що, тоді як про книги Св. Письма безсумнівно відомо, що вони Богодухновенні, «чи так вірно можна визначити хвилину, коли церковний письменник став святим і, отже, не просто письменником, схильним до звичайних недоліків людських». Наприклад, св. Василь Великий (попередньо) сильно доводить святість св. Григорія Чудотворця і на цій підставі посилається на його свідчення і переказ» 126 . Щодо доказів треба ще помітити, що з підтвердження будь-якої догматичної істини потрібно піклуватися переважно про кількість доказів, йдеться про їх силі й ясності, треба «укоріняти істину в умах не стільки безліччю, скільки вірністю доказів». «Докази – не гроші, яких чим більше хто має, тим більше той може купити. Якщо є один твердий доказ, то істина стоїть безпечною, хоча б хмари стріл, тобто заперечень у неї пустили». Ісус Христос, для підтвердження існування потойбіччя, вжив проти саддукеїв один доказ (Мф.22:31–2) 127 . Для позитивного з'ясування істин віри можна певною мірою скористатися і посібником розуму. «Для певного споглядання істини надприродної» можна вдаватися до порівнянь із життя видимого світу 128 ; «Повинно за обставинами звертатися до світла природи для того, щоб стверджувати віру в світло Одкровення. Для цього, при поясненні відвертого Богослов'я, треба показувати, що ті ж істини, в свою міру, відкриваються і в чистому світлі природи, але що в пошкодженому стані людської і всієї видимої природи єдине тільки цілком вірне і достатнє світло Одкровення» 129 . При з'ясуванні і викладанні догматів, «діяльна потрібна увага для охорони (їх) чистоти від нечистих впливів не смиренного розуму, який сам хоче бути джерелом істини, – який не визнає своїх меж перед нескінченним і незбагненним, – який, істину вічну знаходивши стару, маючи беззаконня славою, маючи спонуканням цікавість керівному початку, слідує духу часу, хоча б цей час був передпотопний, - який, лінуючись попрацювати, щоб вникнути в справжню область духу, занурюється в речовину і тут занурюється »130. «Як іноді ушкоджується пам'ять і переказ високих дієслів і подій неприборканою цікавістю і зухвалим зусиллям відчувати таємниці Провидіння і пояснювати справи премудрості Божої за звичайними поняттями розуму людського!» 131 . Від зловживання розумом у справах віри походять єресі, розколи та непотрібні суперечки 132 . Тому «в предметах віри безпечніше те, щоб менше розумувати, а більше вірити», «покірливе визнання свого незнання іноді краще знання» 133 . «Тому премудро і праведно заборонено нам сміливість випробовувати таємниці Божі, а наказано шанувати їх і приліплюватись до них вірою»; тому що «не все можна й мусить пояснювати, багато чому треба тільки вірити, тому що й можна тільки вірити» 134 . Ось приклад того, до чого може повести незаконне втручання розуму в сферу віри: «Є в християнстві люди, які самі позбавляють себе втіхи молитися за померлих. Які це люди? – Без сумніву, ті, які помітним або непомітним для себе чином більше люблять розумувати, ніж вірувати» 135 . Звідси можемо бачити, що допитливість людського розуму власне страшна не для небесної істини, тому що «вона вища за всяке мудрування», а для тих, які зловживають розумом. «Повставати проти небесного вчення сумнівами і перемовами – означає метати стріли на небо: небо не бояться від них ран і не має потреби відбивати їх; вони небезпечні для тих, хто пускає їх над своїми головами» 136 . Тому, не треба мудрствувати більше, що належить мудрувати (Рим.12:3) 137 . Втім, при догматичному дослідженні можна іноді порушувати і вирішувати питання, які стосуються з'ясування віри, але тільки не для задоволення цікавості, а «для настанови, яку можна бачити в посильному вирішенні їх», «для скромного дослідження потрібної для нас істини» 138 . Марно, а в інших випадках, можливо, навіть і шкідливо – намагатися дозволити те, що по суті не зрозуміло для нас або що Бог схотів приховати від нас. «Уявімо, що син у домі батька, маючи свободу користуватися всім, що йому потрібно, і багатьом, що приємно, не задовольняється цим і, зустрівши сховище, від якого йому не дано ключа, підробляє ключ і відмикає його, покладемо – не для того, щоб вкрасти, а тільки, щоб подивитися, що там. Чи це не є неблагородно? Чи не повинно бути совісно синові? Чи не повинно бути неприємно батькові? Небагато потрібно роздумів, щоб «зрозуміти, як немало винні і як поводяться до несприятливих наслідків, що не підкоряються премудрому і доброму Богу, запершому від нас потаємне» (Сирах.3:21–4.) 139 . В даний час, коли вороги християнського вчення вказують у ньому різні невідповідності, навіть протиріччя, коли «подібні помисли» «ходять між людьми і обурюють іноді й тих, які не хотіли б мислити лукава в серцях своїх», – є потреба сказати щось «у відповідь духові сумнівів і збігів» 140 . «Не може премудрість Божа сама суперечити собі і сама себе руйнувати» 141 . Якщо вказують у відвертому вченні взаємні протиріччя та протиріччя його з здоровими початками розуму, це уявні, а чи не дійсні протиріччя. У боротьбі з ними не можна обмежитися «правилом: більше сподівання вірити. Одне це правило свідчило б, ніби ми не сподіваємося погодити здаються протиріччя; а це було б торжеством для невіруючих. Якщо протиріччя лише уявні, то є спосіб викрити їх» 142 . Причому захиснику християнської істини «не (доречно) словопретися, як вчить Апостол, ні на яку ж потребу, на розорення тих, хто чує (2Тим.2:14), і, якщо потрібно стати за істину проти нападників на неї, повинно робити це зі спокійною твердістю, без миру з собою, щоб можна було потім: Пс.119: 6) »143. Не всякий «сумнів і супровід» гідний розбору в догматичному дослідженні. «Не мають права на спростування» ті думки, які суть не що інше, як «сновидіння розуму, і породження впертого невірування буттю та дії вищих сил, язичницького у християнстві» 144 . Входити в суперечку можна тільки тоді, коли «мовчання було б гірше за суперечку» 145 . План догматичного Богослов'я Таким чином, при дослідженні та викладанні догматів наша увага має бути спрямована, з одного боку, на те, щоб безпомилково зрозуміти та витягти з відвертих джерел чисту істину, з іншого боку – на те, щоб розум не затьмарив її зайвим мудруванням. – Правильним методом вирішується одна частина завдання догматичного Богослов'я, воно має не лише досліджувати істини віри, а й викласти їх у суворій системі. Тому, перш ніж викладати догмати, ми маємо скласти план науки. Спосіб побудови догматичної системи повинен відповідати «поділу та взаємному союзу приватних істин, що становлять ціле слово про Бога» 146 . «Істини, від яких інші отримують свою ясність, повинні передувати системі» 147 . Візьмемо, наприклад, вчення про приречення. Де системи найкраще говорити про цей предмет? «Після вчення про творіння, про Промисл, про Господа нашого Ісуса Христа вчення про приречення поставлене (було б) не на властивому йому місці. Хіба творіння сталося без приречення? Хіба Промисл діє без приречення? Хіба Син Божий втілився без приречення? Тому в Богослов'ї про приречення слід говорити або раніше вчення про творіння, або на самому початку вчення про божественне домобудування» 148 . Для того, щоб при самому викладі віровчення нам вдало скористатися знайденим початком розташування системи, візьмемо для зразка щось тверде, авторитетне. Таким зразком розташування догматичної системи може бути нікеоцареградський символ віри. «Вселенський символ є не що інше, як скорочена система догматичного Богослов'я, і ​​тому як пристойно православному, як оголосителю, так і богослову, триматися цієї системи вселенських батьків, так само мало потрібно і мало надійно побудувати новий порядок системи за зразками західної школи і пізнього мудрування вісімнадцятого і дев'ятнадцятого століття? Хто як не людський шкільний розум? Але що то за початок? Чи не тим почався раціоналізм, що розум привласнив собі право будувати системи Богослов'я, як йому заманеться? Чи потрібно раболепно підкорятися цьому небезпечному початку, хоча воно вперше представляє благовидний плід? А хто збудував ту стару богословську систему... у світовому символі віри? - Її збудували святі отці першого і другого вселенських соборів і благодать; її прийняв Святий Кирило Єрусалимський, її у православному сповіданні Петра Могили схвалили вселенські патріархи. Ця система православна. Ця система кафолічна. Ця система Апостольського переказу» 149 . Зваживши на основний початок систематизації догматичного вчення і зразок її в символі віри, можна накреслити такий план догматичної системи: Б. Відношення Бога до світу: · Промисли Божі про мир: · Про Боже промисли взагалі. · Особливе Боже промисел про людину до падіння його. · «Особливе» Боже промисел про людину після її гріхопадіння. Введення в догматичне Богослов'я складено головним чином для того, щоб з'ясувати «поняття про Богослов'я споглядальне (догматичне)» і щоб «між іншим утвердити пізнавальне начало (principium cognoscendi) цієї науки». Пригадуючи все досі сказане, ми свідомо можемо дати таке «поняття про Богослов'я споглядальне», і це «визначення буде твердим, вірним і здатним до всіх потрібних висновків, якщо буде висловлено так: православне (догматичне) Богослов'я є систематичним викладом християнської віри за істинним розумом Священного. Цим визначенням не тільки відрізняється православне Богослов'я від не православного, але й не православне, не засноване на істинному розумі Писання і на Переданні» 150 . На питанні про важливість догматів і догматичного Богослов'я ми зупинимося якомога далі: те чи інше рішення його має значення як для більш менш міцного становища нашої науки серед інших наук, так і для з'ясування самого поняття про науку. Тим більше ми повинні роз'яснити це питання, що деякі схильні сумніватися у важливості догматів і навіть готові заперечувати будь-яке їхнє життєве значення (Слова і мови, 1848 р. 2, 8). Довівши важливість догматів, ми підготуємо вирішення питання про метод догматичного Богослов'я, який цілком відповідає винятковій важливості віровчення, що викладається та усвідомлюється у догматичному Богослов'ї. Слова та мови, вид. 1861 332-4; пор. ibid., 89. Слова та мови, вид. 1848 2, 3–4. Слова та мови, вид. 1861 334. Ібід. 164; пор. вид. 1861 334-5; «Читан. в О. л. д. просв. 1872 4, 67. Слова та мови, вид. 1848 1, 60; пор. 2, 27 і далі. Слова та мови, вид. 1861, 333 і слід. Слова та мови, вид. 1848 1, 54. 248. Слова та мови, вид. 1873 1., 166-7; пор. вид. 1848 1, 262. Слова та мови, вид. 1848 1, 105; 2, 319-320. Слова та мови, вид. 1874 277, вид. 1848 1, 124, порівн. 281. Слова та мови, вид. 1877, 420 і слід. Слова та мови, вид. 1848 1, 44, 149; пор. 2, 146-7. Слова та мови, вид. 1861 227, порівн. вид. 1848, 1, 152, 2, 100. Слова та мови, вид. 1874, 278. Слова та мови, вид. 1848 1, 309. Записки на кн. Побут.2, 142 . пор. слова та мови вид. 1882 582-5, вид. 1861 88–9. Слова та мови, вид. 1848 1, 83, порівн. 199, вид. 1874 278-280. Ібід. 141-3. 145; вид. 1873, 118-121. «Читан. у Загальн. л. д. ін.» 1873, 3, 253. Слова та мови, вид. 1848, 2, 181, порівн. Рос. христ. Галах., Вид. 1844, 403-4. «Читан. у Загальн. л. дух. пр.» 1863 р., 13 стор. Слова та мови вид. 1848, 2, 181. «Читан. у заг. л. дух. пр.» 1871, 13, 24, порівн. Слова та мови, вид. 1848, 2 182. Слова та мови, вид. 1861, 242, порівн. 266. – Історія останнього часу є достатнім підтвердженням цього. Деякі народи, «переставши стверджувати державні постанови на слові та владі Того, Ким царі царюють, вже не вміли ні шанувати, ні зберігати царів. Престоли стали там не тверді; народи об'юроділи. Не те, щоб зовсім не стало тих, що розуміють; але сміливе безглуздя взяло гору і зневажає малодушну мудрість, що не зміцнила себе премудрістю Божою. З думки про народ виробили ідол і не хочуть зрозуміти навіть тієї очевидності, що для такого величезного ідола не дістане жодних жертв. Мріють потиснути світ, коли сіють заколот. Не полюбивши вільно підкорятися законної і благотворної влади царя, змушені рабувати перед дикою силою свавілля. Так тверда земля перетворюється там на хвилююче море народів, яке частиною поглинає вже, частиною загрожує поглинути установи, закони, порядок, суспільну довіру, достаток, безпеку». Слова, вид. 1861, 3, 226. Слова, вид. 1848 2, 98. Слова, вид. 1873, 1, 119-121. «Читан. у Загальн. л. дух. пр.» 1863, 11 стор; Слова та мови, вид. 1882, 582-5 стор. і слід., - Вид. 1861, 88-9. Слова та мови, вид. 1848, 1, 118; пор. вид. 1874, 375-7. Ібід. вид. 1848, 1, 28. Слова та мови, вид. 1848, 1, 28. Ібід. 1, 96. 56. 211; 2. 12, порівн. вид. 1874р. 376-7. Ібід. вид. 1861р., 113. 226; пор. изд.1848 2, 261, - вид. 1877 461-2. Слова та мови, вид. 1848, 2, 194-5; 1, 110. 231. Ібід. вид. 1848, 2, 194. Ібід. вид. 1861, 57-8. Слова та мови, вид. 1874, 350-1; пор. вид. 1861, 164. Ібід. 58; вид. 1848, 1, 211; пор. Зах. про життя. м. Філар., Сушкова, 181. Слова та мови, вид. 1848 2. 134; вид. 1861, 226; Приб. до Творч. св. Отц., ч. 21, стор 320. 445. «Читан. у Загальн. кох. д. ін.», 1872 р, 3, 36-9; пор. 1863 11 стор. Слова та мови, вид. 1848, 1, 161; порівн. ibid. 263; 2, 62, - вид. 1861, 58. 238, - вид. 1874, 372-3. Вид. 1882 582-3. Катех. 98. Слова та мови, вид. 1848, 2, 25. - ibid.1, 93; вид. 1861 р, 150; пор. Катех. 4; Слова та мови, вид. 1873, 232-3. Слова, вид. 1848 2, 35. Ібід. вид. 1848, 2, 58; пор. 1, 252. Слова та мови, вид. 1874 411, Приб. до Творч. св. Батько ч. 4, стор. 22; пор. Розмов. до дієслов. старий. 96; Слова та мови, вид. 1848, 2, 279; Запис.Сушкова, 72-3. Зах. на кн. Побут.1, 12; пор. Слова та мови, вид. 1848, 1. 46. Листи Флп.к архіеп. Олексію, п. 56; пор. Слова та мови, вид. 1848, 56. «Щт. в О. л. дух. пр.» 1872, 4, 61; Душ. Чт.» 1870, 2, 19-20. Слова та мови, вид. 1848, 2 76-7; 1. 38 9. «Читан. у Загальн. л. д. ін.» 1872 3, 36. «Читан. у Загальн. л. д. ін.» 1863 11–12. Слова та мови, вид. 1882 629; пор. «Читан. в О. л. д. ін.» 1872 2, 16. 6, 109. Слова та мови, вид. 1874 372; Катех. 99; Бібл. Істор. 388. Слова та мови, вид. 1848 2, 21, - вид. 1882 633; порівн. вид. 1861 6. 36. 64. 298-9; вид. 1877 420; вид. 1848 1, 89. 212. Слова та мови, 1861 р. 64; вид, 1848 2, 77-8; пор. Ібід. 128-9. 1, 152-3. Слова та мови, вид. 1874, 284. вид. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Ібід. 2, 234; вид. 1877, 429-430; порівн. ibid. 413; вид. 1848, 2, 107-8. Записк. Сушкова про стологадання 66, 68. Слова та мови, вид. 1848 1, 101; пор. Зах. на кн. Побут.1, 43 . Слова та мови, вид. 1848р., 2, 184; пор. «Читан. у заг. л. д. ін.» 1869 8, 98-9. Ібід. 1868, 5, 152; пор. ibid. 96-7; Слова та мови, вид. 1882 4, 632. «Щт. у Загальн. л. д. ін.» 1863 11–12 стор. Зах. на кн. Побут.2, 168-9. Слова та мови, вид. 1848 2, 96-7. «Щт. у Загальн. л. д. ін.» 1872 3, 38. «Щт. в О. л. д. ін.» 1869, 7, 84-5.