О важности Догматического Богословия

Узвишени предмет, изузетан извор догматског богословља – говоре о његовом посебном значају међу другим наукама. Истине које се објашњавају и износе у догматском богословљу, по својој аутентичности и по свом незаменљивом значају за наше животе, заиста стоје изнад сваког природног људског знања 59 . Значење истина вере за наш ум У свим људима постоји стална жеља да се пронађе истина. „Истина је једна од природних и суштинских потреба људског духа. О томе сведоче и Откривење, према коме је „истина Божја хлеб живота (Матеј 4:4)“, и природни разум, иако не са тако дубоким разумевањем може рећи да је истина животна храна људског духа. Потреба за истином утиче на радозналост деце. Истину „судија тражи у закону и у судским поступцима, науку у неизмерном простору универзума и у тајним ризницама људске природе“. Наш ум не може да живи без истине. Где можете пронаћи истину? „Из мудрости савременог доба може се чути да ограничено, вишеделно, условно, релативно, чулно откривено, променљиво, пролазно не представља савршену истину; да се основна и савршена истина мора пронаћи у непролазном, у непроменљивом, у разумљивом, у одвојеном, у безусловном, у једном, у бесконачном.” „Да ли би било мање задовољавајуће (да ли) и зар не би свима било јасније ако (уместо тога) кажемо да је корен и темељ истине, центар истина, сунце менталног света чиста ментална представа, или идеја Бога, Творца, Свемогућег. Али „чиста ментална слика Бога, Створитеља, Свемогућег“, тако важна за задовољство ума, може се дати само откривеним учењем 60 . Сам човек није само немоћан да сам пронађе истину, већ чак ни уз помоћ природног откровења – „цео свет, вековима и миленијумима, није био у стању да пронађе и спроведе у дело прву, темељну, превасходно потребну, јасно изречену истину“ 61 . Откривена истина, као што је дарована милошћу Божијом немоћном човеку да задовољи своје највише потребе, само из тог разлога мора бити супериорнија од природног знања, које задовољава мање важне потребе човека. Извор хришћанске истине је „самомудрост и једини извор све мудрости“. Из овог узвишеног и чистог извора црпи се „реч живота – филозофије не по стихијама света, које се уметничким експериментима убијају и разбијају у мале ствари и, по природној сразмерности последица са узроком, дајући не баш живо и не баш огромно знање, него по живим и животворним начелима Божијим које је премудрости Господњи припремио за Бога, премудрости мој. наша слава – созерцање Врховне Јединице у једносушној Тројици и Тројице у једном, као истинског корена свега бројног, као неизмерног темеља свега мерљивог – знања о земљи и небу, а не оног гробног знања о земљи, која се у блоковима и слојевима спушта у своје дубине, као у гроб, у гроб, и да се пропадне безнадежно тумачи, и да пропадањем остане без наде. васкрсавања закопаног и очувања преосталог, или стакленог знања о небу, које кроз далековидна стакла прати пут звезда, не утирући гледаоцу пут у небо, него познање земље и неба, у почетку добра, па земље, проклете у делима човека, а са небом, који је потом постао небо,15. дела која на њој постоје биће спаљена, а небо, које ће проћи, коначно, ново небо и нова земља, у којима живи правда и у којима се и ми можемо кретати ако живимо по истини – законодавству, не неком старом грчком и римском законодавству, него законодавству којим Цар неба и земље уређује Своје Царство свих векова и које је важно за сваки нараштај и нараштај, Он са сваким нараштајем и законодавством посебно важним за нас. хоће да успостави своје царство у нама“ 62... Из овога је јасно да је догматско богословље по свом извору и садржају за нас неупоредиво важније од свих других наука које свој садржај црпе из података разума. Иако се откривена истина уздиже изнад природног знања, она јој не противречи, само ако је заиста истинита; може да живи у уму научника „не нарушавајући праведно поштовање и љубав према познатим наукама” 63. Не би требало да постоји разлика између натприродне и природне истине. „Сећи значи убијати. Без јединства нема живота. Да ли они заиста мисле да је истина Бога и Христа нешто што је страно природној истини, корисно за човека и људско друштво, и да ово друго може да живи и без прве, као и у спрези са њом?... Зар ноћ не покрива природне способности и живот народа над којима благодатно сунце и Христос не штети учењу Божанској, Божијој истини 6 не штети? већ ће их, напротив, „очистити, потврдити и посветити“ 65. Учење хришћанске вере „развејава таму сумње и незнања“ Учење хришћанске вере, савршено задовољавајући жељу људског духа за истином, „развејава таму сумње и незнања, открива обману духова, које ум, огрезнут чулношћу, често узима за истину” 66... На пример: „Несрећа беспрекорног и доброг човека једна је од тешких загонетки доброг човека који нуди добро видљиве загонетке. страдајући, други добар човек пати, зато што осећа саосећање, па ће се из једне загонетке родити друга: зашто то види онај који је у вери склон пороку, и он решава загонетку: шта је, како каже, неспособан и неспособан? загонетка са другом, неупоредиво несхватљивијом каже: у свету и у људским пословима влада случај” 67. Откривено учење нас потпуно ослобађа од таквих болних загонетки; на пример, у светлу откривења, имамо прилику да „сретнемо несрећу не као непријатеља и мучитеља, већ као праведног казниоца греха, као лекара душевних болести, као посланика Божијег, као гласника благодати (Јевр. 12:6)“ 68. Људско просвећење, неспособно да открије истину, не може да смири наше срце, измучено сумњама, нерешивим и упорним питањима. „Оно што се на језику света назива просветљењем и образовањем само је површан и беживотан сјај“, „није ништа друго до лунарни трептај светлости и живота, а не пуна светлост и живот духа“ 69. Ако наш ум почне да гаси жеђ из таквог извора, онда ће му „ускоро досадити да црпи воду и остаће безводном посудом без дна. остати неисцељен“ 70 . Истине вере пружају утеху у патњи Човек не пати само од сумњи, не само од неуспешне потраге за истином. Он се "рађа, живи и умире под законом патње, и подложан је овом закону више од осталих створења. Онај који рађа пати, оно што се рађа плаче; умирући пати, они који су остали иза покојника плачу. Од почетка живота човек пати од недостатка снаге и способности: ако постоји нека средња тачка, то је страдање између ових екстрема. Човек не налази задовољење својих способности и жеља, а колико разних несрећа, увреда од људи, тешког богатства, фрустрираног владања - колико тела испуњених стрелама, да не патиш! али неизбежно!" 71 Наравно, човек покушава да се некако ослободи угњетавајућег страдања или бар да смањи његову горчину. Да би то урадио, он треба да пронађе узрок зла. И тако га тражи или „у грубој материји или телесности“, затим „у злу принципу, независном и еквивалентном добром, односно Божанском“, па „у неумољивој стени или слепој судбини, која неселективно осуђује бића на зло или добро, тако да само Божанство то не може спречити“. Пошто таква објашњења зла нису ништа друго до „снови и изуми“; онда, наравно, не могу учинити зло „разумљивијим или подношљивијим“. „Тако се људски ум борио у мрачном и скученом чулном свету, као кокошка у јајету, и није могао да пробије љуску“ 72. Не могавши правилно да објасни патњу, човек, само због тога, није могао да нађе ваљана средства да је се ослободи, па чак ни да се утеши. Међутим, филозофија у овом случају човеку нуди различите савете, али они не постижу свој циљ. Тако, на пример, она поручује оболелом: „буди великодушан; патиш услед деловања природних узрока, по законима природе, од којих се не можеш ослободити, јер си карика у ланцу бића и промена; или: вероватно си сам привукао болест неким ексцесима, неправилностима, небригом: великодушно трпи оно што си сам проузроковао; неће бити стрпљив, па неће бити стрпљив, ако је смрт” „Издржи својевољно; иначе ћеш несвесно издржати; пропасти великодушно, јер ће све пропасти; лепо је пасти под огромне рушевине. "Горка утеха! као да горка чаша може постати слатка од везе са морем исте горчине и од помисли да не може бити мање горка." Уз такве утехе, већа је вероватноћа да ће филозофија „изазвати очај него радост” 73 . Обична људска просвећеност, покушавајући да „благослови привремени живот бесмртног човека“, може само да „заслади кап, не марећи да ли ће море, које се после мора попити, бити слатко или горко“ 74. Само хришћанство „помирује ум са призором катастрофа који га огорчава“; „само у хришћанству се може наћи диван камен који тамно гвожђе претвара у чисто злато, горчину у сладост, зло у добро, смрт у живот, патњу у блаженство“ 75. Божанска религија смирује страдалника учењем милосрдног Оца Небеског, Који непрестано брине о сваком створењу; негује у човеку оданост доброј вољи Божијој. У случају духовне туге, која проистиче из свести о грешности, „религија може дати (страдалу) дубоку утеху – наду у опроштење грехова, кроз веру и покајање... Коначно, као основ и испуњење свих утеха, она може да укаже страдалнику на великог Човека болести” 76 ... Они помажу побољшању нашег срца Главни значај истина вере за наше срце није у томе што нас теше у патњи, већ у томе што доприносе побољшању нашег срца, а то је за нас веома важно. Образовање срца је много важније од образовања ума. „Бог, разуму несхватљив, жели да пребива само у срцу; наше право знање нам служи само за време, а наше срце за вечност; као што зле мисли долазе из срца (Матеј 15:19), тако су и мисли стомака скривене у њему (Приче 4:23). Дакле, „образовање ума, које није праћено добротом срца“, је као „величанствени украси куће која има труле основе и спремна је да се сруши“ 77. Стога се живот срца мора „уздизати посебним средствима“; иначе ће она, „уско граничи са животом чулности“, „лако пасти у понор нискости, или ће згодно прећи у живот звери која налази задовољство у ономе што мучи“ 78. „Мудрост света“ није најбоље средство за уздизање срца; она „брине да ум украси, а срце не поправља“. Да не говоримо о томе да се „живот разума тешко уздиже до одређене висине, а онда тек у неколико“, о „земаљском разуму“ уопште треба рећи да он „виси над понором чулности, и нема људске снаге у природи која би била довољна да га безбедно подржи. Зашто Апостол поставља оне који филозофирају, философирају на земљи, а Господу је хладно (Фил. 3:19)“ Најефикасније средство за побољшање живота срца је „живот у коме је ум заробљен у послушност вери и од ње добија и чисту светлост да би видео истину и снагу да би у њој непоколебљиво стајао” 79 . Умиривање и побољшање срца настаје истовремено са уздизањем моралног живота човека 80. Догматске истине, способне да непосредно оплемене срце, благотворно делују на живот срца углавном зато што утичу на наш морал и служе као неопходан услов за истински, стабилан морал. – Људски живот се не побољшава сам од себе, без обзира на напоре самог човека. Да би „човјечанство, било у цјелини или посебно, (да би могло) да крене ка жељеном и очекиваном будућем савршенству, благостању и блаженству, потребно је да се пронађе или, још боље, укаже прави пут до тога” 81 . Свако од нас мора „нацртати животни план, поставити себи познати циљ и деловати у складу са њим“; Не можете „препустити свој живот на милост и немилост протоку дана, као чамац налету таласа, било да ће га изнети на обалу, згњечити о камен или уронити у понор“. Непажња у овом погледу је веома штетна за нас. „Ако не идемо путем спасења, онда сигурно идемо путем пропасти, или ако не идемо, онда падамо – падамо из духовног живота у телесни живот, и нећемо приметити како ћемо пасти у паклени живот, у смрт – неопозиво” 82 . Да бисмо кренули путем морала, потребно је да се поставимо у прави однос према моралном циљу и према средствима којима се он постиже; Циљ људског морала је ментално замисливо идеално стање човека и идеално исправан однос човека према свему што је ван њега. Да бисмо то учинили, потребно је замислити највиши пример морала, према коме бисмо могли да обрадимо свој садашњи живот; неопходно је познавати порекло, сврху и коначну судбину човека и околине која човека окружује са његовим односом према човеку. Овај или онај живот, нормалан или ненормалан, срећан или катастрофалан, зависи од решења ових питања. За рационално и морално биће посебно је важно да одлучи шта је Бог и у каквом је односу према свету, како и у којој мери утиче на живот света. „Ако Бог, створивши свет и одморивши се од свих својих дела, ипак настави то да чини, онда морамо закључити да је тај рад неопходан за добро створења, јер је немогуће замислити да би Бог учинио бескорисно дело. Па тешко ономе ко се или удаљи од овог дела Божијег, или га на неки начин омета! Човек, бар као неко живо и слободно биће, ради. Ако он своје дело не ставља пред Господа и његово утемељење у самом Господу, ако не обраћа пажњу на дело Божије и не подређује му своје дело, онда пре свега треба очекивати да ће дело човека бити у супротности са делом Божијим; али пошто је Божије дело, без сумње, моћније од људског, нужно следи да у овом случају, пре или спорије, људски рад мора да се сруши и нестане” 83. Дакле, наш живот ће бити исправан и срећан само када у својим активностима будемо усклађени са вољом Божијом, са односом Бога према свету и посебно према човеку. у овом случају, може ли наше служење бити угодно Њему и спасоносно"; „без познања Бога не можете бити спасени и благословени" 84. Чврсто и довољно знање о Богу може се добити само из натприродног откривења. Само са „небеском светлошћу и у складу са небеском светлошћу човек може имати право да хода и чини корисне ствари." Сва друга учења, због своје несавршености, не могу чинити основу високо моралних односа; они су као „ноћни сјај црва или труле материје, чији сјај може на тренутак изненадити, али неће распршити таму, неће осветлити пут, неће осветлити узрок“ 85. Да бисте били морални, није довољно знати сврху живота и пут ка њеном остварењу, већ морате имати и мотивацију да испуните правила морала. Који су довољни подстицаји да се испуни морални закон? „Познато је да дугогодишњи напори људске мудрости доказују да врлина сама по себи може бити довољан разлог, мотивација и награда. „Ово учење није имало истинског успеха или зато што истина у овом случају није погодовала напорима, или зато што је гордост мудраца донела неприродан сјај истини, која је једне заслепила, али није просветлила, а за друге открила лажну привид истине, или, што је највероватније, унутрашње достојанство и блаженство врлине, који су први у њој били савршени, успели су само они који су први у њој били савршени. У експериментима смо наилазили само на подвиге које је требало постићи, на препреке које је требало савладати, на задовољства која је требало жртвовати. Стога је било потребно однекуд учврстити темеље саме врлине, на којима су хтели да заснују блаженство" 86. Темељи врлине могу бити довољно поткријепљени само догмама вере. Како се „ратник опасује да би везао своју одећу, причврстио своје тело и тако деловао јаче и слободније", тако да можемо да делујемо јаче и слободније, тако да наша духовна истина мора бити јака. и слободно, без слабљења од лењости, без спотицања у искушењу, без поколебања у лажним учењима, и без падања у грех и порок 87 , „мудрост коју они са собом носе из света је као вино које се узима на путу. Неки, мислећи да се овим вином окрепе и охрабре у време умора и малодушја, помрачују свој чисти смисао и безосећајно падају у дело таме" 88. Да бисмо јасније видели значај истине вере за васпитање моралних мотива, обратимо пажњу, на пример, на истину нашег васкрсења из мртвих као што је овај живот и истина ускоро утврђена, а Бог је тада успостављен. непоколебљиво утврђени“. Напротив, „ако бисте од људи уклонили мисао о будућем животу“, онда би правило: да једемо и пијемо, а ујутру ћемо умрети (1. Кор. 15, 32) „сачињавало сву њихову мудрост, сав њихов морал, све њихове законе“. „Онда се не љути, комшије и брате, ако и ти постанеш храна за људе који воле да једу и пију: јер ако није вредно труда да добро успоставиш свој живот, јер ујутру ћемо умрети; онда није вредно труда ни да поштедиш туђи живот, који ће сутра у потпуности бити прогутан у гробу. звер” 89. Дакле, познавање хришћанских догми разјашњава садржај идеала морала, садржај моралног закона, даје подршку моралним концептима и, у комбинацији са животом срца, буди и подржава у човеку жељу да следи захтеве дужности. Није лоше приметити да се учење вере прво јавља „у мислима и сећању“. У овом стању то нема потпуно благотворно дејство на наш морал; јер је то сада „само депозит пред којим се мора примити благо, односно жива сила вере“. То ће се десити када „асимилирамо веру у своја срца“ (Рим. 10,10), односно када „у дубини душе осетимо њено достојанство, светост и моћ, волимо је, држимо се за њу“; под таквим условом, истине вере могу као последицу произвести чисту љубав према човечанству 90. Смисао истина вере у јавном животу Истине вере, помажући да се побољша морал појединца, управо кроз то треба да благотворно утичу на благостање друштва, које би требало да буде боље што су бољи његови поједини чланови 91; Стварајући „чисту хуманост као последицу“, они доприносе успостављању исправних, мирних односа међу члановима друштва. Заиста, Царство Христово, по Пророку, биће мирно, нико у њему неће доживети насиље. „Овакво благостање ће доћи од исправног познања Бога; јер ће сва земља бити испуњена познањем Господа (Ис. 11 ч.)“ 92 „Друштво, као једно многобројно тело, разликује се од природних тела по томе што се његов састав формира и чува не толико снагом природне нужности, колико снагом разума и слободе“ 93 ; тако да само оно друштво чврсто стоји у коме су међусобни односи чланова, њихово добровољно самоограничавање на заједничку корист, засновани на чврстим принципима разума и слободе. Овакви чврсти принципи могу бити само откривене истине које служе као основа чистог морала. „Побољшање државе не би требало да се заснива на људским спекулацијама“; основа грађанских односа треба да буде мисао о Богу Творцу и Провидитељу. Никаква друга разматрања нису довољна да у потпуности осигурају добробит државе 94 . Само „хришћанска мудрост проповеда“ и даје слободу: али нас у исто време учи да се покоравамо свакој власти Господа ради (1. Петр. 2,13). Садашња мудрост много говори о слободи; али често заборавља на послушност Господу ради и производи непослушност” 95. У моћи је средство којим се друштво гради на истинским принципима разума и слободе; „Без моћи је могуће замислити само несређено мноштво људи, а не друштво. Али моћ делује у друштву и чува га кроз послушност; следствено томе, послушност је повезана са суштином друштва.“ 96. Најсавршенија врста послушности је послушност Господа ради „Ову врсту послушности подвргавајте свим тестовима који желите – у чистоти, чврстоћи, у савршенству; у стању је да издржи било шта. Нека не буде страха, нека се не прети људским прекором због кршења послушности; хришћанин ће послушати, јер Господ на његову послушност гледа оком љубави, а на непослушност би гледао оком гнева. Нека не буде ни користи ни похвале за верне у послушању: хришћанин ће такав и остати, јер га похвала од Бога у савести довољно награђује; јер су његове спољашње добробити у Господњој бризи и верно ће се чувати све док је то у складу са његовим унутрашњим добром” 97. Истине вере су важне не само за оне који се покоравају, већ подједнако и за оне који имају власт; „само у врлини, потпомогнутој вером у Бога” налазе чврсту основу за стално испуњавање дужности и мисли, које пружају хришћанске дужности, посебно у Богу. царства људи такође су подложна, „садржи снагу, оружје, подршку, вођство за краља, за краљевство и за свакога у царству” 98. „У вери и побожности друштво чува или губи основу својих закона, мотивацију за активност, страх од злочина, награду за подвиге, гаранцију живота, једном речју.” 99 „Религија у друштву је извор, чијим слабљењем све акције колоса падају из часа у час у све већи неред. 100 Хришћанске догме формирају га у правог мудраца Хришћанске догме, са свеукупношћу добрих утицаја које производе на човека, формирају га у правог мудраца. Пошто је „хришћанска мудрост чиста (Јаковљева 3:17), према свом извору, према својим мотивима и сврси“; онда „следбеник истинске мудрости одржава себе чистим на сваки могући начин у мислима, намерама, осећањима и делима“; он „не завиди јер има; не цепа (тј. не показује „пристрасно настојање да свом мишљењу да превагу“), јер нема мишљење, већ истину која има унутрашњу, неодољиву снагу“; он „мирно нуди истину и делује за истину“; он „није склон да суди и прецењује“; „не тражи сумње против утврђених истина да би указао на нове истине да би дошао до нових истина; не суди, без позива, људима којима је Бог дао суд Себи; не везује људе са новоизмишљеним мишљењима и мислима у посебне групе, до слабљења и растакања целокупне друштвене повезаности и јединства; не прикрива своја мишљења, морал и намере да би спољашњим изгледом привукао нешто што није у стању да привуче унутрашњим достојанством; не храни речима, мешајући вино истине са водом таштине и лажним растворима, који не изазивају племениту снагу, већ жестоки бес страсти“ 101. Значење истина вере данас Истине вере изложене у догматском богословљу су, као што смо видели, веома важне за све људе и у сва времена; по свом достојанству и значају стоје неупоредиво више од знања стеченог људским умом. Због тога је сама наука, која проучава, објашњава и излаже такве истине, неупоредиво важнија од свих других наука. Значај истина вере и догматског богословља се повећава или смањује у зависности од стања друштва у једном или другом тренутку и колико му је потребно да разуме откривено учење. Дакле, за потпуну упоредну оцену догматског богословља треба да се дотакнемо карактеристика савременог хришћанског друштва да бисмо одлучили колико му је потребна наша наука. Да бисмо се донекле упознали са стањем у друштву, „хајде да уђемо на један од обичних састанака, потражимо хришћане међу синовима овога доба и слушамо разговоре. Одмах ћемо чути миловања, клевете, глас сујете, користољубља, смех лакомислености, повике нестрпљења, осуде о свему што знају и не разумеју. Али да ли ћемо ускоро наћи разговор и, у разговору, особу која би слободно изговорила реч, растворену сољу јеванђелске мудрости, расуђивала са децом телесном о души и подсећала синове овога века о вечности? Зашто хришћани тако ретко говоре хришћанским језиком? - Боје се да им се не признају хришћани, и за ово им се синови овога века неће ругати; да им се не каже: твој разговор те заправо ствара” 102. Хришћани се стиде своје вере, ропски следе обичаје века 103. После овога не чуди што је „садашњи свет, који се назива хришћанским, препун примера сујете, раскоши, телесности и неистине” 104. „Неозбиљност и безакона уживања младости, укоченост старости, заборав Провиђења у срећи, роптање у несрећи, сујета у чињењу добра, похлепа у тешком раду, спорост у исправљању, поновљени падови после устанка, безбрижност и нерад својствени владавини луксуза са вековним самовољама” 105 – ево још неких особина које карактеришу модерност. Додајмо и овде – „поделе јединственог стада Једног Пастира, смела мудрост лажних учитеља, осиромашење вере и љубави у царству вере и љубави, оживљавање безбожништва у дубинама саме побожности” 106. С обзиром на овакво морално стање савременог хришћанског друштва, природно је желети његово побољшање. Да бисте побољшали друштво, прво морате открити разлог његовог абнормалног стања. У суморним појавама савременог живота које смо назначили могу се пронаћи нека повезаност и међусобна зависност. Воља је ослабљена изопаченошћу срца, отупљењем моралног смисла; а обоје се, између осталог, напајају сумњом, невером, нестабилношћу мисли, „мрачним сновима синова овога века, који затварају очи од светлости овог будућег века“, „мрачењем срца, заслепљивањем ума, успављивањем духа“. „Неверници и они који су непријатељски расположени према вери, на жаљење и опасност верника, заиста постоје у нашем времену и – чак иу самим дубинама видљивог хришћанства, као змија у недрима” 107. Ствари су дошле дотле да „дух времена није оставио ниједну истину коју није покушао да пољуља, ни речју ни де”. Како је близина паганских народа била опасна по чистоту вере и моралност древног израелског народа; Тако су верници тренутно угрожени суседством народа заражених невером и атеизмом 108. Истина, „мрачни снови синова овога века“ нису такви да могу да плене својим унутрашњим врлинама: „мудрост достојна последњих времена висока је само у поносном мишљењу о себи, дубока само зато што копа по земљи и прашини чулних искустава и ситних истраживања, плодна само у сумњама и сумњама, само у тврдоглавости тврдоглавости“ она „никада у потпуности не излази из борбе са неспоразумима“; „дух света и дух века туђи су јединству које је својствено само духу Божијем, и дају онолико учења и учитеља колико има глава, мање или више мислећих“; „њихове властите активности (мудраца света) не памте њихова учења“ 109. Али чак и таква учења, која су „по речима псалмисте, стреле детета“, могу нанети чиреве (Пс. 63:8) онима који су детињасто слаби у вери“ 110. Заиста су високи и дубоки предмети са својим сопственим’ у само мудрост или са неколико површних појмова стечених у детињству? Зар они немарно не знају Бога и Христа?“ 111. С друге стране, тло за раст тако неквалитетног семена као што су „мрачни снови” припремају „преовладавајуће неповерење у истину у свим врстама знања” 112 и претерана жеђ за неселективним стицањем свих врста знања. У наше време, када се „жеђ за знањем, без даљег разматрања, прихвата не само као природно и невино, него чак и као племенито осећање“, „људи су више него раније тражили мисли многих (Проп. 7,30), од раних година живота покушавају да подстакну и оснаже умну активност, у разноврсности мисли, уобразиље многих, траже благодат, занимање многих, траже благодат. слава.” Зато се сада „душе тако лако сеју кукољем“ 113. Необуздана жеља за повећањем разноврсног знања позитивно је штетна јер „често раскош ума с презиром пролази поред чистих извора Израиљевих и похлепно узима из руку блудника вавилонског, лажну мудрост из које пије чаше лажног света из којих се пије лажљиви језик, блуд (Откр. 14:8).“ Ова чаша постепено квари човека. „Из ове чаше пију најпре вино духовног блуда, прихватају учење које заборавља свети однос човека према Богу и уноси мешање истине са лажом, зла са добрим, морала са страстима, духовног са чулним, што је противно чистом закону неисквареног ума; затим пију вино за разбадање, чак и сенсуално, пију вино од природног осећања, јер и сенс и појмова, а покварено учење је праћено развратним животом и, најзад, ово вино блуда, у највећем степену опијености, претвара се у вино беса, јер они који су обузети лажним просветљењем, не воле да буду у миру, већ сањивом мишљу о преображају све желе да подметну; 114 Да бисте се супротставили злу које долази од „лажне мудрости света“, „време је да поновите у себи и потврдите најпознатије истине“, „треба позвати људе на темељно, чисто, узвишено, побожно размишљање“ 115; јер „ако има неверника, онда средства за ширење вере нису сувишна; ако има оних који су непријатељски расположени према вери, покушавајући да је уздрмају, онда нису сувишна средства за јачање вере” 116. „Као што у време заразе они који желе да се заштите умножавају прочишћујућу ватру и тамјан: тако и у временима када се кроз векове шири мишљење за нас не користи заражени дух перни. медитацију, да запалиш искру истине која је похрањена у теби, да би осећања срца сачувала чиста и неоштећена.” „Кад напољу падне мрак, они пале светла у кући. Замерка важности догматског богословља може бити само чињеница да сваки од верника, поред догматског богословља, може да црпи истине вере из Светог писма и светих предања. Да бисмо разјаснили ову забуну и да бисмо прецизније дефинисали значење догматског богословља, морамо обратити пажњу на разлику између њега и изворних извора. „Слика и редослед којим се реч о Богу нуди у Светом писму више је наративна и колективна него истраживачка и систематична. „Истраживачки и систематски” начин представљања истина вере карактеристичан је за догматску теологију. Извори доктрине „пружају (му) супстанцу (материју), а она (им) даје слику (форма)“. Пошто нису „сви делови Светог Писма подједнако разумљиви – делом по свом садржају, делом по својој старини, па се, због тога, у њему не откривају изненада оне примене откривених истина које су карактеристичне за потребе садашњег времена: онда је потребно извући из Светог Писма. Писма и да састави у правилан састав најпотребније и најчешће коришћене истине, усмеравајући их ка истом циљу за који је и само надахнуто Писмо намењено (2 Тим. 3,16-17).“ То је, заиста, оно што се ради у догматској теологији. Свето писмо „суштински помаже свакоме да утврди реч Божију у себи“; Догматско богословље је „посебно корисно да га усађује у друге“, да би „служила за формирање савршеног човека Божијег, припремљеног за свако добро дело“, да би „поставила ум у побожно созерцање Божијих савршенстава и произвела веру“ 118 Дакле, иако се истине вере садржане у Светом писму и предању, саме по себи, налазе у облику у којем су изворне важности; међутим, њихово благотворно дејство на човека и пре свега на његов ум требало би да се повећа ако нам се разумеју и нуде у строго систематском редоследу. Ово ће послужити да се формира рационална, свесна вера, да се задовољи природна жеља нашег ума да истражује питање Бога и његовог односа према свету, да разјасни све што је мрачно и несхватљиво, да унесе расуто знање у систем. „Нека Реч Божија, вели Апостол, обилато обитава у вама у свакој премудрости (Кол. 3, 16): то јест, потребно је да не остајемо на оскудним почецима Христовог учења из детињства, него да постепено стичемо нове, обилније успехе у њему; тако да се никаква мудрост, чак и скривена нама у тајности, не сматра нама страним умом, него се сматра да је нама туђа. Божанско созерцање“ 119, што значи да „пажљиво размишљање о Богу обасјава неку светлост знања у уму, пали огањ љубави у срцу, и из те се у души диже чиста радост и света жеља за Богом“. 120. Задатак и метод догматског богословља Задатак догматског богословља, као што се види из претходног, јесте да истине вере извуче из Светог писма и предања, разјасни их верујућем уму и доведе у систем. Метода којом се овај задатак спроводи у потпуности је у складу и са његовом озбиљношћу и са узвишеношћу предмета, природом извора и значајем садржаја науке. Разум, као крајње ограничен, као помрачен грехом и склон невери, у догматској теологији мора се у потпуности потчинити ауторитету извора доктрине, који садрже „вечну и непроменљиву истину“, битну у свим својим деловима 121. „Људска природна мудрост“, као апокалиптички месец, мора да буде, одећа која је у жениној истини обучена у „сунце вирту“. Христос, који је светлост свету (Јн. 8, 12), украшен венцем од дванаест звезда, то јест апостолским богопознањем (Откр. 12)“ 122. Охоли ум мора „одбацити крхко оружје самовољне мудрости и волети слободно ропство вере“. „Хришћанство захтева такву веру која би одбацила свако уздизање мисли наметнуте уму Божијем, која би се више уздала него у наду када се каже: од човека је ово немогуће јести, а од Бога је све могуће“ 123. Због оваквог односа вере и природног знања, догматичар мора проучавању истина вере приступити са пуном вером и несвесношћу властитог сазнања са понизном снагом властитог сазнања. узвишене мистерије које објављује хришћанство. У разумевању извора учења, он се не може „ослонити на сопствени философски ум“, већ мора „следити објашњењима која су давали људи који су се молили, трудили се више од других и чистили свој унутрашњи и спољашњи живот, у коме је зато образ Божији био разјашњенији и откривало се чистије созерцање, чији се дух граничио са нашим рајем чак и на земљи“; уопште, он мора „потврдити своје мишљење учењем васељенске цркве” 124. У случају погрешног разумевања Светог писма „довољно је са Августином признати да је поузданост св. Писмо се протеже изван граница нашег разумевања“ 125. Најбоље је доказе о истинама вере црпити из Светог Писма, и „допуњавати, објашњавати, бранити (догмате) од неправедних предањем“; јер, док се за књиге Светог Писма несумњиво зна да су оне управо онај тренутак када је Богом надахнуто постало могуће да се „црквеном писцу“, следствено томе, не само писац подложан обичним људским недостацима.” На пример, свети Василије Велики (претходно) снажно заговара светост светог Григорија Чудотворца и на основу тога се позива на његово сведочанство и предање“ 126. Што се тиче доказа, такође треба напоменути да се приликом потврђивања било које догматске истине мора водити рачуна пре свега не о њиховој снази и јасноћи; човек мора „укоренити истину у умовима не толико мноштвом колико верношћу доказа“. „Доказ није новац, којег што више неко има, више може да купи. Ако постоји један чврст доказ, онда је истина сигурна, чак и ако се на њу испаљују облаци стрела, односно приговора.” Исус Христ је, да би потврдио постојање загробног живота, употребио један доказ против садукеја (Матеј 22:31–2) 127. За позитивно разумевање истина вере, може се, у извесној мери, користити и разум. „За неко сагледавање натприродне истине” може се прибећи поређењима из живота видљивог света 128; „Човек се, према околностима, мора окренути светлости природе да би се тиме потврдила вера у светлост Откривења. За то је при објашњавању откривене Теологије потребно показати да се исте истине, у мери у којој се налазе, откривају у чистој светлости природе, али да је у оштећеном стању људске и све видљиве природе једина потпуно истинита и довољна светлост Откривења“ 129. При разјашњавању и изношењу догмата „потребна је активна пажња да се (њихова) чистота заштити од нечистих утицаја непокорног ума, који сам жели да буде извор истине – који не препознаје своје границе пред бесконачним и несхватљивим – који, проналазећи вечну истину стару, имајући радозналост као мотивацију и циљ, као мотивацију и циљ гушења после новог, намеће се као мотивација и циљ. принципа, следи дух времена, иако ако би ово време било пре потопа, - који, док је лењ да се задуби у истински предео духа, урања у материју и заглави овде доле” 130. „Како се понекад памћење и традиција узвишених глагола и догађаја нарушавају неукроћеном радозналошћу и смелим трудом обичних дела провида Бога да испита тајне и тајне. концепти људског ума!“ 131. Из злоупотребе разума у ​​питањима вере настају јереси, расколи и бескорисни спорови. Стога, „у питањима вере, сигурније је мање мислити, а више веровати“, „понизно признање нечијег незнања је понекад боље од знања“ 133. „Зато нам је мудро и праведно забрањена смелост да искушавамо тајне Божије, али нам је заповеђено да их поштујемо и вером им се држимо“; јер „не може се и треба све објашњавати; у много се само треба веровати, јер се може само веровати“ 134. Ево примера до чега може довести незаконито мешање разума у област вере: „Има људи у хришћанству који себи ускраћују утеху да се моле за мртве. Какви су то људи? „Без сумње, без сумње, несумњиво воле оне који несумњиво воле или несумњиво веровати" 135. Одавде видимо да је радозналост људског ума заправо страшна не за небеску истину, јер је „она изнад сваке мудрости", већ за оне који злоупотребљавају разум. „Бунити се против небеских учења са сумњама и противречностима значи бацати стреле на небо: небо се од њих не плаши и нема потребе да од њих рефлектује ране. опасни су управо за оне људе који их пуштају да им лете изнад главе“ 136. Стога је непотребно више филозофирати него што је долично филозофирати (Рим. 12,3) 137. Међутим, у догматским истраживањима понекад је дозвољено постављати и решавати питања у вези са разумевањем вере, али не да би се задовољила докољена радозналост, већ „за поуку, која се види у изводљивом разрешењу истих“, „за скромно проучавање истине која нам је потребна“ 138. Бескорисно је, ау другим случајевима, можда је то можда чак и да покушамо да решимо нешто штетно. или да је Бог хтео да сакрије од нас. „Замислимо да се син у очевој кући, који има слободу да користи све што му је потребно, и многе пријатне, не задовољи тиме и, наилазећи на трезор за који му није дат кључ, кује кључ и откључава га, рецимо – не да би украо, већ само да би видео шта се ту крије. Зар није тако неплеменито? бити непријатан за оца?" Не треба много размишљати да бисмо „схватили колико су мало криви и како се понашају до неповољних последица када се не потчине премудром и добром Богу, који је закључао оно што је скривено од нас“ (Сирах.3:21–4.) 139. У данашње време, када непријатељи хришћанског учења указују на разне недоследности, чак и противречности, у њему, када „такве мисли” „ходају међу људима и понекад узнемиравају оне који не би желели да мисле зло у свом срцу”, постоји потреба да се каже нешто „као одговор на дух сумње и преиспитивања” 140 . „Мудрост Божја не може противречити сама себи и уништити се“ 141. Ако се у искреном учењу указује на међусобне противречности и противречности са здравим начелима разума, онда су то имагинарне, а не стварне противречности. У борби против њих не може се ограничити на „правило: веруј више него наду“. Само ово правило би показало да се не надамо да ћемо помирити очигледне противречности; и ово би био тријумф за невернике. Ако су контрадикције само имагинарне, онда постоји начин да се оне разоткрију” 142. Штавише, бранилац хришћанске истине „не треба (треба) да се преда речима, како апостол учи, без разлога, на погубљење оних који чују (2. Тим. 2, 14), а ако треба да се залажете за истину против оних који је нападају, морате то чинити са смиреном одлучношћу, без раздражености, да бисте тада могли да кажете себи: који сте у миру са својом савешћу ( Пс.119:6)“ 143. Није свака „сумња и преиспитивање“ вредна анализе у догматским истраживањима. „Немају право да побијају“ она мишљења која нису ништа друго до „снови ума, и производи тврдоглаве неверице у постојање и деловање виших сила, паганских у хришћанству“ 144. У расправу се може ући само када би „ћутање било горе од свађе“ 145. План догматског богословља Дакле, при истраживању и изношењу догмата нашу пажњу треба усмерити, с једне стране, на тачно разумевање и извлачење чисте истине из откривених извора, а с друге стране, на то да је ум не замагли претераним филозофирањем. – Један део задатка догматског богословља решава се правилном методом; оно мора не само да истражује истине вере, већ и да их представи у строгом систему. Стога, пре него што поставимо догме, морамо да направимо план науке. Метода изградње догматског система мора одговарати „подели и међусобном сједињењу појединих истина које чине целу реч о Богу” 146. „Истине из којих други изводе своју јасноћу морају да претходе у систему” 147. Узмимо, на пример, доктрину о предодређењу. Где је најбоље место у систему за разговор о овој теми? „После учења о стварању, о Промислу, о Господу нашем Исусу Христу, учење о предодређењу није постављено на своје место. Да ли се стварање догодило без предодређења? Да ли Провиђење делује без предодређења? Да ли се Син Божији оваплотио без предодређења? Дакле, у Богословљу о предодређењу треба говорити или пре учења о стварању, или на самом почетку учења о божанској икономији" 148. Да бисмо што боље искористили пронађени почетак уређења система при излагању самог учења, узмимо за пример нешто чврсто и меродавно. Нико-Цареградски Символ вере може послужити као уређење система Е Симцуан пример. ништа више од скраћеног система догматског богословља, и стога, колико год је пристојно за православне, и катихумене и богослове, да се придржавају овог система отаца васељенских, исто тако је мало потребно и мало поуздано да се изгради нови поредак система по моделима западне школе и потоњег века... овај нови теолошки систем? Ко други него људски школски ум? Али шта је ово почетак? Није ли рационализам почео када је разум себи присвојио право да гради системе теологије по свом нахођењу? Да ли је потребно ропски се потчинити овом опасном принципу, иако по први пут представља уверљив плод? И ко је изградио тај стари теолошки систем... у универзалном веровању? – Саградили су га свети оци првог и другог васељенског сабора и благодат која је била са њима; прихватио га је Свети Кирило Јерусалимски, а васељенски патријарси су га одобрили у православном исповедању Петра Могиле. Овај систем је православан. Овај систем је католички. Ово је систем апостолског предања“ 149. Узимајући у обзир основни почетак систематизације догматског учења и његов пример у вероисповести, можемо нацртати следећи план догматског система: Б. Божји однос према свету: · Промисао Божији за свет: · О промислу Божијем уопште. · Посебни Божји промисао о човеку пре његовог пада. · „Најпосебнији“ Божији промисао за човека после његовог пада. Увод у догматску теологију састављен је углавном да би се разјаснио „појам контемплативног (догматског) богословља“ и да би се „између осталог утврдио сазнајни принцип (принципиум цогносценди) ове науке“. Подсећајући на све што је до сада речено, можемо свесно дати такав „појам контемплативног богословља“, а ова „дефиниција ће бити чврста, истинита и способна за све потребне закључке ако се овако изрази: Православно (догматско) богословље је систематско излагање хришћанске вере према правом разуму Светог Писма, а не само ове дефиниције Светог Писма и Светог Писма. неправославне, али разликује и неправославне, не засноване на правом разуму Писма и на Предању” 150. Задржаћемо се даље на питању значаја догмата и догматског богословља: ово или оно решење важно је како за мање или више јак положај наше науке међу другим наукама, тако и за разјашњење самог појма науке. Штавише, ово питање морамо разјаснити јер су неки склони да сумњају у важност догми и чак су спремни да поричу сваки њихов витални значај (Речи и говори, 1848 2, 8). Пошто смо доказали значај догмата, припремићемо решење за питање о методи догматског богословља, које је у потпуности сагласно изузетном значају учења о вери изложеног и разјашњеног у догматском богословљу. Речи и говори, ур. 1861 332–4; Сре ибид., 89. Речи и говори, ур. 1848 2, 3–4. Речи и говори, ур. 1861 334. Ибид. 164; Вед ед. 1861 334–5; „Читајте. у О. л. д. просветљење.“ 1872 4, 67. Речи и говори, ур. 1848 1, 60; сре 2, 27 и даље. Речи и говори, ур. 1861, 333 и даље. Речи и говори, ур. 1848 1, 54. 248. Речи и говори, ур. 1873 1., 166–7; Вед ед. 1848 1, 262. Речи и говори, ур. 1848 1, 105; 2, 319–320. Речи и говори, ур. 1874 277, ур. 1848 1, 124, уп. 281. Речи и говори, ур. 1877, 420 и даље. Речи и говори, ур. 1848 1, 44, 149; сре 2, 146–7. Речи и говори, ур. 1861 227, цф. ед. 1848, 1, 152, 2, 100. Речи и говори, ур. 1874, 278. Речи и говори, ур. 1848 1, 309. Белешке о књизи. Ген.2, 142. Сри речи и говори изд. 1882 582–5, ур. 1861 88–9. Речи и говори, ур. 1848 1, 83, сре. 199, ед. 1874 278–280. Ибид. 141–3. 145; ед. 1873, 118–121. „Читајте. Уопштено л. итд.“ 1873, 3, 253. Речи и говори, ур. 1848, 2, 181, цф. Рус. Христ Халах., ур. 1844, 403–4. „Читајте. уопштено л. дух. итд.“ 1863, 13 стр. Речи и говори ур. 1848, 2, 181. „Читајте. уопште л. дух. итд.“ 1871, 13, 24, сре. Речи и говори, ур. 1848, 2182. Речи и говори, ур. 1861, 242, цф. 266. – Историја новијег времена даје довољну потврду за то. Неки народи, "преставши да потврђују државне уредбе о речи и ауторитету Онога по коме царују краљеви, више нису знали ни да поштују ни да чувају краљеве. Престоли су тамо постали непостојани, народи су полудели. Није да нема више људи који разумеју; али смело лудило је добило превласт са којим није превладало и надмоћно Они су развили идола из мисли народа и не желе да схвате чак ни очигледну чињеницу да за тако огромног идола неће бити жртава када посеју побуну море народа, које неке већ апсорбује и прети да делимично прогута институције, законе, ред, поверење јавности, задовољство, безбедност.” Речи, ур. 1861, 3, 226. Речи, ур. 1848 2, 98. Речи, ур. 1873, 1, 119–121. „Читајте. уопштено л. дух. итд.“ 1863, 11 стр.; Речи и говори, ур. 1882, стр. 582–5 и даље, ур. 1861, 88–9. Речи и говори, ур. 1848, 1, 118; Вед ед. 1874, 375–7. Ибид. ед. 1848, 1, 28. Речи и говори, ур. 1848, 1, 28. Ибид. 1, 96. 56. 211; 2. 12, сре. ед. 1874 376–7. Ибид. ед. 1861, 113. 226; цф. ед. 1848 2, 261, – ур. 1877 461–2. Речи и говори, ур. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Ибид. ед. 1848, 2, 194. Ибид. ед. 1861, 57–8. Речи и говори, ур. 1874, 350–1; Вед ед. 1861, 164. Ибид. 58; ед. 1848, 1, 211; Сре Зап. о животу м. Филар., Сушкова, 181. Речи и говори, ур. 1848 2. 134; ед. 1861, 226; Арр. до Стварања свети отац, 21. део, страна 320. 445. „Читајте у општој љубави итд.“, 1872, 3, 36–9; Сре 1863 11 стр. Речи и говори, ур. 1848, 1, 161; упореди ибид. 263; 2, 62, – ед. 1861, 58.238, – ур. 1874, 372–3. Ед. 1882 582–3. Цатецх. 98. Речи и говори, ур. 1848, 2, 25. – ибид.1, 93; ед. 1861, 150; Сре Цатецх. 4; Речи и говори, ур. 1873, 232–3. Речи, ур. 1848 2, 35. Ибид. ед. 1848, 2, 58; Сре 1, 252. Речи и говори, ур. 1874 411, обр. до Стварања Св. Отац 4. део, стр. 22; Сре Разговор са глаголом стар 96; Речи и говори, ур. 1848, 2, 279; Рецорд. Сушков, 72–3. Зап. о књизи Пост. 1, 12; Вед Вордс анд Спеецхес, ур. 1848, 1.46. Писма од Фила. архиепископу. Алексеј, став 56; Вед Вордс анд Спеецхес, ур. 1848, 56. „Чет.“ у О. л. духа. итд.“ 1872, 4, 61; „Туш. чет.” 1870, 2, 19–20. Речи и говори, ур. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. „Читајте. у опште л. итд.” 1872 3, 36. „Читајте. у опште л. итд.” 1863 11–12. Речи и говори, ур. 1882 629; Сре „Прочитај. у О. л. итд.” 1872 2, 16. 6, 109. Речи и говори, ур. 1874 372; Цатецх. 99; Библе Хистори. 388. Речи и говори, ур. 1848 2, 21, – изд. 1882 633; упореди изд. 1861 6. 36. 64. 298–9; ед. 1877 420; ед. 1848 1, 89. 212. Речи и говори, 1861 64; изд., 1848 2, 77–8; сре Ибид. 128–9. 1, 152–3. Речи и говори, ур. 1874, 284. ед. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Ибид. 2, 234; ед. 1877, 429–430; упореди ибид. 413; ед. 1848, 2, 107–8. Напомена. Сушкова о прорицању судбине 66, 68. Речи и говори, ур. 1848,1, 101; Сре Зап. о књизи Пост.1, 43. Речи и говори, ур. 1848, 2, 184; Сре "Читајте. уопштено л. итд." 1869 8, 98–9. Ибид. 1868, 5, 152; Сре ибид. 96–7; Речи и говори, ур. 1882 4, 632. „Чет.“ у опште л. итд.” 1863 11–12 стр. Зап. о књизи Пост. 2, 168–9. Речи и говори, ур. 1848 2, 96–7. „Чет.“ у опште л. итд.” 1872 3, 38. „Чет.“ у О. л. итд.” 1869, 7, 84–5.