О важности Догматического Богословия

Një temë sublime, një burim i jashtëzakonshëm i Teologjisë dogmatike - flasin për rëndësinë e saj të veçantë ndër shkencat e tjera. Të vërtetat që shpjegohen dhe paraqiten në teologjinë dogmatike, në autenticitetin e tyre dhe në rëndësinë e tyre të pazëvendësueshme për jetën tonë, qëndrojnë vërtet mbi të gjitha njohuritë natyrore njerëzore 59 . Kuptimi i të vërtetave të besimit për mendjen tonë Tek të gjithë njerëzit ekziston një dëshirë e vazhdueshme për të gjetur të vërtetën. "E vërteta është një nga nevojat natyrore dhe thelbësore të shpirtit njerëzor." Kjo dëshmohet si nga Zbulesa, sipas të cilit "e vërteta e Perëndisë është buka e jetës (Mateu 4:4)" dhe arsyeja natyrore, megjithëse jo me një kuptim kaq të thellë mund të thuhet se e vërteta është ushqimi jetësor i shpirtit njerëzor". Nevoja për të vërtetën ndikon në kuriozitetin e fëmijëve. E vërteta “kërkohet nga gjyqtari në ligj dhe në procese gjyqësore, shkenca në hapësirën e pamatshme të universit dhe në depot e fshehta të natyrës njerëzore”. Mendja jonë nuk mund të jetojë pa të vërtetën. Ku mund ta gjeni të vërtetën? “Nga urtësia e kohëve moderne mund të dëgjohet se e kufizuara, shumëpjesëshe, e kushtëzuar, relative, e zbuluar sensualisht, në ndryshim, kalimtare nuk përfaqësojnë të vërtetën e përsosur; se e vërteta themelore dhe e përsosur duhet të gjendet në të pathyeshmen, në të pandryshueshmen, në të kuptueshmen, në të shkëputurin, në të pakushtëzuarin, në të vetmen, në të pafundmen." “A do të ishte më pak e kënaqshme (a do të ishte) dhe a nuk do të ishte më e qartë për të gjithë nëse (në vend të kësaj) themi se rrënja dhe themeli i së vërtetës, qendra e të vërtetave, dielli i botës mendore është përfaqësimi i pastër mendor, apo ideja e Zotit, Krijuesit, të Plotfuqishmit.” Por “imazhi i pastër mendor i Zotit, Krijuesit, të Plotfuqishmit”, kaq i rëndësishëm për kënaqësinë e mendjes, mund të jepet vetëm me anë të mësimeve të zbuluara 60 . Vetë njeriu nuk është vetëm i pafuqishëm për të gjetur të vërtetën vetë, por edhe me ndihmën e zbulesës natyrore - "e gjithë bota, për shekuj dhe mijëvjeçarë, nuk ishte në gjendje të gjente dhe të vinte në veprim të vërtetën e parë, themelore, kryesisht të nevojshme, të shprehur qartë" 61 . E vërteta e zbuluar, siç i është dhënë nga hiri i Zotit njeriut të pafuqishëm për të plotësuar nevojat e tij më të larta, vetëm për këtë arsye duhet të jetë më e lartë se dija natyrore, e cila plotëson nevojat më pak të rëndësishme të njeriut. Burimi i së vërtetës së krishterë është "Vetë-mençuria dhe i vetmi burim i gjithë mençurisë". Nga ky burim sublim dhe i pastër është nxjerrë “fjala e jetës - filozofitë jo sipas elementeve të botës, të cilat vriten dhe dërrmohen në gjëra të vogla nga eksperimentet artistike dhe, sipas proporcionalitetit të natyrshëm të pasojave me shkakun, duke dhënë njohuri jo fort të gjalla dhe jo shumë të mëdha, por sipas parimeve të gjalla dhe jetëdhënëse të urtësisë së Zotit, të përgatitura për lavdinë time, në lavdinë time. soditja e Njësisë Supreme në Trinitetin konsubstancial dhe Trinitetin në një, si rrënja e vërtetë e çdo gjëje të numërueshme, si themeli i pamatshëm i çdo gjëje të matshme - njohja e tokës dhe e qiellit, jo ajo njohuri e rëndë e tokës, e cila në blloqe dhe shtresa zbret në thellësitë e saj, si në një varr të varrosur dhe pa shpresë për t'u zhdukur të ringjalljes së të varrosurit dhe të ruajtjes së njohurive të mbetura ose të qelqit të qiellit, që me syzet largpamës ndjek rrugën e yjeve, duke mos i hapur rrugën shikuesit drejt qiellit, por njohjen e tokës dhe qiellit, në fillim të mirën, pastaj tokën, të mallkuar në veprat e njeriut, dhe qielli, i cili më pas është bërë i papastër (1,5) veprat që ekzistojnë mbi të do të digjen dhe qielli, i cili do të kalojë, më në fund, një qiell i ri dhe një tokë e re, në të cilën jeton drejtësia dhe në të cilën edhe ne mund të lëvizim nëse jetojmë sipas së vërtetës - legjislacionit, jo ndonjë legjislacioni të lashtë grek dhe romak, por legjislacioni me të cilin Mbreti i qiellit dhe i tokës rregullon mbretërinë e tij të të gjitha epokave dhe legjislacionin e Tij, veçanërisht për atë që dëshiron dhe sundimin e Tij, me atë që dëshiron, në çdo brez. për të vendosur mbretërinë e Tij brenda nesh" 62... Nga kjo është e qartë se Teologjia dogmatike, në burimin dhe përmbajtjen e saj, është për ne pakrahasueshëm më e rëndësishme se të gjitha shkencat e tjera që e nxjerrin përmbajtjen e tyre nga të dhënat e arsyes. Edhe pse e vërteta e reveluar ngrihet mbi njohuritë natyrore, ajo nuk e kundërshton atë, nëse vetëm është vërtet e vërtetë; ai mund të jetojë në mendjen e një shkencëtari “pa cenuar respektin dhe dashurinë e drejtë për shkencat e njohura” 63. Nuk duhet të ketë dallim ndërmjet të vërtetës mbinatyrore dhe natyrore. "Të presësh do të thotë të vrasësh. Nuk ka jetë pa unitet. A mendojnë ata vërtet se e vërteta e Perëndisë dhe e Krishtit është diçka e jashtme për të vërtetën natyrore, e dobishme për njeriun dhe shoqërinë njerëzore, dhe se kjo e fundit mund të jetojë edhe pa të parën, si dhe në lidhje me të?... A nuk i mbulon nata aftësitë natyrore dhe jetën e popujve mbi të cilët dielli i hirshëm i Krishtit nuk do të lindë mësimin hyjnor 6, por do të lindë e vërteta njerëzore? përkundrazi, do t'i "pastrojë, konfirmojë dhe shenjtërojë" ata 65. Mësimet e besimit të krishterë "shpërndajnë errësirën e dyshimit dhe injorancës" Mësimi i besimit të krishterë, duke plotësuar në mënyrë të përkryer dëshirën e shpirtit njerëzor për të vërtetën, “shpërndan errësirën e dyshimit dhe të injorancës, zbulon mashtrimin e fantazmave, që mendja e zhytur në sensualitet, shpesh e merr për të vërtetën” 66... Për shembull: “Fatkeqësia e një njeriu të pafajshëm dhe të mirë, është një nga versetet e pafajshme që i ofron një personi të vështirë universi. duke vuajtur, një person tjetër i mirë e vuan veten, sepse ai ndjen dhembshuri, dhe kështu, nga një gjëegjëzë do të lindë një tjetër: pse i dobëti në besim e sheh këtë dhe tundohet në besim - dhe e zgjidh enigmën mbi kokën e tij: cili është dobia e të qenit i pabesë, i paqartë? pakrahasueshëm më e pakuptueshme thotë: në botë dhe në punët njerëzore mbretëron rastësia” 67; Mësimi i zbuluar na çliron plotësisht nga gjëegjëza të tilla të dhimbshme; për shembull, në dritën e zbulesës, ne kemi mundësinë të “takojmë fatkeqësinë jo si armik dhe torturues, por si ndëshkues i drejtë i mëkateve, si mjek i sëmundjeve mendore, si lajmëtar i Perëndisë, si lajmëtar i hirit (Hebr. 12:6)” 68. Ndriçimi njerëzor, duke mos qenë në gjendje të zbulojë të vërtetën, nuk mund ta qetësojë zemrën tonë, të munduar nga dyshimet, pyetjet e pazgjidhshme dhe të vazhdueshme. "Ajo që në gjuhën e botës quhet iluminizëm dhe edukimi është vetëm një shkëlqim sipërfaqësor dhe i pajetë", "nuk është gjë tjetër veçse një dridhje hënore e dritës dhe e jetës, dhe jo e plotë e dritës dhe e jetës së shpirtit" 69. Nëse mendja jonë fillon të shuajë etjen e saj nga një burim i tillë, atëherë "ajo së shpejti do të mërzitet duke tërhequr ujë me një enë pa fund dhe do të mbetet enë pa etje. të pashëruar” 70 . Të vërtetat e besimit ofrojnë ngushëllim në vuajtje Njeriu vuan jo vetëm nga dyshimet, jo vetëm nga një kërkim i pasuksesshëm i së vërtetës. Ai "lind, jeton dhe vdes nën ligjin e vuajtjes dhe i nënshtrohet këtij ligji më shumë se krijesat e tjera. Ajo që lind vuan, ajo që lind qan; personi që vdes vuan, i vdekuri qan. Që nga fillimi i jetës, njeriu vuan nga mungesa e forcës dhe e aftësive: nëse ka ndonjë rrugë të mesme midis këtyre ekstremeve, ai gjen një fluks të mesëm midis këtyre ekstremeve, ai gjen një fluks të mesëm nga vuajtja e tij kurrë nga vuajtja. Të kënaqura aftësitë dhe dëshirat e ndryshme, pasionet, fyerjet nga njerëzit, varfëria e rëndë, qeverisja e zhgënjyer, ose më saktë, sa trupa të mbushura me shigjeta, nuk mund të vuash! 71 Natyrisht, një person përpiqet të çlirohet disi nga vuajtjet shtypëse ose, të paktën, të zvogëlojë hidhërimin e saj. Për ta bërë këtë, ai duhet të gjejë shkakun e së keqes. Dhe kështu ai e kërkon atë ose "në lëndën bruto ose trupore", pastaj "në parimin e keq, të pavarur dhe të barabartë me të mirën, domethënë Hyjnoren", pastaj "në një gur të paepur ose fat të verbër, i cili pa dallim i dënon qeniet për të keqen ose të mirën, kështu që vetë Hyjnorja nuk mund ta parandalojë këtë". Meqenëse shpjegime të tilla të së keqes nuk janë gjë tjetër veçse “ëndrra dhe shpikje”; atëherë, sigurisht, ata nuk mund ta bëjnë të keqen "më të kuptueshme ose më të tolerueshme". “Kështu që mendja e njeriut luftoi në botën e errët dhe të ngushtë shqisore, si një pulë në vezë, dhe nuk mundi të thyente lëvozhgën” 72. Duke mos qenë në gjendje të shpjegonte saktë vuajtjen, një person, vetëm si rezultat i kësaj, nuk mund të gjente mjete të vlefshme për ta hequr qafe atë, madje edhe për të ngushëlluar. Sidoqoftë, filozofia në këtë rast i ofron një personi këshilla të ndryshme, por ata nuk ia arrijnë qëllimit. Kështu, për shembull, ajo i thotë të sëmurit: "Ji bujar; vuani për shkak të veprimit të shkaqeve natyrore, sipas ligjeve të natyrës, nga të cilat nuk mund të çliroheni, duke qenë një hallkë në zinxhirin e qenieve dhe ndryshimeve; ose: ndoshta ju vetë e keni tërhequr sëmundjen nëpërmjet disa teprimeve, parregullsive, pakujdesisë: duroni me bujari atë që ju vetë shkaktove; kini durim, nëse ai do të vuajë, atëherë nuk do të vuajë, atëherë ai do të vuajë, atëherë nuk do të vuajë". "Duroni me dëshirë; përndryshe do të duroni pa dashje; do të vdisni bujarisht, sepse gjithçka do të humbasë; Është bukur të biesh nën rrënoja të mëdha." "Ngushëllime të hidhura! sikur një filxhan i hidhur mund të bëhet i ëmbël nga lidhja me detin e të njëjtit hidhërim dhe nga mendimi se nuk mund të jetë më pak i hidhur." Me ngushëllime të tilla, filozofia ka më shumë gjasa të "shkaktojë dëshpërim sesa gëzim" 73 . Iluminizmi i zakonshëm njerëzor, duke u përpjekur të "bekojë jetën e përkohshme të njeriut të pavdekshëm", mundet vetëm "të ëmbëlsojë pikën, pa u kujdesur nëse deti, që pas tij duhet të pihet, do të jetë i ëmbël apo i hidhur" 74. Vetëm krishterimi “e pajton mendjen me spektaklin e fatkeqësive që e zemëron atë”; “vetëm në krishterim mund të gjendet një gur i mrekullueshëm që e shndërron hekurin e errët në ar të kulluar, hidhërimin në ëmbëlsi, të keqen në të mirë, vdekjen në jetë, vuajtjen në lumturi” 75. Feja hyjnore e qetëson njeriun e vuajtur me mësimin e Atit të mëshirshëm Qiellor, i Cili siguron vazhdimisht çdo krijesë; ajo kultivon te njeriu përkushtimin ndaj vullnetit të mirë të Perëndisë. Në rastin e pikëllimit shpirtëror, që lind nga vetëdija e mëkatit, "feja mund t'i japë (të vuajturit) ngushëllim të thellë - shpresën e faljes së mëkateve, nëpërmjet besimit dhe pendimit... Më në fund, si bazë dhe përmbushje e të gjitha ngushëllimeve, mund ta drejtojë të vuajturin te Njeriu i madh i sëmundjeve" 76 ... Ato ndihmojnë në përmirësimin e zemrës sonë Rëndësia kryesore e të vërtetave të besimit për zemrën tonë nuk është se ato na ngushëllojnë në vuajtje, por se ato kontribuojnë në përmirësimin e zemrës sonë, dhe kjo është shumë e rëndësishme për ne. Edukimi i zemrës është shumë më i rëndësishëm se edukimi i mendjes. "Perëndia, i pakuptueshëm për mendjen, dëshiron të banojë vetëm në zemër; njohuria jonë e vërtetë na shërben vetëm për kohën dhe zemrën tonë për përjetësinë; ashtu si mendimet e liga dalin nga zemra (Mateu 15:19), ashtu edhe mendimet e stomakut janë të fshehura në të (Fjalët e Urta 4:23). Pra, “edukimi i mendjes, i pashoqëruar nga mirësia e zemrës”, është si “zbukurimet madhështore të një shtëpie që ka një themel të kalbur dhe është gati të rrëzohet” 77. Prandaj, jeta e zemrës duhet “të lartësohet me një mjet të veçantë”; përndryshe, ajo, “në kufi të ngushtë me jetën e sensualitetit”, “do të bjerë lehtësisht në humnerën e poshtërësisë, ose do të kalojë me lehtësi në jetën e një bishe që gjen kënaqësi në atë që mundon” 78. “Dituria e botës” nuk është mjeti më i mirë për të ngritur zemrën; ajo "kujdes të dekorojë mendjen, por nuk e përmirëson zemrën". Për të mos përmendur faktin se "jeta e arsyes ngrihet në një lartësi të caktuar me vështirësi, dhe pastaj vetëm në pak", për "arsyenë tokësore" në përgjithësi duhet thënë se ajo "varet mbi humnerën e sensualitetit dhe nuk ka forcë njerëzore në natyrë që do të ishte e mjaftueshme për ta mbështetur atë. Pse Apostulli i vendos ata që filozofojnë në tokë pranë atyre që filozofojnë dhe Zoti është i ftohtë në to. 3:19). Mjeti më efektiv për përmirësimin e jetës së zemrës është “një jetë në të cilën mendja është e rrëmbyer në bindjen e besimit dhe prej saj merr dritën e pastër për të parë të vërtetën dhe forcën për të qëndruar i palëkundur në të” 79 . Qetësimi dhe përmirësimi i zemrës ndodh njëkohësisht me ngritjen e jetës morale të njeriut 80. Të vërtetat dogmatike, të afta për të fisnikëruar drejtpërdrejt zemrën, kanë një efekt të dobishëm në jetën e zemrës, kryesisht sepse ato ndikojnë në moralin tonë dhe shërbejnë si kusht i domosdoshëm për një moral të vërtetë e të qëndrueshëm. – Jeta e njeriut nuk përmirësohet vetvetiu, pavarësisht nga përpjekjet e vetë personit. Në mënyrë që “njerëzimi, qoftë në tërësi apo në veçanti, (të jetë në gjendje) të ecë drejt përsosmërisë, mirëqenies dhe lumturisë së dëshiruar dhe të pritur në të ardhmen, është e nevojshme që të gjendet ose, më mirë akoma, të tregohet rruga e vërtetë drejt kësaj” 81 . Secili prej nesh duhet “të hartojë një plan për jetën, të vendosë një qëllim të njohur për veten dhe të veprojë në përputhje me të”; Ju nuk mund ta “lëni jetën tuaj në mëshirën e ditëve, si një varkë në vërshimin e valëve, nëse do të çohet në breg, do të shtypet me një gur ose do të zhytet në humnerë”. Pakujdesia në këtë drejtim është shumë e dëmshme për ne. “Nëse nuk ndjekim rrugën e shpëtimit, atëherë me siguri po ndjekim rrugën e shkatërrimit, ose nëse nuk ecim, atëherë biem – biem nga jeta shpirtërore në jetën trupore dhe nuk do të vërejmë se si do të biem në jetën skëterre, në vdekje – në mënyrë të pakthyeshme” 82 . Që të marrim rrugën e moralit, duhet ta vendosim veten në raportin e duhur me qëllimin moral dhe me mjetet me të cilat arrihet ai; Qëllimi i moralit njerëzor është gjendja ideale mendërisht e imagjinueshme e një personi dhe qëndrimi idealisht i saktë i një personi ndaj gjithçkaje që është jashtë tij. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të imagjinohet shembulli më i lartë i moralit, sipas të cilit ne mund të përpunojmë jetën tonë të tanishme; është e nevojshme të dihet origjina, qëllimi dhe fati përfundimtar i njeriut dhe i mjedisit që e rrethon njeriun me marrëdhëniet e tij me njeriun. Kjo apo ajo jetë, normale apo jonormale, e lumtur apo katastrofike, varet nga zgjidhja e këtyre çështjeve. Është veçanërisht e rëndësishme për një qenie racionale dhe morale të vendosë se çfarë është Zoti dhe në çfarë raporti është Ai me botën, si dhe në çfarë mase Ai ndikon në jetën e botës. “Nëse Zoti, pasi ka krijuar botën dhe ka pushuar nga të gjitha veprat e tij, megjithatë vazhdon ta bëjë këtë, atëherë duhet të konkludojmë se kjo punë është e nevojshme për të mirën e krijesave, sepse është e pamundur të imagjinohet se Zoti do të bënte një punë të padobishme. Pra, mjerë ai që ose largohet nga kjo vepër e Zotit, ose në një farë mënyre e pengon atë! Njeriu, të paktën si një qenie e gjallë dhe e lirë, bën të paktën disi vetë. Nëse ai nuk e vendos punën e tij përpara Zotit dhe themelin e saj në vetë Zotin, nëse nuk i kushton vëmendje veprës së Perëndisë dhe nuk ia nënshtron punën e tij, atëherë mbi të gjitha duhet pritur që puna e njeriut të jetë në kundërshtim me veprën e Perëndisë; por duke qenë se puna e Zotit është, pa dyshim, më e fuqishme se ajo e njeriut, domosdoshmërisht rrjedh se në këtë rast, herët a më ngadalë, puna njerëzore duhet të shembet dhe të zhduket” 83. Kështu, jeta jonë do të jetë e saktë dhe e lumtur vetëm kur ne në veprimet tona pajtohemi me vullnetin e Zotit, me marrëdhënien e Zotit me botën dhe veçanërisht me njeriun. në këtë rast, a mund të jetë shërbimi ynë i pëlqyeshëm dhe të na shpëtojë"; "pa e njohur Zotin nuk mund të shpëtohesh dhe të bekohesh" 84. Njohuria e fortë dhe e mjaftueshme për Zotin mund të merret vetëm nga zbulesa e mbinatyrshme. Vetëm me "dritën qiellore dhe në harmoni me dritën qiellore mund të kesh të drejtë të ecësh dhe të bësh gjëra të dobishme." Të gjitha mësimet e tjera, për shkak të papërsosmërisë së tyre, nuk mund të përbëjnë bazën e marrëdhënieve shumë morale; ato janë si “shkëlqimi i natës i një krimbi ose i lëndës së kalbur, shkëlqimi i të cilit mund të befasojë për një çast, por nuk do ta shpërndajë errësirën, nuk do të ndriçojë rrugën, nuk do të ndriçojë shkakun” 85. Për të qenë moral, nuk mjafton të dish qëllimin e jetës dhe rrugën drejt arritjes së tij, por duhet të kesh edhe motivimin për të përmbushur rregullat e moralit. Cilat janë stimujt e mjaftueshëm për të përmbushur ligjin moral? "Përpjekjet e gjata të urtësisë njerëzore dihet se vërtetojnë se virtyti në vetvete mund të jetë një arsye, motivim dhe shpërblim i mjaftueshëm." “Ky mësim nuk pati sukses të vërtetë as sepse e vërteta në këtë rast nuk favorizoi përpjekjet, ose sepse krenaria e njerëzve të urtë i solli një shkëlqim të panatyrshëm të vërtetës, e cila verboi disa, por nuk ndriçoi dhe për të tjerët zbuloi një pamje të rreme të së vërtetës, ose, ka shumë të ngjarë, dinjitetin e brendshëm dhe lumturinë e virtytit, të cilët nuk e arritën të parën e virtytit, të cilët nuk e arritën të parën në ekstradimin. Në eksperimente hasëm vetëm bëma që duheshin kryer, pengesa që duheshin kapërcyer, kënaqësi që duheshin sakrifikuar. Prandaj, ishte e nevojshme të përforcoheshin nga gjetkë vetë themelet e virtytit, mbi të cilat donin të bazonin lumturinë" 86. Themelet e virtytit mund të mbështeten mjaftueshëm vetëm nga dogmat e besimit. Si "një luftëtar rrihet në brez për të lidhur rrobat, për të lidhur trupin dhe për të vepruar kështu më të fortë dhe më të lirë këtë brez". lirisht, pa u dobësuar nga përtacia, pa u penguar nga tundimi, pa u lëkundur nga mësimet e rreme dhe pa rënë në mëkat dhe ves 87 . Disa, duke menduar të forcohen dhe inkurajojnë veten me këtë verë në kohë lodhjeje dhe dëshpërimi, errësojnë kuptimin e tyre të pastër dhe pandjeshëm bien në veprën e errësirës" 88 . Për të parë më qartë domethënien e së vërtetës së besimit për edukimin e motiveve morale, le t'i kushtojmë vëmendje, për shembull, së vërtetës së ringjalljes sonë nga të vdekurit, pasi e vërteta do të vendoset shpejt. Jeta e pëlqyer nga Zoti është krijuar në mënyrë të palëkundur.” Përkundrazi, “nëse do t’ua hiqnin njerëzve mendimin për jetën e ardhshme”, atëherë rregulli: le të hamë e pimë dhe në mëngjes do të vdesim (1 Kor. 15:32) “do të përbënte gjithë mençurinë e tyre, të gjithë moralin e tyre, të gjitha ligjet e tyre”. “Atëherë, mos u zemëro, komshi dhe vëlla, nëse bëhesh ushqim edhe për njerëzit që duan të hanë e të pinë, sepse nëse nuk ia vlen mundimi për të vendosur mirë jetën tënde, sepse në mëngjes do të vdesim; atëherë nuk ia vlen mundimi të kursesh jetën e një tjetri, që nesër do ta përpijë krejtësisht varri. Kështu, harrimi i së ardhmes të çon në harresë e të gjithë jetës së virtyteve”. 89. Kështu, njohja e dogmave të krishtera qartëson përmbajtjen e idealit të moralit, përmbajtjen e ligjit moral, u jep mbështetje koncepteve morale dhe, në kombinim me jetën e zemrës, zgjon dhe mbështet tek një person dëshirën për të ndjekur kërkesat e detyrës. Nuk është e dëmshme të vërehet se mësimi i besimit ndodh fillimisht «në mendime dhe në kujtesë». Në këtë gjendje ajo nuk ka një efekt të plotë të dobishëm në moralin tonë; sepse tani ai është "vetëm një depozitë para së cilës njeriu duhet të marrë thesarin, domethënë fuqinë e gjallë të besimit". Kjo do të ndodhë kur “të përvetësojmë besimin në zemrat tona” (Rom. 10:10), domethënë kur “në thellësitë e shpirtit tonë të ndiejmë dinjitetin, shenjtërinë dhe fuqinë e tij, ta duam atë, të kapemi pas tij”; në një gjendje të tillë, të vërtetat e besimit mund të prodhojnë dashuri të pastër për njerëzimin si pasojë 90. Kuptimi i të vërtetave të besimit në jetën publike Të vërtetat e besimit, duke ndihmuar në përmirësimin e moralit të individëve, pikërisht nëpërmjet kësaj gjëje duhet të kenë një efekt të dobishëm në mirëqenien e shoqërisë, e cila duhet të jetë sa më mirë aq më mirë anëtarët e saj individualë 91; Duke prodhuar "njerëzimin e pastër si pasojë", ato kontribuojnë në vendosjen e marrëdhënieve korrekte dhe paqësore midis anëtarëve të shoqërisë. Në të vërtetë, mbretëria e Krishtit, sipas Profetit, do të jetë paqësore, askush nuk do të përjetojë dhunë në të. "Një prosperitet i tillë do të vijë nga njohja e saktë e Perëndisë; sepse e gjithë toka do të mbushet me njohurinë e Zotit (Is. 11 k.)" 92 "Shoqëria, duke qenë një trup i vetëm i shumtë, ndryshon nga trupat natyrorë në atë që përbërja e saj formohet dhe ruhet jo aq shumë nga fuqia e nevojës natyrore, por nga fuqia e arsyes dhe lirisë" 93 ; kështu që vetëm ajo shoqëri qëndron e vendosur, në të cilën marrëdhëniet e ndërsjella të anëtarëve, vetëpërmbajtja e tyre vullnetare për përfitimin e përbashkët, bazohen në parimet solide të arsyes dhe lirisë. Parime të tilla të forta mund të zbulohen vetëm të vërteta që shërbejnë si bazë e moralit të pastër. “Përmirësimi i shtetit nuk duhet të bazohet në spekulime njerëzore”; baza e marrëdhënieve civile duhet të jetë mendimi i Zotit Krijues dhe Furnizues. Asnjë konsideratë tjetër nuk është e mjaftueshme për të garantuar plotësisht mirëqenien e shtetit 94 . Vetëm “urtësia e krishterë predikon” dhe jep liri: por në të njëjtën kohë ajo na mëson t'i bindemi çdo autoriteti për hir të Zotit (1 Pjetrit 2:13). Dituria aktuale flet shumë për lirinë; por shpesh harron bindjen ndaj Zotit për hir të dhe prodhon mosbindje” 95. Mjeti me të cilin shoqëria ndërtohet mbi parimet e vërteta të arsyes dhe lirisë qëndron në fuqi; “Pa pushtet është e mundur vetëm të imagjinohet një turmë e pavendosur njerëzish, jo një shoqëri. Por pushteti vepron në shoqëri dhe e ruan atë nëpërmjet bindjes; për rrjedhojë, bindja është e lidhur me thelbin e shoqërisë” 96. Lloji më i përsosur i bindjes është bindja për hir të Zotit. ai është në gjendje të përballojë çdo gjë. Le të mos ketë frikë, të mos kërcënohet qortimi njerëzor për shkeljen e bindjes; një i krishterë do të bindet, sepse Zoti e shikon bindjen e tij me syrin e dashurisë dhe do ta shikonte mosbindjen me syrin e zemërimit. Le të mos ketë as dobi, as lavdërim për besimtarët në bindje: i krishteri do të mbetet i tillë, sepse lavdërimi nga Zoti në ndërgjegje e shpërblen plotësisht atë; sepse përfitimet e tij të jashtme janë nën kujdesin e Zotit dhe do të ruhen me besnikëri për sa kohë që kjo është në përputhje me të mirën e tij të brendshme” 97. Të vërtetat e besimit janë të rëndësishme jo vetëm për ata që binden, por po aq edhe për ata që janë në autoritet; “vetëm në virtyt, të mbështetur nga besimi në Zot”, ata gjejnë një bazë të fortë për përmbushjen e vazhdueshme të detyrave, në veçanti, në besimin e Zotit. nënshtrohen edhe mbretëritë e njerëzve, “përmban forcë, armë, mbështetje, udhëzim për mbretin, për mbretërinë dhe për këdo në mbretëri” 98. “Në besim dhe devotshmëri shoqëria ruan ose humbet bazën e ligjeve të saj, motivimin për veprimtari, frikën e krimit, shpërblimin e bëmave, garancinë e sigurisë, me një fjalë, jetën dhe devotshmërinë”. 99 “Feja në shoqëri është një burim, me dobësimin e të cilit të gjitha veprimet e kolosit bien nga ora në orë në një çrregullim më të madh.” 100 Dogmat e krishtera e formojnë atë në një të urtë të vërtetë Dogmat e krishtera, me tërësinë e ndikimeve të mira që prodhojnë te njeriu, e formojnë atë në një të urtë të vërtetë. Meqenëse “mençuria e krishterë është e pastër (Jakobi 3:17), sipas burimit të saj, sipas motiveve dhe qëllimit të saj”; atëherë “një ndjekës i mençurisë së vërtetë e mban veten të pastër në çdo mënyrë të mundshme në mendime, synime, ndjenja dhe veprime”; ai "nuk ka zili sepse ka; nuk gris (d.m.th. nuk tregon "përpjekje të njëanshme për t'i dhënë përparësi mendimit të tij"), sepse ai nuk ka një mendim, por një të vërtetë që ka një forcë të brendshme, të papërmbajtshme"; ai "ofron në mënyrë paqësore të vërtetën dhe vepron për të vërtetën"; ai "nuk është i prirur të gjykojë dhe të mbigjykojë"; "nuk kërkon dyshime kundër të vërtetave të vendosura për të nxjerrë në pah shtegun e njohurive të reja; nuk gjykon, pa i thirrur, njerëzit që Perëndia ia ka dhënë gjykimin Vetes; nuk i lidh njerëzit me mendime dhe mendime të reja në grupe të veçanta, për dobësimin dhe shpërbërjen e të gjithë lidhjes dhe unitetit shoqëror; nuk i mbulon mendimet, moralin dhe synimet e tij për të tërhequr me pamjen e jashtme diçka që nuk është në gjendje të tërheqë me dinjitet të brendshëm; nuk ushqehet me fjalë, duke përzier verën e së vërtetës me ujin e kotësisë dhe me zgjidhje të falsifikuara, që zgjojnë jo energji fisnike, por furi të dhunshme pasionesh” 101. Kuptimi i të vërtetave të besimit sot Të vërtetat e besimit të paraqitura në teologjinë dogmatike, siç e pamë, janë shumë të rëndësishme për të gjithë njerëzit dhe në çdo kohë; në dinjitetin dhe rëndësinë e tyre, ato qëndrojnë pakrahasueshëm më lart se njohuritë e marra nga mendja njerëzore. Si rezultat i kësaj, vetë shkenca, e cila studion, shpjegon dhe shpjegon të vërteta të tilla, është pakrahasueshme më e rëndësishme se të gjitha shkencat e tjera. Rëndësia e të vërtetave të besimit dhe teologjisë dogmatike rritet ose zvogëlohet në varësi të gjendjes së shoqërisë në një kohë ose në një tjetër dhe se sa shumë i duhet asaj për të kuptuar mësimin e shpallur. Prandaj, për një vlerësim të plotë krahasues të teologjisë dogmatike, duhet të prekim karakteristikat e shoqërisë moderne të krishterë për të vendosur se sa ka nevojë për shkencën tonë. Për t'u njohur disi me gjendjen e shoqërisë, “le të hyjmë në një nga mbledhjet e zakonshme, të kërkojmë të krishterë mes bijve të kësaj epoke dhe të dëgjojmë bisedat. Do të dëgjojmë menjëherë përkëdheljet, shpifjet, zërin e kotësisë, interesin vetjak, të qeshurën e mendjelehtësisë, klithmat e padurimi, gjykimin për gjithçka që ata dinë dhe nuk kuptojnë. Por a do të gjejmë së shpejti një bisedë dhe, në një bisedë, një person që do ta shqiptonte lirisht fjalën, të tretur nga kripa e urtësisë së Ungjillit, do të arsyetonte me fëmijët e mishit për shpirtin dhe t'u kujtonte bijve të kësaj epoke për përjetësinë? Pse të krishterët flasin kaq rrallë gjuhën e krishterë? - Ata kanë frikë se nuk do të njihen si të krishterë dhe për këtë bijtë e kësaj epoke nuk do të tallen me ta; në mënyrë që të mos u thuhet: biseda jote në të vërtetë të krijon” 102. Të krishterët kanë turp për besimin e tyre, ata ndjekin skllavërisht zakonet e shekullit 103. Nuk është për t'u habitur pas kësaj që “bota e tanishme, e quajtur e krishterë, është shumë e mbushur me shembuj të kotësisë, luksit, mishërimit dhe të pavërtetës” 104. “Mosserioziteti dhe kënaqësitë e paligjshme të rinisë, ngurtësia e pleqërisë, harresa e Providencës në lumturi, rënkimi në fatkeqësi, kotësia për të bërë mirë, lakmia në punë të palodhur, ngadalësia në korrigjim, rënia e përsëritur pas kryengritjes, pakujdesia dhe mosveprimi karakteristik i sundimit të luksit, vullneti i vetvetes10 me një moshë” më shumë nga tiparet që karakterizojnë modernitetin. Le të shtojmë gjithashtu këtu - “ndarjet e kopesë së vetme të Një Bariut, urtësia e guximshme e mësuesve të rremë, varfërimi i besimit dhe dashurisë në mbretërinë e besimit dhe dashurisë, ringjallja e mosbesimit në thellësi të vetë devotshmërisë” 106. Duke pasur parasysh këtë gjendje morale të shoqërisë moderne të krishterë, është e natyrshme të dëshirojmë përmirësimin e saj. Për të përmirësuar shoqërinë, së pari duhet të zbuloni arsyen e gjendjes së saj jonormale. Në dukuritë e zymta të jetës moderne që kemi treguar, mund të gjesh njëfarë lidhjeje dhe varësie reciproke. Vullneti dobësohet nga shthurja e zemrës, nga zbehja e sensit moral; dhe të dy ushqehen, ndër të tjera, nga dyshimi, mosbesimi, paqëndrueshmëria e mendimit, “ëndrat e errëta të bijve të kësaj epoke, mbyllja e syve nga drita e kësaj epoke që vjen”, “errësimi i zemrës, verbimi i mendjes, vërshimi i shpirtit”. “Mosbesimtarët dhe ata që janë armiqësorë ndaj besimit, ndaj keqardhjes dhe rrezikut të besimtarëve, ekzistojnë realisht në kohën tonë dhe - madje edhe në thellësi të krishterimit të dukshëm, si një gjarpër në gji” 107. Gjërat arritën deri në atë pikë sa “fryma e kohërave nuk la asnjë të vërtetë të vetme që nuk u përpoq ta tundte as me fjalë, as me fjalë”. Sa e rrezikshme ishte afërsia e popujve paganë për pastërtinë e besimit dhe moralin e popullit të lashtë izraelit; Kështu, aktualisht besimtarët kërcënohen nga fqinjësia e popujve të infektuar me mosbesim dhe ateizëm 108. Vërtetë, "ëndrrat e errëta të bijve të kësaj epoke" nuk janë të tilla që ata të mund të magjepsin me virtytet e tyre të brendshme: "urtësia e denjë e kohëve të fundit është e lartë vetëm në një mendim krenar për veten, e thellë vetëm sepse ajo rrëmon në tokë dhe pluhur përvojash shqisore dhe kërkime të vogla, frytdhënëse vetëm në dyshime dhe dyshime të kokëfortësisë"; ajo “nuk del kurrë plotësisht nga lufta me keqkuptimet”; “Shpirti i botës dhe shpirti i epokës janë të huaj për unitetin që është karakteristik vetëm për frymën e Zotit dhe japin sa më shumë mësime e mësues sa ka kokat, pak a shumë të menduarit”; “veprimtaritë e tyre (të urtëve të botës) nuk i mbajnë mend mësimet e tyre” 109. Por edhe mësime të tilla, të cilat “sipas fjalëve të Psalmistit janë shigjeta të një fëmije”, mund të shkaktojnë ulçera (Ps. 63:8) tek ata që janë fëmijërisht të dobët në besim” 110. Në të vërtetë, shumë janë të kënaqur me besimin e tyre. vetëm mençuri apo me disa koncepte sipërfaqësore të fituara në fëmijëri? A nuk qëndrojnë ata në mënyrë të shkujdesur injorantë për Perëndinë dhe Krishtin?” 111. Nga ana tjetër, toka për rritjen e farave të tilla jocilësore si "ëndrrat e errëta" përgatitet nga "mosbesimi mbizotërues ndaj së vërtetës në të gjitha llojet e njohurive" 112 dhe një etje e tepruar për përvetësimin pa kriter të të gjitha llojeve të njohurive. Në kohën tonë, kur “etja për dije, pa shqyrtim të mëtejshëm, pranohet jo vetëm si një ndjenjë e natyrshme dhe e pafajshme, por edhe si një ndjenjë fisnike”, “njerëzit, më shumë se më parë, kanë kërkuar mendimet e shumë njerëzve (Ecl. 7:30), që në vitet e hershme të jetës ata përpiqen të stimulojnë dhe forcojnë aktivitetin mendor, në mendimet e larmishme, edukative, edukative, edukative, edukative të shumë njerëzve që kërkojnë. lavdi.” Kjo është arsyeja pse tani "shpirtrat mbillen kaq lehtë me egj" 113. Dëshira e shfrenuar për të rritur njohuritë e larmishme është pozitivisht e dëmshme sepse "shpesh luksi i mendjes me përbuzje kalon pranë burimeve të pastra të Izraelit dhe merr me lakmi nga duart e kurvarit të Babilonisë, mençurinë e rreme të së cilës e pi nga e gjithë bota, nga e gjithë bota. kurvëria (Zbul. 14:8). Kjo kupë e korrupton gradualisht një person. “Nga kjo kupë pinë verën e kurvërisë shpirtërore, pranojnë një mësim që sjell në harresë marrëdhënien e shenjtë të njeriut me Zotin dhe fut një ngatërrim të së vërtetës me gënjeshtrën, të keqen me të mirën, moralin me pasionet, shpirtëroren me sensualen, gjë që është në kundërshtim me ligjin e pastër të mendjes së pakorruptuar; pastaj pinë verën e papastër, të ndyrë, madje edhe të natyrshme nga ndjenja sensuale. Mësimi i korruptuar shoqërohet me një jetë të shthurur dhe, më në fund, kjo verë e kurvërisë, në shkallën më të lartë të dehjes, shndërrohet në verën e tërbimit, sepse ata që janë pushtuar nga ndriçimi i rremë, si të dehurit, nuk u pëlqen të jenë në paqe, por me mendimin ëndërrimtar të transformimit duan të përmbysin dhe shkatërrojnë gjithçka. 114 Për t'iu kundërvënë të keqes që vjen nga "urtësia e rreme e botës", "është koha t'i përsërisni vetes dhe të konfirmoni të vërtetat më të njohura", "duhet t'i thërrisni njerëzit në një mendim të plotë, të pastër, sublime, të devotshëm" 115; sepse "nëse ka jobesimtarë, atëherë nuk janë të tepërta mjetet për të përhapur besimin; nëse ka nga ata që janë armiqësorë ndaj besimit, duke u përpjekur ta lëkundin atë, atëherë mjetet nuk janë të tepërta për ta forcuar besimin" 116. "Ashtu si gjatë një kohe të infeksionit ata që duan të mbrojnë veten e tyre e shumëfishojnë zjarrin pastrues dhe temjanin: kështu në kohët kur opinioni i pashtershëm përhapet për ne, nuk është i keq për ne. meditimi, për të ndezur shkëndijën e së vërtetës që është ruajtur në ju, në mënyrë që të ruani ndjenjat e zemrës të pastra dhe të padëmtuara.” "Kur errësohet jashtë, ata ndezin dritat në shtëpi." Shteti rus duhet “të kujdeset dhe të ndezë më fort dritën e shtëpisë së tij, sepse jashtë tij, sipas fjalës profetike, errësira mbulon tokën dhe errësira mbulon gjuhët (Is. 60:2)”; është e nevojshme të "ndizet intensivisht" "shkëndija e së vërtetës", "drita e shtëpisë" - besimi ortodoks, i cili ishte parimi kryesor i "qytetërimit dhe iluminizmit", ruajtja dhe bashkimi i shtetit rus, - fokusi i unitetit shoqëror, burimi i iluminizmit, themeli dhe kështjella e moralit të mirë popullor, e vërteta e mirëqenies së qeverisjes, e vërteta e mirëqenies së ligjeve. 117. Kështu, Teologjia dogmatike, e cila zbulon të vërtetat e besimit që janë kaq të rëndësishme në jetën moderne, tani po lëviz në një vend të spikatur. Kuptimi i teologjisë dogmatike në raport me burimet e doktrinës Kundërshtim për rëndësinë e Teologjisë dogmatike mund të jetë vetëm fakti se secili prej besimtarëve, përveç Teologjisë dogmatike, mund të nxjerrë të vërtetat e besimit nga Shkrimi i Shenjtë dhe nga legjendat e Shën. Për të sqaruar këtë konfuzion dhe për të përcaktuar më saktë kuptimin e Teologjisë dogmatike, duhet t'i kushtojmë vëmendje dallimit midis saj dhe burimeve origjinale. "Imazhi dhe rendi në të cilin fjala për Zotin ofrohet në Shkrimin e Shenjtë është më shumë narrative dhe kolektive sesa hetuese dhe sistematike." Mënyra “hetuese dhe sistematike” e paraqitjes së të vërtetave të besimit është karakteristikë e teologjisë dogmatike. Burimet e doktrinës "i japin (atij) substancën (materia) dhe ajo u jep (atyre) imazhin (formën)." Meqenëse jo "të gjitha pjesët e Shkrimit të Shenjtë janë njëlloj të kuptueshme - pjesërisht në përmbajtjen e tyre, pjesërisht në lashtësinë e tyre, dhe, për këtë arsye, ato aplikime të të vërtetave të zbuluara që janë karakteristike për nevojat e kohëve të sotme nuk zbulohen papritur në të: atëherë është e nevojshme të nxirren nga Shkrimi i Shenjtë. Shkrimet e shenjta dhe për të bashkuar në përbërjen e duhur të vërtetat më të nevojshme dhe më të përdorura, duke i drejtuar ato drejt të njëjtit qëllim për të cilin synohet vetë Shkrimi i frymëzuar (2 Tim. 3:16-17). Kjo, në të vërtetë, është ajo që bëhet në teologjinë dogmatike. Shkrimi i Shenjtë “në thelb i ndihmon të gjithë të vendosin fjalën e Perëndisë brenda vetes”; Teologjia dogmatike “është veçanërisht e dobishme për ta rrënjosur atë tek të tjerët”, me qëllim që “të shërbejë për formimin e njeriut të përsosur të Perëndisë, të përgatitur për çdo vepër të mirë”, me qëllim që “të vendosë mendjen në soditje me nderim të përsosmërive të Zotit dhe të prodhojë besim” 118 Kështu, megjithëse të vërtetat e besimit të përfshira në Shkrimin e Shenjtë dhe traditën, në vetvete, janë në formën kryesore të rëndësisë së tyre; megjithatë, efekti i tyre dobiprurës mbi një person dhe mbi të gjitha në mendjen e tij duhet të rritet nëse ato na kuptohen dhe ofrohen në një mënyrë rigoroze sistematike. Kjo do të shërbejë për të formuar një besim racional, të ndërgjegjshëm, për të kënaqur dëshirën e natyrshme të mendjes sonë për të eksploruar çështjen e Zotit dhe marrëdhënien e tij me botën, për të sqaruar gjithçka që është e errët dhe e pakuptueshme, për të sjellë njohuri të shpërndara në një sistem. “Fjala e Perëndisë, thotë Apostulli, të banojë në ju plot urtësi (Kol. 3:16): domethënë është e nevojshme që të mos qëndrojmë me fillimet e pakta të fëmijërisë së mësimit të Krishtit, por gradualisht të fitojmë suksese të reja, më të bollshme në të; në mënyrë që asnjë urtësi, qoftë e fshehur në fshehtësi, të mos konsiderohet përulësi dhe të mos na përkasë mendjen tonë të huaj. Soditja hyjnore” 119, që do të thotë se “meditimi i vëmendshëm mbi Zotin ndriçon njëfarë drite njohurie në mendje, ndez zjarrin e dashurisë në zemër dhe nga ky gëzim i pastër dhe dëshirë e shenjtë për Zotin lind në shpirt”. 120. Detyra dhe metoda e teologjisë dogmatike Detyra e Teologjisë dogmatike, siç mund të shihet nga ajo e mëparshme, është të nxjerrë të vërtetat e besimit nga Shkrimi i Shenjtë dhe tradita, t'i qartësojë ato në mendjen besimtare dhe t'i sjellë ato në një sistem. Metoda me të cilën kryhet kjo detyrë është plotësisht në përputhje me seriozitetin dhe sublimitetin e temës, natyrën e burimeve dhe rëndësinë e përmbajtjes së shkencës. Arsyeja, si jashtëzakonisht e kufizuar, e errësuar nga mëkati dhe e prirur për mosbesim, në teologjinë dogmatike duhet t'i nënshtrohet plotësisht autoritetit të burimeve të doktrinës, të cilat përmbajnë "të vërtetën e përjetshme dhe të pandryshueshme", të rëndësishme në të gjitha pjesët e saj 121. "Dituria natyrore njerëzore", si hëna apokaliptike, duhet të jetë nën këmbët e "një gruaje e virtyt" i cili është drita e botës (Gjoni 8:12), i stolisur me një kurorë të dymbëdhjetë yjeve, domethënë me njohurinë apostolike të Perëndisë (Zbul. 12)” 122. Mendja arrogante duhet “të hedhë tutje armët e brishta të urtësisë së vullnetshme dhe ta dojë robërinë e lirë të besimit”. “Krishterimi kërkon një besim të tillë që do të rrëzonte çdo ekzaltim të mendimeve të imponuara në mendjen e Zotit, i cili do t'i besonte më shumë se shpresës kur thuhet: nga njeriu kjo është e pamundur të hahet, por nga Zoti të gjitha gjërat janë të mundshme” 123. Për shkak të kësaj marrëdhënieje midis besimit dhe njohurive natyrore, një dogmatist duhet t'i qaset studimit të të vërtetave të besimit me besimin e plotë të besimit të tij në të vërtetën e njohurive të tij. misteret e larta të shpallura nga krishterimi. Për të kuptuar burimet e doktrinës, ai nuk mund të “mbështetet në mendjen e tij filozofuese”, por duhet “të ndjekë shpjegimet e dhëna nga njerëzit që luteshin, punuan më shumë se të tjerët dhe pastronin jetën e tyre të brendshme dhe të jashtme, në të cilën u qartësua më shumë imazhi i Perëndisë dhe u zbulua soditja e pastër, fryma e të cilit kufizohej me parajsën tonë deri në tokë”. në përgjithësi, ai duhet “të vërtetojë mendimin e tij me mësimin e kishës universale” 124. Në rast të keqkuptimit të Shkrimit të Shenjtë, “mjafton të pranojmë me Agustinin se besueshmëria e St. Shkrimi shtrihet përtej kufijve të të kuptuarit tonë" 125. Është më mirë të nxjerrim prova të të vërtetave të besimit nga Shkrimi i Shenjtë dhe "të plotësojmë, shpjegojmë, mbrojmë (dogmat) nga të padrejtët me traditë"; sepse, megjithëse dihet padyshim për librat e Shkrimit të Shenjtë se ata janë të frymëzuar nga Zoti, "a është bërë vërtet e mundur që të shkruhet një moment i shenjtë. për rrjedhojë, jo vetëm një shkrimtar që i nënshtrohet mangësive të zakonshme njerëzore”. Për shembull, Shën Vasili i Madh (paraprakisht) argumenton fort për shenjtërinë e Shën Grigorit mrekullibërës dhe mbi këtë bazë i referohet dëshmisë dhe traditës së tij” 126. Për sa i përket provave, duhet të theksohet gjithashtu se kur vërtetohet ndonjë e vërtetë dogmatike, duhet të shqetësohet kryesisht jo për sasinë dhe qartësinë e provave; njeriu duhet “të rrënjos të vërtetën në mendje jo aq nga turma, sa nga besnikëria e provave”. “Prova nuk janë paratë, nga të cilat sa më shumë të ketë dikush, aq më shumë mund të blejë. Nëse ka një provë të fortë, atëherë e vërteta qëndron e sigurt, edhe nëse kundër saj hidhen re shigjetash, domethënë kundërshtime.” Jezu Krishti, për të konfirmuar ekzistencën e një jete të përtejme, përdori një provë kundër saducenjve (Mateu 22:31–2) 127. Për një kuptim pozitiv të të vërtetave të besimit, mund të përdoret, deri në një masë, ndihma e arsyes. “Për një soditje të së vërtetës së mbinatyrshme” mund të përdoren krahasime nga jeta e botës së dukshme 128; “Sipas rrethanave, njeriu duhet t'i drejtohet dritës së natyrës për të pohuar besimin në dritën e Zbulesës. Për këtë, kur shpjegohet Teologjia e shpallur, është e nevojshme të tregohet se të njëjtat të vërteta, në masën e tyre, zbulohen në dritën e pastër të natyrës, por se në gjendjen e dëmtuar të natyrës njerëzore dhe të gjithë natyrës së dukshme, e vetmja dritë plotësisht e vërtetë dhe e mjaftueshme e Zbulesës” 129. Kur qartësohen dhe parashtrohen dogmat, “nevojitet vëmendje aktive për të mbrojtur pastërtinë (e tyre) nga ndikimet e papastërta të një mendjeje të pabindur, e cila vetë dëshiron të jetë burimi i së vërtetës - që nuk i njeh kufijtë e saj para së pafundmes dhe të pakuptueshmes - e cila, duke gjetur të vërtetën e përjetshme të vjetër, duke pasur kureshtjen si një motivim dhe një synim djallezues të ri, e çon në një vepër të re. parimi, ndjek frymën e kohës, megjithëse nëse kjo kohë do të ishte para përmbytjes, - i cili, duke qenë përtac të punojë për të gërmuar në rajonin e vërtetë të shpirtit, zhytet në materie dhe zhytet këtu" 130. "Si nganjëherë kujtesa dhe tradita e foljeve dhe ngjarjeve të larta dëmtohen nga kurioziteti i pazbutur dhe përpjekja e guximshme për të shpjeguar njohuritë e zakonshme të konceptit të fshehtësisë së Zotit. mendja e njeriut!” 131. Nga shpërdorimi i arsyes në çështjet e besimit, lindin herezi, përçarje dhe mosmarrëveshje të kota. Prandaj, “në çështjet e besimit, është më e sigurt të mendosh më pak dhe të besosh më shumë”, “një pranim i përulur i injorancës së dikujt ndonjëherë është më i mirë se dija” 133. “Prandaj, ne jemi të ndaluar me mençuri dhe me drejtësi guximi për të vënë në provë misteret e Perëndisë, por ne jemi urdhëruar t'i nderojmë ato dhe t'u ngjitemi atyre me anë të besimit”; sepse “jo çdo gjë mund dhe duhet të shpjegohet; duhet besuar vetëm shumë, sepse vetëm mund të besohet” 134. Ja një shembull se çfarë mund të çojë ndërhyrja e paligjshme e arsyes në fushën e besimit: “Ka njerëz në krishterim që privojnë veten nga ngushëllimi i lutjes për të vdekurit. Çfarë lloj njerëzish janë këta? të besosh" 135. Nga këtu mund të shohim se kureshtja e mendjes njerëzore është në të vërtetë e tmerrshme jo për të vërtetën qiellore, sepse "është mbi çdo urtësi", por për ata që abuzojnë me arsyen. "Të rebelosh kundër mësimeve qiellore me dyshime dhe kontradikta do të thotë të hedhësh shigjeta në qiell: qielli nuk ka nevojë të reflektojë plagë prej tyre; ata janë të rrezikshëm për ata njerëz që i lënë të fluturojnë mbi kokat e tyre” 136. Prandaj, është e panevojshme të filozofosh më shumë se sa duhet të filozofosh (Rom. 12:3) 137. Megjithatë, gjatë kërkimeve dogmatike, ndonjëherë lejohet të ngrihen dhe të zgjidhen pyetje që kanë të bëjnë me të kuptuarit e besimit, por jo për të kënaqur kureshtjen boshe, por "për udhëzim, që mund të shihet në zgjidhjen e mundshme të tyre", "për një studim modest të së vërtetës që na nevojitet" 138. Është e kotë dhe në raste të tjera, ndoshta edhe e dëmshme për ne, në përpjekje për të zgjidhur atë për Zotin. donte të fshihej prej nesh. “Le të imagjinojmë se një djalë në shtëpinë e babait të tij, duke pasur lirinë për të përdorur gjithçka që i nevojitet, dhe shumë gjëra të këndshme, nuk kënaqet me këtë dhe, duke hasur në një kasafortë për të cilin nuk i jepet çelësi, falsifikon çelësin dhe e zhbllokon, le të themi - jo për të vjedhur, por vetëm për të parë se çfarë fshihet atje. A nuk turpërohet kjo? A nuk duhet të jetë e pakëndshme për babanë?” Nuk duhet shumë mendim për të “kuptuar sa pak janë fajtorë dhe si sillen ndaj pasojave të pafavorshme kur nuk i nënshtrohen Zotit të gjithëdijshëm dhe të mirë, i cili na ka mbyllur atë që është e fshehur prej nesh” (Sirach.3:21–4.) 139. Në kohën e tanishme, kur armiqtë e mësimit të krishterë vënë në dukje mospërputhje të ndryshme, madje edhe kontradikta, në të, kur "mendime të tilla" "shëtitin mes njerëzve dhe ndonjëherë shqetësojnë ata që nuk do të donin të mendonin keq në zemrat e tyre", është e nevojshme të thuhet diçka "në përgjigje të frymës së dyshimit dhe pyetjes" 140 . “Dituria e Zotit nuk mund të kundërshtojë vetveten dhe të shkatërrojë vetveten” 141. Nëse në mësimin e sinqertë vihen në dukje kontradiktat dhe kontradiktat e ndërsjella me parimet e shëndosha të arsyes, atëherë këto janë kontradikta imagjinare dhe jo reale. Në luftën kundër tyre, nuk mund të kufizohet në "rregullin: besoni më shumë se shpresën". Vetëm ky rregull do të tregonte se ne nuk shpresojmë të pajtojmë kontradiktat e dukshme; dhe ky do të ishte një triumf për jobesimtarët. Nëse kontradiktat janë vetëm imagjinare, atëherë ekziston një mënyrë për t'i ekspozuar ato” 142. Për më tepër, mbrojtësi i së vërtetës së krishterë “nuk duhet (duhet) t'u dorëzohet fjalëve, siç mëson Apostulli, pa asnjë arsye, për shkatërrimin e atyre që dëgjojnë (2 Tim. 2:14), dhe nëse keni nevojë të qëndroni në mbrojtje të së vërtetës kundër atyre që e sulmojnë atë, duhet ta bëni këtë me vendosmëri të qetë, pa acarim, që të mund t'u thoni atyre që e urrejnë veten në paqe. Ps.119:6)" 143. Jo çdo "dyshim dhe pyetje" është i denjë për analizë në kërkimin dogmatik. “Ata nuk kanë të drejtë të përgënjeshtrojnë” ato mendime që nuk janë gjë tjetër veçse “ëndrra të mendjes, dhe produkte të mosbesimit kokëfortë në ekzistencën dhe veprimin e fuqive më të larta, pagane në krishterim” 144. Mund të hyni në një argument vetëm kur “heshtja do të ishte më e keqe se një argument” 145. Plani i Teologjisë Dogmatike Kështu, kur hulumtojmë dhe paraqesim dogmat, vëmendja jonë duhet të drejtohet, nga njëra anë, në kuptimin dhe nxjerrjen e saktë të së vërtetës së pastër nga burimet e shpallura, dhe nga ana tjetër, të sigurohemi që mendja të mos e mjegullojë atë me filozofi të tepruar. – Një pjesë e detyrës së Teologjisë dogmatike zgjidhet me metodën e duhur; ai duhet jo vetëm të eksplorojë të vërtetat e besimit, por edhe t'i paraqesë ato në një sistem të rreptë. Prandaj, para se të përcaktojmë dogmat, duhet të hartojmë një plan për shkencën. Metoda e ndërtimit të një sistemi dogmatik duhet të korrespondojë me "ndarjen dhe bashkimin e ndërsjellë të të vërtetave të veçanta që përbëjnë të gjithë fjalën për Zotin" 146. "Të vërtetat nga të cilat të tjerët e marrin qartësinë e tyre duhet të paraprijnë në sistem" 147. Merrni, për shembull, doktrinën e paracaktimit. Ku është vendi më i mirë në sistem për të folur për këtë temë? “Pas mësimit për krijimin, për Providencën, për Zotin tonë Jezu Krisht, mësimi për paracaktimin nuk u vendos në vendin e duhur. A ka ndodhur krijimi pa paracaktim? A vepron Providenca pa paracaktim? A u mishërua Biri i Perëndisë pa paracaktim? Prandaj, në Teologji duhet folur për paracaktimin ose përpara doktrinës së krijimit, ose në fillim të doktrinës së ekonomisë hyjnore” 148. Për të përdorur më mirë fillimin e gjetur të rregullimit të sistemit kur paraqesim vetë doktrinën, le të marrim si shembull diçka solide dhe autoritare. nuk është gjë tjetër veçse një sistem i shkurtuar i Teologjisë dogmatike, dhe për këtë arsye, sado e denjë që ortodoksët, si katekumenët ashtu edhe teologët, t'i përmbahen këtij sistemi të Etërve Ekumenik, është po aq pak e nevojshme dhe pak e besueshme të ndërtohet një rend i ri i sistemit sipas modeleve të shkollës perëndimore dhe urtësisë së shekullit të nëntëmbëdhjetë të mëvonshëm të shekullit të nëntëmbëdhjetë të ri... sistem? Kush tjetër veç mendjes së shkollës njerëzore? Por cili është ky fillim? A nuk filloi racionalizmi kur arsyeja i arrogoi vetes të drejtën për të ndërtuar sisteme teologjie sipas dëshirës? A është e nevojshme t'i nënshtrohemi skllavërisht këtij parimi të rrezikshëm, megjithëse për herë të parë ai përfaqëson një fryt të besueshëm? Dhe kush e ndërtoi atë sistem të vjetër teologjik... në besimin universal? – Është ndërtuar nga etërit e shenjtë të këshillit të parë dhe të dytë ekumenik dhe hiri që ishte me ta; u pranua nga Shën Kirili i Jeruzalemit dhe patriarkët ekumenik e miratuan në rrëfimin ortodoks të Pjetër Mogilës. Ky sistem është ortodoks. Ky sistem është katolik. Ky është sistemi i traditës apostolike” 149. Duke marrë parasysh fillimin themelor të sistemimit të mësimdhënies dogmatike dhe shembullin e tij në besim, mund të nxjerrim planin e mëposhtëm për sistemin dogmatik: B. Marrëdhënia e Zotit me botën: · Providenca e Zotit për botën: · Për providencën e Zotit në përgjithësi. · Providenca e veçantë e Zotit për njeriun përpara rënies së tij. · Providenca “më e veçantë” e Zotit për njeriun pas rënies së tij. Hyrja në teologjinë dogmatike u përpilua kryesisht për të sqaruar “konceptin e teologjisë soditëse (dogmatike)” dhe për të “ndër të tjera për të vendosur parimin njohës (principium cognoscendi) të kësaj shkence”. Duke kujtuar gjithçka që është thënë deri më tani, ne mund të japim me vetëdije një "koncept të tillë të teologjisë soditëse" dhe ky "përkufizim do të jetë i fortë, i vërtetë dhe i aftë për të gjitha përfundimet e nevojshme nëse shprehet kështu: Teologjia Ortodokse (dogmatike) është një ekspozim sistematik i besimit të krishterë sipas arsyes së vërtetë të Shkrimit të Shenjtë dhe jo vetëm të Përkufizimit të Shenjtë. jo-ortodoksë, por dallon edhe joortodoksë, jo bazuar në arsyen e vërtetë të Shkrimit dhe në Traditën” 150. Do të ndalemi më tej në çështjen e rëndësisë së dogmave dhe teologjisë dogmatike: kjo apo ajo zgjidhje është e rëndësishme si për pozitën pak a shumë të fortë të shkencës sonë midis shkencave të tjera, ashtu edhe për sqarimin e vetë konceptit të shkencës. Për më tepër, ne duhet ta sqarojmë këtë çështje pasi disa janë të prirur të dyshojnë në rëndësinë e dogmave dhe madje janë të gatshëm të mohojnë çdo rëndësi jetike të tyre (Fjalë dhe fjalime, 1848 2, 8). Pasi të kemi vërtetuar rëndësinë e dogmave, do të përgatisim një zgjidhje për çështjen e metodës së Teologjisë dogmatike, e cila përputhet plotësisht me rëndësinë e jashtëzakonshme të doktrinës së besimit të parashtruar dhe të qartësuar në Teologjinë dogmatike. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 332–4; E mërkurë po aty, 89. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 3–4. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 334. Po aty. 164; E mërkurë ed. 1861 334–5; "Lexo. në O. l. d. iluminim." 1872 4, 67. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 60; e mërkurë 2, 27 e në vazhdim. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861, 333 e në vazhdim. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 54. 248. Fjalë dhe fjalime, ed. 1873 1., 166–7; E mërkurë ed. 1848 1, 262. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 105; 2, 319–320. Fjalë dhe fjalime, ed. 1874 277, ed. 1848 1, 124, krh. 281. Fjalë dhe fjalime, ed. 1877, 420 e në vazhdim. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 44, 149; e mërkurë 2, 146–7. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861 227, krh. ed. 1848, 1, 152, 2, 100. Fjalë dhe fjalime, ed. 1874, 278. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 309. Shënime mbi librin. Gen.2, 142. Fjalët dhe fjalimet e së mërkurës ed. 1882 582–5, bot. 1861 88–9. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 1, 83, Mër. 199, ed. 1874 278–280. Po aty. 141–3. 145; ed. 1873, 118–121. "Lexo. në përgjithësi l. etj." 1873, 3, 253. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 2, 181, krh. Rusia. Christ Halakh., ed. 1844, 403–4. "Lexo. në përgjithësi l. shpirt. etj." 1863, 13 f. Fjalët dhe fjalimet ed. 1848, 2, 181. "Lexo. në përgjithësi l. shpirt. etj." 1871, 13, 24, mër. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 2,182. Fjalë dhe fjalime, ed. 1861, 242, krh. 266. – Historia e kohëve të fundit na konfirmon mjaftueshëm këtë. Disa popuj, "duke pushuar së afirmuari dekretet shtetërore mbi fjalën dhe autoritetin e Atij nga i cili mbretërojnë mbretërit, nuk dinin më as t'i nderonin e as t'i ruanin mbretërit. Fronet atje u bënë të paqëndrueshme; popujt u çmendën. Nuk ka më njerëz që kuptojnë; por vetë marrëzia e guximshme ka fituar mbizotërimin, me të cilën nuk është shkelur urtësia. Ata kanë krijuar një idhull nga mendimet e njerëzve dhe nuk duan të kuptojnë as faktin e qartë se për një idhull kaq të madh nuk do të ketë viktima kur të mbjellin rebelim, duke mos dashur t'i binden autoritetit të ligjshëm dhe të mirë të mbretit populli, i cili tashmë po thith disa dhe kërcënon të gëlltisë pjesërisht, institucionet, ligjet, rendin, besimin publik, kënaqësinë, sigurinë.” Fjalët, ed. 1861, 3, 226. Fjalët, ed. 1848 2, 98. Fjalët, ed. 1873, 1, 119–121. "Lexo. në përgjithësi l. shpirt. etj." 1863, 11 fq.; Fjalë dhe fjalime, ed. 1882, f. 582–5 e në vazhdim, bot. 1861, 88–9. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 1, 118; E mërkurë ed. 1874, 375–7. Po aty. ed. 1848, 1, 28. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 1, 28. Po aty. 1, 96. 56. 211; 2. 12, mër. ed. 1874 376–7. Po aty. ed. 1861, 113. 226; kf. ed. 1848 2, 261, – bot. 1877 461–2. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Po aty. ed. 1848, 2, 194. Po aty. ed. 1861, 57–8. Fjalë dhe fjalime, ed. 1874, 350–1; E mërkurë ed. 1861, 164. Po aty. 58; ed. 1848, 1, 211; Mër Zap. për jetën m. Filar., Sushkova, 181. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2. 134; ed. 1861, 226; Arr. tek Krijimi Shën Atit, pjesa 21, faqe 320. 445. "Lexo. në dashurinë e përgjithshme etj.", 1872, 3, 36–9; E mërkurë 1863 11 f. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 1, 161; krahaso po aty. 263; 2, 62, – bot. 1861, 58.238, – bot. 1874, 372–3. Ed. 1882 582–3. Katek. 98. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 2, 25. – po aty 1, 93; ed. 1861, 150; Wed Catech. 4; Fjalë dhe fjalime, ed. 1873, 232–3. Fjalët, ed. 1848 2, 35. Po aty. ed. 1848, 2, 58; e mërkurë 1, 252. Fjalë dhe fjalime, ed. 1874 411, Arr. tek Krijimi Shën Ati pjesa 4, f. 22; e mërkurë Bisedë me foljen vjetër 96; Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 2, 279; Regjistro. Sushkov, 72–3. Zap. mbi librin Zanafilla 1, 12; Fjalë dhe fjalime të së martës, ed. 1848, 1.46. Letra nga Phil. te kryepeshkopi. Alexey, paragrafi 56; Fjalë dhe fjalime të së martës, ed. 1848, 56. "E enjte." në O. l. shpirti. etj." 1872, 4, 61; "Dush. e enjte." 1870, 2, 19–20. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. “Lexo. në përgjithësi l. etj.” 1872 3, 36. “Lexo. në përgjithësi l. etj.” 1863 11–12. Fjalë dhe fjalime, ed. 1882 629; e mërkurë “Lexo. në O. l. etj.” 1872 2, 16. 6, 109. Fjalë dhe fjalime, ed. 1874 372; Katek. 99; Histori biblik. 388. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 21, – bot. 1882 633; krahaso ed. 1861 6. 36. 64. 298–9; ed. 1877 420; ed. 1848 1, 89. 212. Words and Speeches, 1861 64; bot., 1848 2, 77–8; Mër Po aty. 128–9. 1, 152–3. Fjalë dhe fjalime, ed. 1874, 284. ed. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Po aty. 2, 234; ed. 1877, 429–430; krahaso po aty. 413; ed. 1848, 2, 107–8. Shënim. Sushkova për tregimin e pasurisë 66, 68. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848,1, 101; Mër Zap. në librin Zanafilla 1, 43. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848, 2, 184; e mërkurë "Lexo. në përgjithësi l. etj." 1869 8, 98–9. Po aty. 1868, 5, 152; Të mërkurën po aty. 96–7; Fjalë dhe fjalime, ed. 1882 4, 632. "E enjte." në përgjithësi l. etj.” 1863 11–12 f. Zap. mbi librin Zanafilla 2, 168–169. Fjalë dhe fjalime, ed. 1848 2, 96–7. "E enjte." në përgjithësi l. etj.” 1872 3, 38. "E enjte." në O. l. etj.” 1869, 7, 84–5.