О важности Догматического Богословия

Vznešený predmet, výnimočný prameň dogmatickej teológie – hovoria o jej mimoriadnom význame medzi ostatnými vedami. Pravdy, ktoré sú vysvetľované a prezentované v dogmatickej teológii, vo svojej autentickosti a vo svojom nenahraditeľnom význame pre náš život skutočne stoja nad všetkým prirodzeným ľudským poznaním 59 . Význam právd viery pre našu myseľ Vo všetkých ľuďoch je neustála túžba nájsť pravdu. "Pravda je jednou z prirodzených a základných potrieb ľudského ducha." Svedčí o tom Zjavenie, podľa ktorého „Božia pravda je chlebom života (Matúš 4:4)“, ako aj prirodzený rozum, hoci nie s takým hlbokým porozumením môže povedať, že pravda je životným pokrmom ľudského ducha. Potreba pravdy ovplyvňuje zvedavosť detí. Pravdu „hľadá sudca v práve a v súdnom konaní, veda v nezmerateľnom priestore vesmíru a v tajných úložiskách ľudskej povahy“. Naša myseľ nemôže žiť bez pravdy. Kde môžete nájsť pravdu? „Z múdrosti modernej doby možno počuť, že obmedzené, mnohodielne, podmienené, relatívne, zmyslovo zjavené, meniace sa, prechodné nepredstavujú dokonalú pravdu; že základnú a dokonalú pravdu treba nájsť v neporušiteľnom, nezmeniteľnom, zrozumiteľnom, odlúčenom, bezpodmienečnom, v jedinom, v nekonečne.“ „Bolo by menej uspokojivé (bolo by) a nebolo by každému jasnejšie, keby sme (namiesto toho) povedali, že koreň a základ pravdy, centrum právd, slnko mentálneho sveta je čistá mentálna reprezentácia alebo idea Boha, Stvoriteľa, Všemohúceho. Ale „čistý duševný obraz Boha, Stvoriteľa, Všemohúceho“, taký dôležitý pre uspokojenie mysle, môže byť daný iba zjaveným učením 60 . Človek sám nielenže nie je schopný nájsť pravdu sám, ale ani s pomocou prirodzeného zjavenia – „celý svet po stáročia a tisícročia nebol schopný nájsť a uviesť do činnosti prvú, základnú, prevažne nevyhnutnú, jasne vyslovenú pravdu“ 61 . Zjavená pravda, ako ju dáva Božia milosť bezmocnému človeku na uspokojenie jeho najvyšších potrieb, už len z tohto dôvodu musí byť nadradená prirodzenému poznaniu, ktoré uspokojuje menej dôležité potreby človeka. Zdrojom kresťanskej pravdy je „sebamúdrosť a jediný zdroj všetkej múdrosti“. Z tohto vznešeného a čistého prameňa sa čerpá „slovo života – filozofie nie podľa živlov sveta, ktoré sú umeleckými experimentmi zabíjané a rozdrvené na maličkosti a podľa prirodzenej úmernosti dôsledkov s príčinou, dávajúc nie veľmi živé a nie príliš obrovské poznanie, ale podľa živých a životodarných princípov múdrosti Božej, v skrytých tajomstvách, ktoré Boh pripravil pre našu podstatu slávy pred Najvyšším súžením. a Trojica v jednom, ako pravý koreň všetkého spočítateľného, ako nezmerný základ všetkého merateľného – poznania zeme a neba, nie to vážne poznanie zeme, ktorá v blokoch a vrstvách zostupuje do svojich hlbín, ako do hrobu, a so zvyškami ničenia chce vyložiť život pochovaný a zostávajúci, bez nádeje, že vzkriesi zvyšné, zakopané, ďaleké sklá, či uchovanie skla. nasleduje cestu hviezd, nedláždiac cestu divákovi do neba, ale poznanie zeme a neba, na počiatku dobro, potom zem, prekliata v skutkoch človeka, a nebo, ktoré sa stalo nečistým (Jób 15:15), potom zem, ktorá so skutkami, ktoré sú na nej, bude spálená, a ktorá pominie, nová, správna, ktorá bude žiť v ktorej sa môžeme pohybovať aj my, ak žijeme podľa pravdy – zákonodarstva, nie nejakého starovekého gréckeho a rímskeho zákonodarstva, ale zákonodarstva, ktorým Kráľ neba a zeme zariaďuje svoje kráľovstvo všetkých vekov a svoju nadvládu v každej generácii a generácii, a čo je pre každého z nás obzvlášť dôležité, zákonodarstvo, ktorým chce v nás založiť svoje kráľovstvo“ 62... Z toho je zrejmé, že dogmatická teológia je pre nás svojím prameňom a obsahom neporovnateľne dôležitejšia ako všetky ostatné vedy, ktoré čerpajú svoj obsah z údajov rozumu. Hoci zjavená pravda povyšuje sa nad prirodzené poznanie, neodporuje mu, ak je len skutočne pravdivá; môže žiť v mysli vedca „bez porušenia spravodlivej úcty a lásky k známym vedám“ 63. Nemalo by sa rozlišovať medzi nadprirodzenou a prirodzenou pravdou. "Režať znamená zabíjať. Bez jednoty niet života. Naozaj si myslia, že pravda Boha a Krista je niečo, čo je mimo prirodzenú pravdu, užitočné pre človeka a ľudskú spoločnosť, a že tá druhá môže žiť aj bez tej prvej, ako aj v spojení s ňou?... Neprikrýva noc prirodzené schopnosti a životy ľudí, nad ktorými nevstalo milostivé slnko pravdy Boha a Krista, ale neuškodí, naopak, neublíži? potvrdzujte a posväcujte ich“ 65. Učenie kresťanskej viery „rozptyľuje temnotu pochybností a nevedomosti“ Učenie kresťanskej viery, dokonale uspokojujúce túžbu ľudského ducha po pravde, „rozptyľuje temnotu pochybností a nevedomosti, odhaľuje klam duchov, ktorých myseľ presiaknutá zmyselnosťou často považuje za pravdu“ 66...Napríklad: „Nešťastie bezúhonného a dobrého človeka je jednou z ťažkých hádaniek, ktoré viditeľný vesmír sám cíti, vidí, ako trpí iný dobrý človek. súcit, a tak sa z jednej hádanky zrodí ďalšia: prečo to ten slabý vo viere vidí a je pokúšaný vo viere, ten, kto má sklony k neresti, vidí a rieši hádanku na vlastnej hlave: aký je úžitok z toho, že je cnostný, ten, kto má sklony k nevere, vidí a nepochopiteľne hovorí nepochopiteľná, nepochopiteľná náhoda? vládne vo svete a v ľudských záležitostiach“ 67. Odhalené učenie nás úplne oslobodzuje od takýchto bolestivých hádaniek; napríklad vo svetle zjavenia máme možnosť „stretnúť sa s pohromou nie ako nepriateľ a mučiteľ, ale ako spravodlivý trestateľ hriechov, ako lekár duševných chorôb, ako posol Boží, ako posol milosti“ (Žid. 12:6)“ 68. Ľudské osvietenie, ktoré nedokáže odhaliť pravdu, nemôže upokojiť naše srdce, sužované pochybnosťami, neriešiteľnými a pretrvávajúcimi otázkami. „To, čo sa v jazyku sveta nazýva osvietenie a vzdelanie, je len povrchný a neživý lesk,“ „nie je nič iné ako mesačný záblesk svetla a života, a nie plné svetlo a život ducha“ 69. Ak naša myseľ začne hasiť svoj smäd z takéhoto zdroja, potom „čoskoro ju omrzí čerpať vodu z bezodnej nádoby a zostane neuhasiteľnou vôľou. nevyliečený“ 70 . Pravdy viery poskytujú útechu v utrpení Človek netrpí len pochybnosťami, nielen neúspešným hľadaním pravdy. "Narodil sa, žije a umiera pod zákonom utrpenia a tomuto zákonu podlieha viac ako iné stvorenia. Rodiaci trpí, rodiaca sa vec plače, umierajúci trpí, plačú tí, čo zomreli. Človek od začiatku života trpí nedostatkom síl a schopností: ak medzi týmito extrémami existuje nejaký stred, je naplnený rozdielnou túžbou a schopnosťami, ktoré prekypujú jeho schopnosťami. Choroby, vášne, urážky od ľudí, bezmocná chudoba, ťažká podriadenosť, frustrované vládnutie - koľko šípov, alebo presnejšie, koľko tiel plných šípov zraní ľudské srdce, nechceš trpieť, ale musíš trpieť!” 71 Prirodzene, človek sa snaží nejako vymaniť z tiesnivého utrpenia alebo aspoň zmierniť jeho horkosť. Na to potrebuje nájsť príčinu zla. A tak ho hľadá buď „v hrubohmotnosti alebo telesnosti“, potom „v zlom princípe, nezávislom a rovnocennom s dobrom, teda Božským“, potom „v neúprosnom kameni alebo slepom osude, ktorý bez rozdielu odsudzuje bytosti na zlo alebo dobro, takže samotné Božstvo tomu nemôže zabrániť“. Keďže takéto vysvetlenia zla nie sú nič iné ako „sny a výmysly“; potom, samozrejme, nemôžu urobiť zlo „zrozumiteľnejším alebo znesiteľnejším“. „Ľudská myseľ teda zápasila v temnom a stiesnenom zmyslovom svete ako kura vo vajci a nedokázala preraziť škrupinu“ 72. Keďže človek nedokázal správne vysvetliť utrpenie, v dôsledku toho samého nemohol nájsť platný spôsob, ako sa ho zbaviť, a dokonca ani byť utešený. Filozofia však v tomto prípade ponúka človeku iné rady, no nedosiahnu svoj cieľ. Napríklad chorému hovorí: „buď veľkorysý; trpíš pôsobením prirodzených príčin, podľa zákonov prírody, od ktorých sa nemôžeš oslobodiť, ako článok v reťazi bytostí a zmien; alebo: pravdepodobne si sám pritiahol chorobu nejakými excesmi, nezrovnalosťami, nedbanlivosťou: znášaj veľkoryso, čo si sám spôsobil; buď trpezlivý, ak nedôjde k uzdraveniu, smrť skončí“; "vydrž dobrovoľne; inak nevedomky vytrváš; zahynieš veľkoryso, pretože všetko zahynie; je pekné spadnúť pod obrovské ruiny." "Horké útechy! ako keby sa horký pohár mohol stať sladkým zo spojenia s morom rovnakej horkosti a z myšlienky, že už nemôže byť menej horký." S takýmito útechami filozofia skôr „spôsobí zúfalstvo ako radosť“ 73 . Obyčajné ľudské osvietenie, ktoré sa snaží „požehnať dočasný život nesmrteľného človeka“, môže len „kvapku osladiť bez toho, aby sa staralo o to, či more, ktoré sa musí vypiť, bude sladké alebo horké“ 74. Iba kresťanstvo „zmieruje myseľ s predstavou katastrof, ktorá ju poburuje“; „iba v kresťanstve možno nájsť podivuhodný kameň, ktorý premieňa tmavé železo na čisté zlato, horkosť na sladkosť, zlo na dobro, smrť na život, utrpenie na blaženosť“ 75. Božské náboženstvo upokojuje trpiaceho človeka učením milosrdného nebeského Otca, ktorý sa neustále stará o každé stvorenie; pestuje v človeku oddanosť dobrej vôli Božej. V prípade duchovného smútku, vychádzajúceho z vedomia hriešnosti, „môže náboženstvo poskytnúť (trpiaceho) hlbokú útechu – nádej na odpustenie hriechov, skrze vieru a pokánie... Napokon, ako základ a naplnenie všetkých útech, môže trpiaceho nasmerovať na veľkého Človeka chorôb“ 76 ... Pomáhajú zlepšovať naše srdce Hlavným významom právd viery pre naše srdce nie je to, že nás utešujú v utrpení, ale že prispievajú k zlepšeniu nášho srdca, a to je pre nás veľmi dôležité. Výchova srdca je oveľa dôležitejšia ako výchova mysle. „Boh, rozumom nepochopiteľný, chce prebývať iba v srdci; naše skutočné poznanie nám slúži len na čas a naše srdce na večnosť; tak ako zlé myšlienky pochádzajú zo srdca (Mt 15:19), tak sú v ňom skryté myšlienky žalúdka (Príslovia 4:23). Takže „výchova mysle, nesprevádzaná dobrotou srdca“, je ako „veľkolepá výzdoba domu, ktorý má hnilé základy a je pripravený padnúť“ 77. Preto treba život srdca „povzniesť zvláštnym prostriedkom“; inak ona, „tesne hraničiaca so životom zmyselnosti“, „ľahko spadne do priepasti nízkosti alebo pohodlne prejde do života šelmy, ktorá nachádza potešenie v tom, čo trápi“ 78. „Múdrosť sveta“ nie je najlepším prostriedkom na pozdvihnutie srdca; ona sa „stará o ozdobenie mysle, ale nezlepšuje srdce“. Nehovoriac o tom, že „život rozumu ťažko stúpa do určitej výšky, a to len v máloktorom“, o „pozemskom rozume“ vo všeobecnosti treba povedať, že „visí nad priepasťou zmyselnosti a v prírode niet ľudskej sily, ktorá by ho mohla bezpečne podopierať. 3:19).” Najúčinnejším prostriedkom na zlepšenie života srdca je „život, v ktorom je myseľ uchvátená poslušnosťou viery a z nej dostáva čisté svetlo, aby videla pravdu, aj silu, aby v nej neochvejne stála“ 79 . Upokojenie a zlepšenie srdca nastáva súčasne s pozdvihnutím mravného života človeka 80. Dogmatické pravdy, schopné priamo zušľachťovať srdce, blahodarne pôsobia na život srdca najmä preto, že ovplyvňujú našu morálku a slúžia ako nevyhnutná podmienka pre pravú, stabilnú morálku. – Ľudský život sa nezlepšuje sám od seba, bez ohľadu na snahu človeka samotného. Aby „ľudstvo, či už ako celok, alebo jednotlivo, (mohlo) smerovať k vytúženej a očakávanej budúcej dokonalosti, blahobytu a blaženosti, je potrebné, aby sa k tomu našla alebo ešte lepšie naznačila pravá cesta“81. Každý z nás si musí „nakresliť plán života, stanoviť si známy cieľ a konať v súlade s ním“; Nemôžete „zanechať svoj život na milosť a nemilosť plynutiu dní, ako čln vlnám, či už bude vynesený na breh, rozdrvený o kameň alebo ponorený do priepasti“. Neopatrnosť v tomto smere nám veľmi škodí. „Ak nejdeme po ceste spásy, ideme určite po ceste záhuby, alebo ak nekráčame, padáme – padáme z duchovného života do telesného života a nevšimneme si, ako upadneme do pekelného života, do smrti – neodvolateľne“ 82 . Aby sme sa mohli vydať na cestu morálky, potrebujeme sa dať do správneho vzťahu k mravnému cieľu a k prostriedkom, ktorými sa dosahuje; Cieľom ľudskej morálky je duševne predstaviteľný ideálny stav človeka a ideálne správny postoj človeka ku všetkému, čo je mimo neho. K tomu je potrebné predstaviť si najvyšší príklad morálky, podľa ktorého by sme mohli spracovať náš súčasný život; je potrebné poznať pôvod, účel a konečný osud človeka a prostredia obklopujúceho človeka s jeho vzťahom k človeku. Ten či onen život, normálny alebo abnormálny, šťastný alebo katastrofálny, závisí od riešenia týchto problémov. Pre rozumnú a morálnu bytosť je obzvlášť dôležité rozhodnúť, čo je Boh a v akom vzťahu je k svetu, ako a do akej miery ovplyvňuje život sveta. "Ak Boh, ktorý stvoril svet a odpočinul si od všetkých svojich diel, v tom predsa pokračuje, potom musíme dospieť k záveru, že toto dielo je potrebné pre dobro stvorení, lebo si nemožno predstaviť, že by Boh konal zbytočné dielo. Beda tomu, kto sa tomuto Božiemu dielu buď vzďaľuje, alebo mu nejakým spôsobom bráni! Človek ako živá a slobodná bytosť aspoň ako-tak robí sám niečo. Ak nepoloží svoje dielo pred Pána a jeho základ v samotnom Pánovi, ak nevenuje pozornosť dielu Božiemu a nepodriaďuje mu svoje dielo, potom treba predovšetkým očakávať, že dielo človeka bude v rozpore s dielom Božím; ale keďže Božie dielo je nepochybne mocnejšie ako ľudské, z toho nevyhnutne vyplýva, že v tomto prípade sa ľudské dielo skôr či pomalšie musí zrútiť a zaniknúť“ 83. Náš život bude teda správny a šťastný len vtedy, keď sa budeme vo svojich činnostiach riadiť vôľou Boha, Božím vzťahom k svetu a najmä k človeku. „Ak je Boh neznámy (s jeho vlastnosťami a vzťahmi, ako mu môžeme slúžiť, ako mu môžeme slúžiť, je to aj v tomto prípade milé a príjemné). nás“; „bez poznania Boha nemôžete byť spasení a požehnaní“ 84. Pevné a dostatočné poznanie Boha možno získať iba z nadprirodzeného zjavenia. Len s „nebeským svetlom a v súlade s nebeským svetlom môže mať človek právo chodiť a robiť užitočné veci“. Všetky ostatné učenia pre svoju nedokonalosť nemôžu tvoriť základ vysoko morálnych vzťahov; sú ako „nočná žiara červa alebo hnilej hmoty, ktorej lesk môže na chvíľu prekvapiť, ale nerozptýli temnotu, neosvetlí cestu, neosvetlí príčinu“ 85. Aby ste boli morálni, nestačí poznať zmysel života a cestu k jeho dosiahnutiu, ale musíte mať aj motiváciu napĺňať pravidlá morálky. Aké sú dostatočné podnety na naplnenie mravného zákona? "Je známe, že dlhoročné úsilie ľudskej múdrosti dokazuje, že cnosť sama o sebe môže byť dostatočným dôvodom, motiváciou a odmenou." „Toto učenie nemalo skutočný úspech buď preto, že pravda v tomto prípade nepriala úsiliu, alebo preto, že pýcha mudrcov vniesla do pravdy neprirodzený lesk, ktorý niektorých oslepil, ale neosvietil a iným odhalil falošnú podobu pravdy, alebo, čo je najpravdepodobnejšie, vnútornú dôstojnosť a blaženosť z cnosti, ktorú poznajú len tí, ktorí v nej nedosiahli dokonalosť ako prví, v ktorých sme sa s dokonalosťou nestretli. výkony, ktoré bolo treba splniť, prekážky, ktoré bolo treba prekonať, radosti, ktoré bolo treba obetovať. Preto bolo potrebné odinakiaľ upevniť základy samotnej cnosti, na ktorej chceli založiť blaženosť“ 86. Základy cnosti môžu byť dostatočne podopreté iba dogmami viery. Ako „bojovník opása seba, aby si zaviazal šaty, pripútal si telo, a tak pôsobil silnejšie a slobodnejšie“, takže náš opasok musí byť, bez pravdy, slobodný, ochabovať a cez toto rúcho môžeme slobodne pôsobiť. bez potkýnania sa pokušením, bez kolísania cez falošné učenia a bez upadnutia do hriechu a nerestí 87 Medzitým „múdrosť, ktorú si odnášajú zo sveta, je ako víno. Niektorí, ktorí si myslia, že sa týmto vínom posilnia a povzbudia v časoch únavy a skľúčenosti, zatemnia svoj čistý zmysel a necitlivo upadnú do diela temnoty“ 88. Aby sme jasnejšie videli význam pravdy viery pre výchovu morálnych pohnútok, venujme pozornosť napríklad pravde o našom vzkriesení z mŕtvych. „Len čo sa táto pravda neochvejne ustanoví a Boh ustanoví neochvejne pravidlá.“ Naopak, „ak by ste z ľudí odstránili myšlienku na budúci život“, potom by pravidlo: jedzme a pite a ráno zomrieme (1. Kor. 15:32) „by predstavovalo všetku ich múdrosť, všetku ich morálku, všetky ich zákony“. "Potom sa nehnevaj, sused a brat, ak sa aj ty staneš potravou pre ľudí, ktorí radi jedia a pijú: lebo ak nestojí za námahu dobre si založiť svoj život, pretože ráno zomrieme, potom tiež nestojí za námahu ušetriť život druhého, ktorý zajtra úplne pohltí hrob. Zabudnutie na budúci život teda vedie k zabudnutiu na všetky cnosti a povinnosti dobytča."8 Poznanie kresťanských dogiem teda objasňuje obsah ideálu morálky, obsah mravného zákona, dáva oporu mravným pojmom a v spojení so životom srdca prebúdza a podporuje v človeku túžbu plniť požiadavky povinnosti. Nie je na škodu si uvedomiť, že učenie viery sa najprv objavuje „v myšlienkach a pamäti“. V tomto stave to nemá úplný blahodarný vplyv na našu morálku; lebo teraz je to „len záloha, pred ktorou treba prijať poklad, čiže živú silu viery“. To sa stane, keď „prispôsobíme vieru svojim srdciam“ (Rim. 10:10), teda keď „v hĺbke duše cítime jej dôstojnosť, svätosť a silu, milujeme ju, lipneme na nej“; za takýchto podmienok môžu pravdy viery v dôsledku toho produkovať čistú lásku k ľudstvu 90. Význam právd viery vo verejnom živote Pravdy viery, napomáhajúce k zlepšeniu morálky jednotlivcov, práve týmto by mali blahodarne pôsobiť na blaho spoločnosti, ktorá by mala byť tým lepšia, čím lepší sú jej jednotliví členovia 91; Vytvárajú „čistú ľudskosť ako dôsledok“ a prispievajú k vytváraniu správnych, mierových vzťahov medzi členmi spoločnosti. Skutočne, Kristovo kráľovstvo bude podľa Proroka pokojné, nikto v ňom nezažije násilie. „Takýto blahobyt bude pochádzať zo správneho poznania Boha, lebo celá zem bude naplnená poznaním Pána (Iz. 11 kap.)“ 92 „Spoločnosť, ktorá je jedným početným telesom, sa líši od prírodných telies tým, že jej zloženie nie je formované a uchovávané ani tak silou prirodzenej potreby, ale silou rozumu a slobody“ 93; aby pevne stála len tá spoločnosť, v ktorej vzájomné vzťahy členov, ich dobrovoľné zdržanlivosť pre spoločný prospech, sú založené na pevných zásadách rozumu a slobody. Takéto pevné princípy môžu byť zjavené len pravdy, ktoré slúžia ako základ čistej morálky. „Zlepšenie štátu by nemalo byť založené na ľudských špekuláciách“; základom občianskych vzťahov by mala byť myšlienka Boha Stvoriteľa a Poskytovateľa. Žiadne iné hľadiská nestačia na úplné zabezpečenie blahobytu štátu 94 . Len „kresťanská múdrosť káže“ a dáva slobodu: no zároveň nás učí poslúchať každú autoritu pre Pána (1Pt 2:13). Súčasná múdrosť veľa hovorí o slobode; ale často zabúda na poslušnosť Pánovi a vyvoláva neposlušnosť“ 95. Prostriedky, ktorými sa spoločnosť buduje na skutočných princípoch rozumu a slobody, spočíva v moci: „Bez moci si možno predstaviť len nepokojné množstvo ľudí, nie spoločnosť. Ale moc pôsobí v spoločnosti a zachováva ju prostredníctvom poslušnosti; v dôsledku toho je poslušnosť spojená s podstatou spoločnosti.“ 96. Najdokonalejším druhom poslušnosti je poslušnosť pre Pána.“ „Podrobte tento druh poslušnosti všetkým skúškam, ktoré chcete – v čistote, pevnosti, dokonalosti; je schopný vydržať čokoľvek. Nech nie je strach, nech nehrozí žiadna ľudská výčitka za porušenie poslušnosti; Kresťan poslúchne, pretože Pán hľadí na jeho poslušnosť okom lásky a na neposlušnosť by hľadel okom hnevu. Nech nie je ani úžitok, ani chvála pre veriacich v poslušnosti: Kresťan takým zostane, lebo chvála od Boha vo svedomí ho dostatočne odmeňuje; pretože jeho vonkajšie dobroty sú v starostlivosti Pána a budú sa verne zachovávať, pokiaľ je to v súlade s jeho vnútorným dobrom.“ 97. Pravdy viery sú dôležité nielen pre tých, ktorí poslúchajú, ale rovnako aj pre tých, ktorí majú autoritu; „iba v cnosti, podporované vierou v Boha“, nachádzajú pevný základ pre neustále plnenie povinností. silu, zbrane, podporu, vedenie pre kráľa, pre kráľovstvo a pre každého v kráľovstve“ 98. „Vo viere a zbožnosti si spoločnosť zachováva alebo stráca základ svojich zákonov, motiváciu k činnosti, strach zo zločinu, odmenu za činy, záruku bezpečnosti, jedným slovom, život a dušu.“ 99 „Náboženstvo v spoločnosti je prameň, na ktorého oslabení sa z hodiny na hodinu všetky činy kolosu prepadnú do ešte väčšieho neporiadku. 100 Kresťanské dogmy z neho robia skutočného mudrca Kresťanské dogmy so všetkými dobrými vplyvmi, ktoré na človeka pôsobia, z neho robia skutočného mudrca. Keďže „kresťanská múdrosť je čistá (Jakub 3:17), podľa svojho zdroja, podľa svojich motívov a účelu“; potom sa „nasledovník pravej múdrosti zachová v myšlienkach, zámeroch, pocitoch a činoch čistým každým možným spôsobom“; „nezávidí, lebo má; netrhá (t.j. neprejavuje „zaujatú snahu dať prevahu svojmu názoru“), pretože nemá názor, ale pravdu, ktorá má vnútornú, neodolateľnú silu“; „pokojne ponúka pravdu a koná za pravdu“; „nemá sklony súdiť a preceňovať“; „nevyhľadáva pochybnosti proti ustáleným pravdám, aby mal márnosť poukazovať na nové poznanie; nesúdi bez povolania ľudí, ktorých Boh odsúdil sám; nezväzuje ľudí s novovynájdenými názormi a myšlienkami do samostatných skupín, k oslabeniu a rozpadu celého sociálneho spojenia a jednoty; nezakrýva svoje názory, morálku a úmysly, aby vonkajším vzhľadom upútal niečím, čo nie je schopné zaujať vnútornou dôstojnosťou; nekŕmi slovami, mieša víno pravdy s vodou márnivosti a falošnými roztokmi, ktoré nevzbudzujú ušľachtilú silu, ale násilnú zúrivosť vášní“ 101. Význam právd viery dnes Pravdy viery uvedené v dogmatickej teológii sú, ako sme videli, veľmi dôležité pre všetkých ľudí a v každej dobe; vo svojej dôstojnosti a význame stoja neporovnateľne vyššie ako vedomosti získané ľudskou mysľou. V dôsledku toho je samotná veda, ktorá študuje, vysvetľuje a vysvetľuje takéto pravdy, neporovnateľne dôležitejšia ako všetky ostatné vedy. Význam právd viery a dogmatickej teológie sa zvyšuje alebo znižuje v závislosti od stavu spoločnosti v tej či onej dobe a od toho, ako veľmi potrebuje pochopiť zjavené učenie. Preto pre úplné porovnávacie posúdenie dogmatickej teológie sa musíme dotknúť charakteristík modernej kresťanskej spoločnosti, aby sme sa mohli rozhodnúť, ako veľmi potrebuje našu vedu. Aby sme sa trochu zoznámili so stavom spoločnosti, „vstúpme na jedno z bežných stretnutí, hľadajme kresťanov medzi synmi tohto veku a počúvajme rozhovory. Okamžite budeme počuť pohladenie, ohováranie, hlas márnomyseľnosti, sebeckosti, smiech márnomyseľnosti, výkriky netrpezlivosti, posudzovanie všetkého, čo vedia a čomu nerozumejú. Nájdeme však čoskoro rozhovor a v rozhovore človeka, ktorý by slobodne vyslovil slovo rozpustené v soli múdrosti evanjelia, uvažoval s deťmi tela o duši a pripomínal synom tohto veku večnosť? Prečo kresťania tak zriedka hovoria kresťanským jazykom? - Boja sa, že nebudú uznaní za kresťanov, a preto sa im synovia tohto veku nebudú posmievať; aby sa im nepovedalo: tvoj rozhovor vlastne vytvára teba“ 102. Kresťania sa hanbia za svoju vieru, otrocky dodržiavajú zvyky storočia 103. Potom niet divu, že „súčasný svet, nazývaný kresťanský, je príliš presýtený príkladmi márnosti, luxusu, telesnosti a nepravdy“ 104. „Márnomyseľnosť a nezákonné radosti mladosti, strnulosť staroby, zabudnutie na Prozreteľnosť v šťastí, reptanie v nešťastiach, márnomyseľnosť v konaní dobra, chamtivosť v tvrdej práci, pomalosť v náprave, opakované pády po povstaní, nedbanlivosť a nečinnosť charakteristické pre vládu luxusu, svojvôľa doby arogantnej so snom moderného osvietenia. Dodajme tu aj – „rozdelenia jediného stáda jediného pastiera, trúfalú múdrosť falošných učiteľov, ochudobnenie viery a lásky v kráľovstve viery a lásky, oživenie bezbožnosti v hĺbke samotnej zbožnosti“ 106. Vzhľadom na tento morálny stav modernej kresťanskej spoločnosti je prirodzené túžiť po jej zlepšení. Ak chcete zlepšiť spoločnosť, musíte najprv zistiť dôvod jej abnormálneho stavu. V bezútešných javoch moderného života, ktoré sme naznačili, možno nájsť určitú súvislosť a vzájomnú závislosť. Vôľa je oslabená skazenosťou srdca, otupením mravného citu; a obaja sú okrem iného živení pochybnosťami, neverou, nestálosťou myslenia, „temnými snami synov tohto veku, zatvárajúcimi oči pred svetlom tohto prichádzajúceho veku“, „zatemňovaním srdca, oslepovaním mysle, uspávaním ducha“. „Neveriaci a tí, ktorí sú voči viere nepriateľskí, k ľútosti a nebezpečenstvu veriacich, skutočne existujú v našej dobe a – dokonca aj v hĺbke viditeľného kresťanstva, ako had v lone“ 107. Veci dospeli do bodu, že „duch doby nezanechal jedinú pravdu, ktorú by sa nesnažil otriasť slovom alebo skutkom.“ Ako bola blízkosť pohanských národov nebezpečná pre čistotu viery a morálku starovekého izraelského ľudu; Veriaci sú teda v súčasnosti ohrození susedstvom ľudí nakazených neverou a ateizmom 108. Pravda, „temné sny synov tohto veku“ nie sú také, aby dokázali uchvátiť svojimi vnútornými prednosťami: „múdrosť hodná posledných čias je vysoká len v hrdej mienke o sebe, hlboká len preto, že sa hrabe v zemi a prachu zmyslových zážitkov a malicherného bádania, plodná len v pochybnostiach a podozrievavosti, pevná len v tvrdohlavosti“ neveriacich; to „nikdy úplne nevyjde z boja s nedorozumeniami“; „Duch sveta a duch veku sú cudzie jednote, ktorá je charakteristická iba pre Božieho ducha, a dávajú toľko učení a učiteľov, koľko je hláv, viac či menej mysliacich“; „ich vlastné činy (mudrcov sveta) si nepamätajú ich učenie“ 109. Ale aj také učenia, ktoré „sú podľa slov žalmistu detskými šípmi“, môžu spôsobiť vredy (Ž 63, 8) tým, ktorí sú detinsky slabí vo viere“ 110. Vskutku, „mnohí sú spokojní s vlastnou múdrosťou, len s vysokou vierou povrchné pojmy získané v detstve? Nezostávajú bezstarostne nevedomí Boha a Krista? 111. Na druhej strane pôdu pre rast takých nekvalitných semien, akými sú „temné sny“, pripravuje „prevládajúca nedôvera k pravde vo všetkých druhoch poznania“ 112 a nadmerný smäd po nevyberanom získavaní všetkých druhov vedomostí. V našej dobe, keď „smäd po poznaní bez ďalšieho uvažovania je prijímaný nielen ako prirodzený a nevinný, ale dokonca aj ako ušľachtilý pocit“, „ľudia viac ako predtým hľadali myšlienky mnohých (Kaz. 7:30), od prvých rokov života sa snažia podnietiť a posilniť duševnú aktivitu, v rozmanitosti myšlienok mnohých hľadajú imaginárne vzdelanie, milosť, slávu, potešenie. Preto sa teraz „duše tak ľahko posievajú kúkoľom“ 113. Neskrotná túžba po rozširovaní rozmanitých vedomostí je pozitívne na škodu, pretože „prepych mysle s pohŕdaním prechádza často popri čistých prameňoch Izraela a chamtivo berie z rúk babylonského smilníka falošnú múdrosť sveta, pohár, z ktorého pijú všetky jazyky hanebnosti. 14:8). Tento pohár postupne kazí človeka. „Z tohto kalicha pijú najskôr víno duchovného smilstva, prijímajú učenie, ktoré uvádza do zabudnutia posvätný vzťah človeka k Bohu a zavádza zmätok pravdy s klamstvom, zla s dobrom, morálky s vášňami, duchovného so zmyslovým, čo je v rozpore s čistým zákonom neskazenej mysle; potom pijú víno dokonca aj zmyslového a nečistého smilstva, ktoré je prirodzene sprevádzané pocitmi. zhýralý život a napokon toto víno smilstva sa v najvyššom stupni opojenia mení na víno zúrivosti, lebo tí, čo sú premožení falošným osvietením, neradi sú v pokoji, ale zasnenou myšlienkou premeny chcú všetko rozvrátiť a zničiť.“ 114 Aby ste čelili zlu, ktoré pochádza z „falošnej múdrosti sveta“, „je čas zopakovať si a potvrdiť si najznámejšie pravdy“, „treba volať ľudí k dôkladnému, čistému, vznešenému, zbožnému mysleniu“ 115; pretože „ak sú neveriaci, potom prostriedky na šírenie viery nie sú zbytočné, ak sú tí, ktorí sú voči viere nepriateľskí a snažia sa ňou otriasť, potom nie sú zbytočné prostriedky na posilnenie viery“ 116. „Tak ako v čase nákazy tí, ktorí sa chcú chrániť, rozmnožujú očisťujúci oheň a kadidlo: tak v časoch, keď sa nakazený duch veku, šíria k nám bezbožné názory, k šíreniu neblahého záblesku neškodí. pravdy, ktorá je vo vás uložená, aby ste zachovali pocity srdca čisté a nepoškodené.“ "Keď sa vonku zotmie, rozsvietia svetlá v dome." Ruský štát sa potrebuje „starať a silnejšie zapáliť svoje domáce svetlo, pretože mimo neho, podľa prorockého slova, tma pokrýva zem a tma pokrýva jazyky (Iz. 60:2)“; je potrebné „intenzívne rozdúchať“ „iskru pravdy“, „domáce svetlo“ – pravoslávnu vieru, ktorá bola hlavným princípom „civilizácie a osvety“, zachovania a zjednotenia ruského štátu, – ohnisko sociálnej jednoty, zdroj osvety, základ a pevnosť ľudových dobrých mravov, pravdivosť zákonov, neporušenosť, dobro1-7. Dogmatická teológia, ktorá odhaľuje pravdy viery, ktoré sú také dôležité v modernom živote, sa teraz presúva na popredné miesto. Význam dogmatickej teológie vo vzťahu k prameňom doktríny Námietkou proti dôležitosti dogmatickej teológie môže byť len to, že každý z veriacich môže okrem dogmatickej teológie čerpať pravdy viery aj zo Svätého písma a legiend o sv. Aby sme objasnili tento zmätok a presnejšie definovali význam dogmatickej teológie, musíme venovať pozornosť rozdielu medzi ňou a pôvodnými zdrojmi. „Obraz a poradie, v akom sa slovo o Bohu ponúka vo Svätom písme, je viac naratívny a kolektívny než skúmavý a systematický. Pre dogmatickú teológiu je charakteristický „skúmavý a systematický“ spôsob predkladania právd viery. Zdroje doktríny „poskytujú (mu) substanciu (materia) a dáva (im) obraz (formu). Keďže nie „všetky časti Svätého písma sú rovnako zrozumiteľné – sčasti svojim obsahom, sčasti svojou starobylosťou, a preto sa v ňom zrazu neodhalia tie aplikácie zjavených právd, ktoré sú charakteristické pre potreby súčasnej doby, potom je potrebné zo Svätého písma vyňať. Písma a poskladať do správneho zloženia tie najpotrebnejšie a bežne používané pravdy, nasmerovať ich k rovnakému cieľu, na ktorý je určené samotné inšpirované Písmo (2 Tim 3:16-17).“ Toto sa skutočne robí v dogmatickej teológii. Sväté písmo „v podstate každému pomáha utvrdiť v sebe Božie slovo“; Dogmatická teológia „je zvlášť užitočná na to, aby ju vštepovala iným“, aby „slúžila na formovanie dokonalého Božieho muža, pripraveného na každé dobré dielo“, aby „ukladala myseľ k úctivému rozjímaniu o Božích dokonalostiach a vytvárala vieru“ 118 Teda, hoci pravdy viery obsiahnuté vo Svätom písme a tradícii, samy osebe, vo forme, v ktorej sa nachádzajú, životne dôležité. ich blahodarný účinok na človeka a predovšetkým na jeho myseľ by však mal narastať, ak sú nám pochopené a sú ponúkané v prísne systematickom poradí. To poslúži na formovanie racionálnej, vedomej viery, na uspokojenie prirodzenej túžby našej mysle skúmať otázku Boha a jeho vzťahu k svetu, na objasnenie všetkého temného a nepochopiteľného, ​​na vnášanie rozptýlených vedomostí do systému. „Nech Slovo Božie, hovorí Apoštol, prebýva vo vás bohato vo všetkej múdrosti (Kol. 3:16): to znamená, že je potrebné, aby sme nezostali pri skromných detských začiatkoch učenia Kristovho, ale postupne v ňom získavali nové, hojnejšie úspechy, aby žiadna múdrosť, aj keď skrytá v skrytosti, nebola považovaná za cudziu, ale naša myseľ nám neprináleží s pokorou, ktorú nám neprináleží. 119, čo znamená, že „pozorné rozjímanie o Bohu osvetľuje v mysli určité svetlo poznania, zapaľuje oheň lásky v srdci a z tejto čistej radosti a svätej túžby po Bohu stúpa v duši“. 120. Úloha a metóda dogmatickej teológie Úlohou dogmatickej teológie, ako je zrejmé z predchádzajúcej, je vytiahnuť pravdy viery zo Svätého písma a tradície, objasniť ich veriacej mysli a uviesť ich do systému. Spôsob, akým sa táto úloha vykonáva, je plne v súlade s jej vážnosťou a vznešenosťou témy, povahou prameňov a významom obsahu vedy. Rozum, ako extrémne obmedzený, ako zatemnený hriechom a náchylný k nevere, sa v dogmatickej teológii musí úplne podriadiť autorite prameňov doktríny, ktoré obsahujú „večnú a nemennú pravdu“, dôležitú vo všetkých jej častiach 121. „Ľudská prirodzená múdrosť“, ako apokalyptický mesiac, musí byť pod nohami „ženy, ktorá je odetá svetlom a pravdou Ježiša Krista, toho sveta. (Ján 8:12), ozdobený korunou z dvanástich hviezd, čiže apoštolským poznaním Boha (Zj 12)“ 122. Arogantná myseľ musí „odhodiť krehké zbrane svojvoľnej múdrosti a milovať slobodné zajatie viery“. „Kresťanstvo si vyžaduje takú vieru, ktorá by zvrhla každú vznešenosť myšlienok vnútených do Božej mysle, ktorá by dôverovala viac ako nádeji, keď sa hovorí: od človeka sa to nedá jesť, ale od Boha je všetko možné“ 123. Vzhľadom na tento vzťah medzi vierou a prirodzeným poznaním musí dogmatik pristupovať k štúdiu právd viery s plnou vierou v pravdu zjaveného učenia a s pokorným vedomím môjho nepokorného poznania. hlásané kresťanstvom. Pri pochopení prameňov učenia sa nemôže „spoliehať na svoju filozofujúcu myseľ“, ale musí „sa riadiť vysvetleniami ľudí, ktorí sa modlili, namáhali viac ako iní a očisťovali svoj vnútorný i vonkajší život, v ktorom sa teda obraz Boha viac objasnil a zjavila sa čistá kontemplácia, ktorej duch hraničil s rajom aj na zemi, ktorá je nám bližšie“; vo všeobecnosti musí „potvrdiť svoj názor učením univerzálnej cirkvi“ 124. V prípade nepochopenia Svätého písma „stačí uznať s Augustínom, že spoľahlivosť sv. Písmo presahuje hranice nášho chápania“ 125. Dôkaz o pravdách viery je najlepšie čerpať zo Svätého písma a „doplniť, vysvetľovať, brániť (dogmy) pred nespravodlivými tradíciou“, pretože, hoci je o knihách Svätého písma nepochybne známe, že sú inšpirované Bohom, „je skutočne možné určiť okamih, kedy sa z cirkevného pisateľa stal nie obyčajný svätý a následne ľudský poddaný“. Napríklad svätý Bazil Veľký (predbežne) dôrazne argumentuje svätosťou svätého Gregora Divotvorcu a na tomto základe sa odvoláva na jeho svedectvo a tradíciu“ 126. V súvislosti s dôkazmi treba tiež poznamenať, že pri potvrdzovaní akejkoľvek dogmatickej pravdy treba dbať predovšetkým nie na kvantitu dôkazov, ale na ich silu a jasnosť; treba „zakoreniť pravdu v mysliach ani nie tak množstvom, ako vernosťou dôkazov“. „Dôkazom nie sú peniaze, ktorých čím viac niekto má, tým viac si môže kúpiť. Ak existuje jeden solídny dôkaz, potom pravda stojí v bezpečí, aj keď sa na ňu vystreľujú mraky šípov, teda námietok.“ Ježiš Kristus na potvrdenie existencie posmrtného života použil jeden dôkaz proti saducejom (Matúš 22:31–2) 127. Pre pozitívne pochopenie právd viery možno do určitej miery použiť rozum. „Pre určitú kontempláciu nadprirodzenej pravdy“ sa možno uchýliť k prirovnaniam zo života viditeľného sveta 128; „Človek sa musí podľa okolností obrátiť na svetlo prírody, aby tak potvrdil vieru vo svetle Zjavenia. Na to je pri vysvetľovaní zjavenej teológie potrebné ukázať, že tie isté pravdy sa vo svojom rozsahu odhaľujú v čistom svetle prírody, ale že v poškodenom stave ľudskej a celej viditeľnej prirodzenosti je to jediné úplne pravdivé a dostatočné svetlo Zjavenia“ 129. Pri objasňovaní a predkladaní dogiem je „potrebná aktívna pozornosť na ochranu (ich) čistoty pred nečistými vplyvmi nepodriadenej mysle, ktorá sama chce byť zdrojom pravdy – ktorá nepozná svoje hranice pred nekonečným a nepochopiteľným – ktorá, keď našla večnú pravdu starú, majúc zvedavosť ako motiváciu a cieľ márnosti, bez rozdielu, bol čas ako princíp ženie za novým časom a ženie sa za novým časom. predpotopný, - ktorý, lenivý pracovať, aby sa ponoril do skutočnej oblasti ducha, sa vrhá do hmoty a uviazne tu“ 130. „Ako niekedy pamäť a tradíciu vznešených slovies a udalostí poškodzuje neskrotná zvedavosť a odvážna snaha skúšať tajomstvá Prozreteľnosti a vysvetľovať diela Božej múdrosti podľa bežných pojmov ľudskej mysle!“ 131. Zo zneužívania rozumu vo veciach viery vznikajú herézy, schizmy a zbytočné spory. Preto „vo veciach viery je bezpečnejšie menej myslieť a viac veriť“, „pokorné priznanie vlastnej nevedomosti je niekedy lepšie ako poznanie“ 133. „Preto je nám múdro a spravodlivo zakázaná odvaha skúšať Božie tajomstvá, ale je nám prikázané, aby sme si ich ctili a pridŕžali sa ich vierou“; pretože „nie všetko sa dá a má sa vysvetliť; veľa treba len veriť, lebo len veriť sa dá“ 134. Tu je príklad toho, k čomu môže viesť nezákonné zasahovanie rozumu do oblasti viery: „V kresťanstve sú ľudia, ktorí sa zbavujú útechy modliť sa za mŕtvych. Čo sú to za ľudia? vidí, že skúmavosť ľudskej mysle je v skutočnosti strašná nie pre nebeskú pravdu, pretože „je nad všetku múdrosť“, ale pre tých, ktorí zneužívajú rozum „Búriť sa proti nebeským náukám s pochybnosťami a protirečeniami znamená hádzať šípy do neba: nebo sa ich rany nebojí a nepotrebuje ich odrážať. sú nebezpečné práve pre tých ľudí, ktorí ich nechávajú lietať nad hlavami“ 136. Preto je zbytočné viac filozofovať, ako sa filozofovať patrí (Rim 12,3) 137. Počas dogmatického bádania je však niekedy dovolené nastoliť a vyriešiť otázky súvisiace s chápaním viery, nie však pre uspokojenie planej zvedavosti, ale „pre poučenie, ktoré možno vidieť v ich uskutočniteľnom riešení“, „pre skromné ​​štúdium pravdy, ktorú potrebujeme“ 138. Je zbytočné, a v iných prípadoch možno aj škodlivé, snažiť sa vyriešiť niečo, čo je nám od Boha vrodené alebo čo sa nám chce. "Predstavme si, že syn v dome svojho otca, ktorý má slobodu používať všetko, čo potrebuje, a mnoho príjemných, sa s tým neuspokojí a keď narazí na trezor, ku ktorému nedostane kľúč, sfalšuje kľúč a odomkne ho, povedzme - nie preto, aby ukradol, ale len aby videl, čo sa tam skrýva. Nie je to hanba?" Nemal by sa syn hanbiť? Nemal by sa syn hanbiť? Netreba veľa rozmýšľať, aby sme „pochopili, ako málo sú vinní a ako sa správajú s nepriaznivými následkami, keď sa nepodriadia múdremu a dobrému Bohu, ktorý zamkol, čo je pred nami skryté“ (Sir. 3:21–4.) 139. V súčasnosti, keď nepriatelia kresťanského učenia poukazujú na rôzne nezrovnalosti, ba protirečenia v ňom, keď „takéto myšlienky“ „chodia medzi ľudí a niekedy znepokojujú tých, ktorí by nechceli myslieť zle vo svojich srdciach“, je potrebné povedať niečo „ako odpoveď na ducha pochybností a spochybňovania“ 140 . „Božia múdrosť si nemôže protirečiť a zničiť sa“ 141. Ak sa v úprimnom učení poukazuje na vzájomné rozpory a rozpory so zdravými zásadami rozumu, potom ide o rozpory imaginárne, a nie skutočné. V boji proti nim sa nemožno obmedziť na „pravidlo: veriť viac ako dúfať“. Už toto pravidlo by ukázalo, že nedúfame zosúladiť zjavné rozpory; a to by bol triumf pre neveriacich. Ak sú rozpory iba imaginárne, potom existuje spôsob, ako ich odhaliť“ 142. Navyše, obhajca kresťanskej pravdy „nemá (nemá) bezdôvodne ustupovať slovám, ako to učí apoštol, na zničenie tých, ktorí počujú (2 Tim. 2:14), a ak sa potrebujete postaviť za pravdu tým, ktorí na ňu útočia, musíte to urobiť s pokojnou silou, bez podráždenia, aby ste si potom mohli vo svojom svedomí povedať (P19: tí, ktorí nenávidia svet) 143. Nie každá „pochybnosť a spochybňovanie“ je hodné analýzy v dogmatickom výskume. „Nemajú právo vyvracať“ tie názory, ktoré nie sú ničím iným ako „snom mysle a produktom tvrdohlavej nedôvery v existenciu a konanie vyšších síl, pohanských v kresťanstve“ 144. Do hádky môžete vstúpiť len vtedy, keď „mlčanie by bolo horšie ako hádka“ 145. Plán dogmatickej teológie Pri skúmaní a prezentovaní dogiem by teda naša pozornosť mala smerovať na jednej strane k presnému pochopeniu a vyťaženiu čistej pravdy zo zjavených zdrojov a na druhej strane k tomu, aby ju myseľ nezahmlievala prílišným filozofovaním. – Jedna časť úlohy dogmatickej teológie je vyriešená správnou metódou; musí nielen skúmať pravdy viery, ale ich aj prezentovať v prísnom systéme. Preto pred stanovením dogiem musíme vypracovať plán pre vedu. Spôsob budovania dogmatického systému musí zodpovedať „rozdeleniu a vzájomnému spojeniu jednotlivých právd, ktoré tvoria celé slovo o Bohu“ 146. „Pravdy, z ktorých iní odvodzujú svoju jasnosť, musia v systéme predchádzať“ 147. Vezmime si napríklad učenie o predurčení. Kde je v systéme najlepšie miesto na rozhovor o tejto téme? "Po učení o stvorení, o Prozreteľnosti, o našom Pánovi Ježišovi Kristovi, nebolo učenie o predurčení umiestnené na svoje správne miesto. Udialo sa stvorenie bez predurčenia?" Koná Prozreteľnosť bez predurčenia? Vtelil sa Boží Syn bez predurčenia? Preto treba v teológii hovoriť o predurčení buď pred doktrínou stvorenia, alebo na samom začiatku učenia o božskej ekonómii“ 148. Aby sme pri predstavovaní samotnej doktríny lepšie využili nájdený počiatok usporiadania systému, vezmime si za vzor niečo solídne a smerodajné. Niko-Caregrádske vyznanie viery nemôže slúžiť ako taký príklad dogmatického systému. skrátený systém dogmatickej teológie, a preto, ako je slušné pre pravoslávnych, katechumena aj teológa, pridŕžať sa tohto systému ekumenických otcov, je rovnako málo potrebné a málo spoľahlivé budovať nový poriadok systému podľa vzorov západnej školy a neskoršej múdrosti osemnásteho a nového devätnásteho storočia... Kto vybudoval toto nové devätnáste storočia? Kto iný ako ľudská školská myseľ? Ale aký je tento začiatok? Nezačal racionalizmus vtedy, keď si rozum privlastnil právo budovať teologické systémy podľa vlastného uváženia? Je potrebné otrocky sa podriaďovať tomuto nebezpečnému princípu, hoci po prvý raz predstavuje hodnoverné ovocie? A kto vybudoval ten starý teologický systém... v univerzálnom vyznaní viery? – Postavili ho svätí otcovia prvého a druhého ekumenického koncilu a milosť, ktorá bola s nimi; prijal ju svätý Cyril Jeruzalemský a ekumenickí patriarchovia ju schválili v pravoslávnom vyznaní Petra Mogilu. Tento systém je ortodoxný. Tento systém je katolícky. Toto je systém Apoštolskej tradície“ 149. Berúc do úvahy základný začiatok systematizácie dogmatického učenia a jeho príklad vo vyznaní viery, môžeme nakresliť nasledujúci plán dogmatického systému: B. Vzťah Boha k svetu: · Božia prozreteľnosť pre svet: · O prozreteľnosti Božej vôbec. · Zvláštna Božia prozreteľnosť pre človeka pred jeho pádom. · „Najzvláštnejšia“ Božia prozreteľnosť pre človeka po jeho páde. Úvod do dogmatickej teológie bol zostavený najmä s cieľom objasniť „pojem kontemplatívnej (dogmatickej) teológie“ a „okrem iného stanoviť kognitívny princíp (principium cognoscendi) tejto vedy“. Keď si spomenieme na všetko, čo bolo doteraz povedané, môžeme vedome dať takýto „kontemplatívnu teológiu“ a táto „definícia bude pevná, pravdivá a bude schopná vyvodiť všetky potrebné závery, ak bude vyjadrená takto: Pravoslávna (dogmatická) teológia je systematický výklad kresťanskej viery podľa pravého zdôvodnenia Svätého písma a svätej tradície. nepravoslávny, nezaložený na pravom rozume Písma a na Tradícii“ 150. Ďalej sa zastavíme pri otázke dôležitosti dogiem a dogmatickej teológie: to či ono riešenie je dôležité tak pre viac či menej silné postavenie našej vedy medzi ostatnými vedami, ako aj pre objasnenie samotného pojmu veda. Okrem toho musíme túto otázku objasniť, pretože niektorí majú sklon pochybovať o dôležitosti dogiem a sú dokonca pripravení popierať akýkoľvek ich životne dôležitý význam (Slová a reči, 1848 2, 8). Po dokázaní dôležitosti dogiem pripravíme riešenie otázky metódy dogmatickej teológie, ktorá je plne v súlade s výnimočným významom náuky viery vyjadrenej a objasnenej v dogmatickej teológii. Slová a reči, vyd. 1861 332–4; Streda tamtiež, 89. Slová a reči, vyd. 1848 2, 3–4. Slová a reči, vyd. 1861 334. Tamže. 164; Vyd. 1861 334–5; "Prečítaj si v O. l. d. osvietení." 1872 4, 67. Slová a reči, vyd. 1848 1, 60; St 2, 27 a nasl. Slová a reči, vyd. 1861, 333 a nasl. Slová a reči, vyd. 1848 1, 54. 248. Slová a reči, vyd. 1873 1., 166–7; Vyd. 1848 1, 262. Slová a reči, vyd. 1848 1, 105; 2, 319-320. Slová a reči, vyd. 1874 277, ed. 1848 1, 124, porov. 281. Slová a reči, vyd. 1877, 420 a nasl. Slová a reči, vyd. 1848 1, 44, 149; St 2, 146–7. Slová a reči, vyd. 1861 227, porov. vyd. 1848, 1, 152, 2, 100. Slová a reči, vyd. 1874, 278. Slová a reči, vyd. 1848 1, 309. Poznámky ku knihe. Gen.2, 142. Stred slová a prejavy vyd. 1882 582–5, vyd. 1861 88–9. Slová a reči, vyd. 1848 1, 83, st. 199, ed. 1874 278–280. Tamže. 141–3. 145; vyd. 1873, 118–121. "Prečítajte si všeobecne l. atď." 1873, 3, 253. Slová a reči, vyd. 1848, 2, 181, porov. Rus. Christ Halakh., vyd. 1844, 403–4. "Prečítaj si. vo všeobecnosti l. duch. atď." 1863, 13 strán. Slová a prejavy vyd. 1848, 2, 181. "Prečítaj si. všeobecne l. duch. atď." 1871, 13, 24, st. Slová a reči, vyd. 1848, 2,182. Slová a reči, vyd. 1861, 242, porov. 266. – Dejiny novších čias to dostatočne potvrdzujú. Niektoré národy, "keď prestali potvrdzovať štátne nariadenia o slove a autorite Toho, ktorým vládnu králi, už nevedeli, ako si ctiť alebo zachovať kráľov. Tamojšie tróny sa stali nestabilnými, národy sa zbláznili. Nie je to tak, že by už neexistovali ľudia, ktorí by rozumeli; ale trúfalé šialenstvo nadobudlo prevahu a šliape po zbabelej múdrosti, ktorú nerozvinul múdrosť Boha. ľudia a nechcú pochopiť ani samozrejmú skutočnosť, že pre takú obrovskú modlu nebudú žiadne obete, snívajú o žatve mieru, keď zasievajú vzburu, pretože nechcú slobodne poslúchať zákonnú a dobrotivú autoritu kráľa, sú nútení slúžiť divokej sile svojvoľných davov, takže tamojšia pevná zem sa už mení na rozbúrené, rozbúrené a rozbúrené more. poriadok, dôvera verejnosti, spokojnosť, bezpečnosť.“ Slová, vyd. 1861, 3, 226. Slová, vyd. 1848 2, 98. Slová, vyd. 1873, 1, 119–121. "Prečítaj si. vo všeobecnosti l. duch. atď." 1863, 11 strán; Slová a reči, vyd. 1882, s. 582–5 a nasl., vyd. 1861, 88–9. Slová a reči, vyd. 1848, 1, 118; Vyd. 1874, 375–7. Tamže. vyd. 1848, 1, 28. Slová a reči, vyd. 1848, 1, 28. Tamže. 1, 96,56,211; 2. 12, st. vyd. 1874 376–7. Tamže. vyd. 1861, 113, 226; porov. vyd. 1848 2, 261, – vyd. 1877 461–2. Slová a reči, vyd. 1848, 2, 194–5; 1, 110, 231. Tamže. vyd. 1848, 2, 194. Tamže. vyd. 1861, 57–8. Slová a reči, vyd. 1874, 350–1; Vyd. 1861, 164. Tamže. 58; vyd. 1848, 1, 211; St Zap. o živote m. Filar., Sushkova, 181. Slová a reči, vyd. 1848 2. 134; vyd. 1861, 226; Arr. k Stvoreniu Svätý Otec, časť 21, strana 320. 445. "Čítaj. vo všeobecnej láske atď.", 1872, 3, 36–9; St 1863 11 str. Slová a reči, vyd. 1848, 1, 161; porovnaj tamtiež. 263; 2, 62, – vyd. 1861, 58.238, – vyd. 1874, 372–3. Ed. 1882 582–3. katech. 98. Slová a reči, vyd. 1848, 2, 25. – tamže 1, 93; vyd. 1861, 150; St. Katech. 4; Slová a reči, vyd. 1873, 232–3. Slová, vyd. 1848 2, 35. Tamže. vyd. 1848, 2, 58; Streda 1, 252. Slová a reči, vyd. 1874 411, Arr. k Stvoreniu sv. Otca časť 4, str. 22; St Rozhovor k slovesu staré 96; Slová a reči, vyd. 1848, 2, 279; Záznam. Suškov, 72.–3. Zap. o knihe Gen. 1, 12; St Words and Speeches, vyd. 1848, 1.46. Listy od Phila. arcibiskupovi. Alexey, bod 56; St Words and Speeches, vyd. 1848, 56. "Št." v O. l. ducha. atď.“ 1872, 4, 61; „Sprcha. Št.“ 1870, 2, 19–20. Slová a reči, vyd. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. „Prečítaj si. vo Všeobecnosti l. atď.“ 1872 3, 36. „Prečítaj si. vo Všeobecnosti l. atď.“ 1863 11.–12. Slová a reči, vyd. 1882 629; St „Prečítaj. v O. l. atď.“ 1872 2, 16. 6, 109. Slová a reči, vyd. 1874 372; katech. 99; Biblický historik. 388. Slová a reči, vyd. 1848 2, 21, – vyd. 1882 633; porovnaj vyd. 1861 6. 36. 64. 298–9; vyd. 1877 420; vyd. 1848 1, 89. 212. Slová a reči, 1861 64; vyd., 1848 2, 77–8; st Tamže. 128–9. 1, 152-3. Slová a reči, vyd. 1874, 284. vyd. 1848 2, 281; 1, 129, 164. Tamže. 2 234; vyd. 1877, 429–430; porovnaj tamtiež. 413; vyd. 1848, 2, 107–8. Poznámka. Sushkova o veštení 66, 68. Slová a reči, vyd. 1848,1, 101; St Zap. o knihe Gen.1, 43. Slová a reči, vyd. 1848, 2, 184; St "Prečítajte si všeobecne l. atď." 1869 8, 98–9. Tamže. 1868, 5, 152; st tamže. 96–7; Slová a reči, vyd. 1882 4, 632. "Št." vo Všeobecnosti l. atď.“ 1863 11–12 s. Zap. o knihe Gen. 2, 168–9. Slová a reči, vyd. 1848 2, 96–7. "Št." vo Všeobecnosti l. atď.“ 1872 3, 38. "Št." v O. l. atď.“ 1869, 7, 84–5.