О важности Догматического Богословия

Un subiect sublim, o sursă excepțională de Teologie dogmatică - se vorbește despre importanța sa deosebită printre alte științe. Adevărurile care sunt explicate și prezentate în teologia dogmatică, în autenticitatea lor și în semnificația lor de neînlocuit pentru viața noastră, stau cu adevărat mai presus de orice cunoaștere umană naturală 59 . Sensul adevărurilor credinței pentru mintea noastră În toți oamenii există o dorință constantă de a găsi adevărul. „Adevărul este una dintre nevoile naturale și esențiale ale spiritului uman.” Acest lucru este evidențiat atât de Apocalipsa, potrivit căreia „adevărul lui Dumnezeu este pâinea vieții (Matei 4:4),” cât și de rațiunea naturală, deși nu cu o înțelegere atât de profundă poate spune că adevărul este hrana vieții spiritului uman”. Nevoia de adevăr afectează curiozitatea copiilor. Adevărul „este căutat de judecător în lege și în procedurile judiciare, știința în spațiul nemăsurat al universului și în depozitele secrete ale naturii umane”. Mintea noastră nu poate trăi fără adevăr. Unde poți găsi adevărul? „Din înțelepciunea timpurilor moderne se poate auzi că limitatul, în mai multe părți, condiționat, relativ, revelat senzual, schimbător, tranzitoriu nu reprezintă adevărul perfect; că adevărul fundamental și perfect trebuie să se găsească în nepieritor, în neschimbabil, în inteligibil, în detașat, în necondiționat, în unul, în infinit.” „Ar fi mai puțin satisfăcător (ar fi) și nu ar fi mai clar pentru toată lumea dacă (în schimb) am spune că rădăcina și temelia adevărului, centrul adevărurilor, soarele lumii mentale este reprezentarea mentală pură, sau ideea lui Dumnezeu, Creatorul, Atotputernicul.” Dar „imaginea mentală curată a lui Dumnezeu, Creatorul, Atotputernicul”, atât de importantă pentru satisfacerea minții, poate fi dată doar prin învățătura revelată 60 . Omul însuși nu este doar neputincios să găsească adevărul de unul singur, ci chiar și cu ajutorul revelației naturale - „întreaga lume, timp de secole și milenii, nu a fost capabilă să găsească și să pună în acțiune primul adevăr fundamental, predominant necesar, clar enunțat” 61 . Adevărul revelat, dat de harul lui Dumnezeu omului neputincios pentru a-și satisface nevoile cele mai înalte, numai din acest motiv trebuie să fie superior cunoașterii naturale, care satisface nevoile mai puțin importante ale omului. Sursa adevărului creștin este „înțelepciunea de sine și singura sursă a întregii înțelepciuni”. Din această sursă sublimă și pură se trage „cuvântul vieții - filozofii nu după elementele lumii, care sunt ucise și zdrobite în lucruri mărunte prin experimente artistice și, după proporționalitatea naturală a consecințelor cu cauza, dând cunoștințe nu foarte vie și nu foarte enorme, ci după principiile vii și dătătoare de viață ale înțelepciunii lui Dumnezeu, care a pregătit-o pentru gloria noastră, a lui Dumnezeu, care a pregătit-o înaintea gloriei noastre. - contemplarea Unității Supreme în Treimea consubstanțială și a Treimii într-una, ca adevărată rădăcină a tot ceea ce este numărabil, ca fundament incomensurabil a tot ceea ce este măsurabil - cunoașterea pământului și a cerului, nu acea cunoaștere gravă a pământului, care în blocuri și straturi coboară în adâncurile sale, ca într-un mormânt, și cu rămășițele distrugerii, fără a rămîne speranța îngropată și a învierii vieții. păstrând cunoașterea rămasă, sau de sticlă a cerului, care, prin ochelari de vedere, urmează calea stelelor, nu deschizând calea privitorului către cer, ci cunoașterea pământului și a cerului, la început bună, apoi pământul, blestemat în faptele omului, și cerul, care a devenit necurat (Iov 15:15), care va fi apoi pământul existent, 15:15. ars și cerul, care va trece, în cele din urmă, un cer nou și un pământ nou, în care trăiește neprihănirea și în care și noi ne putem mișca dacă trăim după adevăr - legislație, nu vreo legislație greacă și romană antică, ci legislație cu care Regele cerului și pământului își aranjează împărăția tuturor veacurilor și stăpânirea Lui în fiecare generație și stăpânire, în special pentru fiecare generație și stăpânire, pentru care este important pentru fiecare generație și stăpânire. stabilește împărăția Lui în noi” 62... Din aceasta rezultă clar că Teologia dogmatică, în sursa și conținutul ei, este incomparabil mai importantă pentru noi decât toate celelalte științe care își trag conținutul din datele rațiunii. Deși adevărul revelat se ridică deasupra cunoașterii naturale, el nu îl contrazice, dacă doar este cu adevărat adevărat; poate trăi în mintea unui om de știință „fără a încălca doar respectul și dragostea pentru științele cunoscute” 63. Nu ar trebui să existe distincție între adevărul supranatural și cel natural. „A tăia înseamnă a ucide. Nu există viață fără unitate. Cred ei într-adevăr că adevărul lui Dumnezeu și Hristos este ceva străin adevărului natural, util omului și societății umane, și că cea din urmă poate trăi și fără prima, precum și împreună cu aceasta?... Nu acoperă oare noaptea abilitățile naturale și viața popoarelor asupra cărora soarele milostiv al lui Hristos nu va înălța adevărul lui Dumnezeu? învățăturile umane, ci, dimpotrivă, le va „purifica, confirma și sfinți” 65. Învățăturile credinței creștine „risipă întunericul îndoielii și al ignoranței” Învățătura credinței creștine, satisfăcând perfect dorința spiritului uman de adevăr, „alungă întunericul îndoielii și al ignoranței, dezvăluie înșelăciunea fantomelor, pe care mintea, pătrunsă de senzualitate, le ia adesea drept adevăr” 66... De exemplu: „Nenorocirea unui om fără vină și bun este una dintre ghicitoriile care suferă o persoană bună și vizibilă. omul bun suferă el însuși, pentru că simte compasiune, și astfel, dintr-o ghicitoare se va naște altul: de ce suferă acesta cel slab în credință și este ispitit în credință - și rezolvă ghicitoarea pe capul său: care este, spune el, de a fi virtuos și înclinat la ghicitori? incomparabil mai de neînțeles el spune: întâmplarea domnește în lume și în treburile omenești” 67. Învățătura revelată ne eliberează complet de astfel de ghicitori dureroase; de exemplu, în lumina revelației, avem ocazia să „întâmpinăm dezastrul nu ca un dușman și un chinuitor, ci ca un pedepsitor drept al păcatelor, ca un medic al bolilor mintale, ca un mesager al lui Dumnezeu, ca un mesager al harului (Evr. 12:6)” 68. Iluminarea umană, neputând dezvălui adevărul, nu ne poate liniști inima, chinuită de îndoieli, întrebări insolubile și persistente. „Ceea ce în limbajul lumii se numește iluminare și educație este doar o strălucire superficială și neînsuflețită”, „nu este nimic altceva decât o sclipire lunară de lumină și viață, și nu lumina deplină și viața spiritului” 69. Dacă mintea noastră începe să-și potolească setea dintr-o astfel de sursă, atunci „se va plictisi în curând să tragă apă cu un vas fără fund și își va stinge setea fără fund, va rămâne și va rămâne nestingherit. nevindecat” 70 . Adevărurile credinței oferă mângâiere în suferință Omul suferă nu numai de îndoieli, nu doar de o căutare nereușită a adevărului. El „se naște, trăiește și moare sub legea suferinței și este supus acestei legi mai mult decât alte creaturi. Cel care naște suferă, lucrul care se naște plânge; muribundul suferă, cei lăsați în urmă defunctului plâng. De la începutul vieții, o persoană suferă de lipsă de forță și de abilități: dacă există vreo cale de mijloc între aceste extreme, acesta nu este niciodată umplut de suferință până la fapte. abilități și dorințe satisfăcute și câte accidente diferite, pasiuni, insulte de la oameni, sărăcie neputincioasă, subordonare grea, guvernare frustrată - câte săgeți, sau mai exact, câte corpuri pline de săgeți, pentru a răni inima umană, dar nu vrei să suferi! 71 Desigur, o persoană încearcă să se elibereze cumva de suferința opresivă sau, cel puțin, să-i reducă amărăciunea. Pentru a face acest lucru, el trebuie să găsească cauza răului. Și așa o caută fie „în materie grosieră sau corporalitate”, apoi „în principiul rău, independent și echivalent cu binele, adică Divinul”, apoi „într-o stâncă inexorabilă sau o soartă oarbă, care condamnă fără discernământ ființele la rău sau la bine, astfel încât Divinul însuși nu poate împiedica acest lucru”. Întrucât astfel de explicații ale răului nu sunt altceva decât „vise și invenții”; atunci, desigur, ei nu pot face răul „mai înțeles sau mai tolerabil”. „Așa că mintea umană s-a zbătut în lumea senzorială întunecată și înghesuită, ca o găină într-un ou, și nu a putut să spargă coaja” 72. Nefiind capabilă să explice corect suferința, o persoană, doar ca urmare a acestui lucru, nu a putut găsi mijloace valide pentru a scăpa de ea și chiar să fie consolată. Cu toate acestea, filosofia în acest caz oferă unei persoane sfaturi diferite, dar nu își ating scopul. Așa, de exemplu, ea îi spune suferinței: „fii generos; suferi din cauza acțiunii unor cauze naturale, după legile naturii, de care nu te poți elibera, fiind o verigă în lanțul ființelor și al schimbărilor; sau: probabil că tu însuți ai atras boala prin unele excese, nereguli, nepăsare: îndură cu generozitate ceea ce tu însuți ai provocat; ai răbdare, dacă nu va fi moartea”; „Îndură de bunăvoie; altfel vei îndura fără să vrei; pieri cu generozitate, pentru că totul va pieri; e frumos să cazi sub ruine uriașe.” „Consolări amare! de parcă o ceașcă amară poate deveni dulce din legătura cu marea aceleiași amărăciuni și din gândul că nu poate fi mai puțin amar.” Cu astfel de mângâieri, filozofia este mai probabil să „provoce disperare decât bucurie” 73 . Iluminarea umană obișnuită, încercând să „binecuvânteze viața temporară a omului nemuritor”, nu poate decât „îndulci picătura, fără să-i pese dacă marea, care după ea trebuie să fie băută, va fi dulce sau amară” 74. Numai creștinismul „împacă mintea cu spectacolul dezastrelor care o ultrajează”; „numai în creștinism se poate găsi o piatră minunată care transformă fierul întunecat în aur curat, amărăciunea în dulceață, răul în bine, moartea în viață, suferința în beatitudine” 75. Religia divină liniștește persoana care suferă cu învățătura milostivului Tată Ceresc, Care neîncetat asigură orice făptură; cultivă într-o persoană devotamentul față de bunăvoința lui Dumnezeu. În cazul întristării spirituale, izvorâtă din conștiința păcătoșeniei, „religia îi poate oferi (cel care suferă) mângâiere profundă - nădejdea iertării păcatelor, prin credință și pocăință... În cele din urmă, ca bază și împlinire a tuturor mângâierii, ea poate îndrepta suferintul spre marele Om al bolilor” 76... Ele ne ajută să ne îmbunătățim inima Semnificația principală a adevărurilor de credință pentru inima noastră nu este că ele ne consolează în suferință, ci că contribuie la îmbunătățirea inimii noastre, iar acest lucru este foarte important pentru noi. Educația inimii este mult mai importantă decât educația minții. „Dumnezeu, de neînțeles pentru minte, vrea să locuiască numai în inimă; adevărata noastră cunoaștere ne servește doar pentru timp, iar inima noastră pentru veșnicie; așa cum gândurile rele vin din inimă (Matei 15:19), tot așa și gândurile stomacului sunt ascunse în ea (Proverbe 4:23).” Deci „educația minții, neînsoțită de bunătatea inimii”, este ca „împodobirile magnifice ale unei case care are o temelie putrezită și este gata să cadă” 77. Prin urmare, viața inimii trebuie „înălțată printr-un mijloc special”; în caz contrar, ea, „învecinată strâns cu viața senzualității”, „va cădea cu ușurință în abisul josniciei sau va trece convenabil în viața unei fiare care își găsește plăcere în ceea ce chinuie” 78. „Înțelepciunea lumii” nu este cel mai bun mijloc de înălțare a inimii; ea „are grijă să decoreze mintea, dar nu îmbunătățește inima”. Ca să nu mai vorbim de faptul că „viața rațiunii se ridică cu greu la o anumită înălțime și apoi numai în câteva”, despre „rațiunea pământească” în general, trebuie spus că „atârnă peste abisul senzualității și nu există nicio forță umană în natură care să fie suficientă pentru a o susține în siguranță. 3:19).” Cel mai eficient mijloc de îmbunătățire a vieții inimii este „o viață în care mintea este captivată de ascultarea credinței și de la ea primește atât lumină curată pentru a vedea adevărul, cât și putere pentru a sta neclintit în el” 79 . Calmarea și îmbunătățirea inimii are loc simultan cu ridicarea vieții morale a unei persoane 80. Adevărurile dogmatice, capabile să înnobileze direct inima, au un efect benefic asupra vieții inimii în principal pentru că ne influențează moralitatea și servesc drept condiție necesară pentru o morală adevărată, stabilă. – Viața umană nu se îmbunătățește de la sine, indiferent de eforturile persoanei însuși. Pentru ca „omenirea, fie ca întreg, fie în mod special, (să poată) să se îndrepte către perfecțiunea, bunăstarea și beatitudinea viitoare dorită și așteptată, este necesar ca adevărata cale către aceasta să fie găsită sau, mai bine spus, indicată” 81 . Fiecare dintre noi trebuie să „întocmească un plan de viață, să ne stabilească un scop cunoscut și să acționăm în conformitate cu acesta”; Nu poți „să-ți lași viața în mila trecerii zilelor, ca o barcă la zgomotul valurilor, fie că va fi dusă la țărm, fie că va fi zdrobită de o piatră, fie că va fi scufundată în abis”. Neatenția în acest sens este foarte dăunătoare pentru noi. „Dacă nu mergem pe calea mântuirii, atunci cu siguranță cădem pe calea distrugerii, sau dacă nu mergem, atunci cădem — cădem din viața spirituală în viața trupească și nu vom observa cum vom cădea în viața iadică, în moarte — irevocabil” 82 . Pentru ca noi să luăm calea moralității, trebuie să ne punem în relația corectă cu scopul moral și cu mijloacele prin care acesta este atins; Scopul moralității umane este starea ideală imaginabilă mental a unei persoane și atitudinea ideală corectă a unei persoane față de tot ceea ce este în afara ei. Pentru a face acest lucru, este necesar să ne imaginăm cel mai înalt exemplu de moralitate, conform căruia ne-am putea procesa viața prezentă; este necesar să se cunoască originea, scopul și soarta finală a omului și a mediului care îl înconjoară pe om cu relația acestuia cu omul. Cutare sau cutare viață, normală sau anormală, fericită sau dezastruoasă, depinde de rezolvarea acestor probleme. Este deosebit de important pentru o ființă rațională și morală să decidă ce este Dumnezeu și în ce relație este El cu lumea, cum și în ce măsură influențează viața lumii. „Dacă Dumnezeu, după ce a creat lumea și s-a odihnit de toate lucrările Sale, continuă totuși să facă acest lucru, atunci trebuie să concluzionăm că această lucrare este necesară pentru binele creaturilor, pentru că este imposibil să ne imaginăm că Dumnezeu ar face o lucrare inutilă. Așadar, vai de cel care fie se îndepărtează de această lucrare a lui Dumnezeu, fie o împiedică într-un fel! Omul, ca ființă vie și liberă, cel puțin însuși face ceva. Dacă nu își pune lucrarea înaintea Domnului și temelia ei în Domnul însuși, dacă nu acordă atenție lucrării lui Dumnezeu și nu-și subordonează lucrarea acesteia, atunci cel mai mult ar trebui să se aștepte ca lucrarea omului să fie în contradicție cu lucrarea lui Dumnezeu; dar din moment ce lucrarea lui Dumnezeu este, fără îndoială, mai puternică decât cea a omului, rezultă în mod necesar că în acest caz, mai devreme sau mai încet, munca umană trebuie să se prăbușească și să dispară” 83. Astfel, viața noastră va fi corectă și fericită doar atunci când ne conformăm în activitățile noastre cu voia lui Dumnezeu, cu relația lui Dumnezeu cu lumea și mai ales cu omul. și în acest caz, slujirea noastră poate fi plăcută Lui și mântuindu-ne”; „fără a-L cunoaște pe Dumnezeu nu poți fi mântuit și binecuvântat” 84. Cunoașterea solidă și suficientă a lui Dumnezeu nu poate fi obținută decât din revelația supranaturală. Numai cu „lumina cerească și în armonie cu lumina cerească se poate avea dreptul de a umbla și de a face lucruri folositoare”. Toate celelalte învățături, datorită imperfecțiunii lor, nu pot sta la baza unor relații înalt morale; sunt ca „strălucirea nopții a unui vierme sau a materiei putrede, a cărei strălucire poate surprinde pentru o clipă, dar nu va împrăștia întunericul, nu va lumina calea, nu va lumina cauza” 85. Pentru a fi moral, nu este suficient să cunoști scopul vieții și calea spre atingerea lui, dar trebuie să ai și motivația pentru a îndeplini regulile moralității. Care sunt stimulente suficiente pentru a îndeplini legea morală? „Eforturile de lungă durată ale înțelepciunii umane sunt cunoscute pentru a dovedi că virtutea în sine poate fi un motiv, o motivație și o recompensă suficiente.” „Această învățătură nu a avut adevărat succes nici pentru că adevărul în acest caz nu a favorizat eforturile, fie pentru că mândria înțelepților a adus adevărului o strălucire nefirească, care i-a orbit pe unii, dar nu i-a luminat, iar pentru alții a dezvăluit o înfățișare contrafăcută de adevăr, sau, cel mai probabil, demnitatea interioară și fericirea lăuntrică și beatitudinea nu au fost cunoscute doar de cei care au avut virtute, nu au fost întâmpinați de cei care au avut virtute. în ea În experimente am întâlnit numai fapte care trebuiau îndeplinite, obstacole care trebuiau depășite, plăceri care trebuiau sacrificate. Așadar, a fost necesar să se întărească de altundeva temeliile virtuții însăși, pe care au vrut să întemeieze fericirea” 86. Bazele virtuții nu pot fi susținute decât în mod suficient de dogmele credinței. Cum „un războinic se încinge pentru a-și lega hainele, pentru a-și lega trupul, și astfel să acționeze mai puternic și mai liber”; așadar adevărul nostru trebuie să ne încingem și în acest spiritual. liber, fără să slăbească prin lene, fără să se poticnească prin ispită, fără să se clatine prin învățături false și fără să cadă în păcat și viciu 87 Între timp, „înțelepciunea pe care o iau cu ei din lume este ca vinul luat pe cale. Unii, gândindu-se să se întărească și să se încurajeze cu acest vin în vremuri de oboseală și deznădejde, își întunecă sensul pur și cad nesimțit în lucrarea întunericului” 88 . Pentru a vedea mai clar semnificația adevărului credinței pentru educarea motivelor morale, să fim atenți, de exemplu, la adevărul învierii noastre din morți, așa că toate aceste reguli sunt astfel stabilite. Viața plăcută lui Dumnezeu este stabilită de neclintit.” Dimpotrivă, „dacă ar fi să îndepărtezi de la oameni gândul vieții viitoare”, atunci regula: să mâncăm și să bem, iar dimineața vom muri (1 Cor. 15:32) „ar constitui toată înțelepciunea lor, toată moralitatea lor, toate legile lor”. „Atunci, nu te supăra, vecine și frate, dacă devii și hrană pentru cei cărora le place să mănânce și să bea: căci dacă nu merită osteneala să-ți întemeiezi bine propria viață, pentru că dimineața vom muri; atunci nici nu merită osteneala să cruți viața altuia, care mâine va fi complet înghițită de mormânt. Astfel, uitarea de virtuți și îndatoririle vieții transformă în om și în viitor. vite sau o fiară” 89. Astfel, cunoașterea dogmelor creștine clarifică conținutul idealului moralității, conținutul legii morale, dă sprijin conceptelor morale și, în combinație cu viața inimii, trezește și susține în om dorința de a respecta cerințele datoriei. Nu strică să observăm că învățătura credinței apare mai întâi „în gânduri și în memorie”. În această stare nu are un efect benefic complet asupra moralității noastre; pentru că acum este „doar un depozit înaintea căruia cineva trebuie să primească comoara, adică puterea vie a credinței”. Aceasta se va întâmpla atunci când „asimilam credința în inimile noastre” (Rom. 10:10), adică când „în adâncul sufletului nostru îi simțim demnitatea, sfințenia și puterea, o iubim, ne agățăm de ea”; într-o asemenea condiție, adevărurile credinței pot produce iubire pură pentru omenire ca o consecință 90. Sensul adevărurilor credinței în viața publică Adevărurile de credință, ajutând la îmbunătățirea moralității indivizilor, chiar prin acest lucru ar trebui să aibă un efect benefic asupra bunăstării societății, care ar trebui să fie cu atât mai bună cu atât mai bine membrii ei individuali 91; Producând „umanitate pură ca o consecință”, ei contribuie la stabilirea unor relații corecte și pașnice între membrii societății. Într-adevăr, împărăția lui Hristos, potrivit Profetului, va fi pașnică, nimeni nu va experimenta violență în ea. „O asemenea prosperitate va veni din cunoașterea corectă a lui Dumnezeu, căci întregul pământ va fi umplut de cunoașterea Domnului (Is. 11 cap.)” 92 „Societatea, fiind un singur trup numeros, se deosebește de corpurile naturale prin faptul că alcătuirea ei este formată și păstrată nu atât prin puterea necesității naturale, cât prin puterea rațiunii și a libertății” 93 ; astfel încât doar acea societate stă ferm în care relațiile reciproce ale membrilor, auto-constrângerea lor voluntară în beneficiul comun, se bazează pe principiile solide ale rațiunii și libertății. Astfel de principii solide nu pot fi dezvăluite decât adevăruri care servesc drept bază a moralității pure. „Îmbunătățirea statului nu ar trebui să se bazeze pe speculații umane”; baza relațiilor civile ar trebui să fie gândul la Dumnezeu Creatorul și Furnizorul. Nicio altă considerație nu este suficientă pentru a asigura pe deplin bunăstarea statului 94 . Numai „înțelepciunea creștină propovăduiește” și dă libertate: dar în același timp ne învață să ascultăm de orice autoritate pentru Domnul (1 Petru 2:13). Înțelepciunea actuală vorbește mult despre libertate; dar adesea uită de ascultarea de Domnul de dragul și produce neascultarea” 95. Mijloacele prin care societatea este construită pe adevăratele principii ale rațiunii și libertății constă în putere; „Fără putere este posibil doar să ne imaginăm o mulțime nestabilită de oameni, nu o societate. Dar puterea operează în societate și o păstrează prin ascultare; în consecință, ascultarea este legată de esența societății” 96. Cel mai perfect fel de ascultare este ascultarea de dragul Domnului. „Supuneți acest tip de ascultare oricăror încercări care vă plac – în puritate, fermitate, în perfecțiune; el este capabil să reziste la orice. Să nu fie frică, să nu fie amenințată nicio reproș uman pentru încălcarea ascultării; un creștin se va supune, pentru că Domnul privește ascultarea lui cu ochiul iubirii și ar privi neascultarea cu ochiul mâniei. Să nu fie nici folos, nici laudă pentru credincioșii în ascultare: creștinul va rămâne așa, pentru că lauda de la Dumnezeu în conștiință îl răsplătește cu totul; pentru că beneficiile sale exterioare sunt în grija Domnului și vor fi păstrate cu credincioșie atâta timp cât acest lucru este în concordanță cu binele său interior” 97. Adevărurile credinței sunt importante nu numai pentru cei care ascultă, ci în egală măsură pentru cei cu autoritate; „numai în virtute, susținută de credința în Dumnezeu”, găsesc o bază solidă pentru împlinirea constantă a credinței și a gândirii lui Dumnezeu, în special în credința creștină și în gândirea lui Dumnezeu. providența, căreia îi sunt supuse și regatele oamenilor, „conține putere, arme, sprijin, îndrumare pentru rege, pentru împărăție și pentru toți cei din împărăție” 98. „În credință și evlavie, societatea își păstrează sau pierde temeiul legilor sale, motivația activității, frica de crimă, răsplata vieții și a exploatărilor într-un cuvânt.” 99 „Religia în societate este un izvor, la slăbirea căruia toate acțiunile colosului cad din oră în oră într-o dezordine mai mare.” 100 Dogmele creștine îl transformă într-un adevărat înțelept Dogmele creștine, cu totalitatea influențelor bune pe care le produc asupra unei persoane, îl formează într-un adevărat înțelept. Întrucât „înțelepciunea creștină este curată (Iacov 3:17), după sursa ei, după motivele și scopul ei”; atunci „un adept al adevăratei înțelepciuni se menține pur în orice fel posibil în gânduri, intenții, sentimente și acțiuni”; el „nu invidiază pentru că are; nu sfâșie (adică nu dă dovadă de „un efort părtinitor de a acorda preponderență părerii sale”), pentru că nu are o opinie, ci un adevăr care are o forță internă, irezistibilă”; „oferă în mod pașnic adevărul și acționează pentru adevăr”; „nu este înclinat să judece și să suprajudece”; „nu caută îndoieli împotriva adevărurilor stabilite pentru a scoate noi căi deșartă de cunoaștere; nu judecă, fără a chema, oamenii cărora Dumnezeu i-a dat judecată; nu leagă oamenii cu opinii și gânduri nou inventate în grupuri separate, la slăbirea și dizolvarea întregii legături și unități sociale; nu-și acoperă opiniile, moravurile și intențiile pentru a atrage cu înfățișare exterioară la ceva ce nu este capabil să atragă cu demnitate interioară; nu se hrănește cu cuvinte, amestecând vinul adevărului cu apa deșertăciunii și cu soluții contrafăcute, care trezesc nu vigoare nobilă, ci furia violentă a patimilor” 101. Sensul adevărurilor credinței astăzi Adevărurile de credință expuse în teologia dogmatică sunt, după cum am văzut, foarte importante pentru toți oamenii și în orice timp; în demnitatea și semnificația lor, ele stau incomparabil mai sus decât cunoștințele dobândite de mintea umană. Drept urmare, știința însăși, care studiază, explică și expune astfel de adevăruri, este incomparabil mai importantă decât toate celelalte științe. Semnificația adevărurilor de credință și teologie dogmatică crește sau scade în funcție de starea societății la un moment sau altul și de cât de mult are nevoie pentru a înțelege învățătura revelată. Prin urmare, pentru o evaluare comparativă completă a teologiei dogmatice, trebuie să atingem caracteristicile societății creștine moderne pentru a decide cât de mult are nevoie de știința noastră. Pentru a ne familiariza oarecum cu starea societății, „să intrăm într-una din adunările obișnuite, să căutăm creștini printre fiii veacului acesta și să ascultăm conversațiile. Vom auzi imediat mângâieri, calomnii, vocea vanității, interesul propriu, râsetele frivolității, strigătele de nerăbdare, judecata despre tot ceea ce știu și nu înțeleg. Dar vom găsi în curând o conversație și, într-o conversație, o persoană care să pronunțe liber cuvântul, dizolvat cu sarea înțelepciunii Evangheliei, să discute cu copiii trupului despre suflet și să le amintească fiilor acestui veac despre eternitate? De ce creștinii vorbesc atât de rar limba creștină? - Se tem că nu vor fi recunoscuţi ca creştini, iar pentru aceasta fiii veacului acesta nu-i vor batjocori; ca să nu li se spună: conversația ta chiar te creează” 102. Creștinilor le este rușine de credința lor, ei urmează cu sclavie obiceiurile secolului 103. Nu este de mirare după aceasta că „lumea prezentă, numită creștină, este prea plină de exemple de deșertăciune, lux, carnalitate și neadevăr” 104. „Frivolitatea și plăcerile nelegiuite ale tinereții, rigiditatea bătrâneții, uitarea Providenței în fericire, mormăitul în nenorociri, deșertăciunea în a face bine, lăcomia în munca grea, încetineala în corectare, căderile repetate după revoltă, nepăsarea și inacțiunea caracteristice regulii luxului, voința de sine a unei epoci, trăsături mai aroganți de 105 ani” care caracterizează modernitatea. Să mai adăugăm aici - „despărțirile turmei unice a Unicului Păstor, înțelepciunea îndrăzneață a învățătorilor mincinoși, sărăcirea credinței și a iubirii în împărăția credinței și a iubirii, renașterea lipsei de Dumnezeu în adâncul evlaviei însăși” 106. Având în vedere această stare morală a societății creștine moderne, este firesc să-și dorească îmbunătățirea. Pentru a îmbunătăți societatea, mai întâi trebuie să descoperiți motivul stării sale anormale. În fenomenele sumbre ale vieții moderne pe care le-am indicat, se poate găsi o anumită legătură și dependență reciprocă. Voința este slăbită de depravarea inimii, de tocirea simțului moral; și amândoi sunt hrăniți, printre altele, de îndoială, necredință, instabilitate a gândirii, „visele întunecate ale fiilor veacului acesta, închizând ochii de la lumina veacului viitor”, „întunecarea inimii, orbirea minții, adormirea spiritului”. „Necredincioșii și cei ostili credinței, regretului și primejdiei credincioșilor, există cu adevărat în vremea noastră și – chiar în adâncul creștinismului vizibil, ca un șarpe în sân” 107. Lucrurile au ajuns până la punctul în care „duhul vremurilor nu a lăsat un singur adevăr pe care să nu încerce să-l scuture, nici în cuvânt, nici în faptă”. Cât de periculoasă era apropierea popoarelor păgâne pentru puritatea credinței și a moralității vechiului popor israelian; Astfel, în prezent, credincioșii sunt amenințați de vecinătatea popoarelor infectate cu necredință și ateism 108. Adevărat, „visele întunecate ale fiilor veacului acesta” nu sunt de așa natură încât să poată captiva prin virtuțile lor interioare: „înțelepciunea demnă de vremurile din urmă este înaltă doar într-o părere mândră despre sine, adâncă doar pentru că scormonește în pământ și praf de experiențe senzoriale și de cercetări meschine, roditoare numai în îndoieli și suspiciuni, fermă doar în neîncrederea”; „nu iese niciodată complet din lupta cu neînțelegerile”; „duhul lumii și spiritul veacului sunt străine de unitatea care este caracteristică numai spiritului lui Dumnezeu și dau atâtea învățături și învățători câte capete sunt, mai mult sau mai puțin gânditori”; „propriile lor activități (ale înțelepților lumii) nu-și amintesc de învățăturile lor” 109. Dar chiar și astfel de învățături, care „sunt, după cuvintele psalmistului, săgețile unui copil”, pot provoca ulcere (Ps. 63:8) celor care sunt copilăresc de slabi în credință” 110 „subiecți de înaltă credință și profundă mulțumire”. numai cu propria înțelepciune sau cu câteva concepte superficiale dobândite în copilărie? Nu rămân ei fără grijă pe Dumnezeu și pe Hristos?” 111. Pe de altă parte, solul pentru creșterea unor semințe de calitate inferioară precum „visele întunecate” este pregătit de „neîncrederea predominantă în adevăr în toate felurile de cunoștințe” 112 și de o sete excesivă pentru dobândirea fără discernământ a tuturor felurilor de cunoștințe. În vremea noastră, când „setea de cunoaștere, fără o altă luare în considerare, este acceptată nu numai ca un sentiment natural și inocent, ci chiar ca un sentiment nobil”, „oamenii, mai mult decât înainte, au căutat gândurile multora (Ecl. 7:30), încă din primii ani ai vieții încearcă să stimuleze și să întărească activitatea mentală, în varietatea gândurilor de educație imaginară, bucurie, plăcere imaginară, bucurie de sine, bucurie multora.” Iată de ce acum „sufletele sunt atât de ușor semănate cu neghină” 113. Dorința nestăpânită de a spori cunoștințele diverse este în mod pozitiv dăunătoare pentru că „deseori luxul minții cu dispreț trece pe lângă izvoarele curate ale lui Israel și ia cu lăcomie din mâinile desfrânatului Babilonului, înțelepciunea falsă a lumii din care bea toate limbile paharul de vin din lumea slăbănogului. (Apoc. 14:8).” Această ceașcă corupe treptat o persoană. „Din acest pahar ei beau mai întâi vinul curviei spirituale, acceptă o învățătură care aduce în uitare relația sacra a omului cu Dumnezeu și introduce o confuzie de adevăr cu minciună, rău cu bine, moralitate cu patimi, spiritual cu senzual, ceea ce este contrar legii pure a minții necorupte; apoi beau vinul de natură naturală, chiar și senzuală, din sentimentul impur și corupt, pur și senzual. învățătura este însoțită de o viață depravată și, în cele din urmă, acest vin al curviei, în cel mai înalt grad de ebrietate, se transformă în vinul furiei, pentru că celor care sunt biruiți de falsa iluminare, ca bețivii, nu le place să fie în pace, ci cu gândul visător al transformării vor să submineze și să distrugă; 114 Pentru a contracara răul care vine din „înțelepciunea falsă a lumii”, „este timpul să vă repetați și să confirmați cele mai cunoscute adevăruri”, „e nevoie să chemați oamenii la gândire temeinică, pură, sublimă, evlavioasă” 115; pentru că „dacă sunt necredincioși, nu sunt de prisos mijloacele de a răspândi credința; dacă sunt cei ostili credinței, încercând să o zdruncine, atunci nu sunt de prisos mijloacele de a întări credința” 116. „Așa cum în vremuri de infecție cei care doresc să se ocrotească înmulțesc focul purificator și tămâia: tot așa, în vremurile de spirit desăvârșit, nu se folosește în vremuri de răspândire a credinței. pentru ca noi, prin meditație, să aprindem scânteia adevărului care este stocată în tine, pentru a păstra sentimentele inimii curate și nevătămate.” „Când se întunecă afară, ei aprind luminile din casă.” Statul rus trebuie „să aibă grijă și să-și aprindă mai puternic lumina de acasă, pentru că în afara ei, conform cuvântului profetic, întunericul acoperă pământul și întunericul acoperă limbile (Is. 60:2)”; este necesar să „inflamăm intens” „scânteia adevărului”, „lumina de acasă” - credința ortodoxă, care a fost principiul principal al „civilizației și iluminării”, păstrarea și unificarea statului rus, - centrul unității sociale, izvorul iluminării, fundamentul și fortăreața bunelor moravuri populare, adevărul guvernării, binefacerea legilor, bunăstarea” 117. Astfel, Teologia dogmatică, care dezvăluie adevărurile de credință atât de importante în viața modernă, se mută acum într-un loc proeminent. Sensul teologiei dogmatice în raport cu izvoarele doctrinei O obiecție față de importanța Teologiei dogmatice nu poate fi decât faptul că fiecare dintre credincioși, pe lângă Teologia dogmatică, poate extrage adevărurile de credință din Sfânta Scriptură și legendele Sf. Pentru a clarifica această confuzie și pentru a defini mai exact sensul Teologiei dogmatice, trebuie să fim atenți la diferența dintre ea și sursele originale. „Imaginea și ordinea în care este oferit cuvântul despre Dumnezeu în Sfânta Scriptură este mai mult narativă și colectivă decât investigativă și sistematică.” Modul „investigativ și sistematic” de a prezenta adevărurile credinței este caracteristic teologiei dogmatice. Sursele doctrinei „oferă (lui) substanța (materia) și le dă (le) imaginea (forma)”. Întrucât nu „toate părțile Sfintei Scripturi sunt la fel de inteligibile - parțial în conținutul lor, parțial în vechime și, din acest motiv, acele aplicații ale adevărurilor revelate care sunt caracteristice nevoilor timpurilor prezente nu sunt dezvăluite brusc în ea: atunci este necesar să extragem din Sfânta Scriptură. Scripturi și să pună laolaltă în alcătuirea corectă cele mai necesare și mai frecvent utilizate adevăruri, îndreptându-le spre același scop pentru care este destinată însăși Scriptura inspirată (2 Tim. 3:16-17).” Aceasta, într-adevăr, este ceea ce se face în teologia dogmatică. Sfânta Scriptură „îi ajută în esență pe fiecare să întemeieze Cuvântul lui Dumnezeu în sine”; Teologia dogmatică „este utilă mai ales pentru a o insufla în alții”, pentru a „sluji la formarea omului desăvârșit al lui Dumnezeu, pregătit pentru orice lucrare bună”, pentru a „pune mintea în contemplarea plină de respect a desăvârșirilor lui Dumnezeu și produce credință” 118 Astfel, deși adevărurile de credință cuprinse în Sfânta Scriptură și tradiție, în sine, se găsesc în forma primordială în care se găsesc izvoarele vitale; cu toate acestea, efectul lor benefic asupra unei persoane și, mai ales, asupra minții sale ar trebui să crească dacă ne sunt înțelese și ne sunt oferite într-o ordine strict sistematică. Aceasta va servi la formarea unei credințe raționale, conștiente, pentru a satisface dorința naturală a minții noastre de a explora problema lui Dumnezeu și relația lui cu lumea, pentru a clarifica tot ceea ce este întunecat și de neînțeles, pentru a aduce cunoștințe împrăștiate într-un sistem. „Lăsați Cuvântul lui Dumnezeu, zice Apostolul, să locuiască în voi din belșug în toată înțelepciunea (Col. 3, 16): adică este necesar să nu rămânem cu micile începuturi din copilărie ale învățăturii lui Hristos, ci să dobândim treptat noi, mai abundente succese în el, pentru ca nici o înțelepciune, chiar ascunsă în ascuns, să nu fie socotită străină de mintea noastră, ci să ne fie străină de smerenie. Contemplarea divină” 119, adică „meditația atentă asupra lui Dumnezeu luminează o oarecare lumină a cunoașterii în minte, aprinde focul iubirii în inimă și din această bucurie curată și dorință sfântă pentru Dumnezeu se ridică în suflet”. 120. Sarcina și metoda teologiei dogmatice Sarcina Teologiei dogmatice, după cum se vede din cea anterioară, este să extragă adevărurile credinței din Sfânta Scriptură și tradiție, să le clarifice minții credincioși și să le aducă într-un sistem. Metoda prin care se realizează această sarcină este pe deplin conformă atât cu seriozitatea ei, cât și cu sublimitatea subiectului, cu natura surselor și cu importanța conținutului științei. Rațiunea, pe cât de extrem de limitată, pe atât de întunecată de păcat și predispusă la necredință, în teologia dogmatică trebuie să se supună complet autorității surselor doctrinei, care conțin „adevărul veșnic și neschimbabil”, important în toate părțile sale 121. „Înțelepciunea naturală umană”, precum luna apocaliptică, trebuie să fie sub picioarele lui Iisus, în virtutea soarelui și în virtutea lui Iisus. care este lumina lumii (Ioan 8:12), împodobită cu o coroană din cele douăsprezece stele, adică cunoașterea apostolică a lui Dumnezeu (Apoc. 12)” 122. Mintea arogantă trebuie să „aruncă armele fragile ale înțelepciunii vointe și să iubească robia liberă a credinței”. „Creștinismul cere o astfel de credință care să doboare orice înălțare a gândurilor impuse minții lui Dumnezeu, care să se încreadă mai mult decât speranța atunci când i se spune: de la om nu se poate mânca, dar de la Dumnezeu toate lucrurile sunt posibile” 123. Datorită acestei relații dintre credință și cunoașterea firească, un dogmatist trebuie să abordeze studiul adevărurilor de credință cu deplina cunoaștere a credinței și a adevărului deplin dezvăluit în propria sa cunoaștere a credinței. neputinţă în cunoaşterea înaltelor mistere proclamate de creştinism. Înțelegând izvoarele doctrinei, el nu se poate „să se bazeze pe propria sa minte filozofatoare”, ci trebuie „să urmeze explicațiile date de oameni care s-au rugat, au muncit mai mult decât alții și și-au purificat viața interioară și exterioară, în care imaginea lui Dumnezeu a fost așadar mai lămurită și s-a dezvăluit contemplația pură, al cărei spirit s-a mărginit de paradis și pe pământ mai aproape de al nostru”; în general, el trebuie „să-și confirme părerea cu învățătura bisericii universale” 124. În caz de înțelegere greșită a Sfintei Scripturi, „este suficient să admitem împreună cu Augustin că fiabilitatea Sf. Scriptura se extinde dincolo de limitele înțelegerii noastre” 125. Cel mai bine este să extragem dovezi ale adevărurilor credinței din Sfânta Scriptură și „să suplimentăm, să explicăm, să apărăm (dogmele) de cei nedrepți prin tradiție”; pentru că, deși se știe, fără îndoială, despre cărțile Sfintei Scripturi că sunt inspirate de Dumnezeu, „este momentul când a devenit cu adevărat posibil un sfânt și un scriitor să determine un sfânt. în consecință, nu doar un scriitor supus deficiențelor umane obișnuite.” De exemplu, Sfântul Vasile cel Mare (preliminar) pledează cu tărie pentru sfințenia Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni și pe această bază se referă la mărturia și tradiția sa” 126. În ceea ce privește dovezile, mai trebuie remarcat că atunci când se confirmă orice adevăr dogmatic, trebuie să se preocupe în primul rând nu de cantitatea de dovezi și de claritatea acestora; trebuie să „rădăcinăm adevărul în minți nu atât prin mulțime, cât prin fidelitatea dovezilor”. „Dovada nu sunt banii, din care cu cât cineva are mai mult, cu atât poate cumpăra mai mult. Dacă există o dovadă solidă, atunci adevărul este în siguranță, chiar dacă nori de săgeți, adică obiecții, sunt trase asupra lui.” Isus Hristos, pentru a confirma existența unei vieți de apoi, a folosit o singură dovadă împotriva saducheilor (Matei 22:31–2) 127. Pentru o înțelegere pozitivă a adevărurilor credinței, cineva poate, într-o anumită măsură, să folosească ajutorul rațiunii. „Pentru o oarecare contemplare a adevărului supranatural” se poate recurge la comparații din viața lumii vizibile 128; „Trebuie, după împrejurări, să te întorci la lumina naturii pentru a afirma prin aceasta credința în lumina Revelației. Pentru aceasta, atunci când explicăm Teologia revelată, este necesar să arătăm că aceleași adevăruri, în măsura lor, sunt revelate în lumina pură a naturii, dar că în starea vătămată a naturii umane și a întregii vizibile, singura lumină complet adevărată și suficientă a Revelației” 129. La clarificarea și prezentarea dogmelor, „este nevoie de o atenție activă pentru a proteja puritatea (lor) de influențele impure ale unei minți nesupuse, care ea însăși vrea să fie sursa adevărului - care nu își recunoaște limitele înaintea infinitului și neînțelesului - care, găsind adevărul etern vechi, având curiozitatea ca motivație și ca scop al deșertăciunii, urmărește fără discernământ după principiul nou și urmărește nediscriminatoriu principiul cha. timp, deși dacă acest timp ar fi fost înainte de potop, - care, fiind leneș să muncească pentru a pătrunde în adevărata regiune a spiritului, se cufundă în materie și se împotmolește aici” 130. „Cum uneori memoria și tradiția verbelor și evenimentelor înalte sunt deteriorate de curiozitatea neîmblânzită și efortul îndrăzneț de a testa secretele Providenței și de a explica lucrările minții obișnuite ale lui Dumnezeu conform minții obișnuite!” 131. Din abuzul de rațiune în materie de credință se naște erezii, schisme și dispute inutile. Prin urmare, „în probleme de credință, este mai sigur să gândești mai puțin și să crezi mai mult”, „o recunoaștere umilă a ignoranței cuiva este uneori mai bună decât cunoașterea” 133. „De aceea, ni se interzice în mod înțelept și drept îndrăzneala de a încerca tainele lui Dumnezeu, dar ni se poruncește să le cinstim și să ne lipim de ele prin credință”; pentru că „nu totul poate și trebuie explicat; multe trebuie doar crezute, pentru că se poate doar crede” 134. Iată un exemplu la ce poate duce amestecul ilegal al rațiunii în domeniul credinței: „Există oameni în creștinism care se lipsesc de consolarea rugăciunii pentru morți. Ce fel de oameni sunt aceștia? „Fără îndoială, cei care iubesc într-un mod mai degrabă observabil, sau nu se speculează. crede” 135. De aici putem observa că curiozitatea minții omenești este de fapt teribilă nu pentru adevărul ceresc, pentru că „este mai presus de orice înțelepciune”, ci pentru cei care abuzează de rațiune. „A te răzvrăti împotriva învățăturilor cerești cu îndoieli și contradicții înseamnă să arunci cu săgeți în cer: cerul nu se teme de ele și nu are nevoie de răni de ele; sunt periculoși chiar pentru acei oameni care îi lasă să zboare deasupra capetelor lor” 136. Prin urmare, nu este necesar să filosofezi mai mult decât se cuvine să filosofezi (Rom. 12:3) 137. Cu toate acestea, în timpul cercetării dogmatice, uneori este permis să ridici și să rezolvi întrebări legate de înțelegerea credinței, dar nu pentru a satisface curiozitatea inutilă, ci „pentru instruire, care poate fi văzută în rezolvarea fezabilă a acestora”, „pentru un studiu modest al adevărului de care avem nevoie” 138. Este inutil, și în alte cazuri, poate chiar dăunător, să încercăm ceva care este incomprehensibil sau incomprehensibil pentru a rezolva Dumnezeu. a vrut să se ascundă de noi. „Să ne imaginăm că un fiu în casa tatălui său, având libertatea de a folosi tot ce are nevoie, și mulți care sunt plăcuti, nu se mulțumește cu asta și, întâmpinând un seif pentru care nu i se dă o cheie, falsifică cheia și o descuie, să spunem - nu pentru a fura, ci doar pentru a vedea ce este ascuns acolo. Nu-i așa? Nu ar trebui să fie neplăcut pentru tată?” Nu este nevoie de multă gândire pentru a „înțelege cât de puțini sunt vinovați și cum se comportă în fața consecințelor nefavorabile atunci când nu se supun Dumnezeului atotînțelept și bun, care a ascuns ceea ce ne este ascuns” (Sirah.3:21–4.) 139. În prezent, când dușmanii învățăturii creștine evidențiază diverse inconsecvențe, chiar contradicții, în ea, când „astfel de gânduri” „umblă printre oameni și uneori îi tulbură pe cei care nu ar dori să gândească rău în inimile lor”, este nevoie să spunem ceva „ca răspuns la spiritul îndoielii și al întrebării” 140 . „Înțelepciunea lui Dumnezeu nu se poate contrazice și nu se poate distruge” 141. Dacă în învățătura sinceră sunt evidențiate contradicții și contradicții reciproce cu principiile sănătoase ale rațiunii, atunci acestea sunt contradicții imaginare și nu reale. În lupta împotriva lor, nu se poate limita la „regula: crede mai mult decât spera”. Numai această regulă ar arăta că nu sperăm să reconciliăm contradicțiile aparente; iar acesta ar fi un triumf pentru necredincioşi. Dacă contradicțiile sunt doar imaginare, atunci există o modalitate de a le expune” 142. Mai mult, apărătorul adevărului creștin „nu trebuie (trebuie) să cedeze cuvintelor, așa cum ne învață apostolul, fără niciun motiv, la nimicirea celor ce aud (2 Tim. 2:14), iar dacă trebuie să susțineți adevărul împotriva celor care îl atacă, trebuie să faceți aceasta cu calm, fermitate, fără iritare, ca să puteți spune atunci: fiți în pace cu conștiința voastră. Ps.119:6)" 143. Nu orice „îndoială și întrebare” este demnă de analizat în cercetarea dogmatică. „Nu au dreptul la respingere” acele opinii care nu sunt altceva decât „vise ale minții și produse ale neîncrederii încăpățânate în existența și acțiunea unor puteri superioare, păgâne în creștinism” 144. Poți intra într-o ceartă numai atunci când „tăcerea ar fi mai rea decât o ceartă” 145. Plan de teologie dogmatică Astfel, atunci când cercetăm și prezentăm dogmele, atenția noastră ar trebui îndreptată, pe de o parte, spre înțelegerea și extragerea cu acuratețe a adevărului pur din sursele revelate și, pe de altă parte, spre a ne asigura că mintea nu o întunecă cu o filosofare excesivă. – O parte a sarcinii Teologiei dogmatice este rezolvată prin metoda corectă; nu trebuie doar să exploreze adevărurile credinței, ci și să le prezinte într-un sistem strict. Prin urmare, înainte de a expune dogme, trebuie să întocmim un plan pentru știință. Metoda de construire a unui sistem dogmatic trebuie să corespundă „diviziunii și unirii reciproce a adevărurilor particulare care alcătuiesc întregul cuvânt despre Dumnezeu” 146. „Adevărurile din care alții își trag claritatea trebuie să preceadă în sistem” 147. Să luăm, de exemplu, doctrina predestinației. Unde este cel mai bun loc în sistem pentru a vorbi despre acest subiect? „După învățătura despre creație, despre Providență, despre Domnul nostru Iisus Hristos, învățătura despre predestinare nu a fost pusă la locul ei. Creația sa întâmplat fără predestinare? Providența acționează fără predestinare? S-a întrupat Fiul lui Dumnezeu fără predestinare? Prin urmare, în Teologie, despre predestinare ar trebui să se vorbească fie înainte de doctrina creației, fie chiar la începutul doctrinei economiei divine” 148. Pentru a folosi mai bine începutul găsit al aranjamentului sistemului atunci când prezentăm doctrina însăși, să luăm ca exemplu ceva solid și autoritar. Simbolul nu este altceva decât un sistem prescurtat al teologiei dogmatice și, prin urmare, pe cât de decent este pentru ortodocși, atât catehumenul, cât și teologul, să adere la acest sistem al Părinților Ecumenici, este la fel de puțin necesar și puțin sigur să construim o nouă ordine a sistemului după modelele școlii occidentale și ale noilor înțelepciuni ale secolului al optsprezecelea... sistem? Cine altcineva decât mintea școlii umane? Dar ce este acest început? Nu a început raționalismul atunci când rațiunea și-a arogat dreptul de a construi sisteme de teologie după bunul plac? Este necesar să ne supunem cu sclavie acestui principiu periculos, deși pentru prima dată reprezintă un fruct plauzibil? Și cine a construit acel vechi sistem teologic... în crezul universal? – A fost zidit de sfinții părinți ai primului și al doilea sinod ecumenic și harul care a fost cu ei; a fost acceptat de Sfântul Chiril al Ierusalimului, iar patriarhii ecumenici au aprobat-o în mărturisirea ortodoxă a lui Petru Mogila. Acest sistem este ortodox. Acest sistem este catolic. Acesta este sistemul Tradiției Apostolice” 149. Ținând cont de începutul de bază al sistematizării învățăturii dogmatice și de exemplul ei în crez, putem trage următorul plan pentru sistemul dogmatic: B. Relația lui Dumnezeu cu lumea: · Providența lui Dumnezeu pentru lume: · Despre providența lui Dumnezeu în general. · Providența specială a lui Dumnezeu pentru om înainte de căderea lui. · „Cea mai specială” providență a lui Dumnezeu pentru om după căderea lui. Introducerea în teologia dogmatică a fost realizată în principal pentru a clarifica „conceptul de teologie contemplativă (dogmatică)” și pentru „printre altele, pentru a stabili principiul cognitiv (principium cognoscendi) al acestei științe”. Reamintind tot ce s-a spus până acum, putem da în mod conștient un astfel de „concept de Teologie contemplativă”, iar această „definiție va fi fermă, adevărată și capabilă de toate concluziile necesare dacă este exprimată astfel: Teologia ortodoxă (dogmatică) este o expunere sistematică a credinței creștine după adevărata rațiune a Sfintei Scripturi și nu numai a definiției Teologiei Sfintei Tradiționale. ne-ortodocși, dar distinge și ne-ortodocși, neîntemeiați pe adevărata rațiune a Scripturii și pe Tradiție” 150. Ne vom opri mai departe asupra chestiunii importanței dogmelor și a teologiei dogmatice: cutare sau cutare soluție este importantă atât pentru poziția mai mult sau mai puțin puternică a științei noastre între alte științe, cât și pentru clarificarea însuși conceptului de știință. Mai mult, trebuie să clarificăm această problemă, deoarece unii sunt înclinați să se îndoiască de importanța dogmelor și chiar sunt gata să nege orice semnificație vitală a acestora (Cuvinte și discursuri, 1848 2, 8). După ce am dovedit importanța dogmelor, vom pregăti o soluție la problema metodei Teologiei dogmatice, care este pe deplin în concordanță cu importanța excepțională a doctrinei credinței expuse și clarificată în Teologia dogmatică. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1861 332–4; Miercuri ibid., 89. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 2, 3–4. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1861 334. Ibid. 164; miercuri ed. 1861 334–5; „Citește. în O. l. d. iluminare”. 1872 4, 67. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 1, 60; Miercuri 2, 27 și urm. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1861, 333 și urm. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 1, 54. 248. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1873 1., 166–7; miercuri ed. 1848 1, 262. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 1, 105; 2, 319–320. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1874 277, ed. 1848 1, 124, cf. 281. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1877, 420 și urm. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 1, 44, 149; Miercuri 2, 146–7. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1861 227, cf. ed. 1848, 1, 152, 2, 100. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1874, 278. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 1, 309. Note despre carte. Gen.2, 142. Miercuri cuvinte și discursuri ed. 1882 582–5, ed. 1861 88–9. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 1, 83, mier. 199, ed. 1874 278–280. Ibid. 141–3. 145; ed. 1873, 118–121. „Citește. în general l. etc.” 1873, 3, 253. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 2, 181, cf. Rus. Hristos Halakh., ed. 1844, 403–4. "Citește. în general l. spirit. etc." 1863, 13 p. Cuvinte și discursuri ed. 1848, 2, 181. "Citește. în general l. spirit. etc." 1871, 13, 24, mier. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 2.182. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1861, 242, cf. 266. – Istoria timpurilor recente oferă o confirmare suficientă în acest sens. Unele popoare, „încetând să confirme decretele de stat cu privire la cuvântul și autoritatea Celui prin care domnesc regii, nu au mai știut nici să cinstească, nici să-i păstreze pe regi. Tronurile de acolo au devenit instabile, popoarele au înnebunit. Nu este că nu mai sunt oameni care să înțeleagă; dar nebunia îndrăzneață a căpătat puterea și nu și-a călcat înțelepciunea în picioare cu înțelepciunea în sine. Doamne, au dezvoltat un idol din gândul poporului și nu vor să înțeleagă nici măcar faptul că pentru un idol atât de uriaș nu vor exista victime. Ei visează să culeagă pacea când vor semăna rebeliunea, ei sunt forțați să se transforme într-o putere sălbatică a voinței sale oamenii, care deja absorb pe unii și amenință să înghită parțial instituțiile, legile, ordinea, încrederea publică, mulțumirea, securitatea.” Cuvinte, ed. 1861, 3, 226. Cuvinte, ed. 1848 2, 98. Cuvinte, ed. 1873, 1, 119–121. "Citește. în general l. spirit. etc." 1863, 11 p.; Cuvinte și Cuvântări, ed. 1882, p. 582–5 și urm., ed. 1861, 88–9. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 1, 118; miercuri ed. 1874, 375–7. Ibid. ed. 1848, 1, 28. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 1, 28. Ibid. 1, 96. 56. 211; 2. 12, mier. ed. 1874 376–7. Ibid. ed. 1861, 113. 226; cf. ed. 1848 2, 261, – ed. 1877 461–2. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Ibid. ed. 1848, 2, 194. Ibid. ed. 1861, 57–8. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1874, 350–1; miercuri ed. 1861, 164. Ibid. 58; ed. 1848, 1, 211; Miercuri Zap. despre viață m. Filar., Sushkova, 181. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 2. 134; ed. 1861, 226; Arr. la Creație Sfântul Părinte, partea 21, pagina 320. 445. „Citește. în dragoste generală etc.”, 1872, 3, 36–9; miercuri 1863 11 p. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 1, 161; compara ibid. 263; 2, 62, – ed. 1861, 58.238, – ed. 1874, 372–3. Ed. 1882 582–3. Cateh. 98. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 2, 25. – ibid.1, 93; ed. 1861, 150; Miercuri Catech. 4; Cuvinte și Cuvântări, ed. 1873, 232–3. Cuvinte, ed. 1848 2, 35. Ibid. ed. 1848, 2, 58; Miercuri 1, 252. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1874 411, Arr. la Creație Sfântul Părinte partea 4, p. 22; Miercuri Conversație la verbul vechi 96; Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 2, 279; Înregistra. Sușkov, 72–3. Zap. pe cartea Gen. 1, 12; Miercuri Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 1,46. Scrisori de la Phil. către Arhiepiscop. Alexey, punctul 56; Miercuri Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 56. „Joi.” în O. l. spirit. etc." 1872, 4, 61; "Duș. joi.” 1870, 2, 19–20. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. „Citește. în general l. etc.” 1872 3, 36. „Citește. în general l. etc.” 1863 11–12. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1882 629; Miercuri „Citește. în O. l. etc.” 1872 2, 16. 6, 109. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1874 372; Cateh. 99; Istoricul Bibliei. 388. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 2, 21, – ed. 1882 633; compara ed. 1861 6. 36. 64. 298–9; ed. 1877 420; ed. 1848 1, 89. 212. Cuvinte și discursuri, 1861 64; ed., 1848 2, 77–8; Miercuri Ibid. 128–9. 1, 152–3. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1874, 284. ed. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Ibid. 2, 234; ed. 1877, 429–430; compara ibid. 413; ed. 1848, 2, 107–8. Nota. Sushkova despre ghicirea 66, 68. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848,1, 101; Miercuri Zap. pe cartea Gen.1, 43. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848, 2, 184; miercuri „Citește. în general l. etc.” 1869 8, 98–9. Ibid. 1868, 5, 152; Miercuri ibid. 96–7; Cuvinte și Cuvântări, ed. 1882 4, 632. „Joi.” în general l. etc.” 1863 11–12 p. Zap. pe cartea Gen. 2, 168–9. Cuvinte și Cuvântări, ed. 1848 2, 96–7. „Joi.” în general l. etc.” 1872 3, 38. „Joi.” în O. l. etc.” 1869, 7, 84–5.