О важности Догматического Богословия

Wzniosły przedmiot, wyjątkowe źródło teologii dogmatycznej – mówią o jej szczególnym znaczeniu wśród innych nauk. Prawdy wyjaśniane i przedstawiane w teologii dogmatycznej, w swojej autentyczności i niezastąpionym znaczeniu dla naszego życia, rzeczywiście stoją ponad wszelką naturalną wiedzą ludzką 59 . Znaczenie prawd wiary dla naszego umysłu W każdym człowieku istnieje ciągłe pragnienie znalezienia prawdy. „Prawda jest jedną z naturalnych i zasadniczych potrzeb ludzkiego ducha”. Świadczy o tym zarówno Objawienie, według którego „prawda Boża jest chlebem życia (Mt 4,4)”, jak i rozum naturalny, choć nie przy tak głębokim zrozumieniu można stwierdzić, że prawda jest pokarmem życia ducha ludzkiego. Potrzeba prawdy wpływa na ciekawość dzieci. Prawdy „sędzia szuka w prawie i w postępowaniu sądowym, w nauce w niezmierzonej przestrzeni wszechświata i w tajnych skarbcach natury ludzkiej”. Nasz umysł nie może żyć bez prawdy. Gdzie można znaleźć prawdę? „Z mądrości czasów nowożytnych można usłyszeć, że to, co ograniczone, wieloczęściowe, warunkowe, względne, zmysłowo objawione, zmienne, przemijające, nie reprezentuje doskonałej prawdy; że podstawową i doskonałą prawdę należy odnaleźć w tym, co niezniszczalne, niezmienne, zrozumiałe, oderwane, bezwarunkowe, jedyne, nieskończone.” „Czy byłoby mniej zadowalające (byłoby) i czy nie byłoby bardziej jasne dla wszystkich, gdybyśmy (zamiast tego) powiedzieli, że korzeń i fundament prawdy, centrum prawd, słońce świata mentalnego jest czystą reprezentacją mentalną, czyli ideą Boga, Stwórcy, Wszechmogącego.” Jednak „czysty mentalny obraz Boga, Stwórcy, Wszechmogącego”, tak ważny dla zadowolenia umysłu, można dać jedynie poprzez nauczanie objawione 60 . Sam człowiek nie tylko nie jest w stanie samodzielnie odnaleźć prawdy, ale nawet przy pomocy objawienia naturalnego – „cały świat przez wieki i tysiąclecia nie był w stanie odnaleźć i wprowadzić w życie pierwszej, zasadniczej, przede wszystkim koniecznej, jasno wyrażonej prawdy” 61 . Prawda objawiona, dana za łaską Bożą bezradnemu człowiekowi dla zaspokojenia jego najwyższych potrzeb, już z tego powodu musi przewyższać wiedzę naturalną, która zaspokaja mniej ważne potrzeby człowieka. Źródłem prawdy chrześcijańskiej jest „mądrość własna i jedyne źródło wszelkiej mądrości”. Z tego wzniosłego i czystego źródła czerpie się „słowo życia – filozofie nie według elementów świata, które eksperymentami artystycznymi zabijają i rozbijają na drobnostki, i zgodnie z naturalną proporcjonalnością skutków do przyczyny, dając wiedzę niezbyt żywą i niezbyt ogromną, ale według żywych i życiodajnych zasad Bożej mądrości, w ukrytej tajemnicy, którą Bóg przygotował przed wiekami dla naszej chwały – kontemplacja Jednostki Najwyższej we współistotnej Trójcy i Trójcy w jeden, jako prawdziwy pierwiastek wszystkiego, co policzalne, jako niezmierzona podstawa wszystkiego, co mierzalne - wiedza o ziemi i niebie, a nie ta grobowa wiedza o ziemi, która w blokach i warstwach schodzi w jej głębiny jak do grobu i z resztkami zagłady chce zinterpretować pogrzebane i pozostałe życie, bez nadziei wskrzeszenia pogrzebanych i zachowania pozostałych, lub szklanej wiedzy o niebie, która przez dalekowzroczne okulary podąża drogą gwiazd, a nie torując widzowi drogę do nieba, ale poznanie ziemi i nieba, na początku dobra, potem ziemia przeklęta przez czyny ludzkie i niebo, które stało się nieczyste (Job 15:15), potem ziemia, która wraz z czynami na niej istniejącymi zostanie spalona, i niebo, które przeminie, na koniec nowe niebo i nowa ziemia, w których żyje sprawiedliwość i w której i my możemy się poruszać, jeśli żyjemy według prawdy - prawodawstwo, nie jakieś starożytne ustawodawstwo greckie i rzymskie, ale ustawodawstwo, za pomocą którego Król nieba i ziemi organizuje swoje królestwo wszystkich wieków i swoje panowanie w każdym pokoleniu i pokoleniu oraz, co jest szczególnie ważne dla każdego z nas, ustawodawstwo, za pomocą którego chce w nas utwierdzić swoje królestwo” 62… Nauczanie wiary chrześcijańskiej, doskonale zaspokajające pragnienie prawdy ludzkiego ducha, „rozprasza ciemności zwątpienia i niewiedzy, odsłania zwiedzenie duchów, które przesiąknięty zmysłowością umysł często bierze za prawdę” 66… Na przykład: „Nieszczęście nienagannego i dobrego człowieka jest jedną z trudnych zagadek, jakie widzialny wszechświat stawia refleksyjnemu człowiekowi. Widząc, że dobry człowiek cierpi, inny dobry człowiek cierpi sam, bo współczuje, i dlatego z jednej zagadki narodzi się inna: dlaczego ten cierpi? Słaby w wierze widzi to i jest kuszony w wierze. Ten, kto jest skłonny do występków, widzi - i na własnej głowie rozwiązuje zagadkę: jaka jest korzyść z bycia cnotliwym, ten, kto jest skłonny do niewiary, widzi i rozwiązuje niezrozumiałą zagadkę z inną, nieporównywalnie bardziej niezrozumiałą, mówi: przypadek króluje; 67. Nauczanie objawione całkowicie uwalnia nas od takich bolesnych zagadek; na przykład w świetle objawienia mamy szansę „spotkać nieszczęście nie jako wróg i oprawca, ale jako sprawiedliwy karca za grzechy, jako lekarz chorób psychicznych, jako posłaniec Boga, jako posłaniec łaski (Hbr 12:6)” 68. Oświecenie ludzkie, nie będąc w stanie objawić prawdy, nie jest w stanie uspokoić naszego serca, dręczonego wątpliwościami, nierozwiązalnymi i uporczywymi pytaniami. „To, co w języku świata nazywa się oświeceniem i edukacją, jest tylko powierzchownym i martwym blaskiem”, „jest niczym innym jak księżycowym przebłyskiem światła i życia, a nie pełnią światła i życia ducha” 69. Jeśli nasz umysł zacznie gasić pragnienie z takiego źródła, to „wkrótce znudzi mu się czerpanie wody naczyniem bez dna, a jego pragnienie pozostanie nieugaszone, a męki pozostaną niezagojone” 70 . Prawdy wiary dają ukojenie w cierpieniu Człowiek cierpi nie tylko z powodu wątpliwości, nie tylko z powodu nieudanego poszukiwania prawdy. On "rodzi się, żyje i umiera pod prawem cierpienia i bardziej podlega temu prawu niż inne stworzenia. Rodzący cierpi, rodzące się płacze; umierający cierpi, pozostali płaczą zmarły. Od początku życia człowiek cierpi na brak sił i zdolności: jeśli między tymi skrajnościami jest jakiś środek, jest on przepełniony cierpieniem z powodu tego, że człowiek nie znajduje zaspokojenia swoich zdolności i pragnień. I ile różnych wypadków! Choroby, namiętności, zniewagi ze strony ludzi, bezsilna bieda, uciążliwe bogactwo, ciężkie podporządkowanie, sfrustrowane rządy – ile strzał, a dokładniej, ile ciał wypełnionych strzałami, które ranią ludzkie serce! Co za los nie chcesz cierpieć, ale musisz cierpieć! Nie do zniesienia, ale nieuniknione! 71 Naturalnie, człowiek stara się w jakiś sposób uwolnić od przytłaczającego cierpienia lub przynajmniej zmniejszyć jego gorycz. Aby to zrobić, musi znaleźć przyczynę zła. Mówi więc np. do chorego: „bądź hojny; cierpisz z powodu działania przyczyn naturalnych, zgodnie z prawami natury, od których nie możesz się uwolnić, będąc ogniwem w łańcuchu bytów i zmian; lub: prawdopodobnie sam ściągnąłeś chorobę przez jakieś ekscesy, nieprawidłowości, nieostrożność: znoś wielkodusznie to, co sam spowodowałeś; bądź cierpliwy, jeśli nie będzie uzdrowienia, śmierć zakończy cierpienie”; „znoście chętnie, bo inaczej będziecie znosić bezwiednie, gińcie hojnie, bo wszystko zginie; Miło jest wpaść pod wielkie ruiny.” „Gorzkie pocieszenia! jakby gorzki kielich mógł stać się słodki od połączenia z morzem tej samej goryczy i od myśli, że nie może być mniej gorzki.” Przy takich pocieszeniach filozofia raczej „spowoduje rozpacz niż radość” 73 . Zwykłe ludzkie oświecenie, próbujące „błogosławić doraźne życie nieśmiertelnego człowieka”, może jedynie „osłodzić kroplę, nie dbając o to, czy morze, które trzeba będzie wypić, będzie słodkie, czy gorzkie” 74. Tylko chrześcijaństwo „godzi umysł z widowiskiem nieszczęść, które go oburza”; „tylko w chrześcijaństwie można znaleźć cudowny kamień, który przemienia ciemne żelazo w czyste złoto, gorycz w słodycz, zło w dobro, śmierć w życie, cierpienie w błogość” 75. Boska religia uspokaja cierpiącego nauką miłosiernego Ojca Niebieskiego, który nieustannie zaopatruje wszelkie stworzenie; kultywuje w człowieku oddanie dobrej woli Bożej. W przypadku smutku duchowego, wynikającego ze świadomości grzeszności, „religia może dać (cierpiącemu) głębokie pocieszenie – nadzieję na odpuszczenie grzechów przez wiarę i pokutę… Wreszcie, jako podstawa i spełnienie wszelkich pocieszeń, może wskazać cierpiącemu wielkiego Człowieka chorób” 76 ... Pomagają ulepszyć nasze serce Główne znaczenie prawd wiary dla naszego serca nie polega na tym, że pocieszają nas w cierpieniu, ale na tym, że przyczyniają się do poprawy naszego serca, a to jest dla nas bardzo ważne. Edukacja serca jest o wiele ważniejsza niż edukacja umysłu. „Bóg, niepojęty umysłem, chce mieszkać tylko w sercu; nasza prawdziwa wiedza służy nam tylko do czasu, a serce na wieki; tak jak złe myśli pochodzą z serca (Mt 15,19), tak i myśli żołądkowe są w nim ukryte (Przysłów 4:23). Zatem „wychowanie umysłu, któremu nie towarzyszy dobroć serca”, jest jak „wspaniała dekoracja domu, który ma zgniłe fundamenty i grozi upadek” 77. Dlatego życie serca należy „podnieść w specjalny sposób”; w przeciwnym razie ona, „blisko granicząca z życiem zmysłowym”, „łatwo wpadnie w otchłań podłości lub wygodnie przejdzie w życie bestii, która znajduje przyjemność w tym, co dręczy” 78. „Mądrość świata” nie jest najlepszym środkiem na wzniesienie serca; ona „troszczy się o ozdabianie umysłu, ale nie poprawia serca”. Nie wspominając już o tym, że „życie rozumu z trudem wznosi się do pewnej wysokości, i to tylko w nielicznych”, o „ziemskim rozumie” w ogóle trzeba powiedzieć, że „wisi on nad otchłanią zmysłowości, a nie ma w przyrodzie takiej siły ludzkiej, która by go bezpiecznie podtrzymała. Dlaczego Apostoł stawia filozofujących na ziemi obok tych, dla których Bóg jest brzuchem i chwałą w ich zimnie (Flp 3,19).” Najskuteczniejszym środkiem poprawy życia serca jest „życie, w którym umysł zostaje ujęty w posłuszeństwie wiary i otrzymuje od niego zarówno czyste światło, aby zobaczyć prawdę, jak i siłę, aby w niej niezachwianie trwać” 79 . Uspokojenie i poprawa serca następuje jednocześnie z podniesieniem życia moralnego człowieka 80. Prawdy dogmatyczne, zdolne bezpośrednio uszlachetnić serce, mają korzystny wpływ na życie serca głównie dlatego, że wpływają na naszą moralność i są warunkiem koniecznym prawdziwej, stabilnej moralności. – Życie człowieka nie poprawia się samo z siebie, niezależnie od wysiłków samego człowieka. Aby „ludzkość jako całość lub w szczególności mogła (być w stanie) zbliżyć się do pożądanej i oczekiwanej przyszłej doskonałości, dobrobytu i błogości, konieczne jest odnalezienie lub, jeszcze lepiej, wskazanie prawdziwej drogi do tego” 81 . Każdy z nas musi „narysować plan na życie, wyznaczyć sobie znany cel i postępować zgodnie z nim”; Nie możesz „pozostawić swojego życia łasce upływu dni, jak łódź pędowi fal, niezależnie od tego, czy zostanie wyniesiona na brzeg, rozbita o kamień, czy rzucona w otchłań”. Nieostrożność w tym względzie jest dla nas bardzo szkodliwa. „Jeśli nie pójdziemy drogą zbawienia, to z pewnością kroczymy drogą zagłady, albo jeśli nie pójdziemy, to upadniemy – spadniemy z życia duchowego do życia cielesnego i nie zauważymy, jak wpadniemy w życie piekielne, w śmierć – nieodwołalnie” 82 . Abyśmy mogli podążać drogą moralności, musimy znaleźć właściwy stosunek do celu moralnego i środków, za pomocą których można go osiągnąć; Celem ludzkiej moralności jest możliwy do wyobrażenia mentalnie idealny stan człowieka i idealnie prawidłowe podejście człowieka do wszystkiego, co jest poza nim. Aby to zrobić, należy wyobrazić sobie najwyższy przykład moralności, według którego moglibyśmy przetwarzać nasze obecne życie; konieczne jest poznanie pochodzenia, celu i ostatecznego losu człowieka oraz otaczającego człowieka środowiska i jego stosunku do człowieka. To czy tamto życie, normalne czy nienormalne, szczęśliwe czy katastrofalne, zależy od rozwiązania tych problemów. Dla istoty rozumnej i moralnej szczególnie ważne jest rozstrzygnięcie, kim jest Bóg i w jakim stosunku jest do świata, w jaki sposób i w jakim stopniu wpływa na życie świata. "Jeśli Bóg, stworzywszy świat i odpocząwszy od wszystkich swoich dzieł, nadal to czyni, to należy stwierdzić, że to dzieło jest konieczne dla dobra stworzeń, bo nie można sobie wyobrazić, aby Bóg wykonał dzieło bezużyteczne. Biada więc temu, kto albo odsunie się od tego dzieła Bożego, albo w jakiś sposób mu przeszkodzi! Człowiek, jako istota żywa i wolna, przynajmniej w jakiś sposób robi coś sam. Jeśli nie przedłoży swojego dzieła przed Panem i nie będzie jego fundamentem w samym Panu, jeśli nie zwróci uwagi na dzieło Boże i nie podporządkuje mu swego dzieła, to przede wszystkim należy się spodziewać, że dzieło człowieka będzie sprzeczne z dziełem Boga; ale skoro dzieło Boże jest niewątpliwie potężniejsze od człowieka, to z konieczności wynika z tego, że w tym wypadku prędzej czy wolniej dzieło ludzkie musi upaść i zaniknąć” 83. Zatem nasze życie będzie prawidłowe i szczęśliwe tylko wtedy, gdy będziemy zgodni w naszych działaniach z wolą Boga, ze stosunkiem Boga do świata, a zwłaszcza do człowieka. „Jeśli Bóg jest nieznany (ze swoimi właściwościami i relacjami), to nie wiadomo też, jak mamy Mu służyć i w tym przypadku czy nasza służba może Mu się podobać i zbawiać nas”; „bez poznania Boga nie możecie być zbawieni i błogosławieni” 84. Solidne i wystarczające poznanie Boga można uzyskać jedynie z nadprzyrodzonego objawienia. Tylko „w świetle niebieskim i w harmonii ze światłem niebieskim można mieć prawo chodzić i czynić pożyteczne rzeczy”. Wszystkie inne nauki, ze względu na swoją niedoskonałość, nie mogą stanowić podstawy relacji wysoce moralnych; są jak „nocny blask robaka lub zgniłej materii, którego blask może na chwilę zaskoczyć, ale nie rozproszy ciemności, nie oświetli ścieżki, nie oświeci przyczyny” 85. Aby być moralnym, nie wystarczy znać cel życia i drogę do jego osiągnięcia, ale trzeba także mieć motywację do wypełniania zasad moralności. Jakie są wystarczające bodźce do wypełnienia prawa moralnego? „Wiadomo, że wieloletnie wysiłki ludzkiej mądrości dowodzą, że cnota sama w sobie może być wystarczającym powodem, motywacją i nagrodą”. „Nauczanie to nie odniosło prawdziwego sukcesu albo dlatego, że prawda w tym przypadku nie sprzyjała wysiłkom, albo dlatego, że pycha mędrców nadała prawdzie nienaturalny blask, który jednych zaślepiał, ale nie oświecił, a dla innych odsłaniał fałszywy pozór prawdy, lub co najprawdopodobniej wewnętrzna godność i błogość cnoty, znane tylko tym, którzy osiągnęli w niej doskonałość, nie podniecały tych, którzy byli w niej pierwsi. przeszkody, które trzeba było pokonać, przyjemności, które trzeba było poświęcić. Dlatego trzeba było skądinąd wzmocnić fundamenty samej cnoty, na której chcieli oprzeć błogość" 86. Podstawy cnoty mogą być w wystarczającym stopniu wsparte jedynie dogmatami wiary. Jak "wojownik przepasuje się, aby związać szaty, spiąć ciało i w ten sposób działać mocniej i swobodniej"; więc naszym pasem musi być prawda. W tym pasie możemy duchowo działać silnie i swobodnie, nie osłabiając się przez lenistwo, nie potykając się pokusie, bez wahania się przed fałszywymi naukami i bez popadania w grzech i występek 87 Tymczasem „mądrość, którą zabierają ze sobą ze świata, jest jak wino wypite na ścieżce. Niektórzy, myśląc o wzmocnieniu się i pokrzepieniu tym winem w chwilach zmęczenia i przygnębienia, zaciemniają swój czysty sens i nieczule popadają w dzieło ciemności” 88. Aby jaśniej dostrzec znaczenie prawdy wiary dla wychowania pobudek moralnych, zwróćmy uwagę na przykład na prawdę o naszym zmartwychwstaniu. „Gdy tylko ta prawda zostanie utwierdzona, wówczas niewzruszenie zostaną ustalone wszystkie zasady świętego i miłego Bogu życia”. Wręcz przeciwnie, „gdyby odsunąć od ludzi myśl o przyszłym życiu”, wówczas zasada: jedzmy i pijmy, a rano umrzemy (1 Kor. 15:32) „stanowiłaby całą ich mądrość, całą ich moralność, wszystkie ich prawa”. "Więc nie złość się, sąsiedzie i bracie, jeśli i ty staniesz się pokarmem dla ludzi, którzy lubią jeść i pić: bo jeśli nie warto trudzić się dobrze ułożyć sobie życie, bo rano umrzemy, to nie warto też oszczędzać życia drugiego, które jutro zostanie całkowicie pochłonięte przez grób. Zatem zapominanie o życiu przyszłym prowadzi do zapomnienia wszelkich cnót i obowiązków i zamienia człowieka w bydło lub zwierzę" 89. Zatem znajomość dogmatów chrześcijańskich wyjaśnia treść ideału moralności, treść prawa moralnego, wspiera koncepcje moralne, a w połączeniu z życiem serca budzi i wspiera w człowieku chęć dopełnienia wymogów obowiązku. Nie zaszkodzi zauważyć, że nauka wiary najpierw pojawia się „w myślach i pamięci”. W tym stanie nie ma to całkowicie korzystnego wpływu na naszą moralność; na razie jest to „jedynie depozyt, przed którym należy przyjąć skarb, czyli żywą siłę wiary”. Stanie się tak, gdy „przyswoimy sobie wiarę w sercu” (Rz 10,10), czyli gdy „w głębi duszy odczujemy jej godność, świętość i moc, umiłujemy ją, lgniemy do niej”; pod takim warunkiem prawdy wiary mogą w konsekwencji zrodzić czystą miłość do ludzkości 90. Znaczenie prawd wiary w życiu publicznym Prawdy wiary, przyczyniając się do poprawy moralności jednostek, przez to powinny korzystnie oddziaływać na dobrobyt społeczeństwa, który powinien być tym lepszy, im lepsi są jego poszczególni członkowie 91; Tworząc w konsekwencji „czyste człowieczeństwo”, przyczyniają się do ustanowienia prawidłowych, pokojowych stosunków między członkami społeczeństwa. Rzeczywiście, królestwo Chrystusa, według Proroka, będzie spokojne, nikt nie doświadczy w nim przemocy. „Taki dobrobyt będzie wynikał z prawidłowego poznania Boga, gdyż cała ziemia zostanie napełniona poznaniem Pana (Iz. 11 rozdz.)” 92 „Społeczeństwo, będąc jednym licznym ciałem, różni się od ciał naturalnych tym, że jego skład jest kształtowany i zachowywany nie tyle siłą naturalnej konieczności, ile siłą rozumu i wolności” 93 ; aby tylko społeczeństwo trwało mocno, w którym wzajemne stosunki członków, ich dobrowolna powściągliwość dla wspólnego dobra opierały się na solidnych zasadach rozumu i wolności. Tak solidnymi zasadami można objawić jedynie prawdy, które stanowią podstawę czystej moralności. „Poprawa państwa nie powinna opierać się na ludzkich spekulacjach”; podstawą stosunków obywatelskich powinna być myśl o Bogu Stwórcy i Dostawcy. Żadne inne względy nie są wystarczające, aby w pełni zapewnić dobrobyt państwa94. Tylko „mądrość chrześcijańska głosi” i daje wolność, ale jednocześnie uczy posłuszeństwa wszelkiej władzy ze względu na Pana (1 Piotra 2,13). Obecna mądrość mówi wiele o wolności; ale często zapomina o posłuszeństwie Panu ze względu na Pana i rodzi nieposłuszeństwo” 95. Środkiem budowania społeczeństwa na prawdziwych zasadach rozumu i wolności jest władza: „Bez władzy można sobie tylko wyobrazić niespokojną wielość ludzi, a nie społeczeństwo. Władza jednak działa w społeczeństwie i utrzymuje je poprzez posłuszeństwo; dlatego posłuszeństwo wiąże się z istotą społeczeństwa” 96. Najdoskonalszym rodzajem posłuszeństwa jest posłuszeństwo ze względu na Pana. „Poddaj ten rodzaj posłuszeństwa jakimkolwiek próbom, jakie lubisz – czystości, stanowczości, doskonałości; jest w stanie wytrzymać wszystko. Niech nie będzie strachu, niech nie grożą ludzkie wyrzuty za naruszenie posłuszeństwa; Chrześcijanin będzie posłuszny, bo Pan patrzy na jego posłuszeństwo okiem miłości, a na nieposłuszeństwo okiem gniewu. Niech nie będzie żadnej korzyści ani pochwały dla wiernych w posłuszeństwie: chrześcijanin takim pozostanie, ponieważ pochwała od Boga w sumieniu wynagradza go całkowicie; gdyż jego dobra zewnętrzne są pod opieką Pana i będą wiernie zachowywane, dopóki będzie to zgodne z Jego dobrem wewnętrznym” 97. Prawdy wiary są ważne nie tylko dla tych, którzy są posłuszni, ale w równym stopniu dla sprawujących władzę, „tylko w cnocie, wspartej wiarą w Boga”, znajdują solidną podstawę do stałego pełnienia obowiązków. W wierze chrześcijańskiej, a zwłaszcza w myśli o Opatrzności Bożej, której podlegają również królestwa ludzkie, „zawiera siłę, broń, wsparcie, przewodnictwo dla króla, dla królestwa i dla wszystkich w królestwie” 98. „W wierze i pobożności społeczeństwo zachowuje lub traci podstawę swoich praw, motywację do działania, strach przed przestępczością, nagrodę za wyczyny, gwarancję bezpieczeństwa, słowem życie i duszę”. 99 „Religia w społeczeństwie jest sprężyną, w wyniku osłabienia wszystkich działań kolosa z godziny na godzinę popada w większy chaos”. 100 Chrześcijańskie dogmaty czynią z niego prawdziwego mędrca Dogmaty chrześcijańskie, wraz z całością dobrego wpływu, jaki wywierają na człowieka, kształtują go na prawdziwego mędrca. Ponieważ „mądrość chrześcijańska jest czysta (Jakuba 3:17), zgodnie ze swoim źródłem, zgodnie ze swoimi motywami i celem”; wówczas „wyznawca prawdziwej mądrości zachowuje czystość pod każdym względem w myślach, intencjach, uczuciach i czynach”; „nie zazdrości, bo ma, nie płacze (tzn. nie wykazuje „stronniczego wysiłku, aby dać przewagę swemu zdaniu”), ponieważ nie ma własnego zdania, ale prawdę, która ma wewnętrzną, nieodpartą siłę”; „pokojowo ofiarowuje prawdę i działa dla prawdy”; „nie jest skłonny osądzać i przesadnie osądzać”; „nie szuka wątpliwości wobec ustalonych prawd, aby mieć próżność w wskazywaniu nowych dróg do wiedzy; nie sądzi bez powołania ludzi, których Bóg sobie wydał na sąd; nie wiąże ludzi o nowo wymyślonych poglądach i myślach w odrębne grupy, co doprowadziłoby do osłabienia i rozpadu całego powiązania i jedności społecznej; nie zakrywa swoich poglądów, obyczajów i intencji, aby przyciągnąć wyglądem zewnętrznym do czegoś, czego nie jest w stanie przyciągnąć godnością wewnętrzną; nie karmi się słowami, mieszając wino prawdy z wodą próżności i fałszywymi rozwiązaniami, które wzniecają nie szlachetny wigor, ale gwałtowną wściekłość namiętności” 101. Znaczenie prawd wiary dzisiaj Prawdy wiary przedstawione w teologii dogmatycznej są, jak widzieliśmy, bardzo ważne dla wszystkich ludzi i w każdym czasie; swą godnością i znaczeniem stoją nieporównywalnie wyżej od wiedzy zdobytej przez ludzki umysł. W rezultacie sama nauka, która bada, wyjaśnia i objaśnia takie prawdy, jest nieporównywalnie ważniejsza niż wszystkie inne nauki. Znaczenie prawd wiary i teologii dogmatycznej wzrasta lub maleje w zależności od stanu społeczeństwa w danym momencie i tego, jak bardzo potrzebuje ono zrozumienia nauczania objawionego. Dlatego też, aby dokonać pełnej oceny porównawczej teologii dogmatycznej, musimy dotknąć cech charakterystycznych współczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego, aby zdecydować, jak bardzo potrzebuje ono naszej nauki. Aby nieco zapoznać się ze stanem społeczeństwa, „wejdźmy na jedno ze zwyczajnych spotkań, poszukajmy chrześcijan wśród synów tego wieku i posłuchajmy rozmów. Natychmiast usłyszymy pieszczoty, oszczerstwa, głos próżności, egoizmu, śmiech frywolności, krzyki zniecierpliwienia, osądy o wszystkim, co wiedzą, a czego nie rozumieją. Ale czy wkrótce znajdziemy rozmowę i w rozmowie osobę, która swobodnie wypowie słowo, rozpuszczone solą mądrości Ewangelii, będzie dyskutować z dziećmi cielesnymi o duszy i przypominać synom tego wieku o wieczności? Dlaczego chrześcijanie tak rzadko mówią językiem chrześcijańskim? - Boją się, że nie zostaną uznani za chrześcijan i dlatego synowie tego wieku nie będą z nich drwić; żeby im nie powiedziano: wasza rozmowa właściwie was tworzy” 102. Chrześcijanie wstydzą się swojej wiary, niewolniczo przestrzegają zwyczajów stulecia 103. Nic więc dziwnego, że „obecny świat, zwany chrześcijańskim, jest zbyt przepełniony przykładami próżności, luksusu, cielesności i nieprawdy” 104. „Frytkowość i bezprawne przyjemności młodości, sztywność starości, zapomnienie Opatrzności w szczęściu, narzekanie na nieszczęścia, próżność w czynieniu dobra, chciwość w ciężkiej pracy, powolność w poprawianiu, powtarzające się upadki po powstaniu, nieostrożność i bezczynność charakterystyczna dla panowania luksusu, samowola epoki aroganckiej marzącej o oświeceniu” 105 – oto jeszcze kilka cech charakteryzujących nowoczesność. Dodajmy tu także: „podziały jedynej owczarni Jedynego Pasterza, odważną mądrość fałszywych nauczycieli, zubożenie wiary i miłości w królestwie wiary i miłości, odrodzenie bezbożności w głębinach samej pobożności” 106. W obliczu takiego stanu moralnego współczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego naturalne jest pragnienie jego poprawy. Aby ulepszyć społeczeństwo, trzeba najpierw odkryć przyczynę jego nienormalnego stanu. We wskazanych przez nas ponurych zjawiskach współczesnego życia można odnaleźć pewne powiązania i wzajemne zależności. Wolę osłabia zepsucie serca, przytępienie zmysłu moralnego; i obydwoje karmią się między innymi wątpliwościami, niewiarą, niestabilnością myśli, „ciemnymi snami synów tego wieku, zamykającymi oczy przed światłem nadchodzącej epoki”, „zaciemniającymi serce, zaślepiającymi umysł, uśpionymi duchem”. „Niewierzący i ci, którzy są wrogo nastawieni do wiary, ku żalowi i niebezpieczeństwu wierzących, rzeczywiście istnieją w naszych czasach i – nawet w głębi widzialnego chrześcijaństwa – jak wąż na łonie” 107. Doszło do tego, że „duch czasu nie pozostawił ani jednej prawdy, której nie próbowałby podważyć ani słowem, ani czynem”. Jak bliskość ludów pogańskich była niebezpieczna dla czystości wiary i moralności starożytnego narodu izraelskiego; Dlatego obecnie wierzącym zagraża sąsiedztwo narodów zarażonych niewiarą i ateizmem 108. To prawda, że ​​„mroczne sny synów tego wieku” nie są w stanie urzec ich wewnętrznymi cnotami: „mądrość godna czasów ostatecznych jest wysoka tylko w dumnej opinii o sobie, głęboka tylko dlatego, że szpera w ziemi i pyle zmysłowych doświadczeń i drobnych badań, owocna tylko w wątpliwościach i podejrzeniach, utwierdzona tylko w uporze niewiary”; „nigdy nie wychodzi całkowicie z walki z nieporozumieniami”; „duch świata i duch epoki są obce jedności właściwej tylko duchowi Bożemu, a dają tyle nauk i nauczycieli, ile jest głów, mniej lub bardziej myślących”; „swoimi poczynaniami (mędrców świata) nie pamiętają ich nauk” 109. Ale nawet takie nauki, które „są, według słów Psalmisty, strzałami dziecka”, mogą wywołać wrzody (Ps. 63:8) u tych, którzy są dziecinnie słabi w wierze” 110. Rzeczywiście, „w sprawach wysokich i głębokich wiary nie wielu zadowala się jedynie własną mądrością lub kilkoma powierzchownymi pojęciami nabytymi w dzieciństwie? Czyż nie pozostają beztrosko nieświadomi Boga i Chrystusa?” 111. Z drugiej strony, glebę dla wzrostu tak niskiej jakości nasion jak „ciemne sny” przygotowuje „przeważająca nieufność wobec prawdy we wszelkiego rodzaju wiedzy” 112 i nadmierne pragnienie masowego zdobywania wszelkiego rodzaju wiedzy. W naszych czasach, gdy „pragnienie wiedzy bez głębszego namysłu jest akceptowane nie tylko jako uczucie naturalne i niewinne, ale wręcz szlachetne”, „ludzie bardziej niż wcześniej zwracają się ku myślom wielu (Kazn. 7:30), od wczesnych lat życia starają się pobudzać i wzmacniać aktywność umysłową, w różnorodności myśli wielu szukają wyimaginowanego wykształcenia, łaski, przyjemności, własnego interesu, chwały”. Dlatego teraz „tak łatwo zasiewa się dusze kąkolem” 113. Nieokiełznane pragnienie poszerzania różnorodnej wiedzy jest pozytywnie szkodliwe, ponieważ „często zbytek pogardy umysłu przechodzi obok czystych źródeł Izraela i zachłannie bierze z rąk cudzołożnika babilońskiego fałszywą mądrość świata, kielich, z którego wszystkie języki piją wino wściekłości jej cudzołóstwa (Ap 14,8).” Ten kielich stopniowo psuje człowieka. „Z tego kielicha piją najpierw wino duchowego rozpusty, przyjmują naukę, która zatraca świętą relację człowieka z Bogiem i wprowadza pomieszanie prawdy z fałszem, zła z dobrem, moralności z namiętnościami, duchowości ze zmysłowością, co jest sprzeczne z czystym prawem nieskażonego umysłu; następnie piją wino nawet zmysłowego rozpusty, gdyż nieczyste uczucia w sposób naturalny powstają z nieczystych pojęć, a zepsutemu nauczaniu towarzyszy zdeprawowane życie; i w końcu to wino cudzołóstwa, w najwyższym stopniu upojenia, zamienia się w wino wściekłości; ponieważ ci, których ogarnia fałszywe oświecenie, podobnie jak pijacy, nie lubią spokoju, ale marzycielską myślą o przemianie chcą wszystko wywrócić i zniszczyć. 114 Aby przeciwdziałać złu, które wypływa z „fałszywej mądrości świata”, „czas powtórzyć sobie i potwierdzić prawdy najbardziej znane”, „trzeba wezwać ludzi do głębokiego, czystego, wzniosłego, pobożnego myślenia” 115; ponieważ „jeśli są niewierzący, to nie są zbyteczne środki szerzenia wiary; jeśli są wrogo nastawieni do wiary, próbując ją wstrząsnąć, to nie są zbyteczne środki, aby umocnić wiarę” 116. „Tak jak w czasie infekcji ci, którzy chcą się chronić, pomnażają oczyszczający ogień i kadzidło, tak też w czasach, gdy zarażony duch epoki szerzy zgubne opinie, nie jest dla nas bezużyteczne rozpalanie przez medytację iskry prawdy, która jest w tobie przechowywane, aby uczucia serca zachować czyste i nieuszkodzone.” „Kiedy na zewnątrz robi się ciemno, włączają światło w domu”. Państwo rosyjskie musi „pilnować i mocniej rozpalać swoje domowe światło, gdyż poza nim, zgodnie z proroczym słowem, ciemność okrywa ziemię i ciemność okrywa języki (Iz. 60, 2)”; konieczne jest „intensywne rozpalenie” „iskry prawdy”, „światła domowego” - wiary prawosławnej, która była główną zasadą „cywilizacji i oświecenia”, zachowania i zjednoczenia państwa rosyjskiego, - ogniska jedności społecznej, źródła oświecenia, fundamentu i bastionu powszechnej dobrej moralności, prawdy praw, dobroczynności rządu, nienaruszalności dobrobytu” 117. Zatem teologia dogmatyczna, która objawia prawdy wiary, tak ważne we współczesnym życiu, zajmują obecnie ważne miejsce. Znaczenie teologii dogmatycznej w odniesieniu do źródeł doktryny Zarzutem wobec znaczenia teologii dogmatycznej może być jedynie fakt, że każdy z wierzących, oprócz teologii dogmatycznej, potrafi czerpać prawdy wiary z Pisma Świętego i legend św. Aby wyjaśnić to zamieszanie i dokładniej zdefiniować znaczenie teologii dogmatycznej, należy zwrócić uwagę na różnicę między nią a źródłami oryginalnymi. „Obraz i porządek, w jakim słowo o Bogu jest przedstawiane w Piśmie Świętym, ma charakter bardziej narracyjny i zbiorowy niż badawczy i systematyczny”. Charakterystyczny dla teologii dogmatycznej jest „badawczy i systematyczny” sposób przedstawiania prawd wiary. Źródła doktryny „dostarczają (mu) substancji (materia), a ona daje (im) obraz (formę)”. Ponieważ nie „wszystkie części Pisma Świętego są jednakowo zrozumiałe – częściowo w swojej treści, częściowo w swojej starożytności i dlatego nie ujawniają się w nim nagle te zastosowania prawd objawionych, które są charakterystyczne dla potrzeb współczesności, to konieczne jest wyciągnięcie z Pisma Świętego. Pisma Świętego i zebrać we właściwy sposób najbardziej potrzebne i powszechnie stosowane prawdy, kierując je do tego samego celu, dla którego przeznaczone jest samo natchnione Pismo (2 Tym. 3:16-17).” To samo właśnie czyni się w teologii dogmatycznej. Pismo Święte „w istocie pomaga każdemu utwierdzić w sobie Słowo Boże”; Teologia dogmatyczna „jest szczególnie przydatna do wpajania jej innym”, aby „służyć formacji doskonałego człowieka Bożego, przygotowanego do wszelkiego dobrego dzieła”, aby „wprowadzić umysł w pełną czci kontemplację doskonałości Boga i wzbudzić wiarę” 118. Choć zatem prawdy wiary zawarte w Piśmie Świętym i Tradycji, same w sobie, w formie, w jakiej znajdują się w źródłach pierwotnych, mają żywotne znaczenie; jednakże ich dobroczynny wpływ na człowieka, a przede wszystkim na jego umysł powinien wzrosnąć, jeśli zostaną nam zrozumiane i podane w ściśle systematycznej kolejności. Posłuży to do ukształtowania racjonalnej, świadomej wiary, do zaspokojenia naturalnego pragnienia naszego umysłu, aby zgłębić kwestię Boga i Jego relacji do świata, do wyjaśnienia wszystkiego, co ciemne i niezrozumiałe, do uporządkowania rozproszonej wiedzy. „Niech Słowo Boże – mówi Apostoł – zamieszka w Was obficie we wszelkiej mądrości (Kol 3,16): to znaczy, że nie powinniśmy trwać w skromnych, dziecięcych początkach nauczania Chrystusa, lecz stopniowo odnosić w nim nowe, obfitsze sukcesy, tak aby żadna mądrość, nawet ukryta w tajemnicy, nie wydawała się nam obca i do nas nie należy, ale z pokorą nastawiamy nasze umysły na Bożą kontemplację” 119, co oznacza, że „uważne rozmyślanie” na Boga zapala w umyśle jakieś światło wiedzy, rozpala ogień miłości w sercu i z tej czystej radości i świętego pragnienia Boga w duszy wznosi się.” 120. Zadanie i metoda teologii dogmatycznej Zadaniem teologii dogmatycznej, jak widać z poprzedniej, jest wydobycie prawd wiary z Pisma Świętego i Tradycji, wyjaśnienie ich umysłowi wierzącemu i usystematyzowanie ich. Sposób realizacji tego zadania jest w pełni zgodny zarówno z jego powagą, jak i wzniosłością tematu, charakterem źródeł i wagą treści nauki. Rozum tak bardzo ograniczony, zaciemniony grzechem i skłonny do niewiary, w teologii dogmatycznej musi całkowicie poddać się autorytetowi źródeł doktryny, które zawierają „prawdę wieczną i niezmienną”, ważną w każdym jej aspekcie 121. „Ludzka naturalna mądrość”, niczym apokaliptyczny księżyc, musi znajdować się pod stopami „niewiasty ubranej w słońce, to znaczy w prawdę i cnotę Jezusa Chrystusa, który jest światłością świata” (J 8,12), ozdobiona koroną z dwunastu gwiazd, czyli apostolską wiedzą o Bogu (Obj. 12)” 122. Arogancki umysł musi „odrzucić kruchą broń samowolnej mądrości i umiłować wolną niewolę wiary”. „Chrześcijaństwo wymaga takiej wiary, która odrzuciłaby wszelką wyniosłość myśli narzuconą umysłowi Bożemu, który bardziej ufałby niż nadziei, gdy się mu mówi: od człowieka nie można tego jeść, ale u Boga wszystko jest możliwe” 123. Ze względu na tę relację między wiarą a poznaniem naturalnym dogmatyk powinien podchodzić do studiowania prawd wiary z pełną wiarą w prawdziwość nauczania objawionego i z pokorną świadomością własnej bezsilności w poznaniu wzniosłych tajemnic głoszonych przez chrześcijaństwo. Rozumiejąc źródła doktryny, nie może „opierać się na własnym filozoficznym umyśle”, ale musi „kieruje się wyjaśnieniami ludzi, którzy się modlili, pracowali więcej niż inni i oczyszczali swoje życie wewnętrzne i zewnętrzne, w czym dzięki temu jaśniejszy stał się obraz Boga i objawiła się czysta kontemplacja, której duch graniczył z rajem nawet na ziemi bliższej naszej”; w ogóle powinien „potwierdzać swoje zdanie nauką Kościoła powszechnego” 124. W przypadku niezrozumienia Pisma Świętego „wystarczy przyznać za Augustynem, że wiarygodność św. Pismo Święte wykracza poza granice naszego pojmowania” 125. Dowody prawd wiary najlepiej czerpać z Pisma Świętego, a „uzupełniać, wyjaśniać, bronić (dogmatów) przed niesprawiedliwymi tradycją”, bo choć o księgach Pisma Świętego niewątpliwie wiadomo, że są one natchnione przez Boga, „czy rzeczywiście da się określić moment, w którym pisarz kościelny stał się świętym, a w konsekwencji nie tylko pisarzem podlegającym zwykłym ludzkim mankamentom”. Na przykład św. Bazyli Wielki (wstępnie) stanowczo opowiada się za świętością św. Grzegorza Cudotwórcy i na tej podstawie odwołuje się do jego świadectwa i tradycji” 126. Odnośnie dowodów należy też zauważyć, że potwierdzając jakąkolwiek prawdę dogmatyczną, należy kierować się przede wszystkim nie ilością dowodów, ale ich siłą i jasnością; trzeba „zakorzenić prawdę w umysłach nie tyle przez tłum, ile przez wierność dowodów”. „Dowód to nie pieniądze, których im więcej ktoś ma, tym więcej może kupić. Jeśli istnieje jeden solidny dowód, prawda pozostaje bezpieczna, nawet jeśli padają w nią chmury strzał, czyli sprzeciwu”. Jezus Chrystus, aby potwierdzić istnienie życia pozagrobowego, posłużył się jednym dowodem przeciwko saduceuszom (Mt 22,31–2) 127. Dla pozytywnego zrozumienia prawd wiary można w pewnym stopniu skorzystać z pomocy rozumu. „W celu kontemplacji prawdy nadprzyrodzonej” można odwołać się do porównań z życia świata widzialnego 128; „Trzeba w zależności od okoliczności zwrócić się do światła natury, aby w ten sposób utwierdzić wiarę w światło Objawienia. W tym celu przy wyjaśnianiu Teologii objawionej konieczne jest wykazanie, że te same prawdy w swoim zakresie objawiają się w czystym świetle natury, natomiast w uszkodzonym stanie ludzkiej i całej widzialnej natury jedynie całkowicie prawdziwe i wystarczające światło Objawienia” 129. Przy wyjaśnianiu i przedstawianiu dogmatów „potrzebna jest aktywna uwaga, aby chronić (ich) czystość przed nieczystymi wpływami niepokornego umysłu, który sam chce być źródłem prawdy – nie rozpoznając swoich granic przed tym, co nieskończone i niezrozumiałe – który uznając prawdę wieczną za starą, kierując się ciekawością i celem próżności, bezkrytycznie goni za nowym i kierując się zasadą przewodnią, podąża za duchem czasu, chociaż gdyby ten czas był przed potopem, - który nie chcąc zagłębiać się w prawdziwy obszar ducha, pogrąża się w materii i tu grzęźnie” 130. „Jakże czasem pamięć i tradycja wzniosłych czasowników i wydarzeń zostaje uszkodzona przez nieokiełznaną ciekawość i śmiały wysiłek badania tajemnic Opatrzności i wyjaśniania dzieł mądrości Bożej według zwyczajnych pojęć ludzkiego umysłu!” 131. Z nadużycia rozumu w sprawach wiary powstają herezje, schizmy i bezużyteczne spory. Dlatego „w sprawach wiary bezpieczniej jest mniej myśleć, a więcej wierzyć”, „pokorne przyznanie się do niewiedzy jest czasem lepsze niż wiedza” 133. „Dlatego mądrze i sprawiedliwie zabrania się nam śmiałości doświadczania tajemnic Bożych, ale przykazano nam, abyśmy je szanowali i lgnęli do nich przez wiarę”; bo "nie wszystko da się i trzeba wytłumaczyć, wiele trzeba tylko wierzyć, bo można tylko wierzyć" 134. Oto przykład do czego może doprowadzić bezprawna ingerencja rozumu w dziedzinę wiary: "Są w chrześcijaństwie ludzie, którzy pozbawiają się pocieszenia w postaci modlitwy za zmarłych. Co to za ludzie? "Bez wątpienia ci, którzy w sposób zauważalny lub niezauważalny bardziej lubią spekulować niż wierzyć" 135. Stąd możemy się dowiedzieć zobaczcie, że dociekliwość ludzkiego umysłu jest w rzeczywistości straszna nie dla prawdy niebieskiej, bo „jest ona przede wszystkim mądrością”, ale dla tych, którzy nadużywają rozumu. „Buntować się przeciw naukom niebiańskim za pomocą wątpliwości i sprzeczności oznacza rzucać strzały w niebo: niebo nie boi się ran od nich i nie ma potrzeby ich odzwierciedlać; są niebezpieczne dla tych właśnie, którzy pozwalają im latać nad głowami” 136. Dlatego nie trzeba filozofować więcej, niż filozofować wypada (Rz 12,3) 137. Jednakże w trakcie badań dogmatycznych czasami dopuszczalne jest poruszanie i rozstrzyganie kwestii związanych z rozumieniem wiary, ale nie po to, by zaspokoić czczą ciekawość, lecz „w celu pouczenia, które widać w możliwym ich rozwiązaniu”, „w celu skromnego poznania prawdy, której potrzebujemy” 138. Bezużyteczne, a w innych przypadkach może nawet szkodliwe jest próbować rozwiązać coś, co jest dla nas z natury niezrozumiałe lub co Bóg chciał przed nami ukryć. "Wyobraźmy sobie, że syn w domu ojca, mając swobodę korzystania ze wszystkiego, czego potrzebuje i z wielu przyjemnych rzeczy, nie zadowala się tym i napotykając skarbiec, do którego nie ma klucza, podrabia klucz i otwiera go, powiedzmy - nie po to, by ukraść, ale tylko po to, by zobaczyć, co się tam kryje. Czy to nie jest niegodziwe? Czy syn nie powinien się wstydzić? Czy nie powinno to być nieprzyjemne dla ojca? Nie trzeba wiele myśleć, aby „zrozumieć, jak mało są winni i jak zachowują się wobec niekorzystnych konsekwencji, gdy nie poddają się wszechmądremu i dobremu Bogu, który zamknął na klucz to, co przed nami zakryte” (Syr 3:21–4.) 139. W obecnych czasach, gdy wrogowie nauki chrześcijańskiej wytykają w niej rozmaite niekonsekwencje, a nawet sprzeczności, gdy „takie myśli” „krążą między ludźmi i niepokoją nieraz tych, którzy nie chcą w sercu myśleć źle”, trzeba coś powiedzieć „w odpowiedzi na ducha zwątpienia i dociekania” 140 . „Mądrość Boża nie może sobie zaprzeczyć i zniszczyć siebie” 141. Jeżeli w szczerym nauczaniu wskazuje się na wzajemne sprzeczności i sprzeczności z zdrowymi zasadami rozumu, to są to sprzeczności urojone, a nie rzeczywiste. W walce z nimi nie można ograniczać się do „zasady: więcej wierzyć niż mieć nadzieję”. Już sama ta reguła pokazałaby, że nie mamy nadziei na pogodzenie pozornych sprzeczności; i to byłby triumf dla niewierzących. Jeśli sprzeczności są jedynie wyimaginowane, istnieje sposób na ich ujawnienie” 142. Co więcej, obrońca prawdy chrześcijańskiej „nie powinien (powinien) ulegać słowom, jak uczy Apostoł, bez powodu, zagładzie tych, którzy słuchają (2 Tm 2,14), a jeśli trzeba stanąć w obronie prawdy przeciwko tym, którzy ją atakują, niech to czynią ze spokojną stanowczością, bez irytacji, aby potem móc sobie w sumieniu powiedzieć: zachowuj pokój z tymi, którzy nienawidzą świata (Ps. 119, 6)” 143. Nie każdy „wątpliwość i kwestionowanie” zasługuje na analizę w badaniach dogmatycznych. „Nie mają prawa obalać” tych opinii, które są niczym więcej niż „snami umysłu i wytworami upartej niewiary w istnienie i działanie sił wyższych, pogańskich w chrześcijaństwie” 144. Wdawać się w dyskusję można tylko wtedy, gdy „milczenie byłoby gorsze od kłótni” 145. Plan teologii dogmatycznej Badając i przedstawiając dogmaty, należy zatem zwrócić uwagę z jednej strony na dokładne zrozumienie i wydobycie czystej prawdy ze źródeł objawionych, z drugiej zaś na to, aby umysł nie zaćmił jej nadmiernym filozofowaniem. – Część zadania teologii dogmatycznej rozwiązuje się właściwą metodą; musi nie tylko zgłębiać prawdy wiary, ale także przedstawiać je w ścisłym systemie. Dlatego zanim ustalimy dogmaty, musimy opracować plan nauki. Sposób konstruowania systemu dogmatycznego musi odpowiadać „podziałowi i wzajemnemu łączeniu prawd szczegółowych, które składają się na całość słowa o Bogu” 146. „Prawdy, z których inni czerpią swą jasność, muszą poprzedzać w systemie” 147. Weźmy na przykład naukę o predestynacji. Gdzie jest najlepsze miejsce w systemie, aby porozmawiać na ten temat? "Po nauce o stworzeniu, o Opatrzności, o naszym Panu Jezusie Chrystusie, nauka o predestynacji nie została umieszczona na właściwym miejscu. Czy stworzenie nastąpiło bez predestynacji? Czy Opatrzność działa bez predestynacji? Czy Syn Boży wcielił się bez predestynacji? Dlatego w teologii o predestynacji należy mówić albo przed nauką o stworzeniu, albo na samym początku nauki o Bożej ekonomii” 148. Aby lepiej wykorzystać odnaleziony początek porządku systemu przy przedstawianiu samej doktryny, weźmy za wzór coś solidnego i wiarygodnego. Za taki przykład uporządkowania systemu dogmatycznego może służyć Niko-Caregradzkie Wyznanie Wiary. „Symbol Ekumeniczny to nic innego jak skrócony system teologii dogmatycznej i dlatego, choć przyzwoite jest dla prawosławnych, zarówno katechumenów, jak i teologów, trzymać się tego systemu Ojców Ekumenicznych, tak samo mało konieczne i mało wiarygodne jest budowanie nowego porządku systemu według wzorców szkoły zachodniej i późniejszej mądrości XVIII i XIX wieku... Kto zbudował ten nowy system teologiczny? Kto inny, jak nie umysł ludzkiej szkoły? Ale jaki jest ten początek? Czy racjonalizm nie zaczął się wtedy, gdy rozum uzurpował sobie prawo do budowania systemów teologicznych według własnego uznania? Czy konieczne jest niewolnicze poddanie się tej niebezpiecznej zasadzie, mimo że po raz pierwszy przynosi ona wiarygodny owoc? A kto zbudował ten stary system teologiczny... w powszechnym wyznaniu wiary? – Zbudowali go święci ojcowie pierwszego i drugiego soboru powszechnego oraz łaska, która była z nimi; przyjął ją św. Cyryl Jerozolimski, a patriarchowie ekumeniczni zatwierdzili ją w prawosławnym wyznaniu Piotra Mogile. Ten system jest ortodoksyjny. Ten system jest katolicki. Taki jest system Tradycji Apostolskiej” 149. Biorąc pod uwagę podstawowe początki systematyzacji nauczania dogmatycznego i jego przykład w Credo, możemy narysować następujący plan systemu dogmatycznego: B. Stosunek Boga do świata: · Opatrzność Boża dla świata: · O Opatrzności Bożej w ogóle. · Szczególna opatrzność Boża dla człowieka przed jego upadkiem. · „Najszczególniejsza” opatrzność Boża dla człowieka po jego upadku. Wstęp do teologii dogmatycznej powstał głównie w celu wyjaśnienia „pojęcia teologii kontemplacyjnej (dogmatycznej)” oraz w celu „m.in. ustalenia zasady poznawczej (principium cognoscendi) tej nauki”. Przywołując wszystko, co dotychczas zostało powiedziane, możemy świadomie dać taką „koncepcję teologii kontemplacyjnej”, a ta „definicja będzie stanowcza, prawdziwa i zdolna do wszelkich niezbędnych wniosków, jeśli zostanie wyrażona w ten sposób: Teologia prawosławna (dogmatyczna) jest systematycznym wykładem wiary chrześcijańskiej zgodnie z prawdziwą racją Pisma Świętego i Tradycją Świętą. Definicja ta nie tylko odróżnia teologię prawosławną od nieortodoksyjnej, ale także odróżnia nieortodoksyjną, nieopartą na prawdziwej racji Pismo Święte i Tradycja” 150. Zatrzymamy się jeszcze nad kwestią znaczenia dogmatów i teologii dogmatycznej: to czy tamto rozwiązanie jest ważne zarówno dla mniej lub bardziej silnej pozycji naszej nauki wśród innych nauk, jak i dla wyjaśnienia samego pojęcia nauki. Co więcej, musimy tę kwestię wyjaśnić, ponieważ niektórzy są skłonni wątpić w wagę dogmatów, a nawet są gotowi zaprzeczyć ich jakiemukolwiek istotnemu znaczeniu (Słowa i przemówienia, 1848 2, 8). Udowodniwszy wagę dogmatów, przygotujemy rozwiązanie kwestii metody teologii dogmatycznej, które jest w pełni zgodne z wyjątkową wagą doktryny wiary sformułowanej i wyjaśnionej w teologii dogmatycznej. Słowa i mowy, wyd. 1861 332–4; Środa tamże, 89. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 3–4. Słowa i mowy, wyd. 1861 334. Tamże. 164; śr. wyd. 1861 334–5; „Przeczytaj w O. l. d. oświecenie”. 1872 4, 67. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 60; śro 2, 27 i nast. Słowa i mowy, wyd. 1861, 333 i nast. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 54. 248. Słowa i mowy, wyd. 1873 1., 166–7; śr. wyd. 1848 1, 262. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 105; 2, 319–320. Słowa i mowy, wyd. 1874 277, wyd. 1848 1, 124, zob. 281. Słowa i mowy, wyd. 1877, 420 i nast. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 44, 149; śro 2, 146–7. Słowa i mowy, wyd. 1861 227, zob. wyd. 1848, 1, 152, 2, 100. Słowa i mowy, wyd. 1874, 278. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 309. Notatki w książce. Gen.2, 142. Śr słowa i przemówienia wyd. 1882 582–5, wyd. 1861 88–9. Słowa i mowy, wyd. 1848 1, 83, śr. 199, wyd. 1874 278–280. Tamże. 141–3. 145; wyd. 1873, 118–121. „Przeczytaj ogólnie l. itd.” 1873, 3, 253. Słowa i mowy, wyd. 1848, 2, 181, zob. Rus. Chrystus Halach., wyd. 1844, 403–4. „Przeczytaj. ogólnie l. duch. itd.” 1863, 13 s. Słowa i przemówienia wyd. 1848, 2, 181. „Przeczytaj. ogólnie l. duch. itd.” 1871, 13, 24, śr. Słowa i mowy, wyd. 1848, 2182. Słowa i mowy, wyd. 1861, 242, zob. 266. – Historia współczesna wystarczająco to potwierdza. Niektóre narody, "przestając potwierdzać dekrety państwowe na słowo i władzę Tego, przez którego królowie królują, nie umiały już czcić ani chronić królów. Tam trony stały się niestabilne, narody oszalały. To nie tak, że nie ma już ludzi, którzy rozumieją, ale zuchwałe szaleństwo wzięło górę i depcze tchórzliwą mądrość, która nie wzmocniła się mądrością Bożą. Z myśli ludu stworzyli bożka i nie chcą zrozumieć nawet oczywisty fakt, że dla tak wielkiego bożka nie będzie ofiar. Marzą o zaznaniu pokoju, gdy sieją bunt. Nie chcąc swobodnie podporządkować się legalnej i dobroczynnej władzy króla, zmuszeni są do służalczości wobec dzikiej władzy samowolnych tłumów. W ten sposób twardy ląd zamienia się w wzburzone morze ludzi, które już niektórych pochłania i grozi częściowym połknięciem instytucji, praw, porządku, zaufania publicznego, zadowolenia, bezpieczeństwa. Słowa, wyd. 1861, 3, 226. Słowa, wyd. 1848 2, 98. Słowa, wyd. 1873, 1, 119–121. „Przeczytaj. ogólnie l. duch. itd.” 1863, 11 s.; Słowa i mowy, wyd. 1882, s. 582–5 i nast., wyd. 1861, 88–9. Słowa i mowy, wyd. 1848, 1, 118; śr. wyd. 1874, 375–7. Tamże. wyd. 1848, 1, 28. Słowa i mowy, wyd. 1848, 1, 28. Tamże. 1, 96. 56. 211; 2. 12, śr. wyd. 1874 376–7. Tamże. wyd. 1861: 113. 226; por. wyd. 1848 2, 261, – wyd. 1877 461–2. Słowa i mowy, wyd. 1848, 2, 194–5; 1, 110. 231. Tamże. wyd. 1848, 2, 194. Tamże. wyd. 1861, 57–8. Słowa i mowy, wyd. 1874, 350–1; śr. wyd. 1861, 164. Tamże. 58; wyd. 1848, 1, 211; środa Zap. o życiu M. Filar., Suszkowa, 181. Słowa i mowy, wyd. 1848 2. 134; wyd. 1861, 226; Arr. do Św. Ojca Stworzenia, część 21, s. 320. 445. „Czytaj. w ogóle miłość itd.”, 1872, 3, 36–9; środa 1863 11 s. Słowa i mowy, wyd. 1848, 1, 161; porównaj ibid. 263; 2, 62, – wyd. 1861, 58.238, – wyd. 1874, 372–3. wyd. 1882 582–3. Katech. 98. Słowa i mowy, wyd. 1848, 2, 25. – ibid.1, 93; wyd. 1861, 150; Środa Katech. 4; Słowa i mowy, wyd. 1873, 232–3. Słowa, wyd. 1848 2, 35. Tamże. wyd. 1848, 2, 58; środa 1, 252. Słowa i mowy, wyd. 1874 411, opr. do Stworzenia Św.Ojciec część 4, s. 25 22; Śr Rozmowa na czasownik stary 96; Słowa i mowy, wyd. 1848, 2, 279; Nagrywać. Suszkow, 72–3. Zastrzelić. w księdze Rdz 1, 12; Śr Słowa i przemówienia, wyd. 1848, 1,46. Listy od Phila. do arcybiskupa. Aleksiej, pkt 56; Śr Słowa i przemówienia, wyd. 1848, 56. „Czw.” w O.l. duch. itd.” 1872, 4, 61; „Prysznic. Czw.” 1870, 2, 19–20. Słowa i mowy, wyd. 1848, 2 76–7; 1. 38 9. „Przeczytaj. ogólnie l. itp." 1872 3, 36. „Przeczytaj. ogólnie L. itp." 1863 11–12. Słowa i mowy, wyd. 1882 629; Środa „Czytaj. w O.l. itp." 1872 2, 16. 6, 109. Słowa i mowy, wyd. 1874 372; Katech. 99; Historyk biblijny. 388. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 21, – wyd. 1882 633; porównaj wyd. 1861 6. 36. 64. 298–9; wyd. 1877 420; wyd. 1848 1, 89. 212. Słowa i mowy, 1861 64; wyd., 1848 2, 77–8; Środa Tamże. 128–9. 1, 152–3. Słowa i mowy, wyd. 1874, 284. wyd. 1848 2, 281; 1, 129. 164. Tamże. 2, 234; wyd. 1877, 429–430; porównaj ibid. 413; wyd. 1848, 2, 107–8. Notatka. Sushkova o wróżeniu 66, 68. Słowa i mowy, wyd. 1848, 1, 101; środa Zap. w księdze Gen.1, 43. Słowa i mowy, wyd. 1848, 2, 184; Śr „Czytaj. ogólnie l. itd.” 1869 8, 98–9. Tamże. 1868, 5, 152; środa tamże. 96–7; Słowa i mowy, wyd. 1882 4, 632. „Czw.” ogólnie L. itp." 1863 11–12 s. Zap. w księdze Rdz 2, 168–9. Słowa i mowy, wyd. 1848 2, 96–7. „Czw.” ogólnie L. itp.” 1872 3, 38. „Czw.” w O.l. itp." 1869, 7, 84–5.